Зборови и разговори за недела

Содржина Слово за неделата на Светите мироносици Слово за 4-та недела по Велигден Слово за неделата на сите светии Слово за неделата на сите светии Слово за 13-та недела по Педесетница Слово за 18-та недела по Педесетница Слово за 18-та недела по Педесетница Слово за 23-ти Педесетница Беседа за Неделата на светите жени мироносици Зошто, браќа мои, светите жени мироносици и праведници Јосиф и Никодим добија толку голема чест што нивниот спомен сега го празнува Црквата, веднаш по празнувањето во чест на Воскресението Господово? Зарем тие, за време на земниот живот на Господ или по Неговото вознесение на небото, не зеле некое посебно учество во големото дело на Неговата служба за спасението на човечкиот род? Но, ниту во Светото писмо ниту во преданието не наоѓаме ништо за ова; традицијата сведочи само за Марија Магдалена дека подоцна станала проповедник на Евангелието, како Господовите ученици, поради што го добила името Рамно на апостолите. Или, можеби, светите личности кои сега се благословени од Црквата се одликувале со некое посебно разбирање на тајните на Царството Божјо или со посебно изобилство на духовни дарови? Тоа воопшто не е јасно од евангелската приказна; На свети Никодим, напротив, директно му било кажано: „Ти си учител на Израел и не ги мери овие“ (Јован 3,10), а овие зборови остануваат во Евангелието до ден-денес, за наше издигнување. Конечно, можеби светите личности што сега се слават се одликувале барем со нивното постојано присуство со Господа, односно ги слушале сите Негови разговори, биле присутни на сите Негови чуда, учествувале во сите потреби и лишувања и ги споделувале сите трудови и опасности од Неговата служба? И тоа не може да се каже од Евангелието, бидејќи гледаме само еднаш како Никодим доаѓа да го слуша учењето на Спасителот, а потоа ноќе, „од страв од Евреите“ (Јован 19:38). За светите жени мироносици се зборува повеќе - дека „го следеа Исуса од Галилеја“ (Матеј 27:55), „Му служеа од својот имот“ (Лука 8:3); но ова одење во никој случај не беше постојано; Службата на жените на Господа од нивните имоти, исто така, не била секогаш завршена. Во спротивно, нема да има потреба еднаш да го прашаме Господарот на учениците: „Како ќе ги купиме лебовите“ (Јован 6:5); Згора на тоа, во друг случај, нема да има потреба да се прибегнува кон чудесен риболов за да се извади статир од устата за да се плати данок на храмот (Матеј 17:27). Што, повторувам, можеше да го привлече вниманието на Црквата кон светите жени мироносици и кон праведните Јосиф и Никодим до тој степен што нивниот спомен беше почестен со посебна прослава, веднаш по празнувањето на воскресението Господово?... Нивната љубов и ревност кон Господ Исус, откриени на наједноставен начин. Во Јосиф - тоа е великодушната смелост со која го побара телото на Исус за погреб од Пилат, а својот гроб го предаде на Погребаниот; во Никодим - тоа е пријателската ревност со која донесе толку многу скапоцени мириси и украси на погребот на Учителот; во светите жени мироносици е нивното храбро присуство на Исусовиот крст на Голгота, нивното учество со Јосиф и Никодим во Неговото погребување и, конечно, нивното утринско патување до гробот на Животодавецот со мириси и миро за да го помаза Неговото Пречисто Тело. Ова се подвизи на светите личности сега благословени од Црквата! Без сомнение, тие не застанаа тука, отидоа понатаму во верата и смирението, се искачија повисоко - во љубов и несебичност и, можеби, ја достигнаа висината и чистотата на Ангелот. Но, Светата Црква, оставајќи ги настрана сите нивни други совршенства, во нивната личност не укажува на другите квалитети и доблести, туку токму на оние што ги наведовме погоре. И не може да се каже дека Црквата им ја упатила својата благодарност надвор од нејзините граници, кога за такви, навидум многу едноставни доблести, нивното сеќавање сега толку свечено се сеќава; не, во овој случај таа го следеше примерот на Самиот Господ, зашто на кого прво му се јави по Неговото воскресение? Не на апостолите, туку на светите жени кои дојдоа кај Него во мир. И уште пред Неговата смрт, на вечерата, во домот на Симон лепрозниот, кога Марија, сестрата на Лазар, истури миро на Неговите нозе, и кога Јуда подмолно се покаја за овој свет, Тој во нејзино одобрување рече дека таа „направила добро дело“ и дека „ако ова Евангелие се проповеда во целиот свет“ (Маху, 6 13). Светата Црква сега го исполнува ова пророштво и заедно со заповедта преку оваа прослава на целиот свет му ја објавува ревноста на светите жени мироносици и благочестиви погребници на телото на Исус. Зошто таа го објавува ова на целиот свет? Прво, во знак на благодарност до нив што му служеа на Господа во време кога Тој беше напуштен од сите, дури и од Неговите ученици; и, второ, за да разбудиме во нас слична ревност за нашиот Господ и Спасител по примерот на убавиот Јосиф и светите жени. Зашто, иако нашиот Господ, по неговото воскресение, се вознесе, како што знаеме, на небото, седна од десната страна на Бога Отецот и затоа нема потреба од нас помош во нашите дарови и приноси, но, од друга страна, токму овој наш Господ удостои да се најде меѓу нас сензуално, во нашите цркви, во Светата Тајна на Неговото тело. лишувања и потреби, како што некогаш им беше подложен во дувлото Витлеем и во Јосифовите дувла. За Него, Му треба „опремена горна соба“ (Марко 14:15) за вечера, и Покров за покривање на Пречистото тело и ковчег за погреб. Сето тоа во нашите цркви можеле да Му го организираат Херувимите и Серафимите, кои биле присутни на светите церемонии; но Тој не удостојува да ја прифати оваа услуга од нив; ни ја дава оваа чест нам, кого Он го откупи со Својата Крв и за чие спасение повторно се принесува во бескрвната жртва. Светата црква ги потсетува сите на исполнувањето на оваа света должност со сегашното празнување. Угодувајќи ги праведните Јосиф и Никодим, изгледа дека таа им го кажува ова на сите луѓе: „Видете, имитирајте ја нивната ревност; не штедете ги вашите привремени набавки за Господа, не пропуштајте скапоцени можности да му пружите помош и услуга на Оној што ветил награда во Царството за чаша ледена вода дадена во Негово име“. Воспевајќи ги светите жени мироносици, Светата Црква како да им го вели ова на сите христијански сопруги: „Видете, не заборавајте на нивниот добар пример, искористете ги вишокот на вашите набавки не толку за украсување, туку за служење на Бога и на Црквата, за дела на побожност и христијанска љубов“. Дека оваа поука е слушната и прифатена од многумина, дека мудрата намера на Светата Црква во сегашното празнување продолжува да се остварува и сега, како и во античко време, сведочат многу наши цркви, кои своето постоење и раскош не го должат на ништо друго освен на ревноста и великодушноста на христољубивите души. Не може да се види без посебна нежност колку од најсиромашните луѓе, како вдовицата на Евангелието, го даруваат речиси својот последен грине за потребите на Божјите цркви. Мир и благослов за вас, добри и прости души, од лицето на воскреснатиот Господ! Во темнината на ноќта, ти го осветлуваш лицето на твојот Спасител и Неговите светци во икони; Тој, Најблажениот, ќе ја покаже светлината на Своето лице врз вас кога ќе одите низ темнината на сенката на смртта. Принесуваш миризлив темјан за да гориш пред Неговиот свет жртвеник; Тој ќе го отстрани од вас влијанието на смртните вошки што не опкружуваат во гробот. Ја покриваш Неговата голотија во храмовите, Тој ќе те покрие со облеката на Неговите заслуги во времето кога ќе застанеш на Светскиот суд. Само не застанувајте, добри души, на даровите што ги носите и не зборувајте со фарисејот: „Давам десеток од сè што можам да добијам“ (Лука 18:12), туку обидете се да се подготвите себеси, односно срцата, како „жива жртва... богоугодна“ (Рим. 12:1). И покрај тоа што служи на овој начин на радост на оние од нас кои, како Јосиф и светите жени, знаат да му служат на Господа од својот имот, овој празник, во исто време, треба да ги опоменува оние кои, имајќи ја секоја можност да му пружат слични услуги на својот Господ, го запоставуваат тоа под разни изговори. Кои се овие предлози? Најважно од нив, како што слушнав, е дека Господ бара од нашето срце, а не даровите, дека вистинската жртва на Бога е скршен дух и понизно и понижено срце. Значи! Тоа го бара нашиот Господ од нас најнапред, зашто не за материјални дарови, туку за нашите срца слезе од небото и се вознесе на Крстот; но дали надворешните дела на љубов и ревност кон Светата Црква го спречуваат човек да има таков дух и такво срце? Од овој дух и срце течат такви дела, така што нивниот недостаток ретко, многу ретко не укажува на тоа дека го немаме овој добар дух и ова драгоцено срце. Всушност, за каков здробен дух станува збор, кој додека подига кралски палати за резиденција, мирно дозволува да падне Божјиот храм што стои на страна? Какво смирено срце е ова, кое и покрај сета своја нечистотија се смета себеси за толку скапоцено што наместо сите други дарови, се осмелува гордо да се постави на Божјиот престол? Ако постои внатрешно скрушеност кај таквата личност, тогаш тоа е речиси она што се состои од урнатините на внатрешниот Божји храм, од најсиромашните остатоци од совеста и христијанското чувство. Ако во овој случај постои некакво внатрешно смирение, тогаш дали е тоа можеби слично на она што го открил злобниот слуга во евангелската парабола, кога наместо да добие камата од талентот што му е доверен, си го замислил својот страв да не го уништи користејќи го во бизнисот. Не, оние кои навистина имаа скршен дух и понизно срце постапуваа поинаку; тие, како Давид, се засрамиле и сметале дека е грев што, поради околностите, морале да живеат во кедрови куќи додека Ковчегот на заветот останал под шаторот и ги презеле сите можни мерки да го спречат ова безобразие. Точно е дека „вистинските обожаватели ќе Му се поклонуваат на Отецот со дух и во вистина“ (Јн. 4:23), и дека таквото обожавање може да се врши на секое место, а не само во храмовите; но, сеќавајќи се на ова, не смееме да заборавиме дека Самиот Спасител, Кој ни го заповедал ова богослужение во дух, никогаш не го запоставил ерусалимскиот храм и, за време на Својот престој во Ерусалим, никаде не бил толку често како во овој храм. Тој ги видел сите богати украси на овој храм и ниту еднаш не им изрекол осуда на оние што го украсувале; напротив, ја пофалил ревноста на вдовицата, која на храмот му донела две грини како подарок. После ова, може ли некој да си дозволи да биде ладен кон состојбата на Божјите цркви! Светите Тајни на верата очигледно не можеле да ги одберат нашите живеалишта за свое живеалиште; за нив е неопходно светилиште; но светилиштето, пак, бара чистота, удобност и свет сјај. Самиот ти, кој би сакал да се ограничиш на обожавањето на Бога во дух и вистина, и под овој изговор, да се отфрлиш од ревноста во корист на Божјите храмови, дали самиот ќе останеш смирен во духот ако платформата на храмот почне да се тетерави под тебе од дотраеност, или ако нема силна покривка над твоите глави што те штити од промени во воздухот? Напротив, вие сте први што барате од црквите не само удобност, туку и целиот раскош на светото. Престанете да бидете во судир со себе; инспирирајте се од духот на побожноста, не само со зборови, туку во реалноста, и повеќе нема да бидете бесчувствителни сведоци на дотраеноста и голотијата на Божјите храмови, навистина ќе бидете проткаени со вистината што ја бара Спасителот од оние што му се поклонуваат на Неговиот Отец, и оваа вистина ќе ви ги отвори очите и ќе покаже колку сте далеку од исполнувањето на вашата должност. Зашто, дали е вистина кога сè во вашите куќи свети со вештачка светлина, а ноќта се претвора во ден, а во храмовите Господови нема да има светлина пред иконата на Спасителот и Неговата Мајка? Дали е вистина кога доаѓате во светилиштето во богата облека, за која материјалите се собрани од сите страни на светот, а вашиот Спасител мора да дојде пред вас во Неговите Најчисти Тајни, едвај покриен со облека, а згора на тоа, стара и мала вредност? Дали е вистина кога од Него во храмот го добивате Неговото Најчисто Тело и Крв и ја ограничувате вашата ревност за Него на оние мали грини што обично ги давате на најмалиот од сиромашните! Така прогонети од вистината поради нивната студенило и немање ревност за црквите, некои размислуваат да се засолнат под покривот на човекољубието. Наместо да даруваат за мртвите цркви, подобро е, велат тие, вишокот од својот имот да го искористат за помош на живите цркви, односно на помалите браќа Христови - сиромашните. Господ би дозволил оние што зборуваат или размислуваат на овој начин да постапат токму како што велат! Нашиот најмилостив Спасител и сега би се откажал од сè во корист на оние за кои ја пролеа Својата Крв; би останале голи и алчни, само сите да бидат облечени и нахранети. Но, има многу причини да се мисли дека таквата филантропија останува на усните и е само изговор. Како и да е, да го земеме во сета своја сила и да ги прашаме овие добродетели на човештвото, зошто сакаат да бидат добродетели само на некои членови на телото, а Главата да ја остават без помош? Зашто Спасителот, како што веќе забележавме, сега е подложен на лишување и потреба, присутен со Неговите Пречисти Тајни во нашите цркви. За време на Својот земен живот, Тој секогаш беше на едно место според телото, а сега е присутен во секој храм; затоа насекаде Му треба засолниште, секаде Му треба облека. Бидејќи бил лично присутен на земјата, Тој бил опкружен со чуда, кои го издигнале Неговото лице и, и покрај сиромаштијата што го опкружувала, го направиле предмет на почит за сите. Сега, во храмовите околу Него, нема видливи чуда, затоа е неопходен и надворешен сјај за да се изрази внатрешната големина на Светите Тајни. А ние, следбениците и членовите на Неговото Тело, ќе Му ја одбиеме оваа неопходна служба?... Дали ќе ја одбиеме под изговор дека сета наша милост и ревност за Него се исцрпени за Неговите помали браќа? Има ли и капка искреност во овој случај? И ако сме навистина искрени во овој случај, тогаш - нека се каже - премногу сме неразумни, напразно замислувајќи дека служењето на Црквата не е служење на човештвото. Зарем нашиот ближен се состои од едно тело, а не од душата заедно? Дали му треба само облека, леб и крв и не му треба храм, богослужба и Светите Тајни? Како тогаш, додека му покажуваме милост во телото, да не му покажеме уште поголема милост во духот, давајќи му можност што почесто да оди во црква, да учи таму од Божјото слово и да ужива во гледањето на светите обреди? Овде, во црквите подигнати или украсени од нашата ревност, сиромавиот ќе го најде она што ние не можеме да му го обезбедиме со сите наши придобивки, односно храна за неговото срце, осветување со благодатта на Светиот Дух. Дури и најматеријалната помош за телесни потреби никаде не се добива толку погодно од сиромаштијата како во црквите, зашто никаде ниту срцето ниту раката не се толку отворени за давање милостина на сиромашните, како во црквите, после богослужението. Амин. Реч за 4-та недела од Велигден „Во тие (нартекси) има многу болни, слепи, сакати, суви, кои чекаат движење на водата“ (Јован 5:3). Не е чудно што на фонтот Силоам имаше многу болни: во него дејствуваше Божјата сила, но нејзиниот ефект беше многу ограничен. На фонтот не се спуштија многу ангели, туку еден: „Ангелот Господов“ (Јован 5:4). И еден Ангел не слегуваше секој ден, туку само еднаш годишно: за (секое) лето. И еднаш годишно не одеше на сите канали на изворот Силоам, туку на еден главен: „спуштајќи се во фонтот“. Згора на тоа, не добиле исцеление сите што влегле во фонтот по вознемиреноста на водата, туку само оној кој прв влегол во него: „и... првиот што тргнал по вознемиреноста на водата било вашето здравје“ (Јован 5:4). Но, дали е можно, браќа, да не се изненадиме кога ќе најдеме многу болни луѓе во христијанскиот фонт, кај фонтот на благодатта, од кој фонтот Силоам беше само слаба слика? Овде, не само еден Ангел, туку целата војска на најчистите духови, Самиот Божји Син и Светиот Дух, слегува на земјата за да обезбеди исцеление на страдалниците; овде ниту еден фонт не зрачи исцелување, туку, може да се каже, толку фонтови колку што има болести и толку болни; овде изворот на животот се отвора повеќе од еднаш годишно, но, откако еднаш течеше од реброто на издупчениот Откупител, тече низ сите времиња и векови; овде здравје не добива само оној кој прв доаѓа до изворот на исцелението, туку секој од првиот до последниот, без разлика кој и кога и да дојде. Во меѓувреме, ако бројот на исцелените се проценува според изобилството на оние кои добиваат исцелување, тогаш христијанскиот фонт ги лекува болните помалку од фонтот Силоам. Зошто е ова? Зошто реките на благодатта што се излеа врз нас не ни зрачат со духовно здравје, додека и една капка од неа е доволна за да се отвори во нас извор на вода, кој се влева во вечниот стомак? Можеме ли ние, како парализираниот, да кажеме: „Никој човек не е имам, но кога водите се вознемирени, тој ќе ме фрли во фонтот? (Јован 5:7). Но, во фонтот на благодатта има многу духовни лекари и помагачи; Згора на тоа, Самиот Бог, откако го уреди, ги втурнува болните во неа. Згора на тоа, дали се осмелуваме, како истиот парализиран, да кажеме дека дојдовме кај неа, но не добивме исцеление? Но, да го кажеме тоа би значело да се залажуваме себеси, би значело да го претставуваме Самиот Бог како лага, Кој рекол дека „ако ги исповедаме своите гревови, тогаш Тој, како верен и праведен, ќе ни ги прости гревовите и ќе нè очисти од секаква неправда“ (1. Јованово 1:9). Напротив, без никакво сомневање мора да се каже дека на многумина од вас веќе им е кажано од Небесниот Лекар и, можеби, повеќе од еднаш; стани, земи си го креветот и оди, а тие продолжуваат безгрижно да лежат во своите гревови! Значи, која е причината што семоќната сила на благодатта не може да ги излечи нашите духовни болести? Вината за ова, браќа, сме ние самите, вината за ова е нашата неподготвеност. „Но, дали е можно некој од нас навистина да не сака сопствено спасение и да се осуди себеси на плен на пеколот? По милоста Божја, ние сè уште не сме достигнале таква горчина“. Навистина, браќа, сè уште не сме стигнале до оваа катастрофална состојба, сакаме да се спасиме, и ако на секој од нас, како парализираниот, небесниот Лекар му го постави прашањето: „Сакаш ли да бидеш здрав?“, тогаш, без сомнение, секој би одговорил: „Да, Господи! Сакаш“. Но, дали секој би ја одговорил вистината? Колкумина би имало кои, не размислувајќи да го измамат Сезнајникот, во овој случај самите би биле измамени! Ах, никаде не се залажуваме толку многу како во прашањето за нашето сопствено спасение, иако никаде измамата не е толку погубна како во оваа работа! Оној кој искрено го посакува своето спасение, прави се што му служи на спасението. Оној кој искрено го посакува своето спасение, избегнува се што го попречува делото на спасението. Овие два знака се толку вистинити толку и едноставни: да ги искористиме за наша опомена. 1. Оној кој искрено го посакува своето спасение, прави се што му служи на спасението. Примерот на парализираниот дава најубедлив доказ за оваа вистина. Поклонувајќи се повеќе од половина од својот живот на креветот на болеста што му украла сè, освен желбата за здравје, напуштена од сите луѓе и сите членови на неговото тело, тој ги собира последните остатоци од својата сила за да ги жртвува на желбата за живот, станува од својот триесет и осумгодишен кревет и се привлекува кон исцелителниот фонт. Тој веќе ја достигнува последната граница на своето кратко и во исто време долго патување; тој веќе ги забележува знаците на приближувањето на нарушувањето на водата, веќе е подготвен да се втурне во фонтот - и одеднаш гледа дека заздравувањето го очекува друг! Но, кој е парализиран по тело, не се онесвестува во духот: секоја година е подложен на истото искушение и секоја година доаѓа до фонтот. Зар не е очигледно, браќа, дека тој искрено посакуваше да се опорави, бидејќи направи се што можеше за тоа? Дали е ова она што го правиме? Дали правиме се што можеме за да се спасиме? Ние не можеме, со свои сили, да правиме дела кои навистина Му се угодни на Бога, а уште помалку можеме самите да го откинеме коренот на гревот што живее во нас, но можеме да воздивнеме за слободата на Божјите деца, да го молиме Небесниот Отец нашата душа да се избави од затворот на гревот; Ние можеме, преку верност кон остатоците од природна светлина, да се направиме способни да ја примиме Божјата благодат. Освен тоа, откако ќе го прифатиме, можеме и треба да работиме заедно со него за да се усовршуваме во добродетелта, „да го загрееме дарот Божји што живее во вас“ (2. Тим. 1,6), со топла молитва, читање на Божјото слово, справување со луѓе кои успеале во духовниот живот; ние можеме и мораме, „заборавајќи... она што е зад, да посегнеме кон оние што биле пред“ (Фил. 3:13), „да бараме поголеми“ и подобри дарови (1. Кор. 12:31), „да бидеме спремни за секое добро дело“ (2. Тим. 3:17), секогаш да станеме посовршени „во делото Господово“ (1. Кор. 15:58). што и да е вистинито, што е чесно, што е праведно, што е чисто, што е убаво, што е добро“, што и да претставува доблест и пофалба (Фил. 4:8). храбро тргнуваме во битка против пороците и зарем не им даваме победа над себе без никаква битка со нив. Затворете ги вратите позади нас, исполнети ли сме со радост кога ни велат: „Да одиме во домот Господов“ (Пс. 121:1) и дали влегуваме во него со скрушено срце и смирен дух? Дали се радуваме кога наоѓаме можност да му помогнеме на настраданото човештво и дали тагуваме кога ништо не можеме да направиме за да го утешиме бедниот брат, освен желбата за помош одозгора? На кого, браќа, сето тоа му се случува, неговиот живот никако не може да личи на животот на оние што го сакаат мирот; гледа на сè земно во однос на небесното, во сè видливо го бара невидливото, вечното; тој е подготвен да се откаже од сè и да почитува сè со вештина за да го придобие или да не го изгуби Христа; За него мислата за вечноста е првата и последната мисла, усовршувањето на себеси во добродетелта е првата и последната желба; за таа цел, најпријатните моменти во животот се кога може слободно да се препушти на размислување или разговор за блаженството на своите небесни браќа; зашто ова се најтажните моменти во животот кога тој не чувствува внатрешна привлечност кон рајот; не се срами од никакви животни перипетии, освен оние во кои е загрозен спасот или на него или на неговите браќа; среќата и несреќата на ближните, нивното достоинство и недостојност, не ги оценува според нивните успеси во световните работи, туку според нивниот успех во работите на љубовта и саможртвата; Згора на тоа, самите задоволства одекнуваат со копнеж за небесната татковина; истите тие соништа претставуваат свети слики на надежите на срцето; Накратко, животот е видлива подготовка за подобар живот, за иден престој со Бога. Дали е ова, браќа, нашиот живот? Ако е така, тогаш ние искрено сакаме да се спасиме, можеме смело да тропаме на вратите на Божествената милост и можеме да бидеме апсолутно сигурни дека нема да ни биде кажано: „Не те познавам“ (Матеј 25:12). Но, ако тоа не е така, тогаш проценете сами, дали е можно искрено да го посакувате сопственото спасение и да не го правите она што служи за да ве спаси? Во меѓувреме, браќа, колку од нас има такви на кои сопствената совест во овој случај мора да каже: не така, не така! 2. Оној кој искрено го посакува своето спасение, избегнува се што го попречува делото на спасението. „Гледајте“, им рекол еднаш апостол Павле на Коринтјаните, „погледнете го срамот (1. Кор. 1:26-27). Од што не се одрекуваат самите себеси, од што не се воздржуваат оние што се борат во него за да се направат поспособни да ја постигнат круната на победата? ја краси главата на победникот, ако, продолжи апостолот, се воздржуваат од сè за да добијат расиплива круна, тогаш дали е можно ние, кои се стремиме да добиеме непропадлива круна, да се воздржуваме во нас, браќа? очите и гордоста на животот“, дека „кој го љуби светот, ја нема љубовта на Отецот во него“ (1. Јованово 2:16, 15), дека љубовта кон светот „е непријателство против Бога“ (Јаков 4:4); Дали ќе го следиме советот на апостолот: „Не сакајте го светот, ниту она што е во светот, немојте да правите ништо на овој начин“ (1 Јованово) Знаеме дека телото и крвта не можат да го наследат Божјото Царство, дека телесниот закон е во сè спротивен на законот на духот, дека угодувањето на телото води до заробеништво на гревот, без разлика дали го распнуваме нашето тело „со неговите страсти и похоти“ (Гал. 5:24), без разлика дали ги „умртвуваме неговите земни ресурси, задоволствата3:5C). навреди, во потреби, во прогонство, во угнетување“ (2. Кор. 12:10), кои, предизвикувајќи горчина на телото, го подигнуваат нашиот дух? Знаеме дека со комуникација со развратен човек, можеш и самиот да станеш развратен, дека развратните разговори го расипуваат најдобриот морал: дали се одвраќаме од „секој брат“ кој постапува нередовно, дали се повлекуваме од „собирите на злите и развратни луѓе“, дали бегаме од патиштата на злите „и од седиштата на уништувачите? (Пс. 1, 1). Знаеме дека дисперзијата, која служи како пречка за успехот во световните работи, е уште поштетна за успехот во делото на побожност, бидејќи на кого очите талкаат до краевите на светот не може да има цел ум или срце; Дали бегаме од вревата на светот, дали ги избегнуваме оние случаи во кои може да бидеме во опасност да ги изгубиме од вид нашата должност, нашата совест и нашето спасение, дали бегаме, како Давид, во пустината на срцето, за таму да го очекуваме спасението од Господа? (Пс. 54:8–9). Знаеме дека страстите се најопасните непријатели на доблеста, дека човек опседнат од нив е како бран на морето, подигнат и скршен од ветрот; Дали го блокираме нивниот влез во нашето срце, дали ги истеруваме од него во случај на насилна инвазија? Кој го прави сето тоа, браќа, сонцето „нема да зајде на гнев“ (Еф. 4:26), подготвен е со најскромна радост да каже: „Што правите? (Проп. 2, 2); тој не само што не се жали на законите на воздржување и лишување пропишани од Црквата, туку уште повеќе го проширува нивното влијание на сите потреби на своето тело и со сопствениот пример се обидува да ја зајакне нивната важност и да ги заштити од критиките на строгоста; тој, со сета своја снисходливост кон телото, не престанува да гледа на него како на мрзелива прашина со која е оптоварен активниот дух и, почитувајќи го во неа идниот заеднички наследник на вечната слава, будно го гони вистинскиот предавник во битката; тој прво не влегува во заедница на наклонетост и пријателство со некого додека не се увери целосно дека може да сподели со него не само земни, туку уште понебесни надежи, и веднаш ја распушта, штом забележи дека оној што е во единство со него почнува да ја сака човечката слава повеќе од Божјата; поради оваа причина, целиот свет со сите свои привлечност претставува тажна земја на егзил; Поради оваа причина, сите земни благослови се сомнителни, бидејќи тој знае дека најневините од нив уништиле многумина засекогаш; Накратко, целиот живот е постепено растечко растојание од суетата на светот, постепено зголемен триумф над сензуалноста. Дали е ова, браќа, нашиот живот? Ако е така, тогаш ние искрено го посакуваме нашето спасение и, без сомнение, наскоро ќе го чуеме посакуваниот глас: „Стани, земи го креветот и оди!“ (Јован 5:8). Ако тоа не е случај, тогаш колку и да зборуваме за нашата желба да се спасиме, ние ја немаме оваа желба; зашто, проценете сами, дали е можно да се посакува спасение и да не се оддалечите од она што го попречува делото на спасението? Во меѓувреме, браќа, колкумина од нас мора да каже нашата совест во овој случај: не е така, не е така! Што е тоа? Дали барем за небото го правиме она што го правиме за земјата? Дали за да се здобиеме со спасение го правиме она што го правиме за да го одржиме здравјето, да се излечиме од болести, да стекнеме почести и богатства, да ја одржиме добрата волја на оние над нас, да си донесеме моментални придобивки, краткорочни задоволства? Срамна споредба! Но, во меѓувреме, последицата од ова е можеби посрамна за многумина од нас; можеби нашата сопствена совест нема да каже на некои од нас во овој случај: не го правиме тоа, не го правиме ниту ова! Дали правиме нешто за да се спасиме? Без сомнение, браќа, секој од нас прави нешто за ова, но колкумина има за кои ова нешто, по строго и непристрасно испитување, треба да се претвори во ништо! Што правиме?.. Што и да правиме, ако не го правиме за Бога, тогаш го правиме за Неговиот непријател, за нашето уништување, за пеколот! Во меѓувреме, што сакаме и што бараме? Небо, вечност, Боже!.. Ах, браќа, можеме ли во нашата духовна неактивност, без да чувствуваме срам, да ги именуваме величествените предмети на нашите желби? Сакаме да се подбиваме со оние кои за да постигнат нешто важно во световните работи користат мали и неефикасни средства и ги нарекуваат сонувачи, непромислени луѓе; Како да се викаме ние, кои се надеваме дека ќе го добиеме од Небесниот Судија целото небо како награда за таква работа, која земните судии не би ја сметале за достојни да наградат мал простор од земјата?.. Древните бранители на христијанството ги прекорувале паганските мудреци дека, иако многу бараат од човекот, му ветуваат премалку; Зарем не можат денешните незнабошци да им замерат на многу христијани дека, додека си ветуваат сè, не бараат ништо од себе? Дали после ова е изненадувачки ако во наше време некои се сомневаат во самото постоење на небесни награди? О! Срамното студенило кон рајот на самите христијани, за кои постои рајот, може да го натера секој да се запраша: постои ли рајот?.. Дали е изненадувачки што некои се сомневаа во дејството на самата благодат врз човечкото срце?.. Со тоа што залудно ја прифаќаме оваа Божествена сила, ја криеме без никаков плод и, како што рече, уништувајќи ја во себе со целосно занемарување на неа, ние нужно го отвораме патот да се сомневаме во нејзината реалност и самото постоење. Така, нашата слабост и неактивност во прашањето на спасението е причината што во очите на погубните луѓе, самото Божество изгледа неактивно! Така, благодатната ризница, испратена кај нас за откуп на вечното богатство, поради нашата злоупотреба, не само што не нè збогатува, туку служи како причина за срам за сиромаштија против Оној што го испратил! Што мислите, браќа, може да биде последица од оваа злоупотреба на даровите на благодатта?.. Праведникот нема да нè казни, како древните Израелци, со тоа што ќе го сврти лицето од нас; Тој нема да биде покриен со облак, за да не стигне до Него нашата молитва; Тој нема да ни ги одземе пророците и водачите, нема да ни ја испрати чумата на Својот збор, ќе ни ги остави самото Тело и Крвта на Неговиот Син; но Тој ќе ја земе Својата благодат од нас! Тогаш самите наши пророци и водачи ќе ни проповедаат залудни работи (Плачкување 2:14); тогаш ќе се молиме, а нашата молитва, без да ги очисти нашите гревови, самата ќе се претвори во грев (Пс. 108, 7); ќе го читаме или слушаме словото Божјо, и наместо „смрдеата на животот“ ќе почнеме да мирисаме во него „смрдеа на смртта“ (2. Кор. 2:16); Ќе го јадеме Телото и ќе ја пиеме Христовата Крв, а оваа храна на спасението ќе ни служи само во суд и осуда; Тогаш е страшно дури и да се размислува! - самите зраци на Небесната милост само ќе ни помогнат, како плодови на гневот, побрзо да созрееме за вечно уништување! Знам, браќа, дека сега за многумина од нас не е важно да слушаме такви закани од ова свето место; во меѓувреме ако сакаме можат да не спасат. Ќе биде важно, многу важно да се сеќаваме на нив пред престолот, опкружени со темнината на Ангелите, но тогаш тие нема да спасат никого од нас. Така, додека фонтот на благодатта не престане да се огорчува на заслугите на нашиот Посредник, да ги собереме последните остатоци од нашата духовна сила за да му пристапиме и да го фрлиме во него товарот на гревовите што нè угнетуваат. Амин. Слово за Неделата на сите светци Денеска е празник во името на сите светии, а ние се собравме да го славиме меѓу живеалиштата на сите - починати! Дали има празник? Мислам дека е прилично празнично; зашто мртвите веќе ни се поблиски од светците затоа што, ослободени од телесните окови, тие се со нив во истиот свет, невидливи; оние што се уште се мртви ни се поблиски од светителите по тоа што, како светиите, тие веќе не грешат, или барем не грешат како нас грешните. Гледајќи ја работата од оваа страна, не знам ни браќа, што повеќе треба да се нарекуваат гробишта - или местото каде што почиваат мртвите или каде сме ние живите. Зашто овде, меѓу таквото мноштво на оние кои се упокоиле во тело, има, без сомнение, значителен број од оние кои живеат во дух; а меѓу нас кои живееме според телото, само Бог знае дали има луѓе кои не се мртви по дух. Значи, местото на нашата прослава е многу празнично; и многу добро постапија, посветувајќи го локалниот храм, особено наменет за молитви за мртвите, на споменот на сите светии; зашто токму со тоа душите на упокоените овде се дадени под моќна заштита на Сите Светии, така што секоја душа може да има меѓу нив посебен, карактеристичен посредник. Беше разумно, браќа, да се соберете овде во толку голем број за да ја славиме честа на сите светци, на местото на сите починати, зашто и светителите и мртвите ни ја всадуваат живата, истата важна вистина: „смртници, живејте за Бога и доблеста; без ова, сè што правите, што и да стекнете, во што и да се искачите, е незадоволство! Ова е она што ни го кажуваат, прво, сите светци. Што велат?.. По самиот негов начин на живот и неговата титула. Навистина, браќа, имаше многу славни и моќни луѓе во светот кои потресоа цели царства и народи; Имаше многу богати луѓе кои не го знаеја бројот на нивните богатства; имаше многу мудри и учени луѓе кои знаеја сè - од кедар до исоп, од сонце до зрно песок: а сепак ние не славиме во името на ниту еден од овие луѓе. А во чест на кого славиме? Во чест на оние кои светот во најголем дел или не ги познаваше, или, знаејќи, ги почитуваше како насилници, па дури и прогонувани и доведени до смрт, од кои, според описот на апостолот, некои беа „каменувани“, или „уништени“, други... „убиени од меч“, речиси сите беа „лишени, тажни, огорчени по планините и пустелиите... земните бездни“ (Евр. 11:37–38). Ние го славиме споменот на таквите луѓе, а не на благородните, не на големите, според светот. Што значи ова? Фактот дека моќта, и богатството, и славата и земната мудрост не го сочинуваат вечното достоинство на човекот, дека сето тоа е значајно само до гробот, а таму е потребно нешто друго, нешто сосема друго. Што точно? Токму она за кое се благословуваат светителите. Ова, како што слушнавте кога го читавте сегашниот апостол, е смирение, трпение, чистота на духот и телото, љубовта кон Бога и ближните, доблест, боголикост. Кој ќе успее да се збогати и да се истакне со овие скапоцени особини, дури и да бил ништо за светот, дури и да немал ништо, дури и да го поминал целиот свој живот во презир, ропство и сиромаштија, ќе биде голем кај Бога, ќе добие нешто со кое не може да се спореди ниту земна слава, ниту едно привремено блаженство. Така не учат сите светци! Сите мртви ни го всадуваат истото. Како инспирираат? Со вашата вистинска држава. Навистина, размислете за тоа! Меѓу погребаните овде има значителен број на оние кои се одликувале со почести, заземале важни места и имале влијание врз многумина; оди сега и прашај некој од нив - што им помогнало нивната важност при смртта, дали ги заштитила од телесни болести, од ужаси и маки на духот?... Да не бил некој крст или камен над нивниот гроб, тогаш тоа не можело да се разликува од гробот на последниот просјак. Така, смртта ја понижува нашата гордост и големина, зашто почестите и одликите без вера и доблест се суета! Меѓу оние што се одмораа овде, имаше и значителен број луѓе кои поседуваа големи набавки и на кои многумина им завидуваа; оди и прашај некој од нив - што зел со себе од богатствата? За жал! Голи сите дојдовме од утробата на нашите мајки, речиси голи влегуваме во утробата на земјата. Смртта одзема сè, зашто стекнувањето и богатството - без страв Божји и делата на милосрдието - се суета. А што ако по некое чудо би можело сите што почивале овде да станат од гробовите и да се вратат на претходните занимања? Колкумина би им се вратиле? Дали мислите дека амбициозна личност повторно би почнала да брка почести? Дека љубителот на пари повторно ќе почне да си го закопува срцето заедно со злато во сандаци? Дека месојадецот сепак би отишол да се валка во мочуриштето на сензуалните задоволства? Не, поучени од искуство, мислам дека не би го ни погледнале она што претходно толку многу ги окупирало; секој би побрзал на едно затскриено место, таму да плаче за своите гревови и да се подготви за вечноста. Она што не може да се направи, браќа, од мртвите, ни е многу можно и погодно. Користејќи ги сите средства на благодатта, можеме, лесно можеме да се исчистиме од секаква грешна нечистотија и на тој начин да се подготвиме за премин во друг свет за да влеземе во него не како затвореници кои неволно се префрлаат од едно на друго место, туку како деца кои радосно се враќаат од далечна земја во домот на својот татко. Дозволете ни, браќа, да ја искористиме оваа драгоцена прилика да го уредиме делото на нашето вечно спасение, да ја искористиме предноста и да се вратиме во своите домови со искрена и цврста решеност да го живееме остатокот од животот не за телесните похоти, не за задоволство на светот, туку за Бога и доблеста. Ова ќе биде навистина голем празник не само за нас, туку и за сите светци и за сите починати, зашто и светителите и мртвите не сакаат ништо повеќе за нас, живите, освен нашето вечно спасение. Амин. Минатата година, кога одржавме божествена служба овде истиот ден и принесовме молитви и молби за нашите починати браќа и сестри кои почиваа овде, никој од нив не дојде да не види. Како што дојдовме до местото на нивното почивалиште, го напуштивме: без поздрав, без одговор, сами, тагувајќи, во тишина. Така, сега веќе направивме голема жртва за гревовите на живите и мртвите, нашата молитва е веќе на крајот, и никој од нашите браќа што се упокоиле овде не дојде до нашиот глас и молитва; како да нема никој дома; Како сите тие некаде да бегаа од својот одмор. Што би значело тоа? Дали е тоа што мртвите не ги слушаат нашите молитви и воздишки? Или во нивните срца веќе ја нема истата љубов кон нас? Или се зафатени со нешто друго, поважно, па немаат време за нас?.. Не, меѓу тишината на гробот, не задушена од вревата на секојдневните грижи, слушањето на мртвите треба да биде многу посуптилно од нас, живите, особено за молитва; има повеќе љубов во нивните срца од нашите, бидејќи тие сега живеат со еден ум и срце; Тие не можат да имаат никакво занимање поважно од молитвата; молитвата за нив сега е иста како воздух и храна за нас. Што ги спречува нашите починати браќа да дојдат кај нас и да го слават својот и нашиот празник меѓу нас? Многумина од нас веројатно би го посакале тоа, особено оние кои сè уште не ги исушиле солзите по загубата на блиските и драги во нивното срце; Мислам дека има значителен број на починати кои, за да им донесат утеха на оние што останаа, многу би сакале повторно да дојдат во нашиот свет. А сепак, никој, никој не доаѓа! Не одиме кај нив затоа што не можеме; без сомнение, и не доаѓаат од истата причина - не можат. Всушност, како може еден бестелесен дух, како и сите мртви, да се приближи до нашите чувства? Грубоста на нашите земни сетила е таква што не можеме да видиме многу од суштествата кои постојано живеат меѓу нас во вода и воздух и гледаме со чудење кога лупа ни го открива овој нов и разновиден свет околу нас. Но, нема лупа за да се видат духови и души! Ова не е место за визија, туку за вера. „Но, ако Господ угодеше“, велиш ти, „тогаш Неговата мудрост ќе најдеше и ќе им дадеше на мртвите средство и начин да ни станат видливи и да стапат во комуникација со нас“. Без сомнение, така, но со самиот факт што овој метод не е даден, очигледно е дека тоа е непријатно на Бога, а бидејќи е непријатно на Бога, мора да веруваме дека тоа би било штетно за нас. Всушност, ако малку размислите, ќе видите дека комуникацијата меѓу живите и мртвите би имала мала корист и може да има голема штета. Која е користа? Утеха во разделбата, смирување на оние што тагуваат, малку солзи на гробот помалку, неколку потивки воздишки? Кажи ми, дали вреди да се крене завесата на вечноста од ова и да се прекине тишината на гробовите? И кој друг знае? Дали оваа средба со покојникот би не утешила? Зарем нема да лееме уште погорчливи солзи кога ќе дознаеме за неговата состојба? Зарем ова нема да ни го отруе целиот живот? Но, да претпоставиме дека средбите со мртвите секогаш ќе донесат некаква утеха: дали сè уште мислиш дека тие би биле безопасни? Во овој случај се плашам за многу работи, се плашам и за живите и за мртвите. Најверојатно, прво, нашата комуникација со светот на духовите не би запрела во соодветните граници; многумина би се поклониле до тој степен што би се отворила огромна врата за гатање, суеверие, магија, а потоа и за најстрашните морални пороци. Токму на ваквото зло биле изложени некои од старите народи, меѓу кои биле пронајдени безбожни средства за комуникација со светот на духовите, поради што Мојсеј, во страв од смртта, им забранил на Израелците да ја бараат оваа комуникација. Второ, што би подразбирало односот меѓу живите и мртвите? Мислите ли дека нејзината тема би била светата вера, христијанската љубов, усовршувањето во трпението, во смирението, во кротоста? За жал, дури и без комуникација со светот на духовите, може однапред да се биде сигурен дека сета оваа комуникација би била насочена, во најголем дел, околу предмети кои не се корисни за душата: а за некои би била исцрпена залудна љубопитност за тајните на духовниот свет, чие знаење воопшто не ја издигнува душата; за другите ќе се излее во поплаки за нивните околности, за нивните недостатоци, таги, земни неуспеси; други би барале совет од мртвите како да ги водат своите работи, да го извршат овој или оној потфат. Но, како да го поправите своето срце, како да се ослободите од страстите, како да се подготвите за вечен живот на небото - веројатно малкумина би прашале за ова, а зошто би прашале? Исто така, можеби, повеќе од љубопитност, за утре да заборават што прашуваат за денес. Така, би добиле мала морална корист од комуникацијата со светот на духовите; а во меѓувреме, можноста за комуникација со друг свет постојано би го нарушувала редот на нашиот свет, би го нарушувала правилниот тек на нашите работи и активности, нашите мисли и желби. Ако планирате, на пример, некакво претпријатие, ќе почекате додека не добиете мислење за тоа од друг свет. А кој знае какво е мислењето? Мртвите не се сезнајни; честопати можеше да се даде лош совет, а ние ќе се занесеме од него. Конечно, бидејќи животот овде е исполнет со најразлични незадоволства, тогаш, гледајќи ги вратите на вечноста што често се отвораат пред нив, мнозина, од нетрпеливост, ќе се втурнат во друг живот; во меѓувреме, сега не само верата и совеста, самиот мрак на гробот, со својата непробојност, ги запира најгордните и најнезадоволните од својата судбина. И за мртвите не може да се каже дека можноста за комуникација со нашиот свет не е оптоварена со опасност за нив. Тешко е да се замисли што би добиле од ова? Тие веќе знаат што се случува и како се случува на овој свет. Да се ​​види безначајноста и суетата на земните работи и мисли - тоа им е појасно ним отколку нам. Зошто би дошле кај нас? Завршете ја вашата незавршена работа? Тоа не е нивна работа; инаку, што би значело смртта? Во меѓувреме, не добивајќи корист за себе од слегувањето во нашиот свет, покојникот може да добие штета од тоа. Секое враќање на земјата, повеќе или помалку, секогаш повторно ќе ги приземји. Со враќањето на поранешните личности и нешта, мнозина би ги оживеале нечистите, земни врски; во меѓувреме, сега огнот на телесните страсти, колку и да се силни, без храна од земјата меѓу мртвите, се сврте кон себе, се затемнува и згаснува. Така, доброто и на нашите и на нашите починати браќа бараше никогаш да не се крене превезот што се протегаше меѓу нашиот и нивниот свет, за да бидат целосно разделени мртвите и живите за некое време. И долго ли е ова време?.. Десет, дваесет, многу триесет години. Зарем некои луѓе не ги напуштаат своите роднини и пријатели толку долго во текот на нивниот живот? Во овој поглед, сите ние живи сме како луѓе кои стојат покрај голема и широка река, чекајќи да ја преминат: чамецот не може да ги собере сите одеднаш и, постојано враќајќи се, потребни се неколку одеднаш. Но, дали тие што ја поминале реката се враќаат за оние што останале? Никогаш: обично ги чекаат на спротивниот брег. Таму, се разбира, сега не чекаат нашите роднини и оние што ги знаеме од другата страна на постоењето. Се молевме за нивно смиреност по патувањето, а тие веројатно донесоа молитви за нас, за нашето патување до нив да биде мирно и удобно. Можеби дури и се молеа патот на нашиот живот да не биде долг. Зашто само ни се чини овој свет толку пријатен, а нашиот вистински живот толку драг, што е штета да се разделиме со нив; но за покојникот можеби е сосема спротивно. Откако преку искуство научија повисок и подобар начин на живот, тие можат да гледаат во нас како што ние гледаме на затворениците во затвор. Кој не би им посакал на затворениците брзо ослободување? Имајќи го на ум сето ова и слично, да престанеме да ни е здодевно од неможноста за сензуална средба со нашите починати браќа. Мора да има и духовна средба со духовите и сите патишта ни се отворени за таква средба. Ова е молитва за упокоените и дела на љубов и побожност извршени за нивна корист. Таквата средба е стопати подобра од сензуалната: затоа, искористете ја, молете се и правете добро за покојникот! И кога ќе се молиш за својот починат брат, подготви се за сопственото успение. Зашто долг е нашиот живот? Како и да го продолжите во мислите, за неколку години ќе треба да го напуштите овој свет и се што е во него, да го оставите засекогаш и да одите во друг свет, не одете не еден ден, ниту една година, туку останете таму до крајот на светот. Како не можеш да размислуваш за ова? Како да не се подготвите за ова? Како да не ги преземете сите мерки однапред за да ви биде што побезболен и попросперитетен овој важен и одлучувачки премин од еден свет во друг? Но, дали е, прашувате, во моја моќ да ја направам самата смрт тивка и безболна? Во твое, целосно во твое. Ќе те измами ли Светата црква со празна надеж? Но, таа те принудува секој ден да бараш од Господ мирна, бесрамна и безболна смрт. Ова значи дека таквата смрт е можна за секој што навистина прашува; нема да има барање за невозможното. Но, ние воопшто не размислуваме за ова навистина драгоцено право на петиција, не ни размислуваме за самата смрт; да се плашиме од смртта - се плашиме што е можно повеќе; плачеме и плачеме на гробот - плачеме повеќе од незнабошците и неверниците; но подготовката за смрт не е наша работа. Живееме како никогаш да не умреме; Затоа ли умираме? Како би можеле никогаш да не воскреснеме? Страв, стенкање, крик, мрморење, очај - ова е нашата смрт! Нема спомени за верата, за бесмртноста, за престојот во домот на Небесниот Отец, за соединувањето со светителите и со Господа. Дали би било така? Дали христијаните треба да умрат? Дали затоа нашиот Господ пострада и воскресна заради нас? Дали затоа ни се дадени толку многу откровенија, толку многу ветувања, толку многу тајни? Да застанеме против ова зло, љубени, и да се вразумиме од нашата бесчувствителност. Не залудно сега се собравме во место на вечна почива, кое веројатно ќе ги зафати во своите длабочини, ако не сите, тогаш повеќето од вас: секој нека го земе со себе оттука споменот на смртта; ова ќе биде еден од најдобрите плодови на овој празник. И за да не ослабне ова сеќавање, обидете се да го оживеете со често посетување на ова место за молитва и побожна медитација на гробовите на нашите браќа. Иако сите овде се мртви и молчат, сигурен сум дека секогаш ќе се враќате оттука поживи во духот. Не се откажувајте, а кога шетате низ пазарите и стоговите сено, не вртете ги очите овде почесто. Зашто не залудно оваа планина е видлива од сите краеви на градот: таа е постојан потсетник за оние што го гледаат нивниот крај. Запомнете дека вашиот дом е тука, а таму има една краткотрајна просторија. Амин. Откако ги завршивме прославите во чест на нашиот Воскреснат Господ и на седобриот Утешител испратен од Него, сега, на крајот на свеченостите, го одбележуваме споменот на сите Светии. Заклучокот за Господовите прослави е најсоодветен. За целта заради која нашиот Спасител ја напушти земјата и се вознесе на небото, за која Светиот Дух го напушти небото и се симна на земјата - оваа возвишена цел не се состои во ништо друго освен во осветување на грешниот човечки род, во воздигнување на сите нас на небото. Но, лицата на Божјите светци претставуваат мноштво неспорни сведоци дека оваа блажена цел е постигната, дека Спасителот кој се вознесе од нас дефинитивно подготвил место за сите свои следбеници, дека Утешителот кој се спуштил кај нас навистина ги прави најтелесните луѓе способни да живеат во пребивањата на Небесниот F. Зашто, што беа сите Божји светци, сега благословени од нас, ако не луѓето ни се потчинети?.. Зошто нивната слава е слава на Синот на Искупителот и Духот на Осветителот; Без заслугите на Синот, небото не би се отворило за ниту еден од нив, а без благодатта на Духот, ниту еден од нив не би можел да влезе на отвореното небо. Затоа, како што реков, сегашниот празник во чест на сите светци го сочинува најприродниот и најсоодветниот заклучок на Господовите празнувања, бидејќи самиот тој е директен плод на настаните што се одбележуваат во нив. Но, браќа, на свеченостите на Светата Црква, и без наши упатства, секој лесно може да воочи чудесен редослед и богомудар ред. Потребно е да се запрашаме: има ли таков редослед, таков свет ред во нашите празнувања? Сега го поминавме целиот круг на прослави, навреме стигнавме до крајот на свеченостите: дали всушност сме стигнале до крајот и нивните намери? Дали дојдовме поблиску до она што го сочинува главниот крај на сите празнувања и институции на Црквата, на сите Тајни и на сета нејзина служба, на сиот наш благодатен и природен живот - наше осветување во Христа? Ова е природниот и неопходен плод што Црквата сакаше да го види во нас сега, после толку свети празнувања! Таа се надеваше дека страдањата на Господа ќе го потресат срцето најтврдоглаво во гревот, дека со Неговото воскресение ќе воскресне во нашиот дух сè што сè уште не било целосно потиснато од гревот, дека со Неговото вознесување на небото мислите и желбите на најрамнодушните ќе се издигнат на небото, дека со слегувањето на земјата на најслабата патека ќе се преобрати и ќе се преобрати на патот на Придојдениот љубов. Дали овие аспирации се исполнети до некој степен? Има ли голема жетва во нас после толку долго сеење? Што гледа нашиот Господ сега во нас, слегувајќи од височините на Неговата света слава? Дали тој гледа макар и мала кореспонденција со големите дела што ги презел за нас додека бил на земјата? Што најде во нас Светиот Дух, Кој ни слезе од Отецот? Може ли да посведочи пред Отецот дека Неговите земни деца сè уште се сеќаваат на своето потекло и не сакаат да останат засекогаш во туѓа земја? Колку радост се наоѓа во нас сега, и покрај нашиот триумф во нивна чест, и нашите свети браќа на небото? Кога славиме во нивна чест, тие, без сомнение, не остануваат без работа. Се сеќаваме на нивните дела и подвизи, а тие го земаат предвид нашиот морал, начин на живот и постапки; Гледајќи ги нивните трудови и победи над непријателите на спасението, не можеме а да не се утешиме во духот; Гледајќи ги нашите неуспеси и предавства на вистината, тие не можат а да не жалат за нас. Што ако кај многумина од нас не гледаат ништо освен неуспеси и предавства? После ова, што ќе значи за најсветите нашето празнување во чест на сите светии, ако не и ден на жалост за сите нас грешниците? Ова се нашите прослави! Кругот на црковните свечености е светол и прекрасен; Кругот на нашите прослави може да биде и мрачен и грд. Во црковниот круг дури и оплакувањата завршуваат со духовен триумф; Во нашиот круг, самите празнувања често доведуваат до духовно оплакување. Всушност, може ли нашиот вознесен Господ да се радува на нас кога ќе види дека Неговото страдање на крстот останува за многумина од нас без никаков плод, дека многу од Неговите следбеници живеат како да не дошол да ги спаси на земјата?... Може ли Утешителниот Дух да биде утешен од нас кога ќе види колкумина не се сеќаваат на Неговото присуство меѓу нас, постојано дишат со духот на светот, дали можат да го прифатат духот на светот спротивно на Неговата милост? нашата величина и нашите небесни браќа, кога ќе увидат дека нивните земни браќа лудо го трошат скапоценото наследство на благодатта заедничко за сите луѓе, воопшто не одговараат на нивното небесно благородништво и прават секакви зла, спротивно на волјата на Небесниот Отец? После ова, еден начин да се направи оваа прослава поволна за нашиот Спасител, за Утешителот Дух и за Сите Светии е да се интернализира нивното оплакување за нашите гревови. Покајанието наеднаш менува сè. Кога ќе почнеме да жалиме за Бога, тогаш жителите на небото ќе се радуваат, исто како што тагуваат кога ќе се препуштаме на световните и грешни радости. Но, дали е прикладно оплакувањето за гревовите да биде заклучок на прославите на Црквата? За праведните, се разбира, ова би било непристојно; а за грешниците сè е попристојно. Пациентите се лекуваат и на празници; а која болест е поопасна од гревот? Меѓутоа, како започнал кругот на светите денови сега завршен? Дали тоа не е сеќавање на падот на Адам, туку во личноста на Адам и сите нас, неговите потомци? Затоа, има подобар начин да се заклучи од побуна, преку покајание, од сопствените падови? Така, крајот ќе се врати на почетокот и ќе не врати на тој блажен и беспочетен почеток во кој сега блажени се душите на сите наши свети браќа. Амин. Беседа за 13-та недела по Педесетница Дали го слушнавте громот? Дали сте виделе молња? Оваа молња блесна овде; овој гром грмеше во овој храм. Зарем не е овде, нели од ова свето место сега беше објавено молскавичното слово на апостолот: „Ако некој не Го љуби Господа Исуса... нека биде проклет!“ (1. Кор. 16:22). Што значат сите громови и молњи против единственото Божјо проклетство? Молња и гром удираат во едно познато време и едно место на земјата; а Божјата клетва, еднаш изречена во рајот, сè уште предизвикува целата земја да биде покриена со трње и трн. Громот и молњата можат да убијат тело, да одземат привремен живот; и Божјото проклетство може да ги втурне и душата и телото во огнена Геена засекогаш. Значи, треба повнимателно да погледнеме наоколу за да видиме дали стоиме под овој страшен гром? Дали некако ја привлекуваме оваа неизгаслива молња кон нашата глава? Зарем некој веќе не е засегнат од тоа? Зашто, исто така, може друг да е веќе погоден од тоа и да не го почувствува својот пораз, исто како што некој погоден од сензуални громови и громови не ја знае својата положба; и, ако може да се врати во живот, тогаш со помош на вонземска добротворна рака. „Ако некој не го љуби Господа Исуса, нека биде проклет!“ Значи, еден недостаток на љубов кон Господ Исус е доволен за небесниот гнев да падне врз нас. И обично мислиме дека небесното проклетство ги погодува само последните злосторници, дека за овој мора да биде Каин, Јуда или Ариј богохулник. На која основа размислуваме на овој начин? Тоа што Бог е милостив, а другите луѓе не се толку лоши и зли. Но, каде, во кого друг беше откриена сета милост Божја, ако не во Лицето на Неговиот Единороден Син, кој умре за нас на крстот? Ако не ја сакам оваа милост, односно Божественото лице на мојот Откупител, тогаш што друго ми останува ако не суд, гнев и погубување? „Сè уште не сме толку лоши за да бидеме предмет на небесниот гнев“. Но, каде, во кого е целата наша вистина и оправдување, ако не во истата Личност на нашиот Божествен Посредник? Ако не ја сакам оваа вистина во Неговото Лице; што останува за мене ако не мојата сопствена невистина, а со тоа и гневот на небото? Ако Лицето на нашиот Спасител само по себе не беше толку љубезно, тогаш можеби сепак би било донекаде оправдано да не го сакаме, но сега е токму такво што, гледајќи го, мора да се каже: Нашиот Спасител „сета љубов е!“ Како може некој да не ја сака оваа љубов? А што останува на некој што не ја сака, ако не гнев и суд? Затоа, дури и ако апостолот не ни кажал страшен збор против оние кои не го љубат Господ Исус, тогаш требаше да го каже нашето срце, кое го љуби. Во овој случај, може да има само еден изговор - незнаење; и кој го познава Господ Исус, знае што направил и што претрпел за нас, а не Го љуби, нема никаква вина за гревот, тој е јасен непријател на се што е свето и затоа неизбежно подложно на отфрлање. „Ако некој не го љуби Господа Исуса, нека биде проклет!“ Кој го љуби, а кој не Го љуби Господ Исус? Прашањето е исклучително важно, бидејќи со љубовта е поврзан секој благослов и затоа вечниот живот; и со несакање - очигледно проклетство и, според тоа, вечна смрт. Тој не го сака Господ Исус кој не се обидува да го запознае Господ Исус, што направил и што има намера да направи за нас, и што сака и бара од нас. Тој не го сака Господ Исус кој не се труди да ги исполни Неговите заповеди, да го имитира Неговиот пример и да стане како Него во своите мисли, морал и постапки. Тој не го сака Господ Исус кој не сака да размислува за Него што е можно почесто, да го замислува Неговиот живот што е можно поживописно, да се става себеси во Неговото невидливо присуство и да Му дава отчет за неговото однесување. Тој не го љуби Господ Исус, кој не ги сака Неговите зборови што ни се оставени во Евангелието, не ја сака Црквата што ја основал, не ги сака Светите Тајни што ги поучувал. Оние кои се ладни кон Неговата слава не го сакаат Господ Исус, не се трудат да шират знаење за Него, не го бранат Неговото име, не се залагаат за светоста на Неговото Евангелие. Оној што не го љуби Господ Исус не сака да ги изгуби временските благослови за Него, или да трпи срам и прогонство од светот. Оние кои не го љубат Господ Исус не го очекуваат Неговото славно доаѓање, не се водени од ветувањата што Тој ги дал и не им ги жртвуваат залудните надежи на светот. Гледате сами, браќа, дека јас ги земам најобичните, и така да се каже, неизбежните особини на љубовта, такви својства и знаци, без кои земната љубов би била недостојна за своето име. Но, кога ќе ги споиме овие неколку карактеристики во една слика и ќе ја примениме на нас, колкумина ќе се најдат што го љубат Господ Исус? Тоа значи дека едвај, не сите, стоиме под страшното слово на Христовиот апостол! Стоиме и не размислуваме за нашата опасност! Сметаме, напротив, дека сме сосема безбедни, и зошто? Бидејќи го носиме името (едното име) на христијаните, припаѓаме (и со едно име) на Црквата Христова, извршуваме (механички) некои нејзини ритуали, односно токму поради оваа причина се надеваме и се сметаме себеси за безбедни, поради што треба да се плашиме и да трепериме!.. Нека им се разбуди вниманието на оние кои сè уште се способни да се возбудат од сон и духовна негрижа! Не залудно зборот на апостолот ми ја погоди мислата среде оваа служба и заповеднички ме принуди да ја отворам устата за да го повторам тоа на твоето слушање, зашто сега не сакав да разговарам со тебе. Можеби меѓу нас има токму такви души за кои беше потребно такво будење. А за кого не е потребно? Кој ќе се пофали дека има таква љубов кон Господ Исус каква што треба, каква што тој заслужува од нас? Значи, сите со страв да го примиме словото на Апостолот и, враќајќи се во своите домови, да размислиме: не паѓа ли со сета тежина врз нас? Амин. Беседа за 18-та недела по Педесетница „Учителе, трудете се цела ноќ, за ништо“ (Лука 5:5). Каква штета, браќа, да се слушне оваа жалба од усните на сиромашните целоноќни работници! Но, зошто се повторува во Евангелието толку многу векови? Дали е тоа за да предизвика во нас сочувство кон апостолите? Но, каква е потребата од риба за оние кои подоцна ја заробија целата вселена со своите риби? Каква потреба ни е од жалење за оние кои одамна се крунисани со небесна слава и кои можеби стопати тагуваат и се жалат за нас, што сме толку рамнодушни кон постигнувањето на оваа слава и предодредени за нас? Ако Евангелието сè уште кажува за неуспешен риболов, тоа е затоа што во личноста на рибарите на апостолите, во овој случај, сите сме насликани - со нашите работи и занимања. Затоа, не наоѓам пообразовна тема за разговор со вас од тоа како да го примениме овој апостолски риболов во нашите животи. Навистина, браќа мои, кои сме сите ние во овој живот, ако не различни работници за среќа, ако не рибари на морето на световните грижи? Секој има свои стапици, свој риболов, свои успеси и свои неуспеси, свои типови и свои цели. Па, да ве прашам во оваа прилика, што е ова улов? Што има стекнато секој од вас досега? Дали целта е постигната? Дали желбата е задоволена? Дали сте задоволни? О, колку можеме да бидеме задоволни, многумина ќе извикаат внатрешно, кога ние, како апостолите, „за џабе се трудевме цела ноќ! Што не жртвувавме за да ја постигнеме таканаречената животна среќа; кои средства не користеле, каде и во што не ги барале?.. И залудно; времето помина, силите ни се исцрпени, косата бела, рацете и умот ни ослабнаа; Веќе е многу минато полноќ на животот, наскоро, можеби, ќе се раздени, но нашите дивини се празни; едвај ја покриваме голотијата, едвај го имаме дневниот леб. „Господаре, се трудеше цела ноќ, за џабе! Ние сочувствуваме со вас, сиромашни и неуспешни работници, но не можеме да ве пофалиме ако се препуштите на мрморење против Промислата. Сиромаштијата е болна, но кој знае каде би ве одвеле богатството и луксузот? Најверојатно, истото би се случило со вас, што во најголем дел им се случува на среќниците во светот; би заборавил на Бога и на совеста, би се препуштал на нечисти забави и страсти, би ги оцрнувал душата и животот со недолични дела. Дали е изненадувачки ако Божјата добрина, предвидувајќи го сето тоа за вас, тајно постави пречки на вашиот пат и не ви дозволи да ја постигнете вашата цел? Дали таа те спасила на овој начин од сопственото духовно уништување? Наместо да негодувате за недостатоците на вашата состојба, подобро е да ги искористите нејзините предности, кои се многу големи и важни. Кои се овие придобивки? Дека не сте заплеткани, како среќните на светот, од глава до пети во врските на световните зависности; и затоа сто пати послободни од нив во изборот на нови предмети на вашата љубов и активност; фактот дека твоето срце и духовен вкус не се расипани од отровната сладост на сетилните грешни задоволства, и затоа е поголема веројатноста да ги сакаш духовните благослови и позадоволно да ги поднесуваш трудот и подвигот на христијанскиот живот. Светот не ти е поволен, бега од тебе: што тогаш? Откажете се од љубовта кон него и свртете ја душата и срцето целосно кон Бога. Светот скапо ги продава своите благослови и милости, но Евангелието ги нуди сите свои богатства бесплатно: земете колку сакате и збогатете ја душата со нив. Кога вашата совест е чиста, вашето срце е смирено од Божјата благодат, заситено со исчекување на вечното блаженство, тогаш сите благослови на светот, кои сега ви изгледаат толку шармантни, ќе ја изгубат вредноста за вас, ќе ја засакате самата своја сиромаштија, бидејќи таа ве ослободува од светот и ве приближува до Бога. Другите од вас, браќа, може, без сомнение, да го кажат сосема спротивното од горенаведеното прашање, можат да укажат на навидум обилниот улов, на титулите и ознаките што ги стекнале, на купиштата метални во нивните гради, на куќите што ги подигнале, на градовите со хеликоптери што ги подигнале, на многуте пријатели стекнати со многуте претпријатија. Ве поздравуваме, браќа, со овие успеси! Но, да ве прашам и: зошто се трудевте да го стекнете она што сте го стекнале? Зошто постигнаа почести и одлики, собираа богатства, работеа и работеа, се бореа и победија? Дали е навистина само да се каже: го направив ова или она? Без сомнение, имавте натамошна цел, една - да внесете мир и задоволство во вашата душа, да си го заситите срцето? Значи, со сите ваши средства, дали ја постигнавте оваа конечна цел? Дали има постојан мир и постојана радост во вас? Дали твоето срце престана да гладува и жед? Дали умре црвот на незадоволството и досадата, кој обично го гриза човечкото срце? Ах, ако таканаречените среќници на светот сакаат да внимаваат на состојбата на нивните души и да кажат што се случува во нив, што чувствуваат и што поднесуваат, тогаш за малку ќе треба да ја повторат жалбата на апостолите: „се мачеа цела ноќ, за џабе!“ Ние сме наречени среќни, и се принудуваме да веруваме во тоа; но, за жал, оваа среќа е само околу нас; го немаме во себе. Со сета наша височина над нашите браќа, и со сите почести и различности, кога ќе погледнеш во себе, се гледаш себеси во некаква темна бездна, со ужас го оттргнуваш погледот од ропството на светот во кое се наоѓаш, од оние безброј принуди и подлости на кои требаше да се прибегне за да се постигне надворешно величие, па дури и до денешен ден е неопходно да се одржува тоа одморалиште. Стекнавме богатство, а тоа ни е дадено како средство за задоволување на нашите телесни потреби; но со себе донесе многу горчливи духовни грижи. И деновите ни се мрачни, ноќите тешки, сонот немирен и често ни бега, таги, таги, болести - темнина! Не недостасуваат сензуални задоволства; но тие одамна престанаа да нè воодушевуваат: чувствата се полни, но срцето е празно, душата боли, совеста прогонува и честопати сме принудени да му завидуваме на мирната судбина на последниот сиромав. Иднината е секој час повеќе застрашувачка отколку пријатна. Дали тоа што го собравме ќе се распадне? Дали спротивен ветер ќе дува и ќе ги преврти храмовите на среќата? Ах, светот е толку лукав и променлив, околностите се толку разнишани и сомнителни, врските се толку кревки што никој не може да гарантира следниот ден. А што ќе биде тогаш со нас и нашите семејства, навикнати на блаженство и луксуз? И кога размислуваме за последниот час од животот, а тој очигледно се приближува, тогаш треперењето го исполнува срцето; Кога ќе се сетиш што да понесеш со себе во вечноста, со што да судиш, со тага гледаш дека сè уште ништо не е подготвено за небото, дека сè што е стекнато и припаѓа на земјата и на расипаноста и дека мора да нè напушти, и само ако не! Што ако дојде по нас и таму посведочи против нас за невистините што чинело да се стекнат, за искушенијата што ја придружувале употребата, за гревовите за кои таа служела како причина и оружје? Таквите мисли не даваат одмор, тајно прогонуваат дење и ноќе, ја измачуваат душата, го изедуваат срцето и нè принудуваат да кажеме: „Се трудев цела ноќ, за џабе!“ Тие го поминаа целиот свој живот, очигледно, во среќа; но не сме ја постигнале вистинската среќа, не сме ја постигнале! Што да ви кажам, браќа, како одговор на вашите поплаки? Каков совет да дадам? Дали треба да поттикнуваме нови трудови и напори на полето на земната среќа? Дали треба да ви ветам нешто во иднината што не го најдовте во минатото и не го наоѓате во сегашноста? Но, тоа би значело да се залажувате и себеси и вас. Не, браќа мои, колку и да е тажно некои од вас да ја слушнат вистината, но мораме да ја објавиме во ушите на сите. Сè додека останете на патот на светот, во ропство на телото и чувствата, никогаш нема да постигнете вистинска среќа. Светот не може да го даде она што го нема. Сведок - Соломон. Што му недостасуваше? Што не можеше да направи како крал и мудрец? И направив сè, и доживеав сè: што најдов? Открив дека во нашиот свет сè е суета и пропаст на духот, сè освен стравот од Бога и доблеста. Истото ќе ви се случи ако останете на истиот пат, со истите средства до среќата: откако сте доживеале сè, нема да го најдете во ништо, а на самиот крај од животот ќе бидете принудени да речете: „се мачи цела ноќ, за ништо!“ Но, колку ќе биде горчлива и во исто време бесплодна оваа жалба тогаш! Што, прашувате, треба да се направи? Променете го патот, целта и средствата, посветете се на Бога и вечноста, почнете да работите за душата и небото, стремете се кон подвизи на вера и доблест. Ова не значи да ја напуштите титулата или да го запрете текот на вашите секојдневни работи. Не, нека течат по свој редослед: „секој во чинот во кој е повикан, нека остане во тоа“ (1. Кор. 7:20). Но, до сега сте работеле за земјата и времето, во сè сте барале само свои придобивки и сопствено задоволство, во сите случаи и односи сте биле водени од гордоста; Бог и вечноста, совеста и душата беа споредни теми, можеби последни. Нека сега сè си дојде на свое место! Божественото, духовното, вечното - нека го завладее и доминира над земното и сетилното; наместо самољубие, љубовта кон Бога и ближниот нека стане извор на делување; Нека земните благослови се користат за добри дела, несреќи и таги - нека се поднесуваат во смирение и посветеност на волјата Божја, нека подготовката за смртта - да го заземе главното место меѓу сите грижи! Кога ќе ви се случи оваа корисна промена, тогаш ние, во името на Господ, ветуваме мир на душите. Тоа нема да и наштети на земната среќа: напротив, таа ќе се исчисти, освети и ќе ја добие својата вистинска вредност за вас. Самата несреќа, ако Господ угоди да ви ја испрати, ќе ја изгуби горчината, зашто во неа ќе видите лек за исцелување на гревовната лепра на вашите души. Ова е нашиот совет, браќа, совет до сите! Ништо друго не можеме да дадеме, бидејќи во Евангелието нема друго. Амин. И без да бидеме експерти во срцето, можеме потврдно да кажеме дека среде оваа божествена служба, многумина од вас беа пренесени во мисла на полуостровот Таурид и мислеа: што има таму? Дали сè уште стои нашето единствено упориште - Севастопол? Зарем неговите храбри бранители не изгубија срце? Дали им се заканува некаква несреќа?.. Ако таквите мисли не потекнувале само од љубопитноста, туку од љубовта кон Татковината, а биле придружени со срдечна молитва за благослов на нашето оружје одозгора, тогаш нема да ги сметаме за ненавремени и непримерни, ни овде и сега. За самата Света Црква, која во други времиња среде божествените богослужби проповеда: „Сето човечко тело нека молчи и сите земни мисли нека бидат во себе!“ - сега таа ја клечи секоја литургија и се моли со сите свои деца за победа над нивните непријатели. Затоа ние, кога сега се појавивме пред овој престол на благодатта за да служиме во овој храм, една од нашите први мисли беше помислата за судбината на оние кои сега се борат на полуостровот против непријателите на нашата Татковина и со сето срце му се помоливме на Господа - нека биде милостив кон нив, и нека ги испрати Своите ангели, помагајќи им. Ако нашите гревови го разбудиле Неговиот праведен гнев, тогаш нека се истури врз нас чашата на казната, колку што можеме да поднесеме, но нека не бидат пречка за успехот на нашето оружје и нека не ги наведат нашите непријатели да триумфираат над нас. Поради оваа причина, можеби, самата состојба на мојот дух, среде оваа божествена служба, ми дојде на ум една многу извонредна легенда, која содржи, како да се каже, некакво пророштво за судбината на Крим, кое, во нашите сегашни немирни околности, може да послужи и за наше охрабрување и за издигнување. Дали сакате да ја слушате оваа приказна? За време на владеењето на Михаил Феодорович, значи, повеќе од двесте години пред ова, кога Кримскиот хан беше сè уште многу силен и застрашувачки, а тогашната Русија, по измамниците и внатрешните немири, беше во слаба и исцрпена состојба, од Москва беше испратена амбасада на Крим за да склучи договор, меѓу другото, за концесијата за Русија? - мало пространство земја на десниот брег на Днепар, каде што сега е нашата област Александрија. Престојот на нашите амбасадори на Крим беше исклучително тежок и срамен: од разни потреби, а повеќе од ароганција и навреди од страна на Татарите, многумина од амбасадата се разболеа и ги загубија животите; други, барајќи утеха за себе во светата вера, почнаа да ги посетуваат древните свети места, со кои Крим тогаш беше уште побогат од сега. Помеѓу другите свети христијански антиквитети, тие посетија и античка црква сместена во карпата Инкерман, во близина на денешен Севастопол, особено забележлива по тоа што на ова место, на почетокот на II христијански век, се трудел и ја примил маченичката круна Свети Климент, римскиот папа, кој таму бил прогонет на затвор. Овде, во една од малите параклиси на црквата, ги најдоа како почиваат светите мошти на светителот Божји, кои им го привлекоа вниманието со нивната извонредна интегритет и боја на животот. Православните Грци кои уште тогаш живееле во оваа црква им раскажувале за чудата од овие мошти над Татарите, но не можеле да го кажат името на светиот светител, бидејќи од веста за нивното населување и самите не го познавале. Се знаело само дека од памтивек таму почивале свети мошти. Состојбата на црквата и положбата на светите мошти им се чинеше на нашите сонародници, навикнати на раскошот на московските светилишта, крајно скудни и жални, за Татарите, иако се плашеа од светиот светител за неговите чуда над нив, не го фаворизираа местото на неговото почивалиште и не дозволуваа никакво разубавување во него; а покрај тоа и самите Грци кои живееле таму биле во сиромаштија и угнетување, дури било јасно дека нема да им биде дозволено долго да живеат таму. Како добри христијани и ревносни синови на Црквата, нашите сонародници љубомора на честа на светите мошти и решија да ги молат од Грците за тајно да ги пренесат во Москва. Тешко им беше на сиромашните, но ревносни Грци да се одвојат од својот свет светец; но зрело размислувајќи за својата ситуација, болна во сегашноста и непозната во иднината, решија, за слава Божја и за поголемо прославување на светите мошти, да ги пренесат на благочестивите московјани. За таа цел, овој веднаш подготви светилиште за заградување на моштите, пристојна покривка за нив и сè друго; Остануваше само да ги однесат незабележани од Татарите, но токму на денот кога требаше да се заврши ова дело, светецот Божји се појави ноќе во сон на еден од нашите амбасадори и му рече: „Пријатели мои, сакате да ги однесете моите мошти оттука во Москва; но мојата намера е сосема поинаква: сакам да ја основам Русија овде, затоа, споменот на Крим е да го оставам овде. По таквата визија, природно, секоја помисла за пренесување на светите мошти од Крим во Русија беше напуштена. Наместо тоа, дотраеното светилиште беше заменето со ново, покриено со прекрасно украсена покривка, а црквата беше опремена со се што е потребно. Како одмазда за таквата ревност, светителот Божји набргу потоа му ја открил на Господа својата благодатна сила, чудесно излекувајќи од тешката болест на еден од оние наши сонародници кои особено ревнувале за неговите свети мошти. Ова е античката легенда за Крим! Да додадеме дека историската автентичност на оваа легенда не подлежи на ни најмал сомнеж, бидејќи таа беше пронајдена во московското складиште на антички државни повелби уште пред почетокот на сегашната војна, кога никој не размислуваше за вистинската судбина на Крим; Составен е, како што може да се види од самиот свиток, два века пред ова, кога би било премногу храбро да се размислува за воспоставување на Русија на Крим, која речиси секоја година трепери во самата Москва од инвазијата на Татарите. И беше потребно оваа толку извонредна легенда да остане во нејасност повеќе од два века и да излезе од скривалиште непосредно пред времето кога вниманието на сите неволно требаше да се сврти кон судбината на Крим!.. Зар не е ова посебна акција на Божјата Промисла за наше издигнување и утеха? Што гледаме од оваа легенда? Гледаме дека за судбината на полуостровот Таурид се размислува и е предодредена неколку векови; мислев не само на земјата, туку и на небото, не од луѓето, туку од самите жители на небото. Што е измислено и образложено? Да се ​​воспостави, како што рече светиот Божји светец во визија, да се воспостави Русија на Крим. И таму се воспостави: Кримскиот ханство со сите негови ужаси одамна почина, отстапувајќи ѝ место на кротката и благотворна серуска моќ. Сега нашите непријатели, во напад на гнев и гордост, сонуваа да ја оттргнат оваа земја од Русија: дали е ова изводлива работа? Не, ова би било спротивно на плановите и определбата на самата Божја Промисла. Зашто светителот Божји, како што самиот вели, не би се погрижил за воспоставување на Русија на Крим, доколку не бил сигурен дека тоа е во согласност со волјата Божја, дека токму тоа го сака Самиот Господ. И кога тоа ќе се случи, тогаш, возљубени, ќе бидеме мирни за судбината на нашиот полуостров; што и да прават нашите непријатели таму, колку и да уживаат во успехот макар и на кратко, сето тоа нема да ги промени определбите на Небесните. Бидејќи „дури и ... Светиот Бог се советува, кој ќе уништи, и кој ќе ја одврати Неговата висока рака? ( Иса. 14:27 ). Има еден непријател на земјата кој може да уништи сè и од кого треба да се плашиме најмногу од сè: тоа се нашите гревови! Зашто тие, а особено непокајанието кај нив, можат да ја променат најдобрата Божја определба за нас, како што покажува примерот на еврејскиот народ. Тоа беше народ избран од сите јазици и племиња, кому му припаѓаа сите откровенија, чуда и ветувања Божји, но кога, занемарувајќи ја својата голема и света судбина, почнаа да се препуштаат на разни страсти и пороци, не опоменувани од самите казни за тоа одозгора, тогаш Господ, во Својот праведен гнев, го отфрли од Своето присуство и го отфрли овој народ од сè; Потоа ја расфрли по целата земја и ја направи поговорка меѓу сите народи. Дозволете ни да гледаме, сакани, за таква страшна судбина! И за таа цел да се чуваме од сите дела на темнина и неправда; и откако паднавме во доброволни и неволни гревови, да не се двоумиме да ги измиеме со солзи на вистинско покајание. Тогаш никој и ништо нема да го попречи исполнувањето на седобрите Божји совети за нас и нашата татковина; а непријателите, со самиот напад врз нас, засекогаш ќе го запечатат она што изгледаше не толку цврсто и способно за отфрлање, ако со благодатта Господова и молитвите на светиот светител, за кого сега разговаравме со вас, и за кое, можеби, Господ ќе даде, повторно ќе зборуваме со текот на времето! Амин. Беседа за 23-та недела по Педесетница Ако има евангелие, тогаш сегашното може да предизвика многу спорови за површни умови. Како, прашува човек кој не е навикнат да размислува длабоко, за да може да стане живеалиште за зли духови додека е жив? Дали е ова можно? Каде ќе биде личноста на личноста после ова? Неговото достоинство? Самата природа на рационално суштество? И дали е надвор од срам за креативната промисла да дозволи таква страшна инвазија на зли духови во нашиот свет? За суштество како човекот да ги жртвува на нивната суровост? Што може да послужи ова во однос на светското владеење? Која е целта во однос на личноста? Во однос на самиот зол дух? Во овој случај, моралното постоење на една личност престанува; го губи времето потребно за негово подобрување, трпи маки; Дали е можно сето ова да се случи во свет под контрола на Семудриот и Седобриот? Некои луѓе се почитувани и сметаат дека се опседнати од зли духови, но ова мислење само по себе е последица на нивното ментално лудило, кај други тоа е последица на тоа што не размислуваат за нешто како што е само по себе, туку на општо прифатено мислење. Ако таквите случаи се претставени во Евангелието, тоа не е во форма на вистинска вистина, туку, според мислењето на тие времиња, како симболи на моралните вистини. Пред да дадеме одговор на овие приговори, да застанеме со една мисла во реалноста. Прекрасна контрадикторност со човечкиот ум! Тој не се задоволува со знаењето на сè што е видливо, се обидува да навлезе во тајната на надчувствителното битие, иако не може, но кога Откровението ќе подигне дел од превезот и ќе покаже нешто од невидливиот свет, истиот човек стои против него, ги затвора очите за да не види, се врти, противречи, опстојува и хули. И зошто сето ова? Затоа што она што ни се открива од друг свет не одговара на нашите стандарди, нашите обични концепти и закони на дејствување. Но, во друг, невидлив свет, дали нужно треба да биде како нашиот? Зарем не може да има работи што не се тука? Мораме да гледаме едно, дали она што е откриено не е во спротивност со она што е во нашиот ум, инаку совеста е непроменлива, бидејќи темелите на вистината и праведноста мора да бидат исти за целиот свет, за сите разумни суштества. Да се ​​бара повеќе е непростлива гордост и непромисленост. Од овие забелешки да се свртиме, браќа, на темата што не интересира. Можеби ќе ве интересира: