სიტყვები და საუბრები კვირა დღეებისთვის
Слова и беседы на воскресные дни
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
შიგთავსი სიტყვა წმიდა მირონმცველი ქალების კვირისთვის სიტყვა აღდგომიდან მე-4 კვირისთვის სიტყვა ყველა წმინდანის კვირისთვის სიტყვა ყველა წმინდანის კვირისთვის.
ქადაგება წმიდა მირონმტვირთველ ქალთა კვირისთვის
რატომ მიიღეს, ჩემო ძმებო, წმიდა მირონმტვირთველმა ქალებმა და მართალმა იოსებმა და ნიკოდიმოსმა ისეთი დიდი პატივი, რომ მათ ხსოვნას ახლა ეკლესია აღნიშნავს, უფლის აღდგომის საპატივცემულოდ აღნიშვნისთანავე? განა მათ არ მიიღეს რაიმე განსაკუთრებული მონაწილეობა უფლის მიწიერი ცხოვრების დროს ან ზეცად ამაღლების შემდეგ კაცობრიობის გადარჩენისთვის მისი სამსახურის დიდ საქმეში? მაგრამ არც წმინდა წერილში და არც ტრადიციაში ამის შესახებ ვერაფერს ვპოულობთ; ტრადიცია მხოლოდ მარიამ მაგდალინელზე მოწმობს, რომ იგი მოგვიანებით გახდა სახარების მქადაგებელი, ისევე როგორც უფლის მოწაფეები, რისთვისაც მიიღო სახელი მოციქულთა თანაბარი. ან, იქნებ, წმინდა პირები, რომლებიც ახლა ეკლესიის მიერ არიან კურთხეულნი, გამოირჩეოდნენ ღვთის სასუფევლის საიდუმლოებების განსაკუთრებული გაგებით, თუ სულიერი ნიჭების განსაკუთრებული სიმრავლით? ეს სულაც არ ჩანს სახარების ამბიდან; პირიქით, წმინდა ნიკოდემოსს პირდაპირ ეუბნებოდნენ: „შენ ხარ მოძღვარი ისრაელისა და ნუ აწონ ამათ“ (იოანე 3:10) და ეს სიტყვები დღემდე რჩება სახარებაში, ჩვენი აღზრდისთვის.
დაბოლოს, იქნებ ახლა ხსენებული წმინდანები გამოირჩეოდნენ უფალთან მუდმივი ყოფნით მაინც, ანუ უსმენდნენ მის ყველა საუბარს, ესწრებოდნენ მის სასწაულებს, მონაწილეობდნენ ყველა საჭიროებასა და სიმცირეში და იზიარებდნენ მისი მსახურების ყველა შრომას და საფრთხეს? და ეს არ შეიძლება ითქვას სახარებიდან, რადგან ჩვენ ვხედავთ მხოლოდ ერთხელ, თუ როგორ მოდის ნიკოდიმოსი მაცხოვრის სწავლების მოსასმენად, შემდეგ კი ღამით, „იუდეველთა შიშით“ (იოანე 19:38). უფრო მეტია ნათქვამი წმინდა მირონმტვირთველ ქალებზე - რომ ისინი „იესოს გალილეიდან გაჰყვნენ“ (მათე 27:55), „ემსახურებოდნენ მას თავიანთი საკუთრებიდან“ (ლუკა 8:3); მაგრამ ეს სიარული სულაც არ იყო მუდმივი; ცოლების მსახურება უფალს მათი მამულებიდან ასევე ყოველთვის არ სრულდებოდა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, არ იქნებოდა საჭირო ერთხელ მოწაფეთა უფალს ეკითხა: „როგორ ვიყიდოთ პური“ (იოანე 6:5); უფრო მეტიც, სხვა შემთხვევაში, ტაძრის გადასახადის გადასახდელად არ იქნება საჭირო სასწაულებრივი თევზაობა, რათა პირიდან სტატირი ამოიღოთ ტაძარზე გადასახადის გადასახდელად (მათე 17:27).
ვიმეორებ, რამ შეიძლება მიაპყრო ეკლესიის ყურადღება წმიდა მირონმტვირთველ ქალებს და მართალ იოსებსა და ნიკოდიმოსს, რომ მათ ხსოვნას განსაკუთრებული ზეიმით პატივი მიაგეს, მაშინვე უფლის აღდგომის დღესასწაულის შემდეგ? იოსებში - ეს არის დიდსულოვანი სითამამე, რომლითაც მან პილატეს იესოს ცხედარი დაკრძალვა სთხოვა და დამარხულს გადასცა საკუთარი საფლავი; ნიკოდიმოსში - ეს არის მეგობრული გულმოდგინება, რომლითაც მან ამდენი ძვირფასი არომატი და სამკაულები მოიტანა მოძღვრის დასაფლავებაზე; წმინდა მირონის ქალებში არის მათი გაბედული ყოფნა იესოს ჯვარზე გოლგოთაზე, მონაწილეობა იოსებთან და ნიკოდემოსთან ერთად მის დაკრძალვაში და, ბოლოს, მათი დილის მოგზაურობა სიცოცხლის მომცემის საფლავამდე სურნელებითა და მირონით, რათა სცხოს მისი უწმინდესი სხეული. ეს არის ეკლესიის მიერ ახლა კურთხეული წმინდა პირების ღვაწლი! ეჭვგარეშეა, ისინი აქ არ გაჩერებულან, ისინი უფრო შორს წავიდნენ რწმენითა და თავმდაბლობით, ამაღლდნენ უფრო მაღლა - სიყვარულით და თავგანწირვით და, შესაძლოა, მიაღწიეს ანგელოზის სიმაღლეს და სიწმინდეს.
მაგრამ წმიდა ეკლესია, ყველა სხვა სრულყოფილების მიტოვებით, მათ პიროვნებაში მიუთითებს არა სხვა თვისებებზე და სათნოებაზე, არამედ სწორედ მათზე, რაც ზემოთ აღვნიშნეთ. და არ შეიძლება ითქვას, რომ ეკლესიამ თავისი მადლიერება გამოუცხადა მათ საზღვრებს მიღმა, როცა ასეთი, როგორც ჩანს, ძალიან მარტივი სათნოებისთვის, მათ მეხსიერებას ახლა ასე საზეიმოდ ახსოვს; არა, ამ შემთხვევაში მან მიბაძა თავად უფლის მაგალითს, ვის გამოეცხადა იგი პირველად მისი აღდგომის შემდეგ? არა მოციქულებს, არამედ წმინდა ქალებს, რომლებიც მშვიდობით მივიდნენ მასთან. გარდაცვალებამდეც კი, ვახშამზე, სიმონ კეთროვანის სახლში, როცა მარიამმა, ლაზარეს დამ, მირონს ასხა ფეხებზე და როცა იუდამ ეშმაკურად ნანობდა ამ სამყაროს, მან თავის მოწონებაში თქვა, რომ მან „კეთილი საქმე ჩაიდინა“ და რომ „თუ ეს სახარება იქადაგება მთელ მსოფლიოში“ 13). წმიდა ეკლესია ახლა ასრულებს ამ წინასწარმეტყველებას და მცნებასთან ერთად, ამ ზეიმით მთელ მსოფლიოს აცნობს წმინდა მირონმტვირთველ ქალთა და იესოს ცხედრის ღვთისმოსავი დამმარხველთა გულმოდგინებას.
რატომ აცნობებს იგი ამას მთელ მსოფლიოს? უპირველეს ყოვლისა, მათდამი მადლიერების ნიშნად, რომ ემსახურებოდნენ უფალს იმ დროს, როცა ის ყველამ მიატოვეს, თუნდაც მისმა მოწაფეებმა; და მეორეც იმისთვის, რომ მშვენიერი იოსებისა და წმიდა ქალების მაგალითზე მსგავსი მონდომება აღვძრათ ჩვენი უფლისა და მაცხოვრის მიმართ. ვინაიდან ჩვენი უფალი, როგორც ვიცით, ამაღლდა ზეცაში, როგორც ვიცით, დაჯდა მამა ღმერთის მარჯვნივ და ამიტომ არ სჭირდება ჩვენგან დახმარება ჩვენს ძღვენსა და შესაწირავებში, მაგრამ, მეორე მხრივ, სწორედ ეს ჩვენი უფალი სურდა, რომ აღმოჩენილიყო ჩვენ შორის გრძნობად, ჩვენს ეკლესიებში, სისხლში, მისი სხეულისა და დაქვემდებარების ზიარებაში. სიმცირეები და მოთხოვნილებები, ისევე, როგორც ის ერთ დროს ემორჩილებოდა მათ ბეთლემის ბუნაგში და იოსების ბუნაგში. მისთვის, მას სჭირდება „კეთილმოწყობილი ზედა ოთახი“ (მარკოზი 14:15) ვახშმობისთვის და სამოსელი, რომელიც დაფარავს უწმინდეს სხეულს და კუბო დასაკრძალავად.
ყოველივე ეს შეეძლო მოეწყო მისთვის ჩვენს ეკლესიებში ქერუბიმებმა და სერაფიმებმა, რომლებიც ესწრებოდნენ წმინდა ცერემონიებს; მაგრამ ის არ იწონებს მათგან ამ სამსახურის მიღებას; ანიჭებს ამ პატივს ჩვენთვის, ვინც მან გამოისყიდა თავისი სისხლით და რომლის გადარჩენისთვისაც იგი კვლავ შესწირეს უსისხლო მსხვერპლს. წმიდა ეკლესია ამ წმიდა მოვალეობის აღსრულებას მიმდინარე ზეიმით ყველას შეახსენებს. მართალ იოსებსა და ნიკოდემოსს რომ ესიამოვნა, როგორც ჩანს, ყველა კაცს ეუბნება: „აჰა, მიბაძეთ მათ გულმოდგინებას; ნუ დაზოგავთ თქვენს დროებით შენაძენებს უფლისთვის, ნუ გამოტოვებთ ძვირფას შესაძლებლობებს დახმარებისა და მსახურების უზრუნველსაყოფად, ვინც ჯილდოს დაჰპირდა სამეფოში მისი სახელით მიცემული ყინულის წყლისთვის“. ადიდებს წმინდა მირონის ქალებს, წმიდა ეკლესია, როგორც ჩანს, ასე ეუბნება ყველა ქრისტიან ცოლს: „აჰა, ნუ დაივიწყებთ მათ კარგ მაგალითს, გამოიყენეთ თქვენი ნამეტანი არა იმდენად საკუთარი თავის გასაფორმებლად, არამედ ღვთისა და ეკლესიის მსახურებისთვის, ღვთისმოსაობისა და ქრისტიანული სიყვარულისთვის“.
ეს გაკვეთილი ბევრმა გაიგო და მიიღო, რომ წმიდა ეკლესიის ბრძნული განზრახვა დღევანდელ დღესასწაულში დღესაც მიიღწევა, როგორც ძველ დროში, ამის მოწმობს მრავალი ჩვენი ეკლესია, რომელიც თავის არსებობასა და ბრწყინვალებას არაფრით უმკლავდება ქრისტესმოყვარე სულების გულმოდგინებასა და კეთილშობილებას. განსაკუთრებული სინაზის გარეშე ვერ დაინახავ, რამდენი ღარიბი ადამიანი, ისევე როგორც სახარების ქვრივი, სწირავს თითქმის უკანასკნელ ტკიპს ღვთის ეკლესიების საჭიროებებისთვის. მშვიდობა და კურთხევა თქვენდა კეთილო და უბრალო სულებო, აღმდგარი უფლის პირისგან! ღამის სიბნელეში ხატის გამოსახულებებში ანათებ შენი მაცხოვრის და მისი წმინდანების სახეს; ის, უნეტარესი, გამოაჩენს თქვენზე თავისი სახის შუქს, როცა სიკვდილის ჩრდილის სიბნელეში გაივლით. თქვენ სწირავთ სურნელოვან საკმეველს მისი წმიდა სამსხვერპლოზე დასაწვავად; ის მოგაშორებთ მოკვდავი ბუგრების გავლენას, რომლებიც გარს გვიკრავს საფლავში. თქვენ დაფარავთ მის სიშიშვლეს ტაძრებში, ის დაგიფარავთ თავისი ღვაწლის კვართს იმ დროს, როდესაც თქვენ დგახართ მსოფლიო სამსჯავროზე.
უბრალოდ ნუ შეჩერდებით, კეთილო სულებო, თქვენს მიერ მოტანილ ძღვენზე და ნუ ესაუბრებით ფარისეველს: „მეათედს ვაძლევ ყოვლისა, რისი მიღებაც შემიძლია“ (ლუკა 18:12), არამედ ეცადეთ მოემზადოთ საკუთარი თავი, ანუ გული „ცოცხალ მსხვერპლად... ღვთისათვის მოსაწონ“ (რომ. 12:1).
ამგვარად ემსახურება ჩვენთაგანს, ვინც იოსებისა და წმინდა ქალების მსგავსად, იცის, როგორ ემსახუროს უფალს თავისი საკუთრებიდან, ამ დღესასწაულმა იმავდროულად უნდა გააფრთხილოს ისინი, ვისაც აქვთ ყველა შესაძლებლობა, გაუწიონ მსგავსი მომსახურება თავიანთ უფალს, უგულებელყოფენ ამას სხვადასხვა საბაბით. რა არის ეს წინადადებები? მათგან ყველაზე მთავარი, როგორც გავიგე, არის ის, რომ უფალი ითხოვს ჩვენს გულს და არა ძღვენს, რომ ღმერთისადმი ჭეშმარიტი მსხვერპლი არის გატეხილი სული და თავმდაბალი და დამცირებული გული. ასე რომ! სწორედ ამას ითხოვს ჩვენი უფალი ჩვენგან უპირველეს ყოვლისა, რადგან ის ზეციდან ჩამოვიდა და ჯვარზე ავიდა არა მატერიალური ძღვენისთვის, არამედ ჩვენი გულისთვის; მაგრამ წმიდა ეკლესიისადმი სიყვარულისა და მოშურნეობის გარეგანი საქმეები ხელს უშლის ადამიანს ასეთი სულისა და ასეთი გულის ქონაში? ამ სულიდან და გულიდან ისეთი საქმეები მოედინება, რომ მათი ნაკლებობა იშვიათად, ძალიან იშვიათად არ მიუთითებს იმაზე, რომ ჩვენ არ გვაქვს ეს კეთილი სული და ეს ძვირფასი გული. სინამდვილეში, როგორი დამსხვრეული სულია ეს, რომელიც საცხოვრებლად სამეფო სასახლეების აღმართისას მშვიდად უშვებს განზე მდგარი ღვთის ტაძრის დაცემას?
რა თავმდაბალი გულია ეს, რომელიც მთელი თავისი უწმინდურების მიუხედავად, თავს ისე ძვირფასად თვლის, რომ ყველა სხვა ძღვენის ნაცვლად, ამაყად ბედავს ღმერთის ტახტზე დადგმას? თუ ასეთ ადამიანში არის რაიმე შინაგანი სინანული, მაშინ ეს არის თითქმის ის, რაც შედგება ღმერთის შინაგანი ტაძრის ნანგრევებისგან, სინდისისა და ქრისტიანული გრძნობის ყველაზე ღარიბი ნარჩენებისგან. თუ ამ შემთხვევაში რაიმე სახის შინაგანი თავმდაბლობაა, მაშინ არის თუ არა ის მსგავსი, რაც სახარების იგავში აღმოაჩინა ბოროტმა მსახურმა, როცა მინდობილი ნიჭით ინტერესის მიღების ნაცვლად, წარმოიდგინა თავისი შიში, არ გაენადგურებინა იგი ბიზნესში. არა, ისინი, ვისაც ნამდვილად ჰქონდა მონანიებული სული და თავმდაბალი გული, სხვაგვარად იქცეოდნენ; მათ, დავითის მსგავსად, შერცხვნენ და ცოდვად მიიჩნიეს, რომ გარემოებების გამო კედრის სახლებში უწევდათ ცხოვრება, სანამ აღთქმის კიდობანი კარვის ქვეშ რჩებოდა და ყველა შესაძლო ზომას იღებდნენ ამ უხამსობის შესაჩერებლად. მართალია, „ჭეშმარიტი თაყვანისმცემლები თაყვანს სცემენ მამას სულითა და ჭეშმარიტებით“ (იოან.
4:23) და რომ ასეთი თაყვანისცემა შეიძლება შესრულდეს ყველგან და არა მარტო ტაძრებში; მაგრამ, ამის გახსენებით, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ თავად მაცხოვარი, რომელმაც ეს თაყვანისცემა სულით გვკარნახობდა, არასოდეს უგულებელყო იერუსალიმის ტაძარი და იერუსალიმში ყოფნის დროს არსად იყო ისე ხშირად, როგორც ამ ტაძარში. მან დაინახა ამ ტაძრის ყველა მდიდარი მორთულობა და ერთხელაც არ გამოუთქვამს დაგმობა მათთვის, ვინც მას ამშვენებდა; პირიქით, მან შეაქო ქვრივის გულმოდგინება, რომელმაც ტაძარში საჩუქრად ორი ტკიპა მოიტანა. ამის შემდეგ, შეიძლება თუ არა ადამიანმა სიცივის უფლება ღვთის ეკლესიების მდგომარეობის მიმართ! რწმენის წმიდა საიდუმლოებები, ცხადია, ვერ არჩევდნენ ჩვენს საცხოვრებლებს თავიანთ საცხოვრებლად; მათთვის საჭიროა სიწმინდე; მაგრამ სიწმინდე, თავის მხრივ, მოითხოვს სისუფთავეს, მოხერხებულობას და წმინდა ბრწყინვალებას.
თქვენ, ვისაც გსურთ შემოიფარგლოთ ღმერთის თაყვანისცემით სულითა და ჭეშმარიტებით და ამ საბაბით განთავისუფლდეთ ღვთის ტაძრების სასარგებლოდ, იქნებით სულით მშვიდი, თუ ტაძრის პლატფორმა დაიწყებს შენს ქვეშ ცურვას დანგრევისგან, ან თუ არ არის ძლიერი საფარი, რომელიც გიცავს ჰაერში ცვლილებებისგან? პირიქით, თქვენ პირველი ხართ, ვინც ეკლესიებისგან მოითხოვთ არა მარტო კომფორტს, არამედ სიწმინდის მთელ ბრწყინვალებას. შეწყვიტე საკუთარ თავთან წინააღმდეგობა; იყავით ღვთისმოსაობის სულით შთაგონებული, არა მხოლოდ სიტყვებით, არამედ რეალურად და აღარ იქნებით ღვთის ტაძრების დანგრევისა და სიშიშვლის უგრძნობი მოწმეები, ჭეშმარიტად გამსჭვალული იქნებით ჭეშმარიტებით, რომელსაც მაცხოვარი ითხოვს მამამისის თაყვანისმცემელთაგან და ეს ჭეშმარიტება გაგახელთ თვალებს და გაჩვენებთ, რამდენად შორს ხართ თქვენი მოვალეობის შესრულებისგან. მართალია, როცა შენს სახლებში ყველაფერი ხელოვნური შუქით ანათებს და ღამე დღედ იქცევა და უფლის ტაძრებში არ იქნება შუქი მაცხოვრისა და მისი დედის ხატის წინაშე?
მართალია, როცა საკურთხეველში მოდიხართ მდიდარი ტანსაცმლით, რისთვისაც მასალები შეგროვდა მსოფლიოს ყველა კუთხიდან და თქვენი მხსნელი უნდა გამოვიდეს თქვენს წინაშე თავისი წმინდა საიდუმლოებით, ძლივს დაფარული ტანსაცმლით და უფრო მეტიც, ძველი და მცირე ღირებული? მართალია, როცა მისგან ტაძარში იღებთ მის უწმინდეს სხეულს და სისხლს და ზღუდავთ მის მიმართ თქვენს გულმოდგინებას იმ მცირე ტკიპებით, რომლებსაც ჩვეულებრივ აძლევთ ყველაზე მცირე ღარიბებს!
ამგვარად დევნილნი ჭეშმარიტებით მათი სიცივისა და ეკლესიებისადმი გულმოდგინების გამო, ზოგი ფიქრობს თავშესაფარს ქველმოქმედების სახურავზე. მკვდარი ეკლესიებისთვის შეწირულობის ნაცვლად, მათი თქმით, სჯობს მათი ჭარბი ქონება ცოცხალი ეკლესიების, ანუ ქრისტეს უმცროსი ძმების - ღარიბების დასახმარებლად გამოიყენონ. უფალი ინებებს, რომ ისინი, ვინც ასე საუბრობენ ან ფიქრობენ, ზუსტად ისე მოიქცნენ, როგორც ამბობენ! ჩვენი ყველაზე მოწყალე მხსნელი ახლაც დათმობდა ყველაფერს მათ სასარგებლოდ, ვისთვისაც მან დაღვარა სისხლი; შიშველი და გაუმაძღარი დარჩებოდა, ყველა რომ შემოსილიყო და გამოკვებოს. მაგრამ ბევრი მიზეზი არსებობს ვიფიქროთ, რომ ასეთი ქველმოქმედება რჩება ტუჩებზე და მხოლოდ საბაბია.
ოღონდ, მთელი ძალით ვივარაუდოთ ეს და ვკითხოთ კაცობრიობის ამ კეთილმოსურნეებს, რატომ უნდათ, რომ მხოლოდ სხეულის ზოგიერთი წევრის კეთილგანწყობილები იყვნენ და თავი დაუხმარებლად დატოვონ? რადგან მაცხოვარი, როგორც უკვე ავღნიშნეთ, ახლა ექვემდებარება დაღუპვასა და საჭიროებას, რომელიც იმყოფება თავის წმინდა საიდუმლოებით ჩვენს ეკლესიებში. მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში იგი ხორციელად ყოველთვის ერთ ადგილზე იყო და ახლა ყველა ტაძარში იმყოფება; ამიტომ ყველგან მას სჭირდება თავშესაფარი, ყველგან სჭირდება ტანსაცმელი. დედამიწაზე პირადად ყოფნისას, ის გარშემორტყმული იყო სასწაულებით, რამაც აამაღლა მისი სახე და, მიუხედავად სიღარიბისა, რომელიც გარშემორტყმული იყო, ყველასთვის პატივისცემის ობიექტად აქცია. ახლა მის ირგვლივ მდებარე ტაძრებში არ არის ხილული სასწაულები, ამიტომ გარეგანი ბრწყინვალებაც აუცილებელია საიდუმლოთა შინაგანი სიდიადის გამოსახატავად. და ჩვენ, მისი სხეულის მიმდევრები და წევრები, უარს ვიტყვით მას ამ აუცილებელ სამსახურზე?.. ნუთუ უარს ვიტყვით იმ საბაბით, რომ მთელი ჩვენი წყალობა და მონდომება მისდამი ამოწურულია მისი უმცროსი ძმების მიმართ? არის თუ არა ამ შემთხვევაში წვეთი გულწრფელობა?
და თუ ჩვენ ნამდვილად გულწრფელები ვართ ამ შემთხვევაში, მაშინ - დაშვებული იყოს, რომ ვთქვათ - ჩვენ ძალიან უგუნური ვართ, ამაოდ წარმოვიდგენთ, რომ ეკლესიისადმი მსახურება არ არის კაცობრიობის მსახურება. ჩვენი მოყვასი ერთი სხეულისაგან შედგება და არა სულისგან? მას მხოლოდ ტანსაცმელი, პური და სისხლი სჭირდება და არ სჭირდება ტაძარი, ღვთისმსახურება და საიდუმლოებები? მაშ, როგორ არ უნდა გამოავლინოს მას ხორციელი წყალობა, არ გამოავლინოს მას სულით მეტი წყალობა, რაც შეიძლება ხშირად მისცეს ეკლესიაში, ისწავლოს იქ ღვთის სიტყვიდან და დატკბეს წმინდა რიტუალების ხილვით? აქ, ჩვენი მონდომებით აღმართულ ან შემკულ ეკლესიებში, ღარიბი ადამიანი იპოვის იმას, რასაც ვერ მივაწვდით მას მთელი ჩვენი სარგებლით, ანუ მისი გულის საზრდო, განწმენდა სულიწმიდის მადლით. სხეულის მოთხოვნილებებისთვის ყველაზე მატერიალური დახმარებაც კი არსად არ არის ისე მოხერხებულად შეძენილი სიღარიბით, როგორც ეკლესიებში, რადგან არც გული და არც ხელი არ არის ისე ღია ღარიბებისთვის მოწყალების გაცემისთვის, როგორც ეკლესიებში, ღვთისმსახურების შემდეგ. ამინ.
სიტყვა აღდგომის მე-4 კვირისთვის
„ამათში (ნართექსებში) ბევრია ავადმყოფი, ბრმა, კოჭლი, მშრალი, რომელიც წყლის მოძრაობას ელოდება“ (იოანე 5:3).
გასაკვირი არ არის, რომ სილოამის შრიფტზე უამრავი ავადმყოფი იყო: მასში ღვთის ძალა მოქმედებდა, მაგრამ მისი ეფექტი ძალიან შეზღუდული იყო. შრიფტზე ბევრი ანგელოზი არ ჩამოვიდა, მაგრამ ერთი: „უფლის ანგელოზი“ (იოანე 5:4). და ერთი ანგელოზი არ ჩამოდიოდა ყოველდღე, არამედ მხოლოდ წელიწადში ერთხელ: (ყოველ) ზაფხულისთვის. და წელიწადში ერთხელ ის დადიოდა არა სილოამის წყაროს ყველა არხზე, არამედ ერთ მთავარ არხზე: "შრიფტში ჩასვლა". უფრო მეტიც, განკურნება ყველამ კი არ მიიღო, ვინც წყლის არევის შემდეგ შევიდა შრიფტში, არამედ მხოლოდ ის, ვინც პირველად შევიდა მასში: „და... პირველი, ვინც წყლის აშლილობას მიჰყვა, იყო თქვენი ჯანმრთელობა“ (იოანე 5,4).
მაგრამ შესაძლებელია, ძმებო, არ გაგვიკვირდეს, როცა ბევრ ავადმყოფს ვპოულობთ ქრისტიანულ შრიფტზე, მადლის ფონზე, რომლის შრიფტი სილოამის მხოლოდ სუსტი გამოსახულება იყო? აქ არა ერთი ანგელოზი, არამედ უწმინდესი სულების მთელი ლაშქარი, თვით ღვთის ძე და სულიწმიდა, ჩამოდის დედამიწაზე, რათა განკურნოს ტანჯვა; აქ არც ერთი შრიფტი არ ასხივებს სამკურნალოს, არამედ, შეიძლება ითქვას, იმდენი შრიფტი, რამდენი დაავადებაა და იმდენი ავადმყოფი; აქ სიცოცხლის წყარო წელიწადში ერთხელ იხსნება, მაგრამ, ერთხელ რომ მოედინება პერფორირებული მხსნელის ნეკნიდან, მიედინება ყველა დროსა და საუკუნეში; აქ ჯანმრთელობას იღებს არა მხოლოდ ის, ვინც პირველად მოდის განკურნების წყაროსთან, არამედ ყველა პირველიდან უკანასკნელამდე, არ აქვს მნიშვნელობა ვინ და როდის მოვა. იმავდროულად, თუ განკურნებულთა რაოდენობა განიხილება განკურნების მიმღებთა სიმრავლით, მაშინ ქრისტიანული შრიფტი სილოამის შრიფტიზე ნაკლებ ავადმყოფს კურნავს.
რატომ არის ეს? რატომ არ გვიფრქვევს ჩვენზე გადმოღვრილი მადლის მდინარეები სულიერ სიჯანსაღეს, მაშინ როცა მისი ერთი წვეთიც საკმარისია, რომ ჩვენში წყლის წყარო გაიხსნას, რომელიც მარადიულ მუცელში ჩაედინება? შეგვიძლია, პარალიზებულივით ვთქვათ: „ადამიანი იმამი არ არის, მაგრამ როცა წყალი აწუხებს, ის მე ჩამაგდებს შრიფტში? (იოანე 5:7). მაგრამ მადლის შრიფტზე ბევრია სულიერი ექიმი და შემწე; უფრო მეტიც, თავად ღმერთი, რომელმაც ეს მოაწყო, სნეულებს ჩაძირავს მასში. უფრო მეტიც, ვბედავთ, ისევე როგორც პარალიზებულს, ვთქვათ, რომ მივედით მასთან, მაგრამ არ მივიღეთ განკურნება? მაგრამ ამის თქმა ნიშნავს საკუთარი თავის მოტყუებას, ნიშნავს თვით ღმერთის სიცრუის წარმოდგენას, რომელმაც თქვა: „თუ ვაღიარებთ ჩვენს ცოდვებს, მაშინ ის, როგორც ერთგული და მართალი, მოგვიტევებს ჩვენს ცოდვებს და განგვწმენდს ყოველგვარი უსამართლობისაგან“ (1 იოანე 1:9). პირიქით, უეჭველად უნდა ითქვას, რომ ბევრ თქვენგანს უკვე უთხრა ზეციურმა ექიმმა და, შესაძლოა, არაერთხელ თქვა; ადექი, აიღე შენი საწოლი და იარე, ისინი კი ცოდვებში აგრძელებენ დაუდევრად წოლას!
მაშ, რა არის იმის მიზეზი, რომ მადლის ყოვლისშემძლე ძალა ვერ კურნავს ჩვენს სულიერ სნეულებებს? ამის ბრალია, ძმებო, ჩვენ ვართ, ამის ბრალია ჩვენი უხალისობა.
"მაგრამ შესაძლებელია, რომ რომელიმე ჩვენგანს ნამდვილად არ სურდეს საკუთარი ხსნა და თავი დაგმო ჯოჯოხეთის ნადავლად? ღვთის მადლით, ჩვენ ჯერ არ მივსულვართ ასეთ სიმწარეს." მართლაც, ძმებო, ჩვენ ჯერ არ მივსულვართ ამ სავალალო მდგომარეობამდე, გვსურს გადარჩენა და თუ თითოეულ ჩვენგანს, როგორც დამბლა, ზეციურმა ექიმმა დაუსვა კითხვა: „გინდა იყო ჯანმრთელი?“, მაშინ, უეჭველად, ყველა უპასუხებდა: „დიახ, უფალო! გსურს“. მაგრამ ყველა უპასუხებდა სიმართლეს? რამდენი იქნება, ვინც არ ფიქრობს ყოვლისმცოდნის მოტყუებაზე, ამ შემთხვევაში თავად მოატყუებენ! აჰ, არსად არ ვიტყუებით საკუთარ თავს ისე, როგორც ჩვენივე გადარჩენის საქმეში, თუმცა არსად მოტყუება არ არის ისეთი დამღუპველი, როგორც ამ საქმეში! ვისაც გულწრფელად სურს თავისი ხსნა, აკეთებს ყველაფერს, რაც ხსნას ემსახურება. ვისაც გულწრფელად სურს თავისი ხსნა, გაურბის ყველაფერს, რაც ხელს უშლის ხსნის საქმეს. ეს ორი ნიშანი არის როგორც ჭეშმარიტი, ასევე მარტივი: მოდით გამოვიყენოთ ისინი ჩვენი შეგონებისთვის.
1. ვისაც გულწრფელად სურს თავისი ხსნა, აკეთებს ყველაფერს, რაც ხსნას ემსახურება.
პარალიზებულის მაგალითი ამ ჭეშმარიტების ყველაზე დამაჯერებელ მტკიცებულებას იძლევა. სიცოცხლის ნახევარზე მეტს მიყრდნობილი ავადმყოფობის საწოლზე, რომელმაც მას ყველაფერი მოუპარა, გარდა ჯანმრთელობის სურვილისა, მიტოვებული ყველა ადამიანმა და სხეულის ყველა წევრმა, იკრებს ძალის უკანასკნელ ნარჩენებს, რათა შესწიროს ისინი სიცოცხლის სურვილს, ადგება ოცდათვრამეტი წლის საწოლიდან და მიიზიდავს სამკურნალო შრიფტს. ის უკვე აღწევს თავისი მოკლე და ამავდროულად გრძელი მოგზაურობის ბოლო ზღვარს; ის უკვე ამჩნევს წყლის მოახლოების აშლილობის ნიშნებს, უკვე მზადაა შრიფტში ჩაძიროს - და უცებ ხედავს, რომ განკურნებას სხვა ელის! მაგრამ ის, ვინც სხეულში დამბლაა, სულით არ იკლებს: ყოველ წელს იგივე ცდუნებას ექვემდებარება და ყოველწლიურად მოდის შრიფტთან. განა აშკარა არ არის, ძმებო, რომ მას გულწრფელად სურდა გამოჯანმრთელება, რადგან მან ყველაფერი გააკეთა ამისთვის?
ეს არის ის, რასაც ჩვენ ვაკეთებთ? ყველაფერს ვაკეთებთ საკუთარი თავის გადასარჩენად? ჩვენ არ შეგვიძლია, ჩვენი ძალით ვაკეთოთ ჭეშმარიტად ღვთისმოსაური საქმეები, მით უმეტეს, ჩვენ თვითონვე მოვახერხოთ ცოდვის ფესვი, რომელიც ჩვენში ცხოვრობს, მაგრამ შეგვიძლია ვკვნესოთ ღვთის შვილების თავისუფლებისთვის, ვევედრებით მამაზეციერს, რომ ჩვენი სული იხსნას ცოდვის ციხიდან; ჩვენ შეგვიძლია, ბუნებრივი სინათლის ნარჩენებისადმი ერთგულებით, შევძლოთ ღვთის მადლის მიღება. უფრო მეტიც, მისი მიღების შემდეგ, ჩვენ შეგვიძლია და უნდა ვიმუშაოთ მასთან ერთად, რათა გავაუმჯობესოთ საკუთარი თავი სათნოებაში, „გავათბოთ თქვენში მცხოვრები ღვთის ნიჭი“ (2 ტიმ. 1:6), თბილი ლოცვით, ღვთის სიტყვის კითხვით, სულიერ ცხოვრებაში წარმატებულ ადამიანებთან ურთიერთობით; ჩვენ შეგვიძლია და უნდა „დავივიწყოთ... რაც უკან არის, მივაღწიოთ მათ ადრე“ (ფილიპ. 3:13), „ვეძიოთ უფრო დიდი“ და უკეთესი ძღვენი (1 კორ. 12:31), „მზად ვიყოთ ყოველი კეთილი საქმისთვის“ (2 ტიმ. 3:17), ყოველთვის გავხდეთ უფრო სრულყოფილი „უფლის საქმეში“ (1 კორ. 15:58).
რაც არ უნდა იყოს ჭეშმარიტი, რაც საპატიოა, რაც სამართლიანია, რაც წმინდაა, რაც მშვენიერია, რაც სასიხარულოა“, რაც არ უნდა იყოს სათნოება და ქება (ფილ. 4:8). ვაკეთებთ თუ არა ამ ძვირფას შესაძლებლობას სისრულეში? გვაქვს თუ არა გულწრფელი სურვილი, გავხდეთ ბუნებით უკეთესები? გაბედულად მივდივართ მანკიერებებთან ბრძოლაში და არ ვაძლევთ მათ გამარჯვებას მათთან ბრძოლის გარეშე, ვთხოვთ თუ არა ღმერთს დახმარებისთვის და ერთგულად ვიყენებთ თუ არა ღვთის სიტყვას და ვცდილობთ გამოვასწოროთ ის ნაკლოვანებები, რომლებიც ჩვენში ვამჩნევთ, როცა ჭეშმარიტების სარკეში შევდივართ? დახურეთ კარები ჩვენს უკან, როცა გვეუბნებიან: „წავიდეთ უფლის სახლში“ (ფსალმ. 121:1) და შევდივართ თუ არა მასში მონანიებული გულით და თავმდაბალი სულით?
ვხარობთ, როცა ვპოულობთ შესაძლებლობას დავეხმაროთ ტანჯულ კაცობრიობას და ვწუხვართ, როცა ვერაფერს ვამშვიდებთ გაჭირვებულ ძმას, გარდა ზემოდან დახმარების სურვილისა?
ვისაც, ძმებო, ეს ყველაფერი ემართება, მისი ცხოვრება ვერანაირად ვერ ემსგავსება მშვიდობის მოყვარულთა ცხოვრებას; ყველაფერს მიწიერს უყურებს ზეციურთან მიმართებაში, ხილულში ეძებს უხილავს, მარადიულს; ის მზადაა ყველაფერი დათმოს და ოსტატობით პატივი სცეს ყველაფერს, რათა მოიპოვოს ან არ დაკარგოს ქრისტე; მისთვის მარადისობის ფიქრი პირველი და უკანასკნელი აზრია, სათნოებაში საკუთარი თავის გაუმჯობესება პირველი და უკანასკნელი სურვილია; ამ მიზნით ცხოვრებაში ყველაზე სასიამოვნო მომენტებია, როცა მას შეუძლია თავისუფლად ჩაერთოს თავისი ზეციური ძმების ნეტარების შესახებ ფიქრებში ან საუბარში; რადგან ეს არის ყველაზე სევდიანი წუთები ცხოვრებაში, როდესაც ის არ გრძნობს შინაგან მიზიდულობას სამოთხისკენ; მას არ რცხვენია ცხოვრებისეული პერიპეტიები, გარდა იმ შემთხვევებისა, რომლებშიც საფრთხე ემუქრება ან მისი ან მისი ძმების ხსნას; მოყვასის ბედნიერებასა და უბედურებას, მათ ღირსებასა და უღირსობას განსჯის არა ამქვეყნიურ საქმეებში, არამედ სიყვარულისა და თავგანწირვის საკითხებში წარმატებებით; უფრო მეტიც, თვით სიამოვნება ეხმიანება ზეციური სამშობლოს ლტოლვას; იგივე სიზმრები წარმოადგენს გულის იმედების წმინდა გამოსახულებებს; მოკლედ, ცხოვრება თვალსაჩინო მომზადებაა უკეთესი ცხოვრებისთვის, ღმერთთან მომავალი ყოფნისთვის.
ეს არის ჩვენი ცხოვრება, ძმებო? თუ ეს ასეა, მაშინ ჩვენ გულწრფელად გვსურს გადარჩენა, შეგვიძლია თამამად დავაკაკუნოთ ღვთიური წყალობის კარებზე და შეგვიძლია სრულიად დარწმუნებული ვიყოთ, რომ არ გვეუბნებიან: „არ გიცნობ“ (მათე 25:12). მაგრამ თუ ეს ასე არ არის, მაშინ თავად განსაჯეთ, შესაძლებელია თუ არა გულწრფელად გინდოდეთ საკუთარი ხსნა და არ გააკეთოთ ის, რაც თქვენს გადარჩენას ემსახურება? ამასობაში, ძმებო, რამდენი ჩვენგანი ვართ, ვისაც ამ შემთხვევაში საკუთარმა სინდისმა უნდა უთხრას: არა ისე, არც ისე!
2. ვისაც გულწრფელად სურს თავისი ხსნა, გაურბის ყველაფერს, რაც ხელს უშლის ხსნის საქმეს.
"აჰა, - უთხრა ერთხელ პავლე მოციქულმა კორინთელებს, - შეხედეთ სირცხვილს (1 კორ. 1:26-27). რას არ უარყოფენ ისინი, ვინც მასში იბრძვიან, რას არ იკავებენ, რათა გამარჯვების გვირგვინი მიაღწიონ საკუთარ თავს უფრო მეტად? თუკი, განაგრძო მოციქულმა, თავი შეიკავონ იმისთვის, რომ მივიღოთ წარმავალი გვირგვინი, ჩვენ, ვინც ვცდილობთ მივიღოთ უხრწნელი გვირგვინი, სრულდება თუ არა ჩვენში ეს მოციქულთა სწავლება, ძმებო? თვალები და სიცოცხლის სიამაყე", რომ "ვის უყვარს წუთისოფელი, არ აქვს მასში მამის სიყვარული" (1 იოანე 2:16, 15), რომ სამყაროს სიყვარული "მტრობაა ღვთის წინააღმდეგ" (იაკობი 4:4); უნდა მივყვეთ მოციქულის რჩევას: "ნუ გიყვართ ქვეყნიერება, არც ქვეყნიერება:1 არაფერი თქვათ ქვეყნიერებაში" (1 იოანე)?
ჩვენ ვიცით, რომ ხორცს და სისხლს არ შეუძლია დაიმკვიდროს ღვთის სასუფეველი, რომ ხორციელი კანონი ყველაფერში ეწინააღმდეგება სულის კანონს, რომ ხორცის სიამოვნებას მივყავართ ცოდვის ტყვეობაში. შეურაცხყოფა, გაჭირვებაში, დევნაში, ჩაგვრაში“ (2 კორ. 12:10), რომელიც ხორცის გამწარებას ამაღლებს ჩვენს სულს? ჩვენ ვიცით, რომ გარყვნილ ადამიანთან ურთიერთობით, თქვენ შეიძლება გახდეთ გარყვნილი, რომ გარყვნილი საუბრები აფუჭებს საუკეთესო ზნე-ჩვეულებებს: ვშორდებით თუ არა „ყოველ ძმას“, რომელიც უწესრიგოდ მოქმედებს, ვშორდებით თუ არა „ბოროტი და გარყვნილი ხალხის შეკრებებს“, გავურბივართ თუ არა ბოროტების გზებს „და დამღუპველთა ადგილს“? (ფსალმ. 1, 1).
ჩვენ ვიცით, რომ დისპერსია, რომელიც ემსახურება ამქვეყნიურ საქმეებში წარმატების დაბრკოლებას, მით უფრო საზიანოა წარმატებისთვის ღვთისმოსაობის საქმეში, რადგან ვისაც თვალი ქვეყნიერების კიდემდე ტრიალებს, არ შეიძლება ჰქონდეს მთელი გონება და გული; ვირიდებით თუ არა სამყაროს ხმაურს, ვერიდებით თუ არა იმ შემთხვევებს, როცა შეიძლება მოვალეობის, სინდისისა და ხსნის დაკარგვის საფრთხის წინაშე აღმოვჩნდეთ, დავითივით გავურბივართ გულის უდაბნოში, რათა იქ ველით ხსნას უფლისაგან? (ფსალმ. 54:8–9). ჩვენ ვიცით, რომ ვნებები სათნოების ყველაზე საშიში მტრები არიან, რომ მათ მიერ შეპყრობილი ადამიანი ზღვის ტალღას ჰგავს, ქარისგან ამაღლებული და გატეხილი; ვბლოკავთ თუ არა მათ ჩვენს გულში შესვლას, განდევნით თუ არა მისგან ძალადობრივი შემოჭრის შემთხვევაში?
ვინც ამ ყველაფერს აკეთებს, ძმებო, მზე „არ ჩავა რისხვით“ (ეფეს. 4:26), მზადაა თქვას ყველაზე ზომიერი სიხარულით: „რას აკეთებთ? (ეკლ.
2, 2); ის არამარტო არ უჩივის ეკლესიის მიერ დადგენილ აბსტინენციისა და ჩამორთმევის კანონებს, არამედ უფრო მეტად ავრცელებს მათ გავლენას მისი სხეულის ყველა საჭიროებაზე და საკუთარი მაგალითით ცდილობს გააძლიეროს მათი მნიშვნელობა და დაიცვას ისინი სიმძიმის კრიტიკისგან; ის, მთელი თავისი ხორციელი დამოკიდებულებით, არ წყვეტს მას უყურებს როგორც ზარმაცი მტვერს, რომლითაც არის დატვირთული აქტიური სული და, პატივს სცემს მასში მარადიული დიდების მომავალ ერთობლივ მემკვიდრეს, ფხიზლად მისდევს ბრძოლაში ნამდვილ მოღალატეს; ის ჯერ არ შედის ვინმესთან სიყვარულისა და მეგობრობის კავშირში, სანამ ბოლომდე არ დარწმუნდება, რომ მას შეუძლია გაუზიაროს მასთან არა მხოლოდ მიწიერი, არამედ უფრო ზეციური იმედები და მაშინვე არ გააფუჭებს მას, როგორც კი შეამჩნევს, რომ მასთან კავშირში მყოფს ადამიანური დიდება ღვთისაზე მეტად შეუყვარდება; ამიტომ მთელი მსოფლიო მთელი თავისი ხიბლით წარმოადგენს გადასახლების სევდიან ქვეყანას; ამ მიზეზით, ყველა მიწიერი კურთხევა საეჭვოა, რადგან მან იცის, რომ მათგან ყველაზე უდანაშაულოებმა ბევრი სამუდამოდ გაანადგურეს; მოკლედ, მთელი ცხოვრება თანდათან მზარდი დისტანციაა სამყაროს ამაოებისგან, თანდათან მზარდი ტრიუმფი სენსუალურობაზე.
ეს არის ჩვენი ცხოვრება, ძმებო? თუ ეს ასეა, მაშინ ჩვენ გულწრფელად გვსურს ჩვენი ხსნა და, უეჭველად, მალე გავიგებთ სანატრელ ხმას: "ადექი, აიღე შენი საწოლი და იარე!" (იოანე 5:8). თუ ეს ასე არ არის, მაშინ რაც არ უნდა ვისაუბროთ გადარჩენის სურვილზე, ჩვენ არ გვაქვს ეს სურვილი; რადგან, თავად განსაჯეთ, შესაძლებელია თუ არა გსურდეს ხსნა და არ განშორდე იმას, რაც ხელს უშლის ხსნის საქმეს? ამასობაში, ძმებო, რამდენმა ჩვენგანმა უნდა თქვას ამ შემთხვევაში საკუთარმა სინდისმა: ასე არ არის, ასე არ არის!
რა არის ეს? ჩვენ მაინც ვაკეთებთ ზეცისთვის იმას, რასაც ვაკეთებთ დედამიწისთვის? ვაკეთებთ ხსნის მოსაპოვებლად რასაც ვაკეთებთ ჯანმრთელობის შესანარჩუნებლად, ავადმყოფობისგან განკურნებისთვის, პატივისა და სიმდიდრის მოსაპოვებლად, ჩვენზე მაღლა მყოფთა კეთილი ნების შესანარჩუნებლად, დროებითი სარგებელი, მოკლევადიანი სიამოვნების მისაღებად? სამარცხვინო შედარება! მაგრამ, ამასობაში, ამის შედეგი ბევრი ჩვენგანისთვის ალბათ უფრო სამარცხვინოა; შესაძლოა, ჩვენი სინდისი ზოგიერთ ჩვენგანს ამ შემთხვევაში არ ეტყვის: ჩვენ ამას არ ვაკეთებთ, არც ამას ვაკეთებთ! ვაკეთებთ რამეს საკუთარი თავის გადასარჩენად? ეჭვგარეშეა, ძმებო, თითოეული ჩვენგანი რაღაცას აკეთებს ამისთვის, მაგრამ რამდენია, ვისთვისაც ეს რაღაც, მკაცრი და მიუკერძოებელი შემოწმების შემდეგ, არაფრად უნდა იქცეს! რას ვაკეთებთ?.. რასაც ვაკეთებთ, თუ ღვთისთვის არ ვაკეთებთ, მაშინ ვაკეთებთ მისი მტრისთვის, ჩვენი განადგურებისთვის, ჯოჯოხეთისთვის!
ამასობაში რას გვსურს და რას ვეძებთ? სამოთხე, მარადისობა, ღმერთო!.. აჰ, ძმებო, შეგვიძლია თუ არა ჩვენს სულიერ უმოქმედობაში, სირცხვილის გრძნობის გარეშე, დავასახელოთ თუნდაც ჩვენი სურვილების დიდებული საგნები? ჩვენ გვიყვარს დაცინვა, ვინც ამქვეყნიურ საქმეებში რაიმე მნიშვნელოვანის მისაღწევად, მცირე და არაეფექტურ საშუალებებს იყენებს და მათ მეოცნებეებს, უგუნურ ადამიანებს ვუწოდებთ; რა უნდა ვუწოდოთ ჩვენ, ვისაც იმედი გვაქვს, რომ ზეციური მსაჯულისგან მივიღებთ მთელ ცას ჯილდოდ ასეთი შრომისთვის, რომელსაც მიწიერი მსაჯულები არ ჩათვლიან დედამიწის მცირე სივრცის დაჯილდოების ღირსად? განა დღევანდელმა წარმართებმა არ შეიძლება გაკიცხვონ ბევრი ქრისტიანი, რომ ყველაფერს ჰპირდებიან საკუთარ თავს, მაგრამ საკუთარი თავისგან არაფერს ითხოვენ? გასაკვირია ამის შემდეგ, თუ ჩვენს დროში ზოგიერთს ეჭვი ეპარება ზეციური ჯილდოების არსებობაში? ოჰ! თავად ქრისტიანების სამოთხისადმი სამარცხვინო სიცივე, ვისთვისაც სამოთხე არსებობს, შეუძლია აიძულოს ვინმე იკითხოს: არსებობს თუ არა სამოთხე?
გასაკვირია, რომ ზოგიერთს ეჭვი ეპარებოდა თავად მადლის მოქმედებაში ადამიანის გულზე?... ამ ღვთაებრივი ძალის ამაოდ მიღებით, ყოველგვარი ნაყოფის დამალვით და, თითქოსდა, მისი სრული უგულებელყოფით საკუთარ თავში განადგურებით, ჩვენ აუცილებლად ვუხსნით გზას ეჭვის შეტანას მის რეალობაში და არსებობაში. ამრიგად, ჩვენი სისუსტე და უმოქმედობა ხსნის საკითხში არის მიზეზი იმისა, რომ დამღუპველი ადამიანების თვალში თავად ღვთაება უმოქმედო ჩანს! ამრიგად, მარადიული სიმდიდრის გამოსასყიდად ჩვენთვის გამოგზავნილი მადლის საგანძური, ჩვენი შეურაცხყოფის გამო, არათუ არ გვამდიდრებს, არამედ სიღარიბის საყვედურს ემსახურება მის გამომგზავნად! როგორ ფიქრობთ, ძმებო, რა შეიძლება იყოს მადლის ძღვენის ამ ბოროტად გამოყენების შედეგი?..
მართალი არ დაგვამსჯელებს, როგორც ძველი ისრაელიანები, იმით, რომ ჩვენგან აბრუნებს თავის სახეს; ღრუბელი არ დაიფარება, რათა ჩვენმა ლოცვამ არ მიაღწიოს მას; ის არ წაართმევს ჩვენს წინასწარმეტყველებს და წინამძღოლებს, არ გამოგვიგზავნის თავისი სიტყვის ჭირს, დაგვიტოვებს თავისი ძის სხეულსა და სისხლს; მაგრამ ის წაართმევს თავის მადლს ჩვენგან! მაშინ ჩვენი წინასწარმეტყველები და წინამძღოლები გვაქადაგებენ ფუჭი რამეებს (გოდება 2:14); მაშინ ვლოცულობთ და ჩვენი ლოცვა, ჩვენი ცოდვების განწმენდის გარეშე, თავად გადაიქცევა ცოდვად (ფსალმ. 108,7); ჩვენ წავიკითხავთ ან მოვისმენთ ღვთის სიტყვას და „სიცოცხლის სუნის“ ნაცვლად დავიწყებთ მასში „სიკვდილის სურნელს“ (2 კორ. 2:16); ჩვენ ვჭამთ ხორცს და ვსვამთ ქრისტეს სისხლს და ეს ხსნის საკვები მხოლოდ განსჯასა და განსჯაში გვემსახურება; მაშინ ამაზე ფიქრიც კი საშინელებაა! - ზეციური წყალობის სხივები მხოლოდ დაგვეხმარება, როგორც რისხვის ნაყოფი, უფრო სწრაფად მომწიფდეს მარადიული განადგურებისთვის! მე ვიცი, ძმებო, რომ ახლა ბევრი ჩვენგანისთვის არ არის მნიშვნელოვანი ამ წმინდა ადგილიდან ასეთი მუქარის მოსმენა; ამასობაში თუ გვინდა, გადაგვარჩენენ.
მნიშვნელოვანი, ძალიან მნიშვნელოვანი იქნება მათი გახსენება ტახტის წინ, ანგელოზთა სიბნელით გარშემორტყმული, მაგრამ შემდეგ ისინი ვერც ერთ ჩვენგანს არ გადაარჩენენ. ასე რომ, სანამ მადლის შრიფტი არ შეწყვეტს აღშფოთებას ჩვენი შუამავლის ღვაწლით, მოდი შევკრიბოთ ჩვენი სულიერი ძალის უკანასკნელი ნარჩენები, რათა მივუახლოვდეთ მას და ჩავყაროთ მასში ცოდვების ტვირთი, რომელიც გვჩაგრავს. ამინ.
სიტყვა ყველა წმინდანის კვირისთვის
დღეს არის დღესასწაული ყველა წმინდანის სახელით და ჩვენ შევიკრიბეთ მისი აღსანიშნავად ყველა - მიცვალებულთა საცხოვრებელში! არის დღესასწაული? ვფიქრობ, საკმაოდ სადღესასწაულოა; რადგან მკვდრები უკვე უფრო ახლოს არიან ჩვენთან ვიდრე წმინდანები, რადგან ხორციელი ბორკილებისაგან განთავისუფლებულნი არიან მათთან ერთად იმავე სამყაროში, უხილავად; ისინი, ვინც ჯერ კიდევ მკვდრები არიან, უფრო ახლოს არიან ჩვენთან, ვიდრე წმინდანები, რომ ისინი, როგორც წმინდანები, აღარ სცოდავენ, ან სულაც არ სცოდავენ, როგორც ჩვენ ცოდვილებს. საქმეს ამ მხრიდან რომ ვუყურებ, არც კი ვიცი, ძმებო, უფრო სასაფლაო რა უნდა ეწოდოს - ან ადგილი, სადაც მიცვალებულები განისვენებენ, ან სად ვართ ჩვენ, ცოცხლები. რამეთუ აქ, ხორციელად მიძინებულთა ასეთ სიმრავლეს შორის, უდავოდ არის სულით მცხოვრებთა საკმაო რაოდენობა; და ჩვენ შორის, ვინც ხორცის მიხედვით ვცხოვრობთ, მხოლოდ ღმერთმა იცის, არიან თუ არა ადამიანები, რომლებიც სულით არ არიან მკვდარი.
ასე რომ, ჩვენი დღესასწაულის ადგილი ძალიან სადღესასწაულოა; და ძალიან კარგად მოიქცნენ, ადგილობრივი ტაძარი, განსაკუთრებით მიცვალებულთა ლოცვებისთვის განკუთვნილი, ყველა წმინდანის ხსოვნას მიუძღვნეს; რადგან სწორედ ამით განსვენებულთა სულები აქ ყველა წმინდანის ძლევამოსილ მფარველობას ექვემდებარება, რათა თითოეულ სულს ჰქონდეს მათ შორის განსაკუთრებული, დამახასიათებელი შუამავალი. გონივრული იყო თქვენ, ძმებო, რომ შეკრებილიყავით აქ ასე დიდი რაოდენობით ყველა წმინდანის პატივის აღსანიშნავად, ყველა მიცვალებულთა ადგილზე, რადგან წმინდანებიც და მკვდრებიც ცოცხალ, იგივე მნიშვნელოვან ჭეშმარიტებას გვინერგავენ: „მოკვდავნო, იცხოვრეთ ღვთისა და სათნოებისთვის; ამის გარეშე ყველაფერი, რასაც აკეთებთ, რასაც იძენთ, რაც არ უნდა აჯობოთ, არის ყველაფერი!
ეს არის ის, რასაც ყველა წმინდანი გვეუბნება, პირველ რიგში. რას ამბობენ?.. თავისი ცხოვრების წესით და წოდებით. მართლაც, ძმებო, მსოფლიოში ბევრი დიდებული და ძლევამოსილი ადამიანი იყო, რომლებმაც შეარყია მთელი სამეფოები და ერები; ბევრი მდიდარი იყო, ვინც არ იცოდა მათი განძის რაოდენობა; ბევრი ბრძენი და სწავლული კაცი იყო, რომლებმაც ყველაფერი იცოდნენ - კედარიდან ჰისოპამდე, მზიდან ქვიშის მარცვლამდე: და მაინც ჩვენ არ ვზეიმობთ ამ ხალხის სახელით. და ვის პატივსაცემად ვზეიმობთ? მათ პატივსაცემად, ვისაც სამყარო უმეტესწილად ან არ იცნობდა, ან, იცოდა, თაყვანს სცემდა, როგორც მოძალადეებს, ან თუნდაც დევნიდა და სიკვდილით დასაჯეს, რომელთაგან, მოციქულის აღწერით, ზოგი „ჩაქოლეს“, ან „გადააგდეს“, ზოგი... „მახვილით მოკლეს“, თითქმის ყველა იყო „მოკლული, სევდიანი, მთებში და უდაბნოში გამწარებული... მიწის უფსკრულები“ (ებრ. 11:37–38). ჩვენ ასეთი ადამიანების ხსოვნას ვზეიმობთ და არა დიდებულთა, არა დიდებულთა, მსოფლიოს მიხედვით. რას ნიშნავს ეს? ის ფაქტი, რომ ძალაუფლება, სიმდიდრე, დიდება და მიწიერი სიბრძნე არ წარმოადგენს ადამიანის მარადიულ ღირსებას, რომ ეს ყველაფერი მნიშვნელოვანია მხოლოდ საფლავისთვის, და იქ არის საჭირო სხვა, რაღაც სრულიად განსხვავებული. კონკრეტულად რა?
სწორედ ის, რისთვისაც კურთხეულნი არიან წმინდანები. ეს, როგორც ამჟამინდელი მოციქულის კითხვისას გსმენიათ, არის თავმდაბლობა, მოთმინება, სულისა და სხეულის სიწმინდე, ღვთისა და მოყვასის სიყვარული, სათნოება, ღვთისმსგავსება. ვინც მოახერხებს ამ ძვირფასი თვისებებით გამდიდრებას და გამორჩევას, თუნდაც არაფერი იყოს ამქვეყნად, თუნდაც არაფერი ჰქონდეს, თუნდაც მთელი ცხოვრება ზიზღში, მონობაში და სიღარიბეში გაატაროს, ღმერთთან დიდი იქნება, მიიღებს იმას, რასაც ვერანაირი მიწიერი დიდება, დროებითი ნეტარება არ შეედრება. ამას ყველა წმინდანი გვასწავლის! ყველა მკვდარი იგივეს გვინერგავს ჩვენში. როგორ შთააგონებენ ისინი? შენი ძალიან რეალური მდგომარეობით.
მართლა, დაფიქრდი! აქ დაკრძალულთა შორის საკმაო რიცხვია ისინი, ვინც წარჩინებით გამოირჩეოდნენ, მნიშვნელოვანი ადგილები ეკავათ და ბევრზე ჰქონდათ გავლენა; წადი ახლა და ჰკითხე რომელიმე მათგანს - რა დაეხმარა მათ სიკვდილის დროს, დაიცვა თუ არა სხეულის სნეულებისგან, საშინელებისგან და სულის ტანჯვისგან?... რომ არ ყოფილიყო რაიმე ჯვარი ან ქვა მათ საფლავზე, მაშინ ეს უკანასკნელი მათხოვარის საფლავისგან ვერ გამოირჩეოდა.
ამგვარად, სიკვდილი ამდაბლებს ჩვენს სიამაყეს და სიდიადეს, რადგან ღირსებები და განსხვავებები რწმენისა და სათნოების გარეშე ამაოა! აქ განსვენებულთა შორის საკმაო რაოდენობაც იყო, ვინც დიდ შენაძენებს ფლობდა და ბევრს შურდა; წადი და ჰკითხე რომელიმე მათგანს - რა წაიღო თავისი საგანძურიდან? ვაი! ჩვენ ყველანი შიშველები გამოვედით ჩვენი დედების მუცლიდან და თითქმის შიშველები შევდივართ დედამიწის საშვილოსნოში. სიკვდილი ართმევს ყველაფერს, რადგან შენაძენი და სიმდიდრე - ღვთის შიშისა და მოწყალების გარეშე - ამაოა. და რა მოხდება, თუ რაიმე სასწაულით შესაძლებელი იქნებოდა ყველა, ვინც აქ განისვენებს, ადგეს საფლავებიდან და დაუბრუნდეს თავის წინა საქმიანობას? რამდენი დაბრუნდებოდა მათთან? როგორ ფიქრობთ, ამბიციური ადამიანი კვლავ დაიწყებს ღირსების დევნას? რომ ფულის მოყვარული ისევ დაიწყებდა გულის დამარხვას ოქროთი ზარდახშებით? რომ ხორცისმჭამელი მაინც წავიდოდა გრძნობადი სიამოვნებების ჭაობში ჩაძირვას? არა, გამოცდილებით ნასწავლი, ყველა, ვფიქრობ, არც კი შეხედავდა იმას, რაც ადრე ასე იკავებდა; ყველა მიიჩქაროდა განმარტოებულ ადგილას, იქ ტიროდა ცოდვებზე და მოემზადა მარადისობისთვის.
რაც არ შეიძლება, ძმებო, მიცვალებულებმა, ჩვენთვის ძალიან შესაძლებელი და მოსახერხებელია. მადლის ყველა საშუალების გამოყენებით, ჩვენ შეგვიძლია, ადვილად გავწმინდოთ ყოველგვარი ცოდვილი სიბინძურისგან და ამგვარად მოვემზადოთ სხვა სამყაროში გადასასვლელად, რათა შევიდეთ მასში არა როგორც პატიმრები, რომლებიც ერთი ადგილიდან მეორეზე უნებურად გადადიან, არამედ როგორც ბავშვები, რომლებიც სიხარულით ბრუნდებიან შორეული ქვეყნიდან მამის სახლში. მოდით, ძმებო, ვისარგებლოთ ამ ძვირფასი შესაძლებლობით, რათა მოვაწყოთ ჩვენი მარადიული ხსნის საქმე, ვისარგებლოთ და დავბრუნდეთ ჩვენს სახლებში გულწრფელი და მტკიცე გადაწყვეტილებით, ვიცხოვროთ ჩვენი დარჩენილი სიცოცხლე არა ხორციელი ვნებებისთვის, არა სამყაროს სიამოვნებისთვის, არამედ ღვთისა და სათნოებისთვის. ეს იქნება მართლაც დიდი დღესასწაული არა მხოლოდ ჩვენთვის, არამედ ყველა წმინდანისა და ყველა გარდაცვლილისთვის, რადგან წმინდანებსაც და მკვდრებსაც არაფერი სურთ ჩვენთვის, ცოცხლებისთვის, ჩვენი მარადიული ხსნა. ამინ.
შარშან, როცა იმავე დღეს აქ ღვთისმსახურება ჩავატარეთ და აქ განსვენებული ჩვენი გარდაცვლილი ძმებისა და დების ლოცვა-ვედრება აღვასრულეთ, არც ერთი არ მოსულა ჩვენთან. მათი განსასვენებელთან რომ მივედით, დავტოვეთ: მისალმების გარეშე, უპასუხოდ, მარტო, გლოვაში, ჩუმად. ასე რომ, ახლა უკვე დიდი მსხვერპლი გავწიეთ ცოცხალთა და მიცვალებულთა ცოდვებისათვის, ჩვენი ლოცვა უკვე დასასრულია და არც ერთი ჩვენი აქ მიძინებული ძმა არ მოსულა ჩვენს ხმაზე და ლოცვაზე; თითქოს სახლში არავინაა; თითქოს ყველა სადღაც გაურბოდა შვებულებას. რას ნიშნავდა ეს? ნუთუ მკვდრები არ ისმენენ ჩვენს ლოცვას და კვნესას? ანუ აღარ არის მათ გულებში იგივე სიყვარული? თუ სხვა, უფრო მნიშვნელოვანი საქმით არიან დაკავებულები, ამიტომ ჩვენთვის დრო არ აქვთ?..
არა, საფლავის სიჩუმეს შორის, რომელიც არ დაიხრჩო ყოველდღიური საზრუნავის ხმაურით, მიცვალებულთა მოსმენა ბევრად უფრო დახვეწილი უნდა იყოს, ვიდრე ჩვენ, ცოცხლები, განსაკუთრებით ლოცვისთვის; მათ გულებში უფრო მეტი სიყვარულია, ვიდრე ჩვენი, რადგან ისინი ახლა ერთი გონებითა და გულით ცხოვრობენ; მათ არ შეუძლიათ რაიმე ოკუპაცია უფრო მნიშვნელოვანი, ვიდრე ლოცვა; მათთვის ლოცვა ახლა იგივეა, რაც ჩვენთვის ჰაერი და საკვები.
რა უშლის ხელს ჩვენს გარდაცვლილ ძმებს, მოვიდნენ ჩვენთან და აღინიშნონ თავიანთი და ჩვენი დღესასწაული ჩვენ შორის? ამას ალბათ ბევრ ჩვენგანს სურდა, განსაკუთრებით მათ, ვისაც ჯერ კიდევ არ შემშრალა ცრემლები ახლობლებისა და გულისთვის ძვირფასი ადამიანების დაკარგვის შემდეგ; მე ვფიქრობ, რომ ბევრია დაღუპულთა რიცხვი, რომლებიც იმისთვის, რომ ნუგეშისცემა მოუტანონ დარჩენილებს, ძალიან სურდათ ისევ ჩვენს სამყაროში მოვიდნენ. და მაინც, არავინ, არავინ მოდის!
ჩვენ არ მივდივართ მათთან, რადგან არ შეგვიძლია; ეჭვგარეშეა და ერთი და იგივე მიზეზით არ მოდიან – არ შეუძლიათ. სინამდვილეში, როგორ შეიძლება უსხეულო სული, ისევე როგორც ყველა მკვდარი, მიუახლოვდეს ჩვენს გრძნობებს? ჩვენი მიწიერი გრძნობების უხეშობა ისეთია, რომ ჩვენ ვერ ვხედავთ ბევრ არსებას, რომლებიც მუდმივად ცხოვრობენ ჩვენ შორის წყალში და ჰაერში და გაოცებულები ვუყურებთ, როცა გამადიდებელი შუშა გვიჩვენებს ამ ახალ და მრავალფეროვან სამყაროს ჩვენს გარშემო. მაგრამ არ არსებობს გამადიდებელი შუშა სულებისა და სულების სანახავად! ეს არის არა ხედვის, არამედ რწმენის ადგილი.
"მაგრამ უფალს რომ მოეწონა", - ამბობთ თქვენ, - "მაშინ მისი სიბრძნე იპოვნიდა და მისცემდა მკვდრებს საშუალებას და გზას, რომ გახდნენ ჩვენთვის ხილული და შევიდნენ ჩვენთან ურთიერთობაში".
ეჭვგარეშეა, ასეა, მაგრამ თვით იმ ფაქტით, რომ ეს მეთოდი არ არის მოცემული, აშკარაა, რომ ეს ღვთისთვის არასასიამოვნოა და რადგან ეს ღვთისთვის არასასიამოვნოა, უნდა გვჯეროდეს, რომ ეს ჩვენთვის საზიანო იქნება. სინამდვილეში, თუ ცოტა დაფიქრდებით, ნახავთ, რომ ცოცხალსა და მიცვალებულს შორის კომუნიკაცია მცირე სარგებელს მოუტანს და შეიძლება დიდი ზიანი მოჰყვეს. რა სარგებლობა მოაქვს? განშორების ნუგეში, მგლოვიარეთა დამშვიდება, საფლავთან რამდენიმე ცრემლი ნაკლები, რამდენიმე მშვიდი კვნესა? თავად მითხარით, ღირს მარადისობის ფარდის ახსნა აქედან და საფლავების დუმილის დარღვევა? და კიდევ ვინ იცის? გვანუგეშებს ეს შეხვედრა გარდაცვლილთან? განა კიდევ უფრო მწარე ცრემლები არ დაგვეღვრება, როცა გავიგეთ მისი მდგომარეობის შესახებ? განა ეს არ მოგვწამლავს მთელ ცხოვრებას? მაგრამ დავუშვათ, რომ მიცვალებულებთან შეხვედრა ყოველთვის რაღაც ნუგეშის მომტანია: მაინც ფიქრობთ, რომ ისინი უვნებელია? ამ შემთხვევაში მეშინია ბევრი რამის, მეშინია ცოცხლებისა და მკვდრების.
დიდი ალბათობით, უპირველეს ყოვლისა, ჩვენი კომუნიკაცია სულების სამყაროსთან არ შეჩერდება სათანადო საზღვრებში; ბევრი დაემხო იმ დონემდე, რომ დიდი კარი გაიღება მკითხაობას, ცრურწმენას, მაგიას და შემდეგ ყველაზე საშინელ მორალურ მანკიერებებს. სწორედ ამგვარ ბოროტებას დაექვემდებარა ზოგიერთი ძველი ხალხი, რომელთა შორის აღმოჩნდა სულთა სამყაროსთან ურთიერთობის უღმერთო საშუალებები, რის გამოც მოსემ, სიკვდილის შიშით, აუკრძალა ისრაელებს ამ კომუნიკაციის ძიება.
მეორეც, რას მოიტანს ცოცხლებსა და მკვდრებს შორის ურთიერთობა? როგორ ფიქრობთ, მისი საგანი იქნება წმინდა რწმენა, ქრისტიანული სიყვარული, თავის სრულყოფა მოთმინებაში, თავმდაბლობაში, თვინიერებაში? სამწუხაროდ, სულთა სამყაროსთან კომუნიკაციის გარეშეც, წინასწარ შეიძლება დარწმუნებული ვიყოთ, რომ მთელი ეს კომუნიკაცია, უმეტესწილად, სულისთვის არასასარგებლო საგნების გარშემო იქნება მიმართული: ზოგისთვის კი სულიერი სამყაროს საიდუმლოებების ამაო ცნობისმოყვარეობა ამოიწურება, რომლის ცოდნა სულს საერთოდ არ ამაღლებს; სხვებისთვის ეს პრეტენზიას გამოთქვამდა მათ გარემოებებზე, ნაკლოვანებებზე, მწუხარებებზე, მიწიერ წარუმატებლობებზე; სხვები მიცვალებულს რჩევას მოსთხოვდნენ, როგორ წარმართონ თავიანთი საქმეები, განახორციელონ ესა თუ ის წამოწყება. მაგრამ როგორ გამოასწორო შენი გული, როგორ განთავისუფლდე ვნებებისგან, როგორ მოემზადო სამოთხეში მარადიული ცხოვრებისთვის - ალბათ ცოტას იკითხავს ამის შესახებ და რატომ იკითხავს? ასევე, ალბათ, უფრო ცნობისმოყვარეობის გამო, რათა ხვალინდელი დღე დაივიწყონ ის, რაც დღეს ეკითხებოდნენ.
ამრიგად, ჩვენ მცირე მორალურ სარგებელს მივიღებდით სულთა სამყაროსთან კომუნიკაციით; და იმავდროულად, სხვა სამყაროსთან კომუნიკაციის შესაძლებლობა მუდმივად არღვევს ჩვენი სამყაროს წესრიგს, არღვევს ჩვენი საქმეებისა და საქმიანობის სწორ დინებას, ჩვენს აზრებსა და სურვილებს. თუ თქვენ გეგმავთ, მაგალითად, რაიმე სახის საწარმოს, დაელოდებით, სანამ სხვა სამყაროდან მიიღებდით აზრს მის შესახებ. და ვინ იცის რა აზრი აქვს? მკვდრები არ არიან ყოვლისმცოდნე; ხშირად შეიძლებოდა ცუდი რჩევის მიცემა და ამით გაგვატაცებდა.
და ბოლოს, რაკი აქ ცხოვრება სავსეა სხვადასხვა სახის უკმაყოფილებით, მაშინ, როცა მათ წინაშე ხშირად იხსნება მარადისობის კარები, ბევრი, მოუთმენლობის გამო, თავჩაღუნული შევარდებოდა სხვა ცხოვრებაში; ამასობაში, ახლა არა მხოლოდ რწმენა და სინდისი, თვით საფლავის სიბნელე, თავისი შეუღწევადობით, აჩერებს ყველაზე ამპარტავანს და ბედით უკმაყოფილოებს.
და მიცვალებულებზე არ შეიძლება ითქვას, რომ ჩვენს სამყაროსთან კომუნიკაციის შესაძლებლობა მათთვის საშიში არ არის. ძნელი წარმოსადგენია, რას მიიღებენ ისინი ამით? მათ უკვე იციან რა ხდება და როგორ ხდება ამ სამყაროში. მიწიერი საქმეებისა და აზრების უმნიშვნელოობისა და ამაოების დანახვა მათთვის უფრო ნათელია, ვიდრე ჩვენთვის. რატომ მოვიდნენ ჩვენთან? დაასრულეთ თქვენი დაუმთავრებელი საქმე? ეს მათი საქმე არ არის; წინააღმდეგ შემთხვევაში, რას ნიშნავს სიკვდილი? იმავდროულად, არ მიიღებდნენ სარგებელს ჩვენს სამყაროში ჩასვლით, გარდაცვლილს შეეძლო ზიანი მიეღო მისგან.
ყოველი დაბრუნება დედამიწაზე, მეტ-ნაკლებად, ყოველთვის კვლავ აფრქვევდა მათ. ყოფილ ადამიანებთან და ნივთებთან დაბრუნებით, ბევრი გააცოცხლებს უწმინდურ, მიწიერ მიჯაჭვულობას; ამასობაში, ახლა ხორციელი ვნებების ცეცხლი, რაც არ უნდა ძლიერი იყოს ისინი, მიცვალებულებს შორის მიწიდან საზრდო არ აქვთ, თავისკენ მიბრუნდა, ჩაქრება და ქრებოდა.
ამგვარად, ჩვენი და ჩვენი დაღუპული ძმების სიკეთე მოითხოვდა, რომ არასოდეს მოეხსნათ ფარდა, რომელიც გადაჭიმულია ჩვენსა და მათ სამყაროს შორის, რათა მკვდრები და ცოცხლები დროებით სრულიად განცალკევებულიყვნენ. და ეს დრო გრძელია?.. ათი, ოცი, მრავალი ოცდაათი წელი. ზოგიერთი ადამიანი არ ტოვებს ნათესავებსა და მეგობრებს სიცოცხლის განმავლობაში ამდენი ხნის განმავლობაში? ამ მხრივ, ყველა ჩვენგანი ცოცხლები ჰგავს ადამიანებს, რომლებიც დიდ და განიერ მდინარესთან დგანან და ელოდება გადაკვეთას: ნავი ყველას ერთბაშად ვერ იტევს და გამუდმებით დაბრუნებას ერთდროულად რამდენიმე სჭირდება. მაგრამ ვინც მდინარე გადალახა, დარჩენილთათვის ბრუნდება? არასოდეს: ისინი ჩვეულებრივ ელიან მათ მოპირდაპირე ნაპირზე. იქ, რა თქმა უნდა, ახლა გველოდებიან ჩვენი ახლობლები და ვინც ვიცნობთ არსებობის მეორე მხარეს.
მოგზაურობის შემდეგ მათი სიმშვიდისთვის ვლოცულობდით და ალბათ ლოცვები მოგვიტანეს, რათა მათთან ჩვენი მოგზაურობა მშვიდი და კომფორტული ყოფილიყო. ალბათ ლოცულობდნენ კიდეც, რომ ჩვენი ცხოვრების გზა გრძელი არ ყოფილიყო. რადგან მხოლოდ ჩვენთვის გვეჩვენება ეს სამყარო იმდენად სასიამოვნო და ჩვენი რეალური ცხოვრება ისეთი ძვირფასი, რომ სამწუხაროა მათთან განშორება; მაგრამ გარდაცვლილისთვის, ალბათ, პირიქითაა. გამოცდილებით ისწავლეს ცხოვრების უფრო მაღალი და უკეთესი გზა, მათ შეუძლიათ შეხედონ ჩვენ, როგორც ჩვენ ვუყურებთ ციხეში მყოფ პატიმრებს. ვინ არ უსურვებს პატიმრებს სწრაფ გათავისუფლებას?
ყოველივე ამის და მსგავსის გათვალისწინებით, მოდით, თავი დავაღწიოთ ჩვენს გარდაცვლილ ძმებთან სენსუალური შეხვედრის შეუძლებლობას. სულიერი შეხვედრაც უნდა იყოს სულებთან და ჩვენთვის ყველა გზა ღიაა ასეთი შეხვედრისთვის. ეს არის ლოცვა მიცვალებულთათვის და სიყვარულისა და ღვთისმოსაობის საქმეები შესრულებული მათ სასარგებლოდ. ასეთი შეხვედრა ასჯერ უკეთესია, ვიდრე სენსუალური: ასე რომ, გამოიყენეთ იგი, ილოცეთ და სიკეთე გაუკეთეთ მიცვალებულს! და როცა ლოცულობ შენი გარდაცვლილი ძმისთვის, მოემზადე შენი მიძინებისთვის. რადგან ჩვენი სიცოცხლე გრძელია? როგორც არ უნდა გააგრძელო ეს შენს ფიქრებში, რამდენიმე წელიწადში მოგიწევს დატოვო ეს სამყარო და ყველაფერი, რაც მასშია, მიატოვო სამუდამოდ და წახვიდე სხვა სამყაროში, არ წახვიდე ერთი დღით, არა ერთი წლით, მაგრამ იქ დარჩე სამყაროს აღსასრულამდე. როგორ არ იფიქრო ამაზე? როგორ არ მოვემზადოთ ამისთვის? როგორ არ მიიღოთ ყველა ზომა წინასწარ, რათა ეს მნიშვნელოვანი და გადამწყვეტი გადასვლა ერთი სამყაროდან მეორეში იყოს თქვენთვის რაც შეიძლება უმტკივნეულო და აყვავებული? მაგრამ, თქვენ გეკითხებით, არის თუ არა ჩემი ძალა, რომ სიკვდილი თავად გავხადო მშვიდი და უმტკივნეულო? შენში, მთლიანად შენში. წმინდა ეკლესია ცარიელი იმედით მოგატყუებთ?
მაგრამ ყოველდღე გაიძულებს უფალს სთხოვო მშვიდობიანი, უსირცხვილო და უმტკივნეულო სიკვდილი. ეს ნიშნავს, რომ ასეთი სიკვდილი შესაძლებელია ყველასთვის, ვინც ნამდვილად ითხოვს; შეუძლებელის მოთხოვნა არ იქნებოდა. მაგრამ ჩვენ საერთოდ არ ვფიქრობთ შუამდგომლობის ამ მართლაც ძვირფას უფლებაზე, თვით სიკვდილზეც კი არ ვფიქრობთ; გვეშინოდეს სიკვდილის - შეძლებისდაგვარად გვეშინია; ვიტირეთ და ვიტიროთ საფლავზე - უფრო მეტად ვტირით, ვიდრე წარმართები და ურწმუნოები; მაგრამ სიკვდილისთვის მომზადება ჩვენი საქმე არ არის. ჩვენ ისე ვცხოვრობთ, თითქოს არასოდეს მოვკვდებოდით; ამიტომ ვკვდებით? როგორ ვერასდროს გავცოცხლდებით? შიში, კვნესა, ყვირილი, წუწუნი, სასოწარკვეთა - ეს ჩვენი სიკვდილია! არ არსებობს მოგონებები რწმენის, უკვდავების, მამაზეციერის სახლში საცხოვრებლის, წმინდანებთან და უფალთან ერთობის შესახებ. ასე იქნებოდა? უნდა მოკვდნენ ქრისტიანები? ამიტომ განიცადა ჩვენი უფალი და აღდგა ჩვენთვის? ამიტომ მოგვცეს ამდენი გამოცხადება, ამდენი დაპირება, ამდენი საიდუმლო?
დავდგეთ ამ ბოროტების წინააღმდეგ, საყვარელო და გონს მოვიდეთ ჩვენი უგრძნობელობისგან. ტყუილად არ შევიკრიბეთ ახლა საუკუნო განსვენების ადგილას, რომელიც ალბათ თავის სიღრმეში ჩაიგდებს, თუ არა ყველა, მაშინ უმეტესობა: ყველამ წაიღოს აქედან სიკვდილის ხსოვნა; ეს იქნება ამ დღესასწაულის ერთ-ერთი საუკეთესო ხილი. და იმისათვის, რომ ეს მეხსიერება არ დასუსტდეს, შეეცადეთ გააცოცხლოთ იგი ჩვენი ძმების საფლავებზე ლოცვისა და ღვთისმოსავი მედიტაციისთვის ამ ადგილის ხშირი ვიზიტით.
მიუხედავად იმისა, რომ აქ ყველა მკვდარი და ჩუმია, დარწმუნებული ვარ, რომ სულით უფრო ცოცხალი დაბრუნდები აქედან. არ დანებდეთ და ბაზრობის ადგილებსა და თივის ზვინებში სეირნობისას, აქ უფრო ხშირად ნუ აქცევთ თვალს. რადგან ტყუილად არ ჩანს ეს მთა ქალაქის ყოველი ბოლოდან: ის მუდმივი შეხსენებაა მათთვის, ვინც მათ დასასრულს ათვალიერებს. გახსოვდეთ, რომ თქვენი სახლი აქ არის და იქ არის ერთი მოკლევადიანი შენობა. ამინ.
დავასრულეთ ჩვენი აღმდგარი უფლისა და მის მიერ გამოგზავნილი ყოვლადკეთილი ნუგეშისმცემლის საპატივცემულო დღესასწაულები, ახლა, დღესასწაულების დასასრულს, ჩვენ ვიხსენებთ ყველა წმინდანს. უფლის დღესასწაულების დასკვნა ყველაზე შესაფერისია. იმ მიზნით, რისთვისაც ჩვენმა მაცხოვარმა დატოვა დედამიწა და ამაღლდა ზეცაში, რისთვისაც სულიწმიდა დატოვა ზეცაში და ჩამოვიდა დედამიწაზე - ეს ამაღლებული მიზანი სხვა არაფერია, თუ არა ცოდვილი კაცობრიობის განწმენდა, ყველა ჩვენგანის ზეცად ამაღლება. მაგრამ ღვთის წმინდანთა სახეები წარმოადგენს უდავო მოწმეთა სიმრავლეს, რომ ეს კურთხეული მიზანი მიღწეულია, რომ ჩვენგან ამაღლებულმა მაცხოვარმა აუცილებლად მოამზადა ადგილი ყველა თავის მიმდევარს, რომ ნუგეშისმცემელი, რომელიც ჩვენთან ჩამოვიდა, ნამდვილად აიძულებს ყველაზე ხორციელ ადამიანებს ზეციურ საცხოვრებლებში საცხოვრებლად. რაჲ იყო ღმრთის ყოველი წმიდანი, ახლა ჩვენგან კურთხეული, თუ არა ადამიანები ჩვენს დამორჩილებულნი?.. რატომ არის მათი დიდება მხსნელის ძისა და სულიწმიდისა; ძის ღვაწლის გარეშე ზეცა არცერთ მათგანს არ გაეხსნებოდა და სულის მადლის გარეშე არც ერთი მათგანი ვერ შეძლებდა ღია სამოთხეში შესვლას.
ამიტომ, როგორც ვთქვი, ყველა წმინდანის პატივსაცემად დღევანდელი დღესასწაული წარმოადგენს უფლის დღესასწაულების ყველაზე ბუნებრივ და შესაფერის დასასრულს, რადგან ის თავისთავად არის მათში გახსენებული მოვლენების პირდაპირი ნაყოფი.
მაგრამ, ძმებო, წმიდა ეკლესიის დღესასწაულებზე, ჩვენი მითითების გარეშეც კი, ყველას შეუძლია ადვილად ამოიცნოს საოცარი თანმიმდევრობა და ღვთივბრძნული წესრიგი. უფრო საჭიროა კითხვა: არის თუ არა ასეთი თანმიმდევრობა, ასეთი წმინდა წესრიგი ჩვენს დღესასწაულებში? ჩვენ ახლა გავიარეთ დღესასწაულების მთელი წრე, დროულად მივაღწიეთ დღესასწაულების დასასრულს: მივაღწიეთ თუ არა რეალურად დასასრულს და მათ განზრახვებს? მივუახლოვდით თუ არა იმას, რაც წარმოადგენს ეკლესიის ყველა დღესასწაულებისა და დაწესებულებების მთავარ დასასრულს, ყველა ზიარებას და მთელი მისი მსახურებას, მთელი ჩვენი მადლით აღსავსე და ბუნებრივ ცხოვრებას - ჩვენს განწმენდას ქრისტეში? ეს არის ბუნებრივი და აუცილებელი ნაყოფი, რომლის ნახვასაც ეკლესია აპირებდა ჩვენში ახლა, ამდენი წმინდა დღესასწაულების შემდეგ!
იგი იმედოვნებდა, რომ უფლის ტანჯვები შეაძრწუნებდა ცოდვით ყველაზე ჯიუტ გულს, რომ მისი აღდგომით აღდგებოდა ჩვენს სულში ყველაფერი, რაც ჯერ კიდევ არ იყო დათრგუნული ცოდვით, რომ მისი ზეცად ამაღლებით ყველაზე გულგრილების აზრები და სურვილები ზეცაში ამაღლდებოდა, რომ დაღმასვლით, ყველაზე სუსტი რწმენით შედიოდნენ კომფორტის გზაზე. სიყვარული. შესრულდა თუ არა ეს მისწრაფებები რამდენადმე? არის ჩვენში დიდი მოსავალი ამდენი ხნის თესვის შემდეგ? რას ხედავს ჩვენი უფალი ჩვენში ახლა, თავისი წმიდა დიდების სიმაღლიდან დაშვებით? ხედავს ის თუნდაც მცირე მიმოწერას იმ დიდ საქმეებთან, რომლებიც მან ჩვენთვის გააკეთა დედამიწაზე ყოფნისას? რა ჰპოვა ჩვენში სულიწმიდამ, რომელიც მამისგან გადმოვიდა ჩვენთან? შეუძლია თუ არა მას მამის წინაშე მოწმობა, რომ მის მიწიერ შვილებს ჯერ კიდევ ახსოვს მათი წარმომავლობა და არ სურთ სამუდამოდ დარჩენა უცხო ქვეყანაში?
რამდენი სიხარულია ახლა ჩვენში, მიუხედავად ჩვენი ტრიუმფისა მათ პატივსაცემად და ჩვენს წმინდა ძმებში ზეცაში? როცა მათ პატივსაცემად აღვნიშნავთ, ისინი, უეჭველად, უსაქმოდ არ რჩებიან. ჩვენ ვიხსენებთ მათ ღვაწლს და ექსპლუატაციას, ისინი ითვალისწინებენ ჩვენს მორალს, ცხოვრების წესს და ქმედებებს; მათი ღვაწლისა და ხსნის მტრებზე გამარჯვების დანახვისას, ჩვენ არ შეგვიძლია არ ვიმშვიდოთ სულით; ჩვენი წარუმატებლობის და სიმართლის ღალატის დანახვისას, ისინი არ იგლოვებენ ჩვენზე. რა მოხდება, თუ ბევრ ჩვენგანში ვერაფერს ხედავენ წარუმატებლობისა და ღალატის გარდა? ამის შემდეგ რას ნიშნავს ჩვენი ზეიმი ყოველთა წმიდათა პატივსაცემად უწმიდესთათვის, თუ არა გლოვის დღე ყველა ჩვენთაგანის ცოდვილთათვის?
ეს ჩვენი დღესასწაულებია! საეკლესიო დღესასწაულების წრე ნათელი და ბრწყინვალეა; ჩვენი დღესასწაულების წრე შეიძლება იყოს როგორც ბნელი, ასევე მახინჯი. ეკლესიის წრეში გოდებაც კი სულიერი ტრიუმფით სრულდება; ჩვენს წრეში სწორედ ზეიმი ხშირად იწვევს სულიერ გოდებას. ფაქტობრივად, შეუძლია თუ არა ჩვენმა ამაღლებულმა უფალმა გაიხაროს ჩვენზე, როდესაც ხედავს, რომ მისი ტანჯვა ჯვარზე ბევრ ჩვენგანს უნაყოფოდ რჩება, რომ ბევრი მისი მიმდევარი ცხოვრობს ისე, თითქოს ის არ არის მოსული მათ გადასარჩენად დედამიწაზე? ჩვენი სიდიადე და ჩვენი ზეციური ძმები, როცა აღმოაჩენენ, რომ მათი მიწიერი ძმები სიგიჟემდე აფუჭებენ მადლის ძვირფას მემკვიდრეობას, რომელიც საერთოა ყველა ადამიანისთვის, საერთოდ არ შეესაბამება მათ ზეციურ კეთილშობილებას და სჩადიან ყოველგვარ ბოროტებას მამზეციერის ნების საწინააღმდეგოდ?
ამის შემდეგ, ჩვენი მხსნელისთვის, ნუგეშისმცემელი სულისთვის და ყველა წმინდანისთვის ეს დღესასწაული ხელსაყრელი გავხადოთ, არის მათი გოდება ჩვენი ცოდვების შესახებ. მონანიება უცებ ცვლის ყველაფერს. როდესაც ჩვენ დავიწყებთ გლოვას ღმერთზე, მაშინ ზეცის მკვიდრნი გაიხარებენ, ისევე როგორც ისინი გლოვობენ, როდესაც ჩვენ ვტკბებით ამქვეყნიური და ცოდვილი სიხარულით.
მაგრამ არის თუ არა მართებული, რომ ცოდვების გოდება იყოს ეკლესიის დღესასწაულების დასასრული? მართალთათვის, რა თქმა უნდა, ეს უხამსი იქნება; ცოდვილთათვის კი ყველაფერი უფრო წესიერია. პაციენტებს მკურნალობენ დასვენების დღეებშიც; და რომელი დაავადებაა ცოდვაზე საშიში? თუმცა, როგორ დაიწყო ახლა დასრულებული წმინდა დღეების წრე? ეს არ არის ადამის დაცემის მოგონება, არამედ ადამის და ყველა ჩვენგანის, მისი შთამომავლების პიროვნებაში? მაშასადამე, რა უკეთესი გზაა ამის დასასრულებლად, ვიდრე აჯანყება, მონანიება, საკუთარი დაცემისგან? ამრიგად, დასასრული დაბრუნდება დასაწყისთან და დაგვიბრუნდება იმ ნეტარი და უსაწყო საწყისთან, რომელშიც ახლა ნეტარდება ყველა ჩვენი წმინდა ძმის სული. ამინ.
ქადაგება სულთმოფენობის შემდეგ მე-13 კვირისთვის
ჭექა-ქუხილი გაიგე? ელვა გინახავს? ეს ელვა აქ გაბრწყინდა; ეს ჭექა-ქუხილი ატყდა ამ ტაძარში. რადგან აქ არ არის, ამ წმინდა ადგილიდან ხომ არ იყო გამოცხადებული მოციქულის ელვისებური სიტყვა: „თუ ვინმეს არ უყვარს უფალი იესო, დაწყევლილი იყოს!“ (1 კორ. 16:22). რას ნიშნავს მთელი ჭექა-ქუხილი და ელვა ღვთის ერთი წყევლის წინააღმდეგ? ელვა და ჭექა-ქუხილი ეცემა დედამიწის ერთ ცნობილ დროსა და ერთ ადგილზე; და ღვთის წყევლა, რომელიც ერთხელ გამოცხადდა სამოთხეში, კვლავ იწვევს მთელ დედამიწას ეკლებითა და ეკლებით დაფარული. ჭექა-ქუხილს და ელვას შეუძლია მოკლას სხეული, წაართვას დროებითი სიცოცხლე; და ღვთის წყევლას შეუძლია სამუდამოდ ჩაძიროს სულიც და სხეულიც ცეცხლოვან გეენაში. ასე რომ, უფრო გულმოდგინედ უნდა მიმოვიხედოთ გარშემო, რომ დავინახოთ, ვდგავართ თუ არა ამ საშინელი ჭექა-ქუხილის ქვეშ? ჩვენ როგორმე ვიზიდავთ ამ ჩაუქრობელ ელვას ჩვენს თავში? ვინმეს უკვე არ შეეხო? რადგან შეიძლება ისიც იყოს, რომ სხვამ უკვე დაარტყა და არ იგრძნოს თავისი დამარცხება, ისევე როგორც გრძნობაურმა ჭექა-ქუხილმა და ელვამ არ იცის თავისი პოზიცია; და თუ მისი გაცოცხლება შესაძლებელია, მაშინ უცხოპლანეტელი ქველმოქმედების ხელით.
"თუ ვინმეს არ უყვარს უფალი იესო... დაე, დაწყევლოს!"
ასე რომ, უფალი იესოსადმი სიყვარულის ერთი ნაკლებობა საკმარისია, რომ ზეცის რისხვა მოგვცეს. და ჩვენ ჩვეულებრივ გვგონია, რომ ზეცის წყევლა მხოლოდ ბოლო დამნაშავეებს ურტყამს, რომ ამისთვის კაენი, იუდა ან არიუსი უნდა იყოს ღვთისმგმობელი. რის საფუძველზე ვფიქრობთ ასე? ის, რომ ღმერთი მოწყალეა და სხვა ადამიანები არც ისე ცუდები და ბოროტები არიან. მაგრამ სად, კიდევ ვისში გამოვლინდა ღვთის მთელი წყალობა, თუ არა მისი მხოლოდშობილი ძის პიროვნებაში, რომელიც ჩვენთვის მოკვდა ჯვარზე? თუ მე არ მიყვარს ეს წყალობა, ანუ ჩემი გამომსყიდველის ღვთაებრივი სახე, მაშინ სხვა რა დამრჩა, თუ არა განკითხვა, რისხვა და აღსრულება? ”ჩვენ ჯერ არ ვართ ისეთი ცუდები, რომ ზეცის რისხვის საგანი ვიყოთ.” მაგრამ სად, ვისშია მთელი ჩვენი სიმართლე და გამართლება, თუ არა ჩვენი ღვთაებრივი შუამავლის იმავე პიროვნებაში? თუ მე არ მიყვარს ეს ჭეშმარიტება მის სახეში; რა დამრჩა, თუ არა ჩემი საკუთარი სიცრუე და, შესაბამისად, ზეცის რისხვა?
ჩვენი მაცხოვრის სახე თავისთავად ასე მოსიყვარულე რომ არ ყოფილიყო, მაშინ, ალბათ, მაინც გარკვეულწილად საპატიებელი იქნებოდა მისი არ შეყვარება, მაგრამ ახლა ეს არის ზუსტად ისეთი, რომ შეხედვით უნდა თქვას: ჩვენი მაცხოვარი „მთელი სიყვარულია! როგორ შეიძლება არ გიყვარდეს ეს სიყვარული? და რა რჩება მას, ვისაც ის არ უყვარს, თუ არა ბრაზი და განსჯა? მაშასადამე, თუნდაც მოციქულს არ ეთქვა ჩვენთვის საშინელი სიტყვა მათ წინააღმდეგ, ვისაც არ უყვარს უფალი იესო, მაშინ ჩვენივე გული, რომელსაც უყვარს იგი, უნდა ეთქვა. ამ შემთხვევაში მხოლოდ ერთი საბაბი შეიძლება იყოს – უცოდინრობა; და ვინც იცნობს უფალი იესოს, იცის, რა გააკეთა და განიცადა ჩვენთვის, და არ უყვარს იგი, არ აქვს დანაშაული ცოდვაში, არის ნათელი მტერი ყველაფრისა, რაც წმინდაა და ამიტომ აუცილებლად ექვემდებარება უარყოფას.
"თუ ვინმეს არ უყვარს უფალი იესო, დაწყევლილი იყოს!"
ვის უყვარს და ვის არ უყვარს უფალი იესო? კითხვა უაღრესად მნიშვნელოვანია, რადგან სიყვარულთან არის დაკავშირებული ყველა კურთხევა და, შესაბამისად, მარადიული სიცოცხლე; და ზიზღით - აშკარა წყევლა და, მაშასადამე, მარადიული სიკვდილი.
მას არ უყვარს უფალი იესო, რომელიც არ ცდილობს შეიცნოს უფალი იესო, რა გააკეთა და რა აპირებს ჩვენთვის გაკეთებას, და რა სურს და მოითხოვს ჩვენგან. მას არ უყვარს უფალი იესო, რომელიც არ ცდილობს შეასრულოს მისი მცნებები, მიბაძოს მის მაგალითს და არ დაემსგავსოს მას თავისი აზრებით, ზნეობითა და მოქმედებებით. მას არ უყვარს უფალი იესო, რომელსაც არ უყვარს მასზე რაც შეიძლება ხშირად ფიქრი, რაც შეიძლება ნათლად წარმოუდგენია მისი ცხოვრება, ათავსებს თავის უხილავ თანდასწრებას და აცნობებს მას თავისი საქციელის შესახებ. მას არ უყვარს უფალი იესო, რომელსაც არ უყვარს სახარებაში ჩვენთვის დატოვებული მისი სიტყვები, არ უყვარს მის მიერ დაარსებული ეკლესია, არ უყვარს საიდუმლოებები, რომლებიც მან ასწავლა. მათ, ვინც მის დიდებას ცივია, არ უყვარს უფალი იესო, არ ცდილობს მის შესახებ ცოდნის გავრცელებას, არ იცავს მის სახელს, არ იცავს მისი სახარების სიწმინდეს. მას, ვისაც არ უყვარს უფალი იესო, არ სურს დაკარგოს მისთვის მიწიერი კურთხევები, ან გაუძლოს სამყაროს შეურაცხყოფას და დევნას. ვისაც არ უყვარს უფალი იესო, არ ელის მის დიდებულ მოსვლას, არ ხელმძღვანელობენ მის მიერ მიცემული დაპირებებით და არ სწირავენ მათ ქვეყნიერების ამაო იმედებს.
თქვენ თვითონ ხედავთ, ძმებო, რომ მე ვიღებ სიყვარულის ყველაზე ჩვეულებრივ და, ასე ვთქვათ, გარდაუვალ თვისებებს, ისეთ თვისებებსა და ნიშნებს, რომელთა გარეშეც მიწიერი სიყვარული უღირსი იქნებოდა მისი სახელისთვის. მაგრამ როცა ამ რამდენიმე მახასიათებელს გავაერთიანებთ ერთ გამოსახულებაში და გამოვიყენებთ მას, რამდენი აღმოჩნდება, ვისაც უყვარს უფალი იესო? ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ თითქმის არ ვდგავართ ქრისტეს მოციქულის საშინელი სიტყვის ქვეშ! ჩვენ ვდგავართ და არ ვფიქრობთ ჩვენს საფრთხეზე! ვფიქრობთ, პირიქით, სრულიად უსაფრთხოდ ვართ და რატომ? იმის გამო, რომ ჩვენ ვატარებთ ქრისტიანთა სახელს (ერთ სახელს), ვეკუთვნით (ასევე ერთი სახელით) ქრისტეს ეკლესიას, ვასრულებთ (მექანიკურად) მის ზოგიერთ რიტუალს, ანუ სწორედ ამის გამო ვიმედოვნებთ და თავს უსაფრთხოდ მივიჩნევთ, რის გამოც უნდა გვეშინოდეს და ვკანკალოთ!..
დაე, ყურადღება გაიღვიძოს მათ, ვისაც ჯერ კიდევ შეუძლია ძილისა და სულიერი უყურადღებობისგან აღგზნება! ტყუილად არ დატრიალდა მოციქულის სიტყვა ჩემს ფიქრებში ამ მსახურების შუაგულში და ბრძანებით მაიძულებდა, პირი გამეღო, რომ შენს სმენაში გამემეორებინა, რადგან ახლა შენთან საუბარი არ მინდოდა.
ალბათ ჩვენ შორის არიან ზუსტად ისეთი სულები, ვისთვისაც ასეთი გამოფხიზლება იყო საჭირო. და ვისთვის არ არის საჭირო? ვინ დაიკვეხნის უფალ იესოსადმი ისეთი სიყვარულით, როგორიც მას ჩვენგან დაიმსახურა? მაშ, ყველამ შიშით მივიღოთ მოციქულის სიტყვა და დავბრუნდეთ სახლებში, ვიფიქროთ: ნუთუ მთელი სიმძიმით არ გვეცემა? ამინ.
ქადაგება სულთმოფენობის შემდეგ მე-18 კვირას
„მოძღვარო, მთელი ღამე შრომა ტყუილად“ (ლუკა 5:5).
რა სამწუხაროა, ძმებო, ამ ჩივილის მოსმენა ღარიბი ღამის მუშაკების ტუჩებიდან! მაგრამ რატომ მეორდება სახარებაში ამდენი საუკუნე? არის თუ არა ჩვენში მოციქულების მიმართ თანაგრძნობის გაღვივება? მაგრამ რა საჭიროა თევზი მათთვის, ვინც მოგვიანებით მთელი სამყარო თავისი თევზით დაიპყრო? რა გვჭირდება სინანული მათზე, ვინც დიდი ხანია ზეციური დიდებით დაგვირგვინდა და ვინც, შესაძლოა, ასჯერ გვწყინდება და წუწუნებს ჩვენზე, რომ ასე გულგრილები ვართ ამ დიდების მიღწევის მიმართ და ჩვენთვის განზრახული? თუ სახარება მაინც მოგვითხრობს წარუმატებელ თევზაობაზე, ეს იმიტომ ხდება, რომ მოციქულთა მეთევზეების პიროვნებაში, ამ შემთხვევაში, ყველა ჩვენგანი გამოსახულია - ჩვენი საქმეებითა და საქმიანობით. მაშასადამე, მე ვერ ვპოულობ თქვენთან განსახილველად უფრო გამაძლიერებელ საკითხს, ვიდრე როგორ გამოვიყენოთ ეს სამოციქულო თევზაობა ჩვენს ცხოვრებაში.
მართლაც, ჩემო ძმებო, ვინ ვართ ჩვენ ყველანი ამ ცხოვრებაში, თუ არა სხვადასხვა მშრომელი ბედნიერებისთვის, თუ არა მეთევზეები ამქვეყნიური ზრუნვის ზღვაზე? ყველას აქვს საკუთარი ხაფანგები, საკუთარი თევზაობა, საკუთარი წარმატებები და საკუთარი წარუმატებლობები, საკუთარი ტიპები და საკუთარი მიზნები. მაშ, ნება მომეცით გკითხოთ ამ შემთხვევაში, რა არის ეს დაჭერა? რა შეიძინა თითოეულმა თქვენგანმა აქამდე? მიღწეულია თუ არა მიზანი? დაკმაყოფილებულია თუ არა სურვილი? კმაყოფილი ხარ?
ოჰ, როგორ შეგვიძლია ვიყოთ კმაყოფილი, ბევრი იძახის შინაგანად, როდესაც ჩვენ, მოციქულების მსგავსად, "მთელი ღამე ტყუილად ვიშრომეთ!" რა არ გავწირეთ იმისთვის, რომ ე.წ. რა საშუალებები არ გამოიყენეს, სად და რაში არ ეძებდნენ?.. და სულ ამაოდ; გავიდა დრო, ჩვენი ძალა ამოწურულია, თმა გვითეთრდება, ხელები და გონება დასუსტებულია; უკვე შორს გავიდა ცხოვრების შუაღამე, მალე, ალბათ, გათენდება, მაგრამ ჩვენი უდაბნოები ცარიელია; ძლივს ვფარავთ სიშიშვლეს, ძლივს გვაქვს ყოველდღიური პური. ”მოძღვარო, მთელი ღამე იშრომე, ტყუილად!”
ჩვენ თანაუგრძნობთ თქვენ, ღარიბ და წარუმატებელ მუშებს, მაგრამ ვერ შეგვაქებთ, თუ პროვიდენსის წინააღმდეგ დრტვინვას შეუდგებით. სიღარიბე მტკივნეულია, მაგრამ ვინ იცის, სად მიგიყვანთ სიმდიდრე და ფუფუნება? დიდი ალბათობით, იგივე დაგემართებოდათ, რაც უმეტესწილად ემართებათ მსოფლიოს იღბლიან ადამიანებს; დაივიწყებდი ღმერთს და სინდისს, ჩაებღაუჭებოდი უწმინდურ გართობასა და ვნებებს, ამცირებდი სულსა და სიცოცხლეს შეუფერებელი საქმით. გასაკვირია, რომ ღვთის სიკეთე, რომელმაც ეს ყველაფერი განჭვრიტა, ფარულად დაგაბრკოლებინა შენს გზაზე და არ მოგცა მიზნის მიღწევის საშუალება? მან გიხსნათ ამ გზით თქვენი სულიერი განადგურებისგან? იმის ნაცვლად, რომ იწუწუნოთ თქვენი მდგომარეობის მინუსებზე, უმჯობესია ისარგებლოთ მისი უპირატესობებით, რომლებიც ძალიან დიდი და მნიშვნელოვანია. რა არის ეს სარგებელი?
რომ თქვენ არ ხართ ჩახლართული, როგორც ამქვეყნიური იღბლიანები, თავიდან ფეხებამდე ამქვეყნიური დამოკიდებულების კავშირებში; და ამიტომ მათზე ასჯერ უფრო თავისუფალი თქვენი სიყვარულისა და საქმიანობის ახალი ობიექტების არჩევაში; ის ფაქტი, რომ თქვენი გული და სულიერი გემოვნება არ არის გაფუჭებული გრძნობადი ცოდვილი სიამოვნების შხამიანი სიტკბოებით და, შესაბამისად, თქვენ უფრო მეტად გიყვართ სულიერი კურთხევები და უფრო თვითკმაყოფილად აიტანთ ქრისტიანული ცხოვრების შრომას და ღვაწლს. სამყარო არ არის შენთვის ხელსაყრელი, ის გაურბის: მერე რა? უარი თქვით მის სიყვარულზე და სული და გული მთლიანად ღმერთს მიუბრუნეთ. სამყარო ძვირად ყიდის თავის კურთხევას და წყალობას, მაგრამ სახარება უსასყიდლოდ გვთავაზობს მთელ თავის საგანძურს: აიღეთ რამდენიც გსურთ და გაამდიდრეთ თქვენი სული ამით. როცა სინდისი სუფთა გაქვს, გული დაწყნარდება ღვთის მადლით, მარადიული ნეტარების მოლოდინით გაჯერებული, მაშინ სამყაროს ყველა კურთხევა, რომელიც ახლა ასე მომხიბვლელად გეჩვენება, დაკარგავს შენთვის ღირებულებას, შეგიყვარდება შენი სიღარიბე, რადგან ის გათავისუფლებს სამყაროსგან და აახლოებს ღმერთთან.
სხვა თქვენგანს, ძმებო, უეჭველად შეუძლიათ თქვან სრულიად საპირისპირო ზემოაღნიშნული კითხვისა, შეუძლიათ მიუთითონ აშკარად უხვი დაჭერა, მათ მიერ შეძენილი ტიტულები და ნიშნები, მკერდში ჩაყრილი ლითონის გროვა, მათ მიერ აშენებული სახლები, ვერტმფრენების ქალაქები, რომლებიც მათ აშენეს, ბევრი მეგობარი შეძენილი საწარმოები.
გილოცავთ, ძმებო, ამ წარმატებებს! მაგრამ ნება მომეცით ასევე გკითხოთ: რატომ ცდილობდით შეიძინეთ ის, რაც შეიძინეთ? რატომ მიაღწიეს მათ ღირსებებსა და განსხვავებებს, შეაგროვეს საგანძური, იმუშავეს და იმუშავეს, იბრძოლეს და გაიმარჯვეს? მართლა მხოლოდ იმის თქმაა: მე გავაკეთე ესა თუ ის? უეჭველად გქონდათ შემდგომი მიზანი, ერთი - სულში სიმშვიდისა და კმაყოფილების მოტანა, გულის დაკმაყოფილება? მაშ, მიაღწიეთ თუ არა ამ საბოლოო მიზანს მთელი თქვენი შესაძლებლობებით? არის შენში მუდმივი სიმშვიდე და მუდმივი სიხარული? გულმა შიმშილი და წყურვილი შეწყვიტა? მოკვდა უკმაყოფილების და მოწყენილობის ჭია, რომელიც ჩვეულებრივ ღრღნის ადამიანის გულს?
აჰ, თუ მსოფლიოს ეგრეთ წოდებულ იღბლიანებს სურთ, ყურადღებიანი იყვნენ მათი სულის მდგომარეობაზე და თქვან, რა ხდება მათში, რას გრძნობენ და იტანენ, მაშინ თითქმის მოუწევთ მოციქულთა ჩივილის გამეორება: "მთელი ღამე იშრომეს, ტყუილად!" ჩვენ ბედნიერებს გვეძახიან და თავს ვაიძულებთ ამის დაჯერებას; მაგრამ, სამწუხაროდ, ეს ბედნიერება მხოლოდ ჩვენს გარშემოა; ჩვენ არ გვაქვს ის საკუთარ თავში. მთელი ჩვენი სიმაღლით ჩვენს ძმებზე მაღლა, და ყველა პატივითა და განსხვავებულობით, როცა საკუთარ თავში იყურები, საკუთარ თავს რაღაც ბნელ უფსკრულში ხედავ, საშინლად აშორებ მზერას იმ სამყაროს მონობისგან, რომელშიც აღმოჩნდები, იმ უთვალავი იძულებისა და სისაძაგლისგან, რომელსაც საჭირო იყო მიმართო გარეგანი სიდიადის მისაღწევად და დღემდე აუცილებელია მისი შენარჩუნება. ჩვენ შევიძინეთ სიმდიდრე და ის გვეძლევა, როგორც ჩვენი სხეულის მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად; მაგრამ ბევრი მწარე სულიერი საზრუნავი მოიტანა. ჩვენი დღეებიც ბნელია, ღამეები მძიმე, ძილი მოუსვენარი და ხშირად გარბის ჩვენგან, დარდი, დარდი, ავადმყოფობა - სიბნელე!
არ აკლია გრძნობადი სიამოვნებები; მაგრამ მათ უკვე დიდი ხანია აღარ გვახარებენ: გრძნობები სავსეა, მაგრამ გული ცარიელია, სული მტკივა, სინდისი ასვენებს და ხშირად იძულებულნი ვართ შეგშურდეს უკანასკნელი გაჭირვებულის მშვიდობიან წიაღში. მომავალი ყოველ საათში უფრო საშიშია, ვიდრე სასიამოვნო. დაიშლება თუ არა ის, რაც დავაგროვეთ? საპირისპირო ქარი ამოვარდება და ბედნიერების ტაძრებს დააბრუნებს? აჰ, სამყარო ისეთი მზაკვრული და ცვალებადია, გარემოებები ისეთი ურყევი და საეჭვოა, კავშირები ისეთი მყიფეა, რომ მეორე დღეს ვერავინ იძლევა გარანტიას. და რა გველის მაშინ ჩვენ და ჩვენს ოჯახებს, რომლებიც მიჩვეულები ვართ ნეტარებასა და ფუფუნებაში? და როცა სიცოცხლის ბოლო საათზე ვფიქრობთ და ის აშკარად ახლოვდება, მაშინ კანკალი ავსებს გულს; როცა გახსოვთ, რა უნდა წაიღოთ მარადისობაში, რითი გამოვიტანოთ სამსჯავრო, მწუხარებით ხედავთ, რომ ჯერ არაფერი არ არის მომზადებული ზეცისთვის, რომ ყველაფერი, რაც შეძენილია, ეკუთვნის მიწას და ხრწნას და უნდა დაგვტოვოს და თუ მხოლოდ ასე იყო!
რა მოხდება, თუ ის ჩვენს შემდეგ მოვა და იქ მოწმობს ჩვენს წინააღმდეგ იმ სიცრუის შესახებ, რომლის შეძენაც ღირდა, ცდუნებებზე, რომლებიც თან ახლდა გამოყენებას, ცოდვებზე, რისთვისაც ეს იყო მიზეზი და იარაღი? ასეთი ფიქრები არ გვაძლევს მოსვენებას, ფარულად ასვენებს დღე და ღამე, ტანჯავს სულს, ჭამს გულს და გვაიძულებს ვთქვათ: "მთელი ღამე ვიშრომე, ტყუილად!" მათ მთელი ცხოვრება, როგორც ჩანს, ბედნიერებაში გაატარეს; მაგრამ ჩვენ ვერ მივაღწიეთ ნამდვილ ბედნიერებას, ჩვენ ვერ მივაღწიეთ მას!
რა უნდა გითხრათ, ძმებო, თქვენი ჩივილების პასუხად? რა რჩევა უნდა მივცე? უნდა წავახალისოთ ახალი შრომა და ძალისხმევა მიწიერი ბედნიერების სფეროში?
უნდა დაგპირდე მომავალში ისეთ რამეს, რაც წარსულში არ გიპოვე და აწმყოშიც ვერ იპოვე? მაგრამ ეს ნიშნავს საკუთარი თავის და შენს მოტყუებას. არა, ძმებო, რაოდენ სამწუხაროც არ უნდა იყოს ზოგიერთი თქვენგანისთვის სიმართლის მოსმენა, მაგრამ ჩვენ ეს ყველას ყურში უნდა ვამტკიცოთ. სანამ სამყაროს გზაზე დარჩებით, ხორცისა და გრძნობების მონობაში, ვერასოდეს მიაღწევთ ნამდვილ ბედნიერებას. სამყაროს არ შეუძლია მისცეს ის, რაც არ აქვს. მოწმე - სოლომონი. რა აკლდა მას? რისი გაკეთება არ შეეძლო, როგორც მეფე და ბრძენი? მე ყველაფერი გავაკეთე და განვიცადე ყველაფერი: რა ვიპოვე? აღმოვაჩინე, რომ ჩვენს სამყაროში ყველაფერი ამაოა და სულის დაღუპვაა, ყველაფერი ღვთის შიშისა და სათნოების გარდა. იგივე დაგემართებათ, თუ დარჩებით იმავე გზაზე, ბედნიერებისკენ მიმავალი იგივე საშუალებებით: ყველაფრის გამოცდილებით, ვერაფერში იპოვით და სიცოცხლის ბოლოს იძულებული იქნებით თქვათ: "მთელი ღამე იშრომე, არაფრისთვის!" მაგრამ რა მწარე და ამავდროულად უნაყოფო იქნება მაშინ ეს ჩივილი!
რა უნდა გააკეთოს ადამიანმა, გეკითხებით? შეცვალე გზა, მიზანი და საშუალებები, მიეძღვნა თავი ღმერთს და მარადისობას, დაიწყე სულისა და ზეცისთვის მუშაობა, ისწრაფე რწმენისა და სათნოებისკენ. ეს არ ნიშნავს თქვენი ტიტულის დატოვებას, ან თქვენი ყოველდღიური საქმეების ნაკადის შეჩერებას. არა, მიედინონ თავიანთი თანმიმდევრობით: „ყველა იმ წოდებაში, რომელშიაც იყო მოწოდებული, დარჩეს მასში“ (1 კორ. 7:20). მაგრამ აქამდე შენ შრომობდი დედამიწისა და დროისთვის, ყველაფერში მხოლოდ საკუთარ სარგებელს და საკუთარ სიამოვნებას ეძებდი, ყველა საქმესა და ურთიერთობაში სიამაყე ამოძრავებდი; ღმერთი და მარადისობა, სინდისი და სული მეორეხარისხოვანი საგნები იყო, ალბათ უკანასკნელი. დაე, ახლა ყველაფერი თავის ადგილზე დადგეს! ღვთაებრივი, სულიერი, მარადიული - დაეუფლოს და ბატონობდეს მიწიერსა და გრძნობაზე; საკუთარი თავის სიყვარულის ნაცვლად ღვთისა და მოყვასის სიყვარული გახდეს მოქმედების წყარო; შეიძლება მიწიერი კურთხევა იყოს გამოყენებული კარგი საქმეებისთვის, უბედურებისთვის და მწუხარებისთვის - შეიძლება ისინი გაუძლოს თავმდაბლობას და ღვთის ნების ერთგულებას, შეიძლება სიკვდილისთვის მომზადებამ - დაიკავოს მთავარი ადგილი ყველა საზრუნავში!
როცა ეს სასიკეთო ცვლილება დაგემართებათ, მაშინ ჩვენ, უფლის სახელით ვპირდებით სულებს სიმშვიდეს. ეს არ დააზარალებს მიწიერ ბედნიერებას: პირიქით, განიწმინდება, განიწმინდება და შენთვის თავის ნამდვილ ღირებულებას მიიღებს. თავად უბედურება, თუკი უფალმა მოისურვა გამოგზავნა, სიმწარეს დაკარგავს, რადგან მასში იხილავთ წამალს თქვენი სულის ცოდვილი კეთრის განსაკურნებლად.
ეს არის ჩვენი რჩევა, ძმებო, რჩევა ყველას! სხვას ვერაფერს მივცემთ, რადგან სხვა არ არის სახარებაში. ამინ.
და გულის მცოდნეობის გარეშე, შეგვიძლია დადებითად ვთქვათ, რომ ამ ღვთაებრივი მსახურების შუაგულში, ბევრი თქვენგანი ფიქრებში გადაიყვანეს ტაურიდის ნახევარკუნძულზე და ფიქრობდნენ: რა არის იქ? დგას ჩვენი ერთადერთი დასაყრდენი - სევასტოპოლი? განა მის მამაც დამცველებს გული არ დაუკარგავთ? ემუქრებათ თუ არა რაიმე უბედურება?.. თუ ასეთი ფიქრები მარტო ცნობისმოყვარეობისგან კი არ მოდის, სამშობლოს სიყვარულიდან და თან ახლდა გულითადი ლოცვა ჩვენი იარაღის ზემოდან კურთხევისთვის, მაშინ არც აქა და ახლაც არ ჩავთვლით უდროოდ და უადგილოდ. თვით წმიდა ეკლესიისთვის, რომელიც სხვა დროს საღმრთო მსახურების დროს ქადაგებს: „დადუმდეს ყოველი ხორციელი ადამიანისა და ყოველი მიწიერი ზრახვა თავისში იყოს!“ - ახლა ყოველ ლიტურგიას მუხლებზე დადებს და ყველა შვილთან ერთად ლოცულობს მტრებზე გამარჯვებისთვის.
ამიტომ ჩვენ, როცა ამ მადლის ტახტის წინაშე გამოვჩნდით ამ ტაძარში სამსახურში, ერთ-ერთი ჩვენი პირველი ფიქრი იყო იმ ბედზე ფიქრი, ვინც ახლა ნახევარკუნძულზე იბრძვის ჩვენი სამშობლოს მტრების წინააღმდეგ და მთელი გულით ვევედრებოდით უფალს - შეიწყალოს მათ და გამოაგზავნოს თავისი ანგელოზები და დაეხმაროს მათ. თუ ჩვენმა ცოდვებმა აღძრა მისი მართალი რისხვა, მაშინ შეიძლება სასჯელის თასი დაგვესხას, რამდენადაც ჩვენ შეგვიძლია ავიტანოთ, მაგრამ შეიძლება ისინი არ იყოს დაბრკოლება ჩვენი იარაღის წარმატებისთვის და არ მიიყვანონ ჩვენი მტრები ჩვენზე გამარჯვებამდე.
ამ მიზეზით, ალბათ, ჩემი სულის მდგომარეობით, ამ ღვთაებრივი მსახურების შუაგულში, გამახსენდა ერთი ძალიან ღირსშესანიშნავი ლეგენდა, რომელიც შეიცავს, თითქოს, წინასწარმეტყველებას ყირიმის ბედზე, რომელიც ჩვენს ახლანდელ რთულ ვითარებაში შეიძლება იყოს ჩვენი გამხნევება და აღზრდა.
გსურთ ამ ამბის მოსმენა?
მაშასადამე, მიხაილ ფედოროვიჩის მეფობის დროს, ორას წელზე მეტი ხნის წინ, როდესაც ყირიმის სახანო ჯერ კიდევ ძალიან ძლიერი და ძლიერი იყო, ხოლო მაშინდელი რუსეთი, მატყუარებისა და შიდა არეულობის შემდეგ, სუსტ და ამოწურულ მდგომარეობაში იყო, მოსკოვიდან ყირიმში გაგზავნეს საელჩო, რომ მოეწერათ შეთანხმება, სხვა საკითხებთან ერთად, - რას ფიქრობთ რუსეთზე დათმობაზე? - მცირე ფართობი მიწის ნაკვეთი დნეპრის მარჯვენა სანაპიროზე, სადაც ახლა ჩვენი ალექსანდრიის ოლქია. ყირიმში ჩვენი ელჩების ყოფნა უაღრესად რთული და სამარცხვინო იყო: სხვადასხვა საჭიროებებისგან და უფრო მეტად თათრების ქედმაღლობისა და შეურაცხყოფისგან, საელჩოდან ბევრი ავად გახდა და სიცოცხლე დაკარგა; სხვები, რომლებიც ეძებდნენ ნუგეშისცემას წმინდა რწმენით, დაიწყეს უძველესი წმინდა ადგილების მონახულება, რომლითაც ყირიმი მაშინ უფრო მდიდარი იყო, ვიდრე ახლა.
სხვა წმინდა ქრისტიანულ სიძველეებთან ერთად, მათ მოინახულეს უძველესი ეკლესია, რომელიც მდებარეობს ინკერმანის კლდეში, დღევანდელი სევასტოპოლის მახლობლად, განსაკუთრებით აღსანიშნავია იმით, რომ ამ ადგილას, II ქრისტიანული საუკუნის დასაწყისში, წმიდა კლიმენტი, რომის პაპი, რომელიც იქ გადასახლებული იყო პატიმრობაში, მუშაობდა და აიღო მოწამეობის გვირგვინი. აქ, ეკლესიის ერთ-ერთ პატარა სამლოცველოში, მათ დაასვენეს ღვთის წმინდა ნაწილები, რამაც მათი ყურადღება მიიპყრო არაჩვეულებრივი მთლიანობითა და ცხოვრების კოლორიტით. მართლმადიდებელმა ბერძნებმა, რომლებიც მაშინაც ცხოვრობდნენ ამ ეკლესიაში, უთხრეს მათ თათრებზე ამ სიწმინდეების სასწაულების შესახებ, მაგრამ მათ ვერ თქვეს წმიდა წმინდანის სახელი, რადგან მათი დასახლების ამბებიდან ისინი თავად არ იცნობდნენ მას. მხოლოდ ის იყო ცნობილი, რომ იქ უხსოვარი დროიდან ისვენებდნენ წმინდა ნაწილები.
ეკლესიის მდგომარეობა და წმინდა ნაწილების მდგომარეობა ჩვენს თანამემამულეებს მოსკოვის სიწმინდეების ბრწყინვალებას მიჩვეული ეჩვენებოდათ, თათრებისთვის უკიდურესად მწირი და სავალალო, თუმცა მათ ეშინოდათ წმინდა წმინდანის სასწაულების გამო, არ ემხრობოდნენ მისი განსასვენებლის ადგილს და არ აძლევდნენ მასში გალამაზებას; და, გარდა ამისა, იქ მცხოვრები ბერძნები თავად იყვნენ სიღარიბეში და ჩაგვრაში, ცხადი იყო კიდეც, რომ დიდხანს არ მისცემდნენ იქ ცხოვრებას. როგორც კარგმა ქრისტიანებმა და ეკლესიის გულმოდგინე შვილებმა, ჩვენს თანამემამულეებმა შეშურეს წმიდა ნაწილების პატივი და გადაწყვიტეს ევედრებოდნენ ისინი ბერძნებს, რათა ფარულად გადაეყვანათ მოსკოვში. ძნელი იყო ღარიბ, მაგრამ გულმოდგინე ბერძენთათვის წმიდა წმინდანისგან განშორება; მაგრამ მოწიფულად დაფიქრებულმა თავიანთი მდგომარეობის შესახებ, აწმყოში მტკივნეული და მომავალში უცნობი, მათ გადაწყვიტეს, ღვთის სადიდებლად და წმინდა ნაწილების უფრო დიდი განდიდებისთვის, გადაეცათ ისინი ღვთისმოსავ მოსკოველებს.
ამ მიზნით ამ უკანასკნელმა მაშინვე მოამზადა სალოცავი სიწმინდეების შემოსაფარებლად, მათთვის ღირსეული საფარველი და სხვა ყველაფერი; დარჩა მხოლოდ ისინი თათრებისთვის შეუმჩნეველი წაყვანა, მაგრამ სწორედ იმ დღეს, როდესაც ეს საქმე უნდა დასრულებულიყო, ღმერთის წმინდანი ღამით სიზმარში გამოეცხადა ჩვენს ერთ-ერთ ელჩს და უთხრა: ”ჩემო მეგობრებო, თქვენ გინდათ ჩემი სიწმინდე აქედან მოსკოვში წაიყვანოთ; მაგრამ ჩემი განზრახვა სრულიად განსხვავებულია: მე მინდა დავამყარო რუსეთი აქ, სექტემბერი აქ დავტოვო ჩემი ხსოვნა”. ასეთი ხილვის შემდეგ, ბუნებრივია, ყოველგვარი ფიქრი ყირიმიდან რუსეთში წმინდა ნაწილების გადმოსვენების შესახებ მიტოვებული იყო. სამაგიეროდ, გაცვეთილი სალოცავი შეიცვალა ახლით, ლამაზად მორთული საფარით გადახურული, ეკლესია კი ყველა საჭირო ნივთით აღიჭურვა. თითქოს ასეთი მოშურნეობის სანაცვლოდ, ღვთის წმიდანმა მალევე გამოავლინა უფალს თავისი მადლიანი ძალა, სასწაულებრივად განკურნა მძიმე ავადმყოფობისგან ერთ-ერთ ჩვენს თანამემამულეს, რომელიც განსაკუთრებულად მოშურნე იყო მისი წმინდა ნაწილების მიმართ.
ეს არის უძველესი ლეგენდა ყირიმის შესახებ! დავამატოთ, რომ ამ ლეგენდის ისტორიული ავთენტურობა ოდნავადაც არ ექვემდებარება ეჭვს, რადგან ის მოსკოვის უძველესი სახელმწიფო წესდების საცავში იყო ნაპოვნი ჯერ კიდევ მიმდინარე ომის დაწყებამდე, როდესაც არავის უფიქრია ყირიმის რეალურ ბედზე; იგი შედგენილია, როგორც თავად გრაგნილიდან ჩანს, მანამდე ორი საუკუნით ადრე, როდესაც ზედმეტად გაბედული იქნებოდა ყირიმში რუსეთის დაარსებაზე ფიქრი, რომელიც თითქმის ყოველწლიურად კანკალებდა მოსკოვში თათრების შემოსევისგან. და საჭირო იყო ეს ასეთი შესანიშნავი ლეგენდა ორ საუკუნეზე მეტი ხნის განმავლობაში გაურკვევლობაში დარჩენილიყო და გამოსულიყო იმ დრომდე, როცა ყველას ყურადღება უნებურად ყირიმის ბედზე უნდა მიექცია!... განა ეს არ არის ღვთის განგებულების განსაკუთრებული ქმედება ჩვენი აღზრდისა და ნუგეშისათვის?
რას ვხედავთ ამ ლეგენდიდან? ჩვენ ვხედავთ, რომ ტაურიდის ნახევარკუნძულის ბედი რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში იყო მოფიქრებული და განწირული; ფიქრობდნენ არა მარტო დედამიწაზე, არამედ ზეცაშიც, არა ადამიანები, არამედ თავად ზეცის მკვიდრნი. რა იყო გამოგონილი და დასაბუთებული? დამკვიდრება, როგორც ღვთის წმინდა წმინდანმა თქვა ხილვაში, დაამყაროს რუსეთი ყირიმში. და ის იქ დამკვიდრდა: ყირიმის ხანატი მთელი თავისი საშინელებით დიდი ხანია გარდაიცვალა და ადგილი დაუთმო თვინიერ და კეთილგანწყობილ სრულიადრუსულ ძალას. ახლა ჩვენი მტრები, სიბრაზისა და სიამაყის ჟამს, ოცნებობდნენ ამ ქვეყნის ჩამოგდებაზე რუსეთისგან: განა ეს შესაძლებელია? არა, ეს ეწინააღმდეგება თავად ღვთის განგებულების გეგმებსა და განსაზღვრას. რადგან ღვთის წმინდანი, როგორც თვითონ ამბობს, არ იზრუნებდა ყირიმში რუსეთის დაარსებაზე, თუ არ იქნებოდა დარწმუნებული, რომ ეს იყო ღვთის ნება, რომ ეს არის ზუსტად ის, რაც თავად უფალს სურს. და როცა ეს მოხდება, მაშინ, საყვარელო, ჩვენ მშვიდად ვიქნებით ჩვენი ნახევარკუნძულის ბედისთვის; რაც არ უნდა გააკეთონ ჩვენმა მტრებმა იქ, რამხელა წარმატებებიც არ უნდა სარგებლობდნენ თუნდაც მცირე ხნით, ეს ყველაფერი არ შეცვლის ზეციურთა გადაწყვეტილებას. იმიტომ რომ „თუნდაც...
წმიდა ღმერთი ურჩევს, ვინ გაანადგურებს და ვინ მოაქცევს მის მაღალ ხელს?” (ეს. 14:27).
დედამიწაზე არის ერთი მტერი, რომელსაც შეუძლია გაანადგუროს ყველაფერი და ვისიც ყველაზე მეტად უნდა გვეშინოდეს: ეს არის ჩვენი ცოდვები! რადგან მათ და განსაკუთრებით მათში მოუნანიებლობას შეუძლია შეცვალოს ღმერთის საუკეთესო გადაწყვეტილება ჩვენს შესახებ, როგორც ებრაელი ხალხის მაგალითი გვიჩვენებს. ეს იყო ყველა ენიდან და ტომიდან არჩეული ხალხი, რომელსაც ეკუთვნოდა ღმერთის ყველა გამოცხადება, სასწაული და დაპირება, მაგრამ როდესაც, უგულებელყვეს თავიანთი დიდი და წმინდა ბედი, დაიწყეს სხვადასხვა ვნებათა და მანკიერებათა დათრგუნვა, ზემოდან სასჯელებით არ შეაგონებდნენ, უფალმა თავისი მართალი რისხვა უარყო და უარყო ისინი; შემდეგ მან მიმოფანტა იგი მთელ დედამიწაზე და ყველა ერს შორის ანდაზად აქცია. მოდით ვუყუროთ, საყვარელო, ასეთი საშინელი ბედი! და ამ მიზნით დავიცვათ თავი სიბნელისა და სიცრუის ყოველგვარი საქმისგან; და ნებაყოფლობით და უნებლიე ცოდვებში ჩავარდნილმა, ნუ დავაყოვნებთ მათი ჭეშმარიტი სინანულის ცრემლებით განბანვას.
მაშინ არავინ და ვერაფერი შეაფერხებს ღვთის ყოვლად კეთილი რჩევის შესრულებას ჩვენზე და ჩვენს სამშობლოზე; და მტრები, ჩვენზე თავდასხმით, სამუდამოდ დაბეჭდავენ იმას, რაც ჩანდა არც ისე მტკიცე და უარმყოფელი, თუ უფლის მადლითა და წმიდა წმინდანის ლოცვებით, რომელზეც ახლა ვისაუბრეთ თქვენთან და რაზეც, ალბათ, უფალი მოგცემს, კვლავ ვისაუბროთ დროთა განმავლობაში! ამინ.
ქადაგება სულთმოფენობის შემდეგ 23-ე კვირას
თუ რაიმე სახარებაა, მაშინ ამჟამინდელმა შეიძლება გამოიწვიოს მრავალი დავა ზედაპირული გონებისთვის. როგორ ეკითხება ადამიანი, რომელიც არ არის მიჩვეული ღრმა აზროვნებას, რათა ცოცხალი იყოს ბოროტი სულების სამყოფელი? ეს შესაძლებელია? სად იქნება ადამიანის პიროვნება ამის შემდეგ? მისი ღირსება? რაციონალური არსების ბუნება? და არის თუ არა შემოქმედებითი განგებულების საყვედური, რომ დაუშვას ბოროტი სულების ასეთი საშინელი შემოჭრა ჩვენს სამყაროში? კაცივით არსებამ რომ შესწიროს ისინი მათ სისასტიკეს? რას ემსახურება ეს მსოფლიო მმართველობის თვალსაზრისით? რა არის მიზანი ადამიანთან მიმართებაში? თავად ბოროტ სულთან მიმართებაში? ამ შემთხვევაში ადამიანის მორალური არსებობა წყდება; ის კარგავს თავის გაუმჯობესებისთვის საჭირო დროს, განიცდის ტანჯვას; შესაძლებელია თუ არა, რომ ეს ყველაფერი მოხდეს ყოვლისბრძენისა და ყოვლადკეთილის კონტროლის ქვეშ მყოფ სამყაროში?
ზოგს პატივს სცემენ და თავს ბოროტ სულებს თვლიან, მაგრამ ეს აზრი თავისთავად მათი გონებრივი სიგიჟის შედეგია, ზოგში კი არა საგანზე ფიქრის, როგორც თავისთავად, არამედ ზოგადად მიღებული აზრის შედეგია. თუ ასეთი შემთხვევები სახარებაშია წარმოდგენილი, ეს არის არა რეალური ჭეშმარიტების სახით, არამედ, იმდროინდელი აზრით, როგორც ზნეობრივი ჭეშმარიტების სიმბოლო. სანამ ამ წინააღმდეგობებზე პასუხს გავცემთ, შევჩერდეთ რეალობაში ფიქრით. საოცარი წინააღმდეგობა ადამიანის გონებასთან! იგი არ კმაყოფილდება ყველაფრის ხილულის ცოდნით, ცდილობს შეაღწიოს ზეგრძნობადი არსების საიდუმლოში, თუმცა არ შეუძლია, მაგრამ როცა გამოცხადება ფარის ნაწილს ხსნის და უხილავი სამყაროდან რაღაცას აჩვენებს, იგივე დგას მის წინააღმდეგ, თვალებს ხუჭავს, რომ არ დაინახოს, შორდება, ეწინააღმდეგება, აგრძელებს და გმობს. და რატომ ეს ყველაფერი? იმის გამო, რომ ის, რაც სხვა სამყაროდან გვევლინება, არ შეესაბამება ჩვენს სტანდარტებს, ჩვენს ჩვეულებრივ კონცეფციებს და მოქმედების კანონებს. მაგრამ სხვა, უხილავ სამყაროში, ის აუცილებლად უნდა იყოს ჩვენი მსგავსი?
არ შეიძლება არსებობდეს ისეთი რამ, რაც აქ არ არის? ჩვენ უნდა შევხედოთ ერთს, არ ეწინააღმდეგება თუ არა ის, რაც გამოცხადებულია ჩვენს გონებაში, წინააღმდეგ შემთხვევაში სინდისი უცვლელია, რადგან ჭეშმარიტებისა და სიმართლის საფუძვლები ერთი და იგივე უნდა იყოს მთელი სამყაროსთვის, ყველა რაციონალური არსებისთვის. მეტის მოთხოვნა უპატიებელი სიამაყე და უგუნურებაა. ამ შენიშვნებიდან გადავიდეთ, ძმებო, ჩვენთვის საინტერესო საკითხზე.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: