Mots et conversations pour le dimanche
Слова и беседы на воскресные дни
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Sommaire Parole pour la semaine des Saintes Femmes porteuses de myrrhe Parole pour la 4ème semaine après Pâques Parole pour la semaine de la Toussaint Parole pour la semaine de la Toussaint Parole pour la semaine de la Toussaint Parole pour la 13ème semaine après la Pentecôte Parole pour la 18ème semaine après la Pentecôte Parole pour la 18ème semaine après la Pentecôte Parole pour la 23ème semaine après la Pentecôte
Homélie pour la Semaine des Saintes Femmes Porteuses de Myrrhe
Pourquoi, mes frères, les saintes femmes porteuses de myrrhe et les justes Joseph et Nicodème ont-ils reçu un si grand honneur que leur mémoire soit désormais célébrée par l'Église, immédiatement après la célébration en l'honneur de la Résurrection du Seigneur ? N’ont-ils pas, pendant la vie terrestre du Seigneur ou après son ascension au ciel, pris une part particulière à la grande œuvre de son service pour le salut de la race humaine ? Mais ni dans l’Écriture ni dans la tradition, nous ne trouvons rien à ce sujet ; la tradition témoigne de Marie-Madeleine seule qu'elle devint plus tard prédicatrice de l'Évangile, comme les disciples du Seigneur, pour lesquels elle reçut le nom d'Égale aux Apôtres. Ou, peut-être, les saints personnes qui sont aujourd'hui bénies par l'Église se distinguaient-elles par une compréhension particulière des mystères du Royaume de Dieu, ou par une abondance particulière de dons spirituels ? Cela n’est pas du tout clair dans le récit évangélique ; À saint Nicodème, au contraire, on a dit directement : « Tu es le docteur d'Israël, et ne pèse pas cela » (Jean 3, 10), et ces paroles restent encore aujourd'hui dans l'Évangile pour notre édification.
Enfin, peut-être les saints personnages aujourd'hui célébrés se distinguaient-ils au moins par leur présence constante auprès du Seigneur, c'est-à-dire qu'ils écoutaient toutes ses conversations, assistaient à tous ses miracles, participaient à tous les besoins et à toutes les privations, partageaient tous les travaux et dangers de son ministère ? Et cela ne peut pas être dit à partir de l'Évangile, car nous voyons une seule fois comment Nicodème vient écouter l'enseignement du Sauveur, et puis la nuit, « par crainte des Juifs » (Jean 19 : 38). On parle davantage des saintes femmes porteuses de myrrhe - qu'elles « suivaient Jésus depuis la Galilée » (Matthieu 27 :55), « le servaient de leurs biens » (Luc 8 :3) ; mais cette marche n'était nullement constante ; Le service des épouses au Seigneur depuis leurs domaines n'était pas non plus toujours accompli. Autrement, il ne serait pas nécessaire de demander une seule fois au Seigneur des disciples : « Comment achèterons-nous les pains » (Jean 6 : 5) ; De plus, dans un autre cas, il ne serait pas nécessaire de recourir à la pêche miraculeuse pour retirer un statir de sa bouche afin de payer les impôts de l’église (Matthieu 17 :27).
Qu'est-ce qui, je le répète, aurait pu attirer l'attention de l'Église sur les saintes femmes porteuses de myrrhe et sur les justes Joseph et Nicodème au point que leur mémoire soit honorée par une célébration spéciale, immédiatement après la célébration de la résurrection du Seigneur ?.. Leur amour et leur zèle pour le Seigneur Jésus, révélés de la manière la plus simple. Chez Joseph, c'est l'audace magnanime avec laquelle il a demandé à Pilate l'enterrement du corps de Jésus et a livré son propre tombeau à celui qui est enterré ; chez Nicodème - c'est le zèle amical avec lequel il a apporté tant d'arômes et d'accompagnements précieux à l'enterrement de l'Instructeur ; dans les saintes femmes porteuses de myrrhe se trouve leur présence courageuse à la Croix de Jésus sur le Calvaire, leur participation avec Joseph et Nicodème à son enterrement et, enfin, leur voyage matinal jusqu'au tombeau du Donateur de vie avec des arômes et de la myrrhe pour oindre son corps très pur. Tels sont les exploits des saints personnages désormais bénis par l’Église ! Sans aucun doute, ils ne se sont pas arrêtés là, ils sont allés plus loin dans la foi et l'humilité, sont montés plus haut - dans l'amour et l'altruisme et ont peut-être atteint la hauteur et la pureté de l'Ange.
Mais la Sainte Église, laissant de côté toutes ses autres perfections, pointe dans sa personne non pas d'autres qualités et vertus, mais celles-là mêmes que nous avons indiquées plus haut. Et on ne peut pas dire que l'Église leur ait étendu sa gratitude au-delà de ses frontières, alors que pour des vertus si simples en apparence, leur mémoire se souvient si solennellement maintenant ; non, dans ce cas, elle a suivi l'exemple du Seigneur lui-même, car à qui est-il apparu en premier après sa résurrection ? Non pas aux apôtres, mais aux saintes femmes qui sont venues à lui en paix. Et même avant sa mort, au souper, dans la maison de Simon le lépreux, lorsque Marie, la sœur de Lazare, lui versa de la myrrhe sur les pieds, et lorsque Judas regretta insidieusement ce monde, il dit dans son approbation qu'elle « avait fait une bonne action », et que « si cet Évangile est prêché dans le monde entier, il est dit : Faites ceci, en mémoire d'elle » (Matthieu 26, 10, 13). La Sainte Église accomplit maintenant cette prophétie et, en même temps que le commandement, fait connaître au monde entier, à travers cette célébration, le zèle des saintes femmes porteuses de myrrhe et des pieuses enterrements du corps de Jésus.
Pourquoi fait-elle savoir cela au monde entier ? Premièrement, en guise de gratitude envers eux pour avoir servi le Seigneur à une époque où il était abandonné de tous, même de ses disciples ; et, deuxièmement, pour éveiller en nous un zèle similaire pour notre Seigneur et Sauveur par l'exemple du beau Joseph et des saintes femmes. Car, bien que notre Seigneur, après sa résurrection, soit monté au ciel, comme nous le savons, s'est assis à la droite de Dieu le Père et n'a donc pas besoin de notre aide, dans nos dons et nos offrandes, mais, d'autre part, notre Seigneur même a daigné se trouver parmi nous sensuellement, dans nos églises, dans le sacrement de son corps et de son sang, et, ayant été ainsi trouvé, daigne être soumis aux privations et aux besoins, comme il l'était autrefois. pour eux dans la caverne de Bethléem et dans la caverne de Joseph. Pour Lui, Il a besoin d’une « chambre haute meublée » (Marc 14 : 15) pour le souper, d’un Linceul pour recouvrir le Corps Très Pur et d’un cercueil pour l’enterrement.
Tout cela aurait pu lui être arrangé dans nos églises par les Chérubins et les Séraphins, qui assistaient aux cérémonies sacrées ; mais il ne daigne pas accepter ce service de leur part ; nous accorde cet honneur, à nous qu'il a rachetés par son sang et pour le salut desquels il est de nouveau offert dans le sacrifice sans effusion de sang. La Sainte Église rappelle à tous l'accomplissement de ce devoir sacré avec la célébration en cours. Pour plaire aux justes Joseph et Nicodème, elle semble dire ceci à tous les hommes : « Voyez, imitez leur zèle ; n'épargnez pas vos acquisitions temporaires pour le Seigneur, n'omettez pas de précieuses occasions d'apporter aide et service à Celui qui a promis une récompense dans le Royaume pour une coupe d'eau glacée donnée en son nom. » Glorifiant les saintes femmes porteuses de myrrhe, la Sainte Église semble dire ceci à toutes les épouses chrétiennes : « Voyez, n'oubliez pas leur bon exemple, utilisez les excès de vos acquisitions non pas tant pour vous parer, mais pour servir Dieu et l'Église, pour des actes de piété et d'amour chrétien.
Que cette leçon soit entendue et acceptée par beaucoup, que la sage intention de la Sainte Église dans la célébration actuelle continue à se réaliser aujourd'hui, comme dans les temps anciens, en est le témoignage de beaucoup de nos Églises, qui ne doivent leur existence et leur splendeur qu'au zèle et à la générosité des âmes aimant le Christ. On ne peut voir sans une tendresse particulière combien de personnes parmi les plus pauvres, comme la veuve de l’Évangile, donnent presque leur dernier centime aux besoins des Églises de Dieu. Paix et bénédictions à vous, âmes bonnes et simples, de la part du Seigneur ressuscité ! Dans l'obscurité de la nuit, vous illuminez le visage de votre Sauveur et de ses saints dans des images d'icônes ; Lui, le Très Béni, montrera sur vous la lumière de son visage lorsque vous traverserez les ténèbres de l’ombre de la mort. Vous offrez de l'encens parfumé à brûler devant son saint autel ; Il vous enlèvera l'influence des pucerons mortels qui nous entourent dans la tombe. Vous couvrez Sa nudité dans les églises, Il vous couvrira de la robe de Ses mérites au moment où vous vous tiendrez au Jugement Mondial.
Ne vous arrêtez pas, bonnes âmes, aux cadeaux que vous apportez et ne parlez pas au pharisien : « Je donne la dîme de tout ce que je peux recevoir » (Luc 18 : 12), mais essayez de vous préparer, c'est-à-dire votre cœur, comme « un sacrifice vivant... agréable à Dieu » (Rom. 12 : 1).
Tout en servant ainsi à la joie de ceux d'entre nous qui, comme Joseph et les saintes femmes, savons servir le Seigneur à partir de leurs biens, cette fête doit en même temps avertir ceux qui, ayant toutes les occasions de rendre de tels services à leur Seigneur, le négligent sous divers prétextes. Quelles sont ces prépositions ? Le plus important d’entre eux, comme je l’ai entendu, est que le Seigneur exige notre cœur, et non des dons, et que le véritable sacrifice à Dieu est un esprit brisé et un cœur humble et humilié. Donc! C'est ce que Notre Seigneur exige de nous avant tout, car ce n'est pas pour des dons matériels, mais pour nos cœurs qu'Il est descendu du ciel et est monté sur la Croix ; mais les actes extérieurs d'amour et de zèle pour la Sainte Église empêchent-ils d'avoir un tel esprit et un tel cœur ? De cet esprit et de ce cœur découlent de telles actions, de sorte que leur absence n'indique que rarement, très rarement, que nous n'avons pas ce bon esprit et ce cœur précieux. En fait, quel genre d'esprit écrasé est-il, qui, tout en érigeant des palais royaux pour sa résidence, laisse tranquillement tomber l’église de Dieu qui se tient sur le côté ?
Quel genre de cœur humble est-ce qui, malgré toute son impureté, se considère si précieux qu'au lieu de tous les autres dons, il ose se placer fièrement sur le trône de Dieu ? S'il y a une contrition intérieure chez une telle personne, c'est presque celle qui consiste en les ruines de l’église intérieur de Dieu, des restes les plus pauvres de conscience et de sentiment chrétien. S'il y a une sorte d'humilité intérieure dans ce cas, alors est-elle peut-être semblable à celle que découvre dans la parabole évangélique le méchant serviteur, quand, au lieu de recevoir des intérêts du talent qui lui a été confié, il imaginait sa peur de ne pas le détruire en l'utilisant dans les affaires. Non, ceux qui avaient vraiment un esprit contrit et un cœur humble ont agi différemment ; eux, comme David, avaient honte et considéraient comme un péché le fait qu'en raison des circonstances, ils devaient vivre dans des maisons en cèdre pendant que l'Arche d'Alliance restait sous la tente, et ils prirent toutes les mesures possibles pour mettre fin à cette indécence. Il est vrai que « les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité » (Jn.
4:23), et qu'un tel culte peut être accompli en tout lieu, et pas seulement dans les églises ; mais, en nous souvenant de cela, nous ne devons pas oublier que le Sauveur lui-même, qui nous a commandé ce culte en esprit, n'a jamais négligé l’église de Jérusalem et, pendant son séjour à Jérusalem, n'était nulle part aussi souvent que dans cette église. Il vit toutes les riches décorations de cette église, et ne prononça jamais une seule condamnation sur ceux qui le décoraient ; au contraire, il louait le zèle de la veuve, qui apportait deux acariens en cadeau à l’église. Après cela, peut-on se permettre d’être froid envers l’état des églises de Dieu ! Les Saints Mystères de la foi ne pouvaient évidemment pas choisir nos demeures pour demeure ; pour eux, un sanctuaire est nécessaire ; mais le sanctuaire, à son tour, exige propreté, commodité et splendeur sacrée.
Vous-même, qui voudriez vous limiter à l'adoration de Dieu en esprit et en vérité, et sous ce prétexte vous écarter du zèle en faveur des églises de Dieu, resterez-vous vous-même calme en esprit si la plate-forme de l’église commence à chanceler sous vous à cause de la vétusté, ou s'il n'y a pas une forte couverture sur vos têtes qui vous protège des changements dans l'air ? Au contraire, vous êtes les premiers à exiger des églises non seulement la commodité, mais aussi toute la splendeur du sacré. Arrêtez d'être en désaccord avec vous-même ; laissez-vous inspirer par l'esprit de piété, non seulement en paroles, mais en réalité, et vous ne serez plus des témoins insensibles du délabrement et de la nudité des églises de Dieu, soyez vraiment imprégnés de la vérité que le Sauveur exige de ceux qui adorent son Père, et cette vérité vous ouvrira les yeux et montrera combien vous êtes loin de remplir votre devoir. Car est-ce vrai quand tout dans vos maisons brille d'une lumière artificielle, que la nuit se transforme en jour et que dans les églises du Seigneur il n'y aura pas de lumière devant l'icône du Sauveur et de sa Mère ?
Est-ce vrai lorsque vous venez au sanctuaire vêtus de vêtements riches, pour lesquels des matériaux ont été collectés aux quatre coins du monde, et que votre Sauveur doit se présenter devant vous dans ses mystères les plus purs, à peine recouvert de vêtements, et, de plus, vieux et de peu de valeur ? Est-ce vrai lorsque vous recevez de Lui dans l’église Son Corps et Son Sang très purs, et que vous limitez votre zèle pour Lui à ces petites choses que vous donnez habituellement aux moindres pauvres !
Ainsi persécutés par la vérité pour leur froideur et leur manque de zèle pour les églises, certains songent à se réfugier sous le toit de la philanthropie. Plutôt que de faire un don aux églises mortes, il vaut mieux, disent-ils, utiliser l'excédent de leurs biens pour aider les églises vivantes, c'est-à-dire les petits frères du Christ - les pauvres. Le Seigneur accorderait que ceux qui parlent ou pensent de cette manière agissent exactement comme ils le disent ! Notre Sauveur le plus miséricordieux abandonnerait déjà tout en faveur de ceux pour qui il a versé son sang ; resteraient nus et avides, si seulement ils étaient tous habillés et nourris. Mais il y a de nombreuses raisons de penser qu’une telle philanthropie reste sur les lèvres et n’est qu’un prétexte.
Cependant, assumons-le dans toute sa force et demandons à ces bienfaiteurs de l'humanité, pourquoi veulent-ils être bienfaiteurs seulement de certains membres du corps, et laisser la Tête sans aide ? Car le Sauveur, comme nous l'avons déjà remarqué, est maintenant soumis à la privation et au besoin, étant présent avec ses mystères les plus purs dans nos églises. Durant sa vie terrestre, il était toujours au même endroit selon la chair, et maintenant il est présent dans chaque église ; donc partout il a besoin d'un abri, partout il a besoin de vêtements. Étant personnellement présent sur terre, il était entouré de miracles qui relevaient son visage et, malgré la pauvreté qui l'entourait, faisaient de lui un objet de respect pour tous. Or, dans les églises qui l'entourent, il n'y a pas de miracles visibles, c'est pourquoi la splendeur extérieure est également nécessaire pour exprimer la grandeur intérieure des sacrements. Et nous, disciples et membres de Son Corps, Lui refuserons ce service nécessaire ?.. Refuserons-nous sous prétexte que toute notre miséricorde et notre zèle pour Lui ont été épuisés pour Ses frères inférieurs ? Y a-t-il ne serait-ce qu’une once de sincérité dans cette affaire ?
Et si nous sommes vraiment sincères dans ce cas, alors - qu'on puisse le dire - nous sommes trop déraisonnables, imaginant en vain qu'un service rendu à l'Église n'est pas un service rendu à l'humanité. Car notre prochain est-il constitué d'un seul corps, et non d'une âme ensemble ? A-t-il seulement besoin de vêtements, de pain et de sang et n'a-t-il pas besoin d'une église, d'un culte et des sacrements ? Comment, alors, tout en lui faisant miséricorde dans la chair, ne devrait-on pas lui montrer encore plus de miséricorde dans l'esprit, en lui donnant la possibilité d'aller à l'église le plus souvent possible, d'y apprendre la parole de Dieu et de prendre plaisir à voir les rites sacrés ? Ici, dans les églises érigées ou décorées par notre zèle, le pauvre trouvera ce que nous ne pouvons lui fournir avec tous nos bienfaits, c'est-à-dire la nourriture pour son cœur, la sanctification par la grâce du Saint-Esprit. Même l'aide la plus matérielle pour les besoins corporels n'est nulle part aussi facilement acquise par la pauvreté que dans les églises, car nulle part ni le cœur ni la main ne sont aussi ouverts à faire l'aumône aux pauvres que dans les églises après le culte. Amen.
Mot pour la 4ème semaine de Pâques
« Dans ces (narthex) il y a beaucoup de malades, d'aveugles, de boiteux, de secs, qui attendent le mouvement de l'eau » (Jean 5 : 3)
Il n'est pas surprenant qu'il y ait eu beaucoup de malades aux fonts de Siloé : la puissance de Dieu y agissait, mais son effet était très limité. Peu d’anges sont descendus sur les fonts baptismaux, mais un seul : « L’Ange du Seigneur » (Jean 5 : 4). Et un Ange ne descendait pas tous les jours, mais seulement une fois par an : pour (chaque) été. Et une fois par an, il ne se rendait pas à tous les canaux de la source de Siloé, mais à un principal : « descendre dans les fonts baptismaux ». De plus, tous ceux qui sont entrés dans les fonts baptismaux après le trouble de l'eau n'ont pas reçu la guérison, mais seulement celui qui y est entré le premier : « et... le premier à y aller après le trouble de l'eau a été votre santé » (Jean 5 : 4).
Mais est-il possible, frères, de ne pas s'étonner lorsque l'on trouve de nombreux malades aux fonts chrétiens, aux fonts de la grâce, dont les fonts de Siloé n'étaient qu'une faible image ? Ici, non pas un seul ange, mais toute l'armée des esprits les plus purs, le Fils de Dieu lui-même et le Saint-Esprit, descendent sur terre pour apporter la guérison aux souffrants ; ici, pas une fontaine ne respire la guérison, mais, pourrait-on dire, autant de fontaines qu'il y a de maladies et autant de malades ; ici la source de la vie s'ouvre plus d'une fois par an, mais, ayant coulé autrefois de la côte perforée du Rédempteur, elle coule à travers tous les temps et tous les siècles ; ici, ce n'est pas seulement celui qui vient en premier à la source de guérison qui reçoit la santé, mais tout le monde, du premier au dernier, peu importe qui et quand il vient. Pendant ce temps, si le nombre de ceux qui sont guéris est jugé par l'abondance de ceux qui reçoivent la guérison, alors les fonts chrétiens guérissent moins les malades que les fonts de Siloé.
Pourquoi est-ce ? Pourquoi les fleuves de grâce déversés sur nous ne nous respirent-ils pas la santé spirituelle, alors qu'une seule goutte suffit pour qu'une source d'eau s'ouvre en nous et coule dans un ventre éternel ? Pouvons-nous, comme le paralytique, dire : « Aucun homme n’est imam, mais quand les eaux seront troubles, il me jettera dans les fonts baptismaux ? » (Jean 5:7). Mais aux sources de la grâce se trouvent de nombreux docteurs et assistants spirituels ; D'ailleurs, Dieu lui-même, l'ayant arrangé, y plonge les malades. D’ailleurs, oserons-nous, comme le même paralytique, dire que nous sommes venus vers elle, mais que nous n’avons pas reçu la guérison ? Mais dire cela reviendrait à nous tromper nous-mêmes, ce serait représenter Dieu lui-même comme un mensonge, qui a dit que « si nous confessons nos péchés, alors lui, étant fidèle et juste, nous pardonnera nos péchés et nous purifiera de toute iniquité » (1 Jean 1 : 9). Au contraire, il faut sans aucun doute dire que beaucoup d'entre vous ont déjà été informés par le Médecin Céleste, et peut-être l'ont dit plus d'une fois ; levez-vous, prenez votre lit et marchez, et ils continuent de mentir négligemment dans leurs péchés !
Alors, quelle est la raison pour laquelle le pouvoir tout-puissant de la grâce ne peut pas guérir nos maladies spirituelles ? La faute, frères, c'est nous-mêmes, la faute, c'est notre réticence.
"Mais est-il possible que l'un d'entre nous ne veuille vraiment pas son propre salut et se condamne à la proie de l'enfer ? Par la grâce de Dieu, nous n'avons pas encore atteint une telle amertume." En effet, frères, nous n'avons pas encore atteint cet état désastreux, nous voulons être sauvés, et si chacun de nous, comme le paralytique, se faisait poser par le Docteur Céleste la question : « Veux-tu être en bonne santé ? », alors, sans aucun doute, tout le monde répondrait : « Oui, Seigneur ! Veux ». Mais est-ce que tout le monde répondrait la vérité ? Combien y en aurait-il qui, ne pensant pas tromper l’Omniscient, se laisseraient dans ce cas tromper eux-mêmes ! Ah, nulle part nous ne nous trompons autant que dans la question de notre propre salut, bien que nulle part la tromperie ne soit plus destructrice que dans cette affaire ! Celui qui désire sincèrement son salut fait tout ce qui sert au salut. Celui qui désire sincèrement son salut évite tout ce qui entrave l’œuvre du salut. Ces deux signes sont aussi vrais que simples : utilisons-les pour notre avertissement.
1. Celui qui désire sincèrement son salut fait tout ce qui sert au salut.
L’exemple du paralytique fournit la preuve la plus convaincante de cette vérité. Prosterné pendant plus de la moitié de sa vie sur le lit d'une maladie qui lui a tout volé sauf le désir de santé, abandonné de tous les hommes et de tous les membres de son corps, il rassemble les derniers restes de ses forces pour les sacrifier au désir de vivre, se lève de son lit de trente-huit ans et se dirige vers les fonts de guérison. Il atteint déjà la dernière limite de son court et long voyage à la fois ; il remarque déjà les signes du trouble prochain de l'eau, il est déjà prêt à se plonger dans les fonts baptismaux - et soudain il voit que la guérison est anticipée par un autre ! Mais celui qui est paralysé de corps ne s'évanouit pas d'esprit : chaque année il est soumis à la même tentation, et chaque année il vient aux fonts baptismaux. N’est-il pas évident, frères, qu’il désirait sincèrement son rétablissement, car il a fait tout ce qu’il pouvait pour cela ?
Est-ce ce que nous faisons ? Faisons-nous tout ce que nous pouvons pour nous sauver ? Nous ne pouvons pas, avec nos propres forces, accomplir des actions qui plaisent vraiment à Dieu, et encore moins pouvons-nous arracher nous-mêmes la racine du péché qui vit en nous, mais nous pouvons soupirer pour la liberté des enfants de Dieu, implorer le Père céleste que notre âme soit délivrée de la prison du péché ; Nous pouvons, par la fidélité aux restes de lumière naturelle, nous rendre capables de recevoir la grâce de Dieu. De plus, après l’avoir accepté, nous pouvons et devons travailler avec elle pour nous améliorer en vertu, « pour réchauffer le don de Dieu qui habite en vous » (2 Tim. 1 :6), par une prière chaleureuse, en lisant la parole de Dieu, en traitant avec des personnes qui ont réussi dans la vie spirituelle ; nous pouvons et devons, « oubliant... ce qui est en arrière, tendre la main à celles d'avant » (Phil. 3 : 13), « rechercher des dons plus grands » et meilleurs (1 Cor. 12 :31), « être prêts à toute bonne œuvre » (2 Tim. 3 :17), devenir toujours plus parfaits « dans l'œuvre du Seigneur » (1 Cor. 15 :58), chercher les moyens d'accomplir tout ce « qui...
tout ce qui est vrai, tout ce qui est honorable, tout ce qui est juste, tout ce qui est pur, tout ce qui est beau, tout ce qui est de bonne réputation », tout ce qui constitue la vertu et la louange (Phil. 4 : 8). Menons-nous à terme cette précieuse opportunité ? Nourrons-nous un désir sincère de devenir meilleurs que nous ne le sommes tous par nature ? implorons-nous de l'aide à Dieu et utilisons-nous fidèlement les moyens qui nous sont donnés pour notre salut ? Lisons-nous avec zèle la parole de Dieu et essayons-nous de corriger les défauts que nous remarquons en nous-mêmes lorsque nous regardons dans ce miroir de vérité ? Entrons-nous souvent dans notre cellule intérieure pour confesser nos péchés devant le Père céleste et fermons-nous toujours les portes derrière nous ? avec un cœur contrit et un esprit humble ? Est-ce que nous imitons les saints hommes de Dieu et trouvons-nous du plaisir à traiter avec eux ?
Sommes-nous heureux lorsque nous trouvons une opportunité d'aider l'humanité qui souffre, et sommes-nous attristés lorsque nous ne pouvons rien faire pour consoler un frère dans le besoin, sauf le désir de l'aide d'en haut ?
À qui, frères, tout cela arrive, sa vie ne peut en aucun cas ressembler à la vie de ceux qui aiment la paix ; il regarde tout ce qui est terrestre par rapport au céleste, dans tout ce qui est visible il cherche l'invisible, l'éternel ; il est prêt à tout abandonner et à tout honorer avec habileté pour gagner ou ne pas perdre le Christ ; Pour lui, la pensée de l'éternité est la première et la dernière pensée, l'amélioration de soi dans la vertu est le premier et le dernier désir ; à cet effet, les moments les plus agréables de la vie sont ceux où il peut librement se livrer à une réflexion ou à une conversation sur le bonheur de ses frères célestes ; car ce sont les moments les plus douloureux de la vie où il ne ressent pas une attirance intérieure pour le ciel ; il n'est gêné par aucune vicissitude de la vie, sauf celles dans lesquelles son salut ou celui de ses frères est menacé ; il juge le bonheur et le malheur de ses voisins, leur dignité et leur indignité, non par leur réussite dans les affaires du monde, mais par leur réussite en matière d'amour et d'abnégation ; De plus, les plaisirs mêmes font écho au désir de la patrie céleste ; ces mêmes rêves représentent les saintes images des espérances du cœur ; Bref, la vie est une préparation visible à une vie meilleure, à un futur séjour avec Dieu.
Est-ce là, mes frères, notre vie ? Si tel est le cas, alors nous désirons sincèrement être sauvés, nous pouvons frapper hardiment aux portes de la miséricorde divine et nous pouvons être absolument sûrs qu’on ne nous dira pas : « Je ne vous connais pas » (Matthieu 25 : 12). Mais si ce n’est pas le cas, jugez par vous-même : est-il possible de désirer sincèrement votre propre salut et de ne pas faire ce qui sert à vous sauver ? En attendant, frères, combien d'entre nous sont ceux à qui leur propre conscience doit dans ce cas dire : pas comme ça, pas comme ça !
2. Celui qui désire sincèrement son salut évite tout ce qui entrave l’œuvre du salut.
"Regardez", dit un jour l'apôtre Paul aux Corinthiens, "regardez la honte (1 Cor. 1, 26-27). Que ne se refusent pas ceux qui luttent pour y parvenir, de quoi ne s'abstiennent-ils pas, afin de se rendre plus capables d'atteindre la couronne de la victoire ? En attendant, de quelle sorte de couronne est-ce, pour l'obtenir, ils abandonnent tout ? La couronne est périssable, et elle se fane souvent avant d'orner la tête du vainqueur. Si, continuait l'apôtre, ils nous abstenons-nous de tout pour recevoir une couronne périssable, alors est-il possible pour nous, qui nous efforçons de recevoir une couronne impérissable, de ne pas nous abstenir ? Cet enseignement apostolique s'accomplit-il en nous, frères ? Devons-nous nous éloigner de tout ce qui pourrait entraver notre salut ? 2 :16, 15), que l’amour pour le monde « est inimitié contre Dieu » (Jacques 4 :4) ; devons-nous suivre le conseil de l’Apôtre : « N’aimez pas le monde ni les choses du monde » (1 Jean 2 :15), ne rien faire ni dire de manière mondaine ?
Nous savons que la chair et le sang ne peuvent hériter du Royaume de Dieu, que la loi de la chair est en tout contraire à la loi de l'esprit, que plaire à la chair conduit à la captivité du péché, que nous crucifiions notre chair « avec ses passions et ses convoitises » (Galates 5 : 24), que nous « mortifions ses ressources terrestres » (Col. 3 : 5), que nous trouvions du plaisir « dans les faiblesses, dans les insultes, dans les besoins, dans la persécution, dans l'oppression » (2 Cor. 12 : 10), qui, rendant la chair amère, élève notre esprit ? Nous savons qu’en communiquant avec une personne dépravée, on peut devenir soi-même dépravé, que les conversations dépravées gâtent les meilleures mœurs : nous détournons-nous de « tout frère » qui agit dans le désordre, nous retirons-nous des « assemblées des gens méchants et dépravés », fuyons-nous les voies des méchants « et les sièges des destructeurs » ? (Ps. 1, 1).
Nous savons que la dispersion, qui fait obstacle au succès dans les affaires du monde, est d’autant plus nuisible au succès dans l’œuvre de piété, que celui qui a les yeux égarés vers les extrémités du monde ne peut avoir un esprit ou un cœur entier ; Est-ce que nous évitons le bruit du monde, évitons-nous les cas dans lesquels nous risquons de perdre de vue notre devoir, notre conscience et notre salut, fuyons-nous, comme David, dans le désert du cœur, pour y espérer le salut du Seigneur ? (Psaume 54 : 8-9). Nous savons que les passions sont les ennemis les plus dangereux de la vertu, que celui qui les possède est comme une vague de la mer soulevée et brisée par le vent ; Est-ce qu'on bloque leur entrée dans notre cœur, est-ce qu'on les en expulse en cas d'invasion violente ?
Celui qui fait tout cela, frères, le soleil « ne se couchera pas sur la colère » (Eph. 4 :26), est prêt à dire avec la joie la plus modérée : « Que faites-vous ? (Eccl.
2, 2); Non seulement il ne se plaint pas des lois d'abstinence et de privation prescrites par l'Église, mais plus encore étend leur influence à tous les besoins de son corps et, par son propre exemple, essaie de renforcer leur importance et de les protéger des critiques de sévérité ; lui, avec toute sa condescendance envers la chair, ne cesse de la regarder comme une poussière paresseuse dont l'esprit actif est chargé, et, honorant en elle le futur cohéritier de la gloire éternelle, il poursuit avec vigilance le véritable traître au combat ; il n'entre pas d'abord dans une union d'affection et d'amitié avec quelqu'un jusqu'à ce qu'il soit complètement convaincu qu'il peut partager avec lui non seulement des espérances terrestres, mais encore plus célestes, et il la dissout immédiatement, dès qu'il s'aperçoit que celui qui est en union avec lui commence à aimer la gloire humaine plus que celle de Dieu ; c'est pourquoi le monde entier, avec tous ses charmes, représente un triste pays d'exil ; Pour cette raison, toutes les bénédictions terrestres sont suspectes, car il sait que les plus innocentes d’entre elles en ont détruit beaucoup pour toujours ; Bref, toute vie est un éloignement progressivement croissant de la vanité du monde, un triomphe progressivement croissant sur la sensualité.
Est-ce là, mes frères, notre vie ? S’il en est ainsi, alors nous désirons sincèrement notre salut et, sans aucun doute, nous entendrons bientôt la voix tant attendue : « Lève-toi, prends ton lit et marche ! » (Jean 5:8). Si ce n’est pas le cas, alors peu importe combien nous parlons de notre désir d’être sauvé, nous n’avons pas ce désir ; car, jugez par vous-même, est-il possible de désirer le salut et de ne pas s’éloigner de ce qui entrave l’œuvre du salut ? En attendant, mes frères, combien d’entre nous doivent dire dans ce cas-ci notre propre conscience : ce n’est pas comme ça, ce n’est pas comme ça !
Qu'est-ce que c'est? Faisons-nous au moins pour le ciel ce que nous faisons pour la terre ? Faisons-nous pour acquérir le salut ce que nous faisons pour maintenir la santé, pour nous guérir des maladies, pour acquérir des honneurs et des richesses, pour maintenir la bonne volonté de ceux qui sont au-dessus de nous, pour nous apporter des bénéfices momentanés, des plaisirs à court terme ? Comparaison honteuse ! Mais en attendant, la conséquence de cela est peut-être plus honteuse pour beaucoup d’entre nous ; peut-être que notre propre conscience ne dira pas à certains d’entre nous dans ce cas : nous ne le faisons pas, nous ne le faisons pas non plus ! Faisons-nous quelque chose pour nous sauver ? Sans aucun doute, frères, chacun de nous fait quelque chose pour cela, mais combien sont ceux pour qui ce quelque chose, après un examen strict et impartial, ne devrait se transformer en rien ! Que faisons-nous ?.. Quoi que nous fassions, si nous ne le faisons pas pour Dieu, alors nous le faisons pour Son ennemi, pour notre destruction, pour l’enfer !
En attendant, que désirons-nous et que recherchons-nous ? Ciel, éternité, Dieu !.. Ah, frères, pouvons-nous, dans notre inactivité spirituelle, sans éprouver de honte, nommer même les objets majestueux de nos désirs ? Nous aimons nous moquer de ceux qui, pour réaliser quelque chose d'important dans les affaires du monde, utilisent des moyens modestes et inefficaces, et les traitons de rêveurs, d'imprudents ; Comment devrions-nous être appelés, qui espérons recevoir du Juge Céleste le ciel tout entier en récompense d'un tel travail, que les juges terrestres ne considéreraient pas digne de récompenser un petit espace de la terre ?.. Les anciens défenseurs du christianisme reprochaient aux sages païens que, tout en exigeant beaucoup d'une personne, ils lui promettent trop peu ; Les païens d'aujourd'hui ne peuvent-ils pas reprocher à beaucoup de chrétiens que, tout en se promettant tout, ils n'exigent rien d'eux-mêmes ? Faut-il s’étonner après cela si, de nos jours, certains aient douté de l’existence même des récompenses célestes ? Oh! La froideur honteuse envers le ciel des chrétiens eux-mêmes, pour qui le ciel existe, peut forcer chacun à se demander : le ciel existe-t-il ?
Est-il surprenant que certains aient douté de l'effet même de la grâce sur le cœur humain ?.. En acceptant en vain cette puissance divine, en la cachant sans aucun fruit et, pour ainsi dire, en la détruisant en nous-mêmes en la négligeant complètement, nous ouvrons nécessairement la voie au doute de sa réalité et de son existence même. Ainsi, notre faiblesse et notre inactivité en matière de salut sont la raison pour laquelle aux yeux des personnes pernicieuses, la Divinité elle-même semble inactive ! Ainsi, le trésor de la grâce, descendu sur nous pour la rédemption des richesses éternelles, du fait de nos abus, non seulement ne nous enrichit pas, mais sert de motif au reproche de pauvreté contre Celui qui l'a fait descendre ! Selon vous, frères, quelle pourrait être la conséquence de cet abus des dons de la grâce ?
Le Juste ne nous punira pas, comme les anciens Israélites, en détournant son visage de nous ; Il ne sera pas couvert d'une nuée, afin que notre prière ne l'atteigne pas ; Il ne nous enlèvera pas nos prophètes et nos dirigeants, il n’enverra pas sur nous le fléau de sa parole, il nous laissera le corps et le sang mêmes de son Fils ; mais il nous retirera sa grâce ! Alors nos propres prophètes et dirigeants nous prêcheront des choses vaines (Lamentations 2 :14) ; alors nous prierons, et notre prière, sans purifier nos péchés, se transformera elle-même en péché (Ps. 108 :7) ; nous lirons ou entendrons la parole de Dieu, et au lieu de la « puanteur de la vie », nous commencerons à y sentir la « puanteur de la mort » (2 Cor. 2 : 16) ; Nous mangerons la Chair et boirons le Sang du Christ, et cette nourriture de salut ne nous servira que dans le jugement et la condamnation ; Alors c’est terrible même d’y penser ! - les rayons mêmes de la miséricorde céleste ne feront que nous aider, comme les fruits de la colère, à mûrir plus rapidement pour la destruction éternelle ! Je sais, frères, que maintenant ce n'est plus important pour beaucoup d'entre nous d'entendre de telles menaces venant de ce lieu sacré ; en attendant, si nous le voulons, ils peuvent nous sauver.
Il sera important, très important de se souvenir d’eux devant le Trône, entouré des ténèbres des anges, mais alors ils ne sauveront aucun d’entre nous. Alors, jusqu'à ce que la source de la grâce cesse de s'indigner des mérites de notre Intercesseur, rassemblons les derniers restes de nos forces spirituelles pour nous en approcher et y jeter le fardeau des péchés qui nous oppriment. Amen.
Mot pour la semaine de la Toussaint
Aujourd'hui est une fête au nom de la Toussaint, et nous sommes réunis pour la célébrer parmi les demeures de tous - les morts ! Y a-t-il des vacances ? Je pense que c'est assez festif ; car les morts sont déjà plus proches de nous que les saints parce que, libérés des liens de la chair, ils sont avec eux dans le même monde, invisibles ; ceux qui sont encore morts sont plus proches de nous que les saints en ce sens que, comme les saints, ils ne pèchent plus, ou du moins ils ne pèchent pas comme nous, pécheurs. En regardant les choses de ce côté-ci, je ne sais même pas, frères, ce qu'on devrait appeler davantage un cimetière - soit l'endroit où reposent les morts, soit l'endroit où nous, les vivants, sommes. Car ici, parmi une telle multitude de ceux qui se sont endormis dans la chair, il y a sans aucun doute un nombre considérable de ceux qui vivent en esprit ; et parmi nous qui vivons selon la chair, Dieu seul sait s'il y a des gens qui ne sont pas morts en esprit.
Le lieu de notre célébration est donc très festif ; et ils firent très bien, en consacrant l’église local, spécialement destiné aux prières pour les morts, à la mémoire de la Toussaint ; car par là même les âmes des défunts qui reposent ici sont données sous la puissante protection de la Toussaint, afin que chaque âme puisse avoir parmi elle un intercesseur spécial et caractéristique. Il était prudent de votre part, frères, de vous réunir ici en si grand nombre pour célébrer l'honneur de tous les saints, à la place de tous les défunts, car les saints et les morts inculquent en nous, les vivants, la même vérité importante : « mortels, vivez pour Dieu et la vertu ; sans cela, tout ce que vous faites, tout ce que vous acquérez, tout ce dans quoi vous excellez, n'est que vanité et insignifiance ! »
C’est d’abord ce que nous disent tous les saints. Qu'en dit-on ?.. Par son mode de vie même et son titre. En effet, frères, il y a eu de nombreuses personnes glorieuses et puissantes dans le monde qui ont ébranlé des royaumes et des nations entières ; Il y avait beaucoup de gens riches qui ne connaissaient pas le nombre de leurs trésors ; il y avait beaucoup d'hommes sages et érudits qui savaient tout - du cèdre à l'hysope, du soleil au grain de sable : et pourtant nous ne célébrons au nom d'aucun de ces gens. Et en l’honneur de qui célébrons-nous ? En l’honneur de ceux que le monde pour la plupart ne connaissait pas, ou, sachant, vénérés comme des tyrans, ou même persécutés et mis à mort, dont, selon la description de l’apôtre, les uns furent « lapidés », ou « déchiquetés », d’autres… « tués par l’épée », presque tous étaient « privés, tristes, aigris… errant dans les déserts et dans les montagnes et dans les tanières et dans les abîmes de la terre » (Héb. 11 : 37-38). Nous célébrons la mémoire de ces personnes, et non des plus nobles, ni des plus grands, selon le monde. Qu'est-ce que cela signifie? Le fait que le pouvoir, la richesse, la gloire et la sagesse terrestre ne constituent pas la dignité éternelle d'une personne, que tout cela n'a de signification que pour la tombe, et là il faut autre chose, quelque chose de complètement différent. Quoi exactement ?
C'est précisément ce pour quoi les saints sont bénis. Ceci, comme vous l'avez entendu en lisant l'Apôtre actuel, est l'humilité, la patience, la pureté de l'esprit et du corps, l'amour de Dieu et du prochain, la vertu, la ressemblance à Dieu. Celui qui parvient à s'enrichir et à se distinguer de ces précieuses qualités, même s'il n'était rien au monde, même s'il n'avait rien, même s'il a passé toute sa vie dans le mépris, l'esclavage et la pauvreté, sera grand auprès de Dieu, recevra quelque chose avec lequel aucune gloire terrestre, aucune félicité temporaire ne peut être comparée. C'est ce que nous enseignent tous les saints ! Tous les morts nous inculquent cette même chose. Comment inspirent-ils ? Avec votre état très réel.
Vraiment, réfléchissez-y ! Parmi ceux qui sont enterrés ici, il y a un nombre considérable de ceux qui se sont distingués par les honneurs, ont occupé des places importantes et ont eu une influence sur beaucoup ; allez maintenant et demandez à l'un d'entre eux : en quoi leur importance les a-t-elle aidés à la mort, les a-t-elle protégés des maladies du corps, des horreurs et des angoisses de l'esprit ?... S'il n'y avait pas une croix ou une pierre sur leur tombe, alors elle ne pourrait pas être distinguée de la tombe du tout dernier mendiant.
Ainsi, la mort humilie notre orgueil et notre grandeur, car les honneurs et les distinctions sans foi et vertu ne sont que vanité ! Parmi ceux qui se reposaient ici, il y avait aussi un nombre considérable de personnes qui possédaient de grandes acquisitions et faisaient l'envie de beaucoup ; allez demander à l'un d'eux : qu'a-t-il emporté avec lui de ses trésors ? Hélas! Nous sommes tous sortis nus du ventre de nos mères, et presque nus nous entrons dans le sein de la terre. La mort enlève tout, car les acquisitions et les richesses - sans la crainte de Dieu et les œuvres de miséricorde - sont vanité. Et si, par miracle, tous ceux qui reposaient ici pouvaient sortir de leur tombe et reprendre leurs occupations précédentes ? Combien y retourneraient ? Pensez-vous qu’une personne ambitieuse recommencerait à courir après les honneurs ? Que l'amateur d'argent recommencerait à enterrer son cœur avec l'or dans des coffres ? Qu'un carnivore irait encore se vautrer dans le marécage des plaisirs sensuels ? Non, instruits par l'expérience, ils n'auraient tous, je pense, même pas regardé ce qui les occupait tant auparavant ; chacun se précipitait vers un endroit isolé, pour pleurer sur ses péchés et se préparer pour l'éternité.
Ce qui ne peut pas être fait, frères, par les morts, est tout à fait possible et commode pour nous. En utilisant tous les moyens de la grâce, nous pouvons, nous pouvons facilement nous purifier de toute saleté pécheuse, et ainsi nous préparer à la transition vers un autre monde afin que nous y entrions non pas comme des prisonniers transférés d'un endroit à un autre involontairement, mais comme des enfants qui reviennent avec joie d'un pays lointain dans la maison de leur père. Profitons, frères, de cette précieuse opportunité pour organiser l'œuvre de notre salut éternel, profitons-en et retournons chez nous avec une détermination sincère et ferme de vivre le reste de notre vie non pour les convoitises de la chair, non pour le plaisir du monde, mais pour Dieu et la vertu. Ce sera une très grande fête non seulement pour nous, mais pour tous les saints et pour tous les morts, car les saints et les morts ne désirent rien de plus pour nous, les vivants, que notre salut éternel. Amen.
L'année dernière, lorsque nous avons célébré ici un service divin le même jour et offert des prières et des supplications pour nos frères et sœurs décédés qui reposaient ici, aucun d'eux n'est venu nous voir. En arrivant au lieu de leur repos, nous l'avons quitté : sans saluer, sans réponse, seuls, en deuil, en silence. Alors maintenant, nous avons déjà fait un grand sacrifice pour les péchés des vivants et des morts, notre prière est déjà terminée, et aucun de nos frères qui se sont endormis ici n'est venu à notre voix et à notre prière ; c'est comme si personne n'était à la maison ; C'était comme s'ils avaient tous évité de partir en vacances quelque part. Qu'est-ce que cela signifierait ? Est-ce que les morts n'entendent pas nos prières et nos soupirs ? Ou n’y a-t-il plus le même amour pour nous dans leur cœur ? Ou sont-ils occupés à autre chose, plus important, et n'ont donc pas de temps pour nous ?
Non, parmi le silence de la tombe, non noyé par le bruit des soucis quotidiens, l'audition des morts devrait être bien plus subtile que celle de nous, les vivants, notamment pour la prière ; il y a plus d'amour dans leur cœur que dans le nôtre, car ils vivent désormais avec un seul esprit et un seul cœur ; Ils ne peuvent avoir aucune occupation plus importante que la prière ; la prière pour eux est désormais la même chose que l'air et la nourriture pour nous.
Qu'est-ce qui empêche nos frères défunts de venir chez nous et de célébrer leurs et nos vacances parmi nous ? Beaucoup d’entre nous le souhaiteraient probablement, surtout ceux qui n’ont pas encore séché leurs larmes après la perte de leurs proches et chers à leur cœur ; Je pense qu'il y a un nombre considérable de morts qui, pour apporter du réconfort à ceux qui restent, aimeraient beaucoup revenir dans notre monde. Et pourtant, personne, personne ne vient !
Nous n'y allons pas parce que nous ne le pouvons pas ; sans aucun doute, et ils ne viennent pas pour la même raison : ils ne le peuvent pas. En effet, comment un esprit désincarné, comme tous les morts, peut-il se rapprocher de nos sentiments ? La grossièreté de nos sens terrestres est telle que nous ne pouvons pas voir beaucoup de créatures qui vivent constamment parmi nous dans l'eau et l'air, et nous regardons avec étonnement lorsqu'une loupe nous révèle ce monde nouveau et varié qui nous entoure. Mais il n’y a pas de loupe pour voir les esprits et les âmes ! Ce n’est pas un lieu de vision, mais de foi.
« Mais si le Seigneur avait voulu, dites-vous, alors sa sagesse aurait trouvé et donné aux morts un moyen et une manière de nous devenir visibles et d'entrer en communication avec nous. »
Sans doute oui, mais du fait même que cette méthode n'est pas donnée, il est évident que cela déplaît à Dieu, et puisque cela déplaît à Dieu, il faut croire qu'il nous serait nuisible. En fait, si vous réfléchissez un peu, vous verrez qu’il y aurait peu d’avantages à communiquer entre les vivants et les morts, et qu’un grand mal pourrait en résulter. A quoi ça sert ? Consolation dans la séparation, calmer ceux qui pleurent, quelques larmes en moins à la tombe, quelques soupirs plus silencieux ? Dites-moi, est-ce que cela vaut la peine de lever le rideau de l'éternité et de briser le silence des tombeaux ? Et qui d'autre le sait ? Cette rencontre avec le défunt nous consolerait-elle ? Ne verserions-nous pas des larmes encore plus amères en apprenant son état ? Cela n’empoisonnerait-il pas notre vie entière ? Mais supposons que les rencontres avec les morts apportent toujours quelque consolation : pensez-vous encore qu'elles seraient inoffensives ? Dans ce cas, j’ai peur pour beaucoup de choses, j’ai peur pour les vivants et pour les morts.
Il est très probable, premièrement, que notre communication avec le monde des esprits ne s'arrêterait pas dans les limites convenables ; beaucoup se prosterneraient à tel point qu'une vaste porte s'ouvrirait à la bonne aventure, à la superstition, à la magie, puis aux vices moraux les plus terribles. C'est précisément à ce genre de mal qu'ont été soumis certains peuples anciens, parmi lesquels on a trouvé des moyens de communication impies avec le monde des esprits, à cause desquels Moïse, craignant la mort, a interdit aux Israélites de rechercher cette communication.
Deuxièmement, quelles seraient les conséquences des relations sexuelles entre les vivants et les morts ? Pensez-vous que son sujet serait la sainte foi, l'amour chrétien, le perfectionnement dans la patience, dans l'humilité, dans la douceur ? Hélas, même sans communication avec le monde des esprits, on peut être sûr d'avance que toute cette communication s'orienterait, pour l'essentiel, autour d'objets qui ne sont pas utiles à l'âme : et pour les uns elle s'épuiserait en vaine curiosité sur les secrets du monde spirituel, dont la connaissance n'édifie pas du tout l'âme ; pour d’autres, cela se traduirait par des plaintes sur leur situation, sur leurs défauts, leurs chagrins, leurs échecs terrestres ; d'autres demanderaient conseil aux morts sur la manière de conduire leurs affaires, de mener à bien telle ou telle entreprise. Mais comment corriger son cœur, comment se libérer des passions, comment se préparer à la vie éternelle au ciel - peu de gens poseraient probablement des questions à ce sujet, et pourquoi le demanderaient-ils ? Peut-être aussi, davantage par curiosité, pour oublier demain ce qu'ils ont demandé aujourd'hui.
Ainsi, nous gagnerions peu de bénéfice moral à communiquer avec le monde des esprits ; et pendant ce temps, la possibilité de communiquer avec un autre monde perturberait constamment l’ordre de notre monde, perturberait le bon déroulement de nos affaires et de nos activités, de nos pensées et de nos désirs. Si vous planifiiez, par exemple, une sorte d’entreprise, vous attendriez de pouvoir obtenir une opinion à ce sujet d’un autre monde. Et qui sait quelle est l’opinion ? Les morts ne sont pas omniscients ; souvent, de mauvais conseils pouvaient être donnés et nous nous laissions emporter par eux.
Enfin, comme la vie ici est remplie de déplaisirs de toutes sortes, alors, voyant souvent les portes de l'éternité s'ouvrir devant eux, beaucoup, par impatience, se précipiteraient à corps perdu dans une autre vie ; pendant ce temps, non seulement la foi et la conscience, mais l'obscurité même de la tombe, avec son impénétrabilité, arrête les plus arrogants et les plus insatisfaits de leur sort.
Et on ne peut pas dire des morts que la possibilité de communiquer avec notre monde ne présente pas de danger pour eux. Il est difficile d’imaginer ce qu’ils pourraient en tirer ? Ils savent déjà ce qui se passe et comment cela se passe dans ce monde. Voir l'insignifiance et la vanité des affaires et des pensées terrestres est plus clair pour eux que pour nous. Pourquoi viendraient-ils chez nous ? Terminer votre travail inachevé ? Ce ne sont pas leurs affaires ; sinon, que signifierait la mort ? Pendant ce temps, ne bénéficiant pas pour eux-mêmes de leur descente dans notre monde, le défunt pourrait en subir le préjudice.
Chaque retour sur terre, plus ou moins, les ramènerait toujours. En retournant aux personnes et aux choses antérieures, beaucoup raviveraient des attachements terrestres impurs ; pendant ce temps, maintenant le feu des passions charnelles, si fortes soient-elles, n'ayant aucune nourriture de la terre parmi les morts, tourné vers lui-même, s'éteint et s'éteint.
Ainsi, le bien du nôtre et celui de nos frères défunts exigeaient que le voile tendu entre notre monde et le leur ne soit jamais levé, afin que les morts et les vivants soient complètement séparés pour un temps. Et cette période est-elle longue ?... Dix, vingt, trente ans. Certaines personnes ne quittent-elles pas leurs proches et amis aussi longtemps au cours de leur vie ? À cet égard, nous tous, vivants, sommes comme des gens debout au bord d'un grand et large fleuve, attendant de le traverser : le bateau ne peut pas accueillir tout le monde à la fois et, en revenant sans cesse, il en emmène plusieurs à la fois. Mais ceux qui ont traversé le fleuve reviennent-ils pour ceux qui sont restés ? Jamais : ils les attendent généralement sur la rive opposée. Là, bien sûr, nos proches et ceux que nous connaissons de l’autre côté de l’existence nous attendent désormais.
Nous avons prié pour leur calme après le voyage, et ils ont probablement apporté des prières pour nous, afin que notre voyage vers eux soit paisible et confortable. Peut-être ont-ils même prié pour que le chemin de notre vie ne soit pas long. Car à nous seuls ce monde paraît si agréable, et notre vraie vie si chère, qu'il est dommage de s'en séparer ; mais pour le défunt, c’est peut-être tout le contraire. Ayant appris par l’expérience un mode de vie plus élevé et meilleur, ils peuvent nous regarder comme nous regardons les prisonniers en prison. Qui ne souhaiterait pas une libération rapide des prisonniers ?
En gardant tout cela à l’esprit, cessons de nous ennuyer devant l’impossibilité d’une rencontre sensuelle avec nos frères défunts. Il faut aussi une rencontre spirituelle avec les esprits, et toutes les voies nous sont ouvertes pour une telle rencontre. Il s'agit d'une prière pour les défunts et d'actes d'amour et de piété accomplis pour leur bénéfice. Une telle rencontre vaut cent fois mieux qu'une rencontre sensuelle : alors, profitez-en, priez et faites du bien au défunt ! Et lorsque vous priez pour votre frère décédé, préparez votre propre dormition. Car notre vie est-elle longue ? Peu importe la façon dont vous le continuez dans vos pensées, dans quelques années, vous devrez quitter ce monde et tout ce qu'il contient, le quitter pour toujours et aller dans un autre monde, n'y aller pas un jour, pas un an, mais y rester jusqu'à la fin du monde. Comment peux-tu ne pas y penser ? Comment ne pas s'y préparer ? Comment ne pas prendre toutes les mesures à l’avance pour que cette transition importante et décisive d’un monde à l’autre soit pour vous la plus indolore et la plus prospère possible ? Mais, demandez-vous, est-il en mon pouvoir de rendre la mort elle-même silencieuse et indolore ? Dans le vôtre, complètement dans le vôtre. La Sainte Église vous trompera-t-elle avec une vaine espérance ?
Mais chaque jour, elle vous oblige à demander au Seigneur une mort paisible, sans vergogne et sans douleur. Cela signifie qu’une telle mort est possible pour quiconque le demande réellement ; il n’y aurait pas moyen de demander l’impossible. Mais nous ne pensons pas du tout à ce droit de pétition si précieux, nous ne pensons même pas à la mort elle-même ; avoir peur de la mort - nous avons peur autant que possible ; pleurons et pleurons sur la tombe – nous pleurons plus que les païens et les incroyants ; mais préparer la mort ne nous regarde pas. Nous vivons comme si nous ne mourrions jamais ; Est-ce pour cela que nous mourons ? Comment pourrions-nous ne jamais ressusciter ? Peur, gémissements, cris, murmures, désespoir - c'est notre mort ! Il n'y a aucun souvenir de foi, d'immortalité, de demeures dans la maison du Père céleste, d'union avec les saints et avec le Seigneur. En serait-il ainsi ? Les chrétiens devraient-ils mourir ? Est-ce pour cela que notre Seigneur a souffert et est ressuscité pour nous ? Est-ce pour cela que nous avons reçu tant de révélations, tant de promesses, tant de sacrements ?
Levons-nous contre ce mal, bien-aimés, et reprenons nos esprits de notre insensibilité. Ce n'est pas en vain que nous sommes maintenant réunis dans un lieu de repos éternel, qui emportera probablement dans ses profondeurs, sinon tous, du moins la plupart d'entre vous : que chacun emporte avec lui d'ici le souvenir de la mort ; ce sera l'un des meilleurs fruits de cette fête. Et pour que ce souvenir ne faiblisse pas, tâchez de le raviver en visitant fréquemment ce lieu de prière et de pieuse méditation sur les tombeaux de nos frères.
Même si tout le monde ici est mort et silencieux, je suis sûr que vous reviendrez toujours d'ici plus vivants d'esprit. N'abandonnez pas et, lorsque vous vous promenez dans les marchés et les meules de foin, ne tournez pas plus souvent les yeux ici. Car ce n’est pas en vain que cette montagne est visible de tous les coins de la ville : elle rappelle constamment à ceux qui la regardent sa fin. N'oubliez pas que votre maison est ici et qu'il y a là un local à court terme. Amen.
Après avoir terminé les festivités en l'honneur de notre Seigneur Ressuscité et du tout bon Consolateur envoyé par Lui, maintenant, à la fin des festivités, nous commémorons la Toussaint. La conclusion des célébrations du Seigneur est des plus appropriées. Dans le but pour lequel notre Sauveur a quitté la terre et est monté au ciel, pour lequel le Saint-Esprit a quitté le ciel et est descendu sur la terre, ce but noble ne consiste en rien d'autre que la sanctification de la race humaine pécheresse, dans l'élévation de nous tous au ciel. Mais les visages des saints de Dieu constituent une foule de témoins incontestables que ce but béni a été atteint, que le Sauveur qui est monté parmi nous a définitivement préparé une place pour tous ses disciples, que le Consolateur qui est descendu jusqu'à nous rend réellement les personnes les plus charnelles capables d'habiter dans les demeures du Père céleste. Car qu'étaient tous les saints de Dieu, maintenant bénis par nous, sinon des gens qui nous sont soumis ?.. Pourquoi leur gloire est-elle la gloire du Fils du Rédempteur et de l'Esprit du Sanctificateur ; Sans les mérites du Fils, le ciel n’aurait été ouvert à aucun d’entre eux, et sans la grâce de l’Esprit, aucun d’entre eux n’aurait pu entrer dans le ciel ouvert.
C’est pourquoi, comme je l’ai dit, la présente fête en l’honneur de la Toussaint constitue la conclusion la plus naturelle et la plus appropriée des célébrations du Seigneur, car elle est elle-même le fruit direct des événements qui y sont commémorés.
Mais, frères, dans les festivités de la Sainte Église, même sans nos instructions, chacun peut facilement discerner une séquence merveilleuse et un ordre sage de Dieu. Il faut plutôt se demander : existe-t-il un tel enchaînement, un tel ordre sacré dans nos célébrations ? Nous avons désormais parcouru tout le cycle des célébrations, atteint la fin des festivités dans le temps : avons-nous réellement atteint la fin et les intentions de celles-ci ? Sommes-nous plus proches de ce qui constitue le but principal de toutes les célébrations et institutions de l'Église, de tous les sacrements et de tout son service, de toute notre vie pleine de grâce et naturelle - notre sanctification dans le Christ ? C'est le fruit naturel et nécessaire que l'Église entendait voir en nous maintenant, après tant de saintes célébrations !
Elle espérait que les souffrances du Seigneur ébranleraient les cœurs les plus obstinés dans le péché, qu'avec sa résurrection tout ce qui n'avait pas encore été complètement supprimé par le péché ressusciterait dans notre esprit, qu'avec son ascension au ciel les pensées et les désirs des plus indifférents monteraient au ciel, qu'avec la descente sur terre du Consolateur, les plus faibles se convertiraient et oseraient entrer sur le chemin de la foi et de l'amour. Ces aspirations ont-elles été satisfaites dans une certaine mesure ? Y a-t-il en nous une grande récolte après avoir semé si longtemps ? Que voit notre Seigneur en nous maintenant, descendant du haut de sa sainte gloire ? Voit-il ne serait-ce qu'une petite correspondance avec les grandes actions qu'Il a entreprises pour nous lorsqu'il était sur terre ? Qu’est-ce que le Saint-Esprit, qui est descendu vers nous du Père, a trouvé en nous ? Peut-il témoigner devant le Père que ses enfants terrestres se souviennent encore de leur origine et ne veulent pas rester éternellement dans un pays étranger ?
Quelle joie trouvons-nous en nous maintenant, malgré notre triomphe en leur honneur et en celui de nos saints frères du ciel ? Lorsque nous célébrons en leur honneur, ils ne restent sans doute pas les bras croisés. Nous nous souvenons de leurs actes et de leurs exploits, et ils considèrent notre morale, notre style de vie et nos actions ; En voyant leurs travaux et leurs victoires sur les ennemis du salut, nous ne pouvons nous empêcher d’être réconfortés en esprit ; Constatant nos échecs et nos trahisons de la vérité, ils ne peuvent s’empêcher de se lamenter sur nous. Et s’ils ne voyaient chez beaucoup d’entre nous que des échecs et des trahisons ? Après cela, que signifiera notre célébration en l'honneur de la Toussaint pour les plus saints, sinon un jour de deuil pour nous tous, pécheurs ?
Ce sont nos célébrations ! Le cercle des festivités de l'église est lumineux et splendide ; Le cercle de nos célébrations peut être à la fois sombre et laid. Dans le cercle ecclésial, même les lamentations se terminent par un triomphe spirituel ; Dans notre entourage, les célébrations elles-mêmes conduisent souvent à des lamentations spirituelles. En effet, notre Seigneur ascensionné peut-il se réjouir de nous lorsqu'il voit que ses souffrances sur la croix restent pour beaucoup d'entre nous sans aucun fruit, que beaucoup de ses disciples vivent comme s'il n'était pas venu les sauver sur terre ? notre grandeur et nos frères célestes, lorsqu'ils découvrent que leurs frères terrestres dilapident follement le précieux héritage de la grâce commun à tous les hommes, ne correspondent pas du tout à leur noblesse céleste et commettent toutes sortes de mal, contrairement à la volonté du Père céleste ?
Après cela, une façon de rendre cette célébration favorable à notre Sauveur, à l’Esprit Consolateur et à tous les saints est d’intérioriser leurs lamentations sur nos péchés. Le repentir change tout d’un coup. Lorsque nous commencerons à pleurer Dieu, alors les habitants du ciel se réjouiront, tout comme ils pleurent lorsque nous nous adonnons aux joies mondaines et pécheresses.
Mais est-il approprié que la lamentation des péchés soit la conclusion des célébrations de l’Église ? Pour les justes, bien sûr, ce serait indécent ; et pour les pécheurs, tout est plus convenable. Les patients sont également soignés pendant les jours fériés ; et quelle maladie est plus dangereuse que le péché ? Cependant, comment commença le cercle des jours sacrés désormais conclu ? N'est-ce pas un souvenir de la chute d'Adam, mais de la personne d'Adam et de nous tous, ses descendants ? Par conséquent, quelle meilleure façon de le conclure que par la rébellion, par le repentir, de ses propres chutes ? Ainsi, la fin reviendra au début et nous ramènera à ce début bienheureux et sans commencement dans lequel se réjouissent désormais les âmes de tous nos saints frères. Amen.
Homélie de la 13ème semaine après la Pentecôte
Avez-vous entendu le tonnerre ? Avez-vous vu des éclairs ? Cet éclair a éclaté ici ; ce tonnerre tonnait dans cette église. Car n'est-ce pas ici, n'est-ce pas depuis ce lieu sacré que fut désormais proclamée la parole éclair de l'apôtre : « Si quelqu'un n'aime pas le Seigneur Jésus... qu'il soit maudit ! » (1 Cor. 16 :22). Que signifient tous les tonnerres et les éclairs contre l’unique malédiction de Dieu ? La foudre et le tonnerre frappent à une heure connue et à un seul endroit sur terre ; et la malédiction de Dieu, une fois prononcée au paradis, fait encore que la terre entière est couverte d'épines et de chardons. Le tonnerre et les éclairs peuvent tuer un corps, lui ôter une vie temporaire ; et la malédiction de Dieu peut plonger à jamais l’âme et le corps dans la Géhenne ardente. Nous devons donc regarder autour de nous avec plus de diligence pour voir si nous sommes sous ce terrible tonnerre ? Attirons-nous d’une manière ou d’une autre cet éclair inextinguible vers notre tête ? Est-ce que personne n'est déjà concerné ? Car il se peut aussi qu'un autre en soit déjà frappé et ne ressente pas sa défaite, tout comme celui qui est frappé par le tonnerre et la foudre sensuels ne connaît pas sa position ; et, s’il peut être ramené à la vie, alors avec l’aide d’une main charitable étrangère.
« Si quelqu’un n’aime pas le Seigneur Jésus… qu’il soit damné ! »
Ainsi, un seul manque d’amour pour le Seigneur Jésus suffit pour que la colère du ciel s’abatte sur nous. Et nous pensons habituellement que la malédiction du ciel ne frappe que les tout derniers criminels, que pour celui-ci il faut que ce soit Caïn, Judas ou Arius un blasphémateur. Sur quelle base pensons-nous de cette façon ? Le fait que Dieu est miséricordieux et que les autres ne sont pas si mauvais et méchants. Mais où, en qui d’autre toute la miséricorde de Dieu a-t-elle été révélée, sinon dans la personne de son Fils unique, mort pour nous sur la croix ? Si je n'aime pas cette miséricorde même, c'est-à-dire le visage divin de mon Rédempteur, alors que me reste-t-il d'autre sinon le jugement, la colère et l'exécution ? « Nous ne sommes pas encore si mauvais que nous soyons l’objet de la colère du ciel. » Mais où, en qui sont toute notre vérité et notre justification, sinon dans la même Personne de notre Divin Intercesseur ? Si je n’aime pas cette vérité en Sa Face ; que me reste-t-il sinon mon propre mensonge, et donc la colère du ciel ?
Si le Visage de notre Sauveur en lui-même n'était pas si aimant, alors peut-être serait-il encore quelque peu excusable de ne pas l'aimer, mais maintenant il est précisément tel qu'en le regardant, il faut dire : Notre Sauveur « est tout amour ! Comment ne pas aimer cet amour ? Et que reste-t-il à celui qui ne l’aime pas, sinon la colère et le jugement ? Par conséquent, même si l’Apôtre ne nous avait pas prononcé une parole terrible contre ceux qui n’aiment pas le Seigneur Jésus, notre propre cœur, qui l’aime, aurait dû la prononcer. Dans ce cas, il ne peut y avoir qu’une seule excuse : l’ignorance ; et quiconque connaît le Seigneur Jésus, sait ce qu'Il a fait et souffert pour nous, et ne L'aime pas, n'est pas coupable du péché, est un ennemi évident de tout ce qui est saint et donc inévitablement sujet au rejet.
« Si quelqu’un n’aime pas le Seigneur Jésus… qu’il soit damné ! »
Qui aime et qui n’aime pas le Seigneur Jésus ? La question est extrêmement importante, car à l’amour est liée toute bénédiction et, par conséquent, la vie éternelle ; et avec aversion - une damnation évidente et, par conséquent, une mort éternelle.
Il n'aime pas le Seigneur Jésus qui n'essaie pas de connaître le Seigneur Jésus, ce qu'il a fait et a l'intention de faire pour nous, et ce qu'il désire et exige de nous. Il n’aime pas le Seigneur Jésus qui n’essaie pas d’accomplir ses commandements, d’imiter son exemple et de devenir comme lui dans ses pensées, sa morale et ses actions. Il n'aime pas le Seigneur Jésus qui n'aime pas penser à lui le plus souvent possible, imaginer sa vie de la manière la plus vivante possible, se placer dans sa présence invisible et lui rendre compte de son comportement. Il n'aime pas le Seigneur Jésus qui n'aime pas ses paroles laissées dans l'Évangile, n'aime pas l'Église qu'il a fondée, n'aime pas les sacrements qu'il a enseignés. Ceux qui sont froids envers sa gloire n’aiment pas le Seigneur Jésus, n’essaient pas de répandre la connaissance à son sujet, ne défendent pas son nom, ne défendent pas la sainteté de son Évangile. Celui qui n’aime pas le Seigneur Jésus ne veut pas perdre les bénédictions temporelles pour Lui, ni endurer l’opprobre et la persécution du monde. Ceux qui n’aiment pas le Seigneur Jésus n’attendent pas sa venue glorieuse, ne se laissent pas guider par les promesses qu’il a faites et ne leur sacrifient pas les vaines espérances du monde.
Vous voyez par vous-mêmes, frères, que je prends les traits de l'amour les plus ordinaires et, pour ainsi dire, inévitables, ces propriétés et ces signes, sans lesquels l'amour terrestre serait indigne de son nom. Mais lorsque nous combinons ces quelques caractéristiques en une seule image et que nous l’appliquons à nous, combien en trouverons-nous qui aiment le Seigneur Jésus ? Cela signifie que nous ne sommes presque pas tous sous la terrible parole de l’Apôtre du Christ ! Nous restons debout et ne pensons pas à notre danger ! Nous pensons au contraire que nous sommes totalement en sécurité, et pourquoi ? Parce que nous portons le nom (un nom) de chrétiens, nous appartenons (également sous un nom) à l'Église du Christ, nous accomplissons (mécaniquement) certains de ses rituels, c'est-à-dire précisément pour cette raison que nous espérons et nous considérons en sécurité, à cause de laquelle nous devrions avoir peur et trembler !..
Que l'attention de ceux qui sont encore capables d'être réveillés du sommeil et de l'insouciance spirituelle soit éveillée ! Ce n'est pas en vain que la parole de l'apôtre a frappé ma pensée au milieu de ce service et m'a forcé d'ouvrir la bouche pour la répéter devant vous, car je ne voulais pas parler avec vous maintenant.
Peut-être y a-t-il parmi nous précisément de telles âmes pour lesquelles un tel éveil était nécessaire. Et pour qui n'est-il pas nécessaire ? Qui se vanterait d’avoir pour le Seigneur Jésus l’amour qu’il aurait dû avoir, tel qu’il le méritait de notre part ? Alors, recevons tous avec crainte la parole de l’Apôtre et, de retour chez nous, réfléchissons : ne retombe-t-elle pas de tout son poids sur nous ? Amen.
Homélie du 18ème dimanche après la Pentecôte
« Maître, travaillant toute la nuit pour rien » (Luc 5 : 5)
Quel dommage, frères, d'entendre cette plainte sortir de la bouche des pauvres travailleurs de nuit ! Mais pourquoi est-ce répété dans l’Évangile pendant tant de siècles ? Est-ce pour éveiller en nous la compassion pour les apôtres ? Mais quel est le besoin de poisson pour ceux qui ont ensuite capturé l’univers entier avec leurs poissons ? Quel besoin avons-nous de regretter ceux qui ont été couronnés depuis longtemps de la gloire céleste et qui, peut-être cent fois, s'affligent et se plaignent de nous, que nous soyons si indifférents à l'accomplissement de cette gloire, et qui nous est destinée ? Si l'Évangile parle encore d'une pêche infructueuse, c'est parce que dans la personne des pêcheurs des apôtres, dans ce cas, nous sommes tous représentés - avec nos affaires et nos occupations. Je ne trouve donc pas de sujet de discussion plus édifiant avec vous que la manière d’appliquer cette pêche apostolique à nos vies.
En effet, mes frères, qui sommes-nous tous dans cette vie, sinon divers ouvriers du bonheur, sinon pêcheurs sur la mer des soucis du monde ? Chacun a ses propres pièges, sa propre pêche, ses propres succès et ses propres échecs, ses propres types et ses propres objectifs. Alors, laissez-moi vous demander à cette occasion, quel est ce piège ? Qu’est-ce que chacun d’entre vous a acquis jusqu’à présent ? L'objectif a-t-il été atteint ? Le désir est-il satisfait ? Etes-vous satisfait ?
Oh, comme nous pouvons être satisfaits, beaucoup s’exclameront intérieurement lorsque, comme les apôtres, nous « avons travaillé toute la nuit pour rien ! » Qu'est-ce que nous n'avons pas sacrifié pour atteindre le soi-disant bonheur de la vie ? quels moyens n'ont-ils pas utilisé, où et dans quoi ne l'ont-ils pas cherché ?.. Et tout cela en vain ; le temps a passé, nos forces sont épuisées, nos cheveux sont blancs, nos mains et notre esprit sont affaiblis ; Il est déjà bien plus tard que minuit de la vie, bientôt peut-être l’aube viendra, mais nos déserts sont vides ; nous couvrons à peine notre nudité, nous avons à peine notre pain quotidien. « Maître, vous avez travaillé toute la nuit pour rien !
Nous sympathisons avec vous, travailleurs pauvres et malheureux, mais nous ne pouvons pas vous féliciter si vous vous permettez de murmurer contre la Providence. La pauvreté est douloureuse, mais qui sait où la richesse et le luxe vous mèneraient ? Très probablement, la même chose vous arriverait, ce qui arrive pour la plupart aux personnes chanceuses du monde ; vous oublieriez Dieu et votre conscience, vous vous livreriez à des divertissements et à des passions impurs, vous dénigriez votre âme et votre vie par des actes inappropriés. Est-il surprenant que la bonté de Dieu, ayant prévu tout cela pour vous, ait secrètement placé des obstacles sur votre chemin et ne vous ait pas permis d'atteindre votre objectif ? Vous a-t-elle ainsi sauvé de votre propre destruction spirituelle ? Au lieu de se plaindre des inconvénients de votre condition, il vaut mieux profiter de ses avantages, qui sont très grands et importants. Quels sont ces avantages ?
Que vous n’êtes pas empêtrés, comme les chanceux du monde, de la tête aux pieds dans les liens des dépendances mondaines ; et donc cent fois plus libre qu'eux dans le choix de nouveaux objets de votre amour et de votre activité ; le fait que votre cœur et votre goût spirituel ne sont pas gâtés par la douceur empoisonnée des plaisirs sensuels pécheurs, et par conséquent vous êtes plus susceptible d'aimer les bénédictions spirituelles et d'endurer avec plus de complaisance les travaux et les exploits de la vie chrétienne. Le monde ne vous est pas favorable, il vous fuit : et alors ? Abandonnez votre amour pour lui et tournez entièrement votre âme et votre cœur vers Dieu. Le monde vend cher ses bénédictions et ses miséricordes, mais l’Évangile offre tous ses trésors gratuitement : prenez-en autant que vous le souhaitez et enrichissez-en votre âme. Lorsque votre conscience est claire, votre cœur est apaisé par la grâce de Dieu, saturé de l'attente de la béatitude éternelle, alors toutes les bénédictions du monde, qui vous semblent maintenant si charmantes, perdront de leur valeur, vous aimerez votre pauvreté même, car elle vous libère du monde et vous rapproche de Dieu.
D’autres d’entre vous, frères, peuvent sans aucun doute dire le contraire de la question ci-dessus, peuvent souligner les prises apparemment abondantes, les titres et les insignes qu’ils ont acquis, les tas de métal qui traînaient dans leurs coffres, les maisons qu’ils ont érigées, les villes-hélicoptères qu’ils ont implantées, les nombreux amis acquis, les nombreux ennemis déposés, les nombreuses entreprises accomplies.
Nous vous saluons, frères, avec ces succès ! Mais laissez-moi aussi vous demander : pourquoi avez-vous essayé d’acquérir ce que vous avez acquis ? Pourquoi ont-ils obtenu des honneurs et des distinctions, collecté des trésors, travaillé et travaillé, combattu et gagné ? Est-ce vraiment juste pour dire : j’ai fait ceci ou cela ? Sans aucun doute, vous aviez un autre objectif, un : apporter la paix et le contentement à votre âme, rassasier votre cœur ? Alors, avec tous vos moyens, avez-vous atteint cet objectif final ? Y a-t-il une paix et une joie constantes en vous ? Votre cœur a-t-il cessé d’avoir faim et soif ? Le ver du mécontentement et de l’ennui, qui ronge habituellement le cœur humain, est-il mort ?
Ah, si les soi-disant chanceux du monde veulent être attentifs à l’état de leur âme, et dire ce qui se passe en eux, ce qu’ils ressentent et endurent, alors ils seront presque obligés de répéter la plainte des apôtres : « ils ont travaillé toute la nuit, pour rien ! On nous dit heureux, et nous nous efforçons de le croire ; mais, hélas, ce bonheur n'est qu'autour de nous ; nous ne l'avons pas en nous. Avec toute notre hauteur au-dessus de nos frères, et avec tous les honneurs et différences, quand vous regardez à l'intérieur de vous-même, vous vous voyez dans une sorte d'abîme sombre, avec horreur vous détournez votre regard de l'esclavage du monde dans lequel vous vous trouvez, de ces innombrables coercitions et bassesses auxquelles il a fallu recourir pour atteindre la grandeur extérieure et encore aujourd'hui il faut recourir pour la maintenir. Nous avons acquis des richesses, et elles nous sont données comme moyen de satisfaire nos besoins corporels ; mais cela a entraîné beaucoup d’inquiétudes spirituelles amères. Nos journées sont aussi maussades, les nuits sont lourdes, le sommeil est agité et nous fuit souvent, les chagrins, les chagrins, les maladies - l'obscurité !
Les plaisirs sensuels ne manquent pas ; mais ils ont depuis longtemps cessé de nous ravir : les sentiments sont pleins, mais le cœur est vide, l'âme souffre, la conscience persécute, et nous sommes souvent obligés d'envier le sort paisible du dernier pauvre. L’avenir est à chaque heure plus effrayant qu’agréable. Ce que nous avons collecté va-t-il s’effondrer ? Un vent contraire soufflera-t-il et renversera-t-il les églises du bonheur ? Ah, le monde est si rusé et changeant, les circonstances sont si fragiles et incertaines, les liens sont si fragiles que personne ne peut garantir le lendemain. Et qu’arrivera-t-il alors à nous et à nos familles, habituées au bonheur et au luxe ? Et quand nous pensons à la dernière heure de la vie, et qu'elle semble approcher, alors le tremblement remplit le cœur ; Quand vous vous souvenez de quoi emporter avec vous dans l'éternité, de quoi venir en jugement, vous voyez avec tristesse que rien n'a encore été préparé pour le ciel, que tout ce qui est acquis appartient à la terre et à la corruption, et doit nous quitter, et si seulement c'était le cas !
Et s'il vient après nous et là témoigne contre nous des contrevérités qu'il a coûté d'acquérir, des tentations qui ont accompagné l'usage, des péchés pour lesquels il a servi de raison et d'arme ? De telles pensées ne donnent pas de repos, hantent secrètement jour et nuit, tourmentent l'âme, rongent le cœur et nous obligent à dire : « J'ai travaillé toute la nuit, pour rien ! Ils ont apparemment passé toute leur vie dans le bonheur ; mais nous n’avons pas atteint le vrai bonheur, nous ne l’avons pas atteint !
Que dois-je vous dire, frères, en réponse à vos plaintes ? Quels conseils dois-je donner ? Devons-nous encourager de nouveaux travaux et efforts dans le domaine du bonheur terrestre ?
Dois-je vous promettre quelque chose dans le futur que vous n’avez pas trouvé dans le passé et que vous ne trouvez pas dans le présent ? Mais cela reviendrait à vous tromper vous-même et vous-même. Non, mes frères, aussi triste soit-il pour certains d’entre vous d’entendre la vérité, mais nous devons la proclamer aux oreilles de tous. Tant que vous restez sur le chemin du monde, esclave de la chair et des sentiments, vous n’atteindrez jamais le vrai bonheur. Le monde ne peut pas donner ce qu’il n’a pas. Témoin - Salomon. Que lui manquait-il ? Que ne pouvait-il pas faire en tant que roi et sage ? Et j’ai tout fait, tout vécu : qu’est-ce que j’ai trouvé ? J'ai découvert que dans notre monde tout est vanité et ruine de l'esprit, tout sauf la crainte de Dieu et la vertu. La même chose vous arrivera si vous restez sur le même chemin, avec les mêmes moyens d'accéder au bonheur : ayant tout vécu, vous ne le trouverez dans rien, et à la toute fin de votre vie vous serez obligé de dire : « travailler toute la nuit, pour rien ! Mais comme cette plainte sera alors amère et en même temps infructueuse !
Que faut-il faire, demandez-vous ? Changez de chemin, de but et de moyens, consacrez-vous à Dieu et à l'éternité, commencez à travailler pour l'âme et le ciel, efforcez-vous d'accomplir des exploits de foi et de vertu. Cela ne signifie pas renoncer à votre titre ou arrêter le déroulement de vos affaires quotidiennes. Non, qu'ils s'écoulent dans leur propre ordre : « que chacun demeure dans le rang auquel il a été appelé » (1 Cor. 7 :20). Mais jusqu'à présent vous avez travaillé pour la terre et le temps, en tout vous n'avez recherché que votre propre bénéfice et votre propre plaisir, dans tous les cas et dans toutes les relations vous avez été animé par l'orgueil ; Dieu et l'éternité, la conscience et l'âme étaient des sujets secondaires, peut-être les derniers. Que tout se mette désormais en place ! Le Divin, le spirituel, l'éternel - laissez-le prendre le dessus et dominer le terrestre et le sensuel ; au lieu de l’amour de soi, que l’amour de Dieu et du prochain devienne la source de l’action ; que les bénédictions terrestres soient utilisées pour les bonnes actions, les malheurs et les chagrins - qu'ils soient endurés avec humilité et dévotion à la volonté de Dieu, que la préparation à la mort - prenne la place principale parmi toutes les préoccupations !
Lorsque ce changement bénéfique vous arrivera, alors nous, au nom du Seigneur, promettons la paix aux âmes. Cela ne nuira pas au bonheur terrestre : au contraire, il sera purifié, sanctifié et recevra pour vous sa vraie valeur. Le malheur lui-même, s'il plaisait au Seigneur de vous l'envoyer, perdrait son amertume, car vous y verrez un médicament pour guérir la lèpre pécheresse de vos âmes.
C'est notre conseil, mes frères, un conseil à tous ! Nous ne pouvons rien donner d’autre, car il n’y en a pas d’autre dans l’Évangile. Amen.
Et sans être des experts en cœur, nous pouvons dire affirmativement qu'au milieu de ce service divin, beaucoup d'entre vous ont été transportés en pensée dans la péninsule tauride et ont pensé : qu'y a-t-il ? Notre seule place forte, Sébastopol, est-elle encore debout ? Ses courageux défenseurs n’ont-ils pas perdu courage ? Sont-ils en danger d'un malheur ?.. Si de telles pensées ne venaient pas seulement de la curiosité, mais de l'amour pour la Patrie, et étaient accompagnées d'une prière sincère pour la bénédiction de nos armes d'en haut, alors nous ne les considérerions pas intempestives et inappropriées, même ici et maintenant. Pour la Sainte Église elle-même, qui proclame en d’autres moments au milieu des services divins : « Que toute chair humaine se taise, et que toutes les pensées terrestres soient en elle ! » - maintenant elle s'agenouille à chaque liturgie et prie avec tous ses enfants pour la victoire sur leurs ennemis.
C'est pourquoi nous, lorsque nous sommes maintenant apparus devant ce trône de grâce pour servir dans cette église, l'une de nos premières pensées a été la pensée du sort de ceux qui luttent maintenant sur la péninsule contre les ennemis de notre patrie, et nous avons prié de tout notre cœur le Seigneur - qu'il soit miséricordieux envers eux, et qu'il envoie son ange, les aidant en tout et moissonnant leurs ennemis avant eux. Si nos péchés ont suscité sa juste colère, alors que la coupe du châtiment soit déversée sur nous, autant que nous pouvons le supporter, mais qu'ils ne soient pas un obstacle au succès de nos armes et qu'ils ne conduisent pas nos ennemis à triompher de nous.
C'est peut-être pour cette raison, peut-être, à cause de l'état même de mon esprit, qu'au milieu de ce service divin, une légende très remarquable m'est venue à l'esprit, qui contient, pour ainsi dire, une sorte de prophétie sur le sort de la Crimée, qui, dans nos circonstances troublées actuelles, peut servir à la fois à notre encouragement et à notre édification.
Voulez-vous écouter cette histoire?
Ainsi, sous le règne de Mikhaïl Feodorovitch, plus de deux cents ans auparavant, alors que le khanat de Crimée était encore très fort et redoutable, et que la Russie d'alors, après des imposteurs et des troubles internes, était dans un état faible et épuisé, une ambassade fut envoyée de Moscou en Crimée pour conclure un accord, entre autres, sur la concession de la Russie - qu'en penseriez-vous ? - une petite étendue de terrain sur la rive droite du Dniepr, là où se trouve actuellement notre district d'Alexandrie. Le séjour de nos ambassadeurs en Crimée a été extrêmement difficile et embarrassant : à cause de divers besoins, mais aussi de l'arrogance et des insultes de la part des Tatars, beaucoup de membres de l'ambassade sont tombés malades et ont perdu la vie ; d'autres, cherchant une consolation dans la sainte foi, commencèrent à visiter d'anciens lieux saints, dont la Crimée était alors encore plus riche qu'aujourd'hui.
Entre autres antiquités sacrées chrétiennes, ils ont visité une ancienne église située dans le rocher d'Inkerman, près de l'actuel Sébastopol, particulièrement remarquable par le fait qu'en ce lieu, au début du IIe siècle chrétien, saint Clément, le pape de Rome, qui y fut exilé pour emprisonnement, travailla et reçut la couronne du martyre. Ici, dans l'une des petites chapelles de l'église, ils trouvèrent les saintes reliques du saint de Dieu, qui frappèrent leur attention par leur extraordinaire intégrité et leur couleur de vie. Les Grecs orthodoxes qui vivaient dans cette église leur parlaient déjà alors des miracles de ces reliques sur les Tatars, mais ils ne pouvaient pas prononcer le nom du saint saint, car d'après la nouvelle de leur installation, ils ne le connaissaient pas eux-mêmes. On savait seulement que des reliques saintes y reposaient depuis des temps immémoriaux.
L'état de l'église et la position des saintes reliques semblaient à nos compatriotes, habitués à la splendeur des sanctuaires de Moscou, extrêmement maigres et pitoyables, car les Tatars, bien qu'ils eussent peur du saint saint pour ses miracles sur eux, ne favorisaient pas le lieu de son lieu de repos et n'y permettaient aucune embellissement ; et, de plus, les Grecs qui y vivaient eux-mêmes étaient dans la pauvreté et l'oppression, il était même clair qu'ils ne seraient pas autorisés à y vivre longtemps. En bons chrétiens et fils zélés de l'Église, nos compatriotes étaient jaloux de l'honneur des saintes reliques et décidèrent de les mendier auprès des Grecs pour les transporter secrètement à Moscou. Il était difficile pour les Grecs pauvres mais zélés d'être séparés de leur saint saint ; mais après avoir mûrement réfléchi à leur situation, douloureuse dans le présent et inconnue dans l'avenir, ils décidèrent, pour la gloire de Dieu et pour la plus grande glorification des saintes reliques, de les transférer aux pieux Moscovites.
A cet effet, celui-ci prépara immédiatement un sanctuaire pour enfermer les reliques, une couverture décente pour elles, et tout le reste ; Il ne restait plus qu'à les emporter sans que les Tatars ne s'en aperçoivent, mais le jour même où cet acte devait être accompli, le saint de Dieu apparut la nuit en rêve à l'un de nos ambassadeurs et dit ceci : " Mes amis, vous voulez emporter mes reliques d'ici à Moscou ; mais mon intention est complètement différente : je veux établir la Russie ici, en Crimée ; laissez-moi donc ici. Ma mémoire est le 1er septembre. " Après une telle vision, toute idée de transférer les saintes reliques de Crimée vers la Russie a naturellement été abandonnée. Au lieu de cela, le sanctuaire usé a été remplacé par un nouveau, recouvert d'une couverture joliment décorée, et l'église a été équipée de tout le nécessaire. Comme pour se venger d'un tel zèle, le saint de Dieu révéla peu après sa gracieuse puissance au Seigneur, guérissant miraculeusement d'une grave maladie l'un de nos compatriotes particulièrement zélés pour ses saintes reliques.
C'est l'ancienne légende de la Crimée ! Ajoutons que l'authenticité historique de cette légende ne fait aucun doute, car elle a été trouvée dans le dépôt moscovite des anciennes chartes d'État avant même le début de la guerre actuelle, alors que personne ne pensait au sort réel de la Crimée ; il a été compilé, comme le montre le rouleau lui-même, deux siècles auparavant, alors qu'il aurait été trop courageux de penser à établir la Russie en Crimée, tremblant presque chaque année à Moscou même à cause de l'invasion des Tatars. Et il a fallu que cette légende si remarquable reste dans l’obscurité pendant plus de deux siècles et sorte de sa cachette juste avant le moment où l’attention de tous devrait involontairement se tourner vers le sort de la Crimée !.. N’est-ce pas là une action particulière de la Providence de Dieu pour notre édification et notre consolation ?
Que ressort-on de cette légende ? On voit que le sort de la péninsule tauride est pensé et destiné depuis plusieurs siècles ; pensé non seulement sur terre, mais aussi au ciel, non par les hommes, mais par les habitants du ciel eux-mêmes. Qu'est-ce qui a été inventé et raisonné ? Établir, comme l'a dit le saint saint de Dieu dans une vision, établir la Russie en Crimée. Et il s'y est établi : le khanat de Crimée, avec toutes ses horreurs, a disparu depuis longtemps, laissant la place au pouvoir docile et bienfaisant de toute la Russie. Aujourd’hui, nos ennemis, dans un accès de colère et d’orgueil, rêvent d’arracher ce pays à la Russie : est-ce une affaire réalisable ? Non, cela serait contraire aux plans et à la détermination de la Providence de Dieu elle-même. Car le saint de Dieu, comme il le dit lui-même, ne s'occuperait pas d'établir la Russie en Crimée s'il n'était pas sûr que cela soit conforme à la volonté de Dieu, que c'est exactement ce que veut le Seigneur lui-même. Et lorsque cela arrivera, alors, bien-aimés, nous serons en paix quant au sort de notre péninsule ; peu importe ce que font nos ennemis là-bas, peu importe le succès dont ils jouissent, même pendant un certain temps, tout cela ne changera pas les déterminations des Célestes. Parce que « même...
Le Dieu saint prend conseil : qui détruira, et qui détournera sa main haute ? (Ésaïe 14 :27).
Il y a un ennemi sur terre qui peut tout gâcher et que nous devons donc craindre par-dessus tout : ce sont nos péchés ! Car eux, et surtout leur manque de repentance, peuvent changer la meilleure détermination de Dieu à notre égard, comme le montre l’exemple du peuple juif. C'était un peuple choisi parmi toutes les langues et tribus, à qui appartenaient toutes les révélations, miracles et promesses de Dieu, mais quand, ayant négligé leur grand et saint destin, ils commencèrent à se livrer à diverses passions et vices, sans être réprimandés par les châtiments mêmes pour cela d'en haut, alors le Seigneur, dans sa juste colère, rejeta ce peuple de sa présence et le priva de tout ; Il le répandit ensuite sur toute la surface de la terre et en fit un proverbe parmi toutes les nations. Attendons, bien-aimés, un sort si terrible ! Et dans ce but, gardons-nous de tout acte de ténèbres et de mensonge ; et étant tombés dans des péchés volontaires et involontaires, n'hésitons pas à les laver avec les larmes du vrai repentir.
Alors personne ni rien n’empêchera l’accomplissement du tout bon conseil de Dieu concernant nous et notre patrie ; et les ennemis, par leur attaque même contre nous, scelleront à jamais ce qui ne semblait pas si ferme et capable de rejet, si par la grâce du Seigneur et les prières du saint saint, dont nous vous avons maintenant parlé, et dont, peut-être, le Seigneur exaucera, nous en reparlerons, au fil du temps ! Amen.
Homélie du 23ème dimanche après la Pentecôte
S'il existe un Évangile, celui d'aujourd'hui peut donner lieu à de nombreuses controverses pour les esprits superficiels. Comment, se demande quelqu’un qui n’est pas habitué à réfléchir profondément, pour pouvoir devenir une demeure pour les mauvais esprits de son vivant ? Est-ce possible ? Où sera la personnalité de la personne après cela ? Sa dignité ? La nature même d’un être rationnel ? Et est-il irréprochable pour la Providence créatrice de permettre une si terrible invasion de mauvais esprits dans notre monde ? Pour qu'une créature comme l'homme les sacrifie à leur cruauté ? À quoi cela peut-il servir en termes de gouvernance mondiale ? Quel est le but par rapport à une personne ? Par rapport au mauvais esprit lui-même ? Dans ce cas, l’existence morale d’une personne cesse ; il perd le temps nécessaire à son perfectionnement, subit des tourments ; Est-il possible que tout cela se produise dans un monde sous le contrôle du Tout-Sage et du Tout-Bon ?
Certaines personnes sont vénérées et se considèrent comme possédées par de mauvais esprits, mais cette opinion en elle-même est une conséquence de leur folie mentale, chez d'autres, c'est une conséquence non pas de la pensée d'une chose telle qu'elle est en elle-même, mais d'une opinion généralement acceptée. Si de tels cas sont présentés dans l’Évangile, ce n’est pas sous la forme de vérités réelles, mais, aux yeux de l’époque, comme symboles de vérités morales. Avant de répondre à ces objections, arrêtons-nous sur une réflexion concrète. Une merveilleuse contradiction avec l’esprit humain ! Il ne se contente pas de connaître tout ce qui est visible, il essaie de pénétrer dans le mystère de l'être suprasensible, bien qu'il ne le puisse pas, mais lorsque la Révélation lève une partie du voile et montre quelque chose du monde invisible, la même personne s'y oppose, ferme les yeux pour ne pas voir, se détourne, contredit, persiste et blasphème. Et pourquoi tout cela ? Parce que ce qui nous est révélé d’un autre monde ne correspond pas à nos normes, à nos concepts ordinaires et à nos lois d’action. Mais dans un autre monde invisible, devrait-il nécessairement être comme le nôtre ?
Ne pourrait-il pas y avoir des choses qui ne sont pas ici ? Nous devons regarder une chose, si ce qui est révélé ne contredit pas ce qui est dans notre esprit, sinon la conscience est immuable, car les fondements de la vérité et de la justice doivent être les mêmes pour le monde entier, pour tous les êtres rationnels. Exiger davantage est une fierté et une insouciance impardonnables. De ces remarques, revenons, frères, au sujet qui nous intéresse.
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