Думи и разговори за неделя

Съдържание Слово за седмицата на Светите жени-мироносици Слово за 4-та седмица след Великден Слово за седмицата на Вси светии Слово за седмицата на Вси светии Слово за седмицата на Вси светии Слово за 13-та седмица след Петдесетница Слово за 18-та седмица след Петдесетница Слово за 18-та седмица след Петдесетница Слово за 23-та седмица след Петдесетница Проповед за седмицата на Светите жени мироносици Защо, братя мои, светите жени мироносици и праведните Йосиф и Никодим получиха такава голяма чест, че паметта им сега се празнува от Църквата, веднага след празника в чест на Възкресението Господне? Не са ли те, по време на земния живот на Господа или след Неговото възнесение на небето, взели някакво специално участие във великото дело на Неговото служение в спасението на човешкия род? Но нито в Писанието, нито в традицията не намираме нищо за това; традицията свидетелства само за Мария Магдалена, че по-късно тя станала проповедник на Евангелието, подобно на учениците на Господа, за което получила името Равноапостолна. Или може би светците, които днес са благословени от Църквата, са се отличавали с някакво особено разбиране на тайните на Царството Божие или с особено изобилие от духовни дарби? Това изобщо не става ясно от евангелската история; На свети Никодим, напротив, беше казано директно: „Ти си учител на Израиля и не претегляй тези“ (Йоан 3:10) и тези думи остават в Евангелието и до днес за наше назидание. И накрая, може би светите личности, които сега се празнуват, са се отличавали поне с постоянното си присъствие при Господа, тоест слушали са всичките Му разговори, присъствали са на всичките Му чудеса, участвали са във всички нужди и лишения и са споделяли всички трудове и опасности на Неговото служение? И това не може да се каже от Евангелието, защото виждаме само веднъж как Никодим идва да слуша учението на Спасителя, и то през нощта, „от страх от юдеите“ (Йоан 19:38). Повече се казва за светите жени мироносици – че те „следваха Исус от Галилея“ (Матей 27:55), „служеха Му от притежанията си“ (Лука 8:3); но това ходене в никакъв случай не беше постоянно; Службата на съпругите на Господа от техните имения също не винаги е била изпълнена. Иначе не би имало нужда веднъж да питаме Господа на учениците: „Как ще купим хляба” (Йоан 6:5); Освен това, в друг случай, няма да има нужда да се прибягва до чудотворен риболов, за да се вземе статир от устата му, за да се плати данък на храма (Матей 17:27). Какво, повтарям, е могло да привлече вниманието на Църквата към светите жени мироносици и към праведните Йосиф и Никодим дотам, че паметта им да бъде почетена със специално тържество, непосредствено след тържеството на възкресението Господне?.. Тяхната любов и ревност към Господ Иисус, разкрити по най-прост начин. В Йосиф - това е великодушната дързост, с която той поиска тялото на Исус за погребение от Пилат и даде собствената си гробница на Погребания; в Никодим - това е приятелското усърдие, с което той донесе толкова много скъпоценни аромати и украшения на погребението на Учителя; в светите жени-мироносици е тяхното смело присъствие при Кръста на Иисус на Голгота, участието им с Йосиф и Никодим в Неговото погребение и накрая сутрешното им пътуване до гроба на Животворителя с благоухания и миро, за да помажат Пречистото Му тяло. Това са подвизите на светите личности, благословени сега от Църквата! Без съмнение те не спряха дотук, те отидоха по-нататък във вярата и смирението, изкачиха се по-високо - в любовта и себеотрицанието и може би достигнаха висотата и чистотата на Ангела. Но светата Църква, оставяйки настрана всички останали техни съвършенства, посочва в тяхно лице не други качества и добродетели, а точно тези, които посочихме по-горе. И не може да се каже, че Църквата е разпростряла своята благодарност към тях отвъд своите граници, когато за такива, очевидно много прости добродетели, паметта им така тържествено си спомня сега; не, в случая тя последва примера на самия Господ, защото на кого се яви пръв след възкресението Си? Не на апостолите, а на светите жени, дошли при Него с мир. И още преди смъртта Му, на вечерята, в дома на прокажения Симон, когато Мария, сестрата на Лазар, изля смирна върху нозете Му и когато Юда коварно съжали за този свят, Той каза в нейното одобрение, че тя „е направила добро дело“ и че „ако това Евангелие се проповядва по целия свят, се казва: Правете това за нейна памет“ (Матей 26, 10, 13). Светата Църква сега изпълнява това пророчество и заедно със заповедта оповестява на целия свят чрез това тържество ревността на светите жени мироносици и благочестиви погребалници на тялото на Исус. Защо тя разгласява това на целия свят? Първо, като благодарност към тях за това, че са служили на Господ във време, когато Той е бил изоставен от всички, дори и от учениците Си; и, второ, за да събуди в нас подобна ревност към нашия Господ и Спасител чрез примера на красивия Йосиф и светите жени. Защото, въпреки че нашият Господ, след възкресението си, се възнесе, както знаем, на небето, седна отдясно на Бог Отец и следователно няма нужда от помощ от нас, в нашите дарове и приноси, но, от друга страна, този наш Господ благоволи да бъде намерен сред нас чувствено, в нашите църкви, в Тайнството на Неговото Тяло и Кръв и, бидейки намерен по този начин, благоволява да бъде подчинен на лишения и нужди, точно както Той някога им беше подчинен във Витлеемската рова и в рова на Йосиф. За Него Той се нуждае от „обзаведена горница” (Марк 14:15) за вечеря, и плащаница за покриване на Пречистото тяло, и ковчег за погребение. Всичко това можеше да бъде устроено за Него в нашите църкви от херувимите и серафимите, които присъстваха на свещените церемонии; но Той не благоволява да приеме тази служба от тях; дава тази чест на нас, които Той изкупи с Кръвта Си и за чието спасение Той отново е принесен в Безкръвната Жертва. Светата църква напомня за изпълнението на този свещен дълг с настоящия празник. Угаждайки праведните Йосиф и Никодим, тя сякаш казва това на всички мъже: „Вижте, подражавайте на тяхната ревност; не щадете временните си придобивки за Господа, не пропускайте скъпоценни възможности да предоставите помощ и служба на Онзи, който обеща награда в Царството за чаша ледена вода, дадена в Неговото име.“ Прославяйки светите жени-мироносици, светата Църква сякаш казва това на всички християнски съпруги: „Вижте, не забравяйте техния добър пример, употребявайте излишъците на вашите придобивки не толкова за себе си, но за служение на Бога и Църквата, за дела на благочестие и християнска любов. Че този урок се чува и приема от мнозина, че мъдрото намерение на светата Църква в сегашното тържество продължава да се постига и сега, както в древността, е свидетелство за това от много наши църкви, които дължат своето съществуване и блясък на нищо друго освен на усърдието и щедростта на христолюбивите души. Човек не може да види без особена нежност колко много от най-бедните хора, като вдовицата от Евангелието, даряват почти последната си лепта за нуждите на Божиите църкви. Мир и благословение на вас, добри и прости души, от лицето на възкръсналия Господ! В тъмнината на нощта ти осветяваш лицето на твоя Спасител и Неговите светии в икони; Той, Най-Благословеният, ще покаже светлината на лицето Си върху вас, когато вървите през мрака на сянката на смъртта. Ти принасяш благоуханен тамян за изгаряне пред светия Му олтар; Той ще премахне от вас влиянието на смъртоносните листни въшки, които ни заобикалят в гроба. Ти покриваш голотата Му в храмове, Той ще те покрива с дрехата на заслугите Си във времето, когато стоиш на Световния съд. Само не се спирайте, добри души, пред даровете, които носите, и не говорете на фарисея: „Аз давам десятък от всичко, което мога да взема“ (Лука 18:12), но се опитайте да подготвите себе си, тоест сърцата си, като „жертва жива... угодна на Бога“ (Рим. 12:1). Докато служи по този начин за радост на онези от нас, които, като Йосиф и светите жени, знаят как да служат на Господ от своите притежания, този празник, в същото време, трябва да увещава онези, които, имайки всяка възможност да предоставят подобни услуги на своя Господ, пренебрегват това под различни предлози. Какви са тези предлози? Най-важното от тях, както съм чувал, е, че Господ иска нашето сърце, а не дарби, че истинската жертва на Бога е съкрушен дух и смирено и унизено сърце. И така! Това е, което нашият Господ изисква от нас преди всичко, защото не за материални дарове, а за нашите сърца Той слезе от небето и се възнесе на Кръста; но външните дела на любовта и усърдието към светата Църква пречат ли човек да има такъв дух и такова сърце? От този дух и сърце произтичат такива дела, така че тяхната липса рядко, много рядко не означава, че нямаме този добър дух и това скъпоценно сърце. Всъщност що за съкрушен дух е този, който издигайки царски палати за своя резиденция, спокойно оставя застаналия встрани Божи храм да падне? Що за смирено сърце е това, което, въпреки цялата си нечистота, се смята за толкова скъпоценно, че вместо всички други дарове, дръзва гордо да постави себе си на Престола на Бога? Ако в такъв човек има някакво вътрешно разкаяние, то то е почти онова, което се състои от развалините на вътрешния Божи храм, от най-бедните остатъци от съвест и християнско чувство. Ако има някакво вътрешно смирение в този случай, тогава може би то е подобно на това, което беше открито в евангелската притча от злия слуга, когато вместо да получава лихва от поверения му талант, той си въобразяваше страха си да не го унищожи, като го използва в бизнеса. Не, онези, които наистина имаха разкаян дух и смирено сърце, постъпиха различно; те, като Давид, се срамуваха и смятаха за грях, че поради обстоятелствата трябваше да живеят в кедрови къщи, докато ковчегът на завета оставаше под шатрата, и взеха всички възможни мерки, за да спрат това неприличие. Вярно е, че „истинските поклонници ще се покланят на Отца с дух и истина“ (Йоан. 4:23), и че такова поклонение може да се извършва на всяко място, а не само в храмове; но, помнейки това, не трябва да забравяме, че Самият Спасителят, Който ни е заповядал това богослужение в духа, никога не е пренебрегвал Йерусалимския храм и по време на престоя Си в Йерусалим никъде не е бил толкова често, както в този храм. Той видя цялата богата украса на този храм и нито веднъж не се произнесе с осъждане на онези, които го украсиха; напротив, той похвали ревността на вдовицата, която донесе две лепти като дар на храма. След това може ли човек да си позволи да бъде студен към състоянието на Божиите църкви! Светите Тайни на вярата очевидно не са могли да изберат нашите жилища за своя обител; за тях е необходимо светилище; но светилището от своя страна изисква чистота, удобство и свещен блясък. Самият вие, който желаете да се ограничите до поклонението на Бога в дух и истина и под този предлог да се откажете от ревност в полза на Божиите храмове, ще останете ли спокойни в духа си, ако платформата на храма започне да се люлее под вас от разпадане или ако над главите ви няма здраво покривало, което да ви предпазва от промени във въздуха? Напротив, вие сте първите, които изискват от църквите не само удобство, но и целия блясък на сакралното. Спрете да сте в противоречие със себе си; бъдете вдъхновени от духа на благочестието, не само на думи, но и в действителност, и вече няма да бъдете безчувствени свидетели на порутеността и голотата на Божиите храмове, наистина бъдете проникнати от истината, която Спасителят изисква от онези, които се покланят на Неговия Отец, и тази истина ще отвори очите ви и ще покаже колко далеч сте от изпълнението на своя дълг. Защото вярно ли е, когато всичко в домовете ви свети с изкуствена светлина и нощта се превръща в ден, а в храмовете Господни няма да има светлина пред иконата на Спасителя и Неговата майка? Вярно ли е, когато идвате в светилището в богати одежди, за които материали са събрани от всички краища на света, и вашият Спасител трябва да дойде пред вас в Пречистите Си Тайни, едва покрит с дрехи, при това стар и безценен? Вярно ли е, когато приемаш от Него в храма Пречистото Му Тяло и Кръв и ограничаваш усърдието си към Него до онези дребни лепти, които обикновено даваш на най-малките от бедните! Така преследвани от истината заради своята студенина и липса на ревност към църквите, някои мислят да намерят убежище под покрива на филантропията. Вместо да даряват на мъртви църкви, по-добре е, казват те, да използват излишъка от имуществото си, за да помогнат на живите църкви, тоест на по-малките братя на Христос - бедните. Дал Господ тези, които говорят или мислят по този начин, да постъпват точно както казват! Нашият най-милосърден Спасител дори сега би се отказал от всичко в полза на онези, за които проля Кръвта Си; щяха да останат голи и алчни, само да бяха всички облечени и нахранени. Но има много причини да смятаме, че подобна филантропия остава на устните и е само претекст. Но нека го приемем в цялата му сила и да попитаме тези благодетели на човечеството, защо искат да бъдат благодетели само на някои части на тялото, а оставят Главата без помощ? Защото Спасителят, както вече забелязахме, сега е подложен на лишения и нужди, присъствайки със Своите Пречисти Тайни в нашите църкви. По време на земния Си живот Той винаги е бил на едно място по плът, а сега присъства във всеки храм; затова навсякъде се нуждае от подслон, навсякъде се нуждае от облекло. Присъствайки лично на земята, Той беше заобиколен от чудеса, които издигнаха лицето Му и въпреки бедността, която Го заобикаляше, го направиха обект на уважение за всички. Сега в храмовете около Него няма видими чудеса, затова е необходим и външен блясък, за да се изрази вътрешното величие на Тайнствата. И ние, последователи и членове на Неговото Тяло, ще Му откажем тази необходима служба?.. Ще откажем ли под предлог, че цялата ни милост и усърдие към Него са се изчерпали за Неговите по-малки братя? Има ли дори капка искреност в случая? И ако в случая сме наистина искрени, то – нека си позволим да кажем – сме твърде неразумни, напразно си въобразявайки, че службата на Църквата не е услуга на човечеството. Защото нашият ближен се състои от едно тяло, а не от душа заедно? Има ли нужда само от облекло, хляб и кръв и не се нуждае от храм, богослужение и Тайнства? Как тогава, проявявайки към него милост в плътта, да не се прояви още повече милост в духа, като му се даде възможност да ходи на църква колкото е възможно по-често, да се учи там от Божието слово и да се наслаждава на свещените обреди? Тук, в църквите, издигнати или украсени от нашата ревност, бедният човек ще намери това, което ние не можем да му осигурим с всички наши блага, тоест храна за сърцето му, освещение чрез благодатта на Светия Дух. Дори и най-материалната помощ за телесни нужди никъде не се получава така удобно чрез бедност, както в църквите, тъй като никъде нито сърцето, нито ръката не са толкова отворени за даване на милостиня на бедните, както в църквите след богослужение. амин Слово за 4-та седмица на Великден „В тези (притвори) има много болни, слепи, куци, сухи, които чакат движението на водата” (Йоан 5:3) Не е изненадващо, че в купела на Силоам имаше много болни: Божията сила действаше в него, но ефектът й беше много ограничен. Не много ангели слязоха върху купела, а един: „Ангелът Господен” ​​(Йоан 5:4). И един Ангел не слизаше всеки ден, а само веднъж в годината: за (всяко) лято. И веднъж годишно той отиде не до всички канали на извора Силоам, а до един основен: „слизане в купела“. Освен това не всеки, който влезе в купела след смущението на водата, получи изцеление, а само този, който влезе пръв в него: „и... първо влезе след смущението на водата вашето здраве” (Йоан 5:4). Но възможно ли е, братя, да не се учудваме, когато намираме много болни при християнския купел, при купела на благодатта, на който Силоамският купел беше само слаб образ? Тук не само един ангел, но цялото множество от най-чисти духове, самият Божи Син и Светият Дух, слизат на земята, за да осигурят изцеление на страдащите; тук не един шрифт излъчва изцеление, но, може да се каже, колкото шрифта, толкова и болести, и толкова болни; тук източникът на живот се отваря повече от веднъж в годината, но, след като веднъж изтече от реброто на перфорирания Изкупител, тече през всички времена и векове; тук здраве получава не само този, който пръв дойде при извора на изцеление, но всеки от първия до последния, независимо кой и кога идва. Междувременно, ако броят на излекуваните се съди по изобилието на тези, които получават изцеление, тогава християнският шрифт изцелява болните по-малко от купела на Силоам. защо е това Защо реките на благодатта, които се изливат върху нас, не ни излъчват духовно здраве, а дори една капка от нея е достатъчна, за да се отвори в нас извор на вода, която тече във вечния корем? Можем ли като паралитика да кажем: „Никой човек не е имам, но когато водите се развълнуват, той ще ме хвърли в купела?“ (Йоан 5:7). Но при извора на благодатта има много духовни лекари и помощници; Нещо повече, самият Бог, като го е уредил, потапя болния в него. Нещо повече, смеем ли като същия паралитик да кажем, че сме дошли при нея, но не сме получили изцеление? Но да кажем така би означавало да заблудим себе си, би означавало да представим Самия Бог като лъжа, Който каза, че „ако изповядаме греховете си, тогава Той, бидейки верен и праведен, ще ни прости греховете и ще ни очисти от всяка неправда“ (1 Йоан 1:9). Напротив, без никакво съмнение трябва да се каже, че на мнозина от вас вече е било казано от Небесния Лекар, а може би и повече от веднъж; стани, вземи леглото си и ходи, а те продължават да лежат безгрижно в греховете си! И така, каква е причината всемогъщата сила на благодатта да не може да излекува духовните ни болести? Вината за това, братя, сме ние самите, вината за това е нашето нежелание. "Възможно ли е обаче някой от нас наистина да не е искал собственото си спасение и да се е осъдил на плячка на ада? С Божията милост все още не сме достигнали такава горчивина." Наистина, братя, ние още не сме стигнали до това пагубно състояние, ние искаме да се спасим и ако всеки от нас, подобно на паралитика, бъде зададен от Небесния лекар на въпроса: „Искаш ли да бъдеш здрав?“, тогава, без съмнение, всеки ще отговори: „Да, Господи! Искам“. Но дали всеки ще отговори на истината? Колко щяха да бъдат тези, които, без да помислят да измамят Всезнаещия, в този случай биха били измамени от себе си! Ах, никъде не се заблуждаваме толкова много, колкото по въпроса за собственото си спасение, макар че никъде измамата не е толкова разрушителна, както в този въпрос! Който искрено желае своето спасение, прави всичко, което служи за спасението. Който искрено желае своето спасение, избягва всичко, което пречи на делото на спасението. Тези два знака са толкова верни, колкото и прости: нека ги използваме за нашето предупреждение. 1. Този, който искрено желае своето спасение, прави всичко, което служи за спасение. Примерът с паралитика дава най-убедителното доказателство за тази истина. Прострян повече от половината си живот на леглото на болест, която му е отнела всичко освен желанието за здраве, изоставен от всички хора и всички части на тялото си, той събира последните остатъци от силите си, за да ги пожертва на желанието за живот, става от тридесет и осем годишното си легло и се привлича към лечебния купел. Той вече достига последния предел на своя кратък и същевременно дълъг път; той вече забелязва признаците на наближаващото вълнение на водата, вече е готов да се потопи в купела - и изведнъж вижда, че изцелението е очаквано от друг! Но който е парализиран телом, не отслабва духом: всяка година той е подложен на едно и също изкушение и всяка година идва при купела. Не е ли очевидно, братя, че той искрено е желаел неговото оздравяване, защото е направил всичко възможно за това? Това ли правим? Правим ли всичко възможно, за да се спасим? Ние не можем със собствените си сили да вършим дела, които наистина са богоугодни, още по-малко можем сами да изтръгнем корена на греха, който живее в нас, но можем да въздишаме за свободата на Божиите чеда, да молим Небесния Отец да избави душата ни от затвора на греха; Ние можем, чрез вярност към остатъците от естествена светлина, да направим себе си способни да получим Божията благодат. Освен това, след като го приемем, ние можем и трябва да работим заедно с него, за да се усъвършенстваме в добродетелта, „да стоплим Божия дар, който живее във вас“ (2 Тим. 1:6), с топла молитва, четене на Божието слово, общуване с хора, които са успели в духовния живот; ние можем и трябва, „забравяйки... това, което е отзад, да протегнем ръка към предните“ (Фил. 3:13), „да търсим по-големи“ и по-добри дарби (1 Кор. 12:31), „да бъдем готови за всяко добро дело“ (2 Тим. 3:17), винаги да ставаме по-съвършени „в делото Господне“ (1 Кор. 15:58), да търсим начини да постигнем всичко, което „... всичко, което е истинно, каквото и да е почтено, каквото и да е справедливо, каквото и да е чисто, каквото и да е прекрасно, каквото и да е на слава", каквото и да представлява добродетел и похвала (Фил. 4:8). Осъществяваме ли тази ценна възможност? Таим ли искрено желание да станем по-добри, отколкото всички сме по природа? Опитваме ли се да бъдем непорочни пред съда на съвестта и поддържаме ли нейната чистота? Смели ли сме ходим ли в битка срещу пороците и не им даваме ли победа над себе си?Молим ли Бог за помощ и използваме ли ревностно Божието слово и опитваме ли се да поправим недостатъците, които забелязваме в себе си, когато се вгледаме в това огледало на истината?Влизаме ли често във вътрешната си килия, за да изповядаме греховете си пред Небесния Отец? вратите зад нас? Изпълват ли се с радост, когато ни казват: „Нека отидем в дома Господен“ (Пс. 121:1) и дали ние подражаваме на Божиите свети мъже и намираме ли удоволствие в общуването с тях? Радваме ли се, когато намерим възможност да помогнем на страдащото човечество, и скърбим ли, когато не можем да направим нищо, за да утешим нуждаещ се брат, освен желанието за помощ свише? На когото, братя, се случва всичко това, неговият живот не може да прилича по никакъв начин на живота на онези, които обичат мира; той гледа всичко земно спрямо небесното, във всичко видимо търси невидимото, вечното; той е готов да се откаже от всичко и да почете всичко с вещина, за да спечели или да не загуби Христос; За него мисълта за вечността е първата и последната мисъл, усъвършенстването на себе си в добродетелта е първото и последното желание; за тази цел най-приятните моменти в живота са, когато той може свободно да се отдаде на размисъл или разговор за блаженството на своите небесни братя; защото това са най-скръбните моменти в живота, когато той не изпитва вътрешно влечение към небето; не се смущава от никакви житейски превратности, освен тези, при които е застрашено спасението или на него, или на братята му; той съди за щастието и нещастието на своите ближни, за тяхното достойнство и недостойнство не по успехите им в светските дела, а по успехите им в делата на любовта и саможертвата; Нещо повече, самите удоволствия отекват с копнеж по небесното отечество; същите сънища представляват свети образи на надеждите на сърцето; Накратко, животът е видима подготовка за по-добър живот, за бъдещо пребиваване с Бога. Това ли е, братя, нашият живот? Ако това е така, тогава ние искрено желаем да бъдем спасени, можем смело да почукаме на вратите на Божествената милост и можем да бъдем абсолютно сигурни, че няма да ни бъде казано: „Не ви познавам“ (Матей 25:12). Но ако това не е така, тогава преценете сами, възможно ли е искрено да желаете собственото си спасение и да не правите това, което служи за вашето спасение? Междувременно, братя, колко от нас има такива, на които собствената им съвест трябва да каже в този случай: не така, не така! 2. Който искрено желае своето спасение, избягва всичко, което пречи на делото на спасението. "Вижте", каза веднъж апостол Павел на коринтяните, "вижте позора (1 Кор. 1:26-27). От какво не се отказват онези, които се борят в него, от какво не се въздържат, за да станат по-способни да постигнат венеца на победата? Междувременно какъв венец е това, за да го постигнат, те се отказват от всичко? Венецът е тленен, който често избледнява преди Той украсява главата на победителя. Ако се въздържат от всичко, за да получат тленния венец, възможно ли е ние, които се стремим да получим нетленен венец? Дали това апостолско учение се изпълнява в нас, отстраняваме ли се от всичко, което може да попречи на нашето спасение? Ние знаем, че всичко в света е „похотта на плътта“. очите и гордостта на живота”, че „който люби света, няма в себе си любовта на Отца” (1 Йоан 2:16, 15), че любовта към света „е вражда против Бога” (Яков 4:4); Да следваме ли съвета на апостола: „Не обичайте света, нито каквото е в света” (1 Йоан 2:15), да не правим и не говорим нищо по светски начин? Знаем, че плътта и кръвта не могат да наследят Царството Божие, че законът на плътта е във всичко противоположен на закона на духа, че угаждането на плътта води до плен на греха, независимо дали разпъваме плътта си „с нейните страсти и похоти“ (Гал. 5:24), дали „умъртвяваме земните й богатства“ (Кол. 3:5), дали намираме удоволствие „в слабостите, в оскърбления, в нужда, в гонение, в потисничество” (2 Кор. 12:10), които, причинявайки горчивина на плътта, повдигат нашия дух? Ние знаем, че като общувате с покварен човек, вие самият можете да станете покварен, че покварените разговори развалят най-добрите нрави: отвръщаме ли се от „всеки брат“, който действа безредно, отдръпваме ли се от „събранията на нечестивите и покварени хора“, бягаме ли от пътищата на нечестивите „и от седалището на разрушителите?“ (Пс. 1, 1). Ние знаем, че разпръснатостта, служеща като пречка за успеха в светските дела, е още по-вредна за успеха в делото на благочестието, защото очите на всеки, който се скита до краищата на света, не могат да имат цял ​​ум или сърце; Страняваме ли се от шума на света, избягваме ли онези случаи, в които може да сме в опасност да изгубим от поглед дълга си, съвестта си и спасението си, бягаме ли като Давид в пустинята на сърцето, за да можем там да очакваме спасение от Господа? (Пс. 54:8-9). Ние знаем, че страстите са най-опасните врагове на добродетелта, че човекът, обладан от тях, е като морска вълна, повдигната и разбита от вятъра; Блокираме ли влизането им в сърцето си, изгонваме ли ги от него при насилствено нашествие? Който прави всичко това, братя, слънцето „няма да залезе в гняв” (Еф. 4:26), е готов да каже с най-умерена радост: „Какво правите?” (Екл. 2, 2); той не само не се оплаква от законите за въздържание и лишения, предписани от Църквата, но още повече разширява тяхното влияние върху всички нужди на тялото си и чрез собствения си пример се опитва да усили тяхното значение и да ги предпази от критика на строгост; той, с цялото си снизхождение към плътта, никога не престава да гледа на нея като на ленив прах, с който е обременен активният дух, и, почитайки в него бъдещия сънаследник на вечната слава, той бдително преследва истинския предател в битка; той не влиза първо в съюз на привързаност и приятелство с някого, докато не е напълно убеден, че може да сподели с него не само земни, но дори и небесни надежди, и веднага го разпада, веднага щом забележи, че този, който е в съюз с него, започва да обича човешката слава повече от Божията; поради тази причина целият свят с всичките си прелести представлява тъжна страна на изгнание; Поради тази причина всички земни блага са подозрителни, тъй като той знае, че най-невинните от тях са унищожили много завинаги; Накратко, целият живот е постепенно нарастващо отдалечаване от суетата на света, постепенно нарастващ триумф над чувствеността. Това ли е, братя, нашият живот? Ако това е така, то ние искрено желаем нашето спасение и несъмнено скоро ще чуем жадувания глас: „Стани, вземи леглото си и ходи!” (Йоан 5:8). Ако това не е така, тогава колкото и да говорим за нашето желание да бъдем спасени, ние нямаме това желание; защото, съдете сами, възможно ли е да желаете спасение и да не се отдалечавате от това, което пречи на делото на спасението? Междувременно, братя, колко от нас трябва да каже собствената си съвест в този случай: не е така, не е така! Какво е? Правим ли поне за небето това, което правим за земята? Правим ли, за да придобием спасение, това, което правим, за да запазим здравето си, да се излекуваме от болести, да придобием почести и богатства, да поддържаме благоволението на тези над нас, да си доставим моментни ползи, краткотрайни удоволствия? Срамно сравнение! Но междувременно последствията от това са може би по-срамни за много от нас; може би собствената ни съвест няма да каже на някои от нас в този случай: ние не го правим, ние също не правим това! Правим ли нещо, за да се спасим? Без съмнение, братя, всеки от нас прави нещо за това, но колко са онези, за които това нещо при строг и безпристрастен преглед трябва да се превърне в нищо! Какво правим?.. Каквото и да правим, ако не го правим за Бога, то го правим за Неговия враг, за нашата гибел, за ада! Междувременно, какво желаем и какво търсим? Небе, вечност, Бог!.. Ах, братя, можем ли в духовното си бездействие, без да изпитваме срам, дори да назовем величествените обекти на нашите желания? Ние обичаме да се подиграваме на тези, които, за да постигнат нещо важно в светските дела, използват малки и неефективни средства, и ги наричаме мечтатели, безразсъдни хора; Как да се наречем ние, които се надяваме да получим от Небесния Съдия цялото небе като награда за такъв труд, който земните съдии не биха сметнали за достойни да възнаградят малко пространство от земята?.. Древните защитници на християнството укоряваха езическите мъдреци, че докато изискват много от човека, те му обещават твърде малко; Не могат ли днешните езичници да упрекнат мнозина християни, че като си обещават всичко, не изискват нищо от себе си? Изненадващо ли е след това, че в наши дни някои се съмняват в самото съществуване на небесни награди? о! Срамната студенина към рая на самите християни, за които раят съществува, може да накара всеки да се запита: съществува ли рай?.. Учудващо ли е, че някои се усъмниха в действието на самата благодат върху човешкото сърце?.. Приемайки тази Божествена сила напразно, криейки я без никакъв плод и като че ли я унищожавайки в себе си чрез пълно пренебрежение към нея, ние непременно проправяме пътя към съмнение в нейната реалност и самото й съществуване. Така нашата слабост и бездействие по въпроса за спасението е причината в очите на пагубните хора самата Божественост да изглежда бездействена! Така съкровището на благодатта, низпослано ни за изкупуване на вечното богатство, поради злоупотребата ни, не само не ни обогатява, но служи като причина за укора на бедността срещу Този, Който го е низпослал! Какво мислите, братя, може да бъде следствието от тази злоупотреба с даровете на благодатта?.. Праведният няма да ни накаже като древните израилтяни, като отвърне лицето Си от нас; Той няма да бъде покрит с облак, за да не достигне до Него нашата молитва; Той няма да отнеме нашите пророци и водачи, Той няма да изпрати язвата на Своето слово върху нас, Той ще ни остави самото Тяло и Кръв на Своя Син; но Той ще вземе благодатта Си от нас! Тогава нашите пророци и водачи ще ни проповядват суетни неща (Плачът на Еремия 2:14); тогава ще се молим и молитвата ни, без да очисти греховете ни, сама ще се превърне в грях (Пс. 108:7); ще четем или чуваме словото Божие и вместо „воня на живот” ще започнем да усещаме в него „воня на смърт” (2 Кор. 2:16); Ние ще ядем Плътта и ще пием Кръвта на Христос и тази храна на спасението ще ни служи само за съд и осъждение; Тогава е ужасно дори да си помислим! - самите лъчи на Небесната милост само ще ни помогнат, като плодове на гнева, да узреем по-бързо за вечна гибел! Знам, братя, че сега за мнозина от нас не е важно да чуваме такива заплахи от това свещено място; междувременно, ако искаме, те могат да ни спасят. Важно, много важно ще бъде да ги помним пред Трона, заобиколени от мрака на Ангелите, но тогава те няма да спасят никого от нас. И така, докато изворът на благодатта престане да се възмущава от заслугите на нашия ходатай, нека съберем последните остатъци от нашите духовни сили, за да се приближим до него и да хвърлим в него бремето на греховете, които ни угнетяват. амин Слово за седмицата на всички светии Днес е празник в името на Вси светии и ние сме се събрали да го празнуваме сред жилищата на всички - мъртви! има ли празник Мисля, че е доста празнично; тъй като мъртвите вече са по-близо до нас от светиите, защото, освободени от оковите на плътта, те са с тях в същия свят, невидими; онези, които все още са мъртви, са по-близо до нас от светиите в това, че те като светиите вече не съгрешават или поне не съгрешават като нас, грешниците. Гледайки въпроса от тази страна, дори не знам, братя, какво трябва да се нарече повече гробище - или мястото, където почиват мъртвите, или където сме ние, живите. Защото тук, сред такова множество от тези, които са заспали плътта, без съмнение има значителен брой от онези, които живеят духом; а между нас, които живеем по плът, един Бог знае дали има хора, които не са мъртви по дух. И така, мястото на нашия празник е много празнично; и те се справиха много добре, като посветиха местния храм, специално предназначен за молитви за мъртвите, в памет на всички светии; тъй като именно от това душите на починалите, почиващи тук, са дадени под мощната защита на всички светии, така че всяка душа може да има сред тях специален, характерен ходатай. Благоразумно беше за вас, братя, да се съберете тук в толкова голям брой, за да отпразнувате честта на Всички светии, на мястото на всички починали, тъй като и светиите, и мъртвите внушават на нас, живите, една и съща важна истина: „Смъртни, живейте за Бога и добродетелта; без това всичко, което правите, каквото и да придобиете, в каквото и да се отличавате, всичко е суета и незначителност!“ Това ни казват първо всички светии. Какво казват?.. По самия му начин на живот и титлата му. Наистина, братя, имаше много славни и силни хора по света, които разтърсиха цели царства и народи; Имаше много богати хора, които не знаеха броя на съкровищата си; имаше много мъдри и учени мъже, които знаеха всичко - от кедър до исоп, от слънцето до песъчинка: и въпреки това ние не празнуваме в името на нито един от тези хора. И в чест на кого празнуваме? В чест на онези, които светът в по-голямата си част или не познаваше, или, знаейки, почиташе като хулигани, или дори преследвани и доведени до смърт, от които, според описанието на апостола, някои бяха „убити с камъни“, или „на боклук“, други... „убити с меч“, почти всички бяха „лишени, скръбни, огорчени... скитащи се в пустините и в планините, в леговища и в бездни земни” (Евр. 11:37-38). Ние почитаме паметта на такива хора, а не на знатните, не на големите според света. какво значи това Фактът, че властта, и богатството, и славата, и земната мъдрост не съставляват вечното достойнство на човека, че всичко това е значимо само до гроба, а там е нужно нещо друго, нещо съвсем различно. Какво точно? Точно това, за което са благословени светиите. Това, както чухте при четенето на настоящия Апостол, е смирение, търпение, чистота на духа и тялото, любов към Бога и ближните, добродетел, богоподобие. Който успее да се обогати и отличи с тези скъпоценни качества, дори да е бил нищо за света, дори да е нямал нищо, дори и да е прекарал целия си живот в презрение, робство и бедност, той ще бъде велик пред Бога, ще получи нещо, с което не може да се сравни никаква земна слава, никакво временно блаженство. На това ни учат всички светии! Всички мъртви внушават същото нещо в нас. Как те вдъхновяват? С вашето съвсем реално състояние. Наистина, помислете си! Сред погребаните тук има значителен брой от онези, които се отличаваха с почести, заемаха важни места и имаха влияние върху мнозина; иди сега и попитай когото и да е от тях - с какво им е помогнало значението им при смъртта, предпазило ли ги е от болести на тялото, от ужаси и терзания на духа?.. Ако не беше някой кръст или камък над гроба им, тогава той не би могъл да се различи от гроба на последния просяк. Така смъртта смирява нашата гордост и величие, защото почестите и отличията без вяра и добродетел са суета! Сред тези, които почиваха тук, имаше и значителен брой хора, които притежаваха големи придобивки и бяха обект на завист на мнозина; иди и попитай някой от тях - какво е взел със себе си от съкровищата си? Уви! Всички сме излезли голи от утробата на майките си и почти голи влизаме в утробата на земята. Смъртта отнема всичко, защото придобивките и богатството - без страх от Бога и делата на милостта - са суета. И какво, ако по някакво чудо е било възможно всички, които са почивали тук, да възкръснат от гробовете си и да се върнат към предишните си занимания? Колко биха се върнали при тях? Мислиш ли, че един амбициозен човек би започнал отново да гони почести? Че сребролюбецът отново ще започне да заравя сърцето си заедно със злато в сандъци? Че един хищник все още би тръгнал да се валя в блатото на чувствените удоволствия? Не, поучени от опита си, мисля, че всички те дори не биха погледнали това, което преди това ги е занимавало толкова много; всеки би побързал да отиде на уединено място, там да плаче за греховете си и да се подготви за вечността. Това, което не може да се направи, братя, от мъртвите, е много възможно и удобно за нас. Използвайки всички средства на благодатта, можем лесно да се очистим от всяка греховна мръсотия и така да се подготвим за прехода в друг свят, така че да влезем в него не като затворници, които неволно се прехвърлят от едно място на друго, а като деца, които с радост се завръщат от далечна страна в дома на баща си. Нека, братя, да се възползваме от тази скъпоценна възможност да уредим делото на нашето вечно спасение, нека се възползваме и да се върнем по домовете си с искрена и твърда решимост да живеем остатъка от живота си не за похотите на плътта, не за удоволствието на света, а за Бога и добродетелта. Това ще бъде наистина велик празник не само за нас, но и за всички светии и за всички мъртви, защото и светиите, и мъртвите не желаят нищо повече за нас, живите, освен нашето вечно спасение. амин Миналата година, когато в същия ден отслужихме тук богослужение и отслужихме молитви и молитви за покойните наши братя и сестри, които почиват тук, никой от тях не дойде да ни види. Като стигнахме до мястото на тяхната почивка, ние го напуснахме: без поздрав, без отговор, сами, скърбящи, мълчаливо. Така че сега ние направихме вече голяма жертва за греховете на живите и мъртвите, нашата молитва е вече в края и никой от нашите братя, които са заспали тук, не дойде на нашия глас и молитва; все едно няма никой вкъщи; Сякаш всички бяха избягали някъде от почивката си. Какво би означавало това? Нима мъртвите не чуват нашите молитви и въздишки? Или в сърцата им вече няма същата любов към нас? Или са заети с нещо друго, по-важно, та не им остава време за нас?.. Не, сред тишината на гроба, незаглушена от шума на ежедневните грижи, слухът на мъртвите трябва да бъде много по-фин от този на нас, живите, особено за молитва; в техните сърца има повече любов от нашите, защото те сега живеят с един ум и сърце; Те не могат да имат по-важно занимание от молитвата; молитвата за тях сега е същото като въздуха и храната за нас. Какво пречи нашите починали братя да дойдат при нас и да празнуват своя и нашия празник сред нас? Много от нас сигурно биха го пожелали, особено тези, които още не са изсушили сълзите си след загубата на близки и скъпи на сърцата им хора; Мисля, че има значителен брой от починалите, които, за да донесат утеха на изоставените, много биха искали да дойдат отново в нашия свят. И въпреки това никой, никой не идва! Ние не ходим при тях, защото не можем; без съмнение и не идват по същата причина - не могат. Всъщност, как един безплътен дух, като всички мъртви, може да се доближи до нашите чувства? Грубостта на нашите земни сетива е такава, че не можем да видим много от създанията, които постоянно живеят сред нас във водата и въздуха, и гледаме с удивление, когато лупа ни разкрие този нов и разнообразен свят около нас. Но няма лупа, която да види духове и души! Това не е място за видение, а за вяра. „Но ако Господ беше благоволил“, казвате вие, „тогава Неговата мъдрост щеше да намери и даде на мъртвите средство и начин да станат видими за нас и да влязат в комуникация с нас.“ Без съмнение, така, но от самия факт, че този метод не е даден, е очевидно, че това е неугодно на Бога и тъй като е неугодно на Бога, трябва да вярваме, че ще бъде вредно за нас. Всъщност, ако помислите малко, ще видите, че няма да има голяма полза от общуването между живи и мъртви, а може да излезе голяма вреда. Каква е ползата? Утеха при раздяла, успокоение на скърбящите, няколко по-малко сълзи на гроба, няколко по-тихи въздишки? Кажете ми сами, струва ли си да повдигнете завесата на вечността от това и да нарушите тишината на гробниците? И кой друг знае? Щеше ли да ни утеши тази среща с покойника? Нямаше ли да пролеем още повече горчиви сълзи, като научихме за състоянието му? Няма ли това да отрови целия ни живот? Но да предположим, че срещите с мъртвите винаги биха донесли известна утеха: все още ли смятате, че те биха били безобидни? В случая ме е страх от много неща, страх ме е и за живите, и за мъртвите. Най-вероятно е, първо, нашето общуване със света на духовете да не спре в правилните граници; мнозина биха се поклонили до такава степен, че ще се отвори огромна врата за гадаене, суеверия, магия, а след това и за най-ужасните морални пороци. Именно на такова зло са били подложени някои от древните народи, сред които са открити нечестиви средства за общуване със света на духовете, поради което Мойсей, под страх от смъртта, забранява на израилтяните да търсят това общуване. Второ, какво би означавало сношението между живите и мъртвите? Мислите ли, че предметът му ще бъде светата вяра, християнската любов, усъвършенстването в търпение, в смирение, в кротост? Уви, дори и без общуване със света на духовете, човек може да бъде предварително сигурен, че цялото това общуване ще бъде насочено в по-голямата си част към предмети, които не са полезни за душата: а за някои то ще се изчерпи в напразно любопитство към тайните на духовния свят, познаването на които изобщо не назидава душата; за други то би се изляло в оплаквания за техните обстоятелства, за техните недостатъци, скръб, земни провали; други биха поискали съвет от мъртвите как да водят делата си, да изпълнят това или онова начинание. Но как да поправиш сърцето си, как да се освободиш от страстите, как да се подготвиш за вечния живот на небето - за това сигурно малцина биха попитали, а и защо? Освен това може би по-скоро от любопитство, за да забравят утре за какво са питали днес. Така бихме спечелили малка морална полза от общуването със света на духовете; и междувременно възможността за комуникация с друг свят непрекъснато би нарушавала реда на нашия свят, нарушавала правилния поток на нашите дела и дейности, нашите мисли и желания. Ако сте планирали, например, някакво предприятие, ще изчакате, докато можете да получите мнение за него от друг свят. И кой знае какво е мнението? Мъртвите не са всезнаещи; често могат да бъдат дадени лоши съвети и ние бихме се увлекли от тях. Най-после, тъй като животът тук е изпълнен с различни видове неудоволствия, тогава, виждайки вратите на вечността да се отварят често пред тях, мнозина от нетърпение биха се втурнали презглава в друг живот; междувременно вече не само вярата и съвестта, самият мрак на гроба със своята непроницаемост спира най-наглите и недоволните от съдбата си. И не може да се каже за мъртвите, че възможността да общуват с нашия свят не е изпълнена с опасност за тях. Трудно е да си представим какво биха спечелили от това? Те вече знаят какво се случва и как се случва в този свят. За тях е по-ясно да видят незначителността и суетата на земните дела и мисли, отколкото за нас. Защо ще идват при нас? Да завършите недовършената си работа? Не е тяхна работа; иначе какво би означавала смъртта? Междувременно, не получавайки полза за себе си от слизането в нашия свят, починалият може да получи вреда от него. Всяко завръщане на земята, повече или по-малко, винаги щеше да ги приземи отново. С връщането към предишни лица и неща мнозина биха съживили нечисти, земни привързаности; междувременно сега огънят на плътските страсти, колкото и силни да са те, нямайки храна от земята сред мъртвите, обърнат към себе си, помръква и избледнява. Thus, the good of both ours and our departed brothers demanded that the veil stretched between our world and theirs should never be lifted, so that the dead and the living would be completely separated for a time. И дълго ли е това време?.. Десет, двадесет, много тридесет години. Някои хора не напускат ли близките и приятелите си толкова дълго през живота си? In this respect, all of us alive are like people standing by a great and wide river, waiting to cross: the boat cannot accommodate everyone at once and, constantly returning, takes several at a time. Но тези, които са преминали реката, връщат ли се за тези, които са останали? Никога: обикновено ги чакат на отсрещния бряг. Там, разбира се, сега ни очакват нашите роднини и тези, които познаваме от другата страна на съществуването. Помолихме се за тяхното спокойствие след плаването и те вероятно са донесли молитви за нас, за да бъде спокойно и удобно пътуването ни до тях. Може би дори са се молили пътят на живота ни да не е дълъг. Защото само на нас този свят изглежда толкова приятен, а истинският ни живот толкова скъп, че е жалко да се разделим с тях; но за починалия може би е точно обратното. След като са научили чрез опит по-висок и по-добър начин на живот, те могат да гледат на нас така, както ние гледаме на затворниците в затвора. Кой не би пожелал на затворниците бързо освобождаване? Имайки предвид всичко това и други подобни, нека спрем да се отегчаваме от невъзможността за чувствена среща с нашите починали братя. Трябва да има и духовна среща с духовете и всички пътища са отворени пред нас за такава среща. Това е молитва за починалите и дела на любов и благочестие, извършени в тяхна полза. Такава среща е сто пъти по-добра от чувствена: така че, използвайте го, молете се и правете добро за починалия! И когато се молите за починалия си брат, пригответе се за собственото си успение. Защото дълъг ли е животът ни? Както и да го продължите в мислите си, след няколко години ще трябва да напуснете този свят и всичко в него, да го напуснете завинаги и да отидете в друг свят, да отидете не за ден, не за една година, но да останете там до края на света. Как да не мислиш за това? Как да не се подготвите за това? Как да не вземете всички мерки предварително, така че този важен и решителен преход от един свят в друг да бъде възможно най-безболезнен и проспериращ за вас? Но по силите ми ли е, питате вие, да направя самата смърт тиха и безболезнена? В твоя, изцяло в твоя. Светата Църква ще те измами ли с празна надежда? Но всеки ден тя те принуждава да молиш Господ за мирна, безсрамна и безболезнена смърт. Това означава, че такава смърт е възможна за всеки, който наистина поиска; няма да има искане за невъзможното. Но ние изобщо не мислим за това наистина ценно право на петиция, дори не мислим за самата смърт; да се страхуваме от смъртта - страхуваме се колкото е възможно повече; плачете и плачете на гроба - ние плачем повече от езичниците и неверниците; но подготовката за смъртта не е наша работа. Живеем така, сякаш никога няма да умрем; Затова ли умираме? Как бихме могли никога да не бъдем възкресени? Страх, стонове, писъци, мърморене, отчаяние – това е нашата смърт! Няма спомени за вярата, за безсмъртието, за обиталища в дома на Небесния Отец, за единението със светиите и с Господа. Дали би било така? Трябва ли християните да умират? Затова ли нашият Господ пострада и възкръсна за нас? Ето защо ни бяха дадени толкова много откровения, толкова много обещания, толкова много тайнства? Нека се противопоставим на това зло, възлюбени, и да се опомним от нашата безчувственост. Не напразно се събрахме сега на едно място за вечен покой, който навярно ще поеме в дълбините си ако не всички, то повечето от вас: всеки да отнесе със себе си оттук спомена за смъртта; това ще бъде един от най-добрите плодове на този празник. И за да не отслабне тази памет, опитайте се да я съживите, като често посещавате това място за молитва и благочестиво размишление при гробовете на нашите братя. Въпреки че всички тук са мъртви и мълчаливи, аз съм сигурен, че винаги ще се връщате оттук по-живи духом. Не се отказвайте и когато се разхождате из пазарищата и купите сено, не обръщайте по-често погледа си насам. Защото не напразно тази планина се вижда от всички краища на града: тя е постоянно напомняне на онези, които гледат за своя край. Не забравяйте, че вашият дом е тук и там има едно краткосрочно помещение. амин След като завършихме празненствата в чест на Възкръсналия Господ и низпослания от Него всеблаг Утешител, сега, в края на празненствата, отбелязваме паметта на Всички светии. Заключението на празненствата на Господ е най-подходящо. За целта, за която нашият Спасител напусна земята и се възнесе на небето, за която Светият Дух напусна небето и слезе на земята – тази възвишена цел не се състои в нищо друго освен в освещаването на грешния човешки род, във въздигането на всички ни на небето. Но лицата на Божиите светии представляват множество неоспорими свидетели, че тази благословена цел е постигната, че възнеслият се от нас Спасител определено е приготвил място за всичките си последователи, че слезлият при нас Утешител наистина прави най-плътските хора способни да обитават в обиталите на Небесния Отец. Защото какво са били всички Божии светии, сега благословени от нас, ако не хора, подвластни на нас?.. Защо тяхната слава е славата на Сина на Изкупителя и Духа на Осветителя; Без заслугите на Сина небето не би се отворило за никой от тях и без благодатта на Духа нито един от тях не би могъл да влезе в откритото небе. Следователно, както казах, настоящият празник в чест на Вси светии представлява най-естественият и подходящ завършек на Господните тържества, тъй като самият той е пряк плод на събитията, отбелязани в тях. Но, братя, в тържествата на светата Църква, дори и без нашите наставления, всеки може лесно да различи една чудна последователност и богомъдър ред. По-наложително е да се запитаме: има ли такава последователност, такъв свещен ред в нашите празненства? Вече преминахме през целия кръг от празненства, стигнахме до края на празненствата във времето: всъщност стигнахме ли до края и до намеренията им? Доближихме ли се до онова, което представлява главната цел на всички празненства и учреждения на Църквата, на всички Тайнства и на цялото й служение, на целия наш благодатен и естествен живот - нашето освещение в Христа?.. След като вече празнувахме паметта на Всички светии, можем ли да кажем за себе си, че ние самите сме станали по-свободни от всичко греховно, по-чисти от всичко земно и тленно, по-близки по дух с всичко духовно и небесно? Това е естественият и необходим плод, който Църквата възнамеряваше да види в нас сега, след толкова много свети тържества! Тя се надяваше, че страданията на Господа ще разтърсят най-упоритите в греха сърца, че с Неговото възкресение ще възкръсне в духа ни всичко, което още не е било напълно потиснато от греха, че с Неговото възнасяне на небето мислите и желанията на най-безразличните ще се издигнат на небето, че със слизането на земята на Утешителя най-слабите ще се обърнат и ще се осмелят да влязат в пътя на вярата и любовта. Have these aspirations been fulfilled to any extent? Is there a great harvest in us after so long sowing? What does our Lord see in us now, descending from the height of His holy glory? Does he see even a small correspondence with the great deeds that He undertook for us while on earth? What did the Holy Spirit, who descended to us from the Father, find in us? Can He testify before the Father that His earthly children still remember their origin and do not want to remain forever in a foreign land? Колко радост се намира в нас сега, въпреки нашия триумф в тяхна чест и нашите свети братя в небето? Когато празнуваме в тяхна чест, те без съмнение не остават безучастни. Ние припомняме техните дела и подвизи, а те се съобразяват с нашия морал, начин на живот и действия; Виждайки техните трудове и победи над враговете на спасението, не можем да не се утешим духом; Виждайки нашите неуспехи и предателства към истината, те не могат да не се оплакват за нас. Ами ако те не виждат нищо в много от нас освен провали и предателства? Какво ще означава след това нашето тържество в чест на Вси светии за най-светиите, ако не ден на траур за всички нас грешните? Това са нашите празници! Кръгът на църковните празници е светъл и прекрасен; Кръгът на празненствата ни може да бъде и мрачен, и грозен. В църковния кръг дори оплакванията завършват с духовен триумф; В нашия кръг самите празненства често водят до духовен плач. Всъщност, може ли нашият възнесен Господ да се радва за нас, когато вижда, че Неговото страдание на кръста остава за много от нас без никакъв плод, че много от Неговите последователи живеят така, сякаш не е дошъл да ги спаси на земята?.. Може ли Духът Утешител да бъде утешен от нас, когато вижда колко хора не помнят Неговото присъствие сред нас, постоянно вдъхват духа на света, противоречат на Неговите благодатни предложения?.. Може ли да приеме с радост? нашето величие и нашите небесни братя, когато открият, че техните земни братя лудо пилеят скъпоценното наследство на благодатта, общо за всички хора, изобщо не отговарят на небесното си благородство и извършват всякакви злини, противно на волята на Небесния Отец? След това един от начините да направим това празненство благоприятно за нашия Спасител, за Духа Утешител и за всички светии е да усвоим тяхното оплакване за нашите грехове. Покаянието изведнъж променя всичко. Когато започнем да скърбим за Бога, тогава обитателите на небето ще се радват, точно както скърбят, когато се отдадем на светски и греховни радости. Но подходящо ли е оплакването на греховете да бъде завършек на празненствата на Църквата? За праведните, разбира се, това би било неприлично; а за грешниците всичко е по-прилично. Пациентите се лекуват и по празниците; и коя болест е по-опасна от греха? Но как започна кръгът от свещени дни, завършен сега? Не е ли спомен за грехопадението на Адам, но в лицето на Адам и всички нас, неговите потомци? Следователно, какъв по-добър начин да го завършим от бунт, чрез покаяние, от собствените си падения? Така краят ще се върне към началото и ще ни върне към онова блажено и безначално начало, в което сега блаженстват душите на всички наши свети братя. амин Проповед за 13-та седмица след Петдесетница Чухте ли гърмежите? Виждали ли сте светкавица? Тази светкавица блесна тук; този гръм гърмя в този храм. Защото не е ли тук, не е ли от това свещено място сега светкавичното слово на апостола: „Ако някой не люби Господ Исус... проклет да бъде!” (1 Кор. 16:22). Какво означават всичките гръмотевици и светкавици срещу единственото Божие проклятие? Светкавица и гръмотевица удрят в едно известно време и на едно място на земята; и Божието проклятие, веднъж произнесено в рая, все още кара цялата земя да бъде покрита с тръни и бодили. Гръмът и светкавицата могат да убият тяло, да отнемат временен живот; и Божието проклятие може да потопи и душата, и тялото в огнената геена завинаги. И така, трябва да се огледаме по-старателно, за да видим дали стоим под този ужасен гръм? Привличаме ли по някакъв начин тази неугасима светкавица към главата си? Дали някой вече не е засегнат от това? Защото може да се окаже, че друг вече е ударен от него и не усеща поражението си, точно както някой, ударен от чувствен гръм и светкавица, не знае своето положение; и ако може да бъде върнат към живот, тогава с помощта на извънземна благотворителна ръка. „Ако някой не обича Господ Исус... проклет да бъде!“ И така, една липса на любов към Господ Исус е достатъчна, за да падне върху нас небесният гняв. И обикновено си мислим, че проклятието на небето поразява само най-последните престъпници, че за това трябва да е Каин, Юда или Арий богохулник. На какво основание мислим по този начин? Фактът, че Бог е милостив и другите хора не са толкова лоши и зли. Но къде, в кого друг се разкри цялата Божия милост, ако не в Личността на Неговия Единороден Син, който умря за нас на кръста? Ако аз не обичам самата тази милост, тоест Божественото лице на моя Изкупител, тогава какво друго ми остава, ако не съд, гняв и екзекуция? „Все още не сме толкова лоши, че да бъдем обект на небесния гняв.“ Но къде, в кого е цялата ни истина и оправдание, ако не в същото Лице на нашия Божествен Ходатай? Ако не обичам тази истина в Негово Лице; какво остава за мен, ако не моята собствена неистина и следователно гневът на небето? Ако Лицето на нашия Спасител само по себе си не беше толкова любящо, тогава може би все пак би било донякъде извинително да не Го обичаме, но сега то е точно такова, че като го погледнем, трябва да кажем: Нашият Спасител „цялата любов е!” Как да не обича човек тази любов? И какво остава за някой, който не я обича, ако не гняв и осъждение? Следователно, дори и Апостолът да не ни беше казал страшна дума против онези, които не обичат Господа Исуса, то нашето собствено сърце, което Го обича, би трябвало да я каже. В този случай може да има само едно извинение – незнанието; и всеки, който познава Господ Исус, знае какво Той направи и пострада за нас, и не Го обича, няма вина за грях, е ясен враг на всичко, което е свято и следователно неизбежно подлежи на отхвърляне. „Ако някой не обича Господ Исус... проклет да бъде!“ Кой обича и кой не обича Господ Исус? Въпросът е изключително важен, защото с любовта е свързано всяко благословение и следователно вечен живот; а с неприязън - явно проклятие и следователно вечна смърт. Този не обича Господ Исус, който не се опитва да познае Господ Исус, какво е направил и възнамерява да направи за нас и какво желае и изисква от нас. Този не обича Господ Исус, който не се опитва да изпълни Неговите заповеди, да подражава на Неговия пример и да стане подобен на Него в своите мисли, морал и действия. Не обича Господ Исус, който не обича да мисли за Него колкото е възможно по-често, да си представя живота Му възможно най-ярко, да се поставя в Неговото невидимо присъствие и да Му дава отчет за поведението си. Този не обича Господ Исус, който не обича Неговите думи, оставени ни в Евангелието, не обича Църквата, която Той е установил, не обича Тайнствата, които Той е преподавал. Онези, които са студени към Неговата слава, не обичат Господ Исус, не се опитват да разпространяват знание за Него, не защитават името Му, не защитават светостта на Неговото Евангелие. Този, който не обича Господ Исус, не иска да загуби временните благословения за Него или да понесе укори и преследване от света. Тези, които не обичат Господ Исус, не очакват Неговото славно идване, не се водят от обещанията, които Той е дал, и не жертват напразните надежди на света за тях. Вие сами виждате, братя, че аз приемам най-обикновени и, така да се каже, неизбежни черти на любовта, такива свойства и признаци, без които земната любов не би била недостойна да носи името си. Но когато комбинираме тези няколко черти в един образ и го приложим към нас, колко ще се намерят, които обичат Господ Исус? Това означава, че едва ли, не всички, стоим под страшното слово на Христовия апостол! Ние стоим и не мислим за нашата опасност! Мислим си, напротив, че сме в пълна безопасност и защо? Защото носим името (едно име) християни, принадлежим (също с едно име) към Христовата Църква, извършваме (механично) някои от нейните ритуали, тоест точно поради тази причина се надяваме и смятаме, че сме сигурни, заради което трябва да се страхуваме и треперим!.. Да се събуди вниманието на онези, които все още могат да се събудят от сън и духовна безгрижност! Не напразно словото на апостола порази мисълта ми в средата на тази служба и повелително ме принуди да отворя устата си, за да го повторя във вашия слух, защото сега не исках да говоря с вас. Може би сред нас има точно такива души, за които е било необходимо такова пробуждане. И за кого не е необходимо? Кой ще се похвали с такава любов към Господ Исус, каквато трябва да има, каквато е заслужил от нас? И така, нека всички със страх приемем словото на Апостола и като се върнем по домовете си, да помислим: не пада ли то с цялата си тежест върху нас? амин Проповед за 18-та неделя след Петдесетница „Учителю, който се труди цяла нощ за нищо“ (Лука 5:5) Колко жалко, братя, да чуем това оплакване от устата на бедните, които работят цяла нощ! Но защо се повтаря в Евангелието толкова много векове? За да събуди в нас състрадание към апостолите ли? Но каква е нуждата от риба за тези, които по-късно са заловили цялата вселена с рибата си? Каква нужда имаме да съжаляваме за тези, които отдавна са увенчани с небесна слава и които, може би стократно, скърбят и се оплакват от нас, че сме толкова безразлични към постигането на тази слава и предназначена за нас? Ако Евангелието все още разказва за неуспешен риболов, то е защото в лицето на рибарите на апостолите в този случай сме изобразени всички ние - с нашите дела и занимания. Затова не намирам по-назидателна тема за обсъждане с вас от това как да приложим този апостолски риболов в нашия живот. Наистина, братя мои, кои сме всички ние в този живот, ако не различни работници за щастие, ако не рибари в морето на светските грижи? Всеки има свои собствени капани, свой собствен риболов, свои собствени успехи и свои собствени провали, свои собствени типове и свои собствени цели. Та да ви попитам по този повод каква е тази уловка? Какво е придобил всеки от вас досега? Постигната ли е целта? Удовлетворено ли е желанието? доволни ли сте О, колко можем да бъдем доволни, мнозина ще възкликнат вътрешно, когато ние, като апостолите, „се трудихме цяла нощ за нищо!“ Какво ли не пожертвахме, за да постигнем така нареченото житейско щастие; какви средства не използваха, къде и в какво не го търсиха?.. И всичко напразно; времето изтече, силите ни се изтощиха, косите ни побеляха, ръцете и умът ни отслабнаха; Вече е далеч от полунощ на живота, скоро, може би, ще се разсъмне, но нашите пустини са празни; ние едва покриваме голотата си, едва имаме насъщния си хляб. „Учителю, ти се труди цяла нощ, за нищо!“ Ние ви съчувстваме, бедни и неуспешни работници, но не можем да ви хвалим, ако се отдадете на роптания срещу Провидението. Бедността е болезнена, но кой знае докъде биха ви отвели богатството и луксът? Най-вероятно ще ви се случи същото, което в по-голямата си част се случва на щастливите хора по света; ще забравите Бога и съвестта, ще се отдадете на нечисти забавления и страсти, ще очерните душата и живота си с неуместни дела. Изненадващо ли е, ако Божията благост, предвидила всичко това за вас, тайно постави препятствия по пътя ви и не ви позволи да постигнете целта си? Тя спаси ли ви по този начин от вашето собствено духовно унищожение? Вместо да мрънкате за недостатъците на състоянието си, по-добре се възползвайте от предимствата му, които са много големи и важни. Какви са тези предимства? Че не сте оплетени, като щастливците по света, от главата до петите в оковите на светските зависимости; и следователно сто пъти по-свободни от тях в избора на нови обекти на вашата любов и дейност; фактът, че вашето сърце и духовен вкус не са развалени от отровната сладост на чувствените греховни удоволствия и следователно е по-вероятно да обичате духовните благословения и по-самодоволно да понасяте трудовете и подвизите на християнския живот. Светът не е благосклонен към вас, той бяга от вас: какво тогава? Откажете се от любовта си към него и обърнете изцяло душата и сърцето си към Бога. Светът продава своите благословии и милости скъпо, но Евангелието предлага всичките си съкровища безплатно: вземете колкото искате и обогатете душата си с тях. Когато съвестта ви е чиста, сърцето ви е успокоено от Божията благодат, наситено с очакване на вечно блаженство, тогава всички блага на света, които сега ви се струват толкова очарователни, ще загубят стойност за вас, ще обикнете самата си бедност, защото тя ви освобождава от света и ви приближава до Бога. Други от вас, братя, могат, без съмнение, да кажат напълно обратното на горния въпрос, могат да посочат очевидно изобилния улов, титлите и отличителните знаци, които са придобили, купищата метал, лежащи в сандъците им, къщите, които са издигнали, хеликоптерните градове, които са основали, многото придобити приятели, многото свалени врагове, многото осъществени предприятия. Поздравяваме ви, братя, с тези успехи! Но нека ви попитам и защо се опитахте да придобиете това, което придобихте? Защо са постигнали почести и отличия, събират съкровища, работят и работят, борят се и побеждават? Наистина ли е просто да кажа: направих това или онова? Несъмнено сте имали и друга цел, една - да донесете мир и удовлетворение на душата си, да наситите сърцето си? И така, с всичките си средства постигнахте ли тази крайна цел? Има ли постоянен мир и постоянна радост във вас? Сърцето ви спря ли да гладува и жадува? Умря ли червеят на недоволството и скуката, който обикновено гризе човешкото сърце? Ех, ако така наречените късметлии на света искат да бъдат внимателни към състоянието на душите си и да кажат какво става вътре в тях, какво чувстват и търпят, тогава едва ли не ще трябва да повторят оплакването на апостолите: „те се трудиха цяла нощ, за нищо!“ Наричат ​​ни щастливи и ние се принуждаваме да вярваме в това; но, уви, това щастие е само около нас; ние го нямаме в себе си. С цялата ни висота над нашите братя и с всички почести и различия, когато се вгледаш в себе си, виждаш себе си в някаква тъмна бездна, с ужас отвръщаш поглед от робството на света, в който се намираш, от онези безброй принуди и низости, към които е било необходимо да се прибягва за постигане на външно величие и дори до ден днешен е необходимо да се прибягва до поддържането му. Придобили сме богатство и то ни е дадено като средство за задоволяване на телесните ни нужди; но донесе със себе си много горчиви духовни грижи. Мрачни са и дните ни, тежки са нощите, сънят е неспокоен и често бяга от нас, скърби, скърби, болести - мрак! Няма недостиг на чувствени удоволствия; но те отдавна са престанали да ни радват: чувствата са пълни, но сърцето е празно, душата боли, съвестта гони и често сме принудени да завиждаме на мирната участ на последния беден човек. Бъдещето всеки час е повече плашещо, отколкото радващо. Ще се разпадне ли това, което сме събрали? Дали ще духне насрещен вятър и ще преобърне храмовете на щастието? Ах, светът е толкова хитър и променлив, обстоятелствата са толкова нестабилни и съмнителни, връзките са толкова крехки, че никой не може да гарантира следващия ден. И какво ще стане тогава с нас и семействата ни, свикнали на блаженство и лукс? И когато мислим за последния час на живота, а той явно наближава, тогава трепет изпълва сърцето; Когато си спомниш какво да отнесеш със себе си във вечността, с какво да дойдеш на съда, виждаш с мъка, че нищо още не е приготвено за небето, че всичко придобито принадлежи на земята и тлението и трябва да ни напусне, и да беше! Ами ако дойде след нас и там свидетелства срещу нас за неистините, които е струвало придобиването, за изкушенията, които са съпътствали използването, за греховете, за които е служило като повод и оръжие? Такива мисли не дават почивка, тайно преследват ден и нощ, измъчват душата, разяждат сърцето и ни принуждават да кажем: „Цяла нощ се трудих, за нищо!“ Те прекараха целия си живот, очевидно, в щастие; но не сме постигнали истинското щастие, не сме го постигнали! Какво да ви кажа, братя, в отговор на оплакванията ви? Какъв съвет да дам? Трябва ли да насърчаваме нови трудове и усилия в областта на земното щастие? Трябва ли да ви обещая нещо в бъдещето, което не сте намерили в миналото и не намирате в настоящето? Но това би означавало да излъжете и себе си, и себе си. Не, братя мои, колкото и тъжно да е за някои от вас да чуете истината, но ние трябва да я обявим в ушите на всички. Докато стоите на пътя на света, в робство на плътта и чувствата, никога няма да постигнете истинско щастие. Светът не може да даде това, което няма. Свидетел - Соломон. Какво му липсваше? Какво не можеше да направи като цар и мъдрец? И направих всичко и изпитах всичко: какво открих? Открих, че в нашия свят всичко е суета и разруха на духа, всичко освен страха от Бога и добродетелта. Същото ще се случи и с вас, ако останете на същия път, със същите средства за щастие: като сте изпитали всичко, няма да го намерите в нищо и в самия край на живота си ще бъдете принудени да кажете: „Мъчи се цяла нощ, за нищо!“ Но колко горчиво и в същото време безплодно ще бъде тогава това оплакване! Какво, питате, трябва да направи човек? Променете пътя, целта и средствата, посветете се на Бога и вечността, започнете да работите за душата и небето, стремете се към подвизи на вяра и добродетел. This does not mean leaving your title, or stopping the flow of your everyday affairs. No, let them flow in their own order: “everyone in the rank in which he was called, let him abide in that” (1 Cor. 7:20). Но досега вие сте работили за земята и времето, във всичко сте търсили само собствените си ползи и собственото си удоволствие, във всички случаи и отношения сте били водени от гордост; God and eternity, conscience and soul were secondary subjects, perhaps the last. Нека сега всичко си дойде на мястото! The Divine, the spiritual, the eternal - let it take over and dominate over the earthly and sensual; instead of self-love, let love for God and neighbor become the source of action; нека земните благословения се използват за добри дела, нещастия и скърби - нека се понасят в смирение и преданост на волята Божия, нека подготовката за смъртта - заеме главно място сред всички грижи! Когато ви се случи тази благотворна промяна, тогава ние, в името на Господа, обещаваме мир на душите. Това няма да навреди на земното щастие: напротив, то ще бъде пречистено, осветено и ще получи истинската си стойност за вас. Самото нещастие, ако Господ благоволи да ви го изпрати, ще изгуби своята горчивина, защото ще видите в него лекарство за изцеление на греховната проказа на душите ви. Това е нашият съвет, братя, съвет към всички! Друго не можем да дадем, защото друго няма в Евангелието. амин И без да сме специалисти по сърцето, можем да кажем утвърдително, че в разгара на това богослужение мнозина от вас се пренесоха в мисълта си на Таврическия полуостров и си помислиха: какво има там? Остава ли единствената ни крепост - Севастопол? Дали неговите смели защитници не са паднали духом? Застрашени ли са от някакво нещастие?.. Ако такива мисли идват не само от любопитство, а от любов към Отечеството, и са съпроводени от сърдечна молитва за благословение на нашите оръжия свише, тогава ние няма да ги смятаме за ненавременни и неуместни дори тук и сега. За самата света Църква, която друг път провъзгласява сред богослуженията: „Да млъкне всяка човешка плът и всички земни помисли да бъдат в себе си!“ - сега тя коленичи на всяка литургия и се моли с всичките си деца за победа над техните врагове. Ето защо ние, когато сега се явихме пред този престол на благодатта, за да служим в този храм, една от първите ни мисли беше мисълта за съдбата на онези, които сега се борят на полуострова срещу враговете на нашето Отечество, и се помолихме от все сърце на Господа - да бъде милостив към тях и да изпрати Своя Ангел, който да им помага във всичко и да пожъне враговете им пред тях. Ако нашите грехове са събудили Неговия справедлив гняв, тогава нека чашата на наказанието се излее върху нас, доколкото можем да понесем, но нека те не са пречка за успеха на нашите оръжия и нека не водят враговете ни да триумфират над нас. Поради тази причина, може би, самото състояние на духа ми, в разгара на тази божествена служба, ми дойде наум една много забележителна легенда, която съдържа, така да се каже, някакво пророчество за съдбата на Крим, което при сегашните ни смутни обстоятелства може да ни послужи както за насърчение, така и за назидание. Искаш ли да чуеш тази история? Следователно по време на царуването на Михаил Фьодорович, повече от двеста години преди това, когато Кримското ханство беше все още много силно и страхотно, а тогавашна Русия, след измамници и вътрешни вълнения, беше в слабо и изтощено състояние, беше изпратено посолство от Москва в Крим, за да сключи споразумение, наред с други неща, за отстъпката на Русия - какво бихте помислили? - малко пространство на десния бряг на Днепър, където сега е нашият Александрийски окръг. Престоят на нашите посланици в Крим беше изключително труден и смутен: от различни нужди, а повече от високомерие и обиди от страна на татарите, мнозина от посолството се разболяха и загубиха живота си; други, търсейки утеха за себе си в светата вяра, започнаха да посещават древни свети места, с които тогава Крим беше още по-богат, отколкото сега. Наред с други свещени християнски старини, те посетиха древна църква, разположена в скалата Инкерман, близо до днешен Севастопол, особено забележителна с факта, че на това място в началото на 2-ри християнски век Свети Климент, римският папа, който беше заточен там за лишаване от свобода, се труди и получава мъченическия венец. Тук, в един от малките параклиси на църквата, те намерили да почиват светите мощи на Божия светец, които поразили вниманието им с изключителната си цялост и колорит на живота. Православните гърци, които още тогава живеели при тази църква, им разказвали за чудесата от тези мощи над татарите, но не могли да кажат името на светия светец, тъй като от вестта за тяхното заселване те самите не го познавали. Знаеше се само, че свети мощи почиват там от незапомнени времена. Състоянието на църквата и положението на светите мощи изглеждаше на нашите сънародници, свикнали с блясъка на московските светини, изключително оскъдно и жалко, тъй като татарите, въпреки че се страхуваха от светия светец за неговите чудеса над тях, не благоприятстваха мястото на неговата почивка и не позволяваха никакво разкрасяване в него; и освен това самите гърци, които живееха там, бяха в бедност и потисничество, дори беше ясно, че няма да им бъде позволено да живеят там дълго. Като добри християни и ревностни синове на Църквата, нашите сънародници завидяха за честта на светите мощи и решиха да ги измолят от гърците, за да ги пренесат тайно в Москва. Тежко било за бедните, но ревностни гърци да бъдат отделени от своя светец; но като помислили зряло за положението си, болезнено в настоящето и неизвестно в бъдещето, те решили, за слава Божия и за по-голяма прослава на светите мощи, да ги пренесат на благочестивите московчани. За тази цел последният веднага приготвил капище за обграждане на мощите, прилично покривало за тях и всичко останало; Оставаше само да ги вземем незабелязани от татарите, но в същия ден, когато това дело трябваше да бъде завършено, Божият светец се яви през нощта насън на един от нашите посланици и каза това: "Приятели мои, вие искате да вземете моите мощи оттук в Москва; но моето намерение е съвсем друго: искам да установя Русия тук, в Крим; затова ме оставете тук. Споменът ми е 1 септември." След подобно видение естествено всяка мисъл за пренасяне на светите мощи от Крим в Русия беше изоставена. Вместо това остарялата светиня е заменена с нова, покрита с красиво украсено покритие, а църквата е оборудвана с всичко необходимо. Сякаш като възмездие за такова усърдие, скоро след това Божият светител разкрил благодатната си сила на Господа, като по чуден начин дал изцеление от тежка болест на един от онези наши сънародници, които особено ревнували за неговите свети мощи. Това е древната легенда за Крим! Нека добавим, че историческата достоверност на тази легенда не подлежи на най-малко съмнение, тъй като тя е открита в московското хранилище на древни държавни грамоти още преди началото на настоящата война, когато никой не е и помислил за истинската съдба на Крим; той е съставен, както се вижда от самия свитък, два века преди това, когато би било твърде смело да се мисли за установяване на Русия в Крим, почти всяка година трепереща в самата Москва от нашествието на татарите. И беше необходимо тази толкова забележителна легенда да остане в неизвестност повече от два века и да излезе от скривалище точно преди времето, когато вниманието на всички неволно ще се насочи към съдбата на Крим!.. Не е ли това специално действие на Божието Провидение за наше назидание и утеха? Какво виждаме от тази легенда? Виждаме, че съдбата на Таврическия полуостров е обмисляна и предопределена от няколко века; мисъл не само на земята, но и на небето, не от хората, а от самите обитатели на небето. Какво е измислено и аргументирано? Да се ​​утвърди, както каза светият Божи светител във видение, да се утвърди Русия в Крим. И се утвърди там: Кримското ханство с всичките му ужаси отдавна изчезна, отстъпвайки място на кротката и благотворна общоруска власт. Сега нашите врагове, в изблик на гняв и гордост, мечтаят да откъснат тази страна от Русия: възможно ли е това? Не, това би било в разрез с плановете и решимостта на самото Божие Провидение. Защото Божият светец не би се заел, както сам казва, да установи Русия в Крим, ако не беше сигурен, че това е по волята Божия, че това е точно това, което иска самият Господ. И когато това стане, тогава, възлюбени, ние ще бъдем спокойни за съдбата на нашия полуостров; каквото и да правят враговете ни там, колкото и успех да имат дори за известно време, всичко това няма да промени решенията на Небесните. Защото „дори... Светият Бог се съветва, кой ще погуби и кой ще отвърне високата Му ръка? (Исая 14:27). Има един враг на земята, който може да развали всичко и от когото трябва да се страхуваме най-много: това са нашите грехове! Защото те, и особено непокаянието в тях, могат да променят най-доброто решение на Бог за нас, както показва примерът на еврейския народ. Това беше народ, избран от всички езици и племена, на който принадлежаха всички откровения, чудеса и обещания на Бога, но когато, пренебрегвайки своята велика и свята съдба, те започнаха да се отдават на различни страсти и пороци, без да бъдат предупредени от самите наказания за това отгоре, тогава Господ, в Своя праведен гняв, отхвърли този народ от присъствието Си и ги лиши от всичко; След това го разпръсна по лицето на цялата земя и го направи поговорка сред всички народи. Нека бдим, възлюбени, за такава ужасна съдба! И за тази цел нека се пазим от всички дела на мрака и неистината; и паднали в волни и неволни грехове, нека не се колебаем да ги измием със сълзи на истинско покаяние. Тогава никой и нищо няма да попречи на изпълнението на всеблагия Божи съвет за нас и нашето отечество; и враговете със самото си нападение срещу нас ще запечатат завинаги това, което изглеждаше не толкова твърдо и годно за отхвърляне, ако по благодатта на Господа и молитвите на светия светец, за когото сега говорихме с вас и за който, може би, Господ ще даде, ще говорим отново, след време! амин Проповед за 23-та неделя след Петдесетница Ако има Евангелие, то сегашното може да породи много спорове за повърхностните умове. Как, пита човек, който не е свикнал да мисли дълбоко, за да стане приживе обиталище на злите духове? възможно ли е това Къде ще бъде личността на човека след това? Неговото достойнство? Самата природа на едно разумно същество? И безукорно ли е творческото провидение да допусне такова ужасно нашествие на зли духове в нашия свят? За създание като човека да ги принесе в жертва на тяхната жестокост? Какво може да послужи това по отношение на световното управление? Каква е целта по отношение на човек? Във връзка със самия зъл дух? В този случай моралното съществуване на човек престава; той губи времето, необходимо за неговото усъвършенстване, търпи мъки; Възможно ли е всичко това да се случи в свят под контрола на Премъдрия и Вседобрия? Някои хора са почитани и се смятат за обладани от зли духове, но това мнение за тях самите е следствие от умствената им лудост, при други то е следствие не от мислене за нещо такова, каквото е само по себе си, а от общоприето мнение. Ако такива случаи са представени в Евангелието, то не е под формата на действителна истина, а според мнението на онези времена като символи на морални истини. Преди да отговорим на тези възражения, нека спрем с една мисъл в реалността. Прекрасно противоречие с човешкия ум! Той не се задоволява с познаването на всичко видимо, опитва се да проникне в тайната на свръхсетивното същество, но не може, но когато Откровението повдига част от завесата и показва нещо от невидимия свят, същият човек застава срещу него, затваря очи, за да не вижда, извръща се, противоречи, упорства и богохулства. И защо всичко това? Защото това, което ни се разкрива от друг свят, не отговаря на нашите стандарти, нашите обикновени концепции и закони на действие. Но в друг, невидим свят, трябва ли непременно да бъде като нашия? Не може ли да има неща, които не са тук? Трябва да гледаме едно нещо, дали разкритото не противоречи на това, което е в нашия ум, в противен случай съвестта е неизменна, тъй като основите на истината и правдата трябва да са еднакви за целия свят, за всички разумни същества. Да изискваш повече е непростима гордост и безразсъдство. От тези забележки нека се обърнем, братя, към темата, която ни интересува. Може да се интересувате от: