الكلمات والمحادثات ليوم الأحد
Слова и беседы на воскресные дни
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
المحتويات كلمة لأسبوع النساء حاملات الطيب المقدس كلمة للأسبوع الرابع بعد عيد الفصح كلمة لأسبوع جميع القديسين كلمة لأسبوع جميع القديسين كلمة لأسبوع جميع القديسين كلمة للأسبوع الثالث عشر بعد العنصرة كلمة للأسبوع الثامن عشر بعد العنصرة كلمة للأسبوع الثامن عشر بعد العنصرة كلمة للأسبوع الثالث والعشرين بعد العنصرة
عظة بمناسبة اسبوع النساء حاملات الطيب المقدس
لماذا، يا إخوتي، نالت النساء القديسات حاملات الطيب والصالحين يوسف ونيقوديموس هذا الشرف العظيم لدرجة أن الكنيسة تحتفل الآن بذكراهما، مباشرة بعد الاحتفال بقيامة الرب؟ ألم يلعبوا خلال حياة الرب على الأرض أو بعد صعوده إلى السماء أي دور خاص في العمل العظيم لخدمته في خلاص الجنس البشري؟ ولكن لا في الكتاب المقدس ولا في التقليد نجد أي شيء عن هذا؛ يشهد التقليد عن مريم المجدلية وحدها أنها أصبحت فيما بعد مبشرة بالإنجيل، مثل تلاميذ الرب، والتي من أجلها حصلت على اسم مساوي للرسل. أو ربما، الأشخاص القديسون الذين تباركهم الكنيسة الآن، تميزوا ببعض الفهم الخاص لأسرار ملكوت الله، أو بوفرة خاصة من المواهب الروحية؟ وهذا ليس واضحًا على الإطلاق من قصة الإنجيل؛ على العكس من ذلك، قيل للقديس نيقوديموس مباشرة: "أنت معلم إسرائيل فلا تزن هذه" (يوحنا 3: 10)، وهذه الكلمات باقية في الإنجيل إلى يومنا هذا من أجل بنياننا.
أخيرًا، ربما كان القديسون المحتفل بهم الآن يتميزون على الأقل بحضورهم الدائم مع الرب، أي أنهم استمعوا إلى كل أحاديثه، وكانوا حاضرين في كل معجزاته، واشتركوا في كل الاحتياجات والحرمانات، وشاركوا في كل أتعاب وأخطار خدمته؟ وهذا لا يمكن أن يقال من الإنجيل، لأننا نرى مرة واحدة فقط كيف يأتي نيقوديموس للاستماع إلى تعليم المخلص، ثم في الليل، "خوفا من اليهود" (يوحنا 19: 38). ويقال المزيد عن النساء القديسات حاملات الطيب - أنهن "تبعن يسوع من الجليل" (متى 27: 55)، "وخدمنه من أموالهن" (لوقا 8: 3)؛ لكن هذا المشي لم يكن ثابتًا بأي حال من الأحوال؛ كما أن خدمة الزوجات للرب من ممتلكاتهن لم تكن تتم دائمًا. وإلا فلن تكون هناك حاجة إلى أن نسأل رب التلاميذ مرة واحدة: "كيف نشتري الأرغفة" (يوحنا 6: 5)؛ علاوة على ذلك، في حالة أخرى، لن تكون هناك حاجة للجوء إلى الصيد المعجزي من أجل أخذ ستاير من فمه لدفع ضريبة الكنيسة (متى 17: 27).
وأكرر، ما الذي كان يمكن أن يلفت انتباه الكنيسة إلى النساء القديسات حاملات الطيب، وإلى يوسف الصديقين ونيقوديموس، حتى تم تكريم ذكراهما باحتفال خاص، مباشرة بعد الاحتفال بقيامة الرب؟.. محبتهما وغيرتهما للرب يسوع، ظهرت بأبسط طريقة. في يوسف - هذه هي الجرأة السمحة التي بها طلب من بيلاطس دفن جسد يسوع، وسلم قبره للمدفن؛ في نيقوديموس - هذه هي الغيرة الودية التي جلب بها الكثير من الروائح الثمينة والزركشة إلى دفن المعلم؛ في النساء حاملات الطيب المقدس هناك حضورهن الشجاع عند صليب يسوع على الجلجثة، ومشاركتهن مع يوسف ونيقوديموس في دفنه، وأخيرًا رحلتهن الصباحية إلى قبر مانح الحياة بالعبير والمر لدهن جسده الأكثر نقاءً. هذه هي مآثر القديسين الذين تباركهم الكنيسة الآن! لا شك أنهم لم يتوقفوا عند هذا الحد، بل ذهبوا إلى أبعد من ذلك في الإيمان والتواضع، وصعدوا إلى أعلى - في الحب ونكران الذات، وربما وصلوا إلى ارتفاع ونقاء الملاك.
لكن الكنيسة المقدسة، تاركة جانبا كل كمالاتها الأخرى، تشير في شخصها ليس إلى الصفات والفضائل الأخرى، ولكن إلى تلك التي أشرنا إليها أعلاه. ولا يمكن القول إن الكنيسة مددت امتنانها لهم خارج حدودها، في حين أن ذاكرتهم تتذكر الآن بهذه الفضائل البسيطة للغاية؛ لا، في هذه الحالة اتبعت مثال الرب نفسه، لمن ظهر أولاً بعد قيامته؟ لا للرسل، بل للنساء القديسات اللاتي أتين إليه بسلام. وحتى قبل وفاته، في العشاء، في بيت سمعان الأبرص، عندما سكبت مريم أخت لعازر المر على قدميه، وعندما ندم يهوذا بمكر على هذا العالم، قال في استحسانها إنها "فعلت عملاً صالحًا"، وأنه "إذا بشر بهذا الإنجيل في العالم كله، يقال: افعلوا هذا تذكارا لها" (متى 26، 10، 13). إن الكنيسة المقدسة تحقق الآن هذه النبوءة، ومع الوصية، تعلن للعالم أجمع من خلال هذا الاحتفال غيرة النساء القديسات حاملات الطيب ودافني جسد يسوع الأتقياء.
لماذا تجعل هذا معروفًا للعالم أجمع؟ أولاً، امتنانًا لهم على خدمة الرب في الوقت الذي تركه فيه الجميع، حتى تلاميذه؛ وثانيًا، لكي يوقظ فينا غيرة مماثلة لربنا ومخلصنا بمثال يوسف الوسيم والنساء القديسات. لأنه على الرغم من أن ربنا، بعد قيامته، صعد، كما نعلم، إلى السماء، وجلس عن يمين الله الآب، وبالتالي فهو ليس بحاجة إلى المساعدة منا، في عطايانا وقرابيننا، ولكن من ناحية أخرى، فإن ربنا نفسه تنازل ليكون بيننا بشكل حسي، في كنائسنا، في سر جسده ودمه، وحيث وجد بهذه الطريقة، يتنازل ليكون عرضة للحرمان والاحتياجات، مثل عادل. كما كان خاضعًا لهم ذات مرة في عرين بيت لحم وفي عرين يوسف. فهو يحتاج إلى "علية مفروشة" (مرقس 14: 15) للعشاء، وكفنًا يستر الجسد الطاهر، وتابوتًا للدفن.
كل هذا كان من الممكن أن يرتب له في كنائسنا بواسطة الشاروبيم والسيرافيم الذين كانوا حاضرين في الاحتفالات المقدسة؛ لكنه لا يتوانى عن قبول هذه الخدمة منهم؛ يمنحنا هذا الكرامة، الذين افتداهم بدمه، ومن أجل خلاصهم يقدم مرة أخرى في الذبيحة غير الدموية. وتذكر الكنيسة المقدسة الجميع بإتمام هذا الواجب المقدس بالاحتفال الحالي. ويبدو أنها تُرضي يوسف ونيقوديموس الصديقين، وكأنها تقول هذا لجميع الرجال: "انظروا، اقتدوا بغيرتهم؛ لا تدخروا مقتنياتكم المؤقتة من أجل الرب، ولا تفوتوا الفرص الثمينة لتقديم المساعدة والخدمة للذي وعد بمكافأة في المملكة مقابل كوب من الماء المثلج يُعطى باسمه". تمجيدًا للنساء القديسات حاملات الطيب، يبدو أن الكنيسة المقدسة تقول هذا لجميع الزوجات المسيحيات: "انظروا، لا تنسوا مثالهن الصالح، استخدموا الفائض في مقتنياتكم ليس لتزيين أنفسكم بقدر ما لخدمة الله والكنيسة، ولأعمال التقوى والمحبة المسيحية".
وأن هذا الدرس يسمعه ويقبله كثيرون، وأن القصد الحكيم للكنيسة المقدسة في الاحتفال الحالي لا يزال يتحقق الآن، كما في العصور القديمة، هو شهادة على ذلك من كثير من كنائسنا، التي لا تدين بوجودها وبهائها إلا لغيرة وسخاء النفوس المحبة للمسيح. لا يمكن للمرء أن يرى دون حنان خاص كم من أفقر الناس، مثل أرملة الإنجيل، يتبرعون تقريبًا بفلسهم الأخير لاحتياجات كنائس الله. السلام عليكم، أيتها النفوس الطيبة والبسيطة، من وجه الرب القائم من بين الأموات! في ظلام الليل، تنير وجه مخلصك وقديسيه في صور الأيقونات؛ هو، تبارك وتعالى، سيظهر عليك نور وجهه عندما تسير في ظلمة ظل الموت. تقدمون البخور العطر لتوقدوا أمام مذبحه المقدس. سيزيل عنك تأثير حشرة المن القاتلة التي تحيط بنا في القبر. أنت تغطي عريه في المعابد، وسوف يغطيك برداء مزاياه في الوقت الذي تقف فيه أمام المحكمة العالمية.
فقط لا تتوقفوا، أيتها النفوس الطيبة، عن الهدايا التي تحضرونها، ولا تقولوا للفريسي: "أنا أعشر كل ما أستطيع الحصول عليه" (لوقا 18: 12)، بل حاولوا أن تعدوا أنفسكم، أي قلوبكم، "كذبيحة حية... مرضية عند الله" (رومية 12: 1).
بينما نخدم بهذه الطريقة لفرح أولئك منا، مثل يوسف والنساء القديسات، الذين يعرفون كيف يخدمون الرب من ممتلكاتهم، فإن هذا العيد، في الوقت نفسه، يجب أن ينذر أولئك الذين، لديهم كل فرصة لتقديم خدمات مماثلة لربهم، يهملون ذلك تحت ذرائع مختلفة. ما هي هذه حروف الجر؟ وأهمها كما سمعت أن الرب يطلب من قلوبنا، وليس الهدايا، أن الذبيحة الحقيقية لله هي روح منكسرة وقلب متواضع ومذل. لذا! هذا ما يطلبه منا ربنا أولاً، لأنه ليس من أجل عطايا مادية، بل من أجل قلوبنا نزل من السماء وصعد إلى الصليب. ولكن هل أعمال المحبة والغيرة الخارجية للكنيسة المقدسة تمنع الإنسان من أن يكون له مثل هذا الروح ومثل هذا القلب؟ من هذا الروح وهذا القلب تتدفق مثل هذه الأعمال، لذا فإن الافتقار إليها نادرًا، نادرًا جدًا، لا يشير إلى أننا لا نملك هذه الروح الطيبة وهذا القلب الثمين. في الواقع، أي نوع من الروح المنسحقة هذه، التي بينما تقيم قصورًا ملكية لإقامتها، تسمح بهدوء لهيكل الله الذي يقف على الجانب بالسقوط؟
أي نوع من القلب المتواضع هذا، الذي، على الرغم من كل نجاسته، يعتبر نفسه ثمينًا جدًا لدرجة أنه، بدلاً من كل المواهب الأخرى، يجرؤ على أن يضع نفسه بفخر على عرش الله؟ إذا كان هناك أي ندم داخلي في مثل هذا الشخص، فهو تقريبًا ما يتكون من أنقاض كنيسة الله الداخلي، من أفقر بقايا الضمير والشعور المسيحي. إذا كان هناك أي نوع من التواضع الداخلي في هذه الحالة، فهل ربما يكون مشابهًا لذلك الذي اكتشفه الخادم الشرير في المثل الإنجيلي، عندما، بدلاً من أن يتلقى فائدة من الوزنة الموكلة إليه، تخيل خوفه من عدم تدميرها باستخدامها في التجارة. لا، أولئك الذين كان لديهم حقًا روح منسحق وقلب متواضع تصرفوا بشكل مختلف؛ لقد خجلوا، مثل داود، واعتبروا أنه من الخطيئة أن يضطروا، بسبب الظروف، إلى العيش في بيوت من الأرز بينما بقي تابوت العهد تحت الخيمة، واتخذوا كل التدابير الممكنة لوقف هذه الفاحشة. وصحيح أن " الساجدون الحقيقيون يسجدون للآب بالروح والحق " (يو .
4: 23)، وأن هذه العبادة يمكن أن تتم في كل مكان، وليس في الهياكل وحدها؛ لكن، عندما نتذكر ذلك، يجب ألا ننسى أن المخلص نفسه، الذي أمرنا بهذه العبادة بالروح، لم يهمل أبدًا كنيسة أورشليم، وأثناء إقامته في أورشليم، لم يكن موجودًا في أي مكان كثيرًا كما هو الحال في هذا الكنيسة. لقد رأى كل الزخارف الغنية لهذا الكنيسة، ولم يصدر قط إدانة لأولئك الذين قاموا بتزيينه؛ على العكس من ذلك، أثنى على غيرة الأرملة التي قدمت فلسين هدية إلى الكنيسة. بعد هذا، هل يمكن للمرء أن يتحمل أن يكون باردًا تجاه حالة كنائس الله! من الواضح أن أسرار الإيمان المقدسة لا يمكنها أن تختار مساكننا لسكناها؛ لهم ملاذ ضروري. لكن الحرم بدوره يتطلب النظافة والراحة والعظمة المقدسة.
أنت نفسك، الذي تريد أن تقتصر على عبادة الله بالروح والحق، وتحت هذه الذريعة، تطرد نفسك من الغيرة لصالح هياكل الله، هل ستظل أنت نفسك هادئًا في الروح إذا بدأت منصة الكنيسة تترنح تحتك من الخراب، أو إذا لم يكن هناك غطاء قوي فوق رؤوسك يحميك من تغيرات الهواء؟ على العكس من ذلك، أنت أول من يطلب من الكنائس ليس فقط الراحة، ولكن أيضًا كل روعة المقدس. توقف عن الخلاف مع نفسك؛ استلهموا روح التقوى، ليس بالكلمات فقط، بل بالواقع، ولن تكونوا بعد الآن شهودًا غير حساسين لخرب وتعري هياكل الله، وتشبعوا حقًا بالحقيقة التي يطلبها المخلص من أولئك الذين يعبدون أبيه، وهذه الحقيقة ستفتح أعينكم وتظهر مدى بعدكم عن الوفاء بواجبكم. فهل هذا صحيح عندما يضيء كل شيء في بيوتكم بالضوء الاصطناعي، ويتحول الليل إلى نهار، وفي معابد الرب لن يكون هناك نور أمام أيقونة المخلص وأمه؟
هل هذا صحيح عندما تأتي إلى الكنيسة بملابس غنية، والتي تم جمع المواد لها من جميع أنحاء العالم، ويجب أن يأتي مخلصك أمامك في أسراره الأكثر نقاءً، بالكاد مغطى بالملابس، علاوة على ذلك، قديم وقليل القيمة؟ هل صحيح أن تأخذ منه في الكنيسة جسده ودمه الأكثر نقاءً، وتقتصر غيرتك عليه على تلك العث الصغيرة التي عادة ما تعطيها لأقل الفقراء!
وهكذا يضطهدهم الحق بسبب برودهم وقلة حماستهم للكنائس، فيفكر البعض في الاحتماء تحت سقف العمل الخيري. ويقولون إنه بدلاً من التبرع للكنائس الميتة، من الأفضل استخدام الفائض من ممتلكاتهم لمساعدة الكنائس الحية، أي إخوة المسيح الصغار - الفقراء. ليمنح الرب أولئك الذين يتكلمون أو يفكرون بهذه الطريقة أن يتصرفوا تمامًا كما يقولون! إن مخلصنا الرحيم سوف يتخلى الآن عن كل شيء لصالح أولئك الذين سفك دمه من أجلهم؛ سيبقون عراة وجشعين، لو أنهم جميعًا لبسوا وأطعموا. ولكن هناك العديد من الأسباب التي تجعلنا نعتقد أن مثل هذا العمل الخيري يظل مجرد ذريعة.
ولكن دعونا نفترض ذلك بكل قوته ونسأل هؤلاء المحسنين للبشرية، لماذا يريدون أن يكونوا محسنين لبعض أعضاء الجسد فقط، ويتركون الرأس دون مساعدة؟ فإن المخلص، كما لاحظنا سابقًا، أصبح الآن عرضة للحرمان والحاجة، إذ هو حاضر بأسراره النقية في كنائسنا. خلال حياته الأرضية، كان دائمًا في مكان واحد حسب الجسد، والآن هو حاضر في كل كنيسة؛ لذلك فهو يحتاج إلى مأوى في كل مكان، وفي كل مكان يحتاج إلى ملابس. كونه حاضرًا شخصيًا على الأرض، فقد أحاط بالمعجزات التي رفعت وجهه، وعلى الرغم من الفقر الذي أحاط به، جعلته موضع احترام الجميع. الآن، في المعابد المحيطة به، لا توجد معجزات مرئية، لذلك فإن الروعة الخارجية ضرورية أيضًا للتعبير عن العظمة الداخلية للأسرار. ونحن، أتباعه وأعضاء جسده، نرفض له هذه الخدمة الضرورية؟.. فهل نرفض بحجة أن كل رحمتنا وغيرتنا له قد استنفدت من أجل إخوته الصغار؟ فهل هناك حتى قطرة من الصدق في هذه الحالة؟
وإذا كنا صادقين حقًا في هذه الحالة، فعندئذ - دعنا نقول - نحن غير عقلانيين للغاية، ونتخيل عبثًا أن خدمة الكنيسة ليست خدمة للإنسانية. لأنه هل قريبنا يتكون من جسد واحد وليس من نفس معًا؟ هل يحتاج فقط إلى الملابس والخبز والدم، ولا يحتاج إلى الكنيسة والعبادة والأسرار؟ فكيف إذًا، بينما يُظهر له الرحمة في الجسد، ألا يُظهر له المزيد من الرحمة في الروح، ويعطيه الفرصة للذهاب إلى الكنيسة كلما أمكن ذلك، والتعلم هناك من كلمة الله، والاستمتاع برؤية الطقوس المقدسة؟ وهنا، في الكنائس التي تشيدها أو تزينها غيرتنا، يجد الفقير ما لا نستطيع أن نقدمه له من كل خيراتنا، أي طعامًا لقلبه، وتقديسًا بنعمة الروح القدس. حتى أكثر المساعدات المادية لتلبية الاحتياجات الجسدية لا يمكن الحصول عليها بسهولة عن طريق الفقر كما هو الحال في الكنائس، لأنه لا يوجد مكان يكون فيه القلب ولا اليد منفتحتين لإعطاء الصدقات للفقراء، كما هو الحال في الكنائس، بعد العبادة. آمين.
كلمة للأسبوع الرابع من عيد الفصح
"في تلك (الرواق) كثيرون من المرضى والعميان والعرج واليابسين ينتظرون حركة الماء" (يوحنا 5: 3).
ليس من المستغرب أن يكون هناك الكثير من المرضى عند جرن سلوام: قوة الله تعمل فيه، لكن تأثيرها كان محدودًا جدًا. ولم ينزل على الجرن ملائكة كثيرون، بل واحد: "ملاك الرب" (يوحنا 5: 4). ولم ينزل ملك واحد كل يوم، إلا مرة واحدة في السنة: في الصيف. وكان يذهب مرة في السنة لا إلى جميع مجاري نبع سلوام، بل إلى قناة رئيسية واحدة: "النزول إلى الجرن". علاوة على ذلك، ليس كل من دخل الجرن بعد تحريك الماء نال الشفاء، بل فقط من دخل فيه أولاً: "و... أول من ذهب إلى تحريك الماء هو صحتك" (يوحنا 5: 4).
ولكن هل يمكن أيها الإخوة ألا نتعجب عندما نجد الكثير من المرضى عند الجرن المسيحي، عند ينبوع النعمة، الذي كان جرن سلوام مجرد صورة ضعيفة عنه؟ هنا، ليس ملاكًا واحدًا فحسب، بل مجموعة كاملة من أنقى الأرواح، ابن الله نفسه والروح القدس، ينزلون إلى الأرض لتوفير الشفاء للمتألمين؛ هنا لا يوجد خط واحد ينضح بالشفاء، ولكن، يمكن القول، عدد الخطوط التي يوجد بها أمراض وعدد المرضى؛ هنا ينفتح مصدر الحياة أكثر من مرة في السنة، ولكنه، بعد أن تدفق مرة واحدة من ضلع الفادي المثقوب، يتدفق عبر كل العصور والقرون؛ هنا ليس فقط من يصل إلى مصدر الشفاء أولاً هو الذي يحصل على الصحة، بل الجميع من الأول إلى الأخير، بغض النظر عمن ومتى جاءوا. وفي الوقت نفسه، إذا تم الحكم على عدد من تم شفاؤهم من خلال كثرة الذين ينالون الشفاء، فإن الجرن المسيحي يشفي المرضى أقل من جرن سلوام.
لماذا هذا؟ لماذا لا تهب لنا أنهار النعمة المتدفقة علينا صحة روحية، في حين أن قطرة واحدة منها تكفي لينفتح في داخلنا ينبوع ماء يتدفق إلى بطن أبدي؟ هل يمكننا، مثل المفلوج، أن نقول: "ليس أحد إمامًا، ولكن عندما تضطرب المياه، يلقيني في الجرن؟" (يوحنا 5: 7). ولكن عند ينبوع النعمة يوجد العديد من الأطباء والمساعدين الروحيين؛ علاوة على ذلك، فإن الله نفسه، بعد أن رتب ذلك، يغرق المرضى فيه. علاوة على ذلك، هل نجرؤ، مثل نفس المشلول، أن نقول إننا أتينا إليها لكننا لم ننل الشفاء؟ ولكن القول بذلك يعني خداع أنفسنا، يعني تقديم الله نفسه ككذب، الذي قال "إن اعترفنا بخطايانا فهو أمين وعادل يغفر لنا خطايانا ويطهرنا من كل إثم" (1 يوحنا 1: 9). على العكس من ذلك، دون أدنى شك، يجب أن يقال إن الكثير منكم قد أخبرهم الطبيب السماوي بالفعل، وربما قيل أكثر من مرة؛ قم واحمل سريرك وامشِ، وهم يستمرون في الكذب في خطاياهم بلا مبالاة!
إذًا، ما هو السبب وراء عدم قدرة قوة النعمة المطلقة على شفاء أمراضنا الروحية؟ العيب في هذا أيها الإخوة هو أنفسنا، العيب في ذلك هو ترددنا.
"ولكن هل من الممكن أن أحداً منا لم يكن يريد خلاصه حقاً وحكم على نفسه فريسة الجحيم؟ وبنعمة الله، لم نصل بعد إلى هذه المرارة". حقًا، أيها الإخوة، نحن لم نصل بعد إلى هذه الحالة الكارثية، نريد أن نخلص، ولو أن الطبيب السماوي سأل كل واحد منا، مثل المفلوج، السؤال: "هل تريد أن تكون بصحة جيدة؟"، فلا شك أن الجميع سيجيبون: "نعم يا رب! أريد". لكن هل سيجيب الجميع بالحقيقة؟ كم سيكون هناك من لا يفكر في خداع العليم، في هذه الحالة سينخدع بنفسه! آه، لا يوجد مكان نخدع فيه أنفسنا كثيرًا كما هو الحال في مسألة خلاصنا، على الرغم من أنه لا يوجد مكان مدمر أكثر من الخداع كما هو الحال في هذه المسألة! من يريد خلاصه بإخلاص يفعل كل ما يخدم الخلاص. ومن يريد خلاصه بإخلاص يتجنب كل ما يعيق عمل الخلاص. هاتان العلامتان صحيحتان بقدر ما هما بسيطتان: فلنستخدمهما لتحذيرنا.
1. من يريد خلاصه بإخلاص يفعل كل ما يخدم الخلاص.
ومثال المفلوج يقدم الدليل الأكثر إقناعا على هذه الحقيقة. يسجد أكثر من نصف عمره على سرير المرض الذي سرق منه كل شيء إلا الرغبة في الصحة، تخلى عنه كل الناس وكل أعضاء جسده، يجمع آخر بقايا قوته ليضحي بها في سبيل الرغبة في الحياة، ينهض من سريره البالغ من العمر ثمانية وثلاثين عامًا ويتجه إلى جرن الشفاء. لقد وصل بالفعل إلى الحد الأخير من رحلته القصيرة والطويلة في نفس الوقت؛ لقد لاحظ بالفعل علامات اقتراب اضطراب الماء، وهو مستعد بالفعل للانغماس في الخط - وفجأة يرى أن الشفاء ينتظره شخص آخر! أما المشلول في الجسد فلا يضعف في الروح: فهو يتعرض كل عام لنفس التجربة، وفي كل عام يأتي إلى الخط. أليس من الواضح أيها الإخوة أنه كان يرغب بإخلاص في شفائه، لأنه بذل كل ما في وسعه من أجل هذا؟
هل هذا ما نفعله؟ هل نفعل كل ما بوسعنا لإنقاذ أنفسنا؟ لا يمكننا، بقوتنا الخاصة، أن نقوم بأعمال ترضي الله حقًا، ناهيك عن أن نقتلع جذور الخطيئة التي تعيش فينا بأنفسنا، ولكن يمكننا أن نتنهد من أجل حرية أبناء الله، ونتوسل إلى الآب السماوي أن تتحرر أرواحنا من سجن الخطيئة؛ يمكننا، من خلال الأمانة لبقايا النور الطبيعي، أن نجعل أنفسنا قادرين على قبول نعمة الله. علاوة على ذلك، بعد قبولها، يمكننا، بل ويجب علينا، أن نعمل معًا لتحسين أنفسنا في الفضيلة، "لتدفأ عطية الله الساكنة فيكم" (2 تيموثاوس 1: 6)، بالصلاة الحارة، وقراءة كلمة الله، والتعامل مع الأشخاص الذين نجحوا في الحياة الروحية؛ يمكننا ويجب علينا، "أن ننسى... ما هو وراء، ونمتد إلى الذين قدام" (فيلبي 3: 13)، "نطلب مواهب أعظم" وأفضل (1 كورنثوس 12: 31)، "مستعدين لكل عمل صالح" (2 تيموثاوس 3: 17)، ونصبح دائمًا أكثر كمالا "في عمل الرب" (1 كورنثوس 15: 58)، ونبحث عن طرق لإنجاز كل ما "ذلك..."
كل ما هو حق، كل ما هو جليل، كل ما هو عادل، كل ما هو طاهر، كل ما هو مسر، كل ما صيته حسن "، كل ما يشكل فضيلة ومدحًا (فيلبي 4: 8). هل نأتي بهذه الفرصة الثمينة لتؤتي ثمارها؟ هل لدينا رغبة صادقة في أن نصبح أفضل مما نحن عليه جميعًا بالطبيعة؟ هل نحاول أن نكون بلا لوم أمام محكمة الضمير ونحافظ على نقائها؟ هل نخوض معركة بشجاعة ضد الرذائل ولا نستسلم لها بالانتصار على أنفسنا دون أي معركة معها؟ هل نفعل ذلك؟ نتوسل إلى الله، وهل نستخدم بأمانة الوسائل المعطاة لنا لخلاصنا؟ هل نقرأ كلمة الله بغيرة ونحاول تصحيح العيوب التي نلاحظها في أنفسنا عندما ننظر إلى مرآة الحقيقة هذه؟ هل ندخل في كثير من الأحيان إلى قلايتنا الداخلية لنعترف بخطايانا أمام الآب السماوي، وهل نغلق الأبواب خلفنا دائمًا؟ هل نمتلئ بالفرح عندما يقولون لنا: "لنذهب إلى بيت الرب" (مز 121: 1)، وهل ندخله؟ بقلب منسحق وروح متواضعة، هل نتمثل برجال الله القديسين ونجد متعة في التعامل معهم؟
هل نفرح عندما نجد فرصة لمساعدة البشرية المتألمة، وهل نحزن عندما لا نستطيع أن نفعل أي شيء لتعزية الأخ المحتاج، باستثناء الرغبة في المساعدة من فوق؟
لمن يحدث كل هذا أيها الإخوة، لا يمكن أن تشبه حياته بأي حال من الأحوال حياة محبي السلام؛ إنه ينظر إلى كل شيء أرضي فيما يتعلق بالسماوي، وفي كل شيء مرئي يبحث عن غير المرئي والأبدي؛ إنه مستعد للتخلي عن كل شيء وتكريم كل شيء بمهارة لكي يربح المسيح أو لا يخسره؛ بالنسبة له، فكر الخلود هو الفكر الأول والأخير، وتحسين الذات في الفضيلة هو الرغبة الأولى والأخيرة؛ ولهذا الغرض، فإن أكثر اللحظات متعة في الحياة هي عندما يتمكن من الانغماس بحرية في التفكير أو التحدث عن نعيم إخوته السماويين؛ فهذه هي اللحظات الأكثر حزناً في الحياة، عندما لا يشعر بالانجذاب الداخلي نحو السماء؛ لا يحرج من أي تقلبات في الحياة، إلا تلك التي يكون فيها خلاص نفسه أو إخوته في خطر؛ إنه يحكم على سعادة جيرانه وبؤسهم، وكرامتهم وعدم استحقاقهم، ليس من خلال نجاحهم في الشؤون الدنيوية، بل من خلال نجاحهم في أمور الحب والتضحية بالنفس؛ علاوة على ذلك، فإن الملذات ذاتها تردد صدى الشوق إلى الوطن السماوي؛ تلك الأحلام نفسها تمثل صورًا مقدسة لآمال القلب؛ باختصار، الحياة هي إعداد واضح لحياة أفضل، للبقاء في المستقبل مع الله.
هل هذه هي حياتنا أيها الإخوة؟ إذا كان الأمر كذلك، فإننا نرغب بصدق في أن نخلص، ويمكننا أن نقرع أبواب الرحمة الإلهية بجرأة ونكون متأكدين تمامًا من أنه لن يقال لنا: "أنا لا أعرفكم" (متى 25: 12). ولكن إذا لم يكن الأمر كذلك، فاحكم بنفسك، هل من الممكن أن ترغب بإخلاص في خلاصك ولا تفعل ما يخدم خلاصك؟ وفي الوقت نفسه، أيها الإخوة، كم منا هناك أولئك الذين يجب أن يقول لهم ضميرهم في هذه الحالة: ليس هكذا، ليس هكذا!
2. من يريد خلاصه بإخلاص يتجنب كل ما يعيق عمل الخلاص.
قال الرسول بولس ذات مرة لأهل كورنثوس: "انظروا إلى العار" (1 كو 1: 26-27). ما الذي لا ينكره فيه المجاهدون، وما لا يمتنعون عنه، لكي يكونوا أكثر قدرة على تحقيق إكليل النصر؟ وفي نفس الوقت، أي نوع من هذا الإكليل، لكي يحققوه يتخلون عن كل شيء؟ الإكليل يفنى، وكثيرًا ما يتلاشى قبل أن يزين رأس المنتصر. إذا كان الرسول وتابع: "يمتنعون عن كل شيء لكي ينالوا إكليلًا يفنى، فهل يجوز لنا نحن الذين نسعى لنيل الإكليل الذي لا يفنى، ألا نمتنع؟ هل يتحقق هذا التعليم الرسولي فينا أيها الإخوة؟ هل نبتعد عن كل ما يعيق خلاصنا؟ نحن نعلم أن كل ما في العالم هو "شهوة الجسد، وشهوة العيون، وتعظم الحياة"، أن "من يحب العالم ليس فيه محبة الآب" (1 يوحنا). (2: 16، 15)، أن محبة العالم "هي عداوة لله" (يعقوب 4: 4)؛ فهل نتبع نصيحة الرسول: "لا تحبوا العالم ولا الأشياء التي في العالم" (1 يوحنا 2: 15)، ألا تفعلوا أو تقولوا شيئًا عالميًا؟
نحن نعلم أن اللحم والدم لا يمكن أن يرثوا ملكوت الله، وأن ناموس الجسد هو في كل شيء مضاد لناموس الروح، وأن إرضاء الجسد يؤدي إلى سبي الخطية، سواء صلبنا جسدنا "مع الأهواء والشهوات" (غل 5: 24)، سواء "أمتنا موارده الأرضية" (كو 3: 5)، سواء وجدنا سرور "في الضعفات، في الإهانات، في الحاجات، في الاضطهاد، في". "(2 كو 12: 10)، الذي يجعل الجسد مرًا يرفع روحنا؟ نحن نعلم أنه من خلال التواصل مع شخص فاسد، يمكنك أن تصير فاسدًا، وأن المحادثات الفاسدة تفسد أفضل الأخلاق: هل نرتد عن "كل أخ" يعمل بالفوضى، هل ننسحب من "جماعات الأشرار والمفسدين"، هل نهرب من طرق الأشرار "ومقاعد المهلكين؟" (مز 1، 1).
نحن نعلم أن التشتت الذي يعيق النجاح في الأمور الدنيوية، هو أكثر ضررًا للنجاح في عمل التقوى، لأن من تتجول عيناه إلى أقاصي العالم لا يمكن أن يكون له عقل أو قلب كامل؛ هل نخجل من ضجيج العالم، هل نتجنب تلك الحالات التي قد نكون فيها في خطر فقدان واجبنا وضميرنا وخلاصنا، هل نهرب، مثل داود، إلى صحراء القلب، حتى نتمكن هناك من التطلع إلى الخلاص من الرب؟ (مز 54: 8-9). نحن نعلم أن الأهواء هي أخطر أعداء الفضيلة، وأن الإنسان الذي تمتلكها يشبه موجة البحر، التي ترفعها الريح وتكسرها؛ هل نمنع دخولهم إلى قلبنا، هل نطردهم منه في حالة غزو عنيف؟
من يفعل كل هذا أيها الإخوة، فإن الشمس "لا تغرب على الغضب" (أفسس 4: 26)، مستعد أن يقول بفرح معتدل: "ماذا تفعلون؟" (باستثناء.
2، 2)؛ إنه لا يشكو فقط من قوانين الامتناع عن ممارسة الجنس والحرمان التي تفرضها الكنيسة، بل يمتد تأثيرها إلى جميع احتياجات جسده ويحاول بمثاله تعزيز أهميتها وحمايتها من انتقادات الشدة؛ هو، مع كل تنازله تجاه الجسد، لا يتوقف أبدًا عن النظر إليه على أنه غبار كسول مثقل بالروح النشطة، ويكرم فيه الوريث المشترك المستقبلي للمجد الأبدي، ويلاحق بيقظة الخائن الحقيقي في المعركة؛ لا يدخل أولاً في اتحاد مودة وصداقة مع شخص ما حتى يقتنع تمامًا أنه يستطيع أن يشاركه ليس فقط الآمال الأرضية، بل أيضًا السماوية، ويذيبها على الفور، بمجرد أن يلاحظ أن الشخص المتحد معه يبدأ في حب المجد البشري أكثر من مجد الله؛ ولهذا السبب فإن العالم كله بكل مفاتنه يمثل بلد المنفى الحزين. ولهذا السبب فإن كل النعم الأرضية مشكوك فيها، فهو يعلم أن أكثرها براءةً أهلك الكثيرين إلى الأبد؛ باختصار، الحياة كلها عبارة عن مسافة متزايدة تدريجيًا من غرور العالم، وانتصار متزايد تدريجيًا على الشهوانية.
هل هذه هي حياتنا أيها الإخوة؟ إذا كان الأمر كذلك، فإننا نرغب بإخلاص في خلاصنا، وبلا شك، سنسمع قريبًا الصوت الذي نشتاق إليه: "قم، احمل سريرك وامش!" (يوحنا 5: 8). إذا لم يكن الأمر كذلك، فمهما تحدثنا عن رغبتنا في الخلاص، فليس لدينا هذه الرغبة؛ لأنه احكم بنفسك، هل من الممكن أن ترغب في الخلاص ولا تبتعد عما يعوق عمل الخلاص؟ في هذه الأثناء، أيها الإخوة، كم منا يجب أن يقول ضميرنا في هذه الحالة: الأمر ليس هكذا، ليس هكذا!
ما هذا؟ هل على الأقل نفعل من أجل السماء ما نفعله من أجل الأرض؟ هل نفعل للحصول على الخلاص ما نفعله للحفاظ على الصحة، وشفاء أنفسنا من الأمراض، والحصول على الأوسمة والغنى، والحفاظ على حسن نية من هم فوقنا، لنجلب لأنفسنا فوائد مؤقتة، وملذات قصيرة المدى؟ مقارنة مخزية! ولكن في الوقت نفسه، ربما تكون العواقب المترتبة على ذلك أكثر خجلاً بالنسبة للكثيرين منا؛ ولعل ضميرنا لن يقول لبعضنا في هذه الحالة: لا نفعل ذلك، ولا نفعل هذا أيضاً! هل نفعل شيئاً لإنقاذ أنفسنا؟ بلا شك، أيها الإخوة، كل واحد منا يفعل شيئًا ما من أجل هذا، ولكن كم من الأشخاص الذين، بعد الفحص الدقيق والنزيه، يجب أن يتحول هذا الشيء إلى لا شيء! ماذا نفعل؟.. مهما فعلنا، إن لم نفعله لله، فإننا نفعله من أجل عدوه، من أجل هلاكنا، من أجل الجحيم!
وفي الوقت نفسه، ما الذي نرغب فيه وما الذي نبحث عنه؟ السماء، الخلود، الله!.. آه أيها الإخوة، هل يمكننا، في خمولنا الروحي، ودون أن نشعر بالخجل، أن نسمي حتى الأشياء المهيبة لرغباتنا؟ نحن نحب أن نسخر من أولئك الذين، من أجل تحقيق شيء مهم في الشؤون الدنيوية، يستخدمون وسائل صغيرة وغير فعالة، ونسميهم الحالمين والمتهورين؛ ما الذي يجب أن نسميه نحن الذين نأمل أن نحصل من القاضي السماوي على السماء بأكملها كمكافأة على هذا العمل الذي لا يعتبره القضاة الأرضيون يستحقون مكافأة مساحة صغيرة من الأرض؟.. وبخ المدافعون القدامى عن المسيحية الحكماء الوثنيين لأنهم، بينما يطلبون الكثير من الشخص، يعدونه بالقليل جدًا؛ ألا يستطيع الوثنيون اليوم أن يوبخوا العديد من المسيحيين لأنهم، بينما يعدون أنفسهم بكل شيء، لا يطلبون من أنفسهم شيئًا؟ فهل من المدهش بعد ذلك أن يشك البعض في عصرنا في وجود المكافآت السماوية؟ أوه! إن البرودة المخجلة تجاه السماء التي يشعر بها المسيحيون أنفسهم، والذين الجنة عندهم، يمكن أن تدفع أحداً إلى التساؤل: هل الجنة موجودة؟..
فهل من المدهش أن يشك البعض في تأثير النعمة نفسها على قلب الإنسان؟.. إن قبولنا لهذه القدرة الإلهية عبثًا، وإخفائها دون أي ثمر، وكأننا ندمرها في أنفسنا بإهمالها التام، نمهد بالضرورة للشك في حقيقتها وفي وجودها ذاته. وهكذا فإن ضعفنا وعدم نشاطنا في مسألة الخلاص هو السبب الذي يجعل اللاهوت نفسه يبدو خاملاً في نظر الأشرار! وهكذا فإن كنز النعمة، الذي أُرسل إلينا لفداء الغنى الأبدي، بسبب إسرافنا، لا يغنينا فحسب، بل يكون سببًا للوم الفقر على من أرسله! ما رأيكم أيها الإخوة أن تكون نتيجة هذا الاستغلال لمواهب النعمة؟..
لن يعاقبنا البار، مثل بني إسرائيل القدماء، بأن يدير وجهه عنا. لن يغطيه السحاب، فلا تصل إليه صلاتنا. لن يأخذ أنبياءنا وقادتنا، ولن يرسل علينا ضربة كلمته، بل سيترك لنا جسد ابنه ودمه؛ لكنه سيأخذ نعمته منا! ثم سيبشرنا أنبيائنا وزعماؤنا بأشياء باطلة (مراثي إرميا 2: 14)؛ ثم نصلي، وصلاتنا، بدون تطهير خطايانا، تتحول هي نفسها إلى خطيئة (مز 108: 7)؛ سوف نقرأ أو نسمع كلمة الله، وبدلاً من "رائحة الحياة" سنشتم فيها "رائحة الموت" (2 كورنثوس 2: 16)؛ سوف نأكل الجسد ونشرب دم المسيح، وهذا الطعام الخلاصي لن يخدمنا إلا في الدينونة والإدانة؛ ثم إنه لأمر فظيع حتى التفكير فيه! - إن أشعة الرحمة السماوية لن تساعدنا إلا كثمار الغضب على النضج بسرعة أكبر للتدمير الأبدي! أعلم أيها الإخوة أنه ليس من المهم الآن للكثيرين منا أن يسمعوا مثل هذه التهديدات من هذا المكان المقدس؛ وفي الوقت نفسه، إذا أردنا، يمكنهم إنقاذنا.
سيكون من المهم، من المهم جدًا أن نتذكرهم أمام العرش، محاطين بظلمة الملائكة، لكنهم لن ينقذوا أيًا منا. لذلك، حتى يتوقف ينبوع النعمة عن السخط على مزايا شفيعنا، فلنجمع آخر بقايا قوتنا الروحية لكي نقترب منها ونلقي فيها عبء الخطايا التي تضطهدنا. آمين.
كلمة لأسبوع جميع القديسين
اليوم عيد باسم جميع القديسين، وقد اجتمعنا للاحتفال به بين مساكن الجميع - الموتى! هل هناك عطلة؟ أعتقد أنه احتفالي للغاية. لأن الأموات أقرب إلينا من القديسين، لأنهم، بعد أن تحرروا من قيود الجسد، أصبحوا معهم في نفس العالم، غير منظورين؛ والذين ما زالوا أمواتًا هم أقرب إلينا من القديسين، حيث أنهم مثل القديسين لم يعودوا يخطئون، أو على الأقل لا يخطئون مثلنا نحن الخطاة. بالنظر إلى الأمر من هذا الجانب، لا أعرف حتى، أيها الإخوة، ما الذي يجب أن نسميه مقبرة أكثر - إما المكان الذي يستريح فيه الموتى، أو حيث نحن الأحياء. لأنه هنا، بين هذا الجمع من الذين رقدوا في الجسد، يوجد بلا شك عدد كبير من الذين يعيشون في الروح؛ وبيننا نحن الذين نعيش حسب الجسد، الله وحده يعلم هل يوجد أناس ليسوا أمواتًا في الروح.
لذلك، مكان احتفالنا احتفالي للغاية؛ وقد قاموا بعمل جيد للغاية، حيث خصصوا الكنيسة المحلي، المخصص بشكل خاص للصلاة من أجل الموتى، لذكرى جميع القديسين؛ لأنه بهذا يتم منح نفوس الراحلين الذين يستريحون هنا تحت الحماية القوية لجميع القديسين، بحيث يمكن لكل نفس أن يكون بينهم شفيع خاص ومميز. كان من الحكمة أن تجتمعوا هنا، أيها الإخوة، بهذه الأعداد الكبيرة للاحتفال بتكريم جميع القديسين، مكان جميع الراقدين، لأن القديسين والأموات يغرسون فينا، نحن الأحياء، نفس الحقيقة المهمة: "أيها البشر، عشوا لله والفضيلة؛ وبدون هذا، كل ما تفعلونه، وكل ما تقتنونه، وكل ما تتفوقون فيه، هو كله باطل وتفاهة!"
هذا ما يقوله لنا جميع القديسين أولاً. ماذا يقولون؟.. من خلال أسلوب حياته ولقبه. في الواقع، أيها الإخوة، كان هناك العديد من الأشخاص المجيدين والأقوياء في العالم الذين هزوا ممالك وأممًا بأكملها؛ كان هناك الكثير من الأغنياء الذين لا يعرفون عدد كنوزهم؛ كان هناك العديد من الرجال الحكماء والمتعلمين الذين يعرفون كل شيء - من الأرز إلى الزوفا، ومن الشمس إلى حبة الرمل: ومع ذلك فإننا لا نحتفل باسم أي من هؤلاء الناس. وعلى شرف من نحتفل؟ إكرامًا لأولئك الذين لم يعرفهم العالم في أغلب الأحيان، أو، على علم، كرمهم كمتنمرين، أو حتى اضطهدوهم وماتوا، والذين، بحسب وصف الرسول، بعضهم "رجموا" أو "سحقوا"، والبعض الآخر... "قُتلوا بالسيف"، كان معظمهم تقريبًا "محرومين، حزينين، مريرين... تائهين في البراري والجبال والمغاور وفي غمرات الأرض" (عب 1: 2). 11: 37-38). نحن نحتفل بذكرى هؤلاء الأشخاص، وليس النبلاء، وليس العظماء، حسب العالم. ماذا يعني هذا؟ حقيقة أن القوة والثروة والمجد والحكمة الأرضية لا تشكل الكرامة الأبدية للإنسان، وأن كل هذا مهم فقط للقبر، وهناك حاجة إلى شيء آخر، شيء مختلف تمامًا. ماذا بالضبط؟
الشيء نفسه الذي من أجله يبارك القديسون. وهذا، كما سمعتم عندما قرأتم الرسول الحالي، هو التواضع، والصبر، ونقاوة الروح والجسد، ومحبة الله والجيران، والفضيلة، والتشبه بالله. ومن ينجح في أن يغتني ويميز نفسه بهذه الصفات الثمينة، حتى لو لم يكن شيئًا للعالم، حتى لو لم يكن لديه شيء، حتى لو أمضى حياته كلها في الاحتقار والعبودية والفقر، سيكون عظيمًا عند الله، وينال شيئًا لا يمكن مقارنته بأي مجد أرضي، ولا نعيم مؤقت. هذا ما يعلمنا إياه جميع القديسين! كل الموتى يغرسون فينا نفس الشيء. كيف يلهمون؟ مع حالتك الحقيقية جدا.
حقا، فكر في الأمر! ومن بين المدفونين هنا عدد لا بأس به ممن تميزوا بالتكريم، واحتلوا أماكن مهمة، وكان لهم تأثير على الكثيرين؛ اذهب الآن واسأل أيًا منهم: ماذا ساعدتهم أهميتهم عند الموت، هل حميتهم من أمراض الجسد، ومن أهوال وآلام الروح؟.. لولا وجود صليب أو حجر فوق قبرهم، لما أمكن تمييزه عن قبر آخر متسول.
وهكذا فإن الموت يذل كبريائنا وعظمتنا، لأن التكريم والتميز بدون الإيمان والفضيلة باطل! من بين أولئك الذين استراحوا هنا، كان هناك أيضا عدد كبير من الأشخاص الذين يمتلكون عمليات استحواذ كبيرة وكانوا حسد الكثيرين؛ اذهب فاسأل أحدهم: ماذا أخذ معه من كنوزه؟ للأسف! لقد جئنا جميعًا عراة من بطون أمهاتنا، ونكاد ندخل رحم الأرض عراة. الموت ينزع كل شيء، لأن المقتنيات والغنى، بدون مخافة الله وأعمال الرحمة، باطل. وماذا لو كان من الممكن، بمعجزة ما، لكل من استراح هنا أن يقوم من قبوره ويعود إلى مهنته السابقة؟ وكم سيعود إليهم؟ هل تعتقد أن الشخص الطموح سيبدأ في مطاردة الألقاب مرة أخرى؟ أن محب المال سيبدأ مرة أخرى في دفن قلبه مع الذهب في الصناديق؟ أن آكلة اللحوم ستظل تتخبط في مستنقع الملذات الحسية؟ لا، لقد تعلموا من خلال التجربة، وأعتقد أنهم جميعًا لم يكونوا لينظروا كثيرًا إلى ما كان يشغلهم في السابق؛ فيسرع الجميع إلى مكان منعزل، هناك يبكون على خطاياهم ويستعدون للأبدية.
ما لا يمكن فعله أيها الإخوة بالأموات هو أمر ممكن ومريح بالنسبة لنا. باستخدام كل وسائل النعمة، نستطيع، أن نطهر أنفسنا بسهولة من كل دنس خطية، وبالتالي نجهز أنفسنا للانتقال إلى عالم آخر حتى ندخله ليس كسجناء ينتقلون من مكان إلى آخر قسرا، بل كأطفال يعودون بفرح من بلد بعيد إلى بيت أبيهم. فلنغتنم، أيها الإخوة، هذه الفرصة الثمينة لترتيب عمل خلاصنا الأبدي، فلنستغلها ونعود إلى بيوتنا بتصميم صادق وثابت لنعيش بقية حياتنا لا لشهوات الجسد، ولا لمتعة العالم، بل لله والفضيلة. سيكون هذا عيدًا عظيمًا حقًا ليس لنا فقط، بل لجميع القديسين ولجميع الموتى، لأن القديسين والأموات لا يرغبون فينا نحن الأحياء أكثر من خلاصنا الأبدي. آمين.
في العام الماضي، عندما أقمنا قداسًا إلهيًا هنا في نفس اليوم وقدمنا صلوات وتضرعات من أجل إخواننا وأخواتنا المتوفين الذين استراحوا هنا، لم يأت أحد منهم لرؤيتنا. ولما وصلنا إلى مثواهم خرجنا منه: بلا تحية، بلا إجابة، وحيدين، نائحين، في صمت. والآن قد قدمنا بالفعل تضحية كبيرة من أجل خطايا الأحياء والأموات، وصلاتنا قد انتهت بالفعل، ولم يأتِ أي من إخواننا الذين ناموا هنا إلى صوتنا وصلواتنا؛ يبدو الأمر كما لو أنه لا يوجد أحد في المنزل؛ كان الأمر كما لو أنهم جميعًا ابتعدوا عن إجازتهم في مكان ما. ماذا يعني ذلك؟ هل الموتى لا يسمعون صلواتنا وتنهداتنا؟ أم أنه لم يعد هناك نفس الحب لنا في قلوبهم؟ أم أنهم مشغولون بشيء آخر أهم فلا وقت لهم لنا؟..
لا، من بين صمت القبر، الذي لا يغرقه ضجيج المخاوف اليومية، يجب أن يكون سماع الموتى أكثر دقة بكثير من سماعنا نحن الأحياء، وخاصة للصلاة؛ في قلوبهم حب أكثر من قلوبنا، لأنهم يعيشون الآن بعقل وقلب واحد؛ لا يمكن أن يكون لديهم أي عمل أكثر أهمية من الصلاة؛ الصلاة بالنسبة لهم هي نفس الهواء والطعام بالنسبة لنا.
وما يمنع إخواننا الراحلين أن يأتوا إلينا ويحتفلوا بعيدهم وعيدنا بيننا؟ ربما يتمني ذلك الكثير منا، خاصة أولئك الذين لم يجففوا دموعهم بعد بعد فقدان المقربين منهم والعزيزين على قلوبهم؛ أعتقد أن هناك عددًا كبيرًا من الذين ماتوا والذين يرغبون بشدة في العودة إلى عالمنا مرة أخرى، من أجل توفير الراحة لمن تركوهم وراءهم. ومع ذلك، لا أحد، لا أحد يأتي!
نحن لا نذهب إليهم لأننا لا نستطيع؛ بلا شك، وهم لا يأتون لنفس السبب - لا يمكنهم ذلك. في الواقع، كيف يمكن لروح بلا جسد، مثل كل الموتى، أن تقترب من مشاعرنا؟ إن خشونة حواسنا الأرضية تصل إلى درجة أننا لا نستطيع أن نرى الكثير من المخلوقات التي تعيش بيننا باستمرار في الماء والهواء، وننظر بدهشة عندما تكشف لنا عدسة مكبرة هذا العالم الجديد والمتنوع من حولنا. ولكن ليس هناك عدسة مكبرة لرؤية الأرواح والأرواح! هذا ليس مكانًا للرؤية، بل للإيمان.
تقول: "ولكن لو شاء الرب، لوجدت حكمته الموتى وأعطتهم وسيلة وطريقة ليصبحوا مرئيين لنا ويتواصلوا معنا".
بلا شك، ولكن من خلال عدم تقديم هذه الطريقة، فمن الواضح أن هذا لا يرضي الله، وبما أنه لا يرضي الله، فيجب أن نؤمن أنه سيكون ضارًا لنا. في الواقع، إذا فكرت قليلاً، سترى أنه لن تكون هناك فائدة تذكر من التواصل بين الأحياء والأموات، وقد يحدث ضرر كبير. ما الفائدة؟ العزاء في الانفصال، تهدئة الحزانى، القليل من الدموع عند القبر، وبعض التنهدات الهادئة؟ قل لي بنفسك، هل يستحق رفع ستار الخلود عن هذا وكسر صمت المقابر؟ ومن يعرف أيضا؟ فهل هذا اللقاء مع الفقيد يعزينا؟ ألن نذرف المزيد من الدموع المريرة عندما نعلم بحالته؟ ألن يسمم هذا حياتنا بأكملها؟ لكن لنفترض أن اللقاءات مع الموتى ستجلب دائمًا بعض العزاء: هل مازلت تعتقد أنها لن تكون ضارة؟ وفي هذه الحالة أخاف على أشياء كثيرة، أخاف على الأحياء وعلى الأموات.
على الأغلب، أولاً، أن تواصلنا مع عالم الأرواح لن يتوقف ضمن الحدود الصحيحة؛ وكان كثيرون يسجدون إلى درجة أن الباب سيُفتح أمام الكهانة والخرافات والسحر، ثم أمام أفظع الرذائل الأخلاقية. كان هذا النوع من الشر هو الذي تعرض له بعض الشعوب القديمة، ومن بينهم تم العثور على وسائل اتصال شريرة مع عالم الأرواح، ولهذا السبب منع موسى، تحت الخوف من الموت، بني إسرائيل من البحث عن هذا التواصل.
ثانياً: ما الذي يترتب على الجماع بين الأحياء والأموات؟ هل تظن أن موضوعه سيكون الإيمان المقدس، والمحبة المسيحية، وتكميل الذات في الصبر، والتواضع، والوداعة؟ للأسف، حتى بدون التواصل مع عالم الأرواح، يمكنك التأكد مسبقًا من أن كل هذا التواصل سيتم توجيهه، في معظمه، حول أشياء ليست مفيدة للروح: وبالنسبة للبعض، سيتم استنفاده في فضول عبث حول أسرار العالم الروحي، الذي لا تقوم معرفته بالروح على الإطلاق؛ بالنسبة للآخرين، سوف يتدفقون في الشكاوى حول ظروفهم، حول عيوبهم، وأحزانهم، وإخفاقاتهم الأرضية؛ وقد يطلب آخرون النصيحة من الموتى حول كيفية إدارة شؤونهم وتنفيذ هذا المشروع أو ذاك. ولكن كيف تصحح قلبك، وكيف تحرر نفسك من الأهواء، وكيف تستعد للحياة الأبدية في السماء - ربما يسأل القليل عن هذا، ولماذا يسألون؟ وربما أيضًا من باب الفضول، لكي ننسى غدًا ما سألوا عنه اليوم.
وبالتالي، فإننا لن نحصل على فائدة أخلاقية تذكر من التواصل مع عالم الأرواح؛ وفي الوقت نفسه، فإن إمكانية التواصل مع عالم آخر من شأنه أن يزعج باستمرار نظام عالمنا، ويعطل التدفق الصحيح لشؤوننا وأنشطتنا، وأفكارنا ورغباتنا. إذا كنت تخطط، على سبيل المثال، لنوع من المشاريع، فسوف تنتظر حتى تتمكن من الحصول على رأي حول هذا الموضوع من عالم آخر. ومن يعرف ما هو الرأي؟ الموتى ليسوا كلي العلم. في كثير من الأحيان يمكن تقديم نصيحة سيئة، وقد ننجرف إليها.
أخيرًا، بما أن الحياة هنا مليئة بأنواع مختلفة من الاستياء، فعندما يرون أبواب الأبدية غالبًا ما تنفتح أمامهم، يندفع الكثيرون، بسبب نفاد الصبر، إلى حياة أخرى؛ وفي الوقت نفسه، الآن ليس فقط الإيمان والضمير، فإن ظلام القبر، مع عدم إمكانية اختراقه، يوقف الأكثر غطرسة وغير راضين عن مصيرهم.
ولا يمكن القول عن الموتى أن فرصة التواصل مع عالمنا ليست محفوفة بالمخاطر بالنسبة لهم. ومن الصعب أن نتصور ماذا سيستفيدون من هذا؟ إنهم يعرفون بالفعل ما يحدث وكيف يحدث في هذا العالم. إن رؤية تفاهة وغرور الشؤون والأفكار الأرضية أوضح لهم منا. لماذا يأتون إلينا؟ هل تنهي أعمالك غير المكتملة؟ هذا ليس من شأنهم. وإلا ماذا يعني الموت؟ وفي الوقت نفسه، دون الحصول على فائدة لأنفسهم من النزول إلى عالمنا، يمكن أن يتلقى المتوفى ضررا منه.
كل عودة إلى الأرض، بشكل أو بآخر، ستؤدي دائمًا إلى هبوطهم مرة أخرى. بالعودة إلى الأشخاص والأشياء السابقة، سيحيي الكثيرون ارتباطاتهم الأرضية غير النظيفة؛ في هذه الأثناء، الآن نار الأهواء الجسدية، مهما كانت قوية، والتي ليس لها غذاء من الأرض بين الأموات، تتجه نحو نفسها، تخفت وتتلاشى.
وهكذا كان خير إخواننا وإخواننا الراحلين يقتضي عدم رفع الحجاب الذي كان بين عالمنا وعالمهم، حتى ينفصل الموتى عن الأحياء تمامًا إلى حين. وهل هذا الزمن طويل؟.. عشرة، عشرين، كثير من ثلاثين سنة. ألا يترك بعض الناس أقاربهم وأصدقائهم لفترة طويلة خلال حياتهم؟ في هذا الصدد، نحن جميعًا على قيد الحياة مثل الأشخاص الذين يقفون على ضفاف نهر كبير وواسع، في انتظار العبور: لا يمكن للقارب أن يستوعب الجميع في وقت واحد، ويعود باستمرار، ويستغرق عدة مرات في كل مرة. ولكن هل يعود من عبر النهر لمن بقي؟ أبدًا: عادةً ما ينتظرونهم على الضفة المقابلة. هناك، بالطبع، ينتظرنا الآن أقاربنا وأولئك الذين نعرفهم على الجانب الآخر من الوجود.
صلينا من أجل هدوءهم بعد الرحلة، وربما أحضروا لنا صلوات، لتكون رحلتنا إليهم سلمية ومريحة. ربما صلوا حتى لا يكون طريق حياتنا طويلاً. بالنسبة لنا فقط يبدو هذا العالم ممتعًا جدًا، وحياتنا الحقيقية عزيزة جدًا، لدرجة أنه من المؤسف أن نفترق عنهم؛ لكن بالنسبة للمتوفى ربما يكون الأمر عكس ذلك تمامًا. وبعد أن تعلموا من خلال التجربة أسلوب حياة أسمى وأفضل، يمكنهم أن ينظروا إلينا كما ننظر إلى السجناء في السجن. من منا لا يتمنى إطلاق سراح السجناء سريعا؟
مع كل هذا وأمثاله، دعونا نتوقف عن الشعور بالملل من استحالة اللقاء الشهواني مع إخوتنا الراحلين. كما يجب أن يكون هناك لقاء روحي مع الأرواح، وكل الطرق مفتوحة أمامنا لمثل هذا اللقاء. هذه صلاة للراحلين وأعمال المحبة والتقوى التي تتم لصالحهم. مثل هذا اللقاء أفضل من اللقاء الحسي بمئة مرة: فاغتنموه وصلوا وأحسنوا للميت! وعندما تصلي من أجل أخيك المتوفى، استعد لرقادك. فهل حياتنا طويلة؟ بغض النظر عن كيفية استمرار ذلك في أفكارك، في غضون سنوات قليلة ستحتاج إلى مغادرة هذا العالم وكل ما فيه، واتركه إلى الأبد، واذهب إلى عالم آخر، لا تذهب ليوم واحد، ولا لمدة عام، ولكن ابق هناك حتى نهاية العالم. كيف لا تفكر في هذا؟ كيف لا تستعد لهذا؟ كيف لا يمكنك اتخاذ جميع التدابير مقدمًا حتى يكون هذا الانتقال المهم والحاسم من عالم إلى آخر غير مؤلم ومزدهر قدر الإمكان بالنسبة لك؟ ولكنك تسأل هل في وسعي أن أجعل الموت نفسه هادئًا وغير مؤلم؟ في ملكك، في ملكك تمامًا. هل ستخدعك الكنيسة المقدسة بأمل فارغ؟
لكنها تجبرك كل يوم على أن تطلب من الرب موتًا سلميًا وقحًا وغير مؤلم. وهذا يعني أن مثل هذا الموت ممكن لأي شخص يسأل حقًا؛ لن يكون هناك طلب للمستحيل. لكننا لا نفكر على الإطلاق في هذا الحق الثمين حقًا في تقديم الالتماس، ولا نفكر حتى في الموت نفسه؛ أن تخاف من الموت - نحن نخاف قدر الإمكان؛ نبكي ونبكي عند القبر، فنحن نبكي أكثر من الوثنيين وغير المؤمنين؛ لكن الاستعداد للموت ليس من شأننا. نعيش وكأننا لن نموت أبدًا؛ هل هذا هو سبب موتنا؟ كيف لا يمكن لنا أن نقوم من الموت أبداً؟ الخوف، الآهات، الصراخ، التذمر، اليأس - هذا هو موتنا! لا توجد ذكريات عن الإيمان والخلود والمساكن في بيت الآب السماوي والاتحاد مع القديسين والرب. هل سيكون الأمر كذلك؟ هل يجب أن يموت المسيحيون؟ هل لهذا السبب تألم ربنا وقام من أجلنا؟ هل هذا هو السبب وراء حصولنا على الكثير من الإعلانات، والعديد من الوعود، والعديد من الأسرار؟
دعونا نقف ضد هذا الشر أيها الأحباء، ونعود إلى رشدنا من عدم إحساسنا. ليس عبثًا أن نجتمع الآن في مكان الراحة الأبدية، والذي من المحتمل أن يأخذ في أعماقه، إن لم يكن كلكم، فمعظمكم: فليأخذ الجميع معهم من هنا ذكرى الموت؛ وستكون هذه من أفضل ثمار هذا العيد. وحتى لا تضعف هذه الذكرى، حاولوا إحيائها بكثرة زيارة هذا المكان للصلاة والتأمل التقي في مقابر إخواننا.
على الرغم من أن الجميع هنا ميتون وصامتون، فأنا متأكد من أنك ستعود دائمًا من هنا أكثر حيوية في الروح. لا تستسلم، وعند المشي في الأسواق وأكوام القش، لا تدير عينيك هنا كثيرًا. فليس عبثًا أن يكون هذا الجبل مرئيًا من جميع أطراف المدينة: إنه تذكير دائم لأولئك الذين يتطلعون إلى نهايتهم. تذكر أن منزلك هنا، وهناك مبنى واحد قصير المدى. آمين.
بعد أن انتهينا من الاحتفال تكريماً لربنا القائم من بين الأموات والمعزي الصالح الذي أرسله، الآن، في ختام الاحتفال، نحتفل بذكرى جميع القديسين. إن خاتمة احتفالات الرب هي الأنسب. إن الهدف الذي من أجله ترك مخلصنا الأرض وصعد إلى السماء، والذي من أجله ترك الروح القدس السماء ونزل إلى الأرض، هذا الهدف السامي ليس سوى تقديس الجنس البشري الخاطئ، في رفعنا جميعًا إلى السماء. لكن وجوه قديسي الله تشكل مجموعة من الشهود التي لا جدال فيها على أن هذا الهدف المبارك قد تحقق، وأن المخلص الذي صعد منا قد هيأ بالتأكيد مكانًا لجميع أتباعه، وأن المعزي الذي نزل إلينا يجعل بالفعل أكثر الناس جسديًا قادرين على السكن في مساكن الآب السماوي. فماذا كان جميع قديسي الله، المباركين منا الآن، إن لم يكن الناس خاضعين لنا؟.. لماذا مجدهم مجد ابن الفادي وروح القدس؟ فلولا استحقاقات الابن لما انفتحت السماء لأحد منهم، ولولا نعمة الروح لما استطاع أحد منهم أن يدخل السماء المفتوحة.
لذلك، كما قلت، فإن العيد الحالي لإكرام جميع القديسين يشكل الخاتمة الأكثر طبيعية وملاءمة لاحتفالات الرب، لأنه في حد ذاته هو الثمرة المباشرة للأحداث التي يتم الاحتفال بها فيها.
ولكن أيها الإخوة، في أعياد الكنيسة المقدسة، حتى بدون تعليماتنا، يستطيع الجميع بسهولة أن يميزوا تسلسلًا عجيبًا ونظامًا حكيمًا من الله. والأهم من ذلك أن نسأل: هل يوجد مثل هذا التسلسل، وهذا النظام المقدس في احتفالاتنا؟ لقد مررنا الآن بدائرة الاحتفالات بأكملها، ووصلنا إلى نهاية الاحتفالات في الوقت المناسب: هل وصلنا فعلاً إلى نهايتها وإلى النوايا منها؟ هل اقتربنا مما يشكل النهاية الرئيسية لكل احتفالات الكنيسة ومؤسساتها، وكل الأسرار وكل خدماتها، وكل حياتنا المليئة بالنعمة والطبيعية - تقديسنا في المسيح؟.. وقد احتفلنا الآن بتذكار جميع القديسين، هل يمكننا أن نقول عن أنفسنا أننا أنفسنا قد صرنا أكثر تحررًا من كل شيء خاطئ، وأنقى من كل شيء أرضي وفاسد، وأقرب في الروح إلى كل شيء روحي وسماوي؟ هذه هي الثمرة الطبيعية والضرورية التي أرادت الكنيسة أن تراها فينا الآن، بعد كل هذه الاحتفالات المقدسة!
كانت تأمل أن تهز معاناة الرب القلب الأكثر عنادًا في الخطيئة، وأنه مع قيامته، سيتم إحياء كل ما لم يتم قمعه بالكامل بالخطيئة في أرواحنا، وأنه مع صعوده إلى السماء سترتفع أفكار ورغبات الأشخاص الأكثر لامبالاة إلى السماء، وأنه مع نزول المعزي إلى الأرض، سيتحول الأضعف ويتجرأ على الدخول في طريق الإيمان والمحبة. فهل تحققت هذه التطلعات إلى حد ما؟ هل فينا حصاد عظيم بعد كل هذا الزرع الطويل؟ ماذا يرى ربنا فينا الآن نازلاً من علو مجده القدوس؟ هل يرى ولو ولو بشكل بسيط تطابقًا مع الأعمال العظيمة التي قام بها من أجلنا أثناء وجوده على الأرض؟ ماذا وجد فينا الروح القدس الذي نزل إلينا من الآب؟ هل يستطيع أن يشهد أمام الآب أن أبنائه الأرضيين ما زالوا يتذكرون أصلهم ولا يريدون البقاء إلى الأبد في أرض أجنبية؟
ما مقدار الفرح الموجود فينا الآن، رغم انتصارنا على شرفهم، وعلى إخوتنا القديسين في السماء؟ وعندما نحتفل على شرفهم، فإنهم بلا شك لا يبقوا خاملين. نتذكر أعمالهم ومآثرهم، وينظرون إلى أخلاقنا وأسلوب حياتنا وأعمالنا؛ عندما نرى أعمالهم وانتصاراتهم على أعداء الخلاص، لا يسعنا إلا أن نتعزى بالروح؛ عندما يرون إخفاقاتنا وخياناتنا للحقيقة، لا يسعهم إلا أن يندبونا. ماذا لو أنهم لا يرون في الكثير منا سوى الفشل والخيانات؟ بعد ذلك، ماذا سيعني احتفالنا على شرف جميع القديسين بالنسبة لقديسي القديسين، إن لم يكن يوم حداد لنا جميعًا نحن الخطاة؟
هذه هي احتفالاتنا! دائرة احتفالات الكنيسة مشرقة ورائعة. يمكن أن تكون دائرة احتفالاتنا مظلمة وقبيحة. في دائرة الكنيسة، حتى الرثاء ينتهي بانتصار روحي؛ في دائرتنا، غالبًا ما تؤدي الاحتفالات نفسها إلى الرثاء الروحي. في الحقيقة هل يستطيع ربنا الصاعد أن يفرح بنا عندما يرى أن معاناته على الصليب باقية لكثيرين منا بلا ثمر، وأن كثيرين من أتباعه يعيشون وكأنه لم يأت ليخلصهم على الأرض؟.. هل يمكن للروح المعزي أن يتعزى بنا عندما يرى كم من الناس لا يتذكرون حضوره بيننا، يتنفسون روح العالم باستمرار، يتعارضون مع اقتراحاته الكريمة؟.. هل يمكن أن يقبل بفرح؟ عظمتنا وإخواننا السماويين، عندما يجدون أن إخوانهم الأرضيين يهدرون بجنون ميراث النعمة الثمين المشترك بين جميع الناس، ألا يتوافقون على الإطلاق مع نبلهم السماوي، ويرتكبون كل أنواع الشر، خلافًا لإرادة الآب السماوي؟
بعد ذلك، إحدى الطرق لجعل هذا الاحتفال مناسبًا لمخلصنا، وللروح المعزي، ولجميع القديسين هي أن نستوعب رثاءهم على خطايانا. التوبة تغير كل شيء فجأة. عندما نبدأ في الحداد على الله، فإن سكان السماء سوف يفرحون، كما يحزنون عندما ننغمس في أفراح دنيوية وخاطئة.
ولكن هل يليق أن يكون رثاء الخطايا خاتمة احتفالات الكنيسة؟ بالنسبة للصالحين، بالطبع، سيكون هذا غير لائق؛ وللخطاة كل شيء أفضل. يتم علاج المرضى أيضًا في أيام العطلات. وأي مرض أخطر من الذنب؟ ولكن كيف بدأت دائرة الأيام المقدسة التي انتهت الآن؟ أليست ذكرى سقوط آدم، بل في شخص آدم وكلنا نسله؟ لذلك، ما هي أفضل طريقة لاختتامها من التمرد، من خلال التوبة، من السقوط؟ وهكذا ستعود النهاية إلى البداية، وتعيدنا إلى تلك البداية السعيدة التي لا بداية لها، والتي تنعم فيها الآن نفوس جميع إخوتنا القديسين. آمين.
قداس الأسبوع الـ13 بعد العنصرة
هل سمعت الرعد؟ هل رأيت البرق؟ وميض هذا البرق هنا؛ رعد هذا الرعد في هذا الكنيسة. لأنه ليس هنا، أليس من هذا المكان المقدس أن كلمة الرسول الصاعقة أُعلنت الآن: "إن كان أحد لا يحب الرب يسوع... فليكن ملعونًا!" (1 كو 16:22). ماذا يعني كل الرعد والبرق ضد لعنة الله الواحدة؟ يضرب البرق والرعد في وقت واحد معروف ومكان واحد على وجه الأرض؛ ولعنة الله، بمجرد نطقها في الفردوس، لا تزال تجعل الأرض كلها مغطاة بالأشواك والحسك. يمكن للرعد والبرق أن يقتلا جسدًا ويسلبا حياة مؤقتة؛ ويمكن أن تُغرق لعنة الله النفس والجسد في جهنم النارية إلى الأبد. لذا، علينا أن ننظر حولنا بعناية أكبر لنرى هل نقف تحت هذا الرعد الرهيب؟ هل نجذب بطريقة أو بأخرى هذا البرق الجامح إلى رؤوسنا؟ ألا يتأثر أحد به بالفعل؟ لأنه من الممكن أيضًا أن يكون آخر قد أصيب به بالفعل ولا يشعر بهزيمته، كما أن من أصيب بالرعد والبرق الحسي لا يعرف موقفه؛ وإذا كان من الممكن إعادته إلى الحياة، فبمساعدة جهة خيرية أجنبية.
"إن كان أحد لا يحب الرب يسوع... فليلعن!"
لذلك فإن قلة محبة واحدة للرب يسوع تكفي لينزل علينا غضب السماء. ونحن عادة نعتقد أن لعنة السماء لا تصيب إلا آخر المجرمين، ولهذا السبب لا بد أن يكون قايين أو يهوذا أو آريوس مجدفًا. وعلى أي أساس نفكر بهذه الطريقة؟ حقيقة أن الله رحيم وأن الآخرين ليسوا سيئين وأشرارًا. ولكن أين ظهرت فيمن غيره كل رحمة الله إن لم يكن في شخص ابنه الوحيد الذي مات من أجلنا على الصليب؟ إذا كنت لا أحب هذه الرحمة ذاتها، أي الوجه الإلهي لفادي، فماذا يبقى لي غير الدينونة والغضب والإعدام؟ "نحن لسنا بعد سيئين لدرجة أن نكون موضوع غضب السماء." ولكن أين، وفي من تكمن كل حقيقتنا وتبريرنا، إن لم يكن في نفس شخص شفيعنا الإلهي؟ إذا كنت لا أحب هذا الحق في وجهه؛ ماذا يبقى لي إن لم يكن كذبي، وبالتالي غضب السماء؟
إذا لم يكن وجه مخلصنا في حد ذاته محبًا جدًا، فربما لا يزال من الممكن إلى حد ما أن لا نحبه، ولكن الأمر الآن على وجه التحديد، عند النظر إليه، يجب على المرء أن يقول: مخلصنا "هو كل الحب!" فكيف لا يحب الإنسان هذا الحب؟ وماذا يبقى لمن لا يحبها إن لم يكن الغضب والحكم؟ لذلك، حتى لو لم يكن الرسول قد تكلم معنا بكلمة فظيعة ضد الذين لا يحبون الرب يسوع، لكان ينبغي لقلبنا الذي يحبه أن يتكلم بها. في هذه الحالة، يمكن أن يكون هناك عذر واحد فقط - الجهل؛ ومن يعرف الرب يسوع، يعرف ما فعله وعانى من أجلنا، ولا يحبه، ليس لديه ذنب بالخطية، فهو عدو واضح لكل ما هو مقدس، وبالتالي عرضة للرفض حتما.
"إن كان أحد لا يحب الرب يسوع... فليلعن!"
من يحب ومن لا يحب الرب يسوع؟ السؤال مهم للغاية، لأنه بالحب ترتبط كل البركات، وبالتالي الحياة الأبدية؛ ومع الكراهية - اللعنة الواضحة، وبالتالي الموت الأبدي.
إنه لا يحب الرب يسوع الذي لا يحاول أن يعرف الرب يسوع، وما فعله وما ينوي أن يفعله من أجلنا، وما يريده ويطلبه منا. ولا يحب الرب يسوع الذي لا يحاول تنفيذ وصاياه والاقتداء بمثله والتشبه به في أفكاره وأخلاقه وتصرفاته. إنه لا يحب الرب يسوع الذي لا يحب أن يفكر فيه كثيرًا قدر الإمكان، وأن يتخيل حياته بأكبر قدر ممكن من الوضوح، وأن يضع نفسه في حضوره غير المرئي، ويعطيه حسابًا عن سلوكه. إنه لا يحب الرب يسوع الذي لا يحب كلماته التي تركها لنا الإنجيل، ولا يحب الكنيسة التي أسسها، ولا يحب الأسرار التي علمها. أولئك الباردون تجاه مجده لا يحبون الرب يسوع، ولا يحاولون نشر المعرفة عنه، ولا يدافعون عن اسمه، ولا يدافعون عن قداسة إنجيله. من لا يحب الرب يسوع لا يريد أن يخسر البركات الزمنية من أجله، أو أن يتحمل العار والاضطهاد من العالم. أولئك الذين لا يحبون الرب يسوع لا يتوقعون مجيئه المجيد، ولا تقودهم الوعود التي أعطاها، ولا يضحون بآمال العالم الباطلة من أجلهم.
ترون بأنفسكم، أيها الإخوة، أنني أتناول سمات الحب الأكثر عادية، وإذا جاز التعبير، التي لا مفر منها، مثل هذه الخصائص والعلامات، التي بدونها لا يستحق الحب الأرضي اسمه. ولكن عندما نجمع هذه الميزات القليلة في صورة واحدة ونطبقها علينا، كم عدد الذين يحبون الرب يسوع؟ وهذا يعني أننا بالكاد، وليس كلنا، نقف تحت كلمة رسول المسيح الرهيبة! نقف ولا نفكر في خطرنا! نعتقد، على العكس من ذلك، أننا في أمان تام، ولماذا؟ ولأننا نحمل اسم (اسم واحد) مسيحيين، فإننا ننتمي (أيضًا باسم واحد) إلى كنيسة المسيح، ونقوم (آليًا) ببعض طقوسها، أي لهذا السبب بالتحديد نأمل ونعتبر أنفسنا آمنين، ولهذا السبب يجب أن نخاف ونرتعد!..
فليستيقظ انتباه أولئك الذين ما زالوا قادرين على الاستيقاظ من النوم والإهمال الروحي! ولم يكن عبثًا أن كلمة الرسول صدمت فكري في وسط هذه الخدمة، وأجبرتني بشكل آمر على أن أفتح فمي لأرددها على مسامعكم، لأنني لم أرغب في التحدث معك الآن.
ربما يوجد بيننا على وجه التحديد مثل هذه النفوس التي كانت بحاجة إلى مثل هذه الصحوة. ولمن ليس هناك حاجة إليها؟ من سيفتخر بأنه يحب الرب يسوع كما ينبغي، كما يستحقه منا؟ فلنقبل جميعًا كلمة الرسول بخوف، ولنفكر، عند عودتنا إلى بيوتنا: ألا تقع بكل ثقلها علينا؟ آمين.
قداس الأحد الثامن عشر بعد العنصرة
"" يا معلّم ، تعبت الليل كله بلا شيء "" (لوقا 5:5)
يا له من مؤسف أيها الإخوة أن نسمع هذه الشكوى من أفواه العمال الفقراء طوال الليل! ولكن لماذا يتكرر هذا في الإنجيل لعدة قرون؟ هل من أجل أن يثير فينا الشفقة على الرسل؟ ولكن ما هي الحاجة إلى الأسماك بالنسبة لأولئك الذين استولوا فيما بعد على الكون بأكمله بأسماكهم؟ ما حاجتنا إلى الندم تجاه أولئك الذين توجوا منذ زمن طويل بالمجد السماوي، والذين ربما أكثر من مائة مرة، يحزنون ويتذمرون علينا، لأننا لا نبالي بتحقيق هذا المجد، والمقدر لنا؟ إذا كان الإنجيل لا يزال يخبرنا عن الصيد غير الناجح، فذلك لأنه في مواجهة صيادي الرسل، في هذه الحالة، يتم تصويرنا جميعًا - بشؤوننا ومهننا. لذلك، لا أجد موضوعًا مفيدًا للمناقشة معك أكثر من كيفية تطبيق هذا الصيد الرسولي في حياتنا.
في الواقع، يا إخوتي، من نحن جميعًا في هذه الحياة إن لم نكن عمالًا مختلفين من أجل السعادة، إن لم نكن صيادين في بحر الهموم الدنيوية؟ كل شخص لديه مصائده الخاصة، وصيد الأسماك الخاص به، ونجاحاته وإخفاقاته، وأنواعه وأهدافه الخاصة. لذا، اسمحوا لي أن أسألك بهذه المناسبة، ما هو هذا الصيد؟ ما الذي اكتسبه كل واحد منكم حتى الآن؟ هل تم تحقيق الهدف؟ هل الرغبة راضية؟ هل أنت راض؟
آه، كيف يمكننا أن نكون راضين، سيهتف الكثيرون داخليًا، عندما نكون، مثل الرسل، "تعبنا الليل كله مجانًا!" بماذا لم نضحي من أجل تحقيق ما يسمى بسعادة الحياة؛ ما هي الوسائل التي لم يستخدموها وأين وفي أي شيء لم يبحثوا عنها؟.. وكل ذلك هباءً؛ لقد مر الوقت، واستنفدت قوتنا، وابيض شعرنا، وضعفت أيدينا وعقولنا؛ لقد مضى بالفعل منتصف ليل الحياة، وربما سيأتي الفجر قريبًا، لكن برياتنا فارغة؛ نحن بالكاد نغطي عريتنا، وبالكاد نملك خبزنا اليومي. "يا سيد، لقد كدحت طوال الليل، من أجل لا شيء!"
نحن نتعاطف معكم، أيها العمال الفقراء وغير الناجحين، ولكن لا يمكننا أن نمدحكم إذا انغمستم في التذمر ضد العناية الإلهية. الفقر مؤلم، لكن من يدري إلى أين يقودك الغنى والرفاهية؟ على الأرجح، سيحدث لك نفس الشيء، والذي يحدث في الغالب للأشخاص المحظوظين في العالم؛ سوف تنسى الله والضمير، وتنغمس في الملاهي والأهواء النجسة، وتشوه روحك وحياتك بأفعال غير لائقة. فهل من المستغرب أن يكون صلاح الله، بعد أن توقع لك كل هذا، يضع عقبات في طريقك سرا ولم يسمح لك بتحقيق هدفك؟ هل أنقذتك بهذه الطريقة من هلاكك الروحي؟ فبدلاً من التذمر من عيوب حالتك، من الأفضل أن تستفيد من مميزاتها، وهي عظيمة ومهمة جداً. ما هي هذه الفوائد؟
أنكم لستم متشابكين، مثل المحظوظين في العالم، من الرأس إلى أخمص القدمين في قيود الإدمان الدنيوي؛ وبالتالي أكثر حرية منهم مائة مرة في اختيار أشياء جديدة لحبك ونشاطك؛ حقيقة أن قلبك وذوقك الروحي لا يفسدان بالحلاوة السامة للملذات الحسية الخاطئة، وبالتالي من المرجح أن تحب البركات الروحية وتتحمل برضا تام أعمال ومآثر الحياة المسيحية. العالم ليس في صالحك، فهو يهرب منك: وماذا بعد ذلك؟ تخلى عن حبك له، ووجه روحك وقلبك بالكامل إلى الله. العالم يبيع بركاته ومراحمه بثمن بخس، لكن الإنجيل يقدم كل كنوزه مجانًا: خذ قدر ما تريد وأغنِ نفسك بها. عندما يكون ضميرك مرتاحًا، ويهدأ قلبك بنعمة الله، مشبعًا بتوقع النعيم الأبدي، فإن كل بركات العالم، التي تبدو الآن ساحرة جدًا بالنسبة لك، ستفقد قيمتها بالنسبة لك، وستحب فقرك ذاته، لأنه يحررك من العالم ويقربك من الله.
يمكن للآخرين منكم، أيها الإخوة، أن يقولوا، دون أدنى شك، العكس تمامًا للسؤال أعلاه، يمكنهم أن يشيروا إلى الصيد الوفير على ما يبدو، إلى الألقاب والشارات التي حصلوا عليها، إلى أكوام المعدن الملقاة في صدورهم، إلى المنازل التي بنوها، إلى مدن الهليكوبتر التي زرعوها، إلى الأصدقاء العديدين الذين اكتسبوا، إلى العديد من الأعداء المخلوع، إلى العديد من المشاريع التي تم إنجازها.
نحييكم أيها الإخوة بهذه النجاحات! لكن دعني أسألك أيضًا: لماذا حاولت اقتناء ما اكتسبته؟ لماذا نالوا الأوسمة والتميز وجمعوا الكنوز وعملوا وعملوا وقاتلوا وانتصروا؟ فهل حقا أن نقول: فعلت هذا أو ذاك؟ بلا شك، كان لديك هدف آخر، الأول - إحلال السلام والرضا في روحك، وإشباع قلبك؟ إذن، بكل الوسائل المتاحة لك، هل حققت هذا الهدف النهائي؟ هل هناك سلام دائم وفرح دائم بداخلك؟ هل كف قلبك عن الجوع والعطش؟ هل ماتت دودة السخط والملل التي عادة ما تأكل قلب الإنسان؟
آه، إذا أراد من يسمون "محظوظي العالم" أن ينتبهوا إلى حالة نفوسهم، وأن يقولوا ما يحدث بداخلهم، وما يشعرون به ويتحملونه، فعندئذ سيتعين عليهم تقريبًا أن يكرروا شكوى الرسل: "لقد تعبوا الليل كله مجانًا!" يُطلق علينا اسم السعادة، ونجبر أنفسنا على تصديق ذلك؛ ولكن، للأسف، هذه السعادة موجودة حولنا فقط؛ ليس لدينا ذلك في أنفسنا. مع كل ارتفاعنا فوق إخواننا، ومع كل التكريمات والاختلافات، عندما تنظر إلى داخل نفسك، ترى نفسك في نوع من الهاوية المظلمة، برعب تدير نظرك بعيدًا عن عبودية العالم الذي تجد نفسك فيه، عن تلك الإكراهات والدناءات التي لا تعد ولا تحصى والتي كان من الضروري اللجوء إليها لتحقيق العظمة الخارجية وحتى يومنا هذا من الضروري اللجوء إلى الحفاظ عليها. لقد اكتسبنا الثروة، وقد أُعطيت لنا كوسيلة لإشباع احتياجاتنا الجسدية؛ لكنها جلبت معها الكثير من الهموم الروحية المريرة. أيامنا أيضًا قاتمة، والليالي ثقيلة، والنوم مضطرب وغالبًا ما يهرب منا، والأحزان، والأحزان، والأمراض - الظلام!
لا يوجد نقص في الملذات الحسية. لكنهم توقفوا منذ فترة طويلة عن إسعادنا: المشاعر ممتلئة، والقلب فارغ، والروح تتألم، والضمير يضطهد، وكثيرًا ما نضطر إلى حسد المصير السلمي لآخر رجل فقير. المستقبل هو في كل ساعة مخيف أكثر من السرور. فهل ينهار ما جمعناه؟ هل ستهب ريح معاكسة وتقلب معابد السعادة؟ آه، العالم ماكر ومتغير للغاية، والظروف مهزوزة ومشكوك فيها للغاية، والعلاقات هشة للغاية بحيث لا يمكن لأحد ضمانها في اليوم التالي. وماذا سيحدث بعد ذلك لنا ولعائلاتنا، الذين اعتادوا على النعيم والرفاهية؟ وعندما نفكر في الساعة الأخيرة من الحياة، وهي تقترب ظاهريًا، فإن الرعشة تملأ القلب؛ عندما تتذكر ما ستأخذه معك إلى الأبد، وما الذي ستحكم عليه، ترى بحزن أنه لم يتم إعداد شيء بعد للسماء، وأن كل ما تم اقتناؤه ينتمي إلى الأرض والفساد، ويجب أن يتركنا، ولو حدث ذلك!
وماذا لو جاء بعدنا وشهد علينا عن الأكاذيب التي تكلفنا الحصول عليها، وعن الإغراءات التي صاحبت الاستخدام، وعن الخطايا التي كان استخدامها سببًا وسلاحًا؟ مثل هذه الأفكار لا تريحنا، وتطاردنا سرًا ليلًا ونهارًا، وتعذب النفس، وتأكل القلب، وتجبرنا على القول: "لقد تعبت طوال الليل بلا مقابل!". لقد أمضوا حياتهم كلها، على ما يبدو، في السعادة؛ لكننا لم نحقق السعادة الحقيقية، لم نحققها!
فماذا أقول لكم أيها الإخوة رداً على شكواكم؟ ما النصيحة التي يجب أن أقدمها؟ هل يجب أن نشجع الأعمال والجهود الجديدة في مجال السعادة الأرضية؟
هل أعدك في المستقبل بشيء لم تجده في الماضي ولا تجده في الحاضر؟ ولكن هذا يعني خداع نفسك وأنت. لا يا إخوتي، مهما كان من المحزن أن يسمع البعض منكم الحقيقة، لكن يجب أن نعلنها في آذان الجميع. وطالما بقيت على طريق العالم، مستعبدًا للجسد والمشاعر، فلن تحقق أبدًا السعادة الحقيقية. لا يمكن للعالم أن يعطي ما لا يملكه. الشاهد - سليمان . ماذا كان ينقصه؟ ما الذي لا يستطيع فعله كملك وحكيم؟ وقد فعلت كل شيء، واختبرت كل شيء: ماذا وجدت؟ وجدت أن كل شيء في عالمنا باطل وهلاك للروح، كل شيء إلا مخافة الله والفضيلة. سيحدث نفس الشيء لك إذا بقيت على نفس الطريق، بنفس وسيلة السعادة: بعد أن واجهت كل شيء، لن تجده في أي شيء، وفي نهاية حياتك ستضطر إلى القول: "الكدح طوال الليل، من أجل لا شيء!" ولكن كم ستكون هذه الشكوى مريرة وغير مثمرة في نفس الوقت!
تسأل ماذا يجب على المرء أن يفعل؟ غير المسار والهدف والوسيلة، وكرس نفسك لله والخلود، وابدأ العمل من أجل الروح والسماء، واجتهد في تحقيق مآثر الإيمان والفضيلة. هذا لا يعني ترك لقبك، أو وقف تدفق شؤونك اليومية. لا، بل دعهم يسيرون حسب ترتيبهم الخاص: "كل من كان في الرتبة التي دعي فيها، فليثبت فيها" (1 كو 7: 20). لكنك حتى الآن عملت من أجل الأرض والزمان، في كل شيء سعيت فقط إلى مصلحتك ومتعتك الخاصة، في كل الحالات والعلاقات كنت مدفوعًا بالكبرياء؛ كان الله والخلود والضمير والروح موضوعات ثانوية، وربما الأخيرة. أتمنى أن يصبح كل شيء الآن في مكانه! الإلهي، الروحي، الأبدي - فليسيطر ويهيمن على ما هو أرضي وحسي؛ وبدلاً من محبة الذات، فلتكن محبة الله والقريب مصدر العمل؛ عسى أن تُستخدم البركات الأرضية في الأعمال الصالحة والمصائب والأحزان - عسى أن يتم تحملها بتواضع وإخلاص لإرادة الله ، ودع الاستعداد للموت - يحتل المركز الرئيسي بين جميع الاهتمامات!
عندما يحدث لك هذا التغيير النافع فإننا باسم الرب نعد النفوس بالسلام. وهذا لن يضر بالسعادة الأرضية: بل على العكس من ذلك، سيتم تطهيرها وتقدسها وستنال قيمتها الحقيقية بالنسبة لك. المصيبة نفسها، إذا شاء الرب أن يرسلها إليكم، ستفقد مرارتها، لأنكم ترون فيها دواءً لشفاء برص نفوسكم الخاطئ.
هذه نصيحتنا أيها الإخوة، نصيحة للجميع! لا يمكننا أن نعطي أي شيء آخر، لأنه لا يوجد شيء آخر في الإنجيل. آمين.
وبدون أن نكون خبراء في القلب، يمكننا أن نقول بشكل مؤكد أنه في خضم هذه الخدمة الإلهية، تم نقل الكثير منكم بالفكر إلى شبه جزيرة توريد وفكروا: ماذا هناك؟ هل معقلنا الوحيد لا يزال قائماً - سيفاستوبول؟ ألم يفقد المدافعون عنه الشجعان قلوبهم؟ هل هم في خطر التعرض لبعض سوء الحظ؟.. إذا لم تأت مثل هذه الأفكار من باب الفضول وحده، بل من حب الوطن، وكانت مصحوبة بصلاة صادقة من أجل مباركة أسلحتنا من الأعلى، فلن نعتبرها في غير أوانها وغير مناسبة، حتى هنا والآن. بالنسبة للكنيسة المقدسة نفسها، التي تعلن أحيانًا في خضم الخدمات الإلهية: “ليكتم كل جسد بشري، ولتكن في ذاته كل الأفكار الأرضية!” - وهي الآن تركع في كل قداس وتصلي مع جميع أبنائها من أجل النصر على أعدائهم.
لهذا السبب، عندما ظهرنا الآن أمام عرش النعمة هذا للخدمة في هذا الكنيسة، كان أحد أفكارنا الأولى هو التفكير في مصير أولئك الذين يكافحون الآن في شبه الجزيرة ضد أعداء وطننا، وصلينا من كل قلوبنا إلى الرب - ليرحمهم، وليرسل ملاكه يعينهم في كل شيء ويحصد أعداءهم أمامهم. إذا كانت خطايانا قد أثارت غضبه الصالح، فليسكب علينا كأس العقاب، بقدر ما نستطيع أن نحتمل، لكن لا تكون عائقًا أمام نجاح أسلحتنا، ولا تقود أعداءنا إلى الانتصار علينا.
ربما لهذا السبب، ربما، بسبب الحالة الروحية ذاتها، في خضم هذه الخدمة الإلهية، خطرت في ذهني أسطورة رائعة للغاية، والتي تحتوي، كما كانت، على نوع من النبوءة حول مصير شبه جزيرة القرم، والتي، في ظروفنا المضطربة الحالية، يمكن أن تخدم كلا من تشجيعنا وتنويرنا.
هل تريد الاستماع إلى هذه القصة؟
في عهد ميخائيل فيودوروفيتش، قبل ذلك بأكثر من مائتي عام، عندما كانت خانية القرم لا تزال قوية للغاية وهائلة، وكانت روسيا آنذاك، بعد المحتالين والاضطرابات الداخلية، في حالة ضعيفة ومرهقة، تم إرسال سفارة من موسكو إلى شبه جزيرة القرم لإبرام اتفاق، من بين أمور أخرى، بشأن امتياز روسيا - ما رأيك؟ - قطعة أرض صغيرة على الضفة اليمنى لنهر الدنيبر حيث تقع منطقة الإسكندرية الآن. كانت إقامة سفراءنا في شبه جزيرة القرم صعبة للغاية ومحرجة: بسبب الاحتياجات المختلفة، وأكثر من الغطرسة والإهانات من جانب التتار، أصيب الكثير من السفارة بالمرض وفقدوا حياتهم؛ بدأ آخرون، الذين يبحثون عن عزاء في الإيمان المقدس، في زيارة الأماكن المقدسة القديمة، التي كانت شبه جزيرة القرم أكثر ثراء من الآن.
ومن بين الآثار المسيحية المقدسة الأخرى، قاموا بزيارة كنيسة قديمة تقع في صخرة إنكرمان، بالقرب من سيفاستوبول الحالية، والتي تجدر الإشارة إليها بشكل خاص بحقيقة أنه في هذا المكان، في بداية القرن المسيحي الثاني، جاهد القديس كليمنت، بابا روما، الذي نُفي هناك للسجن، ونال إكليل الشهادة. وهنا، في إحدى المصليات الصغيرة بالكنيسة، وجدوا رفات قديس الله المقدسة مستلقية، مما لفت انتباههم بنزاهتها غير العادية ولون الحياة. أخبرهم اليونانيون الأرثوذكس الذين عاشوا في هذه الكنيسة حتى ذلك الحين عن معجزات هذه الآثار على التتار، لكنهم لم يتمكنوا من قول اسم القديس المقدس، لأنهم هم أنفسهم لم يعرفوه من أخبار استيطانهم. كان من المعروف فقط أن الآثار المقدسة كانت مستريحة هناك منذ زمن سحيق.
بدت حالة الكنيسة وموقع الآثار المقدسة لمواطنينا، الذين اعتادوا على روعة مزارات موسكو، هزيلة للغاية ويرثى لها، بالنسبة للتتار، على الرغم من أنهم كانوا خائفين من القديس المقدس بسبب معجزاته عليهم، إلا أنهم لم يفضلوا مكان استراحته ولم يسمحوا بأي تجميل فيه؛ وبالإضافة إلى ذلك، كان اليونانيون الذين عاشوا هناك أنفسهم في فقر واضطهاد، وكان من الواضح أنه لن يُسمح لهم بالعيش هناك لفترة طويلة. كمسيحيين صالحين وأبناء الكنيسة المتحمسين، كان مواطنونا يشعرون بالغيرة من شرف الآثار المقدسة وقرروا التوسل إليهم من اليونانيين لنقلهم سراً إلى موسكو. كان من الصعب على اليونانيين الفقراء المتحمسين أن ينفصلوا عن قديسهم المقدس؛ لكن بعد أن فكروا بشكل ناضج في وضعهم المؤلم في الحاضر وغير المعروف في المستقبل، قرروا، لمجد الله وتمجيد الآثار المقدسة، نقلها إلى سكان موسكو الأتقياء.
ولهذا الغرض، قام الأخير على الفور بإعداد مقام لإحاطة الآثار، وغطاء لائق لها، وكل شيء آخر؛ كل ما بقي هو أخذها دون أن يلاحظها أحد من قبل التتار، ولكن في نفس اليوم الذي كان من المقرر أن يتم فيه هذا العمل، ظهر قديس الله ليلاً في حلم لأحد سفرائنا وقال: "يا أصدقائي، تريدون أن تأخذوا آثاري من هنا إلى موسكو؛ لكن نيتي مختلفة تمامًا: أريد تأسيس روسيا هنا، في شبه جزيرة القرم؛ لذلك اتركوني هنا. ذاكرتي هي الأول من سبتمبر". بعد هذه الرؤية، بطبيعة الحال، تم التخلي عن أي فكرة حول نقل الآثار المقدسة من شبه جزيرة القرم إلى روسيا. وبدلا من ذلك، تم استبدال الضريح المهترئ بضريح جديد، مغطى بغطاء مزين بشكل جميل، وتم تجهيز الكنيسة بكل ما يلزم. كما لو كان انتقامًا لمثل هذه الغيرة، كشف قديس الله بعد فترة وجيزة عن قوته الكريمة للرب، وأعطى بأعجوبة الشفاء من مرض خطير لأحد مواطنينا الذين كانوا متحمسين بشكل خاص لآثاره المقدسة.
هذه هي الأسطورة القديمة عن شبه جزيرة القرم! أضف أن الأصالة التاريخية لهذه الأسطورة لا تخضع لأدنى شك، لأنه تم العثور عليها في مستودع مواثيق الدولة القديمة في موسكو حتى قبل بدء الحرب الحالية، عندما لم يكن لدى أحد فكرة عن المصير الحقيقي لشبه جزيرة القرم؛ لقد تم تجميعها، كما يتبين من التمرير نفسه، قبل قرنين من الزمان، عندما كان من الشجاعة للغاية التفكير في إنشاء روسيا في شبه جزيرة القرم، كل عام تقريبًا يرتجف في موسكو نفسها من غزو التتار. وكان من الضروري أن تظل هذه الأسطورة الرائعة في طي الغموض لأكثر من قرنين من الزمان، وأن تخرج من مخبئها قبل الوقت الذي يجب أن يتحول فيه انتباه الجميع قسراً إلى مصير شبه جزيرة القرم!.. أليس هذا عملاً خاصًا من العناية الإلهية لبنياننا وعزائنا؟
ماذا نرى من هذه الأسطورة؟ نرى أن مصير شبه جزيرة توريد كان مدروسًا ومقدرًا لعدة قرون؛ الفكر ليس فقط على الأرض، بل أيضًا في السماء، ليس من قبل الناس، بل من قبل سكان السماء أنفسهم. ما الذي اخترع وعلل؟ لتأسيس، كما قال قديس الله في رؤيا، لتأسيس روسيا في شبه جزيرة القرم. وقد رسخت نفسها هناك: لقد توفيت خانية القرم بكل أهوالها منذ فترة طويلة، مما أفسح المجال أمام القوة الودية والمفيدة لعموم روسيا. الآن يحلم أعداؤنا، في نوبة من الغضب والفخر، بتمزيق هذا البلد بعيدًا عن روسيا: هل هذا عمل مجدٍ؟ لا، هذا سيكون مخالفًا لخطط وتصميم العناية الإلهية نفسها. لأن قديس الله، كما يقول هو نفسه، لن يهتم بتأسيس روسيا في شبه جزيرة القرم إذا لم يكن متأكداً من أن ذلك يتوافق مع إرادة الله، وأن هذا هو بالضبط ما يريده الرب نفسه. وعندما يحدث هذا، أيها الأحباء، سنكون في سلام بشأن مصير شبه جزيرتنا؛ بغض النظر عما يفعله أعداؤنا هناك، وبغض النظر عن مقدار النجاح الذي يتمتعون به ولو لفترة من الوقت، كل هذا لن يغير من عزيمة السماويين. لأنه "حتى...
الله القدوس يتشاور، فمن الذي يهلك، ومن يرد يده الرفيعة؟» (إشعياء 14: 27).
هناك عدو واحد على الأرض يمكنه أن يدمر كل شيء، ولذلك يجب علينا أن نخاف منه أكثر من أي شيء آخر: هذه هي خطايانا! لأنهم، وخاصة عدم التوبة فيهم، يمكن أن يغيروا قرار الله الأفضل تجاهنا، كما يظهر مثال الشعب اليهودي. لقد كان هذا شعبًا مختارًا من جميع اللغات والقبائل، الذين تخصهم كل إعلانات الله ومعجزاته ووعوده، ولكن عندما أهملوا مصيرهم العظيم والمقدس، بدأوا ينغمسون في مختلف الأهواء والرذائل، دون أن يوبخوا بالعقوبات ذاتها على ذلك من فوق، ثم رفض الرب، في غضبه الصالح، هذا الشعب من محضره وحرمهم من كل شيء؛ فنشره على وجه الأرض كلها، وجعله مثلا في جميع الأمم. فلنترقب أيها الأحباء مثل هذا المصير الرهيب! ولهذا الغرض فلنحافظ على أنفسنا من كل أعمال الظلمة والكذب. وبعد أن وقعنا في الخطايا الطوعية وغير الطوعية، فلا نتردد في غسلها بدموع التوبة الحقيقية.
عندها لن يعيق أحد ولا شيء تحقيق نصيحة الله الصالحة عنا وعن وطننا؛ والأعداء، بهجومهم علينا، سيختمون إلى الأبد ما بدا غير حازم جدًا وقابل للرفض، إذا بنعمة الرب وصلوات القديس المقدس، الذي تحدثنا عنه الآن معك، والذي ربما سيمنحه الرب، سنتحدث مرة أخرى، مع مرور الوقت! آمين.
قداس الأحد 23 بعد العنصرة
إذا كان هناك أي إنجيل، فإن الإنجيل الحالي يمكن أن يثير العديد من النزاعات للعقول السطحية. كيف يتساءل شخص غير معتاد على التفكير العميق، كيف يصبح الإنسان مسكناً للأرواح الشريرة وهو على قيد الحياة؟ هل هذا ممكن؟ وأين ستكون شخصية الإنسان بعد هذا؟ كرامته؟ طبيعة الكائن العقلاني؟ وهل من غير اللائق أن تسمح العناية الإلهية المبدعة بمثل هذا الغزو الرهيب للأرواح الشريرة في عالمنا؟ أن يضحي بهم مخلوق مثل الإنسان لقسوتهم؟ ما الذي يمكن أن يخدمه هذا فيما يتعلق بالحوكمة العالمية؟ ما هو الهدف فيما يتعلق بالشخص؟ فيما يتعلق بالروح الشريرة نفسها؟ وفي هذه الحالة يتوقف الوجود الأخلاقي للإنسان؛ يفقد الوقت اللازم لتحسينه، ويعاني من العذاب؛ فهل يمكن أن يحدث كل هذا في عالم تحت سيطرة الحكيم الطيب؟
يتم تبجيل بعض الناس ويعتبرون أنفسهم مسكونين بأرواح شريرة، لكن هذا الرأي في حد ذاته هو نتيجة لجنونهم العقلي، وفي حالات أخرى هو نتيجة ليس للتفكير في شيء ما كما هو في حد ذاته، بل للرأي المقبول عمومًا. إذا تم عرض مثل هذه الحالات في الإنجيل، فهي لا تكون في شكل حقيقة فعلية، بل في رأي تلك الأزمنة كرموز لحقائق أخلاقية. قبل أن نجيب على هذه الاعتراضات، دعونا نتوقف عند فكرة في الواقع. تناقض عجيب مع العقل البشري! إنه لا يكتفي بمعرفة كل ما هو مرئي، يحاول أن يتغلغل في سر الكائن الفائق المحسوس، مع أنه لا يستطيع ذلك، ولكن عندما يرفع الوحي جزءًا من الحجاب ويظهر شيئًا من العالم غير المرئي، يقف الشخص نفسه مقابله، ويغمض عينيه حتى لا يرى، وينصرف، ويناقض، ويصر، ويجدف. ولماذا كل هذا؟ لأن ما نزل إلينا من عالم آخر لا يتناسب مع معاييرنا ومفاهيمنا العادية وقوانين العمل. ولكن في عالم آخر غير مرئي، هل ينبغي بالضرورة أن يكون مثل عالمنا؟
ألا يمكن أن تكون هناك أشياء غير موجودة هنا؟ يجب أن ننظر إلى شيء واحد، هل ما تم الكشف عنه لا يتعارض مع ما في أذهاننا، وإلا فإن الضمير ثابت غير قابل للتغيير، لأن أسس الحق والصلاح يجب أن تكون واحدة للعالم كله، لجميع الكائنات العاقلة. إن المطالبة بالمزيد هو فخر وتهور لا يغتفر. ومن هذه الملاحظات لننتقل أيها الإخوة إلى الموضوع الذي يهمنا.
قد تكون مهتمًا بـ: