Слова та бесіди на Богородичні свята

Зміст Слово на Різдво Пресвятої Богородиці Слово на день Введення у храм Пресвятої Богородиці Слово на день Введення у храм Пресвятої Богородиці Слово у день Благовіщення Пресвятої Богородиці Слово у день Благовіщення та тиждень Хрестопоклонне Слово на день Благовіщення Пресвятої Богородиці Слово на день Благовіщення Слово на день Успіння Пресвятої Богородиці Слово на день Успіння Пресвятої Богородиці Слово на день Успіння Пресвятої Богородиці Слово на день Успіння Пресвятої Богородиці Слово на день Слово на день Казанської ікони Пресвятої Богородиці Слово на день Казанської ікони Пресвятої Богородиці Слово на день явлення Охтирської ікони Слово на Різдво Пресвятої Богородиці «Цей день... Господній... радійте, люди!» (Вірша 2 на літургії) Так закликає нині Свята Церква, ніби побоюючись, щоб хтось із нас, з неуваги чи інших причин, не залишився без участі у радості сьогодення. Що ж знаходить вона в цьому дні особливо радісного?.. Те, що він є день Господній! Справді, браття, Сам Господь створив цей день, «нехай зрадіємо і звеселимося в він» (Пс. 117:24). Без Його всемогутньої сили Йоаким і Ганна не виростили б плоду, від якого живиться тепер увесь всесвіт. Якщо ми не можемо сказати, щоб Спаситель світу не з'явився у світі, коли б не було Марії, то можемо й повинні сповідати, що Він з'явився у світі не раніше, ніж сталася Марія, і з'явився від Марії. Тому одне різдво Бога Сина перевершує важливість Різдва Богоматері. Людство, пройшовши довгий ряд очищення і освячення в сонмі патріархів і всіх святих Старого Завіту, з'явилося нарешті в Марії на тій мірі чистоти та досконалості, на якій вона могла стати вмістилищем Бога Слова. Таким чином народженням Марії розв'язалося неплідство не Йоакима тільки й Анни, а всього роду людського, а тому воно є торжество воістину всесвітнє: «Сей день... Господній... радійте, люди!» Радуйтеся явленню Той, Який Син справді «зітре голову змія» (Бут. 3:15), Яка матиме стільки віри та любові, що не засумнівається сказати Архангелу: «Ось, Раба Господня, буди Мені за глаголом твоїм» (Лк. 1:38), Яка Кров, без смаку яких немає для нас живота вічного, Яка в стані стоятиме на Голгофі і чути з хреста: «...Жіно, ось син Твій» (Ів. 19:26), Яка, ставши чесною Херувим, не перестане простягати над родом людським! Воістину, браття, багато нині для нас причин для радості, але всі вони залишаться без міцної дії над нами, якщо не приєднається ще одна причина духовної радості. Це – участь у тих благах, які відбувалися для роду людського від народження Богоматері, ясніше сказати, участь у заслугах Сина Її, нашого Спасителя і Господа, тобто в освяченні благодаттю Його, у насолоді миром, правдою та радістю про Духа Святого, Їм для нас набутого. Хто пізнав істинно свого Спасителя, віддав Йому себе назавжди і з'єднався з Ним у дусі, прийняв від Нього світло для розуму, спокій для серця, знайшов у Ньому життя вічне, той не може не благоговіти при одному імені Матері Його, той і без чужих нагадувань, грає нині духом, тріумфує і оспівує, « Син, там і Мати, і де Мати, там і Син. А хто християнин по одному імені, дихає духом світу, а не Христовим, працює плоті і пристрастям, не знає на досвіді, що значить бути врятованим від гріхів, і як дорогий для людини Викупитель, і як багато, по тому самому, ми зобов'язані тим людям, котрі удостоїлися послужити найближчим чином таємниці втілення, і в тому числі і дня, він залишиться холодним і не може відчути справжньої радості, бо в його серці немає жодного союзу зі Спасителем та Його Матір'ю. Для такого все одно, якби не було Самого Спасителя. Вся сила, кажу, у діяльному християнстві – у житті за вченням віри. Одне це життя робить у нас справжню участь у Таїнствах нашого спасіння, і робить для нас справді важливими та радісними усі свята Божі. Без цього можна мати вигляд радості, можна вдаватися до шуму та веселощів мирського, але істинної християнської радості мати не можна. Бо без цього – без життя за вірою, ми чужі Христові, і Христос нам; навіть перебуваємо в стані ворожнечі з Ним, а у ворогуючих яке спілкування радості? Отже, не дивуйтеся, якщо я, почавши запрошенням усіх від імені Церкви до радості, закінчу запрошенням деяких на гріх. Що робити, коли багато хто не здатний радіти духом!.. Краще засмутити тілом, щоб потім здобути радість духу, ніж назавжди втратити її, радіючи невпинно радістю плоті і почуттів. Хто звернеться до покаяння, той раптом відчує всю важливість сьогодення, і який втішний він для грішників! Бо для того, хто істинно кається, немає нічого дорогішого за Спасителя, а де Спаситель, там і Його Мати! Амінь. Слово на день Введення в храм Пресвятої Богородиці У стародавніх юдеїв, браття, було зазвичай, що батьки, у разі будь-яких особливих обставин, присвячували дітей своїх Богу. Присвячені таким чином наводилися до храму, приймали благословення від священика, освячувалися жертвопринесенням, і потім залишалися до повноліття на проживання при храмі, вправляючись під наглядом священиків у служінні Богу та інших заняттях, пристойних віку їх та статі. Згідно з цим благочестивим звичаєм введена нині до храму і Пресвята Діва. Батьки Її, Іоаким і Анна, довго страждаючи на неплідність, – недолік найтяжчий у Старому Завіті, де благословення багаточадства було першим із благословень (Бут. 1:28), – дали обітницю присвятити майбутній плід утроби свого Бога. Плід цей була Марія. І ось, по виконанні Їй трьох років, - тобто як тільки Вона могла залишити лоно матірніше і кров батьківський, - Іоаким і Анна приводять її нині до храму «воспитатися», як неодноразово сказано в церковних співах, «перед Господом». Первосвященик, який прийняв такий багатий дар Богу, був, за свідченням переказу, Захарія, отець Предтечі. Те ж переказ каже, що Святій Діві, під час перебування Її при храмі, дозволено було входити на молитву в такі відділення храму, які для інших юнаків, навіть чоловіків, були недоступні, що Вона за чистоту серця удостоїлася бесіди з Ангелами, що, однак, незважаючи на висоту духовної досконалості, не переставала вправи. був, між іншим, дорогоцінний хітон Спасителя, пощаджений розпинателями. Ось що відомо з переказу про священну подію, що нині святкується! Варто тільки, браття, глянути на нього на іконі, щоб відчути, як воно зворушливе! Перші особи, що представляються до уваги, є свята двійця -Іоаким і Анна. Вони просять Бога дозволити пута їхнього природного безчадства – дарувати їм дитину (вже ця молитва робить честь їх вірі), але разом з цим вони обіцяють Богові те саме, що просять! Дар Божий звертається в подячну жертву ще до отримання! Хто після цього сумніватиметься в чистоті їхнього бажання, у тому, що вони хочуть дозволу неплідності єдино через докори, що слідували за безчадством, щоб переконатися, що вони не під гнівом Божим! Можете уявити, як дорого для серця батьківського було дитя, Богом дароване, що коштувало стільки очікувань, молитов, сліз! Без сумніву, Йоаким та Ганна віддали б за нього саме життя. Але воно обіцяно Богові, – і всі почуття серця замовкають перед цією святою обітницею, він виконується за найпершої нагоди. Ні бажання бути свідками першого розвитку розуму і почуттів у немовляті, що супроводжується такими багатьма втіхами для батьків, ні уявлення небезпек вкрай юного віку, ні думка, що вони по схильності років можуть відійти до Господа, не зупинивши останнього погляду на своїй Марії, – ніщо не може змусити дуже зробити. виконання обітниці. Ніякий закон не вимагав такої швидкості виконання, але вдячне серце вимагало цієї, – і ось трирічна Юниця у храмі! Чи не явно, що Бог був у цьому серці і наповнював його Собою? Що Йоаким та Ганна виконували вже заповідь Євангельську, що наказує не любити ні сина, ні дочки, нікого більше за Бога? Такими і належало бути тим, котрі обрані до високого звання батьків Богонареченої, за те саме вони й обрані, інакше б Господь і не обрав їх, у Нього немає лицеприйняття! Чи не соромно після цього отцям і матерям християнським не вміти підноситися з любові до Бога над прихильністю до своїх дітей? Особливо не вміти переносити по-християнськи втрати їх навіть тоді, коли Господь Сам мабуть поемле їх до Себе, – я розумію, через смерть! Тим часом скільки тут буває крики та сліз нехристиянських! Скільки зневіри та ремствування язичницького!.. Не так повинен чинити християнин. Він любить дітей своїх у Богові і для Бога, тому без ремствування і позбавляється їх, коли це до вподоби Господу. Але християнського самовідданості у відношенні до дітей здебільшого у нас немає в батьках, а тим часом є звичай, зовні очевидно благочестивий і схожий на вчинок Іоакима та Анни, а насправді неприємний духу християнства. Я розумію звичай прирікати дітей своїх до народження, або незабаром після нього у відомий стан. Скільки зла з цього! Пов'язана совість батьків, невільна та совість дітей. Виповнюється обітниця, - тягне за собою ремствування і невдоволення. Не виконується – турбує душу. А на чому ґрунтується такий звичай? Де закон? Де приклад? Не так слід наслідувати Йоакиму та Ганні, не так чинили вони, не пов'язували свободи дочки: Вона Сама вже, як побачимо, прорекла обітницю дівоцтва, а, за силою обітниці батьків, їй належало лише «виховатись перед Господом». Але час уже звернутися до Самої Богонареченої. Дитина Марії не дозволяла ще їй мати Свою волю. Вона мислила розумом своїх батьків, жила їх волею та життям, а тому була більш жертвою Богові, ніж жрицею. Але якщо дозволено використати благочестиве ворожіння, мабуть, батьківське око, а більше серце, помітило в юній Отроковиці здатність проміняти батьківську кров на дім Божий. Інакше – не кажу батьківське серце, яке, перейняте любов'ю до Бога, могло забути себе, але – найрозумніше змусило б не поспішати виконанням обітниці, – бо ніщо, як ми бачили, не заважало відкласти його, крім бажання – швидше виконати. Чому ж має приписати таке раннє розкриття у Пресвятій Діві почуття благочестя і любові до храму Божого, яке напрочуд помічене і в багатьох інших святих Божих людей? Промислу Божому? Так, він особливо пильнує над ними, але, звичайно, без порушення великого закону поступовості, внаслідок якого Сам Спаситель зростав «премудрістю і віком і благодаттю у Бога і людей» (Лк. 2:52). Щаслива природа? Але чому ця природа, завжди більш похила до зла, у цих саме святих душах сприймала таке раннє, попереднє літа, ширяння до добра? Причина цього втішного і повчального явища, браття, ближче до нас, ніж зазвичай думають - вона в батьках, в їх благочестя і чистоті! Бо все, скільки знає історія, юні герої віри походили від батьків найблагочестивіших. Чи не нове це спонукання батькам поводитись по-християнськи, коли їхні чесноти повідомляють святе нахил навіть їхнім дітям, так само як їхні пороки нерідко в пологах пологів відгукуються пороками та лихами їхніх нащадків? Якщо введення в храм і посвячення Богу залежало більше від тих, що вводять, ніж Введеної, то образ перебування при храмі багато в чому залежав від волі останньої. Можна жити в храмі, і не тільки не бути храмом Святого Духа, але й заслужити гнів Божий. Діти первосвященика Іллі все життя провели при скинії побачення, але своєю безбожністю занапастили себе, батьківщину та скинію (1Цар. 2:22). Що і при Єрусалимському храмі під час перебування там Святої Діви багато було негідного імені Бога Ізраїлевого, за це ручаються страшні відгуки, які давав про цей храм Сам Господь храму (Мф. 21:13). Але Свята Діва, перебуваючи при Єрусалимському храмі, стала джерелом благословення для всього людського роду. Зробилася тим, що перебувала при храмі не одним тілом, а й духом, зводила горе до Бога не очи тільки, а й серце, проводила час Свій саме в тому, в чому має проводити його, перебуваючи біля місця селища слави Божої, як то: у молитві, богомислі, читанні Писання, благання, безмовності чеснотах. Переказ каже, що Богоотроковіце дозволено було входити на молитву до таких осередків храму, які для всіх інших були недоступні. Така велика, нечувана перевага була, без сумніву, наслідком особливих її чеснот. Про майбутню велику гідність Її ще не було відомо, дивилися на одне сьогодення. Тому тільки особлива побожність вхідної могла виправдовувати в очах усіх те, куди вона входить, інакше перевага ця справила б спокусу. Значить, Марія не лише виправдовувала, а й перевершила надії Своїх батьків! Окрім цього, тільки-но утвердилося в ньому власне свавілля і вона могла розташовувати Собою, як негайно з жертви звернулася до жриці, яка назавжди принесла Сама Себе в дар Богові батьків. Батьки привели Її «виховатись перед Господом», а Вона, як розповідає переказ (Четі Мінеї, 25 березня, 21 листопада), дала обітницю звернути на це виховання все життя Своє, ніколи не знати чоловіка, і належати єдиному Господу. Вчинок, який після довготривалого серцевого заняття предметами священними, був майже справою необхідності. Чиє серце хоч одного разу виповниться Богом, для того вже малий і низький увесь світ, той не може належати тут нікому! Не дивно, якщо потім, за незвичайну чистоту душі, Марія удостоїлася, як каже переказ, розмови та харчування Ангельського. Настав час одкровень, і Вона Сама призначалася до найбільшого з чудес. Чи можливо було після цього, щоб ковчег всесвітнього заповіту довго залишався без херувимів, що його осіняють? Набагато дивовижніша інша риса у вихованні Святої Діви. Удостоївшись одкровень і харчування Ангельського, ставши на таку висоту, Вона не залишала, як оповідає переказ, занять, пристойних її підлозі, продовжуючи працювати, працюючи Своїми руками. Викриття, і дуже потрібне для тих, котрі, віддавшись заняттям побожності, женуть потім від себе всяку працю, особливо тілесну. Навпаки, праця ця, часом, особливо необхідний таких людей: він охолоджує їх уяву, часто розпалюється більше належного, це не дає носитися багато і розсіюватися думкам по безмежності світу невидимого, Демшевського не дозволяє забувати потреб тілесних, а водночас – смирення, і своєю тяжкістю надає як би тяжкою вагою. Навпаки, недолік тілесної праці при духовних подвигах дає плодитися безплідним думкам, що дуже шкодить чистоті серця, породжує сумніви, питання, бажання судити інших, знати майбутнє, відрізнятися одкровеннями, тощо. Тому справжні подвижники благочестя і самі багато любили, і іншим часто наказували любити тілесну працю. Але досить подробиць. Погляньмо ще раз подумки на всю сукупність священної події, яку ми згадуємо. Як воно зворушливо за всієї простоти своєї! Старі батьки, які приводять єдину трирічну дочку до храму і зраджують її Богові батьків своїх! Маститий первосвященик, що приймає цей дар від Господа храму, і благословляє в дочці Йоакимової майбутню Матір Спасителя роду людського! Трирічна Отроковиця, що залишає лоно матірніше, і вступає у браму Господнього дому – виховатися перед Господом у оселі Духа Святого! І все це, що відбувається в тиші храму, в присутності, можливо, одних ангелів! Як добре, браття, робили пращури наші, що подібними священними зображеннями прикрашали стіни своїх будинків! І як погано роблять багато нині, замінивши ці святі зображення видами не тільки мирськими, але нерідко зовсім спокусливими! На що часто дивимося, чим завжди оточені, то мимоволі входить у душу, відбивається у серці, та був і у вчинках. Як після цього бути чистою душі у господаря такого будинку, особливо у його дітей? Чи буде цнотливою дочка, яка від колиски звикла невпинно дивитися на спокусу? Не будемо ж узгоджуватися в цьому, як і в інших випадках, зі звичаями віку лукавого і розбещеного!.. Нехай зробляться святі зображення свят і угодників Божих ще окрасою будинків наших! Амінь. «Ангелі, входження Пречисті зряче, здивуючись» (Величення, 9 пісня) А нам що має робити, згадуючи входження Пречистої? Дивуватися разом із Ангелами? Мало. Пресвята Діва обрана з-поміж нас і належить більше нам, аніж Ангелам, а тому нам повинно не дивуватися тільки Їй, а й наслідувати, – не входженням до храму Єрусалимського, який не існує більше, і якби існував, то, належачи Старому Завіту, був би потрібен для юдеїв, а не для нас. християнських, з яких останній містить у собі більше храму Єрусалимського. Справді, браття, якщо для Тієї, яка з дитинства була Сама храмом Духа Святого, і за чистоту душі і тіла удостоїлася бути обраною в селище Бога Слова, якщо для Неї, для Її вдосконалення потрібне було довготривале перебування в храмі, то для нас, яким з дитинства «прилягає помисли2. Чисельними небезпеками, підлягаючи таким слабкостям, для нас відвідування храмів Божих має бути одним з головних засобів до нашого освячення. Є, по-перше, богоустановлене вселенське училище благочестя. Мудрість земна не становить потреби для кожного, для багатьох вона склала б навіть тягар переважний. Але є предмети, про які необхідно мати ясне і тверде пізнання всім і кожному. Це Бог, Творець і Промислитель наш, і наші стосунки до Нього у совісті та діяннях наших. Це Викупитель, Господь Ісус з Його хресною смертю за гріхи світу, і наш обов'язок вірити в Нього і виконувати Його заповіді. Це благодать Духа Святого, яка освячує нас, і той спосіб, яким ми повинні набувати її, зберігати і вживати. Це, нарешті, очікування майбутнього століття, де має дати звіт у справах та сприйняти у справах. Хто ж сповістить ці важливі істини на почутті і тих, які зовсім віддалені від будь-якого виду науки? Де училище для всіх та кожного? У Церкві. Тут відкриті двері для всякого, не потрібно попередніх випробувань, приходь, слухай та повчайся! Перебуваючи в цьому училищі, не дізнаєшся, як далеко відстане земля від сонця, і як відводити удари грому, але дізнаєшся, як далеко знаходиться занепала людина від Бога, як рятуватися від ударів правосуддя небесного; не навчишся заглиблюватися в серця гір і в надра морів для отримання коштовностей, але навчишся заглиблюватися у власне серце для здобуття там злата чистої любові до Бога і перлів святих молитов; не зможеш говорити різними мовами, але відучишся від мови брехні і підступності, цілком зрозумієш мову совісті, станеш здатним розмовляти з Богом. І скільки вже вийшло з цього училища – Церкви Божої – найвідоміших учнів благочестя, котрі, не будучи знайомі ні з якою світською просвітою, життям своїм та чеснотами, а деякі й чудесами довели, що їм "дано було знати найтаємніші Царства Божого" (Мф. 13:1). 2:20), необхідне для порятунку! Що таке храм? Є богоустановлена ​​лікарня духовна. Кожен з власного досвіду знає, що душа наша, подібно до тіла, підлягає різним недугам, і що ці недуги, хоча для багатьох здаються маловажними, вкрай небезпечні, бо, не зцілені, вони завдають вічну смерть душі. Для зцілення від тілесних хвороб винайдено безліч засобів, для зцілення душі від отрути гріховної ніхто не міг винайти кошти, крім Самого Бога. І воно винайдено добрістю Божою і, як необхідне всім, викладається безплатно всім. Де та як? У храмах. Тут завжди тече джерело здоров'я душевного - всеосяжна Кров Боголюдини і благодать Святого Духа. Якими б великими не були гріхи твої, від яких би виразок не страждало совість, п'я від цього джерела вірою і любов'ю, ти станеш здоровим у душі. Не бракує Церкви і особливих лікувань проти особливих хвороб. Нестримному наказується піст, чування, молитва; стражденному гордістю проголошується, звідки ми взяті і у що звертаємося, як усі принижені гріхом і позбавлені первісного благородства; болячому заздрістю нагадується, що всі відмінності людей, що лестять погляду, існують на час, що зі смертю залишиться одна відмінність – доброго від злого; Той, хто погрожує в хтивості, вказується вічність, суд і гнів Божий на тих, що віддаються «в невигадливий розум творити неподібна» (Рим. 1:28). Можеш нехтувати засобами, що вказуються церквою для лікування недуг душевних, але не можеш сказати, щоб вони були недійсними: інакше викривлять тебе в брехні сонми праведників, котрі, вживаючи їх, відновили своє душевне здоров'я і з людей мертвих грі. Храм є богоустановлене всесвітнє судилище духовне. Людині, за якою є якась важлива справа, яка підпала суду і гніву цареву, дуже треба знати, що чекає на нього в майбутньому, який спіткає його вирок. Але ми всі маємо найважливішу справу з небом – у нас усіх відбувається давня нещасна пря з Творцем нашим. Рано чи пізно має бути кінець цієї ворожнечі едемської. У чому ж він полягатиме і який вирок скажуть над нами? Що саме буде з тобою, з ним чи зі мною? Де дізнатися про це? У церкві. Тут "суд уже написаний" (Пс. 149: 9): слава всім преподобним, горе і смерть усім неподобним! Чи хочеш ясніше знати визначення верховного Судді? Прослухай з увагою, коли читається Євангеліє про Страшний Суд. У ньому означені докладно і ті чесноти, за які буде нагорода, і ті пороки, за які підуть до геєни. Точніше не почуєш від Самого Судді. Що тепер Він каже – у слові Своїм, те й тоді скаже. Маєш потрібні чесноти? Стоятимеш на правій стороні. Чи не маєш? Підеш, хто б ти не був, до пекла. «Небо і земля минають» , а зі слів Євангелія жодна «риса не минає» (Мф. 24:35). Храм це місце постійного побачення з вищими істотами. Світ духовний закритий від нас непроникною завісою, але там все для нас дороге: там Господь і Спаситель наш, там апостоли, мученики, пастирі та вчителі Церкви та всі святі, там наші предки, більшість наших знаних, родичів і друзів. Вже землі немає місця, де можна було правильно і постійно спілкуватися із нею? Є – у храмах! Молитви, що тут безперестанку підносяться, зближують між собою два світи – видимий і невидимий. Наші серця за допомогою них підносять горе, дух небожителів зводиться додолу, нам дається здатність передбачати майбутнє наш стан, а для них стає зручніше згадувати минуле і бачити наші потреби. Тому в життєписах святих людей ми знаходимо, що ніде стільки не було одкровень, не було стільки видінь для них, як у храмах, серед богослужіння. І якщо богомудрі укладачі літургії написали, що Цар слави, що приноситься в жертву на святій трапезі, «дориноситься ангельськими чинами», що ми самі таємно утворюємо в цей час Херувимів, то написали, без сумніву, не на підставі уяви, а за свідченням духовних досвідів. Втім, і для найчуттєвішої людини чи не піднімається мабуть завіса духовного світу щоразу в Таїнстві Євхаристії? Що це як не знак і дар з іншого світу? Як не запорука безсмертя? Як не заповіт вічного життя, в якому мабуть поєднуються живі й мертві? Нарешті, храм є місцем споглядання Божого і поклоніння тварі Творцеві, місцем по тому самому священне і найприємніше для духа благочестивого. Справді, браття, чи вже одні потреби рухатимуть і керуватимуть нами й у справах богослужіння? Вже для людини немає іншого найвищого спонукання до того, щоб якомога частіше з'являтися перед Особою свого Творця, наприклад, щоб насолодитися Його присутністю та спогляданням? Але місце постійної присутності та споглядання Божого у храмах. У храми тому і має бути для засвідчення перед Творцем своєї любові і покірності. Правда, що справжні шанувальники всюди поклоняються Господу «духом і істиною» (Ів. 4:24). Але незаперечно і те, що в деяких місцях для них Господь виявляє особливу Свою присутність. Храм є перше з таких місць - це постійне, видиме місце селища слави Його: тут Його слово і Таїнства, тут Його Престол і жертовник, на якому приноситься Тіло і Кров Єдинородного Його Сина. Тому навіть ті люди, котрі самі були живими храмами Божими, не переставали ходити до храмів, ходили в них часто, з особливим благоговінням і радістю, і хвилини, проведені біля Божого престолу, вважали кращими в житті. Після такого поняття про храми, і такої дії їх на розум і серце людини, ви, браття, ще здивуєтеся, якщо я скажу, що той і нехристиянин, хто, маючи можливість часто відвідувати храми Божий, не відвідує їх. Тільки перебування в храмах, щоб бути благотворним, вимагає від деяких благих якостей, що входять до храму, без яких воно не приносить очікуваної користі, і може навіть звертатися на шкоду. Які це якості? Прислухайтеся! Храм є училище благочестя: отже, будь уважним до чутного – тут говорить не людина, а Сам Бог, який бажає твого спасіння. Найчастіше намагайся виконувати пізнане на ділі. Сповнене, і мале, принесе вторинний плід, не сповнене, і велике, не тільки не виправдає, а й засудить. Колись вимагатимуть суворого звіту у поданій науці. І тут ліниві учні багато втрачають: який сором буде там! Храм – це лікарня: тож сміливо вимагайте зцілення. Ніколи не впадайте у відчай щодо зцілення. Для нашого Лікаря немає невиліковних хворих. Тільки не припиняйте використовувати призначені вам засоби. Не слухайте свій розум, коли він говорить вам, що той чи інший засіб нібито марний. Наш Спаситель знає більше за всіх нас, як про наші хвороби, так і про нас самих. Не слухайте плоть, коли вона тягне вас до чогось забороненого, навіть якщо воно здається невинним. А лікарі-фізики позбавляють нас багато, навіть набагато більшого. Без утримання духовні зцілення залишаються такими ж неефективними, як і фізичні. Яка користь, наприклад, якщо тут ти причащаєшся «трапези Господньої», а вийшовши за поріг дому Божого, сідаєш «за трапезу бісівську»? (1 Кор. 10:21). Храм є судилище духовне: отже, "мирись з небесним суперником... доки перебуваєш на шляху..." (Мф. 5:25) сея життя. Толкай у двері милосердя, поки не настав час суду та покарання. Не зневажай влади Церкви: вона від Бога. Дозволене тут буде прощено і там, пов'язане тут буде у кайданах і там. Приймай милість подану, не дивуючись багато надлишку в даванні: багато дається кожному тому, що для нас багато придбано, за нас усіх дуже багато заплачено. Тільки дивися, не зловживай прощенням. Любов Спасителя до тебе нехай буде Ангелом Хранителем від нових беззаконь. Інакше все занапастиш, і з тебе стягнеться за самі ласки, які тобі зловживають. Храм є місце побачення з істотами неземними: отже, ви, котрі втратили близьких до вашого серця, замість безплідних нарікань і сліз, поспішайте частіше до підніжжя вівтарів Господніх. Тут, перед Богом любові, у якого немає мертвих, ваш дух знайде собі заспокоєння. Ви самі наблизитесь в дусі до меж світу горнього, відчуєте силу майбутнього століття, а при цьому передчутті справжнє життя перестане для вас бути таким дорогим, і ви не будете невтішно нарікати про тимчасову розлуку з люб'язними вам, а приймете рішучість іти слідами їх з вірою і любов. Храм є місцем присутності і споглядання Божого. Отже, стій у храмі перед Богом, хоча так, як ти стояв би перед царем земним. Залишай за порогом Божого дому всяку життєву опіку. "Довжить світові злість його" (Мт. 6:34): навіщо її вносити і сюди? Там «суперечка» вдень і вночі (Пс. 54:10): нехай буде хоч тут мир і тиша. Шість днів віддаються землі та плоті: нехай хоч сьомий повністю присвятиться Господу. Стій у храмі, ніби стояв на небі, бо, стоячи в храмі, ти справді стоїш на небі перед Богом! Амінь. Слово у день Благовіщення Пресвятої Богородиці «День спасіння нашого главизна і що від віку таїнства явище» (Тропар свята). Так багаторазово, вчора й нині, оспівувала Свята Церква. Не знаю, чи хтось із вас звернув особливу увагу на ці слова, а мені здаються вони вартими всієї уваги для всіх нас, і не на один тільки сьогоднішній день, а на все життя. «День спасіння нашого главизна», – вигукуємо ми: отже спасіння і твого і мого, слухач, отже, ми з тобою врятовані, примирені з Богом і совістю, очищені, виправдані і освячені, отже, і для нас «дотримується... вінець правди, якого ж... готова Бог всім любить! (2 Тим. 4:8; 1Кор.2:9). Бачите, про що йдеться? Не про малого чимось, а про все. Після цього, як не запитати: чи справді так насправді? Чи справді всі ми, тут присутні, перебуваємо в числі врятованих? Ах, спасіння явлено для всіх, але Сам Спаситель ще помітив, що небагато спасаються. Воно насправді може належати всім, але ми з тобою, слухачу, можемо не брати участі в ньому. Коли для всіх інших початок спасіння, для нас, можливо, початок або продовження, або навіть кінець засудження. Потрібно по тому самому, вельми треба дізнатися, кого порятунку нині почало, і чи належимо ми до спасених? Порятунок, браття, не є що-небудь, що складається в одних словах і поняттях, або яких-небудь приватних діях і речах, про які досить тільки знати, або на які достатньо лише погодитися. Ні, порятунок, як свідчить сама назва його, полягає у звільненні від лих і лих. Ми говоримо: хворий врятований, коли небезпека смерті минула, і сили його почали одужувати. Говоримо: взятий у полон врятований, коли він отримав свободу, і повернуто з рук ворожих. Говоримо: мандрівник врятований, коли розбійники, які на нього напали, прогнані, і він у світі продовжує свою подорож. Якщо запитаєш у кожного з таких людей: чи ти врятований? Кожен негайно відповість, що він врятований, вкаже, коли, як і чого врятований. Таке, говорю, буває порятунок і від тимчасових лих, - мабуть, відчутно, незабутньо! Тим більше таке повинне бути спасіння від лих вічних, - тих лих, від яких ніхто не може врятувати нас, крім Самого Бога, і для знищення яких нині нині на землю Сам Син Божий. Той, хто отримав такий порятунок, неодмінно повинен знати, що отримав. Навіть той, хто почав отримувати, не може не знати, що він почав отримувати. Врятований, таким чином, повинен відчувати в собі велику і важливу зміну на краще, повинен відчувати якщо не повне звільнення, то більш і більше зростаюче полегшення від усіх лих і лих, які пригнічують усіх нерятованих. Якщо ви, браття, вникали у свій стан, то вам має бути відомо, які це лиха. Це, по-перше, затьмарення нашого розуму, який, по падінню втративши осяяння згори, потрапив у таку темряву, «що яже на землі... знаходиться насилу : а що на небі» (Прем. 9:16), або за труною, того сам по собі, як має бути, пізнати ніяк не може. У такій темряві живуть язичники, котрі тому поклоняються каменю та деревам, живуть і ті з християн, котрі, відкинувши світло слова Божого, вдаються до водіння свого бідного розуму. Друге лихо наше є розбещення нашої волі, за падіння природно похилої до зла. Відторгнувшись від волі Божої, вона носиться нині по безоднях творіння, не знаючи де зупинитися: хотіла б усе підкорити собі, і натомість сама підкоряється всьому, йде всупереч порядку природи, і тому діє на загибель собі та іншим. Під тяжкістю цього лиха стогнуть всі грішники, що являють собою жалюгідних рабів пристрастей і почуттів. Третє загальне лихо людства є зіпсованість нашого серця і почуття, яке, ухилившись від джерела всіх благ – Бога, і приліпившись до тлінних чуттєвих благ, разом з ними крутиться і трощиться, спокушається, і ніколи не насичується, нудиться нудьгою серед самих насолод. Це лихо особливо видно на щасливцях світу, котрі, стоячи серед океану задоволень земних, безперестанку прагнуть кращого. Останнє лихо, від якого страждають усі, є крайня тлінність єства нашого і його залежність від зовнішньої природи: народжуючись у хворобах, тягнучи життя серед недуг і поневірянь, ми потім звертаємося в землю, подібно до останньої комахи. Як не слабко цей опис лих наших, але й по ньому дуже зручно можна дізнатися кожному, в якому він стані, - серед тих, хто рятується, або гинуть. І, по-перше, дивись, чи врятований твій розум? Чи маєш ти ясне пізнання про Бога і Спасителя, про благодать Святого Духа, без якої неможливо спасіння, про свої обов'язки і своє призначення, про засоби досягти життя вічного і позбутися спокус світу? Чи врятована твоя воля? Чи звільнена від схильності до зла, переважання над нею почуттів та пристрастей? Чи укладена в законі Господньому, як у природному для неї сховище? Чи зодягнена тою силою, щоб у разі потреби могла стати за чистоту совісті проти всього звабливого і жахливого? Чи врятовано твоє серце? Чи знає радість про Духа Святого, – чи звільнилося від того краху, яким страждають найбільші щасливці світу? Чи в ньому є передчуття того, чого око не бачило, вухо не чуло, і що на серце тілесній людині не приходило і прийти не може? Чи спасена вся твоя істота? Чи пригнічене в ньому насіння попелиці природного? Чи насаджене насіння життя благодатного? Чи помітне ослаблення та зволікання людини старої, відродження, зміцнення та переважання людини нової? Хто відчуває в собі відсутність цих лих, що пригнічують все людство, той, і тільки той один, справедливо може сказати, що він врятований. А такий, без сумніву, знає і те, що цього спасіння почало нині. Бо, якби не з'явилося нині Світло світу, Цілитель душ і сердець, Подавач миру і життя, то ми всі залишалися б у колишньому світі, з колишніми гріхами і неміччю до добра, з колишнім крахом духу і ненаситністю серця, з колишньою тлінністю і тлінням. Отже, ще раз, браття, запитаю вас, чи ви врятовані? Ознака та доказ порятунку один: свобода від лих і лих. Отже, чи відчуваєте цю дорогоцінну свободу? Якщо не відчуваєте, то спасіння не ваше, Христос ще не ваш, ви ще не християни! Бо що ж це за спасіння, коли ви оточені тими ж лихами, так само сліпі у справах віри, так само пов'язані гріхами, так само злісні, немирні, похмурі, тлінні, тлінні? Що це за початок порятунку, коли ми не маємо не лише кінця, навіть продовження? А якщо так, то що означає, браття, ваше християнство? Із чого складається воно? Що вам дає? Що обіцяє? Хіба ви знайшли іншого Христа, Який не рятує віруючих у Нього? Тяжко, браття, чути подібні запитання у такий радісний день. Але що ж нам робити? Хіба говорити, що ви врятовані, коли ми бачимо, що ви гинете? Хіба співати та насолоджувати слух ваш, коли ви спите над безоднею? Ні, ми повинні кричати до вас, гриміти всім, чим можемо, щоб пробудити вас, змусити піти від безодні, і почати справу свого спасіння. Мало цього: ми молимо, і невпинно повинні молити Господа, щоб Він Сам гримів над вами всіма голосами Своїми, і пробуджував вас, щоб не щадив, якщо це потрібно, ні гніву Свого, ні стріл. Бо краще, стократ краще, щоб кожен із нас постраждав, якщо це потрібно, тут, тимчасово, ніж відійшов невиправленим туди, де треба мучитися вічно. І якщо нам, браття, треба говорити з вами такою мовою, то в цей день, бо цей день є найздатнішим для того, щоб розпочати, хто не починав, справу свого спасіння. Недаремно Церква виголошує: «День спасіння нашого головизна!» Зважися відтепер залишити гріх , звільнитися від кайданів пристрасті, що панує в тобі, почати жити для Бога, вірувати всім серцем у Викупителя, ходити і діяти, як вчить Євангеліє і Церква: і сьогоднішній день стане для тебе справжнім початком твого спасіння. Щоразу, коли він повертатиметься, ти будеш від повноти серця вигукувати: днесь, істинно днесь порятунку мого головизна! Після цього і для мене, і для тебе буде день днем ​​благовіщення: для мене, бо я сповістив, а для тебе, бо ти прийняв благу звістку про спасіння. О, куди не пронесеться ця звістка! Їй радітимуть Ангели, про неї зрадіє Сам Отець Небесний! Амінь. Слово в день Благовіщення та тиждень Хрестопоклонний Цього дня, присвячений поклонінню Хресту Господньому і спогадам страждань Христових, найпристойніше для нас було б нарікання духовне і скорбота про гріхи наші: але ось, з цією наріканням зустрілася нині добра звістка Архангела про спасіння всього світу. Що вибрати: сльози чи радість? Хрест чи гілку райську? Для грішників, які потребують невпинного очищення, потрібніше сльози, безпечніше триматися за хрест. Але грішникам помилуваним, удостоєним пришестя до них Самого Царя слави, непристойно вже було б нарікати безрадісно в самій Його присутності. Отже, потрібно шукати гроші погодити нарікання з радістю. І чи важко знайти його?.. Придивимося пильніше в сутність і дух обох справжніх свят, і багато хто з нас мимоволі, можливо, відчують у серці радість, а на очах сльози. Зійшла на землю Сина Божого, нами згадувана, є подія для нас найрадісніша, бо в ньому, як премудро виголошує Церква, і тільки в ньому єдиному, «порятунку нашого головизна», – початок, підстава та причина. Якби Син Божий не зійшов на землю, ніхто з нас, земнородних, не зійшов би на небо. Але чим було людство Сина Божого для Нього Самого? Чи початком радості, чи досконалості? Ні, для Нього Самого втілення було головою приниження, початком поневірянь і страждань. Бо що Він знайшов на землі, прийнявши людське тіло? Знайшов хрест, який і носив все життя, доки Сам не був піднесений на Хрест. Після цього чи може душа, що любить Господа, за найблагоїшої звістки Архангела віддаватися нині радості так, щоб забути, чого вартувала ця радість коханому її Спасителеві, і не розчинити її наріканням про свою негідність? Ти, сказала б вона самому Архангелу, ти благовістиш нам радість спасіння. Дяка Господу, який відвідав нас у темряві та сіни смертної, що сидить! Тепер немає місця розпачу і першому з грішників. Але я не можу повністю вдатися до цієї радості і залишити зовсім нарікання. Така радість не моя! Нехай радіють таким чином ті з братів моїх, котрі вже досягли вітчизни, з'єдналися назавжди зі Спасителем. А я ще серед юдолі плачу, серед моря спокус, я ще сто разів можу образити Господа, що скинув мене на землю, змінити Йому, навіть піднести Його на Хрест моїми гріхами. Чи мені вдаватися до однієї радості? Залиш, Архангеле, залиш частину сліз, якими я могла б оплакати мого Спасителя, коли Він буде розпинати, обмити власні мої нечистоти. Знаю, що вони знущаються єдино Кров'ю Божественного Агнця, але чи можу, омиваючись Кровію, не змішати з нею власних сліз? Так мислить і відчуває нині душа, котра любить Господа! У добрій звістки Архангела про спасіння для неї нове звернення до покаяння. Вона ясно бачить, що спасіння, яке їм сповіщає, все полягає в смерті втіленого Господа за наші гріхи, і тому з радістю звертається до хреста. Що ж робить у ній цей хрест? У людях, відданих світу, він справляє одне зневіру; не те – у душах, які люблять своє спасіння і свого Спасителя. І в них продукує він сльози, бо чи можна не розплакатися над знаряддям страждань і смерті свого Господа? Але ці сльози розчинені духовною втіхою. Бо дерево хреста, будучи напоєне Кров'ю Сина Божого, процвіло так, що покров його величніший за сіни всіх древ райських, а плоди – живіше плодів дерева життя. Чи бачить при цьому душа віруюча на свого Спасителя – вона бачить, що хрест послужив для Нього лествицею для зворотного сходження на престол Небесної слави, що Він піднесений над усіма і отримав ім'я «...більше за будь-яке ім'я», саме за те, що «упокорив Себе... до смерті хресні». Чи дивиться на сонм святих Божих, що насолоджуються блаженством у Царстві Отця Небесного, бачить, що всі вони зійшли на небо хрестом, прийшли на шлюб Агнця від «скорботи великі» (Об'явл. 7:14), удостоєні вічного спокою тому, що на землі, окрім. Чи оберне погляд навколо себе, – знаходить, що де хрест, там і благодать, і чеснота, і спасіння, що чим хтось із християн більше упокорюється, піддається поневірянням і скорботам, тим більше зміцнюється у «внутрішній людині» (Еф. 3:16), стає вільніше від світу, ближче до неба і свого Спасителя. Після цього ніж для істинного християнина повинен здаватися Хрест Спасителя, як не люб'язним знаряддям спасіння, дорогоцінною запорукою вічного блаженства, – радісним знаменням перемоги? При одному погляді на хрест християнин уже відчуває в собі нову силу до перемоги неприємних сил, при одному нагадуванні про хрест християнин виконується якоюсь святою втіхою серед найлютіших напастей. Тому Животворчою властивістю Хреста Христового і засноване Святою Церквою поклоніння йому серед Святої Чотиридесятниці. «Якоже довгий і сумний шлях проходить, - читається в синаксарі на сьогоднішній день, - і працею обтяжився, аще де дерево благосеннолисте обрядять, мало сідше упокояться і, як юні бувши, інше шлях прийшов на піст і на сьогодні в від святих отець Живоносний Хрест, ослаблю й прохолодження нам подаючи, благомужні ж і легкі до колишнього труду влаштовуючи». Таким чином, браття, справжні свята не тільки не чужі між собою, а й супроводжують один одного: райська гілка Архангела вказує прямо на хрест, а хрест служить лествицею в втрачений рай солодощі. Тому чи справдиться нині в кого серце радістю, - нехай не бентежиться і не соромиться ця радість, вона - Господня, для доставлення її всім нам Сину Божий і зійшов на хрест. Чи відчує хто в серці скруху, а на очах сльози про гріхи свої, - нехай не бентежиться і не приховує цих сліз, вони - Господні, сам Архангел, якщо знайде чистими, збере їх і представить у дар Господу, що сходить на землю. But what should we do, brothers, with those of us who, due to the hardness of our hearts, now feel neither spiritual joy nor sadness for God? “To whom will I liken this generation?” the Savior Himself once asked about such people. “To whom shall I liken this generation? It is like children...to those who trade...saying: You squeak and do not dance; you weep...and do not mourn” (Matthew 11:16-17). What to do with this insensitivity? What Archangel will descend to earth to stir up these people to joy? Какой Спаситель взойдет снова на крест для произведения в них плача о грехах Своих? Lord, You Yourself speak to these people and awaken them from this deathly insensibility. For we can all only, like Martha and Mary, cry over the tomb of our own or someone else’s Lazarus - our inner man, but we cannot say to him: “Lazarus, come out!” (John 11:43). Амінь. Word for the Day of the Annunciation of the Blessed Virgin Mary Why is today called the day of the Annunciation? Obviously, for some good news for all of us. What kind of news is this? Та звістка, що до нас, бідних, на землю зійшов нині Єдинородний Син Божий, вічне Слово, Яким створене і тримається в бутті все видиме і невидиме, зійшов до того, що зодягнувшись єством нашою, зробився в усьому, крім гріха, подібний до нас невеликий, і подібний до нас Людина, і, як подібна до нас Людина, на всю вічність. Та звістка, що Цей втілений Син Божий зробить для нашого спасіння все, що потрібно: осяє нас світлом істини і вкаже шлях до життя вічного, сприйме на Себе гріхи наші і загладить їх Своїми стражданнями, скинеться в труну і воскресінням Своїм розвіє для нас з Ним усю повноту дарів благодатних, та очистившись від усякої скверни, станемо здатними до співжиття на небі з Ангелами. Та звістка, що ми за допомогою цієї безприкладної поблажливості до нас і з'єднання з нами Сина Божого, з ворогів Богу - стали близькими і паки своїми Богу, з вигнанців раю, прибульців землі - спадкоємцями неба і благ вічних, що всі лиха, якими сповнений мир, нас оточуючий досконалості, так що сама тварюка нежива, що зітхає тепер разом з нами, звільниться від тяжкої роботи нетління у свободу слави дітей Божих. Бачите, скільки радощів і надій приніс нам справжній день! Порівняйте всі радісні звістки, які тільки можемо ми отримувати від будь-кого, і всі вони виявляться малі і незначні. Радісний буває день, коли лікар, який страждає від тяжкої хвороби і втратив надію, скаже: «Заспокойтеся, з вашою недугою стався переворот благотворний, і ви неодмінно будете здорові». Нам усім нині сказано набагато більше, бо сказано, що не тільки всі хвороби тіла і душі, від яких страждав безнадійно весь рід людський, зникнуть нарешті назавжди, але що й сама смерть, цей чарівний ворог, буде переможена і знищена, і ми поки що зробимося чистими, світлими і бісовими. Радісний буває день, коли ті, хто перебувають в облогу від ворогів і доведені до останньої крайності, дізнаються, що ворог, який облягав їхнє місто, втратив силу, що він вигнаний і розсіяний, що їм залишається тільки користуватися плодами перемоги. Нині сповіщено всім нам більше, бо сповіщено, що древній і непримиренний ворог наш, що вигнав нас лестощами з раю і всіма силами своїми тягнув до пекла, вражений на чільність, що він пов'язаний від великого Вождя і Переможця, що з цього часу в нього немає влади над нами, так що кожен з віруючих може бенкетувати. Радісний буває день, коли син, що втратив усю любов батька, вигнаний з дому його, позбавлений всіх прав народження та спадщини, почує, що батько, за великодушністю своєю, пробачив його, готовий прийняти його у своє кохання і віддати йому все, що має. З нами сталося більше: ми, знедолені за гріх і перебували під гнівом і прокляттям, примиряємося нині з Отцем Небесним, робимося поки Його синами коханими, вступаємо у всі права дітей і призначаємося до володіння Царством Небесним. Видумайте які завгодно радісні звістки, і всі вони знайдуться в добрій звісті, принесеній нам нині від Архангела. Достойно і праведно називається день справжній днем ​​Благовіщення, гідно і праведно небо і земля закликаються нині до радості та прославлення Господа, бо небо і земля будуть дійсно брати участь у Його милосерді та урочистості нашому. Але, браття мої, радіючи і прославляючи Господа за велику й безмежну милість Його, не забудемо, що добра звістка тоді буває цілком дійсна і досягає своєї мети, коли, отримавши її, узгоджуються з нею і діють саме так, як того вимагає її істота. Скільки не повідомляйте блукаючого по чужих будинках і країнах сина, що він прощений батьком, але якщо цей син не залишить свого блукання, не піде до батька, і не почне поводитися, як пристойно спадкоємцю цареву, то добра звістка залишиться без дії і не облагоднює його. Скільки не сповіщайте вмісту в облогу про безсилля ворога їх, про можливість вразити його і скористатися свободою, але якщо вони, забувши своє сумне становище, замість лайки і відсічі розчинять своєму ворогові браму і дозволять робити з собою що йому завгодно, то добра звістка про його знемогу знов збереться знов. Скільки не обнадійуйте відчайдушно хворого, що тяжка недуга його може пройти, що небезпека смерті минула, але якщо він не послухає вас і не стане робити, що необхідно для його одужання, тим більше якщо буде чинити навпроти і вдасться шкідливому нестримності, то добра звістка залишиться без смерті. Те саме і з благою звісткою, нам нині принесеною. Все – і зішестя на землю Сина Божого, і Його олюднення заради нас, і Його смерть і воскресіння за нас, все це залишиться в туні, якщо ми не залишимо свого гріховного життя і не почнемо поводитись, як вимагає нове, велике і святе призначення наше. У такому разі християни істинні, ідучи за Спасителем, що зійшов з неба і творячи волю Його, приймуть усе, що Він приніс і здобував для них, досягнуть благ вічних і оселяться з Ним у Царстві Отця Його, а ми, що не дбаємо про своє спасіння, не продовжуємо заповідей і стежок Його, ми, ми продовжуємо заповідей і стопам Його. ми і з благою звісткою, нам принесеною, бо ні до чого не здатні, залишимося в гріхах наших і з'явимося наприкінці, бо нікчемне майно. Не зупинимося ж, браття мої, подібно малим дітям, на добрій звістці про наше спасіння, як вона не велика і ні радісна, постараємося дізнатися, чого вона вимагає від нас і що нам має робити для нашого спасіння, виконаємо потім все необхідне, щоб таким чином добра звістка звернулася в благу справу: тоді, - і тільки тоді, - день цей збудеться над усіма нами благодаттю Господньою! Амінь. «І сказав чоловік до щирого свого: не так ми чинимо: цей день, день благовіщення є, ми ж мовчимо й зволікаємо до світла ранкового, і знайдемо беззаконня: і нині прийдемо і прийдемо, і зведемо в домі Царьові» (4Цар. 7:9) В ізраїльтян була колись жорстока лайка з сиріянами. Успіхи останніх дійшли до того, що сама ізраїльська столиця, Самарія, будучи обкладена з усіх боків сиріянами, помирала від голоду. Серед цієї крайності, біля воріт міських, знаходилися чотири людини, уражені проказою, котрі, внаслідок закону про прокажених, були відлучені від усякого суспільства людського. Зазнаючи видимої смерті від глада, ці нещасні зважилися йти краще в стан ворожий, сподіваючись, що, можливо, вороги будуть великодушнішими за співвітчизників. Входять, і замість зброї та воїнів знаходять одні лайки, наповнені брашном і скарбами. Бо минулої ночі, як пророкував про те Єлисей, на сиріян напав такий жах від незвичайного шуму зброї, ними почутого, що вони, залишивши все, заради єдиної душі своєї, як висловлюється священний історик, бігли стрімголов із меж землі Ізраїльської. Зробившись таким чином володарями цілого багатого табору, прокажені спочатку вдалися до думок і дій нехвальних: вгамувавши голод, почали збирати скарби і закопувати їх у землю. Але потім совість прокинулася, вони згадали про братів своїх у граді, що вмирають від гладу й спраги, засоромились самого благодіяння Божого, що, очевидно, не було для них одних: «І сказав чоловік до щирого свого: не так ми чинимо: день цей, день благовіщення є, ми ж мовчимо і медлімо. і нині прийдемо, і прийдемо, і сповістимо в домі Царьові». Так вчинили прокажені! Хоча не раптом, але зрозуміли сенс і мету чудової події, зрозуміли, що тоді був час не своєкорисливих дій та розрахунків, а день загальної радості та благовіщення. Подія та приклад цей дуже повчальні, браття, і для нас, у справжній день. З тих пір, як ми за послух заповіді віддалені від плодів дерева життя і вигнані з раю солодощі, весь рід людський перебував у жорстокій облозі від ворога Божого і нашого: усі терпіли духовне гладіння, і ніхто не міг покласти край йому. Але ось, сьогодні, мабуть, зійшов з неба хліб життя вічного, явилося для спасіння нашого саме іпостасне Слово, силою якого всі вороги наші розпорошені і скинуті, так що ми вільно можемо виходити тепер на справу спасіння нашого, стягувати, скільки завгодно, манни небесної для переживання духу і серця нашого. Що ж? Чи ми скористалися цим надзвичайним благодіянням Божим? Чи ввійшли, подібно до тих прокажених, у град душі нашої, чи сповістили «в домі царяві», внутрішній людині нашій про закінчення нашої облоги духовної, про повернення нам усіх засобів до виконання заповідей Божих, про визволення від усіх лих, що нас оточують? Ах, як багато хто, подібно до самарійських прокажених, і в день Благовіщення віддаються метушні, забуваючи, що зроблено для нас Господом і що нам, внаслідок того, робити має! Бо як би нам після цього чинити належало? Належало б вжити весь час, навернути всі сили і здібності на те, щоб, користуючись всемогутністю нашого Викупителя, для нас нині тіло того, хто прийняв, повалити з себе всі пута гріха і пристрастей, відновити в собі всю первісну благолепність і гідність природи нашої, здобути і зміцнити за собою всі права на благо. А ми? Ми, забувши, що для нас зроблено і яка велич і блаженство чекає нас на небі, знову звертаємося до землі, ховаємо душу і серце наше в зібранні благ мирських і тлінних скарбів, ганяємося за почестями і забавами, потопаємо в розкоші і хтивості», тоді як усередині нас панує «8». тоді як совість і серце наше стогнуть від виразок гріховних. Чи не тяжить тому і нам, подібно до тих прокажених, сказати: «не так ми творимо: день цей, день благовіщення є, ми ж мовчимо і зволікаємо до світла ранкового» – до нашої смерті. Вчиняючи таким чином, і ми «надаємо беззаконня: і нині прийдемо і ввійдемо, і зведемо до Царьового дому» . Увійдемо ж, браття мої, ввійдемо і ми в град душі нашої і сповістимо нашому розуму, щоб він поспішав за пізнаннями істини до втіленого Спасителя миру і Його Євангелія: у ньому виявляється багато, що потрібно нам на землі знати і робити, все, у що слід вірувати і чого. Увійдемо в град душі нашої і звіщимо волі нашої, щоб вони поспішали за свободою і силою духовною до великого Дозволителя всіх уз і всіх недуг. Зодягнувшись Його силою, вона отримає можливість переможно боротися з усіма спокусами і спокусами світу, бути твердою і невідступною в Божому Законі. Увійдемо до граду душі нашої, і сповістимо серцю нашому, що з'явився нарешті Той, у кого можна знайти спокій і відраду всім страждаючим і обтяженим. Увійдемо в град душі нашої і сповістимо всій внутрішній людині нашій, що час уз його скінчився, що день воскресіння настиг, що він може підняти голову, взяти паки в руки скіпетр, видертий у нього ворогом, і почати жити і діяти за образом Творця його. Амінь. Благовіствуй, землі, велику радість! Хваліть, небеса, Божу славу! (Приспів свята за 8-ою піснею) Що це, слова захоплення чи вираження істини справжньої? Як би хто не пояснював їх, а для нас у цих словах немає нічого перебільшеного, бо що говориться в них, те найдавніше сказано ще святим Давидом, який також в одному з псалмів своїх закликає всі стихії на прославлення імені Господнього, і не тільки стихії, але й те, що нам здається в них ніби якимось замішанням і злом. "Хваліть, - вигукує він, - Господа від землі, змієві і вся безодня: вогонь, град, сніг, голота, дух буревій, що творить слово Його!" (Пс. 148:7–8). Бачиш, що у Давида хвалить Господа - самий град і дух бурхливий, від якого ми не знаємо куди сховатися. Але Давид, скажеш, у святому захваті своєму уособлює створіння неживе, так що хвалять Господа не стихії, а в стихіях він сам. Добре, звернемося до іншого свідка. У святого Павла, коли він писав Послання до Римлян, не було в руках ліри Давидової, а одна проста книжкова тростина апостола, але послухай, що говорить він про всю, так звану, нерозумну і бездушну природу. «Веми, бо вся тварина з нами зітхає і співчуває навіть до сьогодні. Бо сподівання створіння одкровення Божих синів сподівається. Суєте бо тварі підкоряюся не волею, але за того, хто послухався ю на надію. Як і саме творіння звільниться від роботи вправи у свободу слави дітей Божих» (Рим. 8:19–22). Бачиш, як він дивиться на всю тварюку, саме на всю, не виключаючи нічого! У ній, за зауваженням апостола, те саме, що в людях: страждання і надія на визволення. Якщо ж вся тварюка, як відкриває святий Павло, співчуває нашій бідності і тлінності, тому що поділяє їх з нами, якщо притому вся тварюка чекає разом з нами звільнення від лих, що гніють нас і її, то чи не природно слідує за цим, що вся тварюка повинна відчути, коли в цьому жалюгідному положенні станеться? Чи не природно зробити висновок, що стогін її затих, і місце очікування заступила в неї радість, коли вона побачила, що з'явився нарешті на землі між людьми Той, Який скине тягар прокляття з усіх і всього, доставить і земнородним і землі мир і благословення, і таким чином «відновить Собою». оскільки ж благотворна зміна ця в долі нашій відбулася сьогодні, то аж ніяк не дивно, що цей день є радістю не для людей тільки, а для всієї тварі, і Церква, запрошуючи землю до благовістя, а небеса до похвали, висловлює цим тільки те, що є насправді. Отже, браття мої, коли почуєте з вуст простолюдина, що нині грає сонце, не поспішайте давати йому знати вашу посмішку, що він помиляється. Ні, простою мовою своєю він висловлює те ж саме, що говорить нам про цей предмет найвищу любомудрість християнську. Замість знущання в цьому випадку над так званими забобонами народними, згадайте думку апостола про стогнання всієї тварі внаслідок нашого падіння, – і ви самі, можливо, шукатимете нині ознак радості і на небі, і на землі. Бідна та мудрість, яка думає обмежувати і наші лиха і наші радості одними нами, ні, у світі, як недаремно кажуть, все пов'язано між собою, тим паче все пов'язане з людиною, хоча ми за короткозорістю розумовою і не бачимо подробиць цього зв'язку. Правда, що людина вище всього видимого, правда, що за свободою, їй наданою, вона становить велику особливість у ряді істот, і навіть щось протилежне всій, так званій, нерозумній природі, але при цьому ми є лише частина, хоча найважливіша, цілого, і не можемо ні страждати, ні радіти одні. Навпаки, оскільки людина є хіба що осередок всього, по крайнього заходу, видимого творіння, те, що відбувається з нею з цього самому неспроможна не відбиватися усім кінцях кола, ним займаного. І ось любомудрість, така ж втішна, як і цілком гідна розуму людського, зображена не Платоном чи Аристотелем, а Павлом і Петром чи, точніше, Духом Святим! Але чи грає, чи не грає нині сонце – це ще не так важливо для справи нашого порятунку з тобою, коханий слухачу, а украй важливо ось що – чи грає нині чи не грає, тобто відчуває чи не відчуває радість порятунку власне наше серце? О, як має бути радісний день справжній для тих, котрі, живучи за правилами Євангелія, встигли благодаттю Божою звільнитися від кайданів гріха і пристрастей і спромоглися взяти в себе запоруку Духа Святого! Не погрішимо проти істини, якщо скажемо, що вони відчувають нині подібне до того, що було зі святою Єлисаветою, коли вона зустріла Матір Божу, після Благовіщення Ангельського. Як Єлисавета відчула при цьому вигравання немовляти в утробі її, так і вони, при голосі до Діви Архангела, відчувають у собі духовне вигравання «потаємний серця людина» (1Пет. 3:4), який, за внутрішнім істотою його, є те ж саме Слово, що вірно вселитись» (Еф. 3:17) у кожного з нас. Які б ззовні нещастя не оточували нині таких христоносців, хоч би вони перебували в злиднях і озлобленні, хоч би сиділи у кайданах і в'язниці, хоч би страждали від хвороб і мук, – ніщо не може відібрати в них тієї радості духу і того веселощів по Бозі, які заміняють для них усі. А ти, нерозкаяний грішнику, хоч би як уявлявся радіючим цього дня, як би ні веселився, ні тріумфував, усередині тебе немає і не може бути ні миру, ні радості, бо звідки б ти взяв її? Її може дати тільки Сам Спаситель, а в тебе немає жодного живого союзу з Ним, окрім як на словах. Її може прийняти і вмістити тільки чисте і мирне сумління, а в тебе воно і темне, і обурене, і болюче. Якщо ти прийдеш нині (і дай Бог, щоб прийшов!) в себе і відчуваєшся від запеклості у гріху, то замість радості ти маєш сповнитися зневіри та страху. Бо що в такому разі ти побачиш? Побачиш Самого Сина Божого, що скинувся на землю для твого спасіння, а себе, як божевільного, тікаєш від цього Спасителя і зневажаєш справу свого спасіння! Побачиш небо і землю, всю нерозумну тварюку з радістю відкликається на голос всемогутнього Викупителя, а себе, істота розумна, подібна до мерця, що не слухає цього голосу і спочиває на ложі пристрастей смертним сном! Що може бути злочиннішим і божевільнішим за таку поведінку? Перестанемо ж, що гине в гріхах сорат, обманювати самих себе. Між Єговою та Ваалом між Спасителем і гріхом немає і не може бути союзу. Отже, одне з двох: або залишимо назавжди порок і почнемо жити як наказує свята віра і совість, або перестанемо вже носити і ім'я християнина, і брати участь у Таїнствах та святах Святої Церкви. Амінь. Ми припускали, браття мої, поговорити нині з вами духовно про справжнє свято наше і повчитися, скільки можливо, з Євангельської оповіді про Благовіщення Пресвятої Діви від Архангела, але Господу завгодно було інше. Під кінець самого богослужіння, коли вже нам належало вийти перед вами на це священне місце, раптово дійшов до нашого слуху через Дунаю крик Церкви Болгарської... З радістю великою зустріла вона переможне воїнство наше, після його переходу за Дунай, зустріла як своїх побратимів з віри та мови, як своїх захисників та визволителів! Але, на жаль, у якому стані вона постала нашій раті православній! Стала приниженою, зганьбленою, нагою, уїдливою! І по-перше, у Болгарії нічим проголошувати всенародно часу і годин богослужіння, тому що жорстокі прихильники Магомета не могли зносити звуку церковних дзвонів, ніби передбачаючи в ньому знак загального народного пробудження і кінець свого неправедного панування над цією, колись славною, країною. По-друге, на болгарських храмах немає і того, що за найпростішим поняттям, становить головну відмінність храмів від будівель звичайних, – ні, тобто знамення святого хреста, бо магометани також не люблять бачити його ніде, як викривача свого безбожності, і тому забороняється християнам його всенародне. У самих болгарських храмах у всьому крайня убогість від постійних утисків: немає в достатній кількості ні книг церковних, за якими має відбуватися богослужіння, ні одягів священних для служителів вівтаря, ні навіть скільки-небудь пристойних судин для здійснення Таїнства Пречистого Тіла і Крові Христової. І ось нещасна Церква Болгарська, по знятті з неї зв'язків і ланцюгів христолюбними військами нашими, простягає звільнені руки свої до Церкви Всеросійської, благаючи її перш за все про допомогу бідним храмам своїм! Поблизу місця й відстані до нас першим, браття мої, досягнув зойк цей, і ми поспішаємо звернутися до слуху й серця вашого цього благознаменитого дня святкування. Коли Син Божий залишив славу, яку мав від вічності у Батька, і зійшов на землю заради нашого спасіння, вселився для цього в утробу Преблагословенної Діви Марії, прийняв таким чином обличчя раба, і для чого прийшов, для чого втілився? Щоб, сприйнявши нашу плоть, віддати її за нас на хрест у жертву небесного правосуддя, роздратованого гріхами людськими. Чи може бути поблажливість більша, смиренність глибша, любов вища і сильніша? Покажемо, браття мої, і з нашого боку, що ми любимо нашого Спасителя воістину і вміємо цінувати безцінні заслуги Його. І для цього оберемо стражденну Церкву Болгарську, бо що ми зробимо для неї в ім'я спільного Спасителя нашого, то буде прийнято та засвоєно Ним Самим. Покажемо, я кажу, любов до Нього. Ось, Він незабаром піде за нас на страждання та хрест! А ми підемо спішними стопами, щоб придбати і влаштувати що-небудь, в ім'я Його, для стражденних побратимів наших по вірі. Хто може зробити багато, зроби багато: там віддасться за все сторицею! Хто не в змозі зробити багато, зроби мале, бо Господь дивиться не на кількість і ціну, що приноситься, а на серце того, хто приносить. Вдовиця, згадана в Євангелії, вклала в церковну корвану (скарбницю церковну) не тисячі й сотні, а лише дві лепти; і Господь звеличив її приношення перед усіма іншими, бо вона зробила з любові до Господа та до храму Його все, можливе для неї. Вчинимо так і ми. Хай не скажуть наші побратими, що вони, перебуваючи під жорстоким ярмом, волали до нас про допомогу і не були почуті! Нехай не скаже сам Господь наш на Суді Своїм: «наг... бех... і не одягнете Мене!» (Мф. 25:43). Амінь. Слово на день передсвята Успіння Божої Матері Учора, керуючись вказівкою Святої Церкви, ми сходили з Фавора, осяяні останніми променями світла від Господа, що перетворився. Нині, наслідуючи те ж таки керівництво Церкви, ми повинні перейти в Гефсиманію – до труни Богоматері, і бачимо «кінцеве еліко на Неї таїнство» (На літії стихири самоголосні, глас 1). Богорадостен Фавор, душовласницька та Гефсиманія! Там обличчя Сина сяє невечірнім світлом Божества, тут труна Матері лествицею до небес буває. Там з'являються в славі Мойсей та Ілля і говорять про кінець Його, - нехай вкажуть собою в особі Ісуса Того, що "володіє не живими тільки, а й мертвими" (Рим. 14: 9); Херувим і найславетніша порівняння Серафим. Там Божество світить перед учнями з-під завіси плоті, і «коли побачать розпинається, страждання бо зрозуміють вільне» (Кондак свята Преображення Господнє); тут перед настаючою небесною славою Приснодіви відкривається неміч Її людства, так, коли побачимо Її праворуч Престолу Сина і Бога, пізнаємо, що ця велич є дія не єства Матері, а благодаті Сина. У Гефсиманії судилося виявитися найвищою мірою людської немочі Сина; там Він обливався потім кривавим, там був укріплюваний від Ангела; у Гефсиманії ж судилося остаточно з'явитися людським недугам Матері: тут зімкнулися очі, вуста і руки її, тут найсвятіша душа Її розв'язалася, хоча на короткий час, від чистого тіла. Чи треба після цього думати нам нині про якийсь інший предмет для нашого повчання, крім того, щоб усім нам перенестися думкою до смертного одра Преблагословенної, у якого тепер і всі апостоли, крім єдиного? Повторимо коротко словами те, що вони бачили очима. Після вознесіння Господа на небо і по зході у вигляді вогненних мов на апостолів Духа Утішителя, місцем перебування Богоматері на деякий час був не Єрусалим, а той град, з якого походив і де жив святий Іван, якому Вона з Хреста була вручена замість матері. «З того часу, – читається в Євангелії, – поять учень у своясі» (Ів. 19:27). Як не безтурботно був цей притулок і якими ніжними і святими піклуваннями не оточена Вона була в домі коханого учня Ісусова, але матірніше серце вабило її ще в Єрусалим, туди, де майже кожен шлях ознаменований був стопами Сина Її і Бога, і де кожне місце приводу. Після повернення в цей град, найулюбленішим, як розповідає переказ, заняттям Її було – ходити дорогоцінними слідами улюбленого Сина Свого, молитися там, де Він молився, брати відпочинок там, де Він заспокоювався. Голгофа, Олеон, Гефсиманія тому найчастіше насолоджувалися баченням Богоблагодатної. Гефсиманія стала навіть нарешті її постійним останнім притулком на землі. Уподібнюючись до Сина Свого, що три рази молився тут до кривавого поту, Вона цілі дні і ночі проводила в молитві посеред вертограда олійного. Про що молилася Вона? Молилася, без сумніву, і про якнайшвидше поширення рятівної віри в Сина Її по всій особі землі; молилася про звернення до віри і пізнання істини народу юдейського, що гинув у невірі та жорстокості; молилася про нові Церкви, які в різних країнах і в різних народів були насаджені апостолами; молилася, без сумніву, і за всі майбутні Церкви, які мали бути насаджені їхніми учнями і наступниками; отже, молилася і за нас, котрі свого часу спромоглися просвітитися світлом віри Євангельської; але всі молитви Її закінчувалися проханням про якнайшвидше розв'язання Її від зв'язків плоті, – нехай бачить вину віч-на-віч Того, Який по піднесенні Своїм на небо, на показ безпристрасності Свого Божества, не являвся Їй уже більше. Чи таку чисту та святу молитву, здавалося б, не почути незабаром і не задовольнити одразу? Але вона нескоро, дуже нескоро, була почута і задоволена, – та навчимося прикладом Матері Божої не знемагати в наших моліннях, не шанувати знаком неуваги згори, якщо відбувається з нами щось протилежне нашим благанням і бажанням. Для Самої Приснодіви, звичайно, краще було перейти швидше до Сина на небо, і, замість кайданів плоті, почати насолоджуватися пренебесною величчю; але для втіхи апостолів Христових, щоб вони, втративши видиму присутність свого Учителя і Господа, могли знаходити для себе спільний притулок у Його святій Матері за тілом, Преблагословенна Діва мала залишатися на землі, і залишався чималий час – понад два десятиліття. Але, нарешті, настала давно жадана година результату. За чотиридесять днів до смерті, під час полум'яних молитов до Сина про її прискорення, Богоматір побачила перед собою Архангела, того самого, що благовістив їй колись радість невигадливого зачаття. Провістивши час відходу, небесний вісник вручив Їй від імені Сина і Бога гілку райську, - нехай стане вона біля гробу Її знаменням перемоги над смертю. Для Тієї, яка давно жила духом і серцем у Сина на небесі, не залишалося жодних бажань на землі, крім єдиного – ще раз до смерті побачити біля одра Свого апостолів, втішитися їх вірою і любов'ю, висловити їм останнє благословення Богоматірніша, підбадьорити і надихнути надії. Але звичайним чином досягти цього було зовсім неможливо, бо апостоли вже давно розвіялися для проповіді на обличчі всієї землі. Зробити це безпосередньо могла єдина сила Божа, і вона не забарилася зробити свою дію. Носіті, як каже переказ, «на хмарах», апостоли всі, за винятком Фому, стеклися в Гефсиманію до дня Успіння Приснодіви. Оточена цим святим ликом, втішана їхньою любов'ю, серед Своєї та їх молитви, Богоматір зі світом віддала дух Свій у руці Сина Свого та Бога. Коли Пречисте тіло було віддано землі і приховано в гефсиманському вертепі, на третій день з'явився і святий Хома; Бог так улаштував, - та той самий апостол, який невірою воскресенню Сина послужив до виявлення Божества Його, буде знаряддям і до одкровення слави Матері Його. Позбавлений втіхи побачити Богоматір ще живу, святий Хома благав співапостолів, нехай удостоїть його милості побачити хоч мертве тіло Її, освятитися лобзанням його і поклонінням йому, як кивоту святині і місцю селища слави Господньої. Але коли, бажаючи задовольнити це чисте бажання, апостоли відкрили труну у вертепі, то вона виявилася абсолютно пустою. Святе тіло переставлено було туди, де знаходилася уславлена ​​душа, так, подібно до Сина, і Мати не побачить у Своєму телеси нетління. Тоді всі зрозуміли, що саме уповільнення Фоми було діянням не випадку, а Промислу Божого, щоб через те відкрилося всьому світу перестав Богоматері разом з тілом на небо. Це свята повість про Успіння Матері Божої, як вона передана нам давніми богоносними отцями! Дівен був вхід її в цей світ; дивний і вихід зі світу! Та, що в утробі та на руках Своїх носила Того, Хто носить вся, не могла, подібно до звичайних людських дочок, стати їжею могили. Данина єство сплачено; як земнородна, Вона померла плоттю; але й благодать явила себе у всій силі: бо Мати Живота, Вона мабуть, шляхом труни, зійшла до живота і слави. Зворушимо перед цими таємницями та чудесами! Ублажимо і прославимо Ту, Яка для того й зійшла на небо з тілом, - нехай буде в покрив і заступ усьому світу. Але разом із цим не відійдемо від труни Її безбожності (без користі) – без науки духовного. Спаситель недаремно сказав, що ті, котрі вірно виконують волю Батька Його, є Матір і браття Його. Отже, якщо ми будемо, подібно до Матері Божої, ходити в законі Господньому непорочно, то, подібно до неї, станемо і причасниками благодаті Господньої незаздрісно (щедро). Благодать ця, живлячи, підкріплюючи, осяючи і освячуючи нас протягом нашого життя, не може не відобразитися і в годину нашої кончини. Чим? Не преставленням, звісно, ​​тлінної плоті нашої на небо (до чого вона там, з її нечистотою?), а зробленням кончини нашої такою, якої в молитвах своїх бажає всім нам Церква, тобто непосоромною, мирною і безболісною. Досить з нас, малодосконалих, і цього дару, аби тільки Господь благоволив вилучити його кожному з нас! Амінь. Слово у день Успіння Пресвятої Богородиці Здавалося б, що якщо комусь можна і пристойно було не вмирати, подібно до Еноха та Іллі, то Матері Сина Божого. І, однак, Вона спочивала сном смертним! Значить, смерть неминуча! З іншого боку, коли б у смерті було для людини зло суттєве, то якщо хтось, то Мати Сина Божого не була б піддана цьому злу; і, проте, Вона зазнала смерті. Значить – смерть не є злом і шкодою для людини! Смерть неминуча, смерть нешкідлива; ось дві істини, які самі собою приходять на думку у день Успіння Матері Божої. Чи потрібно людині пам'ятати їх? Вкрай потрібно. Бо якщо смерть неминуча, то кожному треба завчасно готуватися до неї. Якщо смерть сама по собі нешкідлива, то немає причини боятися її і тремтіти. Чи пам'ятаємо ми, однак, ці істини? Навпаки, здається, ніщо так не забувається, як вони. Ми живемо так, як би нам ніколи не вмирати, бо анітрохи не готуємось до смерті; а вмираємо так, як би нам ніколи не воскресати, бо через міру лякаємося смерті. Мало ми думаємо про нашу смерть, бо покажіть мені людину, яка б присвячувала на це хоча б по кілька хвилин щодня; тим часом, смерть може прийти до нас не тільки щодня, а й щохвилини. Ще менше ми готуємося до смерті, бо вкажіть, де і в чому таке приготування? Чи це приготування до смерті, коли ми прагнемо нагороди за нагородою, будуємо будівлі за будинками, переходимо від задоволень і забав до нових задоволень та забав? Ти прожив, наприклад, уже понад півстоліття, сам відчуваєш, що давно за полудень, недалекий вечір, на увазі ніч: скажи ж мені, що приготував ти для підземного ночівлі? І така неувага до смерті у найстаріших. Що ж сказати про людей у ​​чоловічому віці? Що сказати про юнаків? Ви зробили б на їхніх вустах посмішку, нагадавши про необхідність готуватися до смерті, тим часом скільки юнаків сходить щороку в могилу! Після цього можна подумати, що ми вважаємо зовсім непотрібним ніякого приготування до смерті. Але як вважати це непотрібним? Вирушаючи і в недалеку дорогу, ми дбаємо, що взяти з собою, де пристати, чим зайнятися; а вступаючи до воріт вічності, ми уявляємо, що все одно, як не вступи в них, що не візьми з собою, як не розташуй себе! Чи може бути більша неувага до себе та вічної долі своєї? Чи ми не любимо себе і тому наважуємося на все, що б з нами не сталося після смерті? Але такої ненависті до себе в нас немає; ми так і живемо, щоб догоджати собі; найменшу скорботу душі намагаємося видалити, і найменшу виразку тіла зцілити. Скорбота та хвороба турбують нас, а смерть – ні, а вічність – ні! Осліплення незбагненне! Безжальність до себе крайня! Одне можна було б припустити в пояснення, що ми шануємо смерть кінцем всього; тоді нема до чого готуватися, нема про що піклуватися в майбутньому. Але до цієї глибини безбожності ми не дійшли: чаєм життя вічні, віруємо у воскресіння мертвих. Чаємо - і не готуємося до цього життя; віруємо, – і не намагаємося врятувати воскресіння в живіт. Чаємо і віруємо, а живемо як вівці заколення! Чи можна робити згубніше і безрозсудніше? Неважко, втім, відгадати, що приводить у нас смерть у забуття, і не дозволяє нам готуватися до неї. Ми надто віддані тілесному життю і суєтам її; а властивість житейських суєт така, що вони, як порох на шляху, засліплюють очі і не дають бачити, що попереду. Знаходячись серед цієї хмари, а іноді й вихору пилу, ми не в змозі простягати погляду в майбутнє; дивимося тільки довкола себе і живемо справжнім. Коли, наприклад, думати про смерть честолюбцю, якщо марнославство засліпило його до того, що всі думки і душа його спрямовані на відому відзнаку? Досить думати і передумувати, як би хтось не перегнав його на шляху, як би принизити суперника, зрівнятися з вищими, висловити свою гідність, приховати свої недоліки, втішити потужного начальника. Коли думати про смерть багатію, чи початківцю багатіти? У нього і без того весь розум зайнятий рахунками та розрахунками; туди відпущено, а звідти очікується товар; там несправний прикажчик, тут погано йдуть справи; як би підтримати чи поправити кредит, чи немає нагоди пустити або взяти в зріст гроші; передумати про все це не вистачить не тільки днів, а й самих ночей. Коли думати про смерть вченого? Він ще не все дізнався, не в усьому засумнівався; можна зробити таке і таке відкриття, навести на те й інше підозра, перевершити попередників, звернути на себе увагу сучасників, уславитися світилом століття, обезсмертити своє ім'я. Так суєта у різних видах сліпить очі! І хто вільний від цієї сліпоти? З іншого боку, образ смерті такий жахливий, що й подумати про нього страшно. Це можна зробити хіба в один Великий піст, у Страсну Седмицю, у Великий П'яток... Іншим часом – це означало б на цілий, принаймні, тиждень розладнати свої думки, зупинити справи, пошкодити, можливо, навіть здоров'ю. Як зважитися на це раніше, ніж лікар скаже, що вже немає надії, перш ніж духовник з'явиться з молитовником і хрестом, перш ніж остання хвороба посилиться до останнього ступеня? Тоді подумаємо про це; а до того часу навіщо даремно турбувати і бентежити себе примарами? Чи не така, браття мої, історія нашого життя? Чи не такий спосіб наших дій? Скажіть: де тут розум, де розрахунок, де любов до себе? Якби ворогові, який шукає нашої вічної смерті, надано керувати нашими діями, то чи міг би він надійніше губити нас? Пригадаймо ж, хто може, від цього нехтування!.. Смерть неминуча. Отже, пам'ятатимемо про неї завжди; пам'ятаючи, готуватимемо себе до неї; готуючись, не дамо засліплювати себе тимчасовими благами та забавами. Це перший урок від труни Богоматері; звернемо слух та увагу до другого. Успіння Її навчає нас, що смерть неминуча, але в той же час показує, що смерть сама по собі не є зло для людини. Бо якби вона була зло, то Мати Сина Божого по тому самому була б вилучена від необхідності померти. Приклад її повинен служити тому для втіхи всім нам і підносить нас над страхом смерті і труни. Тим часом ми дивимося на смерть, як на зло найбільше, боїмося труни, як нічого більше у світі. Скільки тут буває ридання і сліз, скільки крику і непритомності! Скільки нарікання та розпачу! Інші навіть не можуть перенести смерті своїх ближніх, і самі йдуть за ними до могили. Чи так християнину мало б дивитися на смерть? Щоправда, що смерть є сумна данина гріху, є наслідок злощасного нашого падіння в Едемі, але благодаттю Христовою це покарання звернене до нашої нагороди. Тепер смерть для істинного християнина є не позбавленням, а придбанням; бо ми, залишаючи суєтний і в злі лежачий світ цей, переходимо з нього у світ вищий і кращий; скидаючи з себе тлінний покрив тіла, ідемо одягнутися новим одягом, нетлінним і прославленим; розлучаючись на малий час з ближніми, що тут залишаються, вступаємо в коло ближніх наших, що відійшли до нас, і, що важливіше, до найближчої спільноти Ангелів і Самого Господа і Спасителя нашого. Чого б тут боятися, про що нарікати? Але ми тремтімо, ридаємо, впадаємо в відчай: чому? Тому що ніколи не вникали в істини Євангелія, як треба, і чужі світла, яким воно освітлює для нас світ потойбічний; тому що надто приліплені до земного та тлінного; бо ніколи не готувалися до смерті. З цього смерть необхідно здається нам злом крайнім; тоді як, за належного настрою духу і серця нашого, за християнського способу думок і вчинків, вона могла б служити нам, як і служила для всіх істинних християн, навіть у радість і втіху. Перестанемо ж бути подібними до безглуздих дітей. Візьмемо від труни Богоматері урок не шанувати смерті, самої по собі, зла, бо вона, якщо робиться такою, то з нашої власної вини, тобто коли ми відходимо з цього життя обтяжені гріхами, без істинного покаяння і віри. Але при такому образі дій життя є ще більшим лихом, ніж смерть, бо смерть принаймні припиняє собою безперервний ряд тих гріхів і беззаконь, на які вживалося життя. Амінь. «І лествиця до небес труну буває!» (Вірша перша на вечірні) Буває до небес, буває і до пекла! Як багато людей проходить цією лествицею щодня та щогодини! Але чи багато таких, про яких із твердою впевненістю можна сказати, що вони на небі? Після цього слід було б думати, що перебувати через труну – на небо чи в пекло, залежить не від самих минущих, що це у волі будь-якої істоти, не однаково доброзичливої ​​для всіх, яка на догоду своєму свавіллю призначає одним – підніматися через труну на небо, а іншим – сходити через неї ж у пекло. І, однак, браття, важлива справа це залежить зовсім від людини! У його повній волі куди завгодно звернути лествицю труни, вгору чи вниз, на небо чи пекло! І ми самі звертаємо її до пекла, для себе самих, на всю вічність. Яким же чином це буває, можна сказати без перебільшення, диво? Як людина, істота така самолюбна, яка для того і живе, щоб їй було завжди добре, – як вона доходить до такого забуття своїх вигод, що лествицю, дану йому для сходу на небо, звертає безповоротно до пекла? Все це буває, браття, непримітним чином і ця непримітність частково причина того, що людина діє всупереч власному благу. Труна виявляється лествицею в хвилину самої смерті, але є лествицею протягом усього життя, і стає нею непомітно. Людина живе, не думаючи про свою труну, а труна, навпаки, завжди пам'ятає про неї, кожна її дія звертається в щабель лествиці: добре - до неба, а зле - до пекла. Таким чином, вмираючи, людина знаходить труну лествицю вже готової, ним же самим непомітно зробленою під час свого життя; бачить нерідко з жахом, що вона - вся звернена вниз, у пекло, але вже не в змозі перевернути її до неба, вдруге не живуть, і нещасна душа йде, куди веде її жахлива лествиця! Так, браття, яке життя, така й смерть! Ліствицею буває власне не труна, а справи наші. Хто жив у любові до Бога та ближніх, той і в смерті знайде до себе любов Бога та ближніх. А хто провів життя в гріховній гріні, був холодний до добра і не встиг обмити розтління свого сльозами покаяння, той і в смерті нічого не знайде, окрім мороку, холоду та тління. Труна такого, що опускається в землю, не зупиниться зі світом у матючих обіймах її, а спуститься до самих глибин пекла. Такий закон буття нашого: добре тут – чинить добре і там, зле тут – тягне і там за собою зло. Чи скаржимось, що наш порятунок передано таким чином у власні наші руки і поставлено в залежність від наших справ? Але в цьому й полягає висока перевага нашої природи, це саме і дорівнює нас, земнородних, з Ангелами. Премудрість і всемогутність Божі зробили для неможливого можливе: труна, влаштована гріхами нашими і, по суті своїй, оселя одного тління, звернулася до лествиці, якою можна сходити від землі на небо. Але куди звернути цю лествицю – це мало залишатися у нашій владі: без цього ми перестали б бути людьми. Пам'ятаючи це, житимемо, маючи на увазі смерть, щоб, вмираючи, визріти життя. Не облінимося чинити безперервно справи добрі, хоча б вони були пов'язані з труднощами, у твердій впевненості, що кожне з них послужить колись для нас сходинкою на небо, і чим було важче, тим на більшу зведе висоту. Будемо з усією старанністю тікати кожного пороку, хоч би як він здавався прекрасний, пам'ятаючи, що з часом він звернеться в ступінь до пекла. Якщо ми, подібно до Пресвятої Діви, яку всечесне успіння ублажаємо нині, проведемо життя своє в зберіганні заповідей Божих, у чистоті духа і тіла, або встигнемо повернути втрачену чистоту через віру в Викупителя і серцеву скорботу про гріхи, то в день нашого успіння здійсниться і для нас лествицею на небо. Амінь. Слово на день Успіння Пресвятої Богородиці Ублажаючи цього дня Успіння Матері Божої, Свята Церква називає це успіння «кінцевим, як на ній, таїнством». оскільки кінцеве, або остаточне таїнство необхідно передбачає таїнства попередні та первісні, то, мабуть, не одному слухачеві псалмоспенні церковних приходить на думку питання: які це таїнства? Наш обов'язок дати відповідь на це: і ми тим з великим задоволенням готові зробити це, що розгляд таїнств, що звершувалися над Матір'ю Божою протягом її життя, з одного боку, може служити до прославлення Її в даний день, «кінцевого, як на ній, таїнства», з іншого - може бути багатим джерелом роздумів. Одне могло б зупинити нас у цьому випадку, що всяке таїнство любить недоторканність і не терпить холодних досліджень; але ми й доторкнемося до обрядів у житті Богоматері не сухими питаннями та холодним подивом, а вірою та любов'ю до всечесної пам'яті Її. Перше таїнство в житті Преблагословенної Діви Марії відкрилося з походженням її на світ. Бо від кого походить вона? Від людей похилого віку, як розповідає святе передання, батьків, – внаслідок особливої ​​молитви та обітниці. Премудрість Божа захотіла, щоб народити немискусно Сама була плодом не стільки сил природи, скільки натхнення благодаті. І ось, Іоаким і Анна досягають тих років, коли втрачається всяка надія бути батьком або матір'ю. Але ця свята двійця має віру, яка перемагає закони єства; і внаслідок цієї віри, що супроводжується полум'яною молитвою, є Марія, чистий дар неба, і тому здатна бути невичерпним джерелом благословень для землі. Так відбулася перша таємниця народження Преблагословенної. Друге обряд з'явилося над Нею при введенні Її в храм, у трирічному віці. Вже саме введення це в такому віці було надзвичайно, як наслідок особливої ​​надзвичайної обітниці – присвятити плід своїх молитов Господу. А тим часом цим введенням у храм відкрилася можливість майбутньої Матері Божого Сина отримати виховання при храмі, і таким чином з наймолодших років зродитися духом і серцем з усім святим. Але й перебуваючи при храмі, Дочка Йоакима, за звичайним порядком речей, повинна була залишатися напередодні його. Замість цього Їй, як свідчить переказ, дано було первосвящениками дозвіл проникати у внутрішню завісу, входити до Святих святих, куди мав право входити один раз на рік лише один великий первосвященик. Не знаємо достеменно, внаслідок яких надзвичайних подій чи одкровень отримана нею ця надзвичайна і безприкладна перевага, але одразу бачимо, що ця таємниця входження у Свята святих вкрай притаманна майбутній Матері Сина Божого. Одухотвореному Божому Ківоту належало, хоча часом, бути там, де колись постійно зберігався його символ і прообраз – ковчег заповіту з манною та скрижалями. Третя таємниця пішла після досягнення Святої Діви повнолітнього віку. Старий Заповіт, як відомо, не знав стану дівства, присвяченого Богу та освяченого законом. Тому, коли Дочка Іоакима і Анни досягла при Єрусалимському храмі повних років, то первосвященики хотіли видалити Її від храму з тим, щоб вона, за прикладом інших дів Ізраїля, обрала собі чоловіка. Але Свята Діва рішуче оголосила, що Вона твердо зважилася на все життя не належати нікому, крім єдиного Бога. Первосвященики не знали при цьому, що робити; і після нарад і молитов, зважилися заручити її такій людині, яка погодилася б носити ім'я чоловіка, не користуючись його правами. Жереб упав на старця Йосипа; і ось Марія стає дружиною, не перестаючи бути дівою, і таким чином поєднує в собі дівоцтво та подружжя, благословення Старого та благодать Нового Завіту. А тим часом ця таємниця заручення, це подружжя на ім'я служить до часу покровом, необхідним для великої таємниці втілення Сина Божого, захищаючи Святу Діву від усіх підозр, як з боку Юдеїв, котрі без того не забарилися б вшанувати Її злочинницею, так і з боку того споконвічного ворога, котрий мав чинити Його ворога главу, обурив би небо і землю, якби бачив, що немискура Діва зачала в утробі Сина. Як відбулася найславетніша таємниця втілення Сина Божого - відомо з Євангелія всім і кожному. Архангел благовістив; Діва рекла смиренно: «Ось, раба Господнього» (Лк. 1:38); сила Вишнього осяяла, – і «Слово стало плоттю!» (Ін. 1:14). Це гора таємниць, що звершилися над Пресвятою Дівою; але цей верх таємниць був кінцем їх; ні, таємниці тривали, але тільки поглибилися, стали невидимими, не перестаючи бути повчальними і втішними. Бажаєте знати які це таємниці? По-перше, таємниця розп'яття. Чиєї? Сина? Ні, Матері. Так, браття мої, на хресті був не один Син, була й Мати. Коли? І протягом усього життя, але особливо на Голгофі. Бо чи не Сам Божественний Син сказав: «Що не прийме свого хреста і вслід за Мене прийде, нема Мене гідний!» (Мф. 10:38). Хто ж міг бути гіднішим за Сина як Мати? Тому ніхто й ніколи не носив такого хреста протягом свого життя, як Преблагословенна Діва Марія. Цей хрест складався не з дерева чи речовини, а з величі, що належала Матері Божій, і – з приниження, в якому Сія Мати перебувала до самої смерті. Розсудіть: сам Архангел називає її благодатною і запрошує на радість; Вона носить уже в утробі Сина Божого; і в той же час мушу страждати від підозри перед хранителем Свого дівоцтва, і якої підозри! Що вона одружена!.. Чи не хрест це? Їй наближається час народити Того, Кого «Царству не буде кінця» (Лк. 1:33); і для неї «немає місця в готелях» Віфлеємських (Лк. 2: 7); Вона повинна народити Його у вертепі і покласти в яслах!.. Чи не хрест це? 2:14); волхви поклоняються і приносять дари; і безпосередньо за цим, рятуючись від Ірода, треба бігти вночі до Єгипту тим шляхом, який ледве зручно проходимо серед дня! Чи не хрест це? А на Голгофі, – що, ви думаєте, відчувало серце Матері, коли Син кричав у муках: «Боже, Боже Мій... ну залишив Мене!» (Пс. 21:2). Тут-то, без сумніву, виповнилося у всій силі жахливе пророцтво Симеона: «і Тобі... Самій душі пройде зброя!» (Лк. 2:35). Коли зброя пройшла саму душу, то не було потреби прободати рук і ніг: таємниця духовного розп'яття відбулася! З закінченням цієї таємниці здавалося, що і від Матері буде видалено все похоронне, як віддалено від Сина, що Вона, по воскресінні, почне мабуть блищати на весь світ славою Воскреслого. Навпаки, Марія до кінця життя перебуватиме в невідомості, серед найчастішої частки. Чому так? Тому, що за таємницею розп'яття Сину на Голгофі відразу пішла інша таємниця – усиновлення Іоанну, таємниця, мало ким примітна, але не менш дивовижна і рясна настановою духовною. Справді, браття, чи ви коли-небудь міркували про це дивне усиновлення, що відбулося на Голгофі? Чи вникали в ціль і дух цієї дії? Для чого Мати Сина Божого дається тут у Матері учневі, і таким чином ніби зводиться на якийсь час з висоти Своєї безприкладної величі? Чи для того, щоб їй мати притулок у домі Івана? Але хто б із віруючих, після воскресіння Сина, міг відмовити у притулку Його Матері?.. І чи з хреста походити таким земним, неважливим розпорядженням? Ні, таємничі слова: «Жінко, ось, сину Твій!» (Ін. 19:26) мають сенс глибший: ними визначається характер решти життя Богоматері; тут ключ до з'ясування всіх подальших подій з Нею. Прислухайтеся! Коли Божество Сина, з воскресінням і вознесінням Його на небо, відкрилося у всій силі, коли весь світ почав схилятися перед ім'ям Розп'ятого, в той час Матері Ісусової природно чекала найбільша честь і слава, що відповідає Матері Сина Божого, Спасителя людей. Ніхто, без сумніву, не міг бути гіднішим за Марію цієї честі і цієї слави; і ніхто, без сумніву, не вжив би їх так свято і боголіпно, як Преблагословенна Діва, але слава в продовження земного життя, крім того що позбавила б Її точнішого подібності з Божественним Сином, Який до кінця життя Своєї не мав де прихилити глави, супроводжувалася б тим важливим знайти Особу його Засновника і звернути її на запобігання успіхам Євангелія; велика і чудова справа звернення всього світу до Бога не була б вільною від зв'язків і стосунків, хоча зовсім чистих, але все ще земних і людських; самим проповідником Євангелія важко було б поставити себе у належне ставлення до прославленої Матері Того, Якого ясла та хрест вони проповідують. І ось усиновленням Пресвятої Діви Іоанну на Голгофі усуваються всі ці незручності; на самій вершині духовної величі, в саму хвилину найбільшої жертви, від якої мала б початися слава Марії, Вона таємничими словами: «Ось, сину Твій!» зводиться ніби у коло звичайних матерів; усиновленням Іоанну Їй вказується все інше життя, просту частку першої християнки. І дивіться, як глибоко зрозуміла Рабою Господнім ця таємниця усиновлення! Якою вірною залишається Вона на все життя вказівкою з Хреста! Бо що ми бачимо далі у цьому житті? Рішуче віддалення від усякої слави, при всьому чудовому поширенні християнства. Книга Дій святих апостолів докладно розповідає про влаштування перших християнських церков; позначає події найголовніших апостолів; представляє різні звернення юдеїв та язичників до Христа: але Марії ви не бачите. Тільки раз, і то мимохідь, згадано, що Вона була разом із учнями в Сіонській світлиці в день П'ятидесятниці. (Бо як не бути при зході Духа Той, Яка зачала і народила від Духа?) Але потім ні слова про все її життя, ні слова про кончину. Скажіть самі: це мовчання – чи не таємниця? І що означає вона, як не те, що Марія усуненням Себе від усякого виду слави, явила новий досвід смирення, найглибшого, і таким чином стала ще гіднішою за той вінець слави, який давно, за всіма правами, належав їй? Але належало ж, рано чи пізно, зійти нарешті цьому вінцю на главу Найчеснішої Херувимів і Серафимів, і він зійшов під час Її Успіння. Але життя, сповнене обрядів, не залишилося і тут без таємниці. Що було б дивного, якби Мати Сина Божа була взята на небо, не зазнавши смерті? Навіть чи не вимагало цього певним чином пристойність, коли цього високого жереба удостоїлися вже Енох та Ілля? Але Марії судилося інше. Як би в радість і заспокоєння всім нам, які мають проходити брамою смерті, і Мати Божа вмирає; і таким чином поділяє обов'язок природи з усіма земнородними. Але як Мати Сина Божого, Того, Хто сказав про Себе: «Якщо воскресіння і живіт, віруй у Мяще і помре, оживе» (Ів. 11:25), Марія, подібно до Божественного Сина Її, не утримується узами смерті; тіло Її й у труні не бачить нетління, і, після трьох днів, стягується, одухотворене, зі славою на небо. З цього часу завіси все відібрано; одухотворена Скінія Божа є у всій лепоті; найсвятіший Кивот Нового Завіту поставлений на своє місце; Найчесніша Херувимів піднесена понад всі небеса; і весь всесвіт починає ублажувати Ту, Яка стала джерелом благословень для всього роду людського. Споглядаючи такі таємниці (а ми вказали лише найголовніші) у житті Преблагословенної Діви, хто не вигукне нині до Неї радісно разом із Церквою: «Дивні Твої таємниці, Богородице!» Дивні в Твоєму благодатному зачатті і народженні, дивні в Твоєму чудесному вступі до храму, і ще більш чудесному входженні у Свята святих; дивні в безприкладному зарученні святого Йосипа і носіння імені дружини, без пізнання чоловіка; дивні в безнасінному зачатті та народженні від Духа Святого Предвічного Сина Божого; дивні в невпинних, за прикладом Сина і Бога, страждання і перенесення багатьох різних хрестів і спокус; дивовижні в таємничому усиновленні Іванові, і відкидання всієї земної слави; дивні, нарешті, в самому Успінні та взятті потім Пречистого Тіла зі славою на небо! Але, браття мої, дивуючись благоговійно святим таємницям Промислу Божого в житті Преблагословенної Діви і святолепно ублажаючи в цей день спогляданням їх пам'ять Успіння Її, не забудемо при цьому, що і наше життя не без таїнств, що ці таємниці нашого життя подібні до таємниць у житті Богом; особливо ж не забудемо того, що деякі з таємниць нашого життя здійснюються над нами без нас, а деякі, і до того ж найважливіші, від яких залежить наша вічна доля, неодмінно вимагають нашої участі, і через нестачу його, не здійснившись над нами, можуть зазнати нас страшного засудження. Які таємниці Божого Промислу здійснюються над нами без нас і нашої участі? Це переважно дві таємниці – нашого входу в цей світ і нашого виходу з того, тобто таємниця нашого народження і смерті. Хто міг визначити своє походження на світ? Ніхто. Хто може визначити і свою кончину? Також ніхто. Те й інше в Божих руках; і оскільки в руках Божих, то ми можемо бути спокійні щодо цих таємниць нашого життя, твердо вірячи, що всемогутність і премудрість Божа зробили і зроблять, якщо ми віддамо себе в Божу волю, за нас і для нас все, що потрібно і корисно нам, зроблять так успішно, як ми самі по собі ніколи б не зробили. Але інші таємниці, і до того ж, як я сказав, найважливіші, хоча неодмінно повинні здійснитися над нами протягом нашого життя для нашого вічного щастя, але не можуть відбутися в нас без нас, без нашого волі і сприяння. Це таємниця благодатного вселення в нас Господа Ісуса, і таємниця нашого розп'яття Йому в дусі та в правді. Бо навіщо Син Божий залишив небо і, вселившись в утробу Преблагословенної Діви, явився Людиною, подібною до нас? Для того, щоб, здійснивши справу нашого відкуплення, звільнивши нас Своєю смертю від гріха і прокляття, вселитися потім у кожного з віруючих в ім'я Його Своєю благодаттю, вселитися для того, щоб ми складали з Ним єдиний дух і як би одне обличчя. Без цього таємничого вселення Його в нас і нашого з'єднання з Ним таємниця спасіння нашого не може відбутися в нас, і ми, незважаючи на всю нашу участь у вірі християнській і самих Таїнствах її, з'явимося колись чужими Христа і Царства Небесного, Їм для нас набутого. Але таємниця з'єднання нашого зі Спасителем нашим не може відбутися без попереднього очищення гріховної і нечистої природи нашої, без умертвіння нашого гріха і чуттєвості, без самовідданості розбещеною самолюбством і пристрастями нашої волі, коротко, без розп'яття Йому в дусі і серці нашому. Хто ж може зробити все це без нас? Очевидно ніхто. Якщо ми не наважимося померти гріху, щоб ожити з Христом новим благодатним життям, то залишимося живими для світу, але мертвими для Бога; якщо залишимося мертві для Бога і життя праведного, то Спаситель наш, як Святіший святих, не оселяється в нас, нечистих і нерозкаяних, і не стане в нас початком і джерелом вічного життя; а без цього ми, служачи світові, працюючи все життя наше тіло, помремо в гріхах і будемо відкинуті від лиця Божого. Тому, бачачи як ці великі таємниці відбулися над Самою Матір'ю Божою, як Вона чистотою життя і смиренністю досягла благодаті бути вмістилищем Сина Божого за тілом, як потім живила і зберегла цю благодать подвигами чистої любові і самовідданості, – звернемо увагу на своє життя і дії, щоб ми бачимо, благодатному наближенні нашому в дусі до Спасителя нашого, про таємниче з'єднання з Ним – усією істотою своєю, а для цього чи очищаємо себе поступово від усякої скверни плоті і духу, чи укладаємо більш і більше волю нашу в Його пресвятій волі, чи любимо Хрест Його і переносимо благодушно для спокуси для нас Йому. Благо тому, хто давно знайомий із цими великими і святими таємницями і бачить їхнє вчинення над собою! Такому залишається тільки трудитися і бути вірним до кінця. Благо і тому, хто хоч пізно пізнав важливість цих таємниць для себе, але, пізнавши, не забарився вжити все, щоб вони почали відбуватися і над ним! Але що буде з тим, хто зовсім не думає про своє спасіння і свого Спасителя? Настане і для нього час останньої обряди в житті, час смерті; але якою жахливою буде ця таємниця для нього і сама по собі, а ще більше за своїми наслідками? Бо якщо і смерть грішника, за свідченням слова Божого, люта, то безсмертя грішників ще лютіше та жахливіше. Амінь. Скільки смертей у людини? Одна, кажуть зазвичай, якої нікому не уникнути. Точнісінько, у людини – одна смерть тілесна, якої не можна обминути, але є інші дві смерті, яких обминути можна і повинно. оскільки ці обидві смерті залежать від нас, і, уникнуті, ставлять людину в стан найблаженніший, а неуникнутий, роблять її злощасним на всю вічність, то, здавалося б, нам ні про що так не повинно часто думати, ні про що так не дбати, як про уникнення цих смертей. Але ось наша дбайливість! Багато хто не знає навіть про існування їх! Перша з цих смертей є смерть духовна, яка полягає в умертвінні душі для життя в Богу. Її справляє гріх та беззаконня. Кожен гріх є хворобою душі, раною серця. Але якщо ці недуги, ці рани збільшаться, розбещуться, то нарешті слідує смерть душі; вона стає мертвою для Бога, для вічності, для чесноти, для закону. Така людина, подібно до мертвого, має очі розуму, але не бачить світла Божого, має слух, але не прислухається ні до крику бідності, ні до голосу справедливості; має руки, але не простягає їх на вчинення добрих діл; має ноги, але не може зробити жодного кроку на шляху покаяння та виправлення. І наше око іноді бачить цю внутрішню смерть, бачить, в якому положенні душа. Говоримо: «це бездушна людина»; "у нього немає совісті", "він без серця". Але всі наші висловлювання далеко не виражають справи. Ні, це мертвий духовний. Всередині такої людини, як у труні, смерть і тління, тління помислів, побажань, пожадливостей! І може, якби ми могли побачити душу, в її внутрішньому вигляді, то з жахом побігли б від неї, як побігли б від мерця вночі. Чому ж сама така людина не відчуває свого жалюгідного становища? Через те, що він втратив духовне почуття. Це і є ознакою духовної смерті, бо мертвий байдужий. «Але в ньому є, однак, почуття, бо він мислить, бажає, діє, насолоджується, страждає». Звичайно є, але це почуття не духу, а плоті, це почуття все спрямоване на промінь (міну) вічності; це почуття не людини, а тварин, бо і вони тямлять, бажають, насолоджуються і страждають. Притому це почуття, або якщо завгодно залишок почуття, все зайняте метушнею плотською, все спрямоване на промінь вічності: у кого на почесті, у кого на багатство, у кого на чуттєві насолоди. Цьому почуттю немає справи до духу та совісті. Бувають хвилини, коли цей духовний мертвий, оскільки благодать ніколи не залишає останніх із грішників, а благодать всемогутня, ніби воскресає в ці хвилини. Він сам відчуває своє жахливе становище та не приховує від інших. Звідси вирази: у мене пекло в душі, я людина смерті! Ці хвилини – надзвичайні у житті. Тут грішник силою благодаті, можна сказати, піднімається з глибини пекла, підноситься на середину між ним і небом і поставляється у можливість обрати те чи інше. Подібні хвилини бувають хвилинами навернення та воскресіння духовного, коли грішник, відчувшись, віддається святій вірі та покаянню; так само як ці хвилини бувають хвилинами відчаю і самогубства, коли темна сила бере в душі грішника гору над совістю, що прокинулася. Така смерть душевна! Вона не лякає нас тому, що не така видима і ховається під покровом життя тілесного, але вона є найжахливішою, бо вона тільки робить істотним злом для нього смерть тілесну. Без смерті душевної, смерть тілесна навіть є велике благо, бо звільняє людину від прикрощів тутешнього життя, і представляє її в країну миру та блаженства. Жахлива смерть духовна і тому, що вона (і вона одна) творить смерть вічну. Слово у день віддання свята Успіння Пресвятої Богородиці Цього дня Свята Церква віддає свято Успіння Пресвятої Богородиці. Як не малі й негідні ми в порівнянні з Нею, але й за нашим успіхом, ймовірно, слідуватиме свого роду віддання; тобто і після нашої кончини, будуть виконувати, за Статутом Святої Церкви, молитовно пам'ять про нас у третій, дев'ятий та сороковий день, проголошуючи щоразу нам вічну пам'ять. Коли й скоро це буде? Ніхто не знає. Можливо, і дуже скоро. Але принаймні найвіддаленіша смерть відстоїть лише кількома десятками років, трохи більше. Отже, мине трохи часу, і нас не буде на землі! Мине трохи часу, і світ справжній з усіма його благами, з усіма його прикростями, перестане для нас існувати! Де ж ми будемо тоді? Будемо там, де тепер усі наші предки і куди після нас перейдуть усі наші нащадки. Будемо там, куди ніхто з нас не входить живий і звідти ніхто не вертається мертвий. Будемо там, де для одних немає ні печалі, ні зітхання, а для інших немає радості, ні спокою. Будемо там, де не так, як у цьому світі, закінчується все, що починається, але де, що почалося, існує без кінця. Ось де будемо ми всі через кілька років! Чи думаємо ми про це, браття, чи готуємось до нового житла на небі, до образу буття вищого та незакінченого? Так мало, що цей предмет зовсім не належить до звичайного кола нашого роздуму. Дивність незбагненна! Безпечність дивовижна! Чи має бути якийсь шлях у країну віддалену, – скільки зборів і приготувань! Ми намагаємося заздалегідь дізнатися про те місце, в яке вирушимо, хто там живе, які звичаї, яка природа, які зручності та незручності життя; намагаємося мати в запасі все, що може бути для нас придатне, попередньо заводимо там зв'язки і знайомства. А вступити у вічність! А запастися тим, що там буде нам потрібно! А звільнитися заздалегідь від того, що там нетерпимо! Про це немає у нас ні думки, ні турботи... Що це означає? Чи не зневіра в майбутнє життя? Але, як не вірити цьому, коли саме тутешнє життя наше явно є лише початок, необхідне продовження? Як не вірити в життя за труною, коли в кращі хвилини нашого життя ми самі не тільки відчуваємо, що всередині нас є щось не від цього світу, але, можна сказати, вже передчуваємо те життя, яке чекає нас у вічності? Або, може, інший думає, що все одно як вступити у вічність, – приготувавшись до того чи не готуючись анітрохи? Але міркувати в такий спосіб – значить бути малозначнішим за дитину. Бо явно, що життя майбутнє має полягати в тісному та безпосередньому зв'язку зі справжнім, як плід із кольором, як колір зі стеблом. Що посіяно тут, то буде стиснуто там. «Сіяй у тіло... , – скажемо словами святого Павла, – від плоті пожне зітління: а сіяй у дух, від духа пожне живіт вічний» (Гал. 6:8). Сподіватися на протилежне – означало б перетворювати у своїх думках статут премудрості та правди Божої, порядок усієї природи. Що ж, запитаємо ще, що означає наша безтурботність у ставленні до вічності, яка нас чекає? Значить те, що ми, подібно до малих дітей, задивившись на іграшки, забуваємо все, навіть самих себе; означає те, що світ так засліпив і прив'язав нас до себе, що ми не сміємо і подумати про щось інше, крім задоволення нашої чуттєвості, наших забаганок і пристрастей. Бо одне з найбільших нещасть наших те, що ми маємо здатність, зайнявшись дрібницею, залишати водночас без уваги найважливіше. Внаслідок цього ми так нерозумно дорожимо земними надбаннями або втратами, і такі неуважні до того, що чекає нас у вічності! Чи завжди нам залишатися в цій дивній і згубній недбальстві про вічність? Душа безсмертна, душа, призначена для перебування з Самим Богом! Чи довго ти будеш, бо мертва і бездушна? Устань, що спиши? Ти спиш і віддаєшся мріям твоєї уяви, а смерть уже готується захопити тебе з-поміж живих. Пробудься, доки є час; Збудься, оглянь небезпечне становище своє, і, подібно до мандрівника, що спав на шляху, взявши жезло віри, прямуй дорогою чесноти туди, де немає ні печалі, ні зітхання! Амінь. Розмова у день Покрови Пресвятої Богородиці Що справжнє торжество є одним із найрадісніших, бо показує клопотання Матері Божої за нас перед Богом, що до цього справжнього дня треба проводити у справах благочестя і любові християнської, щоб удостоїтися покрову Преблагословенного, що всі нехтуючі про спасіння своєму, доки не виправляться, не можуть мати справедливої, не можуть мати справедливої. істини, без сумніву, більш менш відомі кожному з нас. Тому звернемо увагу наше на інше: подивимося на образ Богоматерного покриву, чи не знайдеться в ньому для нас будь-якого нового повчання. Чи пам'ятаєте, браття, яким чином відбулася дивна подія, яку ми згадуємо?.. У Влахернській Константинопольській церкві, на вечір тижневого дня, відбувалося звичайне всенічне богослужіння, при якому, між іншим, знаходився і святий Андрій, Христа заради юродивий. Серед піснеспівів і молитов цей чоловік Божий, о четвертій годині ночі, раптом побачив на повітрі Богоматір з Предтечею Христовим та Іоанном Богословом, з безліччю Ангелів і святих, що молиться за рід людський, і покриває людей Своїм пречистим омофором у храмі. Повний духовної радості провидець звернувся до друга та учня свого за духом, святим Єпифаном, і запитав його, чи бачить він диво? «Бачу, отче, — відповів Єпіфаній, — і лякаюся». Коли довідалося про таке диво та інші, хто перебував у храмі, то всіх охопив радісний трепет; в розчуленні серця почали дякувати Богові і славити всесвітню Заступницю, а благочестивий цар Лев і святий патріарх Тарасій поклали щороку згадувати цю втішну подію. Перше, на чому має зупинити тут нашу увагу, є саме явлення Богоматері з ликами Ангелів і святих. Отже, недаремно ми віримо, що небожителі приймають велику участь у подіях світу людського, що старші браття наші на небі дбають про спасіння нас, малолітніх, на землі! На що ж їм і вживати свою могутність і свою близькість до престолу благодаті, якщо не на допомогу нам, що волають (хвилюються) у морі життєвих напастей і піклування? І ми, за всієї холодності земного серця, не можемо без співчуття дивитися на нещасних, і нерідко надаємо їм допомогу; чи небесним є залишатися пустими глядачами нашої духовної і тілесної бідності і не розпростерти над нами свого благодатного покриву! Недаремно, отже, віримо й тому, що Сили Небесні є з нами у храмах! Де ж їм і бути постійнішими, як не там, де особливо присутні їх Цар і Господь? Ми не бачимо їх, тому що сяйво небесної слави нестерпне для тлінного ока, але вони бачать нас і все наше, самі наші думки та бажання. Настане час, і ми побачимо їх; вступимо, якщо будемо того гідні, до найблагосвітлішого кола їхнього; а до того часу повинні вірити в їхню присутність невидиму і, віруючи, якнайчастіше відвідувати храми Божий. Тільки бажаючи бути в храмах з Ангелами, треба, браття, і стояти в храмах англійською, відклавши «будь-яке життєве піклування». Інакше і в раю може з'явитися спокусник, і в раю можна заслужити той жахливий: «смертю помрете!» (Бут. 2:17). Другий предмет, що заслуговує на благочестиву увагу в явленні Богоматері, є той вид, в якому Вона представилася на повітрі прозорливцям. Як Мати Царя Небесного, Вона могла б з'явитися сидячою на Престолі і з висоти його благословення, що посилає, на рід людський; але є молиться! Навіщо так? Хай розуміємо, що єдиний верховний Владика всіляких, на небі та на землі, у часі та вічності, – Бог Отець! Єдиний Викупитель, Провісник Божої волі, «Законоположник і Суддя, міг врятувати і погубити» (Як. 4:12), - Бог Син! Єдиний Утішитель і Подавець благодатних дарів, Освятитель грішників, що каються, – Бог Дух Святий! Що ж Пресвята Діва? Найперша спадкоємиця благодаті і перша клопотання у престолу Його за рід людський. Хто в цьому дусі засилатиме до Неї молитви, той надійде образно до її бажання. Навпаки, вшанування імені Її, простягнене до надмірності, до порівняння його з ім'ям Божим, до шкоди тієї поваги, якою ми завдячуємо нашому Творцеві і Викупителю, становитиме не честь, а образа Тієї, Яка, іменуючи Себе на землі «робою Господа» (Лк. 1:38 ), без сумніву, не залишила цього смирення і на небі. "Ні", - сказав колись Ангел апостолу Іоанну, який прийняв його, ймовірно, за Боголюдину і хотів ушанувати божою пошаною, - «ні: клеврет твій есм... Богу вклонися» (Об'явл. 22:9). Те саме скаже ще з більшою силою і Пресвята Діва тому, хто, по нерозумності, почав би віддавати їй поклоніння, що дорівнює Божому. Але чи багато тепер треба боятися за надлишок старанності до Пресвятої Діви? На жаль, у наш час має боятися за нестачу оного! Мати Сама віддасть за нас Сину, що належить Йому. Навчимося у неї краще того, чого найбільше маємо потреби, – молитві. Якщо і на небі не можна зробити нічого без молитви, якщо і для найчеснішої Херувимів і найславетнішої без порівняння Серафимів потрібна молитва, то як необхідна, браття, молитва для нас! І як багато тому втрачають ті, котрі нехтують цим даром Божим! А нехтують багато! Є люди, котрі зовсім не моляться. Інші моляться, але з примусом, з тягарем. Молитва здається їм тяжкою даниною – роботою на пана. І справді, молитися, не відчуваючи потреби в молитві, не знаючи навіщо і для чого молитися, – важко. Але хто винен у тому, що манна небесна в наших устах перетворюється на гіркоту? Справжня молитва солодка і поживна, і немає людини з тих, хто молиться, яка коли-небудь не зазнала цього солодощі. Якщо ж молитва робиться гіркою, то через те, що у нас зіпсований духовний смак. Нам важко піднімати очі до неба, бо вони засипані прахом земних турбот. Хто вмирає з голоду, той з криком вимагатиме їжі, як тільки побачить людину; потопаючий простягає руки і до неживих речей; одно, хто відчує духовний глад, у того вуста самі собою відкриються на молитву; хто побачить себе в безодні гріха, того очі й руки мимоволі піднімуться до неба. «Як порушити в собі почуття цього глада, – цієї небезпеки? Як змусити себе побачити потребу Бога?» Зверненням суворої уваги він і своє життя. Спробуй подумати кілька годин, не кажу вже днів, про те, як ми походимо на світ, навіщо ми є в цей світ, що чекає нас там, куди підемо після. Бути не може, щоб подібне роздуми не скінчилося зверненням очей до неба, серцевим зітханням перед Всеведучим, у правиці якого наше буття і життя. Чим частіше будеш повторювати цей добрий досвід і думати про своє призначення до вічності, розглядати своє життя і бачити свої гріхи та нечистоту, тим більше відчуєш потребу допомоги та милосердя небесного; молитва буде ставати потрібнішою і приємнішою, а згодом вийде і та свята настанова – бути завжди в присутності Божій, яку апостол називає «безперестанною молитвою» (1Фес. 5:17). Подивимося тепер на тих людей, які отримали споглядання Покрови Пресвятої Діви. У Влахернському храмі було безліч народу; був цар, за свої знання прозваний мудрим; був патріарх, який потім за святість життя зарахований до лику святих; були люди славні та багаті, але ніхто з них не бачив того, що відбувалося на повітрі; тільки Андрій і Єпіфаній удостоїлися бути свідками дива, люди останні, і під час їхнього земного життя багатьма зневажаються. Так небо близьке і відкрите для будь-якого гідного, хоч би він був між людьми нічим! З обставин явища не видно навіть, щоб воно вказане було святим прозорливцям якимось чином згори, або щоб особливою силою Божою на цей випадок у них відкрито було духовне око. Подвижницьке життя і невпинне самовідданість до того витончили їхні духовні почуття, що від них не могло ховатися присутність небесних істот. Так зазвичай буває з великими подвижниками: рідкісний з них не має дару духовного прозріння, який належить усім людям, але у людей невідроджених пригнічений тяжкістю тіла. Особливо чудова риса у характері святого Андрія та, що він був юродивий; тобто заради Христа здавався позбавленим розуму. І ось, цей позбавлений розуму бачить першим те, що понад всякий розум! Не будемо виводити звідси нічого на упередження розуму людського, як здібності, Богом даної і складової прикраса нашої душі; не будемо витягувати з цього несприятливих наслідків і для пізнання людського, які також походять від Бога і, освячені благодаттю, не тільки служать благоденству земному, але допомагають і на шляху до неба. Але, однак, не помітити при цьому, що стільки разів помічено і навіюється з такою силою в слові Божому, тобто що мудрість людська, за її майже повсякчасні помилки, визнається у Бога «буйством» (1Кор. 1:20), і тому засуджена на «погублення» (1Кор. 1:1). робить її малоздатною для прийняття осяянь згори; є в занепалому людському розумі якась сторона темна, ворожа небу. Що це таке?.. Що мудрість земну, яка сама по собі має бути достойною, робить богопротивною? Чому розум людський, сам собою богоподібний, стає неподібним? Де початок зла? У тому, що апостол називає «киченням розуму» (1Кор. 8:1) чи зверхністю. Наповнившись світлом знань, розум природно починає сяяти; але сяйво це, через болючість очей розумових у занепалій людині, здебільшого засліплює його; і він, замість того щоб бачити з вдячністю і смиренністю світло у світлі Божому, починає думати, що сяйво, яке їм видається, є його власним. Звідси небезпечне почуття самовдоволення та забуття власної бідності; потім посягання на всезнання та протиборство Божественним одкровенням та таємницям; потім забуття Бога, презирство Церкви, і неповагу до порядку суспільного; потім ослаблення совісті, рабство чуттєвості; а там сумнів у предметах священних, навіть у тому, що становить власну гідність людської природи; і люди, які почали тим, що всі знають, що вони понад усе, закінчують часто тим, що сумніваються у бутті своєму, ставлять себе поруч із безсловесними! Так мудрість земна об'юродіває і губить сама себе ще, ніж губиться від «Бога розумів» (1Цар. 2:3). Чи дивно після цього, що таку мудрість засуджено на погублення? Хоча такий хід від пізнань до безбожності сам по собі неприродний, бо світло земне повинне б вести до Світла Небесного, розуму людському слід би звертати людину до розуму Божого, але, оскільки по розбещенню людей завжди майже буває противне цьому, то, щоб не утруднюватися, так би мовити, безплідним розбором того, що не варто безплідним розбором того, за правило у Бога, щоб кожен, хто бажає спасіння, відмовлявся від мудрості земної, і робився заради Христа безглуздим. «Коли хто думає мудрий бути в вас у віце цьому, буй нехай буває, бо нехай буде мудрий» (1Кор. 3:18). Згода чи незгода на відкидання своєї мудрості, будучи умовою спасіння, буває разом і безперечною ознакою, чи істинну хто мав мудрість, чи хибну. Той, хто мав істинну мудрість, відразу проміняє її на благодатну мудрість, завжди готовий свій розум полонити на послух Божого розуму; а чия мудрість була в недузі хизування, тому дуже важко залишити її. Залишення ж це буває або явне чи таємне. Явне ми бачимо в юродивих Христа заради: у них досконале зречення розуму, - подвиг високий і доступний небагатьом не тільки тому, що довільно здаватися позбавленим розуму вкрай важко для нашого самолюбного серця, але ще й тому, що в такому подвигу людина невпинно вагається між двома небезпеками: змінити святого обітниці ближньому – спокусою його, чи неподанням йому потрібної поради, чи чимось іншим. Але можна бути буїм заради Христа і не представляючись позбавленим розуму, користуючись навіть усіма багатствами мудрості людської. Апостол Павло був «заради Буї Христа» (1Кор. 4:10), але вчив в ареопазі філософів! Святителі Василь Великий, Григорій Богослов, Іоанн Золотоуст були світилами свого віку, і, проте, були чужі і буйства Христового. Все це буває за допомогою смирення заради Христа; смирення мирить мудрість земну з буянням Христовим. Хто водиться смиренністю, той на всі пізнання свої дивиться, по-перше, як на незаслужений Божий дар, тому в нього немає і причини до хизування. А при тому сама мудрість земна, йдучи в нього правильно, скоро доводить його до меж пізнання людського, і, не в змозі переступити за них, але відчуваючи потребу йти далі, сама передає вихованця своїй вірі, тобто поступається місцем святому «буйству Божому» (1Кор. 1:25). Перед такими мудрими в очах світу і разом буїми в очах Божих, таємниці світу духовного розкривалися, як свідчать життєписи їх, з такою ж зручністю, як і перед тими, які заради Христа здавалися світу зовсім позбавленими розуму. Можна б і ще торкнутися деяких обставин у чудовому явленні Пресвятої Діви, яке нині ми згадуємо: наприклад, чому бачення не помічене і такою людиною, яким був патріарх Тарасій? Чому святий Андрій, споглядаючи видіння, був сповнений більшої радості, а святий Єпифаній – більшого страху? Але має надати щось і власним роздумам кожного з вас. Мета поучень християнських повинна полягати не в тому, щоб повідомити все можливе стосовно предмета, що розглядається, а й порушити власний роздум у слухачах. Хто до чутного приєднує власний роздум, той і з малого виходить багато; а хто тільки слухає, а сам анітрохи не розмірковує, тому й багато буває марно. Отже, замість укладання слова, прийміть від мене прохання продовжити його власним роздумом. На яке добре діло благословення Господнє нехай буде з усіма вами! Амінь. Слово у день Покрови Пресвятої Богородиці Для тих, хто чинить урочисто пам'ять чудесного явлення Покрови Матері Божої, не може бути нічого радіснішого, ніби хтось сповістив їм, що цей благодатний Покров простягнений і над ними. Але хто може бути таким вісником? Чиє око здатне бачити Святішу Ходатайку, «на повітрі за нас Христу, що молиться?» Серед нас немає явних таємноглядачів, подібних до блаженного Андрія і Єпіфанія; а потаємні довідаються єдиного Господа і дотримуються духовних споглядань своїх для вічності. Однак ми, і саме ми, що стоять тепер у цьому храмі, не без свідка, і найвірнішого, про те, що покров Преблагословенної Діви простягнений і над нами. Хто цей свідок? Не людина якась земна, і навіть не Ангел, а Вона Сама, наша Покровителька! З відвагою і впевненістю говорю це від неї, бо що означає свята і чудотворна ікона Її, що стоїть у цьому храмі, як не постійна, видима запорука Її невидимого Покрова?.. Ми знаємо з історії чудотворних ікон, що у разі гніву небесного за гріхи і людські людські, ікони зникали. Тому, поки наша Покровителька не залишає тут Свого місця, не позбавляє Свого образу благодатної сили чудотворень, доки приймає наші молитви і подає нам своєчасну допомогу, допоки ми, незважаючи на всю нечистоту нашу, можемо бути твердо впевнені, що знаходимося під Її благодатним. І чи може Благословенна Діва не слухати благань тих, які вдаються до Неї з істинною вірою та любов'ю? Знову зухвалю сказати від імені Її: не може! І неможливість ця складає її славу. Небесні покровителі, між іншим, тим і відрізняються від покровителів земних, що земні можуть заступатися, можуть і не заступатися, хоча б хто прохав був гідний заступництва; а небесні покровителі не можуть не заступатися гідним: де щира благання, там і їхня допомога; де віра та любов до них, там і вони; це для них – свята потреба. Тим більше не може не чути чистих молитов, не може не надавати благочасної допомоги Мати Божа, Якою, як особливу нагороду за величезне і безприкладне служіння Її спасенню людському, надано право бути першою Клопотою про всіх нужденних, радістю і покровом усіх скорботних. Що ж має робити в нас ця дорогоцінна впевненість у заступництві нам Матері Божої? Безтурботність у справі нашого порятунку? Безстрашність у злочині закону Божого? Відкладення від дня на день покаяння? Ні, браття, це означало б зловживати милосердям небесним і ображати в обличчя нашу найсвятішу покровительку. Найчистіша з Дів не може захищати гріхи; Вона опікується тільки грішникам, і тим, хто кається. Хто хоче постійно бути під Її благодатним Покровом, той повинен постійно віддалятися від будь-якого гріха, бо всякий гріх розриває союз із Нею. Вона молиться за тебе горе, а ти молися за себе додолу; Вона покриває тебе заслугами Сина Свого, а ти вдягайся в них вірою та любов'ю. Інакше, якщо будемо вдаватися до гріха, вийде те саме, що було із ізраїльтянами. Мойсей приймав для них від Бога закон на Синайській горі, а вони, скучивши за його відсутності, відлили під горою золотого тільця, і почали йому поклонятися і бешкетувати. Побачивши це, Господь одразу припинив бесіду Свою з Мойсеєм і сказав: «Зниди звідси, бо беззаконна твої люди... і нині лиши Мене, і гнівом на нього взяв, споживаю їх» (Вих. 32:7, 10). Чи не скаже подібного і нашій святійшій Ходатаїці шанований Син Її і Бог, якщо ми, подібно до ізраїльтян, почнемо вдаватися до беззаконня? «Ти молишся і клопочешся про них, і Я готовий виявити все милосердя тим, за яких зазнав смерть. Але бач, що роблять вони! Коли ти молишся, вони поклоняються теляти золотому, приносять жертви ідолам своїх пристрастей і зневажають Мої закони. Де тут місце для ласки? Вони самі на себе зводять гнів. Їм потрібна страта, що пробуджує і зрозуміла, а не милість втішає. «Залиши Мя, і возярився гнівом», іміж самими запаленими, «споживу їх». Страшний і разом повчальний приклад цього, браття, представляє та ж Греція, в якій було чудесне явище Покрови Матері Божої, нині нами згадуване. Яких знаків особливого захисту не являла Вона над цим народом? Скільки разів під стінами Константинополя були вражені Взбраною Воєводою і скіфи та агаряни? Але коли Мати Божа побачила, що заступництво Її не робить краще за тих, що заступаються, що для них потрібна не милість, а покарання зрозуміле, то забрала Покров Свій; і тривікового рабства магометан, з'єднаного з усіма видами приниження, ледве вистачило Греції для повернення Покрови Божої Матері, який тепер знову мабуть починає простягатися над народом Грецьким. Те саме, браття, може бути і з усякою душею, яка не дбає про своє спасіння в надії на заступ Божої Матері. Суди Божий однакові і в малому і у великому: «слава... і честь і світ кожному, хто чинить добре», і тому, хто розкаяється в злом, «скорбота і тіснота на кожну душу людини, що чинить зло», і перебуває в злі! (Рим. 2:9–10). Знаючи це, безперечно будемо вдаватися під дах Преблагословенної Діви, але не будемо приносити під цей покрив гріхів наших, не обмивши їх сльозами покаяння. Мати Божа лікує всі немочі, вгамовує всякі скорботи, покриває самі гріхи, якщо вони з'єднані з скорботою про них серця, але не покриває і не може покрити жорстокість у гріхах! Амінь. Слабому до душі і тілу, схильного до небезпек людині (який кожен із нас) необхідно потребувати допомоги і заступництві; і чим могутніший, мудріший, благосердніший покровитель, тим безпечніший і втішніший для того, хто заступається. Але земні покровителі, хоч би як здавалися досконалими, часто бувають непостійні у прихильності, недалекоглядні у виборі благодіянь і, незважаючи на свою могутність, самі схильні до слабкостей і недоліків. Незрівнянно було б краще, якби хтось знайшов собі покровителя на небі, помічника не по одному тілу, а й до душі, предстателя не перед людьми тільки, а й перед Богом, благодійника досконалого, який сам не мав би ні в чому потреби. Якби притому такий благодійник прийняв під дах свій не одну якусь людину і невідомих тільки людей, а всіх, хто потребує його допомоги, - прийняв не на час, а назавжди, і якби безсумнівно було, що він має велику відвагу перед Богом, то радість про здобуття такого покровителя була б радістю всього роду людського, спогадом. Так само, браття, торжество сьогодення, в який, мабуть, простягся колись, як оповідає свята історія, над вірними Покрова Преблагословенної Діви Марії, невидимо досі простягнена над усіма нами. Якби навіть нам самим надано було обрати собі покровителя на небі, то чи можна знайти могутніше, святіше, велелюбніше Матері Божої? Хто далі її від усіх недосконалостей? Хто ясніше бачить наші потреби, старанніший до нашого добра? Хто ближчий до престолу благодаті, до серця сина Її та Бога? Якщо Мойсей, який за всієї гідності своєї був тільки вірний слуга (Євр. 3:5) в домі Божому, міг клопотанням своїм рятувати від смерті цілий народ Єврейський (Вих. 32:11–14), то від якої небезпеки не може врятувати нас, якого блага несильно доставити нам предстатель одухотвореним житлом Бога Слова, що більше за всіх «набула благодать» у Господа? (Лк. 1:30). Але, браття, що вища і святіша особа, яка нам опікується, то має бути обачнішою за покровительство, щоб своїм нерозсудливістю не віддалити від себе допомоги, або не зробити її марною. Ми образили б нашу найсвятішу покровительку, якби подумали, що вона заступається всім однаково. Є люди, яким вона не може надати жодної допомоги. З іншого боку, всі ми за природою схильні до того, щоб зловживати благодіяннями, які нам надають. І чи не буває справді зловживання у покладанні на Покров Матері Божої? На жаль, дуже багато і часто. Тому власне наше благо вимагає вникнути в ці недоліки і дізнатися з усією точністю, про що, як і в якому дусі поводитись з молитвами до Матері Божої? «Надія... не осоромить» (Рим. 5:5), за словом апостола; але яке сподівання? розумне; бо надія є частиною нашого богошанування, яка, за наказом того ж апостола, має бути «розумною» (Рим. 12:1). Але чи буде, браття, надія на Матір Божу розумною, якби хтось звернувся до Неї з таким проханням, з яким не можна постати і перед людиною доброчесною, наприклад, з проханням про щось несправедливе, або для нечистих цілей? Таке прохання, скажете, було б не проханням, а образою чесної Херувимів; до Неї має відправляти чисті молитви. Так, браття, воістину. Подивіться ж розбещенню природи нашої, яка доходить до забуття найперших початків здорової віри і здорового глузду, бо слух Матері Божої вражається іноді й такими проханнями, які були б важкі для чистого слуху людського. Чи не важко справді чути (а Вона чує!), як скривджений будь-ким, замість того, щоб просити собі, за заповіддю Спасителя, любові до скривдженого, просить йому помсти і смерті? Хіба не тяжко чути (і Богородиця чує!), як той, хто вкрав чи несправедливо привласнив чуже майно, замість того, щоб просити доброї волі «повернути вчетверо» (Лк. 19, 8) несправедливо придбане, просить успіху в приховуванні своєї неправди від очей правосуддя? Я знаю, що для багатьох із нас такі прохання можуть навіть здаватися нездійсненними; і дякувати Провидінню, що вони справді рідкісні, але тим не менше трапляються насправді; і вчитель віри не повинен мовчати про такі недоліки, як би вони самі не засуджувалися своєю грубістю. Щоб насторожити таких прохачів, треба, хоч і коротко, зауважити, що на небі немає упередженості, що там приймається тільки правда або щире покаяння, що воля Божої Матері і Її Сина одна і та сама – наша святість, що Мати не може просити того, чого Син не може дати, не порушуючи Його правди, тому що ті, хто просить неправду, вимовляють собі не тільки відмову, але й засудження. Зауважимо також, що під осуд це підходять і всі ті, котрі у Матері Божої просять хоча дозволеного, але з наміром нечистим. Так, наприклад, якщо хтось просить багатства, маючи сильне бажання почати вести життя розкішне і хтиве; якщо хтось молить про повернення здоров'я, щоб, отримавши прохання, негайно повернутися до поганих навичок і справ. Всі ці й подібні прохачі, нехай знають одного разу й назавжди, що вони не приймуть того, що просить, бо «зле просять» (Як. 4:3). Будь-яке рішення про неправедне, або для мети беззаконної, є образою Божої Матері і звертається на главу того, хто просить. Звернемося до інших прохань, які здаються невинними та чистими, а насправді підлягають осуду і також недостойні Небесної Покровительки нашої. Перший недолік наш у цьому відношенні полягає в бажанні допомоги незвичайної і чудової, яка, зійшовши на нас, служила б нам якоюсь відмінністю від інших людей. Наслідком цього буває ослаблення у своїй діяльності та злочинна недбалість. Сподіваючись надприродні благодіяння, перестають користуватися природними засобами. Так, наприклад, хворий відкидає мистецтво лікаря, який робить якесь важке справа – нарада з людьми наймудрішими і найдосвідченішими. Чи розумно, браття, така поведінка і чи може бути приємною Матері Божій? З першого погляду подібна надія на Її покрив і зневагу всіма іншими засобами може здатися тим, що підносить нашу віру і її гідність; а насправді така пуста надія, така бездіяльна надія, така нерозумна віра є злочинна спокуса Її могутності, недостойне християнина зазіхання на силу Божу. Бо Мати Божа отримала могутність не для того, щоб марнувати її без потреби – на наші забаганки, але для того, щоб звертати її невпинно проти законів природи, накреслених премудрістю Божою, від частого залишення яких у дії неминуче обурився б порядок миру, нами видимого. Як перша Таємниця Промислу Божого про людей, Вона діє так само, як і Сам Промисл, вживаючи до нашого добра нескінченну кількість засобів природних, і звертаючись до безпосередньої Своєї могутності тільки в тих випадках, коли це необхідно. Тому один той має право на Її всемогутнє клопотання перед Богом, хто раніше прохання до неї вжив, і після прохання не перестає вживати для досягнення своєї мети все, що для нього можливо, розуміючи під можливим одне дозволене і законне. Але в такому разі, скажуть, для чого і молитися, і чому дізнатися про допомогу Богоматері? Для того, що всі наші кошти єдині такі, що залишають по собі ще дуже багато місця для допомоги вищій, бо кожен із природних засобів, як доводить досвід, може залишитися без дії. Дізнаєшся ж вищу допомогу вже з того, що ти молився за неї, коли молився від серця. Те саме серце скаже тобі, чий і звідки дар, який ти отримав. Втім, чи тут багато потрібно розшуків, і на що вони? Чи не всяке давання благо сходить від Батька світла? Чи не Він мертвий і живе, зводить до пекла і ще будує? Чи не про Нього «живемо і рухаємося і єси?» (Дії 17:28); чи не «з Нього і в Ньому всіляка»? (Рим. 11:36). Навіщо ж сумніви? Не шукати треба, отримавши благодіяння, а молитися і дякувати. Другий і найзагальніший недолік наших прохань до Матері Божої полягає в тому, що вони майже і завжди обмежуються одними чуттєвими благами. Справді, браття, якби якимось дивом відкрилася перед нами сукупність прохань, що посилаються до Неї в одному цьому храмі, що, думаєте, побачили б ми? Побачили б, звичайно, чимало таких прохань, про які ми говорили спочатку, і від яких мимоволі відвернули б очі. Разом з цим побачили б незліченну низку прохань про тимчасові блага, про порятунок від різних хвороб, від ворогів, від наклепів і гонінь, про успіх у торгівлі, у подорожах, у шлюбі тощо. Але чи багато, думаєте, з'явилося б перед нами прохань про блага духовні, про зцілення від різних хвороб душі і совісті, про перемогу поганих звичок і пристрастей, про набуття тієї чи іншої чесноти, про вчинення важких подвигів любові до Бога і ближнього? Ах, і без особливого одкровення таємниць серцевих можна безпомилково сказати, що прохань про духовні блага до Матері Божої дуже небагато. Чому ж так, кохані? Хіба ж у нас одне тіло, а душі й совісті немає? Хіба душа і совість наша не мають свого роду хвороб та потреб? Хіба Мати Божа може подавати одне тимчасове та тлінне? Чи ми любимо одне тіло наше, а душу ставимо ні в що? чи не віримо в інше життя, до суду та відплати після смерті? Але цього ніхто не скаже з розбещених людей. Не скажемо словами, а справами говоримо невпинно чи не всі ми. У всіх тільки й турботи, що про земне і тлінне, про їжу, одяг, забави, а про те, в якому стані наша душа, чи ціла совість, чи вірні ми Христу, з яким поєднувалися при хрещенні, чи не ухилилися від шляху правого, про те, як нам залишити це суєтне життя і з'явитися на наших Чи в нас хоч малий паросток для вічного життя в Бозі, про цю надзвичайно важливу справу, ми, якщо й думаємо, то дуже рідко, поверхово, як про справу чужу і неважливу. І в такому нещасному настрої ми є в храмах Божих! З таким недбалістю про своє спасіння не соромимося постати перед нашим Викупителем і Його Пречистою Матір'ю! Чи може вона слухати таких нерозумних прохачів? Дарувати блага, які ми просимо, означало б з Її боку дати нам нагоду ще більше приліпитися до земного і чуттєвого, ще глибше поринути в тілесні задоволення, втратити останню пам'ять про душу, совісті і майбутнє життя. Але небесні покровителі несхожі на земних, котрі нерідко за пристрастю більше шкодять тим, хто заступається, виливаючи на них благодіяння без міри і міркування; від неба не дадуть земних благ, якщо бачать (а погляд небожителів набагато чистіше нашого), що ці блага звернуться на шкоду прохачам. Тому аж ніяк не дивно, якщо Пресвята Діва, за істинною любов'ю Її до нас, не чує багатьох прохань наших; якщо навіть подає нам зовсім неприємне, про що ми молимося до Неї. Ми, наприклад, просимо багатства, яке зробило б нас хтивими, і таким чином видалило б назавжди від Бога, а Вона може подати нам злидні, здатні напоумити нас і зробити істинними християнами; ми просили честі, з якою неминуче впали б у гордість богопротивну, а Вона може послати на нас приниження, яке утримає нас у межах смирення, і врятує від багатьох лих; ми шукали прихильності будь-якого обличчя, думаючи знайти в тому своє щастя, а Вона відверне його від нас, побачивши, що це потрібно для нашого благоденства. Все це, кажу, може зробити Мати Божа всупереч нашим молитвам, і мусить робити, люблячи нас істинно, і без сумніву робити. Той із нас був би абсолютно безрозсудний, хто б побажав, щоб Мати Божа не чинила таким чином, а завжди задовольняла нашим проханням. Це означало б бажати, щоб вона сприяла нашій згубі. Звідси само собою виходить нове, необхідне правило для наших молитов до Пресвятої Діви, яке, однак, дуже часто забувається: я розумію потребу укладати всі прохання до Неї переказом їх та себе в Її святу волю. Цього вимагає наша власна користь, бо, за короткозорістю нашого розуму, через нечистоту нашого серця, ми можемо молити Господа і святих Його про те, що нам здається корисним, а саме в собі є шкода, або й саме в собі корисно, але для нас згубно. З неба ж видніше всі ми, і все наше минуле, сьогодення та майбутнє; тому небожителям зручніше мати в своєму розпорядженні нашу долю. Наш же обов'язок, пам'ятаючи це, не докучати їм безумовними проханнями, не сумувати, якщо не бачимо виконання проханого, не засмучуватися, якщо над нами збувається і противне тому. Ця уявна неувага їх до наших молитов може бути справжнім плодом наших молитов. У такому разі найкраще без нарікання звернутися до своєї совісті, розглянути своє життя, вникнути у свої здібності, свою вдачу, свої стосунки, згадати, що ми створені не для землі, а для неба, що не нині, а завтра покличуть у батьківщину; тоді сам можеш побачити, чому Мати Божа не виконала твого прохання. А якби й при всьому тому не побачив причини цього, то й тоді не маємо сумувати й нарікати, пам'ятаючи, що ми тут багато чого не розуміємо у долі своїй. Настане час, коли все відкриється. Тоді дякуватимемо святим Божим, що не слухали багатьох наших молитов, чинили всупереч нашим бажанням. Скоротимо для пам'яті все сказане в небагатьох словах. Про що і як має просити Мати Божу? Повинне просити в неї єдине те, що саме в собі чисто і праведно. І дозволеного треба просити з наміром використати його законним чином. Не слід шукати чудес і, сподіваючись на них, нехтувати природними засобами і вдаватися до бездіяльності. Повинно просити благ духовніших і вічних, ніж тимчасових і тілесних. І благ чуттєвих треба просити не для задоволення плоті, а для вдосконалення себе через них у чесноті. Нарешті, повинно укладати всі прохання переданням себе у волю Богоматері і не засмучуватися уявним невиконанням прохань, а вважати це спонуканням собі до покаяння. Хто таким чином покладатиме надію на Покров Пресвятої Діви, того надія буде «розумною» (Рим. 12:1), і той не посоромиться ні в цей вік, ні в майбутнє. Мати Божа! не тільки покрий, але й навми нас Покровом Своїм: бо ми самі «за чесом... помолимося, як годиться, не веми!» (Рим. 8:26). Амінь. Слово на день Казанської ікони Пресвятої Богородиці За три тижні перед цим ми робили святкування на честь Покрова Пресвятої Богородиці: подія дуже радісна сама по собі, але нам, росіянам, певною мірою ніби чужа, бо вона була в Греції за ціле тисячоліття до нашого часу. Святкуючи на честь Покрови Вибраної Воєводи над Візантією, дуже природно було подумати: а до нас Пресвята Діва така милостива, як до одновірних візантійців? Чи можна в історії Вітчизни нашої вказати якийсь випадок, подібний до Покрови Пресвятої Богородиці над Царгородом? Нинішній день, браття, служить відповіддю на це, і відповіддю найрадіснішою. Бо ми святкуємо нині з такої нагоди, яка виразно показує, що Покров Матері Божої простягнений і над нашою Батьківщиною. На славу Пресвятої Діви і для множення духовної радості про це, дозвольте, браття, викласти перед вами цю подію, хоча в головних його рисах. За два століття до цього Батьківщина наша була осягнута однією з найбільших нещасть: на престолі Російському припинився рід царів Рюрикова вдома. Що легше, мабуть, як із багатьох мільйонів обрати одного на царство? Але досвід показав, що немає нічого важчого, як обрати царя з підданих. Престол недовго залишився пустим; але хто не сходив, не міг сидіти на ньому. Марно Годунов напружував усі сили розуму та мистецтва, виснажував усі засоби любові та страху: ніщо не могло замінити нестачі права спадкового. Заплямований підозрою у винищенні останньої галузі Царського дому, він незабаром упав, можна сказати, перед одним ім'ям святого юнака, ним закланого, яке протиставив йому самозванець. Що це чудовисько не могло замінити будь-кого на престолі, нічого й казати. Інша справа була з скиданням його Шуйським. Все, здавалося, закликало його на престол: і знаменитість роду, і численність зв'язків, і давні подвиги, і недавній досвід мужності та любові до Батьківщини; але не покликаний небом, що стільки ж разів зраджував істині, як і свідчив за істину, і він зійшов на престол тільки для того, щоб з висоти його зійти в полон та могилу. Нарешті настають часи повного міжцарства, ті часи, яких зразок – у пеклі, бо там вічне міжцарство. Але для наших сусідів-недругів це був найкращий випадок до торжества над нами. Область за областю відторгається від Росії на півдні та півночі: Польща хоче нам дати свого, Швеція – свого царя. Ми самі, виснажені шаленством і міжусобицями, починаємо думати, що і для припинення домашньої крамоли і суперництва, і для відхилення зовнішніх лайок, немає іншого кращого засобу, як звести на престол Росії одного з нащадків Ягеллонових. Вже в московських храмах виголошується ім'я Владислава... вже пів Росії за ним... «Але іноземній, чи насильно поставленій главі бути у світі з російським серцем?.. Чи різновірцю сісти на престол святого Володимира, прикрашатися бармами Мономаха?» Так мислили ті, в яких ще не пригнічений був дух російський смутами вітчизняними і іноземними підступами. «Станемо за Святу Русь, за дім Пресвятої Богородиці, за чудотворців Олексія, Фотія та Пилипа; продамо дружин і дітей, але звільнимо Батьківщину!» - Вигукнув справжній син Вітчизни на берегах Волги; і голос його, як голос Архангела воскресителя, пробуджує уми і серця помертвілі. Інок Паліцин, громадянин Мінін, боярин Пожарський, як би небом обрані представники всіх станів, повстають на боротьбу проти ворогів, збирають ополчення, і будуть звільнити з рук ворогів серце Вітчизни – Москву. Рать священна, якої не було ні раніше, ні після; але як багато бракує їй! Вона повинна взяти твердині, захищені численним і впертим ворогом, який знає напевно, що перемогою над нею залишиться за ним все Царство Руське, а з програшем битви його панування над ним має закінчитися найжалюгіднішим чином; і все ж цій армії бракує засобів для самообслуговування, бракує самої зброї, а головне — бракує одностайності як між воїнами, так і серед ватажків. Тепер уже вичерпані останні засоби утримання, які давала свята Сергієва обитель; Тепер значна частина війська, стурбована підступами корисливих людей, уже покинула внутрішній табір і готова стати на захист ворогів. Дух мужності, який запалював православних воїнів, падає. Настав час допомогти ворогам; настає осіння негода, така сприятлива для обложених і така згубна для обложених. Ще одна невдала атака, одна міжусобна суперечка і перша зимова хуртовина розкидає останні залишки священного війська. «Прости мене, свобода Вітчизни! Прости, священний Кремль!» – так, мабуть, думав і говорив не один син Вітчизни. – Ми зробили все, щоб звільнити вас; але, мабуть, Богові небажано прийняти нашу жертву і благословити зброю нашу перемогою». Тим часом ця чиста жертва давно вже була прийнята у смердю пахощів. І як їй було не бути прийнятою, коли вона, як побачимо після, була піднесена до престола благодаті Найблагодатнішою Дівою? Провидіння зволікало благословити перемогою зброю православного воїнства, щоб успіхи лайки були приписані власної мужності. Тому, коли всі надії земні впали, коли залишався один крок до відчаю, небесна допомога виявилася у всій незаперечній очевидності. Яким чином? Прислухайтесь і благуйте перед Небесною Заступницею! Серед обложеної столиці, між ворогами, у тяжкому полоні та ще тяжкій недузі, нудився один із маститих первосвятителів, який, прибувши зі Сходу, знайшов у Москві собі другу Вітчизну. Близький до неба за своїм саном, він ще ближче був до нього за своїми чеснотами; тому й удостоївся бути посередником між небом та землею. Серед північної тиші раптом келія його наповнюється незвичайним світлом, і він бачить перед собою святого Сергія Радонезького. «Арсеній, – рік Преподобний хворому, – ваші та наші молитви почуті; заступництвом Богоматері Суд Божий про Батьківщину покладено на милість; ранком Москва буде в руках тих, хто облягає, і Росія врятована». Як би на підтвердження пророцтва, хворому старцеві раптом повертається здоров'я та міцність сил. Радісна звістка про це, переходячи з уст в уста, негайно проникає за стіни граду – до православного воїнства, і спалахує його нездоланною мужністю. Зважуючи на ім'я Вбраної Воєводи, христолюбне воїнство не бачить більше перед собою ніяких непереборних перешкод; вороги, незважаючи на свою жорстокість, не можуть стояти на твердинях, – Кремль у руках росіян. Благоговіючи перед небесною допомогою, вдячне воїнство наступного дня недільний здійснює урочисте молебне входження у повернуту столицю; назустріч йому виходить той самий святитель, який удостоївся прийняти звістку про допомогу згори. Знесена ним чудотворна ікона Богоматері здавалася для всіх, хто дивиться на неї, не мертвою іконою, а живим зображенням – Обраної Воєводи, про ім'я Якої здобуто перемогу. Падаючи на землю і проливаючи сльози, кожен прагнув освятити себе дотиком до чудотворного лику. І щоб пам'ять про таке чудове явлення Покрови Пресвятої Діви над Батьківщиною не послабшала від часу, належить одностайно творити щорічно урочисте спогад його в цей день. Судіть самі після цього, наскільки важливий день цей для Батьківщини! Це день чудового звільнення Росії від іноземного рабства і крамол внутрішніх, день пакибуття землі Руської. Якби престольний град залишився в руках ворогів, то, ймовірно, залишилася в руках їх і вся Росія; але Москва залишилася б у полоні, якби не приспів на допомогу заступ Пресвятої Діви, бо земні засоби були виснажені всі. Тому справжній день є істинний день Покрова Пресвятої Богородиці над нашою Батьківщиною. Після цього не можна не спитати: що звернуло на предків наших матюків погляд Небесної Покровительки і наблизило до них Її чудову допомогу? Звернули, звичайно, найбільше молитви угодників Божих, якими є святі Сергій, Олексій, Петро, ​​Фотій, Кипріан та інші чудотворці Російські, котрі під час лиха їхньої земної Вітчизни не переставали благати про його спасіння Господа і спонукали на клопотання про нього Саму Матір Його. Але ізраїльський народ мав колись не менше за себе клопотань перед Богом в особі своїх покійних праотців і пророків, однак був відданий до рук ворогів і, нарешті, зовсім відкинутий. І Господь Сам заздалегідь оголосив через пророка: «...але стануть Мойсей і Самуїл перед Моїм лицем, нема душа Моя до людей цих» (Єр. 15:1). Отже, і молитви святих за змножувачів не завжди почуті. Чому ж почути молитви святих за Росію? Бо коли святі молилися за Ізраїль, сам Ізраїль не молився Богові батьків, а поклонявся богам іншим; а наші предки не знали богів інших, а як у щастя, так і в нещастя зверталися по допомогу до одного й того самого Бога батьків своїх, до Його Пречистої Матері та святих угодників. Але до Богоматері, зауважимо ще, зверталися і вороги наші тодішні, які володіли Москвою, і хотіли заволодіти Росією, бо вони були християни; чому вона почула молитвам не їх, а росіян, і надала Батьківщині нашій таку дивну допомогу? По-перше, тому що віросповідання тодішніх ворогів наших, хоч і християнське, не зовсім чисте, що страждає від змішування догматів небесних з людськими переказами; по-друге, тому що вороги наші справами скидали те, у що вірували устами, бо не щадили не тільки мирних хатин, а й самих храмів Божих, сміливо лаючись святині; тому, нарешті, що незаконно намагалися опанувати Росію і, йдучи проти нашого царя, не чинили належної покори і свого монарха, чим згодом принизили і занапастили свою батьківщину. Не без слабкості і недоліків були, звичайно, предки наші, за що й зазнавали великих лих і дійшли до останньої крайності; але й серед найжорстокіших лих, у крайності обставин, вони вміли зберегти віру в Царя Небесного і вірність царям земним; свідок цього – їхня безмежна старанність, з якою вони всі охоче віддавали за дім Пресвятої Діви, за престольний град і Батьківщину. І ось Мати Божа, бачачи їхнє покаяння, смирення, старанність до святині та самовідданість, схилилася до милосердя, а, схилившись Сама, схилила і Сина Свого на допомогу нам. Оце таємниця Її рятівного Покрови над Росією! Чому повчає нас ця таємниця? По-перше, щоб ніколи не втрачати віри в порятунок Батьківщини, хоч би яким спокусам і лихам долями Всевишнього не захотіли б його піддати. Премудрість Божа любить народи, їй угодні, так само як і людей, їй люб'язних, спокушати лихами, щоб тим більше очистити, зміцнити та підняти їх. Народ Російський, як свідчить історія його, є з таких народів. Скільки разів наближався він, мабуть, до кінця свого існування і завжди воскресав зі славою! І завжди при цьому воскресінні з'являлися зі своїм заступом, як Ангели Божий, святі чудотворці Російські; була – Сама Мати Божа. Після цього чи можна втрачати будь-коли надію на порятунок Вітчизни? По-друге, сьогоднішній день повчає всіх нас силі старанних молитов перед Богом, а особливо молитов святих за нас. Недаремно святий Сергій сказав Арсенію: «Ваші та наші молитви почуті». Це означає, що без молитов земних були б почуті і молитви небесні; так само без небесних не були б, звичайно, прийняті молитви земні. Тому за всіх важких обставин нашої Батьківщини, або наших власних, молитва має бути першим і останнім засобом для спасіння: молячись самі, ми повинні воздвигати на молитву угодників Божих, пам'ятаючи, що… «багато може молитва праведного» (Як. 5:16). Тим більше повинні ми вдаватися під дах Преблагословенної Діви, Яка завжди була і перебуватиме утішницею всіх, хто припливає з вірою до її заступництва і творить по цій вірі. Я кажу: тих, хто творить по вірі. Бо ще повторю: до Матері Божої підносили молитви і тодішні вороги наші, але не отримали від неї допомоги, бо не чинили за своєю вірою, а вдавалися до всякої нечистоти і ображали святиню. Тому, хто бажає удостоїтися благодатного Покрова Її, повинен піднести до Неї, разом із молитвою, якщо не добрі діла свої, то принаймні живу віру, смирення та покаяння. Це останній урок для всіх нас від справжнього святкування нашого! Амінь. Де ми стоїмо тепер і молимося, на цьому самому місці, за кілька століть до цього було море; і здіймалися хвилі і плавали морські тварини та кораблі; лютували бурі і відбувалися аварії корабля. Хто міг стати проти моря? Але звідки взявся пісок і почав сперечатися з морем? Зерно за зерном, піщинка за піщинкою, і серед морських хлібів утворилася суша, яка, спочатку ледве видима, довго служила притулком одним пташенятам небесним та рибам морським; але потім розкинулися по ній мряки рибалок, потім завиднілися на ній їхні хатини, до яких, хоч не раптом, проліг і шлях, що привів за собою згодом купівлю та продаж. А коли помножилося на новому місці населення, коли, після задоволення речових потреб, дав себе відчути і духовний гладь – не хліба та води, а слова Божого та громадської молитви, тоді, як вінець у будівлі гуртожитку людського, виник на цьому місці і цей храм, у якому, з нагоди річного святкування його, стоїмо. Так змінилося тут обличчя землі! Непрохідна морська безодня поступилася місцем слабкому піску, як би в нове підтвердження давнього слова Писання про всемогутність Божу: «огородив Ти море піском»; тобто не залізом і міддю, не мармуром чи гранітом, а піском, речовиною найхиткішою і кидаючою від будь-якого вітру, – хай мабуть буде завжди і для всіх могутність Того, Хто, за словом того ж Писання, «єдиний правдиво панує сушею і морем». Подібно до лиця землі змінюється, браття мої, і обличчя роду людського; але, на жаль, яким жалюгідним і жахливим іноді чином! Чи давно весь простір морських брегів наших покритий був мирними робителями, що трудилися над вирощуванням полів своїх чи квапилися в град наш із плодами трудів своїх? Чи давно всі пристані наші покриті були зграями кораблів, котрі, що пориваються (штовхані) недоліками землі вітчизняної, з усіх країн світу летіли до нас на крилах вітру за творами благословенної країни нашої, яка неодноразово рятувала їх від глада і смерті? І ось, все це змінилося несподіваним чином, змінилося не століттями і століттями, як море з його тутешніми берегами, а кілька місяців і тижнів! Тепер, як самі бачите, все помор'я наше замість мирних оратаїв покрилося воїнами та лайливими колісницями; води наші або являють собою пустелю, або приносять на своєму хребті ворожі нам громади вогнедишні. Як сталося все це?.. Від заздрощів і злості, подібно як колись у Едемі... Нерозумний, за зневірою своєму, мусульманський сусід наш, всупереч давнім умовам і недавнім обітницям, обтяжив нелюдське ярмо своє над побратимами нашими по вірі; ми за потребою мали стати за їхні права і за правду самої справи, за кров і сльози злощасних жертв нелюдства; зажадали дружньо від цього не раз врятованого нами ж від крайньої смерті сусіда, щоб подібним, шкідливим для нього самого насильствам покладено був кінець назавжди, і щоб свята віра наша не становила собою надалі причини до приниження і поневірянь для тих, хто сповідує її на Сході, подібно як і у нас шанувальників Маг віру, за всієї її негідності проти християнством. Що могло бути простіше і природніше таких вимог? І вони, за всієї норовливості та завзятості мусульманської, були б задоволені, оскільки подібне бувало не раз і раніше, і, задоволені, не тільки не пошкодили б собі державі Оттоманській, але ще врятували б її надовго від останнього занепаду і руйнування. Але чи можна було за такої нагоди не підняти глави споконвічної ворожнечі і спадкової заздрощів до могутності Росії держав Західних? І ось, ця злість і заздрість прокинулися спочатку таємно, а потім і явно, з усією силою і запеклістю, в особі легковажних галлів і своєкорисливих британців... Тоді, все ще мирний доти, суперечка наша з шанувальниками місяця не могла вже не прийняти величезного розміру ворожнечі, не сусідньої тільки. Запалала лайка, безприкладна в літописах світу за її жахливістю, бо християнський Захід став у ній проти християнської Півночі та Сходу, став нема за що інше, як за панування Ал-Корана Магометова над православним християнством. Але й війну можна вести неоднаково. Від народів освічених, якими величають себе західні супротивники наші, очікувалася і війна не варварська, а освічена, в якій не проливалося б крові, не вироблялося б руйнувань без мети й користі, де серед самої грози і вихору лайки не порушувалася б повага до того, перед чим повинні і схилятися і друзі. Це саме й обіцяли в слух усьому світові наші вороги; але на жаль, як ганебно змінили вони своє слово! Настають останні дні Страсного тижня, дні всесвітнього спокути смертю Боголюдини; наближається велике свято Великодня, коли, за висловом Церкви, сходяться в урочистості та радості небо, земля та сама пекла; і ось, у ці дні на водах наших є з'єднані флоти двох ворожих нам держав християнських. Можна було подумати, що вони, незважаючи на ворожнечу, схилилися перед спільним із нами знаменням порятунку, прийшли розділити з нами по-братськи радість свята свят, що наступає... Ні, вони під найменшим приводом заводять з нами прю; і потім відкривають проти нас ціле пекло вогню і жупіла в той самий день і той самий годинник, коли Церква біля Гробу Господнього урочисто виголошувала: «день пекло стіна кричить: зруйнуйся моя держава!» (Вірші на вечірні у Велику Суботу). І це все ще не могло задовольнити їхні злість; засліплені безбожністю, вони продовжують пекельну справу руйнування граду нашого в самий день Воскресіння Господнього, ніби для того, щоб показати, що для них, що стали під прапор Магометове, захоплених своєю корисливістю та ненавистю до нас, не залишилося більше на землі нічого священного... Вічна подяка Господу сил, що покрив нас і град наш благодаттю Своєю від розпалених стріл ворогів наших, і звернув у ніщо всю їхню лють і зусилля! Але, браття мої, як не озирнутися при цьому знову з глибоким жалістю на супротивників наших? Двом великим державам християнським стати відкрито під богопротивний і завжди згубний для християнства прапор Магометово, стати не для чого іншого, а прямо для затвердження в силі володарювання душевного Ал-Корану над православним Сходом, для скріплення оків мусульманських, котрі зітліли вже від самого часу, на виї і багатьох. Нечесті від держав християнських, що хваляться просвітою і любов'ю до людства?.. Бо скажіть, що ж залишається ще після цього до приниження та наруги імені Христового від самих християн? Якщо за якихось, то за подібних подій можна разом із царем пророком вигукнути: «Час діяти Господу, – Самому Господу, – бо розорили Закон Його!» (Пс. 118:126). І будьте впевнені, браття мої, що Господь і тепер, як і завжди, "сварок безкарно не буде" (Гал. 6:7). Як Всемогутній, Він попустить виявитися всій сліпоті охопленого невірою та своєкорисливістю Заходу; не перешкоджає зрадникам вірі батьків своїх і клевретам магометанства виявити все нечестя їхнього серця; але, коли настане година суду і відплати, Він же, Всемогутній, грізно і страшно покаже перед лицем усього світу, що є Бог, «судь усієї землі» (Пс. 93:2), є різниця між служінням Єгові та Ваалу, між любов'ю до Христа та старанністю до Магомета. Ось до яких думок і почуттів прийшли ми тут, браття мої, у день справжнього свята нашого! Прийшли не довільно, а керовані, можна сказати, самим вашим храмом, у якому стоїмо ми тепер і молимося. Місцем своїм він порушив у нас думки про безодню морську, яка покривала колись весь цей простір землі; а вершиною і головою своєю він же мимоволі привів нам на згадку те, що потерпіли ми від ворогів наших у минулу Велику Суботу, коли й храм цей прийняв на чолі свою від вогнів ворожих ту виразку, яка на всі майбутні часи позначена на ній чорною плямою. На цій виразці й плямі хочу я нарешті закінчити моє слово, надавши їхній постійній увазі вашій і нащадкам вашим. Коли будете проходити повз цей храм і побачите на верхньому даху (куполі) його цю чорну пляму, то, осяявши себе хрещеним знаменням, згадайте, що над Одесою, особливо над цією частиною міста, висіла цього року жахлива хмара бід і скорбот, і що якщо вона не вибухнула з досконалим і зруйнованим, то зруйнованим і зруйнованим. згори, згадайте і подякуйте за це Господа, з обітницею служити на славу імені Його ділами добрими. Подібним чином, коли підростаючі діти ваші будуть запитувати вас, що означає чорна пляма на даху вашого храму, – скажіть їм, що це ознака і слід варварського нападу на Одесу галів і британців, у дні Великої Суботи і Воскресіння Христового, – скажіть і, роз'яснивши їм цей вір, Величність цих народів про любов до людства, в їх уявну освіченість і м'якість вдач, що це народи, які не знають іншого Бога, крім свого прегордого «я», інших вищих законів, крім свого самолюбства і вигод, і що наслідувати їм раболепно в їхньому образі думок, почуттів і дій, як почали батьків своїх, на відступ від звичаїв прабатьківських і на зречення від самої землі Руської, від чого нехай збереже всіх нас Господь! Амінь. Нині, браття мої, пам'ятний для Церкви і Вітчизни і надзвичайною небезпекою, колись над нами колишньою, і надзвичайним благодіянням Божим, тоді ж над нами явленим. Справа була така. За чотири століття перед цим, на південному сході, в Азії, сталася жахлива буря, що перекинула не тільки міста, цілі царства, і загубила багато мільйонів людей. Ця буря була - Тамерлан або, як називають його наші літописи, Тимур-Аксак. З простої бідної людини ставши вождем незліченної раті, захопивши у свою владу пів-Азії, переступивши Кавказ, цей жахливий завойовник подався, нарешті, на бідну Батьківщину нашу, яка на той час ледве почала одужувати від грози Батиєвої. Воронеж, Лівни, Єлець впали перед ним, як слабкі билинки перед вихором. Рязань, Тула, Москва в трепеті чекали тієї ж долі, бо сил військових було в нас мало і тих не встигли зібрати як слід; самого духу бракувало від багаторічного виснаження всіх станів жорстоким ярмом монгольським. Не бачачи, таким чином, жодних достатніх засобів до оборони Вітчизни на землі, христолюбний князь Василь Димитрійович звернувся за прикладом благочестивих предків своїх за допомогою до Царя Небесного. З берегів Оки, де зібрана була рать вітчизняна, він дав наказ принести до Москви з Володимира ікону Богоматері, писану євангелістом Лукою, і здійснювати перед нею протягом трьох днів моління про порятунок Вітчизни від ворога. Воїнство з царем також провело ці три дні в пості та молитві, волаючи зі сльозами про допомогу до всесильної Заступниці. Можете судити, якою полум'яною була ця молитва, коли кожен молився не тільки за своє життя, але водночас за буття цілої Вітчизни, за порятунок самої віри і Церкви Православної. І надія віри не посоромилася! Одного ранку (це було сьогодні) Тамерлан, повставши зі сну, збирає полководців своїх і велить їм негайно почати відступ, тому що подальший шлях перегороджений і захищений (закритий) зовсім. «Хто міг збагнути його?» - Запитують вожді Тамерланова. «Небо, – відповідає Тамерлан. - Цієї ночі уві сні мені представилася Дружина, що йде з висоти небес у супроводі темряви тим воїв непереможних. Грізний вигляд Її казав, що Вона дуже гнівна на мене, а простягнена правиця мабуть заспівала шлях до Москви. Не дорікайте мені за маловір'я, – продовжував воїн, – я сам повірив баченню не раніше, як воно повторилося тричі. Тепер немає сумніву: воля неба має відбутися». І відбулася. Хмара варварів ще швидше зникла з лиця землі Руської, ніж з'явилася на ній. Ніким же гнаний, без жодної видимої причини, грізний завойовник подався назад, до нових битв і завоювань в Азії. Усі в таборі, від царя до останнього воїна, дивувалися про те, що сталося, але здивування це звернулося на загальну радість і вдячність, коли дізналося про дивне видіння Тамерланового. Ікона Володимирської Богоматері з того часу залишилася в престольному граді, як запорука миру та безпеки Вітчизни, а теперішній день став на всі віки днем ​​урочистості всенародного. Так, браття, не можна не впасти до землі в вдячному дусі перед Божою Матір'ю, подумавши про те, що було б з нашою Батьківщиною, якби від неї дивним заступом Її не була відвернена жахлива хмара Тамерланова. Нинішнє благоденство Росії ще було б уповільнено цілі століття; і хто знає?.. Може бути мечем завойовника було б покладено край самому нашому буттю державному. Тому гідно і праведно співати і величати Небесну Заступницю нашу, тим більше, що Вона не цього разу явила себе покровителькою нашої Вітчизни. Бо завжди, як тільки залишали нас сили і засоби природні, як тільки наближалися ми до самого краю лих і втрачали будь-яку надію, крім сподівання на допомогу згори, Богоматір являла Свою дивну допомогу, так що повість про минулу долю нашої Батьківщини є разом зображення чудес, створених для нього Мати. І наша країна, як вам відомо, красується духовно не одним із чудових зображень лику Її. Хто не поклонявся, наприклад, Богоматері Охтирській?.. Деякі з вас, можливо, бачили на собі навіть благотворні знаки від чудотворного лику Її, який для того, без сумніву, і з'явився серед нашої країни, щоб ми тим зручніше могли вдаватися до Небесної Заступниці за допомогою у всіх бідах і лихих наших. Чи не грішно після цього, що деякі з нас надто сумують під час важких обставин і думають, що вони залишені в цьому житті напризволяще? Як залишені, коли Сама Мати Божа так наближається до нас, коли залишає, так би мовити, небо, щоб жити серед нас, приймати наші молитви і подавати нам допомогу і втіхи? Якщо Вона не позбавляє нас від усіх лих і лих, то тому, що для багатьох з нас лиха і скорботи набагато корисніші за радощі і втіхи земні. Так, браття мої, цю істину має твердо запам'ятати кожному, що дух благочестя, дух віри і чесноти зростає в нас і зміцнюється не від багатств і насолод мирських, а сльозами і терпінням по Бозі. Тому Господь і допускає лише небагатьом з нас мати багатьом, а здебільшого судилося проводити життя в працях і поневіряннях. Хіба Він не міг би всіх і кожного зробити багатим і славним? Може, безперечно, але не хоче. Чому не хоче? Чи бракує любові до нас? Але чи можна припускати нестачу любові до нас у Том, Хто поклав Свою душу за всіх нас на хресті? Ні, призначивши нас не для землі, а для неба, Він бачить, що щастя земне було б у згубу для нас; одних затримало б на шляху до Небесної Батьківщини, інших зовсім засліпило б і спокусило з цього шляху; тому й залишає нас у потребах і бідності, котрі, як суворі приставники, стережуть нас від спокус мирських. Тепер ми обтяжуємося цим станом, і з радістю проміняли б його на розкіш та достаток у всьому; але коли будемо там, коли повернемось до Нього, до дому Вітчизняного, тоді зрозуміємо, як добре вчинила Премудрість Божа, не давши нам насолоджуватися щастям на землі; зрозуміємо і подякуємо Господу за те саме, від чого тепер плачемо і зітхаємо. Амінь. Слово на день явлення Охтирської ікони Божої Матері Вже більше століття, як справжній день став священним і радісним не тільки для граду цього, але і для всієї країни нашої. Не знаємо, що притягло до нас на проживання в цьому чудовому образі Царицю Небесну; чи лиха країни, відкритої тоді ще для диких орд татарських, чи прості і чисті звичаї предків наших; тільки Вона мабуть утвердила тут селище Своє, а разом з цим і притулок для всіх скорботних та обтяжених. Які численні збори склалися б, якби тепер з'явилися тут усі, хто прийняв допомогу від дивного лику Владичиці! Яке величне слово вийшло б само собою на похвалу Її, якби кожен з них повідав тільки, як він страждає душею і тілом, і як знайшов тут кінець своїм стражданням! Подякуємо ж Небесній Благодійниці нашій не точію за Її знамення і чудеса, явлені на цьому місці, а й за Її довготерпіння до духовних недуг наших. Бо що бачить Вона, перебуваючи між нами багато часу? Чи бачить хоча б частину тієї чистоти, тієї віри та любові, якими оточена Вона на Небі – у Сина та Бога Свого? Ах, з її перебуванням між нами і нам годилося б бути небожителям! Але ми такі, як би її зовсім не було між нами. Та ж холодність до предметів священних, та ж недбальство про спасіння душі своєї, та сама сліпа прихильність до суєти мирської, та сама нестримність і гордість. Пречиста бачить усе це, терпить від наших нечистот і неправд, але не залишає свого місця; бачить, як один наближається до Неї з невір'ям, інший – з нечистотою тілесною, третій – з душею неситою до образи ближнього, і всім і кожному дає лобизувати чисте лице Своє. Чи в неї не вистачило б засобів, щоб зачарувати недостойних, вразити жорстокосердих, скинути нерозкаяних? Чому? Тому що чекає нашого покаяння та виправлення. Сподобавшись Сину і Своєму Богові, Вона прийшла до нас у видимому образі Своїм не судити, а врятувати нас; тому й не вживає жодних інших засобів для залучення нас, крім благодаті та милості. Чи будемо, браття мої, зловживати цією любов'ю і цим довготерпінням? Хто не вмів нині принести в дар Владичці заради святкування її чистоти серця і життя, той візьми цю чистоту від її обличчя. Хто з'явився в цей храм, пов'язаний по руках і ногах якою-небудь пристрастю - сріблолюбством, хитрощами або ворожнечею, той розірви тепер ці пута в присутності Її. Богоматір Сама подасть до того силу духу; аби була наша рішучість на те. Інші чудеса, наприклад зцілення від хвороб, можуть бути здійснені Нею за нашими молитвами, але можуть бути і не досконалі – для нашого ж блага, бо для нас іноді корисніша хвороба, ніж здоров'я. А це диво, тобто зцілення душі від пристрасті гріховної, у чому б вона не полягала, таке, що Богоматір, якщо ми молитимемо її про те, не може не вчинити його, бо це необхідно для нашого спасіння. Але, на жаль, ми тривожимося зазвичай лише тим, що стосується нашого тіла і нашої могутності, і ні в що ставимо пристрасті та гріхи наші! Невпинно чуються тут моління до Матері Божої про звільнення від бід, але яких?.. Тілесних і чуттєвих. Просять здоров'я, просять успіху в підприємствах, просять благ земних, але чи хтось просить звільнення від гріха? Чи просять собі віри, покаяння, смирення, любові до ворогів? Ці прохання звеселили б серце Матері Божої, але їх і не чує Вона від нас! Перестанемо ж бути подібними до дітей. У нас є тіло, що страждає, але є і душа, яка недугує гріхами. Ми потребуємо благ земних, але ще більше – благ Небесних. Не будемо віддані тілесному та тимчасовому так, щоб зовсім не пам'ятати про духовне та вічне. Доставимо Матері Божій радість зцілити разом із тілом і нашу душу, яка надто дешева тільки для нас, нерозумних, а для Неї та Сина Її стократ дорожча за всі приношення і дари наші. Амінь. Вам може бути цікаво: