Речи и разговори за празнике Богородице

Садржај Слово за Рождество Пресвете Богородице Реч за дан Ваведења у храм Пресвете Богородице Реч за дан Ваведења Пресвете Богородице Реч за дан Благовести Пресвете Богородице Реч за дан Благовести и Недеља Крсне славе за празник Блажене Богородице. Марије Слово за дан Благовести Пресвете Богородице Реч за дан Благовести Пресвете Богородице Реч за дан Благовести Пресвете Богородице Реч на дан претпразника Успења Богородице Реч на дан Успења Пресвете Богородице Пресвете Богородице на дан Пресвете Богородице. Марије Слово на дан Успења Пресвете Богородице Реч на дан празника Успења Пресвете Богородице Разговор на дан Покрова Пресвете Богородице Реч на дан Покрова Пресвете Богородице Реч на дан Покрова Пресвете Богородице Реч за дан Покрова Пресвете Богородице Реч за дан Блажене Дјевице Марије Реч за Блажене Дјевице Марије. Казанске иконе Пресвете Богородице Реч за дан Казанске иконе Пресвете Богородице Реч за дан јављања Ахтирске иконе Богородице Слово за Рођење Пресвете Богородице „Ово је дан... Господњи... радујте се људи!“ (Стихера 2 на литургији) Овако сада вапи Света Црква, као да се плаши да ће неко од нас, због непажње или других разлога, остати без учешћа у радости овог дана. Шта је она посебно радосна у овом дану?.. Да је Дан Господњи! Заиста, браћо, сам Господ створи овај дан, „радујмо се и веселимо се у њему“ (Пс. 118,24). Без Његове свемогуће силе, Јоаким и Ана не би израсли плод од којег се сада храни цела васиона. Ако не можемо рећи да се Спаситељ света не би појавио у свету када није било Марије, онда можемо и морамо признати да се Он појавио у свету не пре него што је Марија дошла на свет, а појавио се од Марије. Дакле, само Рождество Бога Сина по важности превазилази Рождество Богородице. Човечанство, које је прошло кроз дуги низ очишћења и освећења у мноштву патријараха и свих светих Старог Завета, коначно се појавило у Марији у оном степену чистоте и савршенства на којем је могло да постане уточиште Бога Речи. Тако је рођење Марије разрешило неплодност не само Јоакима и Ане, већ и читавог људског рода, и зато је то заиста универзални тријумф: „Данас овај... Господњи... радујте се људи!“ Радуј се јављању Онога чији ће Син заиста „избрисати главу змији“ (Пост. 3, 15), Која ће имати толику веру и љубав да неће оклевати да каже Арханђелу: „Ево, слуга Господњи, буди ми по речи Твојој“ (Лк. 1, 38), који ће тамо хранити тело и крв. није живот вечан за нас, Који ћемо моћи да станемо на Голготу и чујемо са крста: „...Жено, ево сина твога“ (Јн. 19, 26), који, поставши часнији од Херувима, неће престати да шири Свој благодатни покров над људским родом: „Радујте се људи!“ Заиста, браћо, сада има много разлога да се радујемо, али сви ће остати без трајног дејства на нас, осим ако се не дода још један разлог за духовну радост. То је учешће у оним благодетима које су потекле за људски род од рођења Мајке Божије, јасније речено, учешће у заслугама Њеног Сина, Спаситеља и Господа нашег, односно у освећењу Његовом благодаћу, у наслађивању мира, истине и радости у Духу Светом, које је Он стекао за нас. Онај који је заиста познао свог Спаситеља, предао Му се заувек и сјединио са Њим духом, добио од Њега светлост за ум, мир за срце, нашао у Њему живот вечни, не може а да не поштује само име Мајке Своје, он и без туђинских опомена сада игра духом, тријумфује и пева, „ови се радују где је син, он зна где је он“ Мајка, а где је Мајка, тамо и Син. И ко је једним именом хришћанин, дише духом света, а не Христом, ради за тело и страсти, не зна из искуства шта значи спасти се од грехова, и колико је човеку мио Искупитељ, и колико, баш због тога, дугујемо оним људима који су се удостојили да на најближи начин служе тајна и не говори о томе ко је у теби прво оваплоћење. важност овог дана, он ће остати хладан и неће моћи да осети истинску радост, јер у његовом срцу нема сједињења са Спаситељем и Његовом Мајком. За таквог човека било би свеједно да нема самог Спаситеља. Сва моћ, кажем, лежи у активном хришћанству — у животу према учењу вере. Само овај живот производи у нама истинско учешће у Тајнама нашег спасења и чини све празнике Божије заиста важним и радосним за нас. Без тога можете имати изглед радости, можете се препустити буци и забави света, али не можете имати истинску хришћанску радост. Јер без овога – без живота по вери, ми смо странци Христу, а Христос нама; И ми смо у непријатељству са Њим, али какву радост имају они који су у непријатељству? Дакле, немојте се чудити ако ја, почевши од позивања свих у име Цркве на радост, завршим позивањем неких на скрушеност за своје грехе. Шта учинити када многи не умеју да се радују духом!.. Боље је туговати у телу да би касније задобио радост духа, него је заувек изгубио, непрестано се радујући телесној радости и осећањима. Ко се окрене покајању, одједном ће осетити важност овог дана и колико је радостан за грешнике! Јер за истински покајаног нема ничег драгоценијег од Спаситеља, а где је Спаситељ, тамо је и Мајка Његова! Амин. Реч за дан Ваведења Пресвете Богородице у храм Стари Јевреји, браћа, имали су обичај да родитељи, у случају посебних околности, своју децу посвећују Богу. Овако иницирани довођени су у храм, добијали благослов од свештеника, освештавали се жртвом, а затим остајали до пунолетства да живе у храму, вежбајући се под надзором свештеника у служењу Богу и другим активностима примереним њиховом узрасту и полу. По овом благочестивом обичају, Пресвета Богородица је сада унета у храм. Њени родитељи, Јоаким и Ана, који су дуго патили од неплодности – најболнијег недостатка у Старом завету, где је благослов много деце био први од благослова (Пост. 1,28) – заветовали су се да ће будући плод своје материце посветити Богу. Ово воће је била Марија. И тако, када је Она имала три године — то јест, чим је могла да напусти мајчину утробу и кров својих родитеља — Јоаким и Ана је сада доводе у храм да се „образује“, како се то често каже у црквеним песмама, „пред Господом“. Првосвештеник који је прихватио тако богат дар Богу био је, по предању, Захарија, отац Претече. Исто предање каже да је Пресветој Богородици, за време свог боравка у храму, било дозвољено да уђе на молитву у такве делове храма, који су били недоступни другим младим женама, па и мужевима, да се за чистоту срца удостојила разговора са анђелима, да, међутим, упркос врхунцу духовног савршенства, није престала да се упражњава у делатностима, по плоду који је приличио њеном сполу. Спаситеља, поштеђеног од самих распећа. То је оно што се из легенде зна о светом догађају који се сада слави! Треба само погледати на икони, браћо, да осетите колико је дирљиво! Прве особе које привлаче пажњу су свети двојац - Јоаким и Ана. Они траже од Бога да разреши окове њиховог природног бездетности – да им подари дете (само ова молитва чини част њиховој вери), али истовремено обећавају Богу оно што траже! Дар Божији се претвара у жртву захвалности и пре него што је примљен! Ко ће после овога посумњати у чистоту своје жеље, да желе разрешење неплодности само због прекора који је уследио након бездетности, да би били сигурни да нису под гневом Божијим!.. Можете замислити колико је дете било драго родитељском срцу, од Бога даровано, вредно толиких очекивања, молитви и суза! Без сумње, Јоаким и Ана би за њега дали своје животе. Али то је обећано Богу, и сва осећања срца ћуте пред овим светим заветом; оно се испуњава првом приликом. Ни жеља да се сведочи први развој ума и осећања код новорођенчета, праћена толиким утехама за родитеље, ни представљање опасности изузетно младог узраста, ни помисао да у старости могу отићи Господу, а да последњи поглед не упере у своју Марију – ништа није могло да натера Јоакима и Ану да ураде оно што је било врло лако одлагати в. Ниједан закон није захтевао такву брзину извршења, али захвално срце је то захтевало - и ево трогодишње Јунице у храму! Није ли очигледно да је Бог био у овом срцу и да га је испунио Собом? Да су Јоаким и Ана већ испунили заповест јеванђелску, заповедајући им да не воле ни сина ни кћер, ни никога више од Бога? Овако је требало да буду изабрани у високо звање родитеља Невесте Божије, и управо због тога су изабрани, иначе их Господ не би изабрао; Он нема поштовања према личностима! После овога, зар није срамота за хришћанске очеве и мајке што не могу да се уздигну из љубави према Богу изнад наклоности према својој деци? Поготово немоћи хришћански да поднесе своје губитке, чак и када их сам Господ очигледно узима себи – мислим, смрћу! У међувремену, колико овде има нехришћанског плача и суза! Колико паганског малодушја и роптања!.. Тако не треба да поступа хришћанин. Он воли своју децу у Богу и за Бога, па се, без роптања, лишава њих када је Господу угодно. Али ми углавном немамо хришћанско самопожртвовање у односу на децу у својим родитељима, а ипак постоји обичај који је споља наизглед побожан и сличан чину Јоакима и Ане, а заправо је супротан духу хришћанства. Мислим на обичај да се деца пре рођења, или убрзо после њега, осуде на одређено стање. Колико зла долази од овога! Савест родитеља је везана, а савест деце није слободна. Испуњење завета носи са собом гунђање и незадовољство. Ако се не испуни, узнемирава душу. На чему се заснива овај обичај? Где је закон? Где је пример? Јоаким и Ана тако не треба да се угледају, нису тако поступили, нису везали слободу своје ћерке: она је сама, као што ћемо видети, већ изрекла завет девичанства, и, по снази завета својих родитеља, требало је само „да буде васпитана пред Господом“. Али време је да се обратимо самој Невести Божијој. Маријино детињство јој још није дозволило да има Своју вољу. Мислила је умом својих родитеља, живела њиховом вољом и животом, и зато је била више жртва Богу него свештеница. Али ако вам је дозвољено да користите побожно прорицање судбине, вероватно је родитељско око, а још више срце, приметило у младој Девојци способност да замени склониште својих родитеља за дом Божији. Иначе – не говорим о родитељском срцу, које је, прожето љубављу према Богу, могло да се заборави, али – сама разборитост би нас натерала да не журимо са испуњењем завета – ништа нас, као што смо видели, није спречило да га одложимо, осим жеље да га што пре испунимо. Чему да припишемо тако рано откривење у Пресветој Дјеви осећања побожности и љубави према храму Божијем, које се задивљујуће примећује код многих других светих људи Божијих? Божије провиђење? Дакле, посебно бди над њима, али, наравно, не нарушавајући велики закон постепености, услед чега се и сам Спаситељ увећао „у мудрости и расту и благодати код Бога и људи“ (Лк. 2, 52). Срећна природа? Али зашто је ова природа, увек склонија злу, у овим светим душама приметила тако рано, претходно лето, како се уздиже ка добру? Разлог за ову утешну и поучну појаву, браћо, ближи нам је него што се обично мисли – у родитељима је, у њиховој побожности и чистоти! Јер, колико историја зна, млади јунаци вере потекли су од најпобожнијих родитеља. Није ли то ново охрабрење родитеља да се понашају хришћански, када њихове врлине преносе свету предиспозицију чак и на њихову децу, као што њихови пороци често одјекују пороцима и несрећама њихових потомака при рођењу? Ако је увођење у храм и посвећење Богу зависило више од уведених него од Онога који се уводи, онда је начин боравка у храму умногоме зависио од воље овог другог. Можете живети у храму, а не само да не будете храм Духа Светога, већ и да стекнете гнев Божији. Деца првосвештеника Илије провела су цео свој живот у скинији од састанка, али су својом злобом уништили себе, своју отаџбину и скинију (1 Сам. 2, 22). Да је у Јерусалимском храму, за време боравка Пресвете Богородице, било много ствари недостојних имена Бога Израиљевог, то потврђују и страшне критике које је о овом храму дао сам Господ храма (Мт. 21, 13). Али Пресвета Богородица, боравећи у Јерусалимском храму, постала је извор благослова за читав људски род. Она је постала она која је остала у храму не само телом, него и духом, уздизала гору Богу не само очима, већ и срцем, проводила своје време управо у ономе што треба да се потроши, бивајући у близини обитавалишта славе Божије, као што су: у молитви, созерцању Бога, читању Светог писма, ћутању, посту и осталом. Предање каже да је Богородици било дозвољено да уђе на молитву у оне делове храма који су били недоступни свима. Овако велика, нечувена предност била је, без сумње, последица Њених нарочитих врлина. Њено будуће велико достојанство се још није знало; гледали су у садашњост сами. Дакле, само нарочита побожност онога који улази могла је оправдати у очима свих где је Она улазила, иначе би ова предност створила искушење. То значи да је Марија не само оправдала, већ и превазишла наде својих родитеља! Осим тога, чим се у Њој утврди њена сопствена самовоља и Она може да располаже собом, она се одмах од жртве претворила у свештеницу, која је заувек принела Себе на дар Богу Отаца. Родитељи су је довели „да се образује пред Господом“, а Она се, како легенда каже (Чети Менаион, 25. март, 21. новембар), заветовала да ће цео свој живот посветити овом образовању, да никада неће познавати мужа и да ће припадати једином Господу. Чин који је после дуготрајног срчаног бављења сакралним предметима био готово нужан. Чије се срце и једном испуни Богом, јер је већ цео свет мали и низак, он овде не може никоме припадати! Није изненађујуће да је касније, за изузетну чистоту своје душе, Марија награђена, како легенда каже, разговором и храном анђела. Долазило је време откровења, а Она самој била је предодређена за највеће чудо. Да ли је после овога било могуће да ковчег васељенског савеза остане дуго времена, а да га Херувими не засене? Много више изненађује друга особина у васпитању Пресвете Богородице. Примивши откривења и храну анђела, уздигавши се на такву висину, Она није напустила, како легенда каже, занимања која одговарају њеном полу, наставивши да ради, радећи својим рукама. Укор, и то веома неопходан за оне који, посветивши се тежњи за побожношћу, онда одгоне сваки труд, а нарочито телесни. Напротив, оваквим људима је овај рад, повремено, посебно неопходан: расхлађује њихову машту, која се често загрева него што би требало, не дозвољава да мисли превише јуре и да се распршују по бескрају невидљивог света, не дозвољава им да забораве на потребе тела, а истовремено - понизност, а својом тежином даје живот као тежину. Напротив, недостатак телесног труда при духовним достигнућима омогућава да се размножавају бесплодне мисли, што у великој мери штети чистоти срца, рађа сумње, питања, жељу да се суди другима, да се спозна будућност, да се одликују откровењима и тако даље. Зато су и сами истински подвижници побожности много волели, а и другима често заповедали да воле телесни труд. Али довољно детаља. Хајде да још једном мисаоно погледамо свеукупност светог догађаја којег памтимо. Како је то дирљиво у свој својој једноставности! Старији родитељи доводе у храм своју једину трогодишњу ћерку и предају је Богу својих отаца! Преподобни првосвештеник, примајући овај дар у име Господа храма, и благосиљајући у Кћери Јоакима будућу Мајку Спаситеља рода људског! Трогодишња Омладина, која напушта материну утробу и улази у врата дома Господњег – да се подигне пред Господом у обитавалишту Духа Светога! И све то учињено у тишини храма, у присуству, можда, само Анђела! Како су добро, браћо, радили наши преци у украшавању зидова својих кућа таквим светим сликама! И како лоше поступају многи људи данас, замењујући ове свете слике погледима који су не само светски, већ често и потпуно заводљиви! Оно у шта често гледамо, чиме смо увек окружени, нехотице улази у душу, утискује се у срце, а потом и у дела. Како после овога власник такве куће, а посебно његова деца, може имати чисту душу? Хоће ли ћерка бити чедна, од колевке навикла да непрестано гледа на искушење? Немојмо се и у овоме, као у другим случајевима, саобразити обичајима злог и поквареног века!.. Нека свети ликови празника и светитеља Божијих постану украс наших домова! Амин. „Анђели, видевши улазак Пречистог, зачудише се“ (Увећање, песм 9) Шта да радимо, сећајући се уласка Пречисте? Чудити се анђелима? Мало. Пресвета Дјева је изабрана између нас и припада нам више него Анђелима, и зато не треба да се чудимо само Њој, него и да се угледамо – не уласком у Јерусалимски храм, који више не постоји, а да је постојао, онда би, припадајући Старом Завету, био потребан и Јеврејима, а не нама – већ по учесталијим посетама Хришћанске и почасни храму. Јерусалим. У ствари, браћо, ако се Њој, која је од детињства и сама била храм Духа Светога, и за чистоту душе и тела, удостојила да буде изабрана у село Божије Речи, ако је за Њу, за Њено савршенство, био неопходан дуг боравак у храму, онда је нама, за које је од детињства „мисао о злу привржена“, толико привржене:21 (Ген). на такве слабости, за нас би посета храмовима Божијим требало да буде једно од главних средстава нашег освећења. Постоји, прво, божански установљена универзална школа побожности. Земаљска мудрост није неопходна за свакога; за многе би то чак представљало огроман терет. Али постоје теме о којима је неопходно да сви имају јасна и чврста знања. Ово је Бог, наш Творац и Провидер, и наш однос према Њему у нашој савести и нашим делима. Ово је Искупитељ, Господ Исус својом смрћу на крсту за грехе света, и наша је дужност да верујемо у Њега и испуњавамо Његове заповести. Ово је благодат Духа Светога која нас освећује, и начин на који је морамо стећи, чувати и користити. Ово је, коначно, очекивање будућег века, где оно мора да даје рачун о делима и да сагледава према делима. Ко ће проглашавати ове важне истине у слуху оних који су потпуно удаљени од било које врсте науке? Где је школа за све? У Цркви. Врата су овде отворена за све, никакви прелиминарни тестови нису потребни, дођите, слушајте и учите! Док сте у овој школи, нећете научити колико је земља удаљена од сунца, и како се одбијају удари грома, али ћете научити колико је пали човек далеко од Бога, како се избећи од удараца небеске правде; нећете научити да се удубљујете у срца планина и у дубине мора да бисте вадили накит, него ћете научити да се задубите у своје срце да бисте тамо пронашли злато чисте љубави према Богу и бисере светих молитава; Нећете моћи да говорите на различитим језицима, али ћете се одвикнути од језика лажи и обмане, потпуно ћете разумети језик савести и моћи ћете да разговарате са Богом. А колико је већ изашло из ове школе – Цркве Божије – најодличнијих ученика побожности, који су, не познавајући никакво светско просветљење, своје животе и врлине, а неки и чудеса, доказали да им је „дато да познају саме тајне Царства Божијег“ (Матеј 13, 11), да су „све знали“ (1 Јн.2лв). Шта је храм? Постоји божански установљена духовна клиника. Свако из сопственог искуства зна да је наша душа, као и наше тело, подложна разним болестима, и да су те болести, иако се многима чине неважним, изузетно опасне, јер неизлечене изазивају вечну смрт души. Измишљена су многа средства за лечење од телесних болести; нико није могао да измисли средство за исцељење душе од отрова греха осим самог Бога. А измишљена је добротом Божијом и, како је свима потребно, свима се бесплатно учи. Где и како? У храмовима. Овде увек тече извор духовног здравља – свеоживљавајућа Крв Богочовека и благодат Духа Светога. Колико год да су ваши греси, од каквих год чирева савести да пати, пијући са овог извора са вером и љубављу, постаћете здрави у души. У Цркви не мањка посебних лекова за посебне болести. Неумеренима је прописан пост, бдење и молитва; страдалник се поносно проглашава одакле смо узети и у шта се претварамо, како смо сви понижени грехом и лишени примитивне племенитости; онај који пати од зависти подсећа се да све разлике међу људима које ласкају оку постоје неко време, да ће смрћу остати само једна разлика – добро од зла; онима који се ваљају у сладострасности, вечност, осуда и Божји гнев су назначени за оне који се препуштају „невештим умовима да чине ствари које нису попут њих“ (Рим. 1:28). Можете занемарити средства која је Црква указала за исцељење душевних болести, али не можете рећи да су неважећа: иначе ће вас лажи изложити војске праведника, који су, користећи их, повратили своје душевно здравље, а од људи умрлих гресима постали су живи храмови Божији. Храм је божански установљено светско духовно судиште. Особа која има да се бави неком важном ствари, која је пала под суд и гнев Царева, заиста треба да зна шта га чека у будућности, каква ће га казна задесити. Али сви ми имамо најважнију ствар са небом – сви имамо дугогодишњу несрећну везу са нашим Створитељем. Пре или касније мора доћи крај овом еденском непријатељству. У чему ће се састојати и какву ће нам казну изрећи? Шта ће се тачно догодити са вама, са њим или са мном? Где могу да сазнам за ово? У цркви. Овде је „суд већ написан“ (Пс. 149:9): слава свима светима, туга и пропаст свима несличнима! Да ли желите јасније да знате дефиницију Врховног судије? Пажљиво слушајте када се чита Јеванђеље о последњем суду. У њему су детаљно оцртане оне врлине за које ће бити награда, и они пороци због којих ће отићи у Гехену. Или боље речено, нећете чути од самог судије. Оно што сада каже у својој речи, рећи ће и тада. Да ли имате потребне врлине? Стајаћете на десној страни. зар не? Ићи ћеш, ко год да си, у пакао. „Небо и земља ће проћи“, али из речи Јеванђеља „неће проћи ни један ред“ (Матеј 24:35). Храм је место сталног сусрета са вишим бићима. Духовни свет је затворен од нас непролазном завесом, али тамо нам је све драгоцено: тамо је Господ и Спаситељ наш, ту су апостоли, мученици, пастири и учитељи Цркве и сви свети, ту су наши преци, већина наших познатих, родбина и пријатељи. Зар заиста не постоји место на земљи где се може истински и непрестано комуницирати са њима? Има их – у црквама! Молитве које се овде непрестано приносе зближавају два света – видљиви и невидљиви. Кроз њих се уздижу наша срца, спушта се дух небеских, даје нам се способност да предвидимо своје будуће стање, и њима постаје згодније да се сећају прошлости и да виде своје потребе. Зато у житијима светих људи налазимо да нигде није било толико откривења, није било толико виђења за њих, колико у црквама, међу богослужењима. И ако су богоугодни састављачи литургије писали да Цара славе, жртвованог на светој трпези, „носе анђелски чинови“, да ми сами у ово време тајно образујемо Херувиме, онда су писали, без сумње, не на основу маште, већ по сведочењу духовних искустава. Међутим, и за најчулнијег човека, зар се вео духовног света очигледно не подиже сваки пут у Тајни Евхаристије? Шта је ово ако не знак и дар са другог света? Како ово није гаранција бесмртности? Ако не и завет вечног живота, у коме су живи и мртви очигледно сједињени? Најзад, храм је место за виђење Бога и обожавање Творца, место које је зато свето и најпријатније за побожни дух. У ствари, браћо, да ли ће се саме потребе покретати и управљати нама у питањима богослужења? Зар заиста нема друге најузвишеније мотивације да се човек што чешће појављује пред Лицем свог Творца, на пример, да ужива у Његовом присуству и созерцању? Али место сталног присуства и виђења Бога је у црквама. Због тога се мора појављивати у храмовима да би сведочио Творцу о својој љубави и потчињености. Истина је да се прави обожаваоци свуда клањају Господу „у духу и истини“ (Јован 4:24). Али такође је непобитно да им на неким местима Господ открива своје посебно присуство. Храм је прво од таквих места – он је стално, видљиво место боравка Његове славе: овде је Његова реч и Тајне, овде је Његов Престо и олтар на коме се приноси Тело и Крв Јединородног Сина Његовог. Стога ни они људи који су и сами били живи храмови Божији нису престајали да иду у цркве, често су одлазили у њих, са посебним страхопоштовањем и радошћу, и сматрали минуте проведене код Престола Божијег најбољим у животу. После оваквог схватања о храмовима, и таквог деловања на ум и срце човека, ви ћете се, браћо, ипак изненадити ако кажем да је нехришћанин који, имајући прилику да често посећује храмове Божије, не посећује их. Само боравак у храмовима, да би био користан, захтева од оних који улазе у храм одређене добре особине, без којих не доноси очекивану корист, а може се претворити и у штету. Које су то особине? Слушај! Храм је школа побожности: зато пазите на оно што чујете – овде не говори човек, већ сам Бог жели ваше спасење. Пре свега, покушајте да оно што сте научили примените у пракси. Оно што се испуни, чак и мале ствари, уродиће плодом стоструко; оно што се не испуни, чак и велике ствари, не само да неће оправдати, него ће чак и осудити. Једног дана ће захтевати строги обрачун науке која се предаје. А овде лењи ђаци много губе: каква ће ту срамота бити! Храм је лекарска канцеларија: дакле, смело захтевајте исцељење. Никада не очајавајте у излечењу. За нашег доктора нема неизлечивих пацијената. Само немојте престати да користите лекове који су вам прописани. Не слушајте свој ум када вам каже да је овај или онај лек очигледно бескорисан. Наш Спаситељ зна више од свих нас, и наше болести и нас самих. Не слушајте тело када вас привлачи нечим забрањеним, чак и ако изгледа невино. А лекари физикалне природе нам ускраћују много, чак много више. Без уздржавања, духовна исцељења остају једнако неефикасна као и физичка. Каква је корист, на пример, ако овде учествујете у „трпези Господњој“, а када изађете с прага дома Божијег, седнете „за трпезу демонску“? (1. Кор. 10:21). Храм је духовно судиште: дакле, „помири се са својим небеским супарником... докле год си на путу...“ (Матеј 5:25) сејући живот. Гурните врата милости пре него што дође час суда и казне. Не занемарујте моћ Цркве: она је од Бога. Оно што је овде дозвољено биће опроштено и тамо, оно што је овде везано биће везано и тамо. Прихватите дату милост, а да се не чудите претераном давању: много се даје свима јер је много стечено за све нас, и много је плаћено за све нас. Само пазите да не злоупотребите опроштај. Искупитељева љубав према теби нека буде твој анђео чувар од нових безакоња. У супротном ћете све упропастити, а од вас ће се тражити и услуге које сте злоупотребили. Храм је место сусрета са неземаљским бићима: дакле, ви, који сте изгубили блиске своме срцу, уместо бесплодних јадиковки и суза, пожурите чешће у подножје олтара Господњих. Овде, пред лицем Бога љубави, Који нема мртвих, твој ће дух наћи мир. И сам ћеш се духом приближити границама небеског света, предосетићеш моћ будућег века, и овим предзнаком ће ти стварни живот престати да буде тако драгоцен, и нећеш неутешно да се жалиш на привремену одвојеност од драгих ти људи, већ ћеш донети одлуку да са вером и љубављу кренеш њиховим стопама на исто место. Храм је место присуства и виђења Бога. Дакле, станите у храм, пред Богом, као што бисте стајали пред царем земаљским. Оставите све светске бриге изван прага Божјег дома. „Доста је злоће света“ (Матеј 6:34): зашто га доводити и овде? Дању и ноћу је „свађа“ (Пс. 55:10): нека овде буде мир и тишина. Шест дана је предато земљи и телу: барем седми нека буде потпуно посвећен Господу. Стојите у храму као да стојите на небу, јер, стојећи у храму, ви заиста стојите на небу, пред Богом! Амин. Беседа на дан Благовести Пресвете Богородице „Дан нашег спасења је главна ствар и пројава Свете Тајне од памтивека“ (Тропар празника). Тако је Света Црква певала много пута, јуче и сада. Не знам да ли је неко од вас обратио посебну пажњу на ове речи, али мени се чини да су вредне пажње свих нас, и то не само за овај дан, већ за цео живот. „Дан нашег спасења је најважнији“, узвикујемо: дакле, спасење и твоје и моје, слушаоче, дакле, ти и ја смо спасени, помирени са Богом и савешћу, очишћени, оправдани и освећени, дакле, за нас је „сачуван венац правде, који је... Бог припремио свима који Га љубе!“ (2 Тим. 4:8; 1. Кор. 2:9). Видите ли о чему се ради? Не о нечему малом, већ о свему. После овога, како се не запитати: да ли је то заиста истина? Да ли смо сви ми овде присутни заиста међу спасеним? Ах, свима је откривено спасење, али је и сам Спаситељ приметио да нема много спасених. То заиста може припадати свима, али ви и ја, слушаоче, можда нећемо учествовати у томе. Када је за све остале почетак спасења, за нас је можда почетак, или наставак, или чак крај осуде. Управо из тог разлога, веома је потребно сазнати чије спасење сада почиње и да ли припадамо броју спасених? Спасење, браћо, није нешто што се састоји од пуких речи и појмова, или неких посебних радњи и ствари, о чему је довољно само знати, или на шта је довољно само пристати. Не, спасење се, као што му само име показује, састоји у ослобађању од катастрофа и зала. Кажемо: пацијент се спасава када прође смртна опасност и када му се снага поправља. Кажемо: заробљени се спасава када добије слободу и враћа се из руку непријатеља. Кажемо: путник се спасава када се отерају разбојници који су га напали, и он у миру наставља свој пут. Ако питате сваког од ових људи: да ли сте спасени? Свако ће одмах одговорити да је спасен, назначити када, како и од чега је спашен. Тако се, кажем, дешава спас од привремених непогода – видљивих, опипљивих, незаборавних! Штавише, такво мора бити спасење од вечних несрећа – оних непогода од којих нас нико не може спасти осим самог Бога, и ради чијег уништења је сам Син Божији сада сишао на земљу. Свако ко је примио такво спасење мора свакако знати шта је примио. Чак и онај ко је почео да прима не може да не зна да је почео да прима. Спашена особа, дакле, мора да осети велику и важну промену на боље, мора да осети, ако не потпуно ослобођење, онда све веће олакшање од свих несрећа и зала која тиште све неспасене. Ако сте се, браћо, удубили у своје стање, онда би требало да знате какве су то несреће. Ово је, прво, тама нашег ума, који је после пада, изгубивши просветљење одозго, пао у такву таму да „оно што је на земљи... тешко налазимо, а оно што је на небу“ (Муд. 9,16), или иза гроба, не може се сазнати само по себи, како би требало да буде. У таквој тами живе незнабошци, који се зато клањају камену и дрвећу, а живе и они хришћани који се, одбацивши светлост речи Божије, препуштају руководству свог убогог разума. Наша друга несрећа је кварење наше воље, која је, после пада, природно склона злу. Отргнута од воље Божије, она сада јури кроз понор творевине, не знајући где да стане: све би себи потчинила, а за узврат, она се сама покорава свему, иде против поретка природе, и зато делује на уништење себе и других. Под теретом ове несреће сви грешници стењу, представљајући се као бедни робови страсти и осећања. Трећа универзална несрећа човечанства је изопаченост наших срца и осећања, која, одступивши од извора свих добара – Бога, и прилепевши се за пропадљива чулна добра, врте се и срушавају с њима, заведена је, и никад се не насити, чаме у досади међу самим задовољствима. Ова несрећа је посебно видљива међу срећним људима света, који, стојећи међу океаном земаљских задовољстава, непрестано жуде за нечим бољим. Последња несрећа од које сви страдају је крајња слабост наше природе и њена зависност од спољашње природе: рођени у болести, живећи међу болестима и неимаштинама, онда се претварамо у земљу, као последњи инсект. Колико год слаб био овај опис наших недаћа, такође је веома згодно да свако зна у каквом се стању налази – међу спасеним или међу онима који гину. И, пре свега, види, да ли је твој ум спасен? Имате ли јасно знање о Богу и Спаситељу, о благодати Духа Светога, без које је спасење немогуће, о својим одговорностима и својој судбини, о средствима за постизање вечног живота и ослобађање од искушења света? Да ли је твоја воља спасена? Да ли је ослобођена склоности ка злу, превласти осећања и страсти над њим? Да ли је садржан у закону Господњем, као у његовом природном складишту? Да ли је она обдарена том снагом да, у случају потребе, може устати за чистоту своје савести против свега варљивог и страшног? Да ли је твоје срце спасено? Зна ли радост Духа Светога – да ли је неко ослобођен пропасти коју трпе највећи срећници света? Има ли у њему слутње нечега што око није видело, ухо није чуло, и што није дошло до срца телесног човека и не може доћи? Да ли је цело твоје биће спасено? Да ли је у њему потиснуто семе природних лисних уши? Да ли је посејано семе живота милости? Да ли је приметно слабљење и одбацивање старог човека, оживљавање, јачање и превласт новог човека? Ко у себи осети одсуство ових зала која тиште читаво човечанство, он, и само он, може с правом рећи да је спашен. И такав, без сумње, зна и да ово спасење почиње сада. Јер да се сада није јавила Светлост света, Исцелитељ душа и срца, Давалац мира и живота, онда бисмо сви остали у старом свету, са истим гресима и слабостима за добро, са истим сломом духа и ненаситошћу срца, са истом слабошћу и поквареношћу. Па још једном, браћо, питам вас, јесте ли спасени? Знак и доказ спасења је један: слобода од зла и несреће. Дакле, осећате ли ову драгоцену слободу? Ако то не осећаш, онда спасење није твоје, Христос још није твој, још нисте хришћани! Јер какво је то спасење када сте окружени истим несрећама, исто тако слепи у питањима вере, исто тако везани гресима, исто тако зли, немирни, тужни, пропадљиви, пропадљиви? Какав је ово почетак спасења када у нама нема само краја, чак ни наставка? А ако јесте, шта онда значи ваше хришћанство, браћо? У чему се састоји? Шта ти то даје? Шта обећава? Јеси ли нашао другог Христа, Који не спасава оне који верују у Њега? Тешко је, браћо, чути таква питања на тако радостан дан. Али шта да радимо? Може ли се рећи да си спасен када видимо да пропадаш? Може ли се певати и одушевљавати уши кад спаваш над понором? Не, ми морамо да ти вапимо, да грмимо из свега што можемо, да бисмо те пробудили, натерали да се удаљиш од понора, и да започнемо дело свог спасења. Ово није довољно: ми се молимо, и морамо непрестано да се молимо Господу, да Он Сам загрми над вама Својим свемоћним гласом и пробуди вас, да ако треба, не би поштедео ни свој гнев ни стреле. Јер боље је, сто пута боље, да свако од нас страда, ако треба, овде, привремено, него да неисправљен иде тамо где мора вечно да пати. И ако икада ми, браћо, будемо имали потребу да вам се обраћамо таквим језиком, онда је на данашњи дан, јер је овај дан најспособнији да започне, ко није започео, дело свог спасења. Не узалуд Црква проглашава: „Дан нашег спасења је највећи! Одлучите се од сада па надаље да напустите грех, ослободите се окова страсти која вас влада, почните да живите за Бога, верујте свим срцем у Искупитеља, идите и поступајте како Еванђеље и Црква уче: и овај дан ће за вас постати прави почетак вашег спасења. Сваки пут када се врати, ви ћете из пуноте срца ускликнути: данас је заиста дан мог спасења највећи! После овога, и за мене и за вас ће овај дан бити дан благовести: за мене – јер сам га објавио, а за вас – јер сте прихватили благовест спасења. О, где се ова вест неће проширити! Њој ће се радовати Анђели, а њој ће се радовати и сам Отац Небески! Амин. Беседа на Благовести и Крстопоклону недељу На овај дан, посвећен слављењу Крста Господњег и сећању на страдања Христова, за нас би најприкладније било духовно јецање и скрушеност за наше грехе: али сада се овим јадиковком упознаје благовест Архангела о спасењу целог света. Шта изабрати: сузе или радост? Крст или грана небеска? За грешнике којима је потребно стално очишћење, потребније је од суза и сигурније да се држе за крст. Али било би непристојно да помиловани грешници, почаствовани доласком к њима самог Цара Славе, нерадосно тугују у самом Његовом присуству. Дакле, морамо тражити начине да помиримо јадиковање са радошћу. А да ли га је тешко наћи?.. Погледајмо изблиза суштину и дух обе праве прославе, и многи од нас ће нехотице, можда, осетити радост у срцу и сузе у очима. Силазак Сина Божијег на земљу, којег се сећамо, за нас је најрадоснији догађај, јер је у њему, како Црква мудро проповеда, и само у њој самој, „главна ствар нашег спасења“ почетак, темељ и разум. Да Син Божији није сишао на земљу, онда се нико од нас земаљских не би узнео на небо. Али какво је за Њега било оваплоћење Сина Божијег? Да ли је то почетак радости или савршенства? Не, за Њега је инкарнација била главна тачка понижења, почетак лишавања и патње. Јер шта је Он нашао на земљи, узевши на себе људско тело? Нашао је крст, који је носио целог живота док се и сам није узнео на крст. Може ли после овога душа која воли Господа, уз веома благу вест Архангелску, сада да се препусти радости да заборави шта је ова радост коштала свог љубљеног Спаситеља, а не да је раствори јадиковањем о својој недостојности? Ти, рекла би она самом Архангелу, проповедаш нам радост спасења. Хвала Господу, који нас је посетио у мраку и сенци смрти! Сада нема места очајању ни за првог од грешника. Али не могу се потпуно предати овој радости и потпуно напустити јадиковање. Ова радост није моја! Нека се тако радују они од моје браће који су већ стигли до свог отачаства и заувек се сјединили са Спаситељем. Па ипак, усред долине суза, усред мора искушења, могу још сто пута да увредим Господа, који је због мене сишао на земљу, да Га издам, чак и да га подигнем на крст својим гресима. Да ли да се препустим радости сам? Остави, Арханђеле, остави мало суза којима бих могао оплакивати свог Спаситеља када буде распет, да сперем сопствену нечистоту. Знам да се перу само Крвљу Божанског Јагњета, али могу ли, умивајући се овом Крвљу, не мешати своје сузе са њом? Тако сада мисли и осећа душа која воли Господа! У Арханђеловој доброј вести о спасењу налази се нови позив на покајање за њу. Она јасно види да спасење које они проповедају лежи у смрти оваплоћеног Господа за наше грехе, и зато се радосно окреће крсту. Шта овај крст производи у њој? Код људи оданих свету, то производи само малодушност; није тако у душама које љубе своје спасење и свог Спаситеља. И он у њима производи сузе - јер зар је могуће не пролити сузе над оруђем страдања и смрти Господа његовог? Али ове сузе се растварају духовном утехом. Јер дрво крста, напојено Крвљу Сина Божијег, процвета тако да је његова крошња величанственија од крошње свих рајских дрвећа, и плодови су му животворнији од плодова дрвета живота. Хоће ли верујућа душа истовремено гледати на свог Спаситеља – види да му је крст послужио као лествица да се врати на престо славе небеске, да је био узвишен изнад свих и добио име „... изнад сваког имена“, управо зато што се „понизио... до смрти крста“ (Фил. 2, 8). Да ли ће он погледати на војску светих Божијих, који уживају блаженство у Царству Оца Небеског, и видети да су сви они са крстом узнели на небо, дошли у брак Јагњетов од „велике невоље“ (Откр. 7:14), добили вечни починак јер на земљи, осим крста, нису имали где да приклоне. Ако окрене свој поглед око себе, открива да је тамо где је крст, благодат, врлина и спасење, да што се неко од хришћана више понизује, излаже невољама и тугама, то више јача у „унутрашњем човеку“ (Еф. 3, 16), постаје слободнији од света, ближи небу своме Спасу и своме. Шта би после овога Спаситељев крст требало да изгледа правом хришћанину ако не љубазним оруђем спасења, драгоценом гаранцијом вечног блаженства, радосним знаком победе? Већ једним погледом на крст хришћанин осећа у себи нову снагу да победи супротстављене силе; једним подсећањем на крст, хришћанин се испуњава неком врстом свете утехе, усред најтежих недаћа. Зато је Света Црква утврдила своје богослужење међу Светом Педесетницом због животворног својства Крста Христовог. „Као што се иде дугим и жалосним путем“, стоји у синаксару за данашњи дан, „и оптерећен је трудом, ако и нађе дрво благословеног лишћа где га нађе, мало се одмори и, као да су млади, оставе остатак пута, тако сада, у време поста и у најжалоснији пут, отац је у раскрсници и расадио се на крсту. од светих, ослабљених и који нам дају окрепу, врли су и лаки они који су се трудили и враћали се ранијим трудовима.” Дакле, браћо, праве славе не само да нису туђе једна другој, већ и једна другој прослеђују: рајска гранчица Арханђела указује директно на крст, а крст служи као лествица у изгубљени рај сладости. Стога, ако је сада нечије срце испуњено радошћу, нека се не стиди и не стиди ове радости; то је Господњи, да нам га свима донесе, Син Божији се вазнео на крст. Ако неко осети скрушеност у срцу свом, и сузе у очима због својих греха, нека се не стиди и нека не крије ове сузе, оне су Господње, сам Архангел, ако их нађе чисте, сакупиће их и принети на дар Господу који силази на земљу. Али шта да радимо, браћо, са нама који због тврдоће срца сада не осећамо ни духовну радост ни тугу за Богом? „С ким ћу упоредити ову генерацију?“ за такве је једном питао и сам Спаситељ. „С ким да упоредим овај нараштај? Он је као деца... са онима који тргују... говорећи: цвилите и не играте, плачите... и не тугујте" (Матеј 11:16-17). Шта учинити са овом неосетљивошћу? Који ће Арханђел сићи ​​на земљу да подстакне ове људе на радост? Који ће Спаситељ поново узаћи на крст да их натера да плачу за Његовим гресима? Господе, Ти сам говориш овим људима и буди их из ове смртне неосетљивости. Јер сви можемо само, као Марта и Марија, да плачемо над гробом свог или туђег Лазара - свог унутрашњег човека, али не можемо му рећи: Лазаре, изађи! (Јован 11:43). Амин. Реч за дан Благовести Пресвете Богородице Зашто се данашњи дан зове Благовести? Очигледно, за неке добре вести за све нас. Каква је ово вест? Новина је да је нама, убогима, Јединородни Син Божији, вечна Реч, којом је створено и постоји све видљиво и невидљиво, сада сишао на земљу, сишао дотле да се обукао нашом природом, постао у свему осим у греху, као и ми као Човек, и то није само за неко време, мало или велико, него за све. Новост је да ће овај оваплоћени Син Божији учинити све што је потребно за наше спасење: обасјаће нас светлошћу истине и показати нам пут у живот вечни, узети на себе грехе наше и искупити их својим страдањем, сићи ће у гроб и васкрсењем својим развејати за нас мрак гроба и све ће нам подарити мрак гроба и све ће нам дати свети свет. дарова благодати, и пошто смо очишћени од сваке нечистоће, постаћемо способни за саживот на небу са анђелима. Новост је да смо овим беспримерним снисхођењем према нама и сједињењем Сина Божијег са нама, од непријатеља Божијих постали блиски и опет своји Богу, од прогнаника раја, ванземаљаца - наследника неба и вечних благослова, да ће све несреће којима је испуњен свет који нас окружује проћи, тако да ће се све бесповратно вратити у бескрајно исконско стање. творевина, уздишући сада са нама, ослободиће се труда нетрулежности у слободу славе деце Божије. Видите колико нам је радости и наде донео овај дан! Упоредите све радосне вести које можемо добити од било кога, и све ће се показати као мале и безначајне. Постоји радостан дан када ће лекар рећи некоме ко болује од тешке болести и који је изгубио наду: „Смири се, у твојој болести се догодила корисна револуција и сигурно ћеш бити здрав.“ Сада нам је свима речено много више, јер се каже да ће не само све болести тела и душе, од којих је цео људски род безнадежно патио, коначно заувек нестати, већ да ће сама смрт, овај неодољиви непријатељ, бити побеђена и уништена, а ми ћемо поново постати чисти, светли и бесмртни. То је радостан дан када они који су под опсадом непријатеља и доведени до крајности сазнају да је непријатељ који је опседао њихов град изгубио снагу, да је протеран и расејан, да једино могу да уживају у плодовима победе. Сада је свима нама објављено више, јер је објављено да је наш древни и неумољиви непријатељ, који нас је ласкањем избацио из раја и свом снагом увукао у пакао, ударен у главу, да је везан великим Вождом и Победником, да од сада нема власти над нама, да свако од верника може безазлено да згази ову аждају. То је радостан дан када је син, који је изгубио сву очеву љубав, протеран из свог дома, лишен свих права рођења и наследства, чује да му је отац, својом великодушношћу, опростио, спреман је да га прими у своју љубав и да му да све што има. Десило нам се више: ми, одбачени због греха и под гневом и проклетством, сада смо се помирили са Оцем Небеским, поново постали Његови љубљени синови, ушли у сва права деце и предодређени смо да поседујемо Царство Небеско. Замислите било коју радосну вест коју желите, и све ће се наћи у добрим вестима које нам је данас донео Арханђел. Достојно и праведно данашњи дан зове се Благовести; достојно и праведно небо и земља су сада позвани на радост и прославу Господа, јер ће небо и земља заиста учествовати у Његовој милости и нашем тријумфу. Али, браћо моја, док се радујемо и величамо Господа због Његове велике и безграничне милости, не заборавимо да је добра вест тада потпуно валидна и постиже свој циљ када се, примивши је, саобразе са њом и поступе управо онако како њена суштина захтева. Колико год да сину који лута по страним домовима и земљама обавештавате да му је отац опростио, али ако овај син не напусти своја лутања, не оде код оца и не почне да се понаша како доликује краљевском наследнику, онда ће радосна вест остати без ефекта и неће му донети радост. Колико год да опкољене обавештавате о немоћи непријатеља, о могућности да га победе и искористе слободу, али ако, заборављајући своју јадну ситуацију, уместо борбе и отпора отворе врата свом непријатељу и допусте му да ради са њима шта хоће, онда ће радосна вест о његовој исцрпљености остати узалудна, а непријатељ ће поново добити снагу. Колико год да уверавате очајно болесног да његова тешка болест може проћи, да је опасност од смрти прошла, али ако вас не послуша и не учини оно што је потребно за његово оздрављење, поготово ако учини супротно и препусти се штетној неумерености, онда ће радосна вест о излечењу остати без плода, а болест ће се вратити смрћу. Исто је и са добрим вестима које су нам сада донете. Све – и силазак на земљу Сина Божијег, и Његово оваплоћење за нас, и његова смрт и васкрсење за нас, све ће то остати узалудно ако не напустимо свој грешни живот и не почнемо да се понашамо онако како то захтева наша нова, велика и света судбина. У овом случају, прави хришћани ће, следећи Спаситеља који је с неба сишао и вршећи вољу Његову, прихватити све што им је Он донео и стекао, оствариће вечне благослове и пребивати са Њим у Царству Оца Његовог, а ми, који немамо бриге о своме спасењу, који не идемо Његовим заповестима и стопама, ми који настављамо да ходимо и не идемо без икаквих корака кроз дивљину греха, доведени смо у нове дивљане греха. један. Оно што нисмо у стању да урадимо, остаћемо у својим гресима и на крају изгледати као да немамо ништа. Не заустављајмо се, браћо моја, као децо, на благовести о нашем спасењу, ма колико она била велика и радосна, покушајмо да сазнамо шта она захтева од нас и шта морамо чинити за своје спасење, онда учинимо све што је потребно, да се на тај начин добра вест претвори у добро дело: тада, и само тада, доћи ће дан истинског благослова Господњег. над свима нама! Амин. „И рече човек својим искренима: Не радимо ово: овај дан, дан Благовести, јесте, али ћутимо и остајемо до јутра, и наћи ћемо безакоње; и сада ћемо ући и погледати, и рећи у дому царевом“ (2 Цар. 7:9) Израелци су једном имали жесток рат са Сиријцима. Успеси овог последњег достигли су тачку да је сама престоница Израела, Самарија, окружена са свих страна Сиријцима, умирала од глади. Усред овог екстремитета, на градским вратима, налазила су се четири човека оболела од губе, који су услед закона о губавцима били изопштени из сваке људске заједнице. Изложени видљивој смрти од глади, ови несрећници су одлучили да оду у непријатељски логор, у нади да ће можда непријатељи бити великодушнији од својих сународника. Улазе, а уместо оружја и ратника нађу само ратне шаторе пуне смећа и блага. Јер синоћ је, као што је Јелисеј прорекао, Сиријце обузео такав ужас од необичне буке оружја које су чули да су они, оставивши све зарад своје једине душе, како каже свети историчар, безглаво побегли из граница земље Израиљеве. Пошто су тако постали власници читавог богатог логора, губавци су се најпре препустили непохвалним мислима и поступцима: утоливши глад, почели су да скупљају благо и закопавају га у земљу. Али тада им се пробудила савест, сетили су се своје браће у граду, који су умирали од глади и жеђи, и постидели се веома доброг дела Божијег, које је очигледно уследило не само за њих: „и рече човек искреном своме: не радимо ово: овај дан, дан Благовести, јесте, али ћемо одложити и ћутимо и сада ћемо ућутати и утихнућемо. дођи и види, и ми ћемо то објавити у царевом дому.” То су губавци урадили! Иако не изненада, схватили су смисао и сврху чудесног догађаја, схватили су да тада није било време себичних поступака и калкулација, већ дан опште радости и благовести. Овај догађај и пример су веома поучни, браћо, за нас у данашње време. Од времена када смо због непоштовања заповести били уклоњени од плодова дрвета живота и прогнани из раја слаткиша, цео род људски био је под суровом опсадом непријатеља Божијих и наших: сви су трпели духовну глад, и нико јој није могао зауставити. Али сада, на данашњи дан, очигледно је хлеб вечног живота сишао са неба, јавила се за наше спасење сама ипостасна Реч, чијом су силом сви наши непријатељи расејани и оборени, да сада слободно идемо на дело спасења нашег, сакупимо мане са неба колико желимо да хранимо дух и срце свој. Па шта? Да ли смо искористили овај изузетан Божји благослов? Да ли су и они, попут ових губаваца, ушли у град наших душа, да ли су „у царевом дому“, нашем унутрашњем човеку, најавили крај наше духовне опсаде, да нам се враћају сва средства за испуњавање Божијих заповести, о избављењу од свих зала која нас окружују? О, колико се, попут самаријских губаваца, препушта сујети и на дан Благовести, заборављајући шта је Господ учинио за нас и шта ми, услед тога, морамо чинити! Јер како да поступамо после овога? Било би неопходно да искористимо све време, да усмеримо све своје снаге и способности, да искористимо свемоћ нашег Искупитеља, који се сада за нас уплотио, да одбацимо све окове греха и страсти, да повратимо у себи сав првобитни сјај и достојанство наше природе, да стекнемо и ојачамо за себе сва права на своја вечна дарована права. Шта је са нама? Ми, заборавивши шта је за нас учињено и каква нас величина и блаженство чека на небу, окрећемо се поново земљи, закопавамо душу и срце своју у сакупљање благодати светских и пропадљивих, јуримо за почастима и разонодом, давимо се у раскоши и сладострашћу, док у нама „јака савест и цар“ (срце18). од рана греха. Није ли, дакле, довољно да и ми, попут оних губаваца, кажемо: „Ово не радимо: јесте овај дан, дан Благовести, али ћутимо и одлажемо се до јутра“ – до смрти. Чинећи то, и ми ћемо „наћи безакоње; а сада ћемо доћи, ући и рећи то у дому царевом“. Уђимо онда, браћо моја, и ми у град својих душа и кажимо свом уму да похитамо за познањем истине ка оваплоћеном Спаситељу света и Његовом Еванђељу: у њему ће се наћи у изобиљу све што треба да знамо и чинимо на земљи, све оно у шта треба да верујемо и чему се можемо надати. Уђимо у град својих душа и објавимо својој вољи да журе за слободом и духовном силом великом Решитељу свих окова и свих немоћи. Обукла се у Његову силу, она ће имати прилику да се победоносно бори против свих искушења и завођења света, да буде чврста и истрајна у Закону Божијем. Уђимо у град својих душа, и кажимо својим срцима да се коначно јавио, од кога сви они који пате и оптерећени могу наћи мир и радост. Уђимо у град своје душе и објавимо целом свом унутрашњем човеку да је прошло време његовог ропства, да је дошао дан васкрсења, да може да подигне главу, да узме у руке жезло које му је отео непријатељ, и почне да живи и делује по лику Онога који га је створио. Амин. Донесите велику радост земљи! Слава, небеса, слава Божја! (Припјев празника према 8. песми) Шта су ово, речи одушевљења или израз праве истине? Како год да их ко објашњава, за нас нема ничег претераног у овим речима, јер оно што се у њима каже давно је рекао свети Давид, који и у једном од својих псалама позива све елементе да прослављају име Господње, и то не само стихије, већ и оно што нам се у њима чини неком врстом забуне и зла. „Слава“, узвикује, „Господа од земље, змије и свих бездана: огањ, град, снег, голот, олујни дух, који врши реч Своју!“ (Пс. 149:7–8). Видите да Давид хвали Господа – чак и град и дух буран, од којег не знамо где да се сакријемо. Али Давид, кажете, у свом светом усхићењу персонификује неживо створење, тако да не хвале Господа елементи, него он сам у елементима. Ок, хајде да се обратимо другом сведоку. Свети Павле, када је писао Посланицу Римљанима, није имао у рукама Давидову лиру, већ само просту књишку трску апостолову, али слушајте шта он говори о свој такозваној неразумној и неосетљивој природи. „Знамо да сва творевина уздише и пати са нама и дан-данас. Створења чезну за откривењем синова Божијих. Јер ја се покоравам сујети створења не по вољи, него ради онога који је послушао у нади. Јер ће се и сама творевина ослободити дела трулежи у слободу славе деце Божије“ (Рим. 8, 19–22). Видите како он гледа на целокупну творевину, баш никако, не искључујући ништа! У њој је, како је апостол приметио, исто као и у људима: страдање и нада, међутим, откривају сву творевину, као што је свети Павле. сиромаштво и слабост, јер их дели са нама, ако, штавише, сва творевина очекује са нама ослобођење од зала која нас тиште и њу, зар не следи природно да сва творевина треба да осети када се у овој јадној ситуацији догоди нека промена на боље. Није ли природно закључити да су њени стењали утихнули, и да се место ишчекивања на крају појавило међу људима? бреме проклетства од свих и свега, донети мир и благослов земаљским људима и земљи, и тако „све обновити сам“ (Еф. 1,10). Пошто се на данашњи дан догодила ова благотворна промена у нашој судбини, није нимало изненађујуће што је овај дан дан радости не само за људе, већ и за сву творевину, а Црква, позивајући земљу на јеванђеље, а небо на хвалу, тиме изражава само оно што заиста јесте. Дакле, браћо моја, када чујете са усана простодушног да сунце сада игра, немојте журити да му својим осмехом дате до знања да је погрешио. Не, он својим једноставним језиком изражава исто оно што нам о овој теми говори најузвишенија хришћанска мудрост. Уместо да се у овом случају ругате такозваним народним предрасудама, сетите се апостолове мисли о уздисању све творевине услед нашег пада – и ви ћете, можда, сада тражити знаке радости и на небу и на земљи. Јадна мудрост која мисли да и наше несреће и наше радости ограничи само на нас, не, у свету, како се не каже џабе, све је повезано једно са другим, а посебно је све повезано са човеком, иако због менталне кратковидости не видимо детаље ове везе. Тачно је да је човек изнад свега видљивог, истина је да он, захваљујући датој му слободи, чини велику посебност међу бићима, па чак и нешто супротно од све такозване неразумне природе, али уз све то ми смо само део, иако најважнији, целине, и не можемо сами ни да патимо, ни да се радујемо. Напротив, пошто је човек, такорећи, фокус свега, барем видљивог, стварања, оно што му се дешава не може а да се не одрази на свим крајевима круга који он заузима. И ето мудрости, колико задовољне, толико и потпуно достојне људског ума, коју осликавају не Платон или Аристотел, него Павле и Петар, или, тачније, Дух Свети! Али да ли сунце сада игра или не свира, није толико важно за дело нашег спасења са тобом, љубљени слушаоче, већ је изузетно важно ово: свира ли сада или не свира, односно да ли наше сопствено срце осећа или не осећа радост спасења? О, како треба да буде радостан овај дан за оне који су, живећи по правилима Јеванђеља, успели да се ослободе окова греха и страсти благодаћу Божијом и удостојили се да у себи приме залог Духа Светога! Нећемо се огрешити о истину ако кажемо да они сада доживљавају нешто слично ономе што се догодило Светој Јелисавети када је срела Богородицу, после Благовести анђела. Као што је Јелисавета при томе осетила скок бебе у својој утроби, тако и они, гласом Арханђела Богородици, осећају у себи духовни скок „скривеног човека срца“ (1. Петр. 3, 4), који је по својој унутрашњој суштини иста Реч која је сада тело, која мора, по уверењу свакога, „Епх, 17 вере“ (Епх. од нас. Ма какве спољашње недаће сада окруживале такве христоносце, па макар били у сиромаштву и огорчености, макар седели у оковима и тамници, макар и боловали од болести и мука, ништа им не може одузети ту радост духа и ту радост у Богу, која им све замењује. А ти, грешниче непокајани, ма колико изгледао да се радујеш овом дану, ма колико се радовао или тријумфовао, у теби нема и не може бити мира ни радости, јер откуд ти то? То може дати само сам Спаситељ, а ви немате живу заједницу са Њим, осим речима. То може да прихвати и прихвати само чиста и мирна савест, али код вас је мрачно, огорчено и болно. Ако сада дођеш (и дај Боже да дођеш!) себи и осетиш горчину у греху, онда уместо радости треба да те испуни малодушност и страх. Шта ћете видети у том случају? Видећеш самог Сина Божијег како силази на земљу ради твога спасења, и видећеш себе како као безумник бежиш од овог Спаситеља и презиреш дело свог спасења! Видећеш небо и земљу, сву неразумну творевину како се са радошћу одазива на глас свемогућег Искупитеља, а себе, разумно биће, као мртваца, не обазирући се на овај глас и почивајући на постељи страсти у сну смрти! Шта може бити криминалније и луђе од таквог понашања? Престанимо, сабраће у гресима, да не обманемо себе. Не постоји и не може постојати заједница између Јехове и Вала, између Спаситеља и греха. Дакле, једно од две ствари: или ћемо заувек оставити порок и почети да живимо како света вера и савест налаже, или ћемо престати да носимо име хришћанина и да учествујемо у Тајнама и светковинама Свете Цркве. Амин. Намеравали смо, браћо моја, да сада са вама духовно разговарамо о нашем данашњем слављу и што више научимо из јеванђелске приче о Благовести Пресвете Богородице од Архангела, али је Господ хтео нешто друго. На крају саме службе, када смо хтели да изађемо пред вас на ово свето место, изненада је до наших ушију преко Дунава допре вапај бугарске цркве... Са великом радошћу дочекала је нашу победоносну војску, док су прелазиле Дунав, поздрављала их је као своју браћу по вери и језику, као своје браниоце и ослободиоце! Али, авај, у каквом се стању она јавила нашој православној војсци! Појавила се понижена, оскрнављена, гола, улцерисана! И прво, у Бугарској нема шта да се јавно саопштава време и часови богослужења, јер тврдокорни Мухамедови поштоваоци нису могли да поднесу звук црквених звона, као да назире у њему знак општег националног буђења и крај своје неправедне владавине над овом некада славном земљом. Друго, на бугарским црквама такође не постоји оно што је, по најједноставнијем појму, главна разлика између цркава и обичних грађевина – не, односно знак светог крста, јер ни мухамеданци не воле нигде да га виде, као разоткривача своје злоће, па је зато хришћанима забрањено да га јавно користе. У самим бугарским црквама влада крајње сиромаштво у свему због сталног угњетавања: нема довољно црквених књига, по којима би требало да се врше богослужења, ни свештене одежде за олтарске служитеље, па чак ни пристојних сасуда за прослављање Тајне Пречистог Тела и Крви Христове. И сада злосрећна Бугарска Црква, пошто су јој наше христољубиве трупе скинуле окове и окове, пружа своје ослобођене руке Сверуској Цркви, молећи је пре свега да помогне својим убогим црквама!.. Због близине места и удаљености, овај вапај је најпре стигао до нас, браћо моја, и пожуримо да се обратимо вашим ушима и срцима на овај благословени дан славе. Ако је Син Божији оставио славу коју је имао од вечности код Оца, и сишао на земљу ради нашег спасења, ради тога је ушао у утробу Пресвете Дјеве Марије, и тако узео на себе лице сужња – и зашто је дошао, зашто се оваплотио? Да би, примивши наше тело, дао то за нас на крст као жртву небеске правде, раздражене људским гресима. Може ли бити веће снисходљивости, дубље понизности, више и јаче љубави? Покажимо, браћо моја, са наше стране да заиста волимо нашег Спаситеља и знамо како да ценимо Његове непроцењиве заслуге. И за то ћемо изабрати страдалну Бугарску Цркву, јер ће оно што за њу чинимо у име нашег заједничког Спаситеља бити прихваћено и усвојено од Њега самог. Покажимо, кажем, своју љубав према Њему. Ето, Он ће ускоро за нас на страдање и на крст! И ми ћемо ићи ужурбаним корацима да нешто, у Његово име, стекнемо и уредимо за нашу страдалну браћу по вери. Ко може много, учини много: све ће бити стоструко награђено! Ко није у стању да учини много, учини мало, јер Господ не гледа на количину и цену онога што се нуди, већ на срце онога који нуди. Удовица која се помиње у Јеванђељу дала је у црквену корвану (црквену ризницу) не хиљаде и стотине, већ само две мите; и Господ је увеличао њен принос изнад свих других, јер је из љубави према Господу и храму Његовом учинила све што је било могуће за њу. Хајде да урадимо исто. Нека наша браћа не говоре да су, под суровим јармом, вапили за нама у помоћ и нису били услишени! Нека Сам наш Господ једног дана на Суду Своме не каже: „голи... ех... и нећете Ме обући!" (Матеј 25:43). Амин. Беседа на дан предславе Успенија Богородице Јуче смо по упутству Свете Цркве напустили Тавор, обасјани последњим зрацима светлости са лица преображеног Господа. Сада, по истом руководству Цркве, морамо ићи у Гетсиманију – до гроба Мајке Божије, да бисмо видели „последњу Тајну над Њом“ (Код литије су стихире самосагласне, глас 1). Тавор је богоугодан, а Гетсиманија душе задовољава! Тамо лице Сина сија невечерњом светлошћу Божанском, овде ковчег Мајке личи на мердевине ка небу. Ту се Мојсије и Илија јављају у слави и говоре о Његовом изласку, – нека у лику Исуса истичу Онога који „има не само живе, него и мртве“ (Рим. 14,9); овде се јавља слуга чудеса Гаврило са рајском гранчицом, - нека проповеда земаљским људима да је онај који силази у гроб најчаснији Херувим и најславнији без поређења Серафим. Тамо Божанство засија пред ученицима испод завесе телесне, да „када га виде распетог, разумеће слободно страдање“ (Кондак празника Преображења Господњег); овде, пред напредујућом небеском славом Пресвете Богородице, открива се слабост Њеног човечанства, а када је видимо с десне стране Престола Сина и Бога, препознаћемо да та величина није дејство материнске природе, већ благодат Сина. У Гетсиманији је било суђено да се открије највиши степен људске слабости Сина; тамо се ознојио крвљу, тамо се од анђела окрепио; у Гетсиманији је било суђено да се коначно јаве људске немоћи Мајке: овде су се Њене очи, усне и руке затвориле, овде је Њена пресвета душа била ослобођена, додуше за кратко време, из најчистијег тела. Да ли после овога треба да размишљамо о било ком другом предмету нашег учења, осим да се сви у мислима пренесемо на самртничку постељу Блаженог, који сада има све апостоле осим једног? Поновимо укратко речима оно што су видели својим очима. После вазнесења Господњег на небо и после силаска Духа Утешитеља на апостоле у ​​виду огњених језика, место боравка Богородице извесно време није био Јерусалим, већ град из кога је дошао и живео Свети Јован, коме је уместо мајке дата од Крста. „Од тог часа“, пише у Јеванђељу, „ученик се напоји“ (Јован 19:27). Колико год да је ово уточиште било спокојно и колико год нежном и светом бригом била окружена у кући Исусовог љубљеног ученика, њено мајчинско срце ју је вукло назад у Јерусалим, где је скоро сваки пут био обележен ногама Њеног Сина и Бога, и где је свако место са собом доносило успомену или славу, или Његову патњу. По повратку у овај град, Њено најомиљеније занимање, како легенда каже, било је да иде драгоценим стопама Свога љубљеног Сина, да се моли где се Он молио, да се одмори где се Он смирио. Стога су Голгота, Маслина и Гетсиманија чешће него друга места уживали у погледу на Божанску благодат. Гетсиманија је чак коначно постала Њено трајно последње уточиште на земљи. Попут Сина Њеног, који се овде три пута молио док се крв није ознојила, Проводила је целе дане и ноћи у молитви усред града маслиновог. За шта се молила? Такође се молила, без сумње, за брзо ширење спасоносне вере у Њеног Сина по целом лицу земље; молио се за обраћење у веру и познање истине јеврејског народа који је пропадао у невери и горчини; молила се за нове Цркве, које су засадили апостоли у различитим земљама и међу различитим народима; молила се, без сумње, за све будуће Цркве које ће садити њихови ученици и наследници; стога се молила и за нас, који смо се својевремено удостојили да се просветлимо светлошћу вере јеванђелске; али су се све Њене молитве завршавале молбом за Њено брзо ослобађање из телесних окова – да би Она видела Њега лицем у лице, Који јој се, после Вазнесења на небо, као демонстрација бестрасности Свог Божанства, више није јављао. Зар тако чиста и света молитва, рекло би се, да се ускоро не чује и да се одмах не насити? Али Она није била ускоро, врло брзо, услишена и задовољна – научимо се на примеру Богородице да се не исцрпљујемо у својим молитвама, да не сматрамо знаком непажње одозго ако нам се деси нешто што је противно нашим молитвама и жељама. За Саму Пресвету Дјеву, наравно, било је боље да брзо оде Сину на небо, и, уместо телесних окова, почне да се наслађује небеском величином; али за утеху апостола Христових, да би они, лишени видљивог присуства свог Учитеља и Господа, могли да нађу себи заједничко уточиште са Његовом Пресветом Богородицом по телу, Пресвета Дјева је морала да остане на земљи, и остала је доста времена – више од две деценије. Али коначно је стигао дуго очекивани час егзодуса. Четрдесет дана пре своје смрти, у пламеним молитвама своме Сину за њено убрзање, Богородица је видела пред собом Арханђела, истог оног који јој је некада проповедао радост неуметног зачећа. Предсказавши време одласка, небески гласник јој је предао рајски огранак у име Сина и Бога - нека буде на Њеном гробу знак победе над смрћу. Јер Она Која је дуго живела духом и срцем са Сином на небесима, на земљи није преостала ниједна жеља осим једне – да још једном пред смрт види апостоле крај Њене постеље, да се утеши њиховом вером и љубављу, да им изрекне последњи благослов Мајке Божије, да охрабри и инспирише надом на Њено заступништво код престола Сина. Али то је било потпуно немогуће постићи на уобичајен начин, јер су апостоли одавно били расејани да проповедају по целој земљи. Једина Божја сила је то могла учинити директно, и није оклевала да изврши свој ефекат. Ношени, како легенда каже, „на облацима“, сви апостоли, изузев Томе, похрлили су у Гетсиманију на дан Успења Пресвете Богородице. Окружена овим светим лицем, утешена њиховом љубављу, усред Ње и њихових молитава, Богородица је у миру предала свој дух у руке Сина Свога и Бога. Када је Пречисто Тело било погребено и сакривено у Гетсиманској јазбини, у трећи дан се јавио и свети Тома; Бог је то тако уредио, тако да ће исти апостол, који је кроз неверовање у васкрсење Сина служио откривању Његовог Божанства, бити и оруђе за откривање славе Његове Мајке. Лишен утехе да види Богородицу још живу, свети Тома је молио своје равноапостолне да му дају благодат да види чак и њено мртво тело, да се освети целивањем и поклонивши му се, као ковчег светиње и обитавалиште славе Господње. Али када су, желећи да задовоље ову чисту жељу, апостоли отворили ковчег у јазбини, он се показао потпуно празан. Свето тело се упокојило тамо где је била прослављена душа, да, као Син, Мајка не види нетрулежност у свом телу. Тада су сви схватили да само успоравање Томине није случајност, већ Божији Промисао, да би се кроз то целом свету открио починак Богородице са њеним телом на небо. Ето, света прича о Успењу Богородице, како су нам је пренели древни богоносни оци! Дивен је био Њен улаз у овај свет; чудесан је излазак из света! Она која је у својој утроби и на рукама носила Њега који је све носио, није могла, као обичне људске кћери, постати храна гроба. Почаст природи је плаћен; као земља рођена, Умрла је у телу; али се и благодат открила у свој својој сили: као Мати Трбушка, Она је, по свему судећи, стазом гроба, узашла у стомак и славу. Поштујмо ове тајне и чуда! Благосиљајмо и прославимо Ону која се са телом узнела на небо ради тога — нека нам буде заштита и заступништво целом свету. Али у исто време нећемо оставити гроб Њеног тела (без користи) – без духовног називања. Није џабе Спаситељ рекао да су они који верно испуњавају вољу Његовог Оца слични Његовој Мајци и браћи. То значи да ако и ми, као Богородица, непорочно ходимо по закону Господњем, онда ћемо, попут Ње, незавидно (великодушно) постати причасници благодати Господње. Ова благодат, која нас храни, кријепи, осветљава и освећује кроз наш живот, не може а да се не одрази у часу наше смрти. Како? Не, наравно, преношењем наше смртне плоти на небо (зашто је ту, са својом нечистотом?), већ тиме што нашу смрт учини онаквом какву Црква жели свима нама у својим молитвама, односно бестидном, мирном и безболном. Овај дар је довољан и нама, мање од савршених, само да се Господ удостоји да га подари сваком од нас! Амин. Слово на дан Успења Пресвете Богородице Чинило би се да ако је било могуће и пристојно да неко не умре, као Енох и Илија, онда је то била Мајка Сина Божијег. Па ипак, почивала је у сну смрти! То значи да је смрт неизбежна! С друге стране, да је смрт за човека значајно зло, онда ако ико, онда Мајка Сина Божијег не би била подвргнута овом злу; а ипак је претрпела смрт. То значи да смрт није зло и штета за човека! Смрт је неизбежна, смрт је безопасна; Ево две истине које природно падају на памет на дан Успења Богородице. Да ли их човек треба да памти? То је апсолутно неопходно. Јер ако је смрт неизбежна, онда се свако треба унапред припремити за њу. Ако је смрт сама по себи безопасна, онда нема разлога за страх или трепет од ње. Да ли се, међутим, сећамо ових истина? Напротив, чини се да ништа није заборављено колико они. Живимо као да никада не бисмо умрли, јер се уопште не спремамо за смрт; али ми умиремо као да никада нећемо васкрснути, јер се прекомерно бојимо смрти. Мало размишљамо о нашој смрти, јер покажите ми особу која би томе посветила барем неколико минута сваког дана; У међувремену, смрт може доћи до нас не само сваког дана, већ сваког минута. Још мање се спремамо за смрт, да бисмо указали где и каква је то припрема? Да ли је то припрема за смрт, када гладујемо за наградом за наградом, градимо зграде за зградама, прелазимо са задовољства и забаве на нова задовољства и забаве? Живите, на пример, више од пола века, и сами осећате да је подне давно, вече није далеко, а скоро је ноћ: реците ми, шта сте припремили за подземно преноћиште? И таква непажња до смрти код најстаријих људи. Шта можемо рећи о људима мушког узраста? Шта да кажем о младићима? Набацио би им осмех на усне, подсећајући их на потребу припреме за смрт, а колико младића сваке године сиђе у гроб! После овога могло би се помислити да сваку припрему за смрт сматрамо потпуно непотребном. Али како ово можемо сматрати непотребним? Када крећемо на кратко путовање, бринемо шта да понесемо са собом, где да станемо, шта да радимо; а при уласку на капије вечности замишљамо да није важно како у њих улазиш, шта носиш са собом, како се постављаш! Може ли бити веће непажње према себи и својој вечној судбини? Или не волимо себе и зато одлучујемо да урадимо све што нам се догоди после смрти? Али ми немамо ту врсту мржње према себи; живимо овако да бисмо себи угодили; Трудимо се да отклонимо и најмању тугу душе, а излечимо и најмањи чир на телу. Туга и болест нас се тичу, али смрт нема, а вечност не! Несхватљиво слепило! Екстремно самосажаљење! Једна ствар која би се могла претпоставити у објашњењу је да ми сматрамо да је смрт крај свега; онда нема за шта да се припремаш, немаш шта да бринеш у будућности. Али нисмо достигли ову дубину зла: надамо се вечном животу, верујемо у васкрсење мртвих. Пијемо чај и не припремамо се за овај живот; Верујемо – и не покушавамо да постигнемо васкрсење у свом животу. Пијемо и верујемо, али живимо као овце заклане! Може ли се поступати штетније и непромишљеније? Није, међутим, тешко погодити шта смрт међу нама доводи у заборав и не дозвољава нам да се за њу припремимо. Превише смо одани телесном животу и његовим таштинама; а природа светских сујета је таква да оне, као прах на путу, заслепљују очи и не дају им да виде шта им предстоји. Налазећи се усред овог облака, а понекад и вртлога прашине, нисмо у стању да гледамо у будућност; Гледамо само око себе и ухватимо се у садашњост. Када, на пример, амбициозан човек треба да размишља о смрти ако га је сујета заслепила до те мере да су све његове мисли и душа усмерене ка одређеној награди и одликовању? Довољно је размислити и предомислити се, да га неко не претекне на путу, како понизити противника, изједначити се са надређенима, показати достојанство, сакрити недостатке, додворити се моћном шефу. Када богата особа, или неко ко почиње да се богати, треба да размишља о смрти? Цео његов ум већ је заузет рачунима и прорачунима; роба је тамо пуштена, а роба се одатле очекује; тамо је службеник неисправан, овде ствари иду лоше; како подржати или исправити зајам, да ли постоји шанса да се позајми или позајми новац; Не само дани, него ни ноћи нису довољни да се предомислите о свему овоме. Када научник треба да размишља о смрти? Још није све сазнао, није у све посумњао; можете направити такво и такво откриће, бацити сумњу на то и оно, надмашити своје претходнике, привући пажњу својих савременика, постати познат као светило века, овековечити своје име. Тако сујета у различитим облицима заслепљује очи! И ко је слободан од овог слепила? С друге стране, слика смрти је толико страшна да је страшно и помислити на то. То се може учинити само у току Великог поста, на Страсну седмицу, на Велики петак... У неко друго време би то значило пореметити своје мисли бар на целу недељу, прекинути рад, а можда и нарушити здравље. Како се одлучити на ово пре него што лекар каже да више нема наде, пре него што се појави исповедник са молитвеником и крстом, пре него што се последња болест појача до последњег степена? Онда размислимо о томе; а до тог времена зашто се џабе мучити и бркати се духовима? Није ли ово, браћо моја, прича о нашим животима? Није ли ово начин на који се понашамо? Реци ми: где је разум, где је рачуница, где је самољубље? Да је непријатељ, који тражи наше вечно уништење, био остављен да контролише наше поступке, да ли би могао поузданије да нас уништи? Да се ​​опаметимо, ко може, од овог немара!.. Смрт је неминовна. Дакле, увек је се сећајмо; Сећајући се, припремимо се за то; Док се припремамо, не дозволимо да нас заслепе привремени благослови и забаве. Ово је прва поука из Госпиног гроба; Окренимо слух и пажњу на друго. Њено Успеније нас учи да је смрт неизбежна, али истовремено показује да смрт, сама по себи, није зло за човека. Јер, да је зла, онда би Мајка Сина Божијег била ослобођена потребе да умре. Њен пример треба да нам свима послужи као утеха и да нас уздигне изнад страха од смрти и гроба. У међувремену, на смрт гледамо као на највеће зло, бојимо се ковчега као ничега на свету. Колико јецаја и суза, колико вриска и несвестице! Колико гунђања и очајања! Други не могу да поднесу ни смрт својих суседа, а сами их прате до гроба. Да ли тако хришћанин треба да гледа на смрт? Истина је да је смрт тужни данак греху, последица нашег несрећног пада у Едему, али је Христовом милошћу ова казна претворена у средство за нашу награду. А смрт за правог хришћанина није лишавање, већ добитак; јер ми, напуштајући овај сујетни и злом оптерећени свет, прелазимо из њега у виши и бољи свет; збацивши смртни покривач са својих тела, идемо и обучемо се у нову одећу, нетрулежну и прослављену; Одвојивши се на кратко од наших суседа који остају овде, улазимо у круг наших ближњих који су прошли пре нас, и, што је још важније, у најужу заједницу Анђела и самог Господа и Спаситеља нашег. Чега се треба плашити, на шта се жалити? Али дрхтимо, плачемо, препуштамо се очају: зашто? Јер они се никада нису удубљивали у истине Јеванђеља, како би требало, и туђи су светлости којом нам оно осветљава загробни живот; јер су превише везани за земаљско и пропадљиво; јер се никада нисмо припремали за смрт. Због свега овога, смрт нам се нужно чини као крајње зло; док је са правим расположењем нашег духа и срца, са хришћанским начином размишљања и дела, могла да нам служи, као што је служила свим правим хришћанима, чак и као радост и утеха. Престанимо да будемо као безумна деца. Узмимо из Богородичиног гроба поуку да смрт сама по себи не сматрамо злом, јер ако је таква постала, то је наша кривица, односно када одлазимо из овог живота оптерећени гресима, без истинског покајања и вере. Али са таквим начином деловања, живот је још веће зло од смрти, јер смрт, у најмању руку, завршава непрекидни низ оних грехова и безакоња за које је живот употребљен. Амин. „А на мердевинама ка небу је ковчег!“ (Прва стихира на Вечерњи) Некад иде у рај, некад иде у пакао! Колико људи сваког дана и сваког сата пролази овим степеништем! Али колико их има за које са чврстом сигурношћу можемо рећи да су на небу? После овога, требало би помислити да пролазак кроз ковчег – у рај или у пакао, не зависи од самих пролазника, да је то по вољи неког бића, не подједнако добронамерног према свима, које, да би угодило својој самовољи, једнима одређује да се кроз ковчег уздижу у рај, а другима да кроз њега сиђу у пакао. Па ипак, браћо, ова важна ствар у потпуности зависи од човека! Његова је пуна воља да окрене мердевине ковчега било где, горе или доле, у рај или у пакао! И сами га окрећемо у пакао, за себе, заувек... Ко би ово веровао да стално искуство не сведочи о томе на најнеспорнији начин! Како се ово, могло би се рећи без претеривања, чудо? Како човек, створење толико самољубиво, које живи да би се увек добро осећало, како долази до таквог заборава својих благодети да окреће мердевине које су му дате да се неповратно узнесе на небо у пакао? Све се то дешава, браћо, на најнеупадљивији начин, а та неприметност је делом и разлог да човек поступа противно свом добру. Ковчег се испоставља као мердевине у тренутку саме смрти, али остаје мердевине током целог живота и постаје неприметан. Човек живи не размишљајући о свом ковчегу, али ковчег га, напротив, увек памти, сваки његов поступак претвара се у степеницу лествице: добро - у рај, а зло - у пакао. Тако, умирући, човек нађе већ спремне мердевине за ковчег, неприметно које је сам направио за живота; Често са ужасом види да је сва одбачена у пакао, али више није у стању да је окрене у рај; следећи пут не живе, а несрећна душа оде куда је страшне лествице воде! Дакле, браћо, какав је живот, таква је и смрт! Мердевине заправо нису ковчег, већ наша дела. Ко је живео у љубави према Богу и ближњима, наћи ће љубав Бога и ближњих у смрти. А ко је провео свој живот у блату греха, био хладан према доброти и није имао времена да спере своју поквареност сузама покајања, неће наћи ништа у смрти осим таме, хладноће и пропадања. Ковчег такве особе, спуштен у земљу, неће у миру почивати у загрљају њене мајке, већ ће се спустити у саму дубину пакла. Ово је закон нашег постојања: оно што је добро овде производи добро и тамо, оно што је овде зло, и тамо води у зло. Хоћемо ли да се жалимо да се наше спасење тако преноси у наше руке и да зависи од наших дела? Али управо то је висока предност наше природе, управо то нас, земаљска бића, изједначава са Анђелима. Премудрост и свемоћ Божија учинила је немогуће немогуће: гроб, сазидан нашим гресима и, у суштини, стан једне покварености, претворио се у лествицу по којој се може попети са земље на небо. Али куда да окренемо ове мердевине треба да остане у нашој моћи: без тога бисмо престали да будемо људи. Имајући то на уму, живимо са смрћу на уму, да бисмо, умирући, доживјели живот. Не будимо лењи да непрестано чинимо добра дела, чак и ако она подразумевају потешкоће, у чврстом уверењу да ће нам свако од њих једног дана послужити као степеник ка небу, и што је теже, то ће нас довести до веће висине. Пажљиво избегавајмо сваки порок, ма колико леп изгледао, сећајући се да ће се временом претворити у корак у пакао. Ако и ми, попут Пресвете Дјеве, чије пречасно Успеније сада поштујемо, проведемо свој живот у вршењу заповести Божијих, у чистоти духа и тела, или ако успемо да повратимо изгубљену чистоту кроз веру у Искупитеља и срдачно скрушеност за грехе, онда ће на дан Успенија нашег бити чудесно чудо - и да ће се Он над нама десити чудо наше. Амин. Реч за дан Успења Пресвете Богородице У част Успења Богородице на данашњи дан, Света Црква ово Успеније назива „последњом тајном која почива на Њој“. Пошто завршна или завршна тајна нужно претпоставља претходне и почетне сакраменте, онда, вероватно, више од једног слушаоца црквене псалмодије долази на помисао на питање: које су то свете тајне? Наша је дужност да на то дамо одговор: а ми смо тим спремнији да то чинимо са великим задовољством, јер разматрање сакрамената који се врше над Богородицом током наставка њеног живота, с једне стране, може послужити за њено прослављање у данашње време, „последња тајна која на Њој почива“, с друге стране, може бити богат извор мисли и утехе. Једно би нас у овом случају могло зауставити – да свака сакрамента воли неповредивост и да не трпи хладно истраживање; али ћемо се до светих тајни у животу Мајке Божије дотицати не сувим питањима и хладним забезекнућем, него са вером и љубављу према Њеном свечасном сећању. Њеним рођењем откривена је прва тајна у животу Пресвете Богородице. Јер од кога је Она дошла? Од старијих родитеља, како нам свето предање каже, по посебној молитви и завету. Премудрост Божија је хтела да она која је морала да рађа без вештине и сама буде плод не толико природних сила колико прилива благодати. И тако, Јоаким и Ана стижу до оних година у којима се губи свака нада да ће бити отац или мајка. Али овај свети двојац има веру која побеђује законе природе; и као резултат ове вере, праћена усрдном молитвом, јавља се Марија, чисти дар с неба, па стога способна да буде непресушни извор благослова за земљу. Тако је извршена прва тајна рођења Пресветог. Друга Тајна се појавила над Њом када је уведена у храм, са три године. Управо овај увод у таквом добу био је изванредан, као последица посебног изузетног завета – да се плод својих молитава посвети Господу. Међутим, ово увођење у храм отворило је могућност будућој Мајци Сина Божијег да добије при храму васпитање и тако се од малих ногу сједини духом и срцем са свим светим. Али и док је била у храму, кћи Јоакимова, по уобичајеном поретку ствари, морала је да остане на његовом прагу. Уместо тога, како сведочи предање, Њој су првосвештеници дали дозволу да продре кроз унутрашњи вео, да уђе у Светињу над светињама, где је само један велики првосвештеник имао право да уђе једном годишње. Не знамо поуздано услед каквих је изузетних догађаја или откривења Она добила ову изузетну и невиђену предност, али одмах видимо да је ова тајна уласка у Светињу над светињама изузетно пристајала будућој Мајци Сина Божијег. Живи Божји ковчег морао је да се појави, бар с времена на време, тамо где се некада стално чувао његов симбол и прототип – ковчег завета са маном и плочама. Трећа тајна уследила је када је Света Дјева достигла пунолетство. Стари Завет, као што знамо, није познавао стање девствености, посвећено Богу и освећено законом. Стога, када је кћи Јоакима и Ане у јерусалимском храму достигла пунолетство, првосвештеници су хтели да је уклоне из храма како би она, по узору на друге девице Израиљске, изабрала себи супружника. Али Пресвета Дјева је одлучно изјавила да је током свог живота чврсто одлучила да не припада ником другом осим једином Богу. Првосвештеници нису знали шта да раде; и после саветовања и молитава решише да је заруче са таквом особом која би пристала да носи име њеног мужа а да се не окористи његовим правима. Жреб је пао на старца Јосифа; и тако Марија постаје жена, не престајући да буде девица, и тако спаја девичанство и брак, благослов Старог Завета и благодат Новог Завета. Међутим, ова тајна зарука, овај брак по имену служи за сада као покриће неопходно за велику тајну оваплоћења Сина Божијег, штитећи Пресвету Дјеву од свих сумњи, како Јевреја, који се иначе не би устручавао да је сматрају злочинцем, тако и оног, који би очекивао свог исконског непријатеља. наљутио би небо и земљу да је видео да је Дјева Дјева зачела Сина у својој утроби. Како се одиграла најславнија тајна оваплоћења Сина Божијег, свима је познато из Јеванђеља. Арханђел је проповедао јеванђеље; Богородица је смерно рекла: „Ево слушкиње Господње“ (Лк. 1,38); осванула је сила Свевишњега, и „Реч постаде тело!“ (Јован 1:14). Ово је висина тајни која се врше на Пресвету Дјеву; али ова висина мистерија није им била крај; не, мистерије су се настављале, али само продубљивале, постајале све невидљивије, не престајући да буду поучне и утешне. Да ли желите да знате које су то тајне? Прво, мистерија распећа. Чије? сине? Не, мајко. Да, браћо моја, није био само један Син на крсту, постојала је и Мајка. када? И током живота, али посебно на Голготи. Јер, није ли сам Божански Син рекао: „Ко не прихвати крст свој и иде за мном, није Мене достојан!“ (Матеј 10:38). Ко би могао бити достојнији Сина као Мајке? Дакле, нико никада није носио такав крст током свог живота као Пресвета Дјева Марија. Овај крст није био састављен од дрвета или материје, већ од величине која приличи Богородици и од понижења у коме је ова Мајка остала до своје смрти. Размисли: сам Архангел је назива благодатном и позива је на радост; Она већ носи у својој утроби Сина Божијег; а у исто време мора да трпи сумњу пред чуваром Њеног девичанства – и то какве сумње! Да је она женидба!.. Није ли ово крст? Приближава се време да она роди Оног чијем „царству неће бити краја“ (Лука 1:33); и за Њу „нема места у гостионицама“ Витлејемским (Лк. 2,7); Она мора да Га роди у јазбини и да Га положи у јасле!.. Није ли ово крст?.. Анђели певају: „Слава на висини Богу“ (Лк. 2:14); магови се поклоне и донесу дарове; а одмах после овога, бежећи од Ирода, треба ноћу бежати у Египат путем који је једва проходан усред дана! Зар ово није крст? А на Голготи – шта мислите шта је осећало Мајчино срце када је Син у мукама повикао: „Боже, Боже мој... оставио си Ме!” (Пс. 21:2). Овде се, без сумње, у пуној снази испунило страшно Симеоново предсказање: „А теби... Оружје ће ти саму душу пробити!“ (Лука 2:35). Када је оружје прошло кроз саму душу, није било потребе да се пробијају руке и ноге: завршена је тајна духовног распећа!.. Завршетком ове тајне чинило се да ће се све погребно уклонити од Мајке, као што је уклоњено и од Сина, да ће Она, после васкрсења, почети видљиво да сија по целом свету славом Васкрслог. Напротив, Марија ће остати у мраку до краја свог живота, међу најскромнијим. Зашто је то тако? Зато што је за тајном саукрштања Сина на Голготи одмах уследила још једна мистерија – синова Јованово, загонетка коју мало ко примећује, али ништа мање задивљујућа и богата духовном изградњом. Заиста, браћо, да ли сте икада размишљали о овом чудесном усвојењу које је уследило на Голготи? Да ли сте се удубили у сврху и дух ове акције? Зашто је Мајка Сина Божијег овде предата у Мајци ученику, и тако, такорећи, спуштена за неко време са висине Своје неспоредне величине? Да ли је заиста тако да Она може имати уточиште у кући Јовановој? Али ко би од верника, после васкрсења Сина, могао да одбије уточиште Његовој Мајци?.. И могу ли тако земаљске, неважне заповести доћи са крста? Не, тајанствене речи: „Жено, гле, твој син! (Јн. 19,26) имају дубљи смисао: одређују карактер остатка живота Богородице; ево кључа за објашњење свих даљих догађаја са Њом. Слушај! Када се Божанство Сина, Његовим васкрсењем и вазнесењем на небо, открило у свој својој сили, када је цео свет почео да се клања пред именом Распетог, тада је Мајка Исусова природно имала највећу част и славу због Мајке Сина Божијег, Спаситеља људи. Нико, без сумње, није могао бити достојнији Марије ове части и ове славе; и нико их, без сумње, не би користио тако свето и божански као Пресвета Богородица, али слава за време земаљског живота, осим што јој је лишила најтачније сличности са Сином Божанским, Који до краја живота није имао где да главу пригне, била би праћена важном непријатношћу да непријатељи хришћана не би изневерили овај преокрет. то у срамоту успесима Јеванђеља; велико и дивно дело обраћања целог света Богу не би било ослобођено веза и односа, иако потпуно чистих, али ипак земаљских и људских; Тешко би се чак и проповедници Јеванђеља поставили у прави однос са прослављеном Мајком Његовом чије јасле и крст проповедају. И сада, усиновљењем Пресвете Богородице Јовану на Голготи, отклањају се све ове непријатности; на самом врхунцу духовне величине, у самом тренутку највеће жртве, од које треба да почне слава Маријина, Она тајанственим речима: „Ево сина твога!” потиснути, такорећи, у круг обичних мајки; Усиновљење Јована Хер је назначено за цео њен живот, за прости удео првог хришћанина. И погледај како дубоко ову тајну усиновљења схвата Слуга Господњи! Колико Она остаје верна целог живота упутствима са Крста! Јер шта видимо следеће у овом животу? Одлучно уклањање сваке славе, упркос свом дивном ширењу хришћанства. Књига Дела Светих Апостола детаљно говори о устројству првих хришћанских цркава; означава поступке главних апостола; представља различита обраћења Јевреја и незнабожаца Христу: али Марију не видите. Само једном, и то успутно, помиње се да је Она била са ученицима у сионској горњој соби на дан Педесетнице. (Јер како не би било, при силаску Духа, Онај који је од Духа зачео и родио?) Али онда ни речи о остатку Њеног живота, ни речи о самој смрти. Реците себи: ово ћутање није тајна? А шта значи ако не да је Марија, удаљавајући се од сваког облика славе, открила ново искуство смирења, најдубље, и тиме се још више удостојила те круне славе, која јој је одавно, по свему судећи, припадала? Али било је потребно, пре или касније, да ова круна коначно сиђе на главу Пречесних Херувима и Серафима – а спустила се – за време Њеног Успенија. Али живот, пун сакрамената, није овде остао без мистерије. Шта би било изненађујуће да је Мајка Сина Божијег узета на небо без смрти? Није ли пристојност то на неки начин захтевала чак и када су Хенох и Илија већ били награђени овом великом вредношћу? Али Марија је предодређена за нешто друго. Као за утеху и спокој свима нама који треба да прођемо кроз капије смрти, Богородица умире; и тако дели дужност природе са свим земаљским створењима. Али као Мајка Сина Божијег, Она која је за Себе рекла: „Ја сам васкрсење и живот, који верује у Мене, ако и умре, живеће“ (Јн. 11, 25), Марија, као и Њен Божански Син, није спутана оковама смрти; Њено тело не види нетрулежност ни у гробу, и после три дана узнесе се, оживљено, са славом на небо. Од сада су сви велови одузети; анимирани шатор Божји појављује се у свој својој слави; на њено место постављена је пресвета икона Новог Завета; Најчаснији од Херувима је узвишен изнад свих небеса; и цела васељена почиње да угађа Ономе Који је постао извор благослова целом људском роду. Размишљајући о таквим тајнама (а навели смо само најважније) у животу Пресвете Богородице, која не би сада радосно узвикнула Њој заједно са Црквом: „Дивне су тајне Твоје, Богородице! Дивно благодатним зачећем и рођењем Твојим, дивним уласком Твојим у храм, и још дивнијим уласком у Светињу над светињама; диван у невиђеној веридби светог Јосифа и носио име жене, а не познајући мужа; чудесно у бессеменом зачећу и рођењу од Духа Светога Вечног Сина Божијег; чудесни у непрестаном, по узору на Сина и Бога, трпљењу и подношењу многих разних крстова и искушења; чудесно у тајанственом усиновљењу Јовановом, и одбацивању сваке земаљске славе; дивно, најзад, у самом Успењу и потоњем узношењу Пречистог Тела са славом на небо! Али браћо моја, дивећи се светим тајнама Промисла Божијег у животу Пресвете Богородице и свештено угађајући успомену на Њено Успење на данашњи дан сазерцањем њиховог сећања, не заборавимо да наш живот није без сакрамента, да су ове тајне нашег живота сличне животу свих Богоматерских, као узору свих тајни нашег живота; Посебно не заборавимо да нам се неке од мистерија нашег живота дешавају без нас, а неке, и то најважније, од којих зависи наша вечна судбина, свакако захтевају наше учешће, а због недостатка истог, а да се над нама не остваре, могу да нас подвргну страшној осуди. Које се тајне Промисла Божијег врше над нама без нас и нашег учешћа? То су углавном две мистерије – наш улазак у овај свет и наш излазак из њега, односно мистерија нашег рођења и смрти. Ко би могао да одреди њихово порекло у свету? Нико. Ко може да одреди њихову смрт? Такође нико. Оба су у рукама Божијим; и пошто је у рукама Божијим, можемо бити смирени у погледу ових тајни нашег живота, чврсто верујући да је свемоћ и мудрост Божија учинила и учиниће, ако се предамо вољи Божијој, за нас и за нас све што нам је потребно и корисно биће урађено тако успешно као што сами никада не бисмо урадили. Али друге мистерије, а штавише, као што рекох, оне најважније, иако нам се свакако морају десити током нашег живота за нашу вечну срећу, не могу се десити у нама без нас, без наше воље и помоћи. Ово је тајна благодатног пребивања Господа Исуса у нама, и тајна нашег сараспећа са Њим у духу и истини. Јер зашто је Син Божији напустио небо и, ушавши у утробу Пресвете Дјеве, јавио се као Човек као ми? Да бисмо, завршивши дело нашег искупљења, ослободивши нас својом смрћу од греха и проклетства, затим да се у сваком од верника у име Његово уселимо Његовом благодаћу, да се настанимо тако да са Њим сачинимо један дух и, такорећи, једну личност. Без овог тајанственог уливања Његовог у нас и нашег сједињења са Њим, у нама се не може извршити тајна нашег спасења, и ми ћемо се, упркос свом учешћу у хришћанској вери и самим њеним Тајнама, једном показати туђи Христу и Царству Небеском, које је Он за нас стекао. Али тајна нашег сједињења са нашим Спаситељем не може се остварити без претходног очишћења наше грешне и нечисте природе, без умртвљивања нашег греха и чулности, без самоодрицања наше воље покварене самољубљем и страстима, укратко, без сараспећа са Њим у нашем духу и срцу. Ко може све ово у нама без нас? Очигледно нико. Ако не одлучимо да умремо греху да бисмо оживели са Христом новим животом испуњеним благодатима, онда ћемо остати живи свету, али мртви Богу; ако останемо мртви Богу и праведном животу, онда Спаситељ наш, као Пресвета над светињама, неће се уселити у нас, нечисти и непокајани, и неће постати у нама почетак и извор вечног живота; а без тога, ми, служећи свету, радећи цео свој живот у телу, умрећемо у гресима и бићемо одбачени од лица Божијег. Therefore, seeing how these great mysteries were accomplished over the Mother of God Herself, how She, through purity of life and humility, achieved the grace of being the receptacle of the Son of God in the flesh, how she later nourished and preserved this grace through deeds of pure love and self-sacrifice, let us pay attention to our life and actions in order to see whether there is at least the beginning of these mysteries in us, whether we are trying to bring our grace-filled approach in spirit to the Savior ours, about the mysterious union with Him - with our whole being, and for this, do we gradually cleanse ourselves from all filthiness of the flesh and spirit, do we conclude our will more and more in His most holy will, do we love His Cross and graciously endure the temptations He sends to us for our purification and to attract us to Him. Благо ономе ко је одавно упознат са овим великим и светим тајнама и гледа како се врше на себи! Таквом човеку преостаје само да се труди и да остане веран до краја. It is also good for him who, although he learned the importance of these mysteries for himself late, but, having learned, was not slow in using everything so that they began to happen to him too! Али шта ће бити са онима који уопште не размишљају о свом спасењу и свом Спаситељу? За њега ће доћи време последње причести у животу, време смрти; али колико ће та тајна за њега бити страшна сама по себи, а још више по својим последицама? Јер ако је смрт грешника, по сведочењу речи Божије, сурова, онда је бесмртност грешника још суровија и страшнија. Амин. Колико умрлих особа има? Једна, обично кажу, од које нико не може да побегне. Тачно, човек има једну телесну смрт, која се не може избећи, али постоје две друге смрти, које се могу и треба избећи. пошто ове две смрти зависе од нас, и, ако се избегну, човека доводе у најблаженије стање, а ако се не избегну, чине га злосрећним за сву вечност, онда би се чинило да ни о чему не треба тако често размишљати, нити о било чему да бринемо толико колико о избегавању ове смрти. Али ту је наша брига! Многи и не знају да постоје! Прва од ових смрти је духовна смрт, која се састоји у смрти душе за живот у Богу. Производи га грех и безакоње. Сваки грех је болест душе, рана срца. Али ако се ове болести, ове ране умноже, постану отровне, онда коначно следи смрт душе; постаје мртав за Бога, за вечност, за врлину, за закон. Такав човек, као мртвац, има очи разумевања, али не види светлост Божију, има слух, али не обраћа пажњу ни на вапај сиромаштва, ни на глас правде; има руке, али их не пружа да чини добра дела; има ноге, али не може да направи ни један корак на путу покајања и исправљања. И наше око понекад види ову унутрашњу смрт, види у каквом је положају душа. Кажемо: „ово је човек без душе“; „нема савести“, „нема срца“. Али сви наши изрази су далеко од тога да изражавају ствар. Не, ово је духовни мртвац. Унутар таквог човека, као у гробу, постоји смрт и поквареност, поквареност мисли, жеља, пожуда! А можда бисмо, када бисмо могли да видимо душу у њеном унутрашњем облику, бежали од ње у ужасу, као што бисмо бежали од мртваца у ноћи. Зашто таква особа сама не осети своју јадну ситуацију? Јер је изгубио најдуховније осећање. То је оно што служи као знак духовне смрти, јер је мртав човек неосетљив. „Али у њему постоји осећање, јер он мисли, жели, делује, ужива, пати. Наравно да има, али ово осећање није од духа, него од тела, све ово осећање је усмерено на размену (размену) вечности; Ово осећање није човека, већ животиње, јер и оне разумеју, желе, уживају и пате. Штавише, ово осећање, или, ако хоћете, остатак осећања, сав је окупиран телесном сујетом, све је усмерено на размену вечности: неко за почасти, неко за богатство, неко за чулна задовољства. Ово осећање не мари за дух и савест. Има тренутака када овај духовни мртвац – пошто благодат никада не напушта ни најмањег грешника, а благодат је свемоћна – изгледа да васкрсне у тим тренуцима. Он сам осећа своју страшну ситуацију и не крије је од других. Отуда и изрази: ја имам пакао у души, ја сам човек разарања! Ови тренуци су изузетни у животу. Овде се грешник силом благодати, рекло би се, уздиже из дубина пакла, уздиже се на средину између њега и неба и даје му се могућност да изабере ово или оно. Такви тренуци су тренуци обраћења и духовног васкрсења, чим се грешник, осетивши себе, предаје светој вери и покајању; као што су ови тренуци тренуци очајања и самоубиства, када мрачна сила у души грешника превлада над пробуђеном савешћу. Таква је смрт душе! То нас не плаши јер није толико видљиво и скривено је под окриљем телесног живота, али је најстрашније, јер само телесну смрт чини суштинским злом за њега. Без душевне смрти, физичка смрт је чак и велики благослов, јер ослобађа човека од туге овог живота и уводи га у земљу мира и блаженства. Духовна смрт је страшна јер она (и само она) производи вечну смрт. Беседа на дан Успења Пресвете Богородице На данашњи дан Света Црква обележава празник Успења Пресвете Богородице. Колико год да смо мали и недостојни у поређењу са Њом, после нашег упања ће вероватно уследити нека врста даривања; односно и после наше смрти, по Повељи Свете Цркве, молитвено ће нас помињати у трећи, девети и четрдесети дан, проглашавајући нам сваки пут вечни помен. Када и колико брзо ће се то догодити? Нико не зна. Можда врло брзо. Али у сваком случају, до најдаље смрти је само неколико десетина година, не више. Дакле, проћи ће мало времена, а нас неће бити на земљи! Проћи ће мало времена и стварни свет, са свим својим благодатима, са свим својим тугама, за нас ће престати да постоји! Где ћемо онда бити? Бићемо тамо где су сада сви наши преци и где ће сви наши потомци ићи за нама. Бићемо тамо где нико од нас не улази жив и где се нико не враћа мртав. Бићемо тамо где за једне нема ни туге ни уздаха, а за друге нема ни радости ни мира. Бићемо тамо где се, не као на овом свету, завршава све што почиње, али где, без обзира шта почиње, постоји без краја. Овде ћемо сви бити за коју годину!.. Размишљамо ли о томе, браћо, да ли се спремамо за ново пребивалиште на небу, за виши и бесконачан начин постојања? Толико мало да ова тема уопште не припада уобичајеном кругу наших мисли. Чудност је несхватљива! Непажња је невероватна! Какав је пут у далеку земљу – колико окупљања и припрема! Трудимо се да унапред сазнамо где идемо, ко тамо живи, какви су обичаји, каква је природа, које су погодности и непријатности живота; Трудимо се да имамо на лагеру све што нам може одговарати и ту прво успоставимо везе и познанства. И уђи у вечност! И тамо се опскрбите оним што нам треба! И унапред се ослободи онога што је тамо неподношљиво! Нисмо ни размишљали ни бринули о овоме... Шта ово значи? Није ли то невера у будући живот? Али како да не верујемо у ово, када је сам наш живот овде очигледно само почетак, који нужно захтева наставак? Како не веровати у загробни живот, када и сами у најбољим тренуцима свог живота не само да осећамо да у нама постоји нешто што није од овога света, већ, рекло би се, већ ишчекујемо живот који нас чека у вечности? Или можда неко други мисли да је свеједно како ући у вечност - припремајући се за то или се уопште не припремајући? Али расуђивати на овај начин значи бити мање смислен од детета. Јер јасно је да се будући живот мора састојати у блиској и непосредној вези са садашњошћу, као плод са цветом, као цвет са стабљиком. Шта је овде посејано, тамо ће се и пожњети. „Ко сеје у тело...“, кажемо речима светог Павла, „од тела ће пожњети трулеж, а ко сеје у дух, од духа ће пожњети живот вечни“ (Гал. 6, 8). Надати се супротном значило би преобразити у својим мислима повељу мудрости и истине Божије, поредак целе природе. Па, да се опет запитамо, шта значи наша небрига у односу на вечност која нас чека? То значи да ми, као мала деца, загледани у играчке, заборављамо све, па и себе; значи да нас је свет толико заслепио и везао за себе да се не усуђујемо да размишљамо ни о чему другом осим о задовољавању своје чулности, својих хирова и страсти. Јер једна од наших највећих несрећа је то што имамо способност, док смо заузети малим стварима, да игноришемо најважније ствари. Као резултат тога, ми тако неразумно ценимо овоземаљске добитке или губитке, а толико смо непажљиви према ономе што нас чека у вечности! Хоћемо ли увек остати у овој чудној и разорној немарности о вечности? Бесмртна душа, душа предодређена да буде са самим Богом! Докле ћете остати као да сте мртви и бесмислени? Устани, напиши шта? Спаваш и препушташ се сновима своје маште, а смрт се већ спрема да те уграби међу живима. Устани док има времена; Устани, сагледај своју опасну ситуацију, и као луталица која спава на путу, узевши жезло вере, јури путем врлине тамо где нема ни туге ни уздаха! Амин. Разговор на дан Покрова Пресвете Богородице Да је садашња прослава једна од најрадоснијих, јер показује заступништво Богородице за нас пред Богом, да баш зато и овај дан треба да се проведе у подвизима побожности и хришћанске љубави, да би се удостојио заштите Пресветог, да сви они који се не обазиру на своје спасење, док се не исправе, не могу без сумње за Њој, не могу имати праведну наду и залагање пред Њом, не могу имати праведну истину и заступништво. мање-више познато сваком од нас. Стога, обратимо пажњу на нешто друго: погледајмо сам лик Богородице, да видимо да ли у њему има каквог новог учења за нас. Сећате ли се, браћо, како се десио чудесни догађај којег се сећамо?.. У Влахернској цркви цариградској, уочи недеље, служена је обична целоноћна служба на којој је, између осталих, био и Свети Андреј, јуродиви Христов. Међу појањем и молитвама, овај Божији човек, у четири часа ујутру, изненада угледа у ваздуху Богородицу са Претечом Христовим и Јованом Богословом, са многим Анђелима и светитељима, како се моле за род људски, и покривају народ у храму Својим пречистим омофором. Пун духовне радости, провидник се обрати своме пријатељу и ученику духом, светом Епифанију, и упита га да ли је видео чудо? „Видим, оче“, одговори Епифаније, „и ужаснух се“. Када су други који су били у храму сазнали за такво чудо, све је обузела радосна стрепња; у нежности срца почеше благодарити Богу и прослављати васељенског Заступника, а благочестиви цар Лав и свети патријарх Тарасије решише да се сваке године сећају овог утешног догађаја. Прво на шта овде треба да се усмери наша пажња јесте сама појава Богородице са лицима Анђела и светитеља. Дакле, не узалуд верујемо да становници неба узимају велико учешће у догађајима људског света, да се наша старија браћа на небесима брину за спасење нас, малолетних, на земљи! Зашто да користе своју моћ и своју близину престолу благодати, ако не да помогну нама, који плутамо (забринути) у мору свакодневних недаћа и брига? А ми, са свом хладноћом нашег земаљског срца, не можемо без саосећања да гледамо на несрећне, и често им пружамо помоћ; Зар небеска бића треба да остану докони посматрачи нашег духовног и физичког сиромаштва и да не шире свој благословени покров над нама! Нисмо узалуд веровали да су Небеске Силе присутне са нама у црквама! Где они могу бити постојанији, ако не тамо где су посебно присутни њихов Цар и Господ? Ми њих не видимо, јер је блистање небеске славе неподношљиво за смртно око, али они виде нас и све што је наше, саме наше мисли и жеље. Доћи ће време када ћемо их видети; Уђимо, ако смо достојни, у њихов најблаженији круг; а до тог времена морамо веровати у њихово невидљиво присуство и, верујући, што чешће посећивати храмове Божије. Само ако желите да будете у црквама са анђелима, морате, браћо, стајати у црквама као анђели, остављајући по страни „све светске бриге“. У супротном, кушач се може појавити у рају, а у рају можете заслужити ову страшну ствар: „Умрећеш!“ (Пост. 2:17). Друга тема која заслужује побожну пажњу у јављању Богородице јесте обличје у коме се Она представила видецима у ваздуху. Као Мајка Небеског Цара, Она се могла појавити седећи на Престолу и са његове висине слати благослове на људски род; али се она јавља – моли се! Зашто је то тако? Да схватимо да постоји један врховни Владар свега, на небу и на земљи, у времену и вечности – Бог Отац! Само је један Откупитељ, Гласник воље Божије, „Законодавац и Судија, који може да спасе и погуби“ (Јак. 4:12), – Бог Син! Само је један Утешитељ и Давалац благодатних дарова, Осветитељ покајаних грешника – Бог Дух Свети! Шта је са Пресветом Богородицом? Први наследник благодати и први заступник на Његовом Престолу за људски род. Ко Њој упути молитве у овом духу, поступиће у складу са Њеним жељама. Напротив, поштовање Њеног имена, до те мере да се упоређује са именом Божијим, науштрб поштовања које дугујемо нашем Створитељу и Искупитељу, представљаће не част, већ увреду за Ону која, називајући Себе на земљи „слугом Господњом“ (Лк. 1:38), без сумње, није оставио ову понизност на небу. „Нити“, рекао је једном анђео апостолу Јовану, који га је вероватно сматрао Богочовеком и желео да га удостоји божанског поштовања, „нити: јер сам ја клевета твоја... Богу се поклони“ (Откр. 22,9). Пресвета Дјева ће то исто рећи са још већом снагом онима који би безумљем почели да приводе Њено обожавање Божанском. Али колико се сада треба бојати претеране ревности за Пресвету Дјеву? Авај, у наше време морамо се плашити због недостатка тога! Сама Мајка ће за нас наградити Сина оним што му припада. Научимо од Ње боље оно што нам је најпотребније – молитва. Ако се ништа на небу не може учинити без молитве, ако је потребна молитва за најпоштеније од Херувима и преславне без поређења Серафима, колико је онда, браћо, молитва за нас потребна! И колико дакле губе они који занемарују овај дар Божији! Али многи људи су неопрезни! Има људи који се уопште не моле. Други се моле, али са принудом, с муком. Молитва им се чини као тежак данак – рад за господара. А у ствари, молити се без осећања потребе за молитвом, не знајући зашто и за шта да се молимо, тешко је. Али ко је крив што се мана небеска претвара у горчину у нашим устима? Истинска молитва је слатка и хранљива, и нема човека који се моли који никада није искусио ову сладост. Ако молитва постаје горка, то је зато што је наш духовни укус покварен. Тешко нам је да подигнемо очи ка небу јер су прекривене прашином земаљских брига. Ко умире од глади, вриснуће за храну чим угледа човека; дављеник пружа руке ка неживим стварима; исто тако, ко осећа духовну глад, његове усне ће се природно отворити за молитву; ко види себе у бездану греха, његове очи и руке нехотице ће се подићи на небо. "Како да пробудим у себи осећај ове глади, ове опасности? Како да натерам себе да видим потребу за Богом?" Поклањајући строгу пажњу себи и свом животу. Покушајте да размишљате неколико сати, а да не говоримо о данима, како смо дошли на свет, зашто долазимо на овај свет, шта нас чека куда ћемо после. Немогуће је да се такво размишљање не заврши окретањем очију ка небу, срдачним уздахом пред Свезнајућим, у чијој је десној руци наше биће и живот. Што чешће понављате ово добро искуство и размишљате о својој судбини за вечност, разматрате свој живот и видите своје грехе и нечистоту, то ћете више осећати потребу за небеском помоћи и милошћу; молитва ће постати потребнија и пријатнија, а временом ћете постићи и то свето расположење – да увек будете у присуству Божијем, што Апостол назива „непрестаном молитвом“ (1. Сол. 5, 17). Погледајмо сада оне људе који су се удостојили да созерцавају Покров Пресвете Богородице. У Влахернском храму било је много народа; постојао је краљ који је био назван мудрим због свог знања; постојао је патријарх, који је касније канонизован за светост свог живота; било је познатих и богатих људи, али нико од њих није видео шта се дешава у ваздуху; само Андреј и Епифаније су се удостојили да присуствују чуду, последњи људи, и током свог земаљског живота од многих презрени. Тако је небо близу и отворено сваком достојном, па макар и међу људима ништа! Из околности појаве не види се чак ни да ли је светим видовцима на било који начин указан одозго, или да се посебном силом Божијом за ову прилику отворило духовно око. Њихов подвижнички живот и непрестано самопожртвовање до те мере су истанчали њихова духовна осећања да се присуство небеских бића није могло сакрити од њих. То се обично дешава са великим подвижницима: ретки међу њима немају дар духовног увида, који припада свим људима, али је међу непрепорођеним људима потиснут тежином плоти. Посебно упечатљива особина у лику Светог Андреја је то што је био свети јуродиви; односно Христа ради изгледао је лишен интелигенције. И тако, овај лишен интелигенције први види шта је изнад сваке памети! Немојмо из овога да изводимо ништа што је за осуду људском уму, као од Бога дата способност и која чини украс наше душе; Не извлачимо из овога никакве неповољне последице по људско знање, које такође долази од Бога и, освећено благодаћу, не само да служи земаљском благостању, већ ће и помоћи на путу ка небу. Како, међутим, не приметити оно што је толико пута примећено и са таквом снагом сугерисано у речи Божијој, то јест да је људска мудрост, због својих скоро увек присутних грешака, од Бога препозната као „развратност“ (1. Кор. 1:20), па је стога осуђена на „уништење“ (1. Кор. 1:19) што је чини нечим што је на земљи чини подложним! прихватање увида одозго; У палом људском уму постоји нека мрачна страна, непријатељска према небу. Шта је ово?.. Шта земаљску мудрост, која сама по себи треба да буде похвална, чини безбожном? Зашто људски ум, који је сам по себи боголичан, постаје непријатан? Где је почетак зла? У ономе што апостол назива „надуваност ума“ (1. Кор. 8:1) или охолост. Испуњен светлошћу знања, ум природно почиње да сија; али овај сјај, због болности умних очију код палог човека, највише га заслепљује; и он, уместо да са захвалношћу и смирењем види светлост у светлости Божијој, почиње да мисли да је сјај који емитује његов сопствени. Отуда опасно осећање самозадовољства и заборава сопственог сиромаштва; затим напад на свезнање и противљење Божанским откривењима и тајнама; затим заборав Бога, презир према Цркви, и непоштовање друштвеног поретка; затим слабљење савести, ропство чулности; и постоји сумња у вези са светим објектима, чак иу погледу онога што чини суштинско достојанство људске природе; а људи који су почели тако што су све знали, да су изнад свега, често на крају посумњају у сопствено постојање, стављајући се уз бок глупима! Дакле, земаљска мудрост постаје луда и уништава се пре него што је уништи „Бог разума“ (1. Самуилова 2:3). Да ли је онда изненађујуће што је таква мудрост осуђена на уништење? Иако је такав прелазак од знања ка безбожности сам по себи неприродан, јер земаљска светлост треба да води ка Светлости небеској, људски ум треба да окрене човека уму Божијем, али пошто се због покварености људи готово увек дешава супротно од овога, да му не смета, да тако кажем, бесплодна анализа онога што је у људској мудрости и за шта је вредно да је Бог прихватио као владавину. ко жели спасење треба да одбије земаљску мудрост и постане безумник Христа ради. „Ако неко мисли да ће бити мудар у овоме свету, нека буде, јер ће бити мудар“ (1. Кор. 3:18). Слагање или неслагање са одбацивањем нечије мудрости, као условом спасења, такође је несумњив знак да ли је неко имао праву или лажну мудрост. Онај ко има истинску мудрост одмах ће је заменити за мудрост испуњену благодати, и увек је спреман да зароби свој ум у послушност уму Божијем; а чија је мудрост била у болести надмености, веома му је тешко да је напусти. Ово напуштање може бити очигледно или тајно. У светим јуродивима Христа ради видимо нешто очигледно: они имају потпуно одрицање од ума – висок подвиг и приступачан малобројнима, не само зато што је нашем самољубивом срцу изузетно тешко да се самовољно покаже лишено ума, већ и зато што се у таквом подвигу човек непрестано колеба између две опасности: да се одустане од Христа и да се преда Христу. нарушити дужност љубави према ближњем – завођењем, или недавањем потребних савета, или нечим другим. другима. Али човек може бити дивљи за Христа, а да не изгледа лишен интелигенције, чак и да искористи сва богатства људске мудрости. Апостол Павле је био „купити Христа ради“ (1. Кор. 4:10), али је поучавао филозофе на Ареопагу! Свети Василије Велики, Григорије Богослов, Јован Златоусти били су светила свог века, али им није било страно Христово насиље. Све ово бива кроз смирење Христа ради; смирење помирује земаљску мудрост са насиљем Христовим. Онај ко је вођен смирењем гледа на све своје знање, прво, као на незаслужени дар Божији, стога нема разлога да се охоли. А у исто време и сама земаљска мудрост, идући право с њим, убрзо га доводи до граница људског знања, и, не могавши да их пређе, али осећајући потребу да иде даље, она сама предаје свог љубимца вери, односно уступа место светој „дивљини Божијој“ (1. Кор. 1, 25). Пред онима који су били мудри у очима света и истовремено моћни у очима Божијим, откривале су се тајне духовног света, о чему сведоче њихова житија, са истом погодношћу као и пред онима који су се, Христа ради, свету чинили потпуно лишени ума. Могли бисмо се дотакнути и неких околности у чудесном јављању Пресвете Богородице, којих се сада сећамо: на пример, зашто виђење није приметио такав човек какав је био патријарх Тарасије? Зашто се свети Андреј, созерцавајући виђење, испунио више радости, а свети Епифаније – више страхом? Али свако од вас мора оставити нешто за свој одраз. Сврха хришћанског учења не треба да буде да пренесе све што је могуће у вези са предметом који се разматра, већ и да побуди сопствену рефлексију код слушалаца. Онај ко додаје свој одраз ономе што чује, добија много из малог; а ко само слуша, а уопште не размишља, за њега је много тога бескорисно. Дакле, уместо да завршите реч, прихватите мој захтев да је проширите својим размишљањем. Јер какво добро дело нека буде са свима вама благослов Господњи! Амин. Беседа на дан Покрова Пресвете Богородице За оне који торжествено празнују помен чудесног јављања Покрова Богородице, ништа не може бити радосније него да им неко објави да се и над њима простире овај благословени Покров. Али ко би могао бити такав гласник? Чије је око способно да види Пресветог Заступника, „у ваздуху који се моли Христу за нас?“ Међу нама нема очигледних видовњака као што су блажени Андреј и Епифаније; а скривени су јединоме Господу познати и за вечност чувају њихова духовна созерцања. Па ипак, ми, а то смо ми, који сада стојимо у овом храму, нисмо без сведока, и штавише, највернијег, да се и над нама простире покров Пресвете Богородице. Ко је овај сведок? Не било која земаљска особа, па чак ни Анђео, већ Она Сама, наша Покровитељица! Ово говорим са смелошћу и поверењем у Њено име, јер шта значи Њена света и чудотворна икона која стоји у овом храму, ако не стална, видљива гаранција Њеног невидљивог Покрова?.. Из историје чудотворних икона знамо да су се ове иконе у случају гнева небеског за људске грехе, изненада сакриле или потпуно нестале на другом месту. Дакле, све док наша Покровитељица не напусти Своје место овде, не лиши Своју слику благодатне силе чудеса, све док прима наше молитве и благовремено нам пружа помоћ, до тада ми, упркос свој својој нечистоти, можемо бити чврсто уверени да смо под Њеном благодатном Заштитом. И зар Пресвета Дјева не услиши молитве оних који јој прибегавају са правом вером и љубављу? Опет се усуђујем да кажем у њено име: не може! И ова немогућност сачињава Њену славу. Небески покровитељи се, иначе, разликују од земаљских заштитника по томе што они земаљски могу или не морају бити покровитељи, чак и ако је особа која тражи достојна заштите; а небески покровитељи не могу а да не покровитеље достојне: где је искрена молитва, тамо је и њихова помоћ; где је вера и љубав према њима, тамо су и они; Ово је за њих света потреба. Штавише, Богородица не може а да не чује пречисте молитве, не може а да не пружи благовремену помоћ, Која је, као посебну награду за Своје највеће и непревазиђено служење спасењу човека, добила право да буде прва Заступница за све оне који су у невољи, радост и заштиту свих оних који тугују. Шта у нама треба да произведе ово драгоцено поверење у заштиту Мајке Божије? Небрига у питању нашег спасења? Неустрашивост у кршењу Божијег закона? Одлагање покајања из дана у дан? Не, браћо, ово би значило злоупотребу небеске милости и увреду наше пресвете Покровитељице у лице. Најчистија од Девица не може патронизирати грехе; Она покровитељствује само грешницима, и онима који се кају. Ко жели да стално буде под Њеним благодатним Покровом, мора стално да се удаљава од сваког греха, јер сваки грех раствара јединство са Њом. Она се моли за тебе, а ти се моли за себе; Она те покрива заслугама Свога Сина, а ти се у њих облачиш вером и љубављу. У супротном, ако се препустимо греху, десиће се исто што се догодило и Израелцима. Мојсије је за њих примио закон од Бога на гори Синај, а они, досађујући се у његовом одсуству, бацили су златно теле под гору и почели да му се клањају и да чине нереде. Видевши то, Господ је одмах прекинуо свој разговор са Мојсијем и рекао: „Излазите одавде, за ваш зли народ... а сада ме оставите, и кад се љутите на мене, ја ћу их истрести“ (Изл. 32:7, 10). Неће ли преподобни Син и Бог Њен рећи и нашој пресветој Заступници ако и ми, као Израиљци, почнемо да се упуштамо у безакоње? "Ви се молите и заузимате се за њих, а ја сам спреман да покажем сву милост онима за које сам страдао. Али погледајте шта они раде! Када се молите, они се клањају златном телету, приносе жртву идолима својих страсти и газе моје законе. Где је ту места за милост? Они стварају бес на себе. И њима је потребна утеха и утеха, а не утеха. „Остави ме и разјарени гневом“, слике које смо сами распалили, „ја ћу их прогутати“. Страшан и истовремено поучан пример за то, браћо, је иста Грчка, у којој је уследило чудесно јављање Покрова Богородице, које се сада сећамо. Које знаке посебне заштите Она није показала над овим народом? Колико су пута под зидинама Цариграда били поражени и Скити и Агарјани од коњичког војводе? Али када је Богородица видела да Њена заштита не чини боље заштићене, да им није потребна милост, него опомена казна, тада је одузела Свој Покров; и три века мухамеданског ропства, у комбинацији са свим врстама понижења, једва су били довољни да Грчка врати Покров Богородице, који сада опет очигледно почиње да се шири над грчким народом. Тако, браћо, нека буде са сваком душом која не мари за своје спасење у нади на заступништво Богородице. Судови Божији су исти и у малом и у великом: „слава... и част и мир свакоме који добро чини“, и ономе који се каје од зла, „туга и невоља на сваку душу човека који чини зло“, а који остаје у злу! (Рим. 2:9–10). Знајући то, ми ћемо несумњиво прибећи заклону Пресвете Богородице, али своје грехе нећемо подвући под овај покривач, а да их не оперемо сузама покајања. Мајка Божија исцељује све немоћи, гаси све туге, покрива чак и грехе, све док су спојени са скрушеношћу срца за њих, али не покрива и не може да покрије горчину у гресима! Амин. Човеку слабом душом и телом и изложеном опасности (као и сваком од нас) потребна је помоћ и заштита; и што је покровитељ моћнији, мудрији и саосећајнији, то је сигурније и утешније за особу која се штити. Али земаљски заштитници, ма колико изгледали савршени, често су превртљиви у својој корист, кратковиди у избору користи и, упркос својој моћи, и сами су подложни слабостима и недостацима. Било би неупоредиво боље када би се неко нашао заштитника на небу, помоћника не само телом, већ и душом, заступника не само пред људима, већ и пред Богом, савршеног добротвора, коме ни самом себи ништа не би требало. Ако би, штавише, такав добротвор узео под свој кров не било кога и непознате људе, већ свакога коме је његова помоћ била потребна, прихватио је не привремено, већ заувек, и ако је несумњиво да је имао велику смелост пред Богом, онда би радост стицања таквог покровитеља била радост целог људског рода, сећање на сједињење најсветлијег са њим требало би да буде тријумф. Управо је то, браћо, тријумф овог дана, на који се, очигледно, некада, како каже света историја, над вернима раширио Покров Пресвете Дјеве Марије, до тада невидљиво раширен над свима нама. Чак и када бисмо ми сами били остављени да бирамо своју заштитницу на небу, да ли би било могуће наћи моћнију, светију, љубазнију Мајку Божију? Ко је даље од Ње од свих несавршености? Ко јасније види наше потребе, ко је ревнији за наше добро? Ко је ближи престолу благодати, срцу Њеног сина и Бога? Ако је Мојсије, који је са свим својим достојанством био само верни слуга (Јевр. 3, 5) у дому Божијем, могао својим заступништвом да спасе цео јеврејски народ од уништења (Изл. 32, 11-14), онда од какве опасности не може да нас спасе, какво добро нам не може донети заступништво Богородице од самог разума, који је, за то више од Бога, постао сви, „задобили милост“ од Господа? (Лука 1:30). Али, браћо, што је виши и светији човек који нам покровитељство, то они којима се покровитељство треба да буду пажљивији, да својом несмотреношћу не отуде помоћ од себе, или је не учине бескорисном. Увредили бисмо нашу пресвету Покровитељицу када бисмо мислили да Она свима подједнако покровитељи. Има људи којима Она не може да пружи никакву помоћ. С друге стране, сви смо ми по природи склони да злоупотребљавамо бенефиције које нам се пружају. А зар заиста нема злоупотребе поверења у Покров Богородице? Нажалост, доста и прилично често. Дакле, наше сопствено добро захтева да се удубимо у ове недостатке и са свом тачношћу сазнамо шта, како и у ком духу треба да се молимо Богородици? „Нада... неће вас посрамити“ (Рим. 5, 5), по речи апостола; али каква нада? разумно; јер нада је део нашег обожавања Бога, које би, према упозорењу истог апостола, требало да буде „разумно“ (Рим. 12:1). Али да ли би било разумно, браћо, уздати се у Богородицу ако би се неко обратио Њој са таквом молбом, са којом је немогуће изаћи пред врлином, на пример, са молбом за нешто неправедно, или за нечисте сврхе? Таква молба, кажете, не би била молба, него увреда за најпоштеније Херувиме; Њој треба упутити чисте молитве. Дакле, браћо, заиста. Чудите се покварености наше природе, која допире до заборава првих начела здраве вере и здравог разума, јер се ухо Богородице понекад чуди таквим молбама које би биле тешке за чисто ухо човечије. Није ли заиста тешко чути (а Она чује!) како неко увређен од некога, уместо да се, по заповести Спаситељевој, замоли за љубав према увредитељу, тражи освету и пропаст? Није ли тешко чути (а Богородица чује!) како неко ко је украо или неправедно присвојио туђу имовину, уместо да тражи добронамерност да се „врати у четири“ (Лк. 19, 8) оно што је неправедно стечено, тражи успех у скривању своје неистине од очију правде? Знам да за многе од нас такви захтеви могу изгледати чак и немогући; и захваљујући Промислу да су они заиста ретки, али се ипак дешавају; а учитељ вере не сме ћутећи да мимоиђе такве недостатке, ма колико они сами били осуђени својом грубошћу. Да бисмо опоменули такве молиоце, морамо, додуше кратко, приметити да на небу нема пристрасности, да се тамо прихвата само истина или искрено покајање, да је воља Мајке Божије и Њеног Сина једно те исто – светост наша, да Мајка не може да тражи оно што Син не може да да, а да се не повреди Његовом истином, јер се не повраћају само они који траже неправду, него само они који траже неправду. осуда. Запазимо и то да овој осуди подлежу и сви они који од Мајке Божије траже макар и дозвољене ствари, али са нечистим намерама. Тако, на пример, ако неко тражи богатство, имајући снажну жељу да почне да води луксузан и сладострасан живот; ако се ко моли за повратак здравља, па да се, добивши оно што тражи, одмах врати лошим навикама и делима. Нека сви ови и слични молиоци једном за свагда знају да неће прихватити оно што траже, јер „зло траже“ (Јаковљева 4:3). Свака одлука о неправедном, или безакоњу, увреда је Богородице и упућена је глави онога ко тражи. Окренимо се другим молбама, које изгледају невино и чисто, а у ствари су подложне осуди и такође су недостојне наше Небеске Покровитељице. Наш први недостатак у том погледу је жеља за изванредном и чудесном помоћи, која би нам, дошавши код нас, послужила као нека врста разлике од других људи. Последица тога је слабљење сопствених активности и криминални немар. Надајући се натприродним користима, престају да користе природна средства. Тако, на пример, пацијент одбацује уметност лекара када се упушта у неки тежак задатак – конференцију са најмудријим и најискуснијим људима. Да ли је такво понашање разумно, браћо, и може ли бити угодно Богородици? На први поглед, такво поверење у Њено покриће и занемаривање свих других средстава може изгледати као да уздиже нашу веру и њено достојанство; а у ствари, таква празна нада, таква неделатна нада, таква неразумна вера је злочиначко искушење Њене силе, насртај на силу Божију недостојну хришћанина. Јер Богородица је примила власт не да би је непотребно расипала – по нашим хировима, већ да би је непрестано окретала против закона природе, оцртаних премудрошћу Божијом, од чијег би се честог напуштања на делу неминовно нарушио поредак света који је нама видљив. Као прва Тајна Божијег Промисла за људе, Она делује на исти начин као и Сам Промисао, користећи бескрајно мноштво природних средстава за наше добро, и обраћајући се њеној непосредној сили само у оним случајевима када је то неопходно. Дакле, само он има право на Њено свемоћно заступништво пред Богом, који је, пре него што је њу замолио, искористио, а после молбе, не престаје да користи све што му је могуће да постигне свој циљ, значи могуће једино дозвољено и законито. Други и најопштији недостатак наших молби Богородици је то што су скоро увек ограничене на чулна добра. У ствари, браћо, када би нам се неким чудом открила свеукупност молби упућених Њој у овом једном храму, шта мислите шта бисмо видели? Видели бисмо, наравно, поприличан број оваквих молби, о којима смо говорили на почетку, и од којих бисмо нехотице скренули поглед. Уз ово би видели безброј молби за привремене користи, за избављење од разних болести, од непријатеља, од клевета и прогона, за успех у трговини, на путовању, у браку и сл. Али мислите ли да би било много захтева за духовним благословима, за исцељење од разних болести душе и савести, за савладавање лоших навика и страсти, за стицање једне или друге врлине, за вршење тешких подвига љубави према Богу и ближњем? Ах, и без неког посебног откривања тајни срца, може се непогрешиво рећи да је врло мало молби за духовне користи Богородици. Зашто је то тако, вољени? Имамо ли једно тело, а немамо душу и савест? Зар наша душа и савест немају неке болести и потребе? Може ли Богородица дати и привремено и пропадљиво? Или волимо само своје тело, а душу не ценимо ништа? или не верујемо у други живот, у суд и награду после смрти? Али нико од најразвратнијих људи ово неће рећи. Не само речима, већ и делима, готово сви стално говоримо. Сви се брину само о овоземаљским и пропадљивим стварима, о храни, о одећи, о забави, већ о стању наше душе, да ли нам је савест неокрњена, да ли смо верни Христу, са којим смо се на крштењу сјединили, да ли смо скренули са правог пута, како да напустимо овај сујетни живот и да се појавимо пред Творцем нашим, да ли су се покајали мали греси наши. вечни живот у Богу, Ако и размислимо о овој изузетно важној ствари, врло ретко, површно, као да је нешто туђе и неважно. И у тако несрећном душевном стању јављамо се у самим храмовима Божијим! Са таквим небригом за наше спасење, ми се не стидимо да изађемо пред нашег Искупитеља и Његову Пречисту Мајку! Може ли Она слушати такве неразумне молиоце? Подарити благослове које тражимо значило би са Њене стране да нам пружи прилику да се још више прилепимо за овоземаљско и чулно, да још дубље уронимо у телесне насладе, да изгубимо последње сећање на душу, савест и будући живот. Али небески заштитници се разликују од земаљских, који често, из пристрасности, наносе више штете онима који су заштићени, изливајући им добробити без мере и обзира; Нема шансе да дају земаљске благослове са неба, све док виде (а поглед небеских је много чистији од нашег) да ће се ти благослови окренути на штету молилаца. Стога није нимало чудно ако Пресвета Дјева из Своје истинске љубави према нама не услишава многе наше молбе; чак и ако нам да нешто сасвим супротно од онога за шта се Њој молимо. Ми, на пример, тражимо богатство, које би нас учинило сладострасним, и тако нас заувек удаљило од Бога, али Она нам може дати сиромаштво, које нас може опаметити и учинити правим хришћанима; тражили смо част, којом бисмо неминовно пали у безбожничку гордост, али Она нам може послати понижење, које ће нас задржати у границама смирења и спасти од многих зала; тражили смо наклоност неког, мислећи да у томе нађемо своју срећу, а Она би га одвратила од нас, видећи да је то неопходно за наше добро. Све ово, кажем, Мајка Божија може учинити упркос нашим молитвама, и мора да чини, љубећи нас истински, и чини без сумње. Свако од нас био би потпуно неразуман ко би пожелео да Богородица не поступи на овај начин, већ да увек удовољава нашим захтевима. То би значило да желимо да Она допринесе нашем уништењу. Одавде произилази ново, неопходно правило за наше молитве Пресветој Дјеви, које се, међутим, врло често заборавља: ​​мислим на потребу да све молбе Њој закључимо тако што ћемо и њих и себе предати Њеној светој вољи. То захтева наша сопствена корист, јер, због кратковидости нашег ума, због нечистоће нашег срца, можемо да се молимо Господу и Његовим светима за оно што нам се чини корисним, а само по себи је штетно, или је само по себи корисно, али је штетно за нас. Са неба смо сви видљивији, и сва наша прошлост, садашњост и будућност; Стога је згодније да небески одлучују о нашој судбини. Наша је дужност, сећајући се овога, да их не досађујемо безусловним захтевима, да се не обесхрабримо ако не видимо испуњење онога што смо тражили, да не будемо тужни ако нам се оствари супротно од овога. Ова очигледна непажња према нашим молитвама може бити прави плод наших молитава. У овом случају, најбоље је без роптања се обратити својој савести, размислити о свом животу, удубити се у своје способности, свој карактер, своје односе, сетити се да смо створени не за земљу, него за небо, да ћемо не данас, већ сутра бити позвани у отаџбину; онда и сам видиш зашто Богородица није испунила ниједну твоју молбу. Па чак и ако и поред свега овога нисам видео разлог за то, онда ни тада не треба да се обесхрабрујем и гунђам, сећајући се да овде не разумемо много о својој судбини. Доћи ће време када ће се све открити. Онда заблагодаримо светима Божијим што нису услишали многе наше молитве и поступили противно нашим жељама. Сажетимо све речено у неколико речи ради сећања. Шта и како треба питати Богородицу? Од Ње треба тражити само оно што је само по себи чисто и праведно. И треба тражити оно што је дозвољено са намером да се то користи на законит начин. Не треба тражити чуда и, у нади у њих, занемарити природна средства и препустити се неделању. Човек мора тражити користи које су више духовне и вечне него привремене и физичке. И човек мора да тражи чулне користи не да би задовољио тело, већ да би се кроз њих побољшао у врлини. Коначно, све молбе треба закључити препуштањем Богородичиној вољи и не узнемиравати се умишљеним неиспуњењем молби, већ то сматрати подстреком себи на покајање. Ко се тако узда у Покров Пресвете Богородице, његова нада ће бити „разумна“ (Рим. 12, 1), и неће се постидети ни у овом веку ни у будућности. Богородице! не само покриј, него и просвети нас Твојом Покровом: јер ми сами „о чему... да се помолимо, како треба, не знамо!“ (Римљанима 8:26). Амин. Реч за дан Казанске иконе Пресвете Богородице Три недеље пре овога, прославили смо празник у част Покрова Пресвете Богородице: веома радостан догађај сам по себи, али нама Русима, у неким аспектима, деловао је страно, јер је уследио у Грчкој читав миленијум пре нашег времена. Прослављајући у част Покрова војсковође над Византијом, било је сасвим природно помислити: да ли је Пресвета Богородица милостива према нама као према Византијцима исте вере? Може ли се у историји наше Отаџбине указати на неки случај сличан Покрову Пресвете Богородице над Цариградом? Овај дан, браћо, одговор је на ово, и то најрадоснији одговор. Јер ми данас прослављамо таквим поводом, што најјасније показује да се Покров Богородице простире на нашу Отаџбину. У славу Пресвете Богородице и ради увећања духовне радости о овоме, дозволите ми, браћо, да вам представим овај догађај, иако у његовим главним цртама. Два века пре тога, нашу Отаџбину је задесила једна од највећих недаћа: на руском престолу угашена је лоза краљева из куће Рјурикова. Шта је, очигледно, лакше него од многих милиона изабрати једног за краљевство? Али искуство је показало да нема ништа теже него изабрати краља из реда својих поданика. Престо није дуго остао беспослен; али ко је узашао није могао да седне на њега. Узалуд је Годунов напрезао све снаге свог ума и уметности, исцрпео сва средства љубави и страха: ништа није могло да замени недостатак наследних права. Укаљан сумњом на истребљење последњег огранка Краљевског дома, он је убрзо пао, рекло би се, пред именом светог младића којег је убио, које му је супротставио варалица. Не треба рећи да ово чудовиште није могло никога да замени на трону. Друга ствар је била са његовим сведочењем од стране Шујског. Све га је као да је звало на престо: и славност породице, и бројне везе, и дугогодишњи подвизи, и недавно искуство храбрости и љубави према Отаџбини; али непозван небом, он је издао истину онолико пута колико је сведочио за истину, и узашао је на престо само да би са његове висине сишао у ропство и гроб. Коначно, долазе времена потпуног интеррегнума, времена за која је пример у паклу, јер постоји вечни интеррегнум. Али за наше непријатељске комшије ово је била најповољнија прилика за тријумф над нама. Регион за регионом се откида од Русије на југу и северу: Пољска хоће да нам да свог, Шведска – свог краља. И сами, исцрпљени анархијом и грађанским сукобима, почињемо да мислимо да за заустављање домаћих побуна и супарништва, и одбацивање спољашњих битака, нема бољег начина него да се један од потомака Јагелона уздигне на престо Русије. Већ се у московским црквама проглашава име Владислава... већ је пола Русије иза њега... „Али зар је могуће да туђинска, насилно постављена глава буде у миру са руским срцем?.. Да ли човек различите вере треба да седи на престолу светог Владимира и да се кити бармама Мономаховим?“ Тако су мислили они у којима руски дух још није био потиснут домаћим превирањима и страним сплеткама. „Заступимо за Свету Русију, за дом Пресвете Богородице, за чудотворце Алексија, Фотија и Филипа; Продаћемо своје жене и децу, али ћемо ослободити отаџбину!" - узвикну прави син Отаџбине на обали Волге; и његов глас, као глас Васкрслог арханђела, буди умртвљене умове и срца. Монах Палицин, грађанин Минин, бојарин Пожарски, као изабрани од самог неба, представници свих класа, устају у борбу против непријатеља, окупљају милицију и долазе да ослободе срце Отаџбине - Москву - из руку непријатеља. Света војска, каква никада пре ни после није постојала; али колико јој недостаје! Она мора да заузме упоришта коју брани и бројни и тврдоглави непријатељ, који сигурно зна да ће победом над њом читаво Руско краљевство остати иза њега, а губитком битке његова власт над њим мора да се заврши на најжаонији начин; а ипак овој војсци недостају средства да се издржава, недостаје јој само оружје и, што је најважније, недостаје једногласност и међу ратницима и међу вођама. Сада су већ исцрпљена последња средства за одржавање, која је свети манастир Сергијев обезбедио; Сада је значајан део војске, забринут махинацијама себичних људи, већ напустио домаћи табор и спреман је да стане на страну непријатеља. Пада дух храбрости који је запалио православне ратнике. Време је да се помогне непријатељима; наступа јесење лоше време, тако повољно за опкољене, а тако погубно за опкољене. Још један неуспешан напад, једна међусобна свађа и прва зимска мећава распршиће последње остатке свете војске. „Опрости ми, слободо отаџбине! Извини, свети Кремље! – тако је вероватно мислио и говорио више од једног сина Отаџбине. – Учинили смо све да вас ослободимо; али, заиста, Богу није драго да прихвати нашу жртву и благослови наше оружје победом.” У међувремену, ова чиста жртва је одавно прихваћена у мирис мириса. И како не би била прихваћена када ју је, како ћемо касније видети, на благодатни престо узнети Сама Преблагодатива Дјева? Провиђење је споро благосиљало оружје православне војске победом, како се успеси битке не би приписали сопственој храбрости. Стога, када су све земаљске наде пале, када је остао само један корак до очајања, небеска помоћ се открила у свим својим неоспорним доказима. Како? Чујте и поштујте Небеског Заступника! Усред опкољене престонице, између непријатеља, у тешком заточеништву и још теже болести, чамио је један од часних првосвештеника, који је, дошавши са Истока, нашао другу Отаџбину у Москви. Близу неба по свом чину, он му је био још ближи по својим врлинама; Стога се удостојио да буде посредник између неба и земље. Усред поноћне тишине, изненада се његова келија испуни необичном светлошћу, и пред собом угледа Светог Сергија Радоњешког. „Арсеније“, рекао је преосвећени болеснику, „ваша и наша молитва су услишане; заступништвом Мајке Божије суд Божији за отаџбину је пренет на милост; ујутру ће Москва бити у рукама опсадника, и Русија ће бити спасена“. Као да би потврдио пророчанство, болесни старац изненада поврати здравље и снагу. Радосна вест о томе, прелазећи од уста до уста, одмах продире иза зидина града – до православне војске, и распаљује је неодољивом храброшћу. Одважна у име Вазнесеног Војводе, христољубива војска не види више пред собом никакве непремостиве препреке; Непријатељи, упркос огорчености, више не могу да стоје на својим упоришта – Кремљ је у рукама Руса. У страху од небеске помоћи, благодарна војска следеће недеље свечано молитвено улази у враћену престоницу; у сусрет му излази исти светитељ који се удостојио да прими вест о помоћи одозго. Чудотворна икона Богородице коју је носио чинила се свима који су је гледали не мртвом иконом, већ живом сликом – Коњицом војводом, у чије име је извојевана победа. Падајући на земљу и проливајући сузе, свако је тражио да се освешта додирујући чудесно лице. И да сећање на тако чудесно јављање Покрова Пресвете Богородице над Отаџбином не би с временом ослабило, потребно је једногласно на овај дан створити годишњи свечани спомен на њега. Колико је овај дан важан за Отаџбину просудите сами по овоме! Ово је дан чудесног ослобођења Русије од туђинског ропства и унутрашње побуне, дан обнове руске земље. Да је престони град остао у рукама непријатеља, онда би, по свој прилици, цела Русија остала у њиховим рукама; али би Москва остала у заточеништву да заступништво Пресвете Богородице није притекло у помоћ, јер су сва земаљска богатства била исцрпљена. Дакле, данашњи дан је истински дан Покрова Пресвете Богородице над нашом Отаџбином. После овога се не може а да се не запита: шта је на наше претке привукло матерински поглед Небеске Покровнице и приближило им Њену чудесну помоћ? Наравно, највише од свега су биле упућене молитвама светитеља Божијих, попут светих Сергија, Алексија, Петра, Фотија, Кипријана и других руских чудотвораца, који су за време пропасти земаљске Отаџбине не престајали да се моле Господу за његово спасење и покретали саму Мајку Његову да се заступи за њега. Али израелски народ је некада имао ништа мање заговорника за себе пред Богом у лицима својих преминулих предака и пророка, али је био издан у руке непријатеља и, коначно, потпуно одбачен. И сам Господ је претходно преко пророка најавио: „...ако Мојсије и Самуило стоје преда мном, неће бити душе моје с овим народом“ (Јер. 15,1). То значи да се молитве светих за земаљске умножаче не чују увек. Зашто су се чуле молитве светих за Русију? Јер када су се светитељи молили за Израиљ, сам Израиљ се није молио Богу отаца, него се клањао другим боговима; а наши преци нису познавали друге богове, и и у срећи и у несрећи обраћали су се за помоћ истом Богу својих отаца, Његовој Пречистој Мајци и светима. Али такође примећујемо да су се наши тадашњи непријатељи, који су поседовали Москву и желели да заузму Русију, такође окренули Богородици, јер су и они били хришћани; Зашто је Она услишила молитве не њих, већ Руса, и пружила тако дивну помоћ нашој Отаџбини? Прво, зато што религија наших тадашњих непријатеља, иако хришћанска, није била потпуно чиста, трпећи мешање небеских догмата са људским предањима; друго, зато што су наши душмани својим делима својим уснама срушили оно у шта су веровали, јер нису поштедели не само мирне колибе, него ни саме храмове Божије, смело се заклињајући у светињу; јер су, најзад, незаконито покушали да заузму Русију и, идући против нашег цара, нису показали дужну послушност свом монарху, који је потом понизио и уништио њихову отаџбину. Наравно, наши преци нису били без слабости и недостатака, због чега су били подвргнути великим катастрофама и доспели до последње крајности; али и међу најтежим непогодама, у најекстремнијим околностима, знали су да одрже веру у Цара Небеског и оданост царевима земаљским; сведочи о томе њихова беспримерна ревност, с којом су добровољно дали све за дом Пресвете Богородице, за престони град и Отаџбину. И тако се Богородица, видећи њихово покајање, смирење, ревност за светиње и самопожртвовање, поклони милосрђу, и поклонивши Себе, поклони се Сину Своме да нам помогне. Гле тајне Њеног спасоносног Копрена над Русијом! Шта нас ова мистерија учи? Прво, никада не изгубити веру у спас Отаџбине, ма каквим искушењима и несрећама се одлучила да је подвргне судбина Свемогућег. Премудрост Божија воли народе који су јој угодни, као и људе који су јој драги искушава несрећама, да би их тим више очистила, ојачала и узвисила. Руски народ је, како показује његова историја, један од таквих народа. Колико пута се очигледно приближавао крају свог постојања, и увек се изнова ускрснуо са славом! И свагда су се при овом васкрсењу јављали свети руски чудотворци својим заступништвом, као Анђели Божији; јавила се – Сама Богородица. Да ли је после овога могуће икада изгубити наду у спас Отаџбине? Друго, овај дан нас све учи сили усрдних молитава пред Богом, а посебно молитви светих за нас. Није џабе свети Сергије рекао Арсенију: „Услишане су молитве твоје и наше. То значи да без земаљских молитава не би се чуле молитве небеске; као што без небеских, земаљске молитве, наравно, не би биле прихваћене. Дакле, у свим тешким приликама наше Отаџбине, или наше сопствене, молитва мора бити прво и последње средство спасења: молећи се сами, морамо узносити на молитву свете Божје, сећајући се да... „молитва праведника може много“ (Јак. 5, 16). Утолико више морамо прибећи заклону Пресвете Дјеве, Која је увек била и остаће утешитељица свих који се са вером приливају на Њено заступништво и који поступају по овој вери. Ја кажем: они који вером раде. Јер поновићу: и наши тадашњи непријатељи су се молили Богородици, али нису добили од Ње помоћ, јер нису поступали по својој вери, него су се препуштали свакој нечистоти и вређали светињу. Дакле, ко жели да буде награђен Њеном благодатном Заштитом, мора јој уз молитву принети ако не своја добра, оно барем живу веру, смирење и покајање. Ово је последња лекција за све нас са нашег правог славља! Амин. Тамо где сада стојимо и молимо се, управо на овом месту, неколико векова пре овога било је море; и таласи су се дизали и морске животиње и бродови пливали; Олује су беснеле и дошло је до бродолома. Ко би могао стати против мора?.. Али откуд песак и почео да се свађа са морем? Зрно по зрно, зрно по зрно, а међу морским понорима настало је копно, које је, испрва једва видљиво, дуго служило као уточиште само пилићима неба и морским рибама; али онда су се дуж њега простирала рибарска поља, затим су се на њој виделе њихове колибе до којих је, иако не изненада, водио пут који је на крају водио до купопродаје. А када се становништво на новом месту умножило, када се после задовољења материјалних потреба почела осећати духовна глад – не за хлебом и водом, већ за речју Божијом и јавном молитвом, тада је, као круна у згради људске заједнице, настао овај храм на овом месту, у коме, поводом његовог годишњег празника, сада стојимо и молимо се. Дакле, овде се променило лице земље! Непролазни понор мора уступио је место слабом песку, као у новој потврди древне речи Светог писма о свемоћи Божијој: „оградио си море песком“; то јест, не гвожђем и бакром, не мермером или гранитом, већ песком, најнестабилнијом материјом и коју сваки ветар баца – да би сила Онога који, по речима истог Писма, „само копном и морем заиста влада“, увек била видљива свима. Као што се мења лице земље, браћо моја, тако се мења и лице људског рода; али, авај, на који јадан и ужасан начин понекад! Колико давно је читаво пространство наше морске обале било прекривено мирним радницима, који су радили на обрађивању својих њива или су журили у наш град са плодовима свог труда? Пре колико времена су сви наши пристаништа били прекривени јатима бродова, који су, растргани (гурани) недостацима наше родне земље, из свих земаља света летели к нама на крилима ветра за производе наше благословене земље, која их је више пута спасла од глади и смрти? И тако, све се ово променило на најнеочекиванији начин, променило се не у вековима и вековима, као море са својим локалним обалама, већ за неколико месеци и недеља! Сада је, као што видите и сами, читаво наше приморје, уместо мирних оратаја, прекривено ратницима и ратним колима; Наше воде или представљају пустињу, или доносе на своје гребене масе које дишу ватру непријатељске према нама. Како се све то догодило?.. Од зависти и злобе, као некада у Едену... Наш неразумни, фанатични комшија муслиман, противно древним условима и недавним заветима, нељудски је оптеретио свој јарам над нашим суверницима; ми смо, нужно, морали да се залажемо за њихова права и за истину саме ствари, за крв и сузе несрећних жртава фанатизма; Пријатељски смо захтевали од овог комшије, којег смо више пута спасавали од крајњег уништења, да се таквом насиљу, штетном по њега, заувек прекине, и да наша света вера не буде од сада узрок понижења и лишавања оних који је исповедају на Истоку, као што међу нама љубитељи Мухамеда и Мухамедове вере не толеришу за своје угњетавање ни у каквом упоређивању са свим угњетавањем. са хришћанством. Шта може бити једноставније и природније од оваквих захтева? И они би, уз сву својеглавост и упорност муслимана, били задовољни, пошто се то догодило више пута, и задовољни, не само да не би наудили османској држави, него би је дуго сачували од коначног пропадања и уништења. Али да ли је било могуће, у таквој прилици, не подићи главу исконском непријатељству и наследној зависти западних сила према сили Русије? И тако се тај гнев и завист пробудила најпре тајно, а потом и отворено, свом снагом и горчином, у лику лакомислених Гала и себичних Британаца... Тада, до тада још миран, наш спор са месечопоклоницима више није могао а да не поприми огромне размере непријатељства, не само суседних, већ скоро па свеопштих. Распламсао се рат, без премца у аналима света у својој монструозности, јер је хришћански Запад у њему устао против хришћанског севера и истока, стао за ништа друго до доминацију Мухамедовог Ал-Корана над православним хришћанством. Али рат се може водити и на различите начине. Од образованих народа, како себе називају наши западни противници, очекивао се рат, и то не варварски, већ образован, у коме се неће пролити крв, никаква разарања неће бити извршена без сврхе и користи, где би, усред олује и ратног вихора, поштовање према ономе што треба да буде подједнако клањано од стране пријатеља и непријатеља, не би било клањано. То су наши непријатељи гласно обећали целом свету; али авај, како су срамно издали реч! Ближе се последњи дани Страсне седмице, дани свеопштег искупљења смрћу Богочовека; ближи се велики празник Васкрса, када се, по Цркви, небо, земља и само подземље састају у тријумфу и радости; и тако се баш ових дана на нашим водама појављују уједињене флоте две нама непријатељске хришћанске силе. Могло би се помислити да су се, упркос свом непријатељству, поклонили пред заједничким знаком спасења са нама, и дошли да са нама братски поделе радост предстојећег Празника... Не, они, под најбезначајнијим изговором, доводе Пру са нама; а онда отворе против нас читав пакао ватре и батина баш тог дана и тих сати када је Црква на Гробу Господњем свечано објавила: „Данас зид пакла вапи: моја је моћ уништена!“ (Стихира на Вечерњи на Велику суботу). А ово ипак није могло да уточи њихов гнев; заслепљени злобом, они настављају паклено дело уништавања нашег града на сам дан Васкрсења Господњег, као да би показали да за њих, који су стајали под заставом Мухамедовим, занесени користољубљем и мржњом према нама, на земљи више није остало ништа свето... Вечна хвала Господу над војскама, који је својом благодаћу покрио нас и наш град од упаљених стрела непријатеља наших, и сав њихов бес и труд претворио у ништа! Али, браћо моја, како да се не осврнемо са дубоким сажаљењем на наше противнике? Две велике хришћанске силе треба отворено да стану под безбожничку и увек деструктивну заставу Мухамеда за хришћанство, не залажу се ни за шта друго, него да директно потврде моћ доминације душебрижног Ал-Корана над православним истоком, да причврсте муслиманске окове, који су се распадали од самог времена, на вратове и руке толико милиона хришћана који су очекивали милионе хришћана... од хришћанских сила, хвалисање просвећеношћу и човекољубљем?.. Јер реците ми, шта после овога остаје да се понизи и скрнави име Христово од самих хришћана? Ако било шта, онда на сличним догађајима, можете узвикнути заједно са краљем пророком: „Време је да Господ делује, - сам Господ, - јер су уништили закон Његов!" (Пс. 119:126). И будите уверени, браћо моја, да Господ, сада, као и увек, „неће бити некажњено исмејан“ (Гал. 6:7). Као Свемогући, Он ће дозволити да се открије сва заслепљеност Запада, савладана невером и сопственим интересом; неће спречити издајнике вере својих отаца и клеветнике мухамеданства да открију сву злоћу својих срца; али када дође час суда и одмазде, Он, Свемогући, ће претећи и страшно показати у лице целом свету да постоји Бог, „судија целе земље“ (Пс. 93:2), постоји разлика између служења Јехови и Валу, између љубави према Христу и ревности према Мухамеду... То су мисли и осећања до којих смо дошли, браћо моја, на дан нашег правог празника! Они нису дошли самовољно, већ вођени, могло би се рећи, самим вашим храмом, у коме сада стојимо и молимо се. Својим положајем будио је у нама мисли о морским дубинама, које су некада покривале читаво ово пространство земље; и својим врхом и главом нехотице нам је довео у памћење оно што смо претрпели од наших душмана на минулу Велику суботу, када је и овај храм примио на своме челу од огња непријатеља онај чир, који је за сва будућа времена на њему обележен црном мрљом. Овим чиром и мрљом коначно желим да завршим своју реч, стављајући на њих сталну пажњу вас и ваших потомака. Када прођете поред овог храма и видите ову црну тачку на његовом горњем крову (куполи), онда, прекрстивши се крсним знамењем, сетите се да се над Одесом, посебно над овим делом града, ове године надвио страшни облак невоља и јада, и да ако није пукао у потпуно уништење овог места, онда због посебног невидљивог покрића и заштите одозго служити у Господу, Његово име кроз добра дела. Исто тако, када вас ваша растућа деца питају шта значи црна мрља на крову вашег храма, реците им да је ово знак и траг варварског напада Гала и Британаца на Одесу, на дане Велике суботе и Васкрсења Христовог, реците им и, објаснивши им овај напад, надахните их да после овога не верују у празну људску љубав према њиховој величини и васпитању. благости морала, да су то народи који не познају другог Бога, осим свог гордог себе, нема других виших закона, осим своје гордости и користи, и да их ропски подражавати у њиховим мислима, осећањима и поступцима, како су неки почели да раде, значи одлучити се, пре или касније, да издају веру својих отаца, да одступе од вере својих отаца, да одступе од свог Господа, да одступе од самог господара руске земље и да одступе од руске земље. спаси нас све! Амин. Овај дан је, браћо моја, за Цркву и Отаџбину за свагдашњи спомен како по крајњој опасности која нас је некада задесила, тако и по изванредној доброти Божијој која нам се тада открила. Било је овако. Четири века пре тога, на југоистоку, у Азији, догодила се страшна олуја, која је преврнула не само градове, већ и читава краљевства, и убила многе милионе људи. Ова олуја је био Тамерлан или, како га наше хронике зову, Тимур-Аксак. Од простог сиромаха, који је постао вођа безбројне војске, заузео пола Азије у своју власт, прешао Кавказ, овај страшни освајач је коначно похрлио у нашу јадну Отаџбину, која се у то време једва почела опорављати од Батуове олује. Вороњеж, Ливни, Јелец падали су пред њим као слабе влати траве пред вихором. Рјазањ, Тула, сама Москва је чекала иста судбина у стрепњи, јер смо имали мало војних снага и нисмо имали времена да их сакупимо како би требало; недостајао је сам дух од дуготрајне исцрпљености свих сталежа под суровим монголским јармом. Тако се, не видећи довољно средстава за одбрану Отаџбине на земљи, христољубиви кнез Василиј Димитријевич, по угледу на своје благочестиве претке, обратио за помоћ Цару Небеском. Са обала Оке, где је била окупљена руска војска, дао је наређење да се у Москву донесе из Владимира икона Мајке Божије, коју је насликао јеванђелист Лука, и да се пред њом три дана моле за спас Отаџбине од непријатеља. И војска са царем провела је ова три дана у посту и молитви, вапећи у помоћ свемоћном Заступнику. Колико је ватрена била ова молитва, можете проценити, када се свако молио не само за свој живот, већ у исто време и за постојање целе Отаџбине, за спас саме вере и Цркве Православне. И нада вере није била посрамљена! Једног јутра (било је то на данашњи дан), Тамерлан, устајући из сна, окупља своје генерале и наређује им да одмах почну повлачење, јер је даљи пут блокиран и потпуно затворен (затворен). "Ко би га могао напалити?" – питају се Тамерлановци. „Небо“, одговара Тамерлан. – Синоћ сам у сну замислио Жену како долази са небеских висина, у пратњи таме тих непобедивих ратника. Њен претећи изглед је показао да је веома љута на мене, а њена испружена десна рука очигледно је осветила пут ка Москви. "Не кривите ме за недостатак вере", наставио је ратник, "ја сам веровао у визију пре него што се поновила три пута. Сада нема сумње: воља неба мора да се испуни." И то је учињено. Облак варвара нестао је са лица руске земље још брже него што се појавио на њој. Непрогањан од никога, без икаквог разлога, страшни освајач је појурио назад у нове битке и освајања у Азији. Сви у логору, од краља до последњег ратника, били су збуњени оним што се догодило, али се ово изненађење претворило у универзалну радост и захвалност када су сазнали за Тамерланову чудесну визију. Икона Владимирске Богородице од тада је остала у престоном граду, као гаранција мира и безбедности Отаџбине, а овај дан је постао дан народног тријумфа за све векове. Да, браћо, човек не може а да не падне на земљу у благодарном духу пред Богородицом, размишљајући о томе шта би се десило са нашом Отаџбином да страшни Тамерланов облак није био одвратен од ње Њеним чудесним заступништвом. Садашњи просперитет Русије би и даље био одложен вековима; а ко зна?.. Можда би мач освајача ставио тачку на само наше постојање као државе. Стога је вредно и праведно певати и величати нашу Небеску Заступницу, тим пре што ово није једини пут да се Она открила као заштитница нашег Отаџбине. Јер увек, чим су нас наше природне снаге и средства напуштале, чим смо се приближили самој ивици несрећа и изгубили сваку наду осим наде у помоћ одозго, Богородица је показивала Своју чудесну помоћ, тако да је прича о прошлој судбини наше Отаџбине уједно и слика чудеса које је за њу створила Мајка Божија. А нашу земљу, као што знате, духовно краси више од једне од чудесних слика Њеног лица. Ко се није поклонио, на пример, Богородици Ахтирској?.. Неки од вас су, можда, чак и видели благотворне знаке са Њеног чудесног лица, које се, без сумње, појавило међу нашом земљом, да бисмо лакше прибегли Небеском Заступнику за помоћ у свим нашим невољама и приликама. Није ли грех после овога што неки од нас понекад у тешким околностима постану превише малодушни и мисле да су у овом животу препуштени случају? Како су напуштени када нам се сама Богородица тако видљиво приближава, када напушта, да тако кажем, рај, да би живела међу нама, примила наше молитве и дала нам помоћ и утеху? Ако нас Она не избавља од свих зала и несрећа, то је зато што су многима од нас несреће и туге много корисније од радости и задовољства земаљских ствари. Да, браћо моја, сви треба чврсто да се сећају ове истине, да у нама расте дух побожности, дух вере и врлине и да се не крепи светским богатством и слаткишима, него сузама и трпљењем за Бога. Зато Господ допушта да само неколицина од нас има много, док је већини предодређено да проведе живот у труду и невољи. Зар није могао свакога учинити богатим и славним? Можда, без сумње, али не жели. Зашто не жели? Да ли је то заиста због недостатка љубави према нама? Али да ли је могуће претпоставити недостатак љубави према нама у Онога који је положио своју душу за све нас на крсту? Не, одредивши нас не за земљу, него за небо, Он види да би земаљска срећа била погубна за нас; једни би закаснили на путу у Небеску Отаџбину, други би били потпуно заслепљени и заведени са овог пута; Зато нас оставља у невољи и сиромаштву, који нас, као строги стражари, чувају од светских искушења. Сада смо оптерећени овим стањем, и радо бисмо га заменили за луксуз и задовољство у свему; али када будемо тамо, када се вратимо Њему, у Очев дом, тада ћемо разумети колико је добро учинила Премудрост Божија што нам није дозволила да уживамо у срећи на земљи; схватимо и заблагодаримо Господу баш за оно што нас тера сада да плачемо и уздишемо. Амин. Реч на дан јављања Ахтирске иконе Богородице Већ више од једног века овај дан је постао светиња и радост не само за овај град, већ и за целу нашу земљу. Не знамо шта је привукло Краљицу Небеску да обитава у овом чудесном лицу; да ли недаће земље, која је тада још увек била отворена за дивље татарске хорде, или прости и чисти морал наших предака; Само је Она овде, очигледно, успоставила своје насеље, а са њим и уточиште за све ожалошћене и оптерећене. Какав би то био велики скуп када би се сви сада појавили овде, пошто су добили помоћ од чудесног лица Госпе! Каква би величанствена реч изашла из себе у славу Ње када би свако од њих испричао само како је страдао душом и телом, и како је овде нашао крај свом страдању! Заблагодаримо нашој Небеској Добротворки не само за Њена знамења и чудеса која су откривена на овом месту, већ и за Њено дуготрпљење према нашим духовним бољкама. Јер шта она види, тако дуго међу нама? Да ли она уопште види део те чистоте, те вере и љубави којом је окружена на Небу – са Сином и Њеним Богом? Ах, са Њеним присуством међу нама, доличило би нам да будемо као становници неба! Али ми као да Она уопште није међу нама. Иста хладноћа према светињама, иста немарност за спасење своје душе, иста слепа везаност за светску сујету, иста неумереност и гордост. Све то види Пречиста, пати од наших нечистота и неистина, али не напушта Своје место; Он види како јој један прилази са невером, други са телесном нечистотом, трећи са душом незаситном за увреду ближњег, и дозвољава свакоме да целива Његово пречисто лице. Зар Она не би имала довољно средстава да одбије недостојне, да победи тврдокорне, да збаци непокајане?.. Али Она све покрива Својом љубављу, све трпи и свима користи. Зашто?.. Јер он очекује наше покајање и исправљање. Као Њен Син и Њен Бог, Она је дошла к нама у Свом видљивом лицу не да суди, него да нас спасе; дакле, он не користи никаква друга средства да нас привуче, осим благодати и милости. Хоћемо ли, браћо моја, злоупотребити ову љубав и ово дуготрпљење? Ко сада није умео да принесе чистоту срца и живота Госпи ради Њеног славља, узми ову чистоту са Њеног лица. Ко год је дошао у овај храм, везан по рукама и ногама неком страшћу - среброљубљем, телесношћу или непријатељством, сада раскине ове везе у Њеном присуству. Сама Госпа ће му дати снагу духа; Кад бисмо бар имали одлучност да то учинимо. Друга чуда, на пример, исцељење од болести, Она може учинити нашим молитвама, али се она не могу учинити - за наше добро, јер нам је понекад болест кориснија од здравља. И ово чудо, односно исцељење душе од грешне страсти, ма каква она била, такво је да Богородица, ако се Њој молимо за то, не може а да га не изврши, јер је то неопходно за наше спасење. Али, авај, ми обично бринемо само о ономе што се тиче нашег тела и наше моћи, а своје страсти и грехе стављамо ни у шта! Овде се непрестано чују молитве Богородици за избављење од невоља – али какве?.. Телесне и чулне. Траже здравље, траже успех у предузећима, траже земаљске благослове, али да ли неко тражи ослобођење од греха? Да ли траже веру, покајање, смирење, љубав према непријатељима? Ове би молбе обрадовале срце Богородице, али их Она од нас не чује!.. Престанимо да будемо као деца. Имамо тело које пати, али имамо и душу која пати од греха. Имамо потребу за земаљским благословима, али још више – за благословима Небеским. Немојмо бити толико посвећени физичком и временском да се не сећамо духовног и вечног. Подаримо Богородици радост исцељења душе и тела, што је сувише јефтино само за нас безумне, а за Њу и Њеног Сина сто пута вредније од свих наших приноса и дарова. Амин. Можда ће вас занимати: