Зборови и разговори за празниците на Богородица

Содржина Слово за Рождеството на Пресвета Богородица Слово за денот на влегувањето во храмот на Пресвета Богородица Слово за денот на влегувањето во храмот на Пресвета Богородица Словото за денот на Благовештението на Пресвета Богородица Слово за денот на Крстовден и Крстовден. Благовештение на Пресвета Богородица Словото за денот на Благовештението на Пресвета Богородица Слово за денот на Благовештението на Пресвета Богородица Слово за денот на Благовештението на Пресвета Богородица Словото на денот на препразникот Успение на Пресвета Богородица Слово за денот на Успението на Пресвета Богородица Словото за денот на Успението на Пресвета Богородица Словото на денот на Успението на Пресвета Богородица Разговор за денот на заштитата на Пресвета Богородица Словото на денот на Успението на Пресвета Богородица Б. Словото Марија на денот Казанска икона на Пресвета Богородица Слово за денот на Казанската икона на Пресвета Богородица Слово за денот на Казанската икона на Пресвета Богородица Слово за денот на појавувањето на иконата Ахтирка на Богородица Слово за Рождеството на Пресвета Богородица „Ова е ден... Господов... радувајте се, луѓе! (Стихера 2 на литургија) Така сега вика Светата Црква, како да се плаши дека некој од нас, поради невнимание или други причини, ќе остане без учество во радоста на овој ден. Што ѝ е особено радосно во овој ден?.. Дека е Ден Господов! Навистина, браќа, Самиот Господ го создаде овој ден, „да се радуваме и да се радуваме на него“ (Пс. 118:24). Без Неговата семоќна сила, Јоаким и Ана немаше да го израснат плодот од кој сега се храни целата вселена. Ако не можеме да кажеме дека Спасителот на светот немаше да се појави во светот кога и да не беше Марија, тогаш можеме и мораме да признаеме дека Тој се појави во светот не пред Марија да дојде на светот, а се појави од Марија. Затоа, само Рождеството Божјо Син го надминува по важност Рождеството на Богородица. Човештвото, откако помина низ долга серија на очистување и осветување во домаќинот на патријарсите и сите светци од Стариот Завет, конечно се појави во Марија во тој степен на чистота и совршенство во кој можеше да стане сад на Бога Словото. Навистина, браќа, сега има многу причини да се радуваме, но сите тие ќе останат без трајно влијание врз нас, освен ако не се додаде уште една причина за духовна радост. Тоа е учество во оние придобивки што течеа за човечкиот род од раѓањето на Богородица, појасно, учество во заслугите на Нејзиниот Син, нашиот Спасител и Господ, односно во осветувањето со Неговата благодат, во уживањето во мирот, вистината и радоста во Светиот Дух, што Тој ги стекна за нас. Оној што вистински го познавал својот Спасител, засекогаш Му се предал и се соединил со Него по дух, добил од Него светлина за умот, мир за срцето, во Него нашол вечен живот, не може а да не се поклонува на самото име на Неговата Мајка, тој, дури и без туѓи потсетувања, сега свири во духот, триумфира и пее, затоа што знае, каде е чудото, е Мајката, а каде е Мајката, таму и Синот. И кој е христијанин со едно име, го дише духот на светот, а не Христос, работи за телото и страстите, не знае од искуство што значи да се спаси од гревовите и колку е драг на човекот Искупителот, и колку, токму поради таа причина, им должиме на оние луѓе на кои им беше чест да служат на најблизок начин тајната на Исус, без разлика на тоа кој е во Кара. зборувај за важноста на овој ден, тој ќе остане ладен и нема да чувствува вистинска радост, бидејќи во неговото срце нема единство со Спасителот и Неговата Мајка. За таков човек би било исто да го нема Самиот Спасител. Целата моќ, велам, лежи во активното христијанство - во живеењето според учењата на верата. Само овој живот ни создава вистинско учество во Тајните на нашето спасение и ги прави сите Божји празници навистина важни и радосни за нас. Без ова, можете да имате изглед на радост, можете да се препуштите на вревата и забавата на светот, но не можете да имате вистинска христијанска радост. Зашто без ова - без живот со вера, ние сме туѓи на Христа, а Христос за нас; Дури и ние сме во состојба на непријателство со Него, но каква радост имаат оние што се во непријателство? Затоа, немојте да бидете изненадени ако јас, откако почнав да ги повикувам сите на радост во име на Црквата, завршам со тоа што ќе поканам некои на покајание за своите гревови. Што да се прави кога многумина не можат да се радуваат на духот!.. Подобро е да тагуваме во телото за подоцна да ја стекнеме радоста на духот, отколку да ја изгубиме засекогаш, постојано радувајќи се на радоста на телото и чувствата. Кој ќе се обрати кон покајание, одеднаш ќе ја почувствува важноста на овој ден и колку е радосен за грешниците! Зашто за вистинскиот покајник нема ништо поскапоцено од Спасителот, а каде што е Спасителот, таму е Неговата Мајка! Амин. Слово за денот на влегувањето на Пресвета Богородица во храмот Старите Евреи, браќа, имале навика родителите, во случај на некои посебни околности, да му ги посветуваат децата на Бога. Оние кои биле иницирани на овој начин биле носени во храмот, добивале благослов од свештеникот, биле осветувани со жртва, а потоа останувале додека не полнолетни да живеат во храмот, вежбајќи под надзор на свештениците во служењето на Бога и во други активности соодветни на нивната возраст и пол. Во согласност со овој благочестив обичај, Пресвета Богородица сега е внесена во храмот. Нејзините родители, Јоаким и Ана, кои долго време страдаа од неплодност - најболниот недостаток во Стариот Завет, каде што благословот на многу деца беше првиот од благословите (1. Мој. 1:28) - дадоа завет да му го посветат на Бога идниот плод на својата утроба. Ова овошје беше Марија. И така, кога имала три години - т.е. штом можела да ја напушти утробата на мајка си и покривот на нејзините родители - Јоаким и Ана сега ја носат во храмот за да се „образува“, како што често се вели во црковните химни, „пред Господа“. Првосвештеникот кој прифатил толку богат дар на Бога, според традицијата, бил Захарија, таткото на Претечата. Првите личности на кои им доаѓа внимание е светиот двоец - Јоаким и Ана. Тие бараат од Бога да ги разреши врските на нивното природно бездетство - да им даде дете (само оваа молитва ѝ прави чест на нивната вера), но во исто време му го ветуваат на Бог токму она што го бараат! Дарот Божји се претвора во жртва на благодарност уште пред да биде примен! Кој после ова ќе се посомнева во чистотата на нивната желба, дека сакаат разрешување на неплодноста исклучиво поради прекорот што следел по бездетството, за да се уверат дека не се под Божјиот гнев!.. Можете да замислите колку детето му било драго на срцето на родителот, дадено од Бога, вредно за толку многу очекувања, молитви и солзи! Без сомнение, Јоаким и Ана би го дале својот живот за него. Но тоа му е ветено на Бога и сите чувства на срцето молчат пред овој свет завет; се исполнува уште во првата прилика. Ниту желбата да се види првиот развој на умот и чувствата кај новороденчето, придружена со толку многу утеши за родителите, ниту прикажувањето на опасностите од екстремно младата возраст, ниту помислата дека во старост би можеле да заминат кон Господа без да го насочат својот последен поглед на својата Марија - ништо не можеше да ги натера Јоаким и Ана да го направат она што беше многу лесно да се исполни заветот - да се исполни заветот. Ниту еден закон не бараше таква брзина на извршување, но благодарното срце го бараше тоа - а еве ја тригодишната Јуница во храмот! Зар не е очигледно дека Бог бил во ова срце и го исполнил со Себе? Дека Јоаким и Ана веќе ја исполниле евангелската заповед, заповедајќи им да не ги сакаат ниту синот ниту ќерката, ниту некој повеќе од Бога? Така требаше да бидат оние кои беа избрани во високата титула родители на Невеста Божја, и токму поради тоа беа избрани, инаку Господ немаше да ги избере; Тој нема почит кон личности! После ова, зарем не е срамота за христијанските татковци и мајки да не можат да се издигнат поради љубовта кон Бог над љубовта кон своите деца? Особено не можејќи да ги поднесе нивните загуби на христијански начин, дури и кога Самиот Господ очигледно ги носи кај Себе - мислам, преку смртта! Во меѓувреме, колку нехристијански плач и солзи има овде! Колку паганска малодушност и мрморење!.. Не треба така да постапува христијанинот. Тој ги сака своите деца во Бога и за Бога, затоа, без мрморење, се лишува од нив кога тоа му е угодно на Господа. Но, во најголем дел кај нашите родители немаме христијанска саможртва во однос на децата, а сепак постои обичај кој однадвор е очигледно побожен и сличен на чинот на Јоаким и Ана, но всушност е спротивен на духот на христијанството. Мислам на обичајот да се осудуваат децата пред раѓањето, или набргу по него, на одредена состојба. Колку зло доаѓа од ова! Совеста на родителите е врзана, а совеста на децата не е слободна. Исполнувањето на заветот носи со себе негодување и незадоволство. Ако не се исполни, ја вознемирува душата. На што се заснова овој обичај? Каде е законот? Каде е примерот? Така не треба да имитираат Јоаким и Ана, не постапуваа вака, не ја обврзаа слободата на својата ќерка: таа, како што ќе видиме, веќе имаше дадено завет за невиност и, според моќта на заветот на нејзините родители, таа требаше само да „да се воспита пред Господа“. Но, време е да се свртиме кон самата невеста Божја. Детството на Марија сè уште не ѝ дозволило да ја има Нејзината волја. Размислувала со умот на своите родители, живеела по нивната волја и живот и затоа била повеќе жртва на Бога отколку свештеничка. Но, ако ти е дозволено да користиш благочестиво гатање, веројатно родителското око, а уште повеќе срцето, забележале кај младата Девица способноста да го замени засолништето на нејзините родители за Божјиот дом. Во спротивно - не зборувам за родителското срце, кое, проткаено со љубов кон Бога, можеше да се заборави, но - самата разумност би не принудила да не брзаме да го исполниме заветот - зашто ништо, како што видовме, не не спречи да го одложиме, освен желбата да го исполниме што поскоро. На што да припишеме вакво рано откривање кај Пресвета Богородица на чувството на побожност и љубов кон храмот Божји, што неверојатно се забележува кај многу други свети Божји луѓе? Божја промисла? Така, тој е особено буден над нив, но, се разбира, без да го прекрши големиот закон на постепеност, како резултат на кој Самиот Спасител се зголеми „во мудрост и раст и благодат кај Бога и кај луѓето“ (Лука 2:52). Среќна природа? Но, зошто оваа природа, секогаш понаклонета кон злото, во овие свети души го воочила толку рано, претходно лето, издигнување кон доброто? Причината за оваа утешна и поучна појава, браќа, ни е поблиска отколку што обично се мисли - тоа е во родителите, во нивната побожност и чистота! Зашто, колку што знае историјата, младите херои на верата потекнувале од најпобожните родители. Зарем ова не е ново охрабрување за родителите да се однесуваат христијански, кога нивните доблести пренесуваат света предиспозиција дури и на нивните деца, како што нивните пороци често ги повторуваат пороците и несреќите на нивните потомци за време на раѓањето? Ако воведувањето во храмот и посветувањето на Бог зависеле повеќе од оние што биле воведени отколку од оној што бил воведен, тогаш начинот на престој во храмот во голема мера зависел од волјата на вториот. Можеш да живееш во храм и не само да не бидеш храм на Светиот Дух, туку и да го заслужиш Божјиот гнев. Децата на првосвештеникот Илија го поминале целиот свој живот во Шаторот на средбата, но со својата злоба се уништиле себеси, својата татковина и скинијата (1. Сам. 2:22). Дека во Ерусалимскиот храм, за време на престојот на Светата Дева таму, имало многу работи недостојни за името на Богот на Израел, тоа го потврдуваат страшните критики што Самиот Господар на Храмот ги дал за овој храм (Матеј 21:13). Но, Светата Дева, престојувајќи во Ерусалимскиот храм, стана извор на благослов за целиот човечки род. Таа стана онаа која остана во храмот не само со телото, туку и со духот, ја подигна планината кон Бога не само со очите, туку и со своето срце, го поминуваше своето време токму во она што треба да се потроши, наоѓајќи се во близина на местото на живеалиштето на славата Божја, како што се: во молитва, созерцание за Бога, читање на Светото Писмо, пост и други дела, добродетелство. Преданието вели дека на Богородица и било дозволено да влезе на молитва во оние делови од храмот кои биле недостапни за сите други. Таквата голема, нечуена предност, без сомнение, била последица на Нејзините посебни доблести. Нејзиното идно големо достоинство сè уште не беше познато; сами гледаа во сегашноста. Затоа, само посебната побожност на оној што влегуваше можеше да оправда во очите на сите каде што таа влегуваше, инаку оваа предност ќе создадеше искушение. Тоа значи дека Марија не само што ги оправдала, туку и ги надминала надежите на нејзините родители! Дополнително, штом во Неа се утврдило сопственото самоволие и таа можела да располага со себе, таа веднаш од жртва се претворила во свештеничка, која засекогаш се понудила себеси како дар на Богот на Отците. Нејзините родители ја донеле „да се воспитува пред Господа“, а таа, како што раскажува легендата (Чети Менаион, 25 март, 21 ноември), дала завет дека целиот свој живот ќе го посвети на ова образование, никогаш да не запознае сопруг и да му припаѓа на единствениот Господ. Чин што по долгогодишна срдечна ангажираност со светите предмети, речиси беше неопходна. Чие срце е исполнето со Бога и еднаш, затоа што целиот свет е веќе мал и низок, тој овде не може да припаѓа на никого! Не е чудно ако подоцна, за извонредната чистота на нејзината душа, на Марија и се додели, како што вели легендата, разговорот и храната на ангелите. Доаѓаше времето на откровенијата, а таа самата беше предодредена за најголемото чудо. Дали беше можно после ова ковчегот на универзалниот завет да остане долго време без Херувимите да го засенат? Но, доволно детали. Да фрлиме уште еден ментален поглед на севкупноста на светиот настан на кој се сеќаваме. Колку е трогателно во сета своја едноставност! Постари родители ја носат својата единствена тригодишна ќерка во храмот и ја предаваат на Богот на нивните татковци! Преподобниот првосвештеник, прифаќајќи го овој дар од името на Господарот на храмот, а во Ќерката на Јоаким ја благословува идната Мајка на Спасителот на човечкиот род! Тригодишна младост, напуштајќи ја мајчината утроба и влегувајќи во портите на домот Господов - да се подигне пред Господа во живеалиштето на Светиот Дух! И сето тоа направено во тишината на храмот, во присуство, можеби, само на Ангели! Колку добро, браќа, нашите предци ги украсија ѕидовите на своите куќи со такви свети ликови! И колку лошо постапуваат денес многу луѓе, заменувајќи ги овие свети слики со погледи кои не само што се светски, туку честопати и целосно заводливи! Она што често го гледаме, она со што сме секогаш опкружени, неволно влегува во душата, се втиснува во срцето, а потоа и во постапките. После ова, како може сопственикот на таква куќа, особено неговите деца, да имаат чиста душа? Дали ќерката ќе биде чиста, навикната од лулка постојано да гледа во искушението? Да не се приспособуваме и во овој, како и во другите случаи, со обичаите на злобното и расипано време!.. Светите ликови на празниците и светителите Божји нека станат украс на нашите домови! Амин. „Ангелите, гледајќи го влегувањето на Пречистата, се зачудија“ (Зголемување, Канто 9) Што да правиме, сеќавајќи се на влегувањето на Пречистата? Восхитувај се со ангелите? Малкумина. Пресвета Богородица е избрана меѓу нас и ни припаѓа повеќе нам отколку на ангелите, и затоа не треба да нè чуди само Неа, туку и да ја имитираме - не со влегување во храмот на Ерусалим, кој веќе не постои, и ако постоел, тогаш, припадник на Стариот Завет, би им бил потребен на Евреите, а не на нас, туку на христијанските почести и почести посети од христијаните. на Ерусалим. Всушност, браќа, ако за Неа, која од детството самата беше храм на Светиот Дух, и за чистотата на душата и телото, беше удостоена да биде избрана во селото на Бог Словото, ако за Неа, за Нејзиното совршенство, беше неопходен долг престој во храмот, тогаш за нас, за кои од детството „мислата за злото е опкружена со многу луѓе“ (Гене). на таквите слабости, за нас посетата на Божјите храмови треба да биде едно од главните средства за нашето осветување. Постои, прво, божествено воспоставено универзално училиште на побожност. Земната мудрост не е неопходност за секого; за многумина тоа би претставувало дури и огромен товар. Но, постојат теми за кои е неопходно секој да има јасно и цврсто знаење. Ова е Бог, нашиот Создател и Обезбедувач, и нашиот однос кон Него во нашата совест и нашите дела. Ова е Искупителот, Господ Исус со Неговата смрт на крстот за гревовите на светот, и наша должност е да веруваме во Него и да ги исполнуваме Неговите заповеди. Ова е благодатта на Светиот Дух што нè осветува, и начинот на кој ние мора да ја стекнеме, складираме и користиме. Ова е, конечно, очекување на идното доба, каде што мора да даде отчет за делата и да согледува според делата. Кој ќе ги објави овие важни вистини на сослушувањето на оние кои се целосно отстранети од секаков вид на наука? Каде е училиштето за сите? Во Црквата. Вратите овде се отворени за сите, не се потребни прелиминарни тестови, дојдете, слушајте и учете! Додека сте во ова училиште, нема да научите колку земјата е оддалечена од сонцето и како да ги одвраќате громовите, туку ќе научите колку паднатиот човек е далеку од Бога, како да избега од ударите на небесната правда; нема да научиш да навлегуваш во срцата на планините и во длабочините на морињата за да извлекуваш накит, туку ќе научиш да истражуваш во сопственото срце за да го најдеш таму златото на чистата љубов кон Бога и бисерите на светите молитви; Нема да можете да зборувате на различни јазици, но ќе се одвикнете од јазикот на лагите и измамите, целосно ќе го разберете јазикот на совеста и ќе станете способни да разговарате со Бога. И колкумина веќе излегоа од ова училиште - Црквата Божја - од најизвонредните ученици на побожноста, кои, не запознаени со никакво световно просветлување, нивните животи и доблести, а некои со чуда, докажаа дека „биле дадено да ги знаат тајните на Божјото Царство“ (Матеј 13:11), дека „знаеле сè што е потребно за спасението“ (1. Јованово:20) Што е храм? Постои божествено воспоставена духовна клиника. Секој од сопственото искуство знае дека нашата душа, како и нашето тело, е подложна на разни болести и дека овие болести, иако на многумина им изгледаат неважни, се крајно опасни, бидејќи, неизлечени, предизвикуваат вечна смрт на душата. Измислени се многу средства за исцелување од телесни болести; никој не можеше да измисли средство за исцелување на душата од отровот на гревот освен Самиот Бог. И тоа е измислено од Божјата добрина и, како што е потребно за секого, се учи бесплатно на сите. Каде и како? Во храмовите. Овде секогаш тече изворот на духовното здравје - сеоживувачката Крв на Богочовекот и благодатта на Светиот Дух. Колку и да се големи вашите гревови, без разлика од какви чиреви страда вашата совест, пиејќи од овој извор со вера и љубов, ќе станете здрави во вашата душа. Во Црквата не недостасуваат посебни лекови за посебни болести. На неумерените им се пропишува пост, бдение и молитва; на страдалникот гордо му се објавува од каде сме однесени и во што се претвораме, како сите сме понижени од гревот и лишени од примитивното благородништво; се потсетува на оној што страда од завист дека сите разлики меѓу луѓето што му ласкаат на окото постојат некое време, дека со смртта ќе остане само една разлика - доброто од злото; на оние кои валкаат во сладострасност, вечноста, судот и Божјиот гнев им се укажува на оние кои се препуштаат на „невештите умови да прават работи што не им се слични“ (Рим. 1:28). Можете да ги занемарите средствата што ги посочи Црквата за исцелување на душевните болести, но не можете да кажете дека тие се невалидни: инаку, домаќините на праведниците ќе ве изложат на лаги, кои користејќи ги, им го вратиле менталното здравје, а од мртвите од гревовите станале живи храмови Божји. Храмот е божествено воспоставено светско духовно судско седиште. Човек кој има некоја важна работа да се занимава, кој паднал под судот и гневот на Царев, навистина треба да знае што го чека во иднина, каква казна ќе го снајде. Но, сите ние ја имаме најважната работа со рајот - сите имаме долгогодишна несреќна врска со нашиот Творец. Порано или подоцна мора да има крај на ова едемско непријателство. Од што ќе се состои и каква реченица ќе ни изречат? Што точно ќе се случи со тебе, со него или со мене? Каде можам да дознаам за ова? Во црквата. Овде „веќе е напишан суд“ (Пс. 149:9): слава на сите светии, тага и пропаст на сите што не се слични! Дали сакате појасно да ја знаете дефиницијата за Врховен судија? Слушајте со внимание кога се чита Евангелието за Страшниот суд. Детално ги опишува оние доблести за кои ќе има награда и оние пороци за кои ќе одат во Геена. Или подобро кажано, нема да слушнете од самиот судија. Што вели сега во Своето слово, ќе го каже тогаш. Дали ги имате потребните доблести? Ќе застанеш на десната страна. Нели? Ќе одиш, кој и да си, во пеколот. „Небото и земјата ќе поминат“, но од зборовите на Евангелието „нема да помине ниту еден ред“ (Матеј 24:35). Храмот е место на постојана средба со повисоките суштества. Духовниот свет е затворен од нас со непробојна завеса, но таму сè е скапоцено за нас: таму е нашиот Господ и Спасител, таму се апостолите, мачениците, пастирите и учители на Црквата и сите светии, таму се нашите предци, повеќето од нашите познати, роднини и пријатели. Дали навистина нема место на земјата каде што може вистински и постојано да се комуницира со нив? Има – во црквите! Молитвите кои овде постојано се упатуваат зближуваат два света - видливиот и невидливиот. Преку нив нашите срца се издигнуваат, духот на небесните се спушта, ни се дава способност однапред да ја знаеме нашата идна состојба и за нив станува поудобно да се сеќаваат на минатото и да ги согледаат нашите потреби. Затоа во житијата на светите луѓе наоѓаме дека никаде немало толку откровенија, немало толку многу визии за нив, како во црквите, меѓу богослужбите. И ако побожните составувачи на литургијата напишале дека Царот на славата, жртвуван на светата трпеза, „се носи со ангелски чинови“, дека ние самите тајно формираме херувими во тоа време, тогаш тие пишувале, без сомнение, не врз основа на имагинација, туку според сведочењето на духовните искуства. Меѓутоа, дури и за најсензуалната личност, зарем не се крева превезот на духовниот свет секој пат во Светата Тајна Евхаристија? Што е ова ако не знак и подарок од друг свет? Како ова не е гаранција за бесмртност? Ако не е заветот на вечниот живот, во кој живите и мртвите очигледно се обединети? Конечно, храмот е место за гледање на Бога и обожавање на Создателот, место кое затоа е свето и најпријатно за благочестивиот дух. Всушност, браќа, дали само потребите ќе се движат и ќе управуваат со нас во прашањата на обожавањето? Дали навистина не постои друга највозвишена мотивација за човекот да се појавува пред Лицето на својот Творец што е можно почесто, на пример, да ужива во Неговото присуство и контемплација? Но, местото на постојано присуство и визија за Бога е во црквите. Затоа, тој мора да се појави во храмовите за да му посведочи на Создателот за неговата љубов и потчинување. Вистина е дека вистинските обожаватели насекаде го обожаваат Господа „во дух и во вистина“ (Јован 4:24). Но, исто така е непобитно дека на некои места Господ го открива Своето посебно присуство за нив. Храмот е првото од таквите места - тој е постојано, видливо место на живеење на Неговата слава: тука е Неговото слово и Тајните, тука е Неговиот Престол и олтарот на кој се принесуваат Телото и Крвта на Неговиот Единороден Син. Затоа, дури и оние луѓе кои и самите биле живи Божји храмови не престанувале да одат во црквите, често оделе кај нив, со посебна почит и радост, а минутите поминати на Божјиот престол ги сметале за најдобри во животот. По таквиот концепт за храмовите и таквото влијание врз умот и срцето на човекот, вие, браќа, сепак ќе бидете изненадени ако кажам дека тој е нехристијанин кој имајќи можност често да ги посетува Божјите храмови, не ги посетува. Само престојот во храмовите, за да биде корисен, бара одредени добри особини од оние што влегуваат во храмот, без кои не ја носи очекуваната корист, па дури и може да се претвори во штета. Кои се овие квалитети? Слушај! Храмот е училиште на побожност: затоа, бидете внимателни на она што го слушате - овде не зборува човекот, туку Самиот Бог, кој го посакува вашето спасение. Пред сè, обидете се да го имплементирате она што сте го научиле во пракса. Она што е исполнето, дури и малите нешта, ќе вроди со плод стократно; она што не е исполнето, дури и големите нешта, не само што нема да оправдаат, туку дури и ќе осудат. Еден ден тие ќе бараат строга сметка за науката што се учи. И тука мрзливите студенти губат многу: каква штета ќе има таму! Храмот е духовно судење: затоа, „помири се со својот небесен соперник... се додека си на пат...“ (Матеј 5:25) сеејќи живот. Туркајте ги вратите на милосрдието пред да дојде часот на судот и казната. Не ја занемарувајте моќта на Црквата: таа е од Бога. Она што е дозволено овде ќе биде простено и таму, она што е врзано овде ќе биде врзано и таму. Прифатете ја дадената милост, без да бидете изненадени од вишокот во давањето: многу се дава на секого затоа што многу е стекнато за сите нас, а многу е платено за сите нас. Само внимавајте да не го злоупотребувате простувањето. Нека љубовта на Искупителот кон тебе биде твој Ангел чувар од нови беззаконија. Во спротивно, ќе уништите сè, и ќе ве изнајдат за самите услуги што ги злоупотребивте. Храмот е место за средба со неземни суштества: затоа, вие, кои ги изгубивте оние што ви се блиски, наместо бесплодни оплакувања и солзи, почесто брзајте кон подножјето на олтарите Господови. Овде, во лицето на Богот на љубовта, Кој нема мртви, вашиот дух ќе најде мир. Самиот дух ќе им пристапите на границите на небесниот свет, ќе ја предвидите моќта на идниот век и со ова предзнак вистинскиот живот ќе престане да ви биде толку скапоцен и нема неутешно да се жалите на привременото одвојување од вашите драги, туку ќе донесете одлука да ги следите нивните стапки со вера и љубов до истото место каде што се тие. Храмот е место на присуство и визија на Бога. Така, застанете во храмот, пред Бога, како што би стоеле пред земниот цар. Оставете ги сите световни грижи надвор од прагот на Божјиот дом. „Доволно е злобата на светот“ (Матеј 6:34): зошто да се донесе и овде? Има „расправија“ дење и ноќе (Пс. 54:10): нека има мир и тишина овде. Шест дена се дадени на земјата и на телото: барем седмиот нека биде целосно посветен на Господа. Застанете во храмот како да стоите на небото, зашто, стоејќи во храмот, навистина стоите на небото, пред Бога! Амин. Беседа на Денот на Благовештението на Пресвета Богородица „Денот на нашето спасение е главната работа и манифестација на светата тајна од памтивек“ (Тропар на празникот). Така многупати пееше Светата Црква и вчера и сега. Не знам дали некој од вас посветил посебно внимание на овие зборови, но ми се чини дека тие вредат целото внимание за сите нас, и не само за овој ден, туку и до крајот на нашите животи. „Денот на нашето спасение е најважен“, извикуваме: затоа, спасението и на твоето и на моето, слушателу, затоа, јас и ти сме спасени, помирени со Бога и совеста, очистени, оправдани и осветени, затоа за нас „се зачува круната на праведноста, која... Бог ја подготви за сите што Го љубат! ( 2. Тим. 4:8; 1. Кор. 2:9 ). Дали гледате за што се работи? Не за нешто ситно, туку за се. После ова, како да не се праша: дали е ова навистина точно? Дали сите овде присутни сме навистина меѓу спасените? Ах, спасението им е откриено на сите, но и самиот Спасител забележал дека нема многу спасени. Можеби навистина им припаѓа на сите, но јас и ти, слушател, можеби нема да учествуваме во него. Кога за сите други почетокот на спасението е, за нас, можеби, почеток, или продолжение, па дури и крај на осудата. Токму поради оваа причина, многу е неопходно да се открие чие спасение сега започнува и дали припаѓаме на бројот на спасените? Спасението, браќа, не е нешто што се состои од обични зборови и концепти, или некои посебни постапки и нешта, за кои е доволно само да се знае, или доволно е само да се согласи. Не, спасението, како што покажува самото негово име, се состои од ослободување од катастрофи и зла. Велиме: пациентот се спасува кога ќе помине опасноста од смрт и неговата сила почна да се подобрува. Велиме: заробениот човек се спасува кога ќе добие слобода и ќе биде вратен од рацете на непријателот. Велиме: патникот се спасува кога разбојниците што го нападнале ќе бидат избркани, а тој во мир го продолжува своето патување. Ако го прашате секој од овие луѓе: дали сте спасени? Секој веднаш ќе одговори дека е спасен, наведе кога, како и од што се спасил. Вака, велам, се случува спасот од привремени непогоди - видливи, опипливи, незаборавни! Згора на тоа, такво мора да биде спасението од вечните несреќи - оние несреќи од кои никој не може да нè спаси освен Самиот Бог, а за чие уништување сега Самиот Божји Син се симнал на земјата. Секој кој добил такво спасение, секако мора да знае што примил. Дури и оној што почнал да прима, не може а да не знае дека почнал да прима. Според тоа, спасениот човек мора да почувствува голема и важна промена на подобро, мора да чувствува, ако не целосно ослободување, тогаш сè поголемо ослободување од сите катастрофи и зла што ги угнетуваат сите неспасени. Ако вие, браќа, сте навлегле во вашата состојба, тогаш треба да знаете за какви катастрофи се работи. Ова е, прво, темнината на нашиот ум, кој по падот, откако го изгубил осветлувањето одозгора, паднал во таква темнина што „на земјата... тешко наоѓаме, а на небото“ (Мудр. 9:16), или надвор од гробот, само по себе не може да се знае, како што треба. Во таква темнина живеат незнабошците, кои затоа се поклонуваат на камен и дрвја, а живеат и оние христијани кои, откако ја отфрлиле светлината на Божјото слово, се препуштаат на водството на својот сиромашен разум. Втората наша несреќа е расипувањето на нашата волја, која по паѓањето природно е наклонета кон злото. Откорната од волјата Божја, таа сега ита низ бездната на создавањето, не знаејќи каде да застане: таа би сакала да потчини сè на себе, а за возврат, таа самата се потчинува на сè, оди против поредокот на природата и затоа дејствува на уништување на себе и на другите. Под тежината на оваа катастрофа, сите грешници стенкаат, претставувајќи се себеси како мизерни робови на страстите и чувствата. Третата универзална несреќа на човештвото е изопаченоста на нашите срца и чувства, кои, отстапувајќи од изворот на сите добра - Бога, и прилепувајќи се за расипливите сетилни добра, се вртат и се удираат со нив, се заведуваат и никогаш не се задоволуваат, пропаѓајќи во досада меѓу самите задоволства. Оваа катастрофа е особено видлива меѓу среќните луѓе во светот, кои стоејќи меѓу океанот на земните задоволства, постојано копнеат по нешто подобро. Последната катастрофа од која страдаат сите е екстремната слабост на нашата природа и нејзината зависност од надворешната природа: родени во болест, извлекувајќи живот меѓу болести и лишувања, потоа се претвораме во земја, како последниот инсект. Колку и да е слаб овој опис на нашите несреќи, исто така е многу погодно за сите да знаат во каква состојба се - меѓу оние што се спасуваат или меѓу оние што гинат. И, како прво, погледнете, дали вашиот ум е спасен? Дали имаш јасно спознание за Бога и Спасителот, за благодатта на Светиот Дух, без која е невозможно спасението, за твоите одговорности и твојата судбина, за средствата да постигнеш вечен живот и да се ослободиш од искушенијата на светот? Дали вашата волја е спасена? Дали е ослободена од наклонетоста кон злото, преовладувањето на чувствата и страстите над него? Дали е содржан во законот Господов, како во неговото природно складиште? Дали таа е обдарена со таа сила за да може, во случај на потреба, да се залага за чистотата на својата совест против се што е измамливо и страшно? Дали твоето срце е спасено? Дали радоста на Светиот Дух знае - дали некој е ослободен од пропаста што ги трпи најголемите среќници на светот? Има ли во него согледување за нешто што окото не го видело, увото не го слушнало и што не дошло во срцето на телесниот човек и не може да дојде? Дали целото твое битие е спасено? Дали во него е потиснато семето на природните вошки? Дали е засадено семето на благодатниот живот? Дали е забележливо слабеењето и оддалечувањето на стариот човек, оживувањето, зајакнувањето и доминацијата на новиот човек? Кој во себе го чувствува отсуството на овие зла што го угнетуваат целото човештво, тој, и само тој, со право може да каже дека е спасен. И таквиот, без сомнение, исто така знае дека ова спасение започнува сега. Зашто, ако сега не се појавеше Светлината на светот, Исцелителот на душите и срцата, Давателот на мирот и животот, тогаш сите ќе останевме во стариот свет, со истите гревови и слабости за доброто, со истото пропаѓање на духот и ненаситноста на срцето, со истата слабост и расипаност. Значи, уште еднаш, браќа, ве прашувам, дали сте спасени? Знакот и доказот на спасението е еден: слобода од злото и несреќите. Па, дали ја чувствувате оваа скапоцена слобода? Ако не го чувствувате, тогаш спасението не е ваше, Христос уште не е ваш, вие сè уште не сте христијани! За какво спасение е ова кога сте опкружени со исти несреќи, исто толку слеп во работите на верата, исто толку врзани со гревови, исто толку злобни, немирни, тажни, пропадливи, пропадливи? Каков почеток на спасението е ова кога во нас нема само крај, дури ни продолжение? И ако е така, тогаш што значи вашето христијанство браќа? Од што се состои? Што ти дава? Што ветува? Најдовте ли друг Христос, Кој не ги спасува оние што веруваат во Него? Тешко е, браќа, да се слушнат такви прашања на таков радосен ден. Но, што треба да правиме? Дали е можно да се каже дека сте спасени кога ќе видиме дека пропаѓате? Дали е можно да се пее и да се насладуваат ушите кога спиете над бездната? Не, ние мора да викаме кон тебе, грми со се што можеме, за да те разбудиме, да те натераме да се оддалечиш од бездната и да го започнеш делото на твоето спасение. Тоа не е доволно: ние се молиме и постојано мораме да Му се молиме на Господа Самиот да грми над вас со Својот семоќен глас и да ве разбуди, за ако треба, да не го поштеди ниту својот гнев, ниту стрелите. Зашто е подобро, стопати подобро, секој од нас да страда, ако е потребно, овде привремено, отколку да оди неисправен таму каде што мора да страдаме засекогаш. И ако некогаш, браќа, треба да ви зборуваме на таков јазик, тогаш на овој ден, зашто овој ден е најспособниот да започне, кој не започнал, делото на своето спасение. Не залудно Црквата објавува: „Денот на нашето спасение е најголем! Одлучете отсега да го оставите гревот, ослободете се од врските на страста што владее со вас, почнете да живеете за Бога, верувајте со сето свое срце во Искупителот, одете и постапувајте како што учат Евангелието и Црквата: и овој ден за вас ќе стане вистински почеток на вашето спасение. Секогаш кога ќе се врати, ќе извикаш од полнотата на твоето срце: денес, навистина денот на моето спасение е најголем! После ова, и за мене и за вас овој ден ќе биде ден на Благовештение: за мене - затоа што јас го објавив, и за вас - затоа што ја примивте радосната вест за спасението. Ах, каде нема да се прошири оваа вест! Ангелите ќе се радуваат на неа, а Самиот Отец Небесен ќе се радува на неа! Амин. Беседа на Денот на Благовештение и Крстовден Слегувањето на земјата на Синот Божји, на кое се сеќаваме, за нас е најрадосниот настан, зашто во него, како што мудро проповеда Црквата, и само во неа, „главното на нашето спасение“ е почетокот, основата и разумот. Ако Синот Божји не слезе на земјата, тогаш никој од нас земјородените немаше да се вознесе на небото. Но, какво било воплотувањето на Синот Божји за Него? Дали е тоа почеток на радост или совршенство? Не, за Самиот инкарнација беше главната точка на понижување, почеток на лишување и страдање. Зашто, што најде на земјата, откако прими човечко тело? Нашол крст, кој го носел цел живот додека самиот не се вознесе на крстот. По ова, дали душата што Го љуби Господа, со многу добрата вест за Архангелот, може сега да се препушти на радоста за да заборави што го чинела оваа радост својот сакан Спасител и да не ја растопи со оплакување за нејзината недостојност? Ти, би му рекла на самиот Архангел, ни ја проповедаш радоста на спасението. Му благодариме на Господ, кој не посети во темнината и сенката на смртта! Сега нема место за очај ниту за првиот од грешниците. Но, не можам целосно да се предадам на оваа радост и целосно да го напуштам оплакувањето. Оваа радост не е моја! Така нека се радуваат оние мои браќа кои веќе стигнаа до татковината и вечно се соединија со Спасителот. А сепак, среде долината на солзите, среде морето на искушенија, сè уште можам сто пати да го навредам Господа, кој слезе на земјата заради мене, да Го предадам, дури и да Го подигнам на крстот со моите гревови. Дали треба да се препуштам на радост сам? Остави Архангеле, остави малку од солзите со кои би можел да го оплакувам мојот Спасител кога ќе биде распнат, да ги измие моите нечистотии. Знам дека тие се измиени само со Крвта на Божественото Јагне, но можам ли јас, измивајќи се со оваа Крв, да не ги мешам сопствените солзи со неа? Така сега размислува и чувствува душата што го љуби Господа! Во радосната вест на Архангелот за спасението има нов повик за покајание за неа. Таа јасно гледа дека спасението што тие го објавуваат сето тоа лежи во смртта на воплотениот Господ за нашите гревови, и затоа радосно се свртува кон крстот. Што произведува овој крст во неа? Кај луѓето посветени на светот, тоа произведува само очај; не е така кај душите кои го сакаат своето спасение и својот Спасител. И тој произведува солзи во нив - зарем е можно да не се лее солзи над орудието на страдањето и смртта на неговиот Господ? Но овие солзи се раствораат со духовна утеха. Зашто дрвото на крстот, напоено со Крвта на Синот Божји, процвета така што неговата крошна е повеличествено од крошните на сите рајски дрвја, а неговите плодови се поживотворни од плодовите на дрвото на животот. Дали верната душа истовремено ќе погледне кон својот Спасител - ќе види дека крстот му служел како скала за да се вознесе назад на престолот на Небесната слава, дека бил возвишен над сè и го добил името „... над секое име“, токму затоа што „се понизи... до смрт на крстот“ (Фил. 2:8-9). Ќе погледне ли во домаќинот на светиите Божји, уживајќи во блаженството во Царството на Небесниот Отец и ќе види дека сите тие се вознесени на небото со крстот, дојдоа на бракот на Јагнето од „големата неволја“ (Отк. 7:14), им беше доделен вечен одмор затоа што на земјата, освен за крстот, немаа место за поклонување на главата. Ако го сврти погледот околу себе, ќе открие дека таму каде што е крстот, таму има благодат, доблест и спасение, дека колку повеќе еден од христијаните се понижува, е изложен на неволји и таги, толку повеќе се зацврстува во „внатрешниот човек“ (Еф. 3:16), станува послободен од светот, поблиску до небото и неговиот Спасител. По ова, што треба да му изгледа Крстот на Спасителот на вистинскиот христијанин, ако не како љубезен инструмент за спасение, скапоцена гаранција за вечно блаженство, радосен знак на победата? Со еден поглед на крстот, христијанинот веќе чувствува во себе нова сила да ги победи спротивставените сили; со едно потсетување на крстот, христијанинот се исполнува со некаква света утеха, среде најтешките несреќи. Затоа Светата Црква го воспостави своето богослужение меѓу Светата Педесетница поради животворниот имот на Крстот Христов. „Како што се минува низ долг и тажен пат“, пишува во синаксарионот за овој ден, „и се оптоварува со труд, дури и да најдат благословено дрво кај што ќе го најдат, малку почиваат и како млади го оставаат остатокот од патот, така и сега, во време на пост и во тажниот пат и подвигот на животот е најпогоден крстот на животот. светци, ослабени и ни даваат освежување, оние кои се труделе и се враќаат на своите поранешни трудови се доблесни и лесни“. Така, браќа, вистинските празнувања не само што не се туѓи една на друга, туку и се пренесуваат една на друга: рајската гранка на Архангел покажува директно на крстот, а крстот служи како скала до изгубениот рај на сладоста. Затоа, ако сега нечие срце е исполнето со радост, нека не се засрами или не се срами од оваа радост; Господово е, да ни го донесе на сите нас, Синот Божји се вознесе на крстот. Ако некој чувствува скрушеност во срцето и солзи во очите за своите гревови, нека не се засрами и нека не ги крие овие солзи, тие се Господови, самиот Архангел, ако ги најде чисти, ќе ги собере и ќе му ги подари како дар на Господ што слегува на земјата. Но, што да правиме, браќа, со оние од нас кои поради тврдоста на срцето сега не чувствуваме ниту духовна радост ниту тага за Бога? „Со кого ќе ја споредам оваа генерација? Самиот Спасител еднаш прашал за таквите луѓе. „Со кого да го споредам ова поколение? Тоа е како деца...на оние што тргуваат... кои велат: чкрипете и не играте, плачете... и не тагувате“ (Матеј 11:16-17). Што да се прави со оваа нечувствителност? Кој Архангел ќе слезе на земјата за да ги разбуди овие луѓе на радост? Кој Спасител повторно ќе се вознесе на крстот за да ги расплаче за Неговите гревови? Господи, ти самиот зборувај со овие луѓе и разбуди ги од оваа смртна бесчувствителност. Зашто сите ние можеме само, како Марта и Марија, да плачеме над гробот на нашиот или на туѓиот Лазар - нашиот внатрешен човек, но не можеме да му кажеме: „Лазаре, излези!“ (Јован 11:43). Амин. Слово за Денот на Благовештението на Пресвета Богородица Зошто денешниот ден се нарекува Ден на Благовештение? Очигледно, за некои добри вести за сите нас. Каква вест е ова? Веста е дека за нас, сиромавиот, Единородниот Син Божји, вечното Слово, преку Кого е создадено и се одржува сè видливо и невидливо, сега слезе на земјата, се спушти до тој степен што се облече во нашата природа, стана во сè освен во грев, како нас како Човек, и ова не е само за некое време, мало или вечно. Веста е дека овој овоплотен Божји Син ќе направи сè што е потребно за наше спасение: ќе нè осветли со светлината на вистината и ќе ни го покаже патот кон вечниот живот, ќе ги земеме на себе нашите гревови и ќе ги искупиме со Своето страдање, ќе слезе во гробот и со Неговото воскресение ќе ја растера за нас темнината на гробот и сето тоа со стравот на смртта. даровите на благодатта и откако ќе се исчистиме од секаква нечистотија, ќе станеме способни за заеднички живот на небото со Ангелите. Веста е дека преку ова неспоредливо снисходење кон нас и соединувањето на Синот Божји со нас, од непријатели Божји станавме блиски и повторно наши со Бога, од рајски изгонети, земни вонземјани - наследници на небото и вечни благослови, дека сите катастрофи со кои светот е исполнет сè што нè опкружува е совршено исполнето, толку совршено ќе се врати во волјата. создавањето, воздивнувајќи сега со нас, ќе биде ослободено од напорната работа на нераспадливост во слободата на славата на Божјите деца. Гледате колку радост и надеж ни донесе овој ден! Споредете ги сите радосни вести што можеме да ги добиеме од секого, и сите тие ќе испаднат мали и безначајни. Има радосен ден во кој лекарот ќе му каже на некој што боледува од тешка болест и кој изгубил надеж: „Смири се, се случи корисна револуција во твојата болест и сигурно ќе бидеш здрав“. Сега на сите ни е кажано многу повеќе, зашто се вели дека не само сите болести на телото и душата, од кои безнадежно страдаше целиот човечки род, конечно ќе исчезнат засекогаш, туку дека самата смрт, овој неодолив непријател, ќе биде поразена и уништена, а ние повторно ќе станеме чисти, светли и бесмртни. Тоа е радосен ден кога оние кои се под опсада од непријателите и доведени до последната крајност дознаваат дека непријателот што го опседна нивниот град изгубил сила, дека е истеран и расеан, дека сè што можат да направат е да уживаат во плодовите на победата. Сега на сите ни е објавено повеќе, зашто е објавено дека нашиот древен и непопустлив непријател, кој со ласкање нè избрка од рајот и со сета сила нè одвлече во пеколот, е удрен од глава, дека е врзан со големиот Водач и Победник, дека отсега нема моќ над нас, за секој од верниците да може да измазнува без штета. Тоа е радосен ден кога синот, кој ја изгубил сета таткова љубов, бил избркан од својот дом, лишен од сите права на раѓање и наследство, слуша дека татко му, во својата великодушност, му простил, е подготвен да го прифати во неговата љубов и да му даде сè што има. Ни се случи уште повеќе: ние, отфрлени поради гревот и под гнев и проклетство, сега се помиривме со Небесниот Отец, повторно станавме Негови сакани синови, влегуваме во сите права на децата и сме предодредени да го поседуваме Царството Небесно. Замислете која било радосна вест што ви се допаѓа, и сите тие ќе се најдат во радосната вест што ни ја донесе денес од Архангел. Достоен и праведно денешниот ден се нарекува денот на Благовештението; достојно и праведно небото и земјата сега се повикани на радост и прославување на Господа, зашто небото и земјата навистина ќе учествуваат во Неговата милост и нашиот триумф. Но, браќа мои, додека се радуваме и Го славиме Господа за Неговата голема и безгранична милост, да не заборавиме дека добрата вест тогаш е целосно валидна и ја постигнува својата цел кога, откако ја примиле, ќе се сообразат со неа и ќе постапат токму онака како што бара нејзината суштина. Колку и да го известите синот што талка низ туѓи домови и земји дека му простил татко му, но ако овој син не го напушти талкањето, не отиде кај својот татко и не почне да се однесува како што доликува на наследникот на кралот, тогаш добрата вест ќе остане без ефект и нема да му донесе радост. Колку и да ги информирате оние што се под опсада за немоќта на нивниот непријател, за можноста да го поразат и да ја искористат слободата, но ако заборавајќи на својата лоша ситуација, наместо да се борат и да се спротивстават, ги отворат портите на својот непријател и му дозволат да прави што сака со нив, тогаш добрата вест за неговата исцрпеност ќе остане залудна, непријателот повторно ќе ги собере. Колку и да го уверувате очајно болен човек дека неговата тешка болест може да помине, дека опасноста од смрт е помината, но ако тој не ве слуша и не го направи она што е потребно за неговото закрепнување, особено ако го направи спротивното и се препушти на штетната неумереност, тогаш добрата вест за исцелување ќе остане без плод, а болеста ќе се врати со смрт. Истото е и со добрата вест што сега ни е донесена. Сè - слегувањето на земјата на Синот Божји, и Неговото воплотување за нас, и Неговата смрт и воскресение за нас, сето тоа ќе остане залудно ако не го напуштиме нашиот грешен живот и не почнеме да се однесуваме како што налага нашата нова, голема и света судбина. Во овој случај, вистинските христијани, следејќи го Спасителот кој слезе од небото и вршејќи ја Неговата волја, ќе прифатат сè што Тој донесе и стекна за нив, ќе постигнат вечни благослови и ќе живеат со Него во Царството на Неговиот Татко, а ние, кои не внимаваме на нашето спасение, кои не ги следиме Неговите заповеди и стапки, ние кои продолжуваме да одиме со нас и добрите вести. ако на никој. Она што не можеме да го направиме, ќе останеме во нашите гревови и на крајот ќе се појавиме како без ништо. Да не застанеме, браќа мои, како мали деца, на радосната вест за нашето спасение, колку и да е голема и радосна, да се обидеме да дознаеме што бара од нас и што треба да направиме за нашето спасение, потоа да направиме се што е потребно, за на тој начин добрата вест да се претвори во добро дело: тогаш, и само тогаш, овој ден навистина ќе ни биде благодарниот ден на Господа. сите! Амин. „И човекот му рече на своите искрени: Не правиме вака: овој ден, денот на Благовештението е, но ние молчиме и се задржуваме до утринската светлина, и ќе најдеме беззаконие; а сега ќе дојдеме, ќе погледнеме и ќе го кажеме тоа во домот на Царот“ (2. Цареви 7:9). Израелците некогаш имале жестока војна со Сиријците. Успесите на вториве достигнаа дотаму што самиот главен град на Израел, Самарија, опкружен од сите страни со Сиријците, умира од глад. Среде овој крај, пред градските порти, имаше четворица заболени од лепра, кои, како резултат на законот за лепрозни, беа екскомуницирани од целата човечка заедница. Изложени на видлива смрт од глад, овие несреќници решија да одат во логорот на непријателот, со надеж дека можеби непријателите ќе бидат подарежливи од нивните сонародници. Влегуваат и наместо оружје и воини наоѓаат само воени шатори полни со ѓубре и богатства. Зашто минатата ноќ, како што пророкуваше Елисеј, таков ужас ги зафати Сиријците од извонредната врева на оружјето што го слушнаа, дека тие, оставајќи сè заради својата единствена душа, како што вели светиот историчар, безглаво побегнале од границите на земјата Израел. Откако станаа сопственици на цел богат логор, лепрозните најпрво се препуштија на непофални мисли и постапки: откако го задоволија гладот, почнаа да собираат богатства и да ги закопуваат во земјата. Но, тогаш нивната совест се разбуди, се сетија на своите браќа во градот, кои умреа од глад и жед, и се засрамија од многу доброто дело Божјо, кое очигледно следеше не само за нив: „и човекот му рече на своите искрени: ова не го правиме: овој ден, денот на Благовештението, е, но ние ќе молчиме до сега, ќе дојдеме до утро и ќе го најдеме утрото, и види, и ќе го објавиме во царскиот дом“. Така направија лепрозните! Иако не наеднаш, тие ја сфатија смислата и целта на чудесниот настан, сфатија дека тогаш не е време на себични постапки и пресметки, туку ден на општа радост и благовестување. Овој настан и пример ни се многу поучни, браќа, во денешно време. Од времето кога бевме отстранети од плодовите на дрвото на животот и избркани од рајот на слатките поради непочитување на заповедта, целиот човечки род беше под сурова опсада од непријателот Божји и нашиот: сите претрпеа духовен глад и никој не можеше да му стави крај. Но, сега, на овој ден, очигледно лебот на вечниот живот слезе од небото, за наше спасение се појави самото ипостасно Слово, со чија сила сите наши непријатели беа распрснати и соборени, за да можеме сега слободно да одиме во делото на нашето спасение, да собереме онолку мана од небото колку што сакаме да го нахраниме нашиот дух и срце. Па што? Дали го искористивме овој извонреден Божји благослов? Дали тие, како овие лепрозни, влегоа во градот на нашите души, дали „во царскиот дом“ му објавија на нашиот внатрешен човек, за крајот на нашата духовна опсада, за враќањето кај нас на сите средства за исполнување на Божјите заповеди, за избавување од сите зла што нè опкружуваат? О, колку многумина, како лепрозните од Самарија, се препуштаат на суетата дури и на денот на Благовештението, заборавајќи што направи Господ за нас и што ние, како резултат на тоа, мораме да правиме! Зашто, како да постапиме после ова? Неопходно е да го користиме целото време, да ги насочиме сите наши сили и способности, да ја искористиме семоќноста на нашиот Откупител, кој сега ни зеде тело, да ги отфрлиме сите врски на гревот и страстите, да го вратиме во себе сиот примитивен сјај и достоинство на нашата природа, да ги стекнеме и зајакнеме за себе сите права што ни се дадени на вечното живеење. Што е со нас? Ние, откако заборавивме што е направено за нас и каква величина и блаженство нѐ чека на небото, повторно се вртиме кон земјата, ги закопаме душата и срцето во збирката на благословите на световните и расипливи богатства, бркаме по почести и забави, се давиме во раскош и сладострасност, додека во нас е „гладта: 12, додека нашето срце е 1“ стенкајте од раните на гревот. Зар не е доволно и ние, како тие лепрозни, да кажеме: „Тоа не го правиме: овој ден, денот на Благовештението е, но ние молчиме и одложуваме до утринската светлина“ - до нашата смрт. Со тоа, и ние „ќе најдеме беззаконие, а сега ќе влеземе и ќе влеземе и ќе го кажеме тоа во домот на Царот“. Тогаш, браќа мои, да влеземе и ние во градот на нашите души и да му кажеме на нашиот ум да побрзаме за познание на вистината на воплотениот Спасител на светот и Неговото Евангелие: во него ќе се најде во изобилство сè што треба да знаеме и да правиме на земјата, сè во што треба да веруваме и на што можеме да се надеваме. Да влеземе во градот на нашите души и да објавиме на нашата волја дека тие побрзаат за слобода и духовна моќ кај големиот Разрешител на сите врски и сите немоќи. Облечена во Неговата сила, таа ќе има можност победнички да се бори против сите искушенија и заведувања на светот, да биде цврста и истрајна во Законот Божји. Да влеземе во градот на нашите души и да си кажеме на нашите срца дека конечно се јави Он, од Кого можат да најдат мир и радост сите кои страдаат и се оптоварени. Да влеземе во градот на нашата душа и да му објавиме на целиот наш внатрешен човек дека времето на неговото ропство заврши, дека дојде денот на воскресението, дека може да ја крене главата, да го земе во раце жезолот што му го грабнал непријателот и да почне да живее и да дејствува според ликот на Оној што го создал. Амин. Донесете голема радост на земјата! Фала, небеса, Божја слава! (Хорот на празникот според 8-та песна) Што се тоа, зборови на радост или израз на вистинска вистина? Како и да ги објаснува некој, за нас нема ништо претерано во овие зборови, зашто кажаното во нив одамна го кажал свети Давид, кој исто така во еден свој псалм ги повикува сите елементи да го слават името Господово, и не само елементите, туку и она што ни се чини во нив како некаква збрка и зло. „Пофалете го“, извикува тој, „Господ од земјата, змијата и сите длабочини: оган, град, снег, голот, бурен дух, кој го исполнува Неговото слово! (Пс. 149:7–8). Гледаш дека Давид Го фали Господа - дури и град и бурен дух, од кој не знаеме каде да се скриеме. Но Давид, велите, во својата света наслада го персонифицира неживото суштество, така што не елементите го фалат Господа, туку тој самиот во елементите. Добро, да се свртиме кон друг сведок. Свети Павле, кога го напишал Посланието до Римјаните, не ја имал во рацете Давидовата лира, туку само едноставната книжна трска на апостолот, туку слушајте што вели тој за сета таканаречена неразумна и бесчувствителна природа. „Знаеме дека целото создание воздивнува и страда со нас и до ден-денес. Суштествата копнеат по откровението на синовите Божји. Зашто јас се покорувам на суетата на созданието не по волја, туку заради оној што послуша со надеж. Зашто самото создание ќе биде ослободено од делото на распадливоста во слободата на славата на Божјите деца“ (Рим. 8:19-22). Гледате како тој гледа на целото создание, точно воопшто, не исклучувајќи ништо! Во него, како што забележа апостолот, тоа е исто како кај луѓето: страдање и надеж за ослободување. изнемоштеност, затоа што ги дели со нас, ако, згора на тоа, целото создание очекува со нас ослободување од злата што нè угнетуваат и тоа, тогаш зарем природно не следи дека целото создание треба да се чувствува кога во оваа бедна ситуација ќе се случи некаква промена на подобро, зар не е природно да се заклучи дека нејзините офкања стивнаа, и местото на очекување ќе се појави меѓу луѓето кои конечно ќе се пополнат со Он? на проклетството од секого и од сè, да донесе мир и благослов на земните луѓе и на земјата, и на тој начин „да обнови од Себе сè“ (Ефес. 1:10). Вистина е дека човекот е над сè што е видливо, точно е дека поради слободата што му е дадена, тој претставува голема особеност меѓу суштествата, па дури и нешто спротивно на сета таканаречена неразумна природа, но со сето ова ние сме само дел, иако најважен, од целината, и не можеме ниту да страдаме ниту да се радуваме сами. Напротив, бидејќи човекот е, како да е, фокусот на сето, барем видливо, создавање, она што му се случува затоа не може а да не се одрази на сите краеви на кругот што го зазема. И тука е мудроста, колку што радува, толку и целосно достојна за човечкиот ум, прикажана не од Платон или Аристотел, туку од Павле и Петар, или, поточно, од Светиот Дух! Но, дали сонцето свири или не свири сега, не е толку важно за делото на нашето спасение со тебе, сакан слушател, но она што е исклучително важно е ова: дали сега свири или не свири, односно дали нашето сопствено срце ја чувствува или не ја чувствува радоста на спасението? О, колку би требало да биде радосен овој ден за оние кои, живеејќи според евангелските правила, со благодатта Божја успеале да се ослободат од врските на гревот и страстите и се удостоиле да го примат во себе залогот на Светиот Дух! Нема да ѝ грешиме на вистината ако кажеме дека сега доживуваат нешто слично на она што и се случи на света Елизабета кога се сретна со Богородица, по Благовештението на Ангелите. Како што Елисавета на ова го почувствува скокот на бебето во нејзината утроба, така и тие, со гласот на Архангелот кон Богородица, го чувствуваат во себе духовното скокање на „скриениот човек од срцето“ (1. Пет. 3:4), кој, според својата внатрешна суштина, е истото Слово кое сега е тело, кое мора, според верата, според Апостолот. 3:17) во секој од нас. Без разлика какви надворешни несреќи сега ги опкружуваат таквите христоносци, дури и да биле во сиромаштија и огорченост, дури и да седеле во синџири и затвор, дури и да страдаат од болест и маки, ништо не може да им ја одземе таа духовна радост и таа радост во Бога, која им заменува сè. А ти, грешник кој не се кае, колку и да изгледаш дека се радуваш на овој ден, колку и да се радуваш или триумфираш, во тебе има и не може да има мир или радост, зашто од каде би го добил тоа? Тоа може да го даде само Самиот Спасител, а вие немате жива заедница со Него, освен со зборови. Тоа може да го прифати и прими само чиста и мирна совест, но кај вас е темно, огорчено и болно. Ако дојдете сега (а да даде Господ да дојдете!) во себе и се чувствувате огорчени во гревот, тогаш наместо радост треба да бидете исполнети со очај и страв. Што ќе видите во тој случај? Ќе го видиш Самиот Божји Син како слегува на земјата за твое спасение и ќе се видиш себеси како лудак како бега од овој Спасител и го презира делото на твоето спасение! Ќе ги видите небото и земјата, сето неразумно создание како со радост одговара на гласот на семоќниот Искупител, а вие, разумно суштество, како мртов човек, како не го слушате овој глас и почивате на постелата на страстите во смртниот сон! Што може да биде покриминално и полудо од таквото однесување? Да престанеме, согубени во гревовите, да се залажуваме. Има и не може да има заедница меѓу Јехова и Ваал, меѓу Спасителот и гревот. Значи, една од двете работи: или ќе го оставиме порокот засекогаш и ќе почнеме да живееме како што заповеда светата вера и совеста, или ќе престанеме да го носиме името на христијанин и да учествуваме во Светите Тајни и празниците на Светата Црква. Амин. Имавме намера, браќа мои, сега духовно да разговараме со вас за нашата денешна прослава и да научиме што повеќе од евангелската приказна за Благовештението на Пресвета Богородица од Архангелот, но Господ сакаше нешто друго. На крајот од самата богослужба, кога требаше да излеземе пред вас на ова свето место, од преку Дунав одеднаш до нашите уши допре крикот на Бугарската црква... Со голема радост ја поздрави нашата победничка војска, додека го минуваа Дунав, ги поздрави како свои браќа по вера и јазик, како свои бранители и ослободители! Но, за жал, во каква состојба и се појави на нашата православна војска! Се појави понижена, сквернавена, гола, улцерирана! И прво, во Бугарија нема што јавно да се објави времето и часовите на богослужба, бидејќи тврдокорните обожаватели на Мухамед не можеа да го поднесат звукот на црковните ѕвона, како да предвидуваат во него знак на општо национално будење и крај на нивното неправедно владеење со оваа некогаш славна земја. Второ, на бугарските цркви, исто така, не постои она што, според наједноставниот концепт, е главната разлика помеѓу црквите и обичните градби - не, односно знакот на светиот крст, бидејќи на Мухамеданите исто така не сакаат да го видат никаде, како разоткривач на нивната злоба, и затоа на христијаните им е забрането јавно да го користат. Во самите бугарски цркви има екстремна сиромаштија во сè поради постојаното угнетување: нема доволно црковни книги, според кои треба да се извршуваат божествени служби, ниту свети облеки за олтарските службеници, па дури и какви било пристојни садови за празнување на Светата Тајна на Пречистото Тело и Крв Христови. И сега, несреќната бугарска црква, откако нашите христољубиви трупи ги оттргнаа од неа оковите и синџирите, ги подава своите ослободени раце кон Серуската црква, молејќи ја најнапред да им помогне на нејзините сиромашни цркви!.. Поради близината на местото и оддалеченоста, овој крик најпрвин стигна до нас, браќа мои, и побрзаме да се обратиме кон вашите уши и срца на овој благословен ден на празнување. Ако Синот Божји ја остави славата што ја имаше од вечноста со Отецот и слезе на земјата заради нашето спасение, за таа цел влезе во утробата на Пресвета Богородица и така зеде лице на роб - и зошто дојде, зошто се воплоти? За, откако го прими нашето тело, да го даде за нас на крстот како жртва на небесната правда, раздразнет од човечките гревови. Може ли да има поголема снисходливост, подлабоко смирение, повисока и посилна љубов? Да покажеме, браќа мои, од наша страна, дека вистински го сакаме нашиот Спасител и знаеме да ги цениме Неговите непроценливи заслуги. И за ова ќе ја избереме напатената бугарска црква, зашто она што ќе го направиме за неа во името на нашиот заеднички Спасител ќе биде прифатено и усвоено од Самиот Него. Да ја покажеме, велам, нашата љубов кон Него. Ете, Тој наскоро ќе оди на страдање и крст за нас! И ние ќе одиме со избрзани чекори за да стекнеме и организираме нешто, во Негово име, за нашите страдални браќа по вера. Кој може многу, направи многу: сè ќе биде стократно наградено! Ако не можеш да направиш многу, направи малку, зашто Господ не гледа на количината и цената на понуденото, туку на срцето на принесувачот. Вдовицата спомната во Евангелието придонела не со илјадници и стотици, туку само со две грини во црковната корвана (црковната ризница); и Господ го возвиши нејзиниот принос над сите други, зашто од љубов кон Господ и Неговиот храм таа направи се што е можно за неа. Да го направиме истото. Да не речат нашите браќа дека, под суров јарем, ни викаа за помош и не беа слушнати! Нека Самиот наш Господ еден ден не рече на Својот Суд: „Гол... бе...и нема да Ме облечете! (Матеј 25:43). Амин. Беседа на денот на предславието на Успението на Богородица Вчера, следејќи ги упатствата на Светата Црква, тргнавме од Тавор, осветлен со последните зраци на светлината од лицето на преобразениот Господ. Сега, следејќи го истото раководство на Црквата, мораме да одиме во Гетсиманија - на гробот на Богородица, за да можеме да ја видиме „последната тајна врз Неа“ (Кај литија, стихерата се самосогласни, глас 1). Тавор е богоугоден, а Гетсиманија е душата! Таму лицето на Синот свети со невечерната светлина на Божественото, овде ковчегот на Мајката изгледа како скала кон небото. Таму Мојсеј и Илија се појавуваат во слава и зборуваат за Неговото излегување, - нека го истакнат во личноста на Исус Оној Кој „не има само живи, туку и мртви“ (Рим. 14,9); овде се јавува слугата на чудата Гаврил со рајска гранка, - нека им проповеда на земните дека оној што слегува во гробот е најчесниот Херувим и најславниот без споредба, Серафим. Таму Божеството свети пред учениците од под телесниот превез, така што „кога ќе го видат распнат, ќе разберат бесплатно страдање“ (Кондак на празникот Преображение Господово); овде, пред напредната небесна слава на вечната Дева, се открива слабоста на Нејзината човечност и кога ќе ја видиме од десната страна на Престолот на Синот и Бога, ќе препознаеме дека таа величина не е дејство на мајчината природа, туку благодатта на Синот. Во Гетсиманија беше предодреден да се открие највисокиот степен на човечка слабост на Синот; таму се поти крв, таму се зацврсти од Ангелот; во Гетсиманија најпосле требаше да се појават човечките немоќи на Мајката: овде Нејзините очи, усни и раце се затворија, овде Нејзината пресвета душа беше ослободена, макар и за кратко, од најчистото тело. По ова, дали сега треба да размислуваме за која било друга тема за нашето учење, освен за сите да бидеме пренесени во мислите во смртната постела на Преблажениот, кој сега ги има сите апостоли освен еден? Накратко со зборови да го повториме она што го видоа со свои очи. По Господовото вознесение на небото и по слегувањето на Утешителот на апостолите во вид на огнени јазици, место на живеење на Богородица извесно време не бил Ерусалим, туку градот од кој дошол и живеел свети Јован, на кого таа наместо мајка и била дадена од Крстот. „Од тој час“, се вели во Евангелието, „ученикот си пиеше себеси“ (Јован 19:27). Колку и да беше спокојно ова засолниште и без разлика колку нежна и света грижа беше опкружена во куќата на саканиот ученик на Исус, нејзиното мајчинско срце ја привлече назад во Ерусалим, каде што речиси секој пат беше обележан со нозете на Нејзиниот Син и Бог, и каде што секое место носеше со себе спомен или слава или Неговото страдање. По враќањето во овој град, Нејзиното најомилено занимање, како што раскажува легендата, било да оди по скапоцените стапки на Нејзиниот сакан Син, да се моли каде што Тој се молел, да се одмора таму каде што Тој се смирил. Затоа, Голгота, Маслиново и Гетсиманија уживаа во глетката на Божествената благодат почесто од другите места. Гетсиманија дури конечно стана Нејзиното постојано последно засолниште на земјата. Како Нејзиниот Син, кој се молеше овде три пати додека не се поти крвта, таа минуваше цели денови и ноќи во молитва среде градот со маслинки. За што се молеше? Таа, исто така, се молеше, без сомнение, за брзо ширење на спасоносната вера во Нејзиниот Син низ целото лице на земјата; се молеше за преобраќање во вера и за познавање на вистината на еврејскиот народ кој пропаѓаше во неверство и горчина; таа се молеше за нови Цркви, кои беа засадени од апостолите во различни земји и меѓу различни народи; таа се молеше, без сомнение, за сите идни Цркви што требаше да бидат засадени од нивните ученици и наследници; затоа и таа се помоли за нас, на кои своевремено се удостои да се просветлиме од светлината на евангелската вера; но сите Нејзини молитви завршуваа со барање за Нејзино брзо ослободување од телесните окови - за да Го види лице в лице, Кој, по Неговото Вознесение на небото, како доказ на бестрасноста на Неговото Божество, повеќе не ѝ се јавуваше. Дали таква чиста и света молитва, се чини, да не се слушне наскоро и да не се задоволи веднаш? Но, таа не беше наскоро, многу брзо, слушната и задоволна - да научиме по примерот на Богородица да не се исцрпуваме во нашите молитви, да не го сметаме тоа за знак на невнимание одозгора ако ни се случи нешто што е спротивно на нашите молитви и желби. За самата вечно-девица, се разбира, беше подобро да отиде брзо кај Синот на небото и, наместо во телесните врски, да почне да ужива во небесното величие; но за утеха на апостолите Христови, за тие, лишени од видливото присуство на нивниот Учител и Господ, да најдат заедничко прибежиште со Неговата Пресвета Богородица според телото, Пресвета Богородица мораше да остане на земјата, и остана значително време - повеќе од две децении. Но, конечно, пристигна долгоочекуваниот час на егзодус. Четириесет дена пред нејзината смрт, за време на огнените молитви кон својот Син за нејзино забрзување, Богородица пред себе го виде Архангелот, истиот кој некогаш ѝ ја проповедаше радоста на неуметничкото зачнување. Откако го навести времето на заминување, небесниот гласник ѝ предаде рајска гранка во име на Синот и Бога - нека стане на нејзиниот гроб знак на победа над смртта. За Она, која долго време живееше во дух и срце со Синот на небото, на земјата не останаа желби освен една - уште еднаш да ги види апостолите покрај нејзиниот кревет пред нејзината смрт, да се утеши со нивната вера и љубов, да им го изрече последниот благослов на Мајката Божја, да охрабри и вдахне со надежта за Нејзиното посредување на престолот на Синот. Но, тоа беше сосема невозможно да се постигне на вообичаен начин, бидејќи апостолите долго време беа расфрлани да проповедаат по целата земја. Единствената Божја сила можела директно да го стори тоа и не се двоумела да го изврши своето дејство. Носени, како што вели легендата, „на облаците“, сите апостоли, со исклучок на Тома, се собраа во Гетсиманија на денот на Успението на вечната Богородица. Опкружена со ова свето лице, утешена од нивната љубов, сред Неа и нивните молитви, Богородица во мир го предаде својот дух во рацете на Својот Син и Бог. Кога Пречистото Тело беше погребано и скриено во Гетсиманската јама, на третиот ден се јави и свети Тома; Бог го уредил така, така што истиот апостол, кој преку неверување во воскресението на Синот служел да ја открие Неговата Божественост, да биде и орудие за откривање на славата на Неговата Мајка. Лишен од утехата да ја види Богородица сè уште жива, свети Тома им се помоли на своите соапостоли да му дадат благодат да го види дури и Нејзиното мртво тело, да се освети бакнувајќи го и поклонувајќи го, како ковчег на светилиште и живеалиште на славата Господова. Но, кога, сакајќи да ја задоволат оваа чиста желба, апостолите го отворија ковчегот во дувлото, се покажа дека е сосема празен. Светото тело се упокои таму каде што беше прославената душа, така што, како Синот, и Мајката нема да види нераспадливост во своето тело. Тогаш сите разбраа дека самото успорување на Тома не е чин на случајност, туку на Божја Промисла, за преку тоа на целиот свет да му се открие упокојувањето на Богородица заедно со нејзиното тело на небото. Ете, светата приказна за Успението на Богородица, како што ни ја пренесоа древните богоносни отци! Дивен беше нејзиниот влез во овој свет; прекрасно е егзодусот од светот! Таа што во својата утроба и во рацете го роди Оној Кој носеше сè, не можеше како обични човечки ќерки да стане храна на гробот. Оддадена е почит кон природата; како земја родена, таа умре во тело; но и благодатта се покажа со сета своја сила: како Мајката на стомакот, таа очигледно, по патеката на гробот, се вознесе кон стомакот и славата. Да ги почитуваме овие мистерии и чуда! Да ја благословиме и прославиме Онаа што за таа цел се вознесе на небото со тело - нека биде заштита и посредување за целиот свет. Но, во исто време, нема да го оставиме гробот на Нејзиното тело (без корист) - без духовно издигнување. Не залудно Спасителот рекол дека оние кои верно ја исполнуваат волјата на Неговиот Отец се како Неговата Мајка и браќата. Тоа значи дека ако ние, како Богородица, беспрекорно одиме во законот Господов, тогаш, како Неа, незавидливо (великодушно) ќе станеме учесници во Господовата благодат. Оваа благодат, која нè храни, зајакнува, просветлува и осветува низ нашите животи, не може а да не се одрази во часот на нашата смрт. Како? Не, се разбира, со пренесување на нашето смртно тело на небото (зошто е таму, со неговата нечистотија?), туку правејќи ја нашата смрт каква што Црквата посакува за сите нас во своите молитви, односно бесрамна, мирна и безболна. Овој дар е доволен за нас, помалку од совршени, само ако Господ би удостоил да го подари на секој од нас! Амин. Слово за Денот на Успението на Пресвета Богородица Се чини дека ако е можно и пристојно некој да не умре, како Енох и Илија, тогаш тоа е Мајката на Синот Божји. А сепак, Таа се упокои во сон на смртта! Ова значи дека смртта е неизбежна! Од друга страна, ако смртта била значајно зло за човекот, тогаш ако некој, тогаш Мајката на Синот Божји не би била подложена на ова зло; а сепак Таа претрпе смрт. Тоа значи дека смртта не е зло и штета за човекот! Смртта е неизбежна, смртта е безопасна; Еве две вистини кои природно ми паѓаат на ум на денот на Успението на Богородица. Дали човек треба да ги памети? Тоа е апсолутно неопходно. Зашто, ако смртта е неизбежна, тогаш секој треба однапред да се подготви за неа. Ако смртта сама по себе е безопасна, тогаш нема причина да се плашиме или трепериме од неа. Дали, сепак, се сеќаваме на овие вистини? Напротив, се чини дека ништо не се заборава толку колку што се тие. Живееме како никогаш да не би умреле, затоа што воопшто не се подготвуваме за смрт; но ние умираме како никогаш да не воскреснеме, зашто неизмерно се плашиме од смртта. Малку размислуваме за нашата смрт, за покажи ми личност која секој ден би посветувала барем неколку минути на ова; Во меѓувреме, смртта може да ни доаѓа не само секој ден, туку и секоја минута. Уште помалку се подготвуваме за смрт, за посочувај каде и каква е оваа подготовка? Дали оваа подготовка за смрт, кога гладуваме за награда по награда, градиме згради по згради, преминуваме од задоволства и забава кон нови задоволства и забава? Живеевте, на пример, повеќе од половина век, и самите чувствувате дека е многу поминато пладне, вечерта не е далеку, а речиси е ноќ: кажи ми, што подготвивте за ноќевање под земја? И такво невнимание до смрт кај најстарите луѓе. Што можеме да кажеме за луѓето на машка возраст? Што да кажам за младите? Ќе им ставиш насмевка на усните, потсетувајќи ги на потребата да се подготват за смртта, додека колку млади мажи секоја година се спуштаат во гробот! После ова, може да се помисли дека секоја подготовка за смрт ја сметаме за сосема непотребна. Но, како можеме да го сметаме ова за непотребно? Кога тргнуваме на кратко патување, се грижиме што да земеме со нас, каде да застанеме, што да правиме; и кога влегуваме во портите на вечноста, замислуваме дека не е важно како влегуваш во нив, што носиш со себе, како се позиционираш! Дали може да има поголемо невнимание за себе и за својата вечна судбина? Или не се сакаме себеси и затоа одлучуваме да правиме што и да ни се случи после смртта? Но, ние немаме таков вид на самоомраза; живееме вака за да си угодиме; Се трудиме да ја отстраниме и најмалата тага на душата, а да го излечиме и најмалиот чир на телото. Тагата и болеста нè засегаат, но смртта не, и вечноста не! Несфатливо слепило! Екстремно самосожалување! Меѓутоа, не е тешко да се погоди што ја доведува смртта во заборав меѓу нас и што не ни дозволува да се подготвиме за неа. Ние сме премногу посветени на телесниот живот и неговите суети; а природата на световните суети е таква што тие, како прашина на патеката, ги заслепуваат очите и не им дозволуваат да видат што им претстои. Бидејќи сме среде овој облак, а понекогаш и виор од прашина, не сме во можност да погледнеме во иднината; Гледаме само околу себе и се фаќаме за сегашноста. Кога, на пример, треба амбициозниот човек да размислува за смртта ако суетата го заслепила до тој степен што сите негови мисли и душа се насочени кон одредена награда и разлика? Доволно е да размислите и да се предомислите, за да не го претекне некој на патот, како да го понижи својот противник, да стане рамноправен со неговите претпоставени, да го покаже своето достоинство, да ги скрие недостатоците, да му се додворува на моќниот шеф. Кога богат човек, или некој што почнува да се збогатува, треба да размислува за смртта? Целиот негов ум е веќе зафатен со сметки и пресметки; Таму е пуштена стока, а од таму се очекува стока; таму службеникот е погрешен, овде работите одат лошо; како да го поддржите или коригирате заемот, дали има шанса да позајмите или позајмите пари; Не се доволни само деновите, туку и ноќите за да се премислите за сето ова. Кога научникот треба да размислува за смртта? Тој сè уште не дознал сè, не се сомневал во сè; можеш да направиш такво и такво откритие, да фрлаш сомнеж на ова и она, да ги надминеш своите претходници, да го привлечеш вниманието на твоите современици, да станеш познат како светилник на векот, да го овековечиш своето име. Така, суетата во различни форми ги заслепува очите! И кој е ослободен од ова слепило? Од друга страна, сликата за смртта е толку страшна што е страшно дури и да се помисли на неа. Тоа може да се направи само за време на Великиот пост, во Страсната седмица, во Велики петок... Во друго време, тоа би значело да ги попречувате мислите барем цела недела, да ја прекинете работата, па дури и да го оштетите вашето здравје. Како да се одлучи за ова пред докторот да каже дека веќе нема надеж, пред да се појави исповедникот со молитвеник и крст, пред последната болест да се засили до последен степен? Тогаш ајде да размислиме за тоа; а дотогаш зошто џабе се мачиш и се мешаш со духови? Зарем ова не е, браќа мои, приказната за нашите животи? Зарем ова не е начинот на кој постапуваме? Кажи ми: каде е разумот, каде е калкулацијата, каде е самољубието? Ако непријателот, кој бара наше вечно уништување, беше оставен да ги контролира нашите постапки, може ли посигурно да не уништи? Дали вака треба христијанинот да гледа на смртта? Вистина е дека смртта е тажна почит на гревот, последица на нашиот несреќен пад во Еден, но со Христовата благодат оваа казна е претворена во средство за наша награда. Сега смртта за вистинскиот христијанин не е лишување, туку добивка; зашто ние, оставајќи го овој суетен и натоварен со зло свет, преминуваме од него во повисок и подобар свет; фрлајќи ја смртната покривка на нашите тела, одиме и облекуваме нова облека, нераспадлива и прославена; Одвојувајќи се на кратко од нашите ближни кои останале овде, влегуваме во кругот на нашите ближни кои поминале пред нас, и уште поважно, во најблиската заедница на Ангелите и Самиот наш Господ и Спасител. Од што да се плашиме, од што да се жалиме? Но, ние трепериме, плачеме, се предаваме на очајот: зошто? Затоа што тие никогаш не навлегле во евангелските вистини, како што треба, и се туѓи на светлината со која ни го осветлува задгробниот живот; затоа што се премногу приврзани за земното и расипливо; затоа што никогаш не се подготвивме за смрт. За сето ова, смртта нужно ни се чини крајно зло; додека, со соодветното расположение на нашиот дух и срце, со христијански начин на размислување и дела, таа можеше да ни служи, како што служеше за сите вистински христијани, дури и како радост и утеха. Да престанеме да бидеме како бесмислени деца. Да земеме од гробот на Богородица поука да не ја сметаме смртта сама по себе за зло, зашто ако таа стане таква, тоа е по наша вина, односно кога заминуваме од овој живот оптоварен со гревови, без вистинско покајание и вера. Но, со таквиот начин на дејствување, животот е уште поголемо зло од смртта, бидејќи смртта, барем, завршува континуираната серија на оние гревови и беззаконија за кои се користел животот. Амин. Како се случува ова, без претерување, чудо? Како човек, суштество толку самољубиво, кое живее за секогаш да се чувствува добро, како доаѓа до таков заборав на неговите благодети што ја врти скалата што му е дадена да се искачи на рајот неповратно во пеколот? Сето ова се случува, браќа, на најнезабележителен начин, а оваа незабележливост е делумно причина што човекот постапува спротивно на своето добро. Ковчегот се покажува како скала во моментот на самата смрт, но останува скала во текот на животот, и станува незабележлива. Човек живее без да размислува за својот ковчег, но ковчегот, напротив, секогаш се сеќава на него, секоја негова постапка се претвора во чекор од скалата: добро - до рајот, а злото - во пеколот. Така, кога умира, човекот ја наоѓа скалата на ковчегот веќе подготвена, незабележливо направена од самиот себе во текот на неговиот живот; Тој често со ужас гледа дека таа е спуштена во пеколот, но веќе не може да ја сврти во рајот; следниот пат кога не живеат, а несреќната душа оди таму каде што ја води страшната скала! Така, браќа, како што е животот, таква е и смртта! Скалилата всушност не се ковчегот, туку нашите дела. Оној кој живеел во љубов кон Бога и своите ближни, љубовта кон Бога и своите ближни ќе ја најде во смртта. А кој го поминал својот живот во калта на гревот, бил ладен кон добрината и немал време да ја измие својата расипаност со солзи на покајание, во смртта нема да најде ништо освен темнина, студенило и распаѓање. Ковчегот на таквата личност, спуштен во земја, нема да почива во мир во мајчината прегратка, туку ќе се спушти до самите длабочини на пеколот. Ова е законот на нашето постоење: она што е добро овде произведува добро и таму, она што е зло овде води кон зло и таму. Дали ќе се жалиме дека така нашето спасение се префрла во наши раце и зависи од нашите дела? Но, токму тоа е високата предност на нашата природа, токму тоа не поистоветува нас, земните суштества, со Ангелите. Мудроста и семоќта Божја го направија невозможното возможно: гробот, изграден од нашите гревови и, во суштина, живеалиштето на една расипаност, се претвори во скала по која може да се искачи од земјата до небото. Но, каде да се свртиме оваа скала треба да остане во наша моќ: без ова ние би престанале да бидеме луѓе. Имајќи го ова на ум, да живееме со смртта на ум, за додека умираме да го доживееме животот. Да не бидеме мрзливи во постојаното правење добри дела, дури и ако тие вклучуваат тешкотии, со цврста увереност дека секој од нив еден ден ќе ни послужи како чекор до рајот и колку е потешко, толку е поголема висината до која ќе не доведе. Внимателно да го избегнуваме секој порок, колку и да изгледа убав, запомнувајќи дека со текот на времето ќе се претвори во чекор до пеколот. Ако ние, како Пресвета Богородица, чие пречесно Успение сега го почитуваме, го поминеме својот живот во држење на Божјите заповеди, во чистота на духот и телото или ако успееме да ја вратиме изгубената чистота преку вера во Откупителот и срдечното покајание за гревовите, тогаш на денот на нашето Успение ќе ни се случи чудесно чудо и ќе ни се случи чудо над нас. Амин. Слово за Денот на Успението на Пресвета Богородица Почитувајќи го Успението на Богородица на овој ден, Светата Црква го нарекува ова Успение „последна тајна што почива врз неа“. Бидејќи последната или последната тајна нужно ги претпоставува претходните и почетните тајни, тогаш, веројатно, повеќе од еден слушател на црковната псалмодија доаѓа до мислата на прашањето: кои се тие тајни? Наша должност е да дадеме одговор на ова: и ние сме сè повеќе спремни да го правиме тоа со големо задоволство, бидејќи разгледувањето на таинствата извршени над Богородица за време на продолжувањето на нејзиниот живот, од една страна, може да послужи за да ја прославиме во денешно време, „последната тајна што почива на Неа“, од друга страна, може да биде богат извор на мисла и утеха. Едно би можело да не спречи во овој случај - дека секоја тајна ја сака неповредливоста и не трпи ладно истражување; но ние ќе ги допреме тајните во животот на Богородица не со суви прашања и ладно збунетост, туку со вера и љубов кон Нејзиниот сечесен спомен. Првата тајна во животот на Пресвета Богородица е откриена со Нејзиното раѓање. Зашто од кого таа дојде? Од постари родители, како што ни кажува светото предание, како резултат на посебна молитва и завет. Мудроста Божја сакала таа што морала да се породи без вештачење, самата да биде плод не толку на силите на природата, колку на приливот на благодатта. И така, Јоаким и Ана стигнуваат до оние години во кои се губи секаква надеж да се биде татко или мајка. Но, ова свето дуо има вера која ги победува законите на природата; и како резултат на оваа вера, придружена со горлива молитва, се појавува Марија, чист дар од небото, и затоа способна да биде неисцрпен извор на благослови за земјата. Така беше извршена првата тајна на раѓањето на Преблажениот. Втората тајна се појавила над Неа кога била воведена во храмот, на тригодишна возраст. Токму овој вовед на таква возраст беше извонреден, како последица на посебен извонреден завет - плодот од своите молитви да се посвети на Господа. Во меѓувреме, ова воведување во храмот отвори можност за идната Мајка на Синот Божји да се воспита во храмот и така уште од најмала возраст да се соедини по дух и срце со се што е свето. Но, дури и додека беше во храмот, ќерката на Јоаким, според вообичаениот редослед на нештата, мораше да остане на неговиот праг. Наместо тоа, како што сведочи традицијата, првосвештениците ѝ дале дозвола да навлезе во внатрешниот превез, да влезе во Светињата над светињите, каде што еднаш годишно имал право да влезе само еден голем првосвештеник. Не знаеме со сигурност како резултат на какви извонредни настани или откровенија ја добила таа извонредна и невидена предност, но веднаш гледаме дека оваа тајна на влегувањето во Светињата над светињите крајно и доликувала на идната Мајка на Синот Божји. Живиот Божји ковчег мораше да се појави, барем одвреме-навреме, каде што некогаш постојано се чуваше неговиот симбол и прототип - ковчегот на заветот со мана и плочи. Третата тајна следела кога Светата Богородица достигнала полнолетство. Стариот завет, како што знаеме, не ја знаел состојбата на девственост, посветена на Бога и осветена со законот. Затоа, кога ќерката на Јоаким и Ана станала полнолетна во храмот во Ерусалим, првосвештениците сакале да ја отстранат од храмот за таа, по примерот на другите израелски девици, да избере брачен другар за себе. Но, Светата Дева решително изјавила дека цврсто одлучила во текот на својот живот да не припаѓа на никој друг освен на единствениот Бог. Првосвештениците не знаеја што да прават; и по консултации и молитви решиле да ја свршат со таков човек кој би се согласил да го носи името на нејзиниот сопруг без да ги искористи неговите права. Ждрепката падна на старец Јосиф; и така Марија станува жена, без да престане да биде девица, и на тој начин ги спојува невиноста и бракот, благословот на Стариот Завет и благодатта на Новиот Завет. Во меѓувреме, оваа мистерија на свршувачката, овој брак по име засега служи како покритие неопходна за големата тајна на воплотувањето на Синот Божји, заштитувајќи ја Светата Дева од сите сомневања, како од страната на Евреите, кои инаку не би се двоумеле да ја сметаат за злосторник, а од страна на таа жена која ја чекал својата првобитна непријателка. ги налути небото и земјата, ако видеше дека девицата зачна Син во утробата. Како се случила најславната тајна на воплотувањето на Синот Божји, на сите им е познато од Евангелието. Архангелот го проповедал Евангелието; Богородица понизно рече: „Ете, слугинката Господова“ (Лука 1,38); осамна моќта на Севишниот и „Словото стана тело! (Јован 1:14). Ова е висината на тајните извршени на Пресвета Богородица; но оваа висина на мистерии не беше крајот на нив; не, мистериите продолжија, но само се продлабочуваа, станаа поневидливи, без да престанат да бидат поучни и утешни. Дали сакате да знаете кои се овие тајни? Прво, тајната на распнувањето. Чија? Сине? Не, мајко. Да, браќа мои, немаше само еден Син на крстот, имаше и Мајка. Кога? И во текот на животот, но особено на Голгота. Зарем Самиот Божествен Син не рекол: „Кој не го прифаќа својот крст и доаѓа по Мене, не е достоен за Мене! (Матеј 10:38). Кој може да биде подостоен за Синот како Мајка? Затоа, никој никогаш во текот на својот живот не носел таков крст како Пресвета Богородица. Овој крст не беше составен од дрво или материјал, туку од големината што и доликува на Богородица и од понижувањето во кое оваа Мајка остана до нејзината смрт. Размислете: самиот Архангел ја нарекува Нејзината благодатна и ја повикува на радост; Таа веќе го носи во својата утроба Синот Божји; а во исто време мора да страда од сомнеж пред чуварот на Нејзината невиност - и какво сомневање! Дека е крадец на бракови!.. Не е ли ова крст? Се ближи времето да го роди Оној чиешто „царство нема да има крај“ (Лука 1:33); и за Неа „нема место во гостилниците“ во Витлеем (Лука 2:7); Таа треба да Го роди во јама и да Го положи во јасли!.. Не е ли ова крст?.. Ангелите пеат: „Слава на Бога во висините“ (Лк. 2:14); Магите се поклонуваат и носат подароци; а веднаш потоа, бегајќи од Ирод, мора да се бега ноќе во Египет по патека што е едвај проодна среде бел ден! Зарем ова не е крст? А на Голгота - што мислите дека почувствувало срцето на мајката кога Синот во агонија извикал: „Боже, Боже мој... ме остави!“ (Пс. 21:2). Овде, без сомнение, страшното предвидување на Симеон се исполни со полна сила: „А тебе... Оружје ќе ти ја пробие душата!“ (Лука 2:35). Кога оружјето минуваше низ самата душа, немаше потреба да се пробиваат рацете и нозете: тајната на духовното распнување беше завршена!.. Со крајот на оваа мистерија, се чинеше дека сè што е погреб ќе биде отстрането од Мајката, исто како што беше отстрането од Синот, дека таа, по воскресението, ќе почне видливо да свети низ целиот свет со славата на Воскреснатиот. Напротив, Марија ќе остане во нејасност до крајот на својот живот, меѓу најскромните ждрепка. Зошто е ова така? Зашто, тајната на сораспнувањето на Синот на Голгота веднаш беше проследена со друга мистерија - посвојувањето синови од Јован, мистерија што ретко кој ја забележува, но не помалку неверојатна и изобилна во духовното издигнување. Навистина, браќа, дали некогаш сте размислувале за ова чудесно посвојување што следело на Голгота? Дали навлегувавте во целта и духот на оваа акција? Зошто Мајката на Синот Божји овде во Мајката му е дадена на ученикот и така, како да се каже, извесно време е симната од висината на Нејзината неспоредлива големина? Дали е навистина така што таа може да има засолниште во куќата на Јован? Но, кој од верниците, по воскресението на Синот, би можел да одбие засолниште кај Неговата Мајка?.. И дали таквите земни, неважни наредби можат да дојдат од крстот? Не, мистериозните зборови: „Жено, ете, твојот син! (Јован 19:26) имаат подлабоко значење: тие го одредуваат карактерот на остатокот од животот на Богородица; тука е клучот за објаснување на сите понатамошни настани со Неа. Слушај! Кога Божеството на Синот, со Неговото воскресение и вознесување на небото, се откри со сета своја сила, кога целиот свет почна да се поклонува пред името на Распнатиот, во тоа време Мајката Исусова природно ја имаше најголемата чест и слава поради Мајката на Синот Божји, Спасителот на луѓето. Никој, без сомнение, не би можел да биде подостоен за Марија од оваа чест и оваа слава; и никој, без сомнение, не би ги користел свето и божествено како Пресвета Богородица, но славата за време на земниот живот, освен што ќе ѝ ја одземе најточната сличност со Божествениот Син, Кој до крајот на својот живот немал каде да ја положи главата, би била придружена со важна непријатност што непријателите не би го пронашле случајот на злосторството на христијанинот. тоа во прекор за успесите на Евангелието; големото и прекрасно дело за свртување на целиот свет кон Бога не би било ослободено од врски и врски, иако сосема чисти, но сепак земни и човечки; Би било тешко дури и за проповедниците на Евангелието да се постават во правилен однос со прославената Мајка Божја чии јасли и крст го проповедаат. И сега, со посвојувањето на Пресвета Богородица на Јован на Голгота, сите овие непријатности се отстранети; на самиот врв на духовната величина, во моментот на најголемата жртва, од која треба да започне славата на Марија, таа со таинствените зборови: „Ете, твојот син!“ префрлен, како да беше, во кругот на обични мајки; Усвојувањето на Џон Хер е наведено до крајот на нејзиниот живот, за едноставниот дел на првиот христијанин. Отсега сите превези се одземени; анимираниот Божји Табернакул се појавува во сета своја слава; на нејзиното место е поставена пресветата икона на Новиот завет; Најчесниот од херувимите е издигнат над сите небеса; и целиот универзум почнува да му угодува на Оној Кој стана извор на благослови за целиот човечки род. Размислувајќи за таквите тајни (а ги наведовме само најважните) во животот на Пресвета Богородица, која сега заедно со Црквата не би ѝ извикала радосно: „Прекрасни се Твоите тајни, Богородице!“ Прекрасно во Твоето благодатно зачнување и раѓање, чудесно во Твоето прекрасно влегување во храмот и уште попрекрасно влегување во Светињата над светињите; чудесна во невидената свршувачка на свети Јосиф и носење име на жена, без да го познава мажот; чудесно во бессемното зачнување и раѓање од Светиот Дух на Вечниот Син Божји; чудесно во постојаното, по примерот на Синот и Бога, страдајќи и поднесувајќи многу различни крстови и искушенија; чудесно во мистериозното посвојување на Јован и отфрлањето на сета земна слава; чудесно, конечно, во самото Успение и последователното преземање на Пречистото Тело со слава на небото! Но, браќа мои, со почит восхитувајќи се на светите тајни на Божјата Промисла во животот на Пресвета Богородица и свето угодувајќи го споменот на Нејзиното Успение на овој ден со размислување за нивното сеќавање, да не заборавиме дека нашиот живот не е без тајни, дека овие тајни на нашиот живот се слични на моите животи; Посебно да не заборавиме дека некои од тајните на нашиот живот ни се случуваат без нас, а некои, и најважните, од кои зависи нашата вечна судбина, секако бараат наше учество, а поради тоа што нема, без да бидат остварени над нас, можат да нè подложат на страшна осуда. Кои тајни на Божјата Промисла се извршуваат врз нас без нас и наше учество? Тоа се главно две мистерии - нашето влегување во овој свет и нашето излегување од него, односно мистеријата на нашето раѓање и смрт. Кој би можел да го одреди нивното потекло во светот? Никој. Кој може сам да ја одреди нивната смрт? Исто така никој. И двете се во рацете на Бога; и бидејќи тоа е во рацете на Бога, можеме да бидеме смирени во врска со овие тајни на нашиот живот, цврсто верувајќи дека семоќта и мудроста Божја направиле и ќе направи, ако се предадеме на волјата Божја, за нас и за нас сè што ни е потребно и корисно ќе биде направено толку успешно како што никогаш не би направиле сами. Но, тајната на нашето соединување со нашиот Спасител не може да се исполни без прелиминарното чистење на нашата грешна и нечиста природа, без погубување на нашиот грев и сензуалност, без самооткажување на нашата волја расипана од самољубие и страсти, накратко, без сораспнување со Него во нашиот дух и срце. Кој може да го направи сето ова во нас без нас? Очигледно никој. Ако не одлучиме да умреме за гревот за да оживееме со Христа со нов живот исполнет со благодат, тогаш ќе останеме живи за светот, но мртви за Бога; ако останеме мртви за Бога и праведен живот, тогаш нашиот Спасител, како и Пресвета Светиња, нема да престојува во нас, нечист и непокајнички, и нема да стане во нас почеток и извор на вечниот живот; и без тоа, ние, служејќи му на светот, работејќи го целиот наш живот во тело, ќе умреме во гревови и ќе бидеме отфрлени од лицето Божјо. Затоа, гледајќи како овие големи тајни биле извршени над самата Богородица, како Таа, преку чистотата на животот и смирението, ја постигнала благодатта да биде сад на Божјиот Син во телото, како подоцна ја хранела и сочувала оваа благодат преку дела на чиста љубов и самопожртвуваност, да обрнеме внимание на мојот почеток и на почетокот на животот. ние, без разлика дали се обидуваме да го доближиме нашиот со дух исполнет со благодат пристап до нашиот Спасител, за таинственото соединување со Него - со целото наше битие, и за тоа, дали постепено се чистиме од секаква нечистотија на телото и духот, дали сè повеќе ја заклучуваме нашата волја во Неговата најсвета волја, дали го љубиме Неговиот Крст и милосрдно ги поднесуваме нашите искушенија за Он да нè изгони. Добро за оној кој одамна е запознаен со овие големи и свети тајни и ги гледа како се извршуваат врз себе! На таков човек му останува само да се труди и да остане верен до крај. Добро е и за тој што иако доцна ја дозна важноста на овие мистерии за себе, но, откако научи, не беше бавен во користењето на сè, па почнаа да му се случуваат и нему! Но, што ќе биде со оние кои воопшто не размислуваат за своето спасение и за својот Спасител? За него ќе дојде времето на последната тајна во животот, времето на смртта; но колку оваа тајна ќе биде страшна за него сама по себе, а уште повеќе по нејзините последици? Зашто, ако смртта на грешникот, според сведоштвото на словото Божјо, е сурова, тогаш бесмртноста на грешниците е уште посурова и пострашна. Амин. Колку смртни случаи има еден човек? Еден, обично велат, од кој никој не може да избега. Точно, човек има една телесна смрт, која не може да се избегне, но има уште две смртни случаи, кои може и треба да се избегнат. бидејќи овие две смртни случаи зависат од нас и, ако се избегнат, го ставаат човекот во најблажена состојба, а ако не се избегнат, го прават несреќен цела вечност, тогаш се чини дека не треба да размислуваме за ништо толку често, ниту да се грижиме за ништо толку многу како да ги избегнуваме овие смртни случаи. Но, тука е нашата грижа! Многумина не ни знаат дека постојат! Првата од овие смртни случаи е духовната смрт, која се состои во смртта на душата за живот во Бога. Се создава од гревот и беззаконието. Секој грев е болест на душата, рана на срцето. Но, ако овие болести, овие рани се намножат, станат отровни, тогаш конечно следи смртта на душата; станува мртво за Бога, за вечноста, за доблеста, за законот. Таквиот човек, како мртов, има очи на разум, но не ја гледа светлината Божја, има слух, но не го слуша ниту крикот на сиромаштијата, ниту гласот на правдата; има раце, но не ги испружува да прави добри дела; има нозе, но не може да направи ниту еден чекор на патот на покајанието и исправката. И нашето око понекогаш ја гледа оваа внатрешна смрт, гледа во каква положба е душата. Ние велиме: „ова е бездушен човек“; „нема совест“, „нема срце“. Но, сите наши изрази се далеку од изразување на материјата. Не, ова е духовен мртовец. Внатре во таков човек, како во гроб, има смрт и расипаност, расипување на мислите, желбите, похотите! И можеби, кога би можеле да ја видиме душата во нејзината внатрешна форма, би бегале од неа со ужас, како што би бегале од мртов човек во ноќта. Зошто самиот таков човек не ја чувствува својата жална ситуација? Затоа што го изгубил своето најдуховно чувство. Тоа е она што служи како знак на духовна смрт, бидејќи мртвиот човек е бесчувствителен. „Но, во него има чувство, бидејќи размислува, посакува, дејствува, ужива, страда“. Се разбира дека има, но ова чувство не е од духот, туку од телото, сето ова чувство е насочено кон размена (размена) на вечноста; Ова чувство не е на личност, туку на животни, бидејќи и тие разбираат, посакуваат, уживаат и страдаат. Згора на тоа, ова чувство или, ако сакате, остатокот од чувството, сето тоа е окупирано со телесна суета, сè е насочено кон размена на вечноста: некои за почести, некои за богатство, некои за сетилни задоволства. Ова чувство не се грижи за духот и совеста. Има моменти кога овој духовен мртовец - бидејќи благодатта никогаш не го остава најмалиот грешник, а благодатта е семоќна - се чини дека воскреснува во овие моменти. Тој самиот ја чувствува својата ужасна ситуација и не ја крие од другите. Оттука и изразите: имам пекол во душата, јас сум човек на уништување! Овие моменти се необични во животот. Овде грешникот, со силата на благодатта, може да се каже, се издигнува од длабочините на пеколот, се искачува до средината меѓу него и рајот и му се дава можност да избере ова или она. Таквите моменти се моменти на преобраќање и духовно воскресение, штом грешникот, откако се почувствувал себеси, се предава на светата вера и покајание; исто како што овие моменти се моменти на очај и самоубиство, кога темната сила има предност во душата на грешникот над разбудената совест. Таква е смртта на душата! Тоа не не плаши затоа што не е толку видливо и се крие под превезот на телесниот живот, но е најстрашно, зашто само ја прави телесната смрт суштинско зло за него. Без ментална смрт, физичката смрт е дури и голем благослов, бидејќи таа го ослободува човекот од тагите на овој живот и го воведува во земја на мир и блаженство. Духовната смрт е страшна затоа што таа (и само таа) предизвикува вечна смрт. Беседа на денот на празникот Успение на Пресвета Богородица На денешен ден Светата црква го одбележува празникот Успение на Пресвета Богородица. Колку и да сме мали и недостојни во споредба со Неа, нашето успение веројатно ќе биде проследено со еден вид давање; односно и по нашата смрт, според Повелбата на Светата Црква, тие ќе нè одбележуваат во молитва на третиот, деветтиот и четириесеттиот ден, објавувајќи ни секој пат вечен спомен. Кога и колку брзо ќе се случи ова? Никој не знае. Можеби многу наскоро. Но, во секој случај, најдалечната смрт е само неколку десетици години, не повеќе. Така, ќе помине малку време, а ние нема да бидеме на земјата! Ќе помине малку време, а реалниот свет, со сите негови благослови, со сите негови таги, ќе престане да постои за нас! Каде ќе бидеме тогаш? Ќе бидеме таму каде што се сега сите наши предци и каде што сите наши потомци ќе одат по нас. Ќе бидеме таму каде што никој од нас не влегува жив и каде што никој не се враќа мртов. Ќе бидеме таму каде што за едни нема ниту тага, ниту воздивнување, а за други нема ниту радост ниту мир. Ќе бидеме таму каде што, не како на овој свет, завршува сè што почнува, туку каде што и да почне, постои без крај. Еве каде ќе бидеме сите за неколку години!.. Размислуваме ли за ова, браќа, дали се подготвуваме за ново живеалиште на небото, за повисок и бесконечен начин на постоење? Толку малку што оваа тема воопшто не припаѓа на обичниот круг на нашите мисли. Чудноста е неразбирлива! Невниманието е неверојатно! Какво патување до далечна земја претстои - колку собири и подготовки! Се обидуваме однапред да дознаеме каде одиме, кој живее таму, какви се обичаите, каква е природата, какви се удобностите и непријатностите на животот; Се трудиме да имаме на залиха се што може да ни одговара и таму прво воспоставуваме врски и познанства. И влезете во вечноста! И складирајте го она што ни треба таму! И однапред ослободете се од она што таму е неподносливо! Ниту сме размислувале, ниту сме загрижени за ова... Што значи ова? Не е ли тоа неверување во идниот живот? Но, како да не веруваме во ова, кога самиот наш живот овде е очигледно само почеток, кој нужно бара продолжување? Како да не се верува во животот зад гробот, кога ние самите во најубавите мигови од животот не само што чувствуваме дека во нас има нешто што не е од овој свет, туку, може да се каже, веќе го очекуваме животот што нè очекува во вечноста? Или можеби некој друг мисли дека е исто како да се влезе во вечноста - да се подготвиш за неа или воопшто да не се подготвиш? Но, да се расудува на овој начин значи да се биде помалку значаен од дете. Зашто е јасно дека идниот живот мора да се состои во блиска и непосредна врска со сегашноста, како плод со цвет, како цвет со стебло. Она што е посеано овде, таму ќе се жнее. „Кој сее за тело...“, да речеме според зборовите на свети Павле, „од телото ќе пожнее распадливост, а кој сее за Дух, од Духот ќе жнее вечен живот“ (Гал. 6,8). Да се ​​надеваме на спротивното би значело да се трансформира во своите мисли повелбата на мудроста и вистината Божја, поредокот на сета природа. Дали секогаш ќе останеме во оваа чудна и деструктивна негрижа за вечноста? Бесмртна душа, душа предодредена да биде со Самиот Бог! До кога ќе останеш како да си мртов и бесмислен? Стани, напиши што? Спиеш и се препушташ на соништата на твојата имагинација, а смртта веќе се подготвува да те грабне меѓу живите. Стани, додека има време; Стани, испитај ја својата опасна ситуација и, како скитникот што спие по пат, земајќи го жезолот на верата, побрзај по патот на доблеста до таму каде што нема ниту тага, ниту воздивнување! Амин. Разговор на Денот на посредувањето на Пресвета Богородица Дека сегашното празнување е едно од најрадосните, затоа што го покажува застапништвото на Богородица за нас пред Бога, дека токму поради оваа причина овој ден мора да се помине во дела на побожност и христијанска љубов, за да се удостојат за заштита на Преблажениот, дека сите оние што се невнимателни за своето спасение, додека не се поправат себеси, не можат да имаат поважна вистина пред Бога, без сомнеж. или помалку познати на секој од нас. Затоа, да го свртиме нашето внимание на нешто друго: да го погледнеме самиот лик на Богородица, да видиме дали во него има ново учење за нас. Се сеќавате ли, браќа, како се случи чудесниот настан што го паметиме?.. Во црквата Блахерна во Цариград, во пресрет на седмицата се служеше обична сеноќна богослужба, на која, меѓу другите, беше и свети Андреј, Будалата за Христа. Помеѓу пеењето и молитвите, овој Божји човек, во четири часот наутро, ненадејно ја виде во воздухот Богородица со Претечата Христова и Јован Богослов, со многу ангели и светители, како се моли за човечкиот род и ги покрива луѓето во храмот со Нејзиниот најчист омофор. Полн со духовна радост, гледачот се обратил кон својот пријател и духовен ученик Свети Епифаниј и го прашал дали видел чудо? „Гледам, татко“, одговори Епифаниј, „и се ужаснувам“. Кога другите што беа во храмот дознаа за такво чудо, сите беа обземени од радосен трепет; во нежноста на нивните срца почнаа да Му благодарат на Бога и да го слават вселенскиот Посредник, а благочестивиот цар Лав и светиот патријарх Тарасиј решија секоја година да се сеќаваат на овој утешен настан. Првото нешто на што овде треба да се фокусира нашето внимание е самото појавување на Богородица со лица на ангели и светци. Значи, не залудно веруваме дека жителите на небото земаат големо учество во настаните на човечкиот свет, дека нашите постари браќа на небото се грижат за спасението на нас, малолетните, на земјата! Зошто да ја искористат својата моќ и нивната близина до престолот на благодатта, ако не за да ни помогнат нам, кои лебдиме (загрижени) во морето на секојдневните несреќи и грижи? А ние, со сета студенило на нашите земни срца, не можеме да гледаме на несреќните без сочувство, и често им пружаме помош; Треба ли небесните суштества да останат неработни гледачи на нашата духовна и физичка сиромаштија и да не ја шират својата благословена покривка над нас! Не залудно веруваме дека Небесните сили се присутни со нас во црквите! Каде можат да бидат поконстантни, ако не каде што нивниот Цар и Господ се особено присутни? Ние не ги гледаме, бидејќи сјајот на небесната слава е неподнослив за смртното око, но тие не гледаат нас и се што е наше, самите наши мисли и желби. Ќе дојде време кога ќе ги видиме; Да влеземе, ако сме достојни, во нивниот најблагословен круг; а дотогаш мораме да веруваме во нивното невидливо присуство и, верувајќи, што почесто да ги посетуваме Божјите храмови. Само ако сакате да бидете во црквите со ангелите, мора, браќа, да застанете во црквите како ангели, оставајќи ги настрана „сите световни грижи“. Во спротивно, искушувачот може да се појави во рајот, а во рајот може да ја заслужите оваа страшна работа: „Ќе умреш!“ (1. Мој. 2:17). Втората тема што заслужува благочестиво внимание во појавата на Богородица е формата во која таа се претстави пред гледачите во воздухот. Како Мајка на Небесниот Цар, Таа можеше да се појави седејќи на престолот и од неговата височина испраќајќи благослов врз човечкиот род; но таа се појавува - се моли! Зошто е ова така? Да разбереме дека има еден врховен Владетел на сите, на небото и на земјата, во времето и вечноста - Бог Отецот! Има само еден Откупител, Предвесник на волјата Божја, „Законодавецот и Судијата, способен да спасува и уништи“ (Јаков 4:12), - Бог Син! Има само еден Утешител и Дарител на благодатните дарови, Осветител на покајаните грешници - Бог Светиот Дух! Што е со Пресвета Богородица? Првиот наследник на благодатта и првиот застапник на Неговиот престол за човечкиот род. Кој и испраќа молитви во овој дух, ќе постапи во согласност со нејзините желби. Напротив, почитувањето на Нејзиното име, проширено до вишок, до степен на споредување со името Божјо, на штета на почитта што му ја должиме на нашиот Творец и Откупител, нема да претставува чест, туку навреда за Таа која, нарекувајќи се себеси на земјата „слуга Господова“ (Лк. 1:38), без сомнение, не го остави ова смирение на небото. „Ниту“, му рекол еднаш ангелот на апостол Јован, кој веројатно го земал за Богочовек и сакал да го почитува со божествена почит, „ниту: зашто јас сум твој клеветник... Обожувај се на Бога“ (Отк. 22,9). Пресвета Богородица со уште поголема сила ќе им го каже истото на оние кои преку глупоста ќе почнат да го обожуваат Нејзиното еднакво со Божественото. Но, колку сега треба да се плаши од прекумерна ревност за Пресвета Богородица? За жал, во наше време мораме да се плашиме поради тоа што нема! Самата Мајка ќе го награди Синот за нас со она што Му припаѓа. Од Неа подобро да го научиме она што ни е најпотребно - молитвата. Ако ништо не може да се направи на небото без молитва, ако молитвата е потребна за најчесниот од Херувимите и најславниот без споредба со Серафимите, тогаш колку ни е потребна молитвата, браќа! И затоа, колку губат оние што го занемаруваат овој Божји дар! Но, многу луѓе се невнимателни! Има луѓе кои воопшто не се молат. Други се молат, но со принуда, со тешкотии. Молитвата им изгледа како тешка почит - работа за господарот. А всушност, тешко е да се молиш без да чувствуваш потреба за молитва, без да знаеш зошто и за што да се молиме. Но, кој е виновен што маната од небото се претвора во горчина во нашите усти? Вистинската молитва е слатка и хранлива, и не постои човек кој се моли кој никогаш не ја доживеал оваа сладост. Ако молитвата станува горчлива, тоа е затоа што нашиот духовен вкус е расипан. Тешко ни е да ги кренеме очите кон небото бидејќи тие се покриени со прашината на земните грижи. Оној што умира од глад ќе вреска за храна штом ќе види човек; давеник ги испружи рацете кон неживи нешта; подеднакво, кој чувствува духовна глад, неговите усни природно ќе се отворат за молитва; кој ќе се види себеси во бездната на гревот, неговите очи и раце неволно ќе се издигнат кон небото. „Како може човек да го разбуди во себе чувството на оваа глад, оваа опасност? Како можам да се натерам да ја согледам потребата за Бог? Посветувајќи строго внимание на себе и на својот живот. Обидете се да размислувате неколку часа, а да не зборуваме денови, за тоа како дојдовме на свет, зошто доаѓаме на овој свет, што не чека каде ќе одиме потоа. Невозможно е таквото размислување да не заврши со свртување на очите кон небото, со срдечна воздишка пред Сезнајникот, во чија десна рака е нашето битие и животот. Колку почесто го повторуваш ова добро искуство и размислуваш за својата судбина во вечноста, размислуваш за својот живот и ги гледаш своите гревови и нечистотија, толку повеќе ќе чувствуваш потреба од небесна помош и милост; молитвата ќе стане понеопходна и попријатна, а со текот на времето ќе ја постигнете и таа света наклонетост - секогаш да бидете во присуство на Бога, која апостолот ја нарекува „непрестајна молитва“ (1. Сол. 5,17). Сега да ги погледнеме оние луѓе кои имале чест да размислуваат за превезот на Пресвета Богородица. Во храмот Блахерни имало многу луѓе; имаше еден цар кој беше наречен мудар поради своето знаење; имаше еден патријарх, кој подоцна беше канонизиран за светоста на својот живот; имаше познати и богати луѓе, но никој од нив не виде што се случува во воздухот; само Андреј и Епифаниј беа почестени да бидат сведоци на чудото, последниот народ, а за време на нивниот земен живот презрени од многумина. Значи, рајот е близок и отворен за секој достоен, дури и да е ништо меѓу луѓето! Од околностите на феноменот не е ни јасно дека на светите гледачи им било наведено одозгора или дека со посебната Божја сила се отворило духовно око за оваа пригода. Нивниот подвижнички живот и постојаната самопожртвуваност ги усовршиле нивните духовни чувства до тој степен што присуството на небесните суштества не можело да се сокрие од нив. Тоа обично се случува кај големите подвижници: ретко меѓу нив го нема дарот на духовниот проник, кој им припаѓа на сите луѓе, но кај непреродбените луѓе тој е потиснат од тежината на телото. Посебно впечатлива карактеристика во ликот на Свети Андреј е тоа што тој бил свет будала; односно заради Христа изгледаше лишен од интелигенција. И така, овој без интелигенција е првиот што гледа што е пред се интелигенција! Да не заклучуваме од ова ништо што е за осуда на човечкиот ум, како способност дадена од Бога и што го сочинува украсот на нашата душа; Да не црпиме од тоа никакви неповолни последици за човечкото знаење, кое исто така доаѓа од Бога и, осветено по благодат, не само што служи на земниот просперитет, туку ќе помогне и на патот кон небото. Меѓутоа, како може да не се забележи она што е забележано толку многу пати и со таква сила се сугерира во Божјото слово, односно дека човечката мудрост, поради нејзините речиси секогаш присутни грешки, е препознаена од Бога како „бунтовност“ (1. Кор. 1:20), и затоа е осудена на „уништување“ (1. Кор. 1:19, што не е прифатливо за земјата). согледувања одозгора; Во паднатиот човечки ум има некоја темна страна, непријателска кон небото. Што е ова?.. Што ја прави безбожна земната мудрост, која сама по себе треба да биде за пофалба? Зошто човечкиот ум, кој сам по себе е божји, станува неподобен? Каде е почетокот на злото? Во она што апостолот го нарекува „надуеност на умот“ (1. Кор. 8:1) или ароганција. Исполнет со светлината на знаењето, умот природно почнува да свети; но овој сјај, поради морбидитетот на менталните очи кај паднатиот човек, најмногу го заслепува; и тој, наместо со благодарност и смирение да ја види светлината во светлината Божја, почнува да мисли дека сјајот што го испушта е негов. Оттука и опасното чувство на самозадоволство и заборав на сопствената сиромаштија; потоа напад на сезнаењето и противење на Божествените откровенија и тајни; потоа заборав на Бога, презир кон Црквата и непочитување на општествениот поредок; потоа слабеење на совеста, ропство на сензуалноста; и постои сомнеж за светите предмети, дури и за она што го сочинува суштинското достоинство на човечката природа; а луѓето кои почнаа со тоа што знаат сè, дека се над сè, често завршуваат со сомневање во сопственото постоење, ставајќи се себеси покрај немиот! Така, земната мудрост станува будала и се уништува себеси пред да биде уништена од „Богот на разумот“ (1. Самоилова 2:3). Дали е тогаш изненадувачки што таквата мудрост е осудена на уништување? Иако ваквото движење од знаење во безбожност е само по себе неприродно, бидејќи земната светлина треба да води кон Небесната светлина, човечкиот ум треба да го насочи човекот кон умот Божји, но бидејќи поради расипаноста на луѓето речиси секогаш се случува спротивното, за да не нè вознемирува, така да се каже, бесплодна анализа на она што во човечката мудрост и правило не е вредно за милост, спасението треба да ја одбие земната мудрост и да стане безумно заради Христа. „Ако некој мисли дека ќе биде мудар во вас на овој свет, нека биде, зашто ќе биде мудар“ (1. Кор. 3:18). Согласувањето или несогласувањето со отфрлањето на нечија мудрост, како услов за спасение, е исто така несомнен знак за тоа дали некој имал вистинска или лажна мудрост. Оној што има вистинска мудрост веднаш ќе ја замени за мудрост исполнета со благодат и секогаш е подготвен да го плени својот ум во послушност кон умот Божји; а чија мудрост беше во болеста на надменоста, многу му е тешко да ја остави. Ова напуштање може да биде или очигледно или тајно. Гледаме нешто очигледно кај светите будали заради Христа: тие имаат целосно одрекување од умот - висок подвиг и достапен за малкумина, не само затоа што на нашето самољубиво срце е многу тешко самоволно да се појави без интелигенција, туку и затоа што во таквиот подвиг човекот постојано се осцилира помеѓу две опасности: да го предаде насилството за светиот завет на Христос и да го наруши заветот на Христос ближниот - со заведување, или со тоа што не му ги дава потребните совети, или со нешто друго. на другите. Но, некој може да биде див заради Христа без да изгледа без интелигенција, дури и да ги искористи сите богатства на човечката мудрост. Апостол Павле бил „купувач заради Христа“ (1. Кор. 4:10), но ги поучувал филозофите во Ареопагот! Светите Василиј Велики, Григориј Богослов, Јован Златоуст беа светители на своето време, а сепак не им беа туѓи на насилството Христово. Сето тоа се случува преку смирението заради Христа; смирението ја помирува земната мудрост со насилството Христово. Оној што го води смирението го гледа сето свое знаење, прво, како незаслужен Божји дар, затоа и нема причина да биде арогантен. И во исто време, самата земна мудрост, одејќи право со него, набргу го доведува до границите на човечкото знаење и, не можејќи да ги прекрши, но чувствувајќи потреба да оди понатаму, таа самата го предава на верата своето милениче, односно отстапува место за светата „Божја дивина“ (1. Кор. 1,25). Пред оние кои беа мудри во очите на светот, а во исто време моќни во очите на Бога, беа откриени тајните на духовниот свет, како што сведочат нивните биографии, со истата удобност како и пред оние кои, заради Христа, на светот му се чинеше дека се целосно лишени од интелигенција. Можеме да допреме и на некои околности во чудесното појавување на Пресвета Богородица, на кои сега се сеќаваме: на пример, зошто видението не беше забележано од таков човек како што беше патријархот Тарасиј? Зошто свети Андреј, размислувајќи за видението, бил исполнет со поголема радост, а свети Епифаниј - повеќе со страв? Но, секој од вас мора да остави нешто за сопствената рефлексија. Целта на христијанските учења не треба да биде да се пренесе се што е можно во врска со предметот што се разгледува, туку и да се разбуди сопствен одраз кај слушателите. Оној кој додава свој одраз на она што го слуша, добива многу од малку; а кој само слуша, а воопшто не размислува, за него многу е бескорисно. Затоа, наместо да го заклучите зборот, прифатете го моето барање да го проширите со сопствено размислување. За колку добро дело благословот Господов нека биде со сите вас! Амин. Беседа на Денот на застапништвото на Пресвета Богородица За оние кои свечено го одбележуваат чудесното појавување на Богородичното застапништво, ништо не може да биде порадосно отколку некој да им соопшти дека и над нив е распространето ова благословено Посредување. Но, кој би можел да биде таков гласник? Чие око е способно да го види Пресветиот Посредник „во воздухот како се моли на Христос за нас? Меѓу нас нема очигледни гледачи како блажениот Андреј и Епифаниј; а скриените му се познати на единствениот Господ и ги чуваат нивните духовни созерцанија во вечноста. А сепак ние, а токму ние, кои сега стоиме во овој храм, не сме без сведок, а згора на тоа, најверниот, дека и над нас е распослана покривката на Пресвета Богородица. Кој е овој сведок? Не било која земна личност, па дури ни ангел, туку таа самата, нашата покровителка! Го кажувам ова со смелост и доверба во нејзино име, зашто што значи Нејзината света и чудотворна икона што стои во овој храм, ако не постојана, видлива гаранција за Нејзината невидлива Покривка? Затоа, сè додека нашата заштитничка не го напушти Своето место овде, не го лиши Нејзиниот лик од благодатната моќ на чудата, сè додека ги прифаќа нашите молитви и ни дава навремена помош, дотогаш ние, и покрај сета наша нечистотија, можеме да бидеме цврсто уверени дека сме под Нејзината благодатна Заштита. А може ли Пресвета Богородица да не ги послуша молитвите на оние кои со вистинска вера и љубов прибегнуваат кон неа? Повторно се осмелувам да кажам во нејзино име: не може! И оваа неможност ја сочинува Нејзината слава. Патем, небесните покровители се разликуваат од земните по тоа што земните може или не можат да покровителуваат, дури и ако лицето што прашува е достојно за заштита; а небесните патрони не можат а да не ги покровителат достојните: каде што има искрена молитва, таму е и нивната помош; каде што има вера и љубов кон нив, таму се и тие; Ова за нив е света потреба. Згора на тоа, Богородица не може, а да не ги слушне чистите молитви, не може а да не пружи навремена помош, Која како посебна награда за Нејзината најголема и неспоредлива служба за спасението на човекот, доби право да биде прв Посредник за сите оние кои имаат потреба, радост и заштита на сите оние кои тагуваат. Што треба да произведе во нас оваа скапоцена доверба во заштитата на Богородица? Негрижа во прашањето за нашето спасение? Бестрашност во кршењето на Божјиот закон? Одложување од ден на ден покајание? Не, браќа, тоа би значело злоупотреба на небесната милост и навреда во лице на нашата пресвета Покровителка. Најчистата од Девиците не може да ги покровител гревовите; Таа ги заштитува само грешниците и оние кои се каат. Кој сака постојано да биде под Нејзината благодатна Покрила, мора постојано да се оддалечува од секаков грев, зашто секој грев го раскинува соединувањето со Неа. Таа се моли за тебе, а ти се моли за себе; Таа те покрива со заслугите на Нејзиниот Син, а ти се облекуваш во нив со вера и љубов. Во спротивно, ако се препуштиме на гревот, ќе се случи истото што им се случи на Израелците. Мојсеј го примил законот од Бога за нив на планината Синај, а тие, досадни во негово отсуство, фрлиле златно теле под планината и почнале да му се поклонуваат и да прават бес. Гледајќи го тоа, Господ веднаш го прекина разговорот со Мојсеј и рече: „Излегувај одовде, за својот злобен народ... и сега остави Ме, и гневен на мене, ќе ги истребам“ (2. Мој. 32:7, 10). Зарем Нејзиниот преподобен Син и Бог нема да му го кажат истото на нашиот пресвет Посредник ако ние, како Израелците, почнеме да се препуштаме на беззаконието? „Ти се молиш и посредуваш за нив, а јас сум подготвен да покажам секаква милост кон оние за кои претрпев смрт. Но, погледнете што прават тие! Кога се молат, тие му се поклонуваат на златното теле, се жртвуваат на идолите на своите страсти и ги газат Моите закони. Каде има простор за милост? Тие создаваат гнев кон себе. Ним им треба будење и утеха, не ме утеха. разгневени од гнев“, сликите што самите ги разгоревме, „Ќе ги потрошам“. Страшен, а истовремено и поучен пример за тоа, браќа, е истата Грција, во која следеше чудесното појавување на Покровот на Богородица, на кој сега се сеќаваме. Какви знаци на посебна заштита не покажала над овој народ? Колку пати под ѕидините на Константинопол биле поразени и Скитите и Агарите од горниот војвода? Но, кога Богородица виде дека Нејзината заштита не ги подобри заштитените, дека не им треба милост, туку опомена казна, тогаш ја зеде нејзината покривка; а тривековното ропство на Мухамеданците, во комбинација со сите видови понижување, едвај ѝ беше доволно на Грција да ја врати корицата на Богородица, која сега очигледно повторно почнува да се протега над грчкиот народ. Истото, браќа, може да биде со секоја душа што не се грижи за своето спасение во надежта на застапништвото на Богородица. Божјите судови се исти и во малите и во големите: „слава... и чест и мир на секој што прави добро“, и на оној што се кае за зло, „тага и неволја на секоја душа на човек што прави зло“ и кој останува во зло! (Рим. 2:9–10). Знаејќи го тоа, ние несомнено ќе прибегнеме кон засолништето на Пресвета Богородица, но нема да ги ставиме нашите гревови под оваа покривка без да ги измиеме со солзи на покајание. Богородица ги исцелува сите немоќи, ги гаси сите таги, ги покрива дури и гревовите, сè додека за нив се споени со скрушеноста на срцето, но не ја покрива и не може да ја покрие горчината во гревовите! Амин. Личноста која е слаба по душа и тело и е изложена на опасност (како секој од нас) има потреба од помош и заштита; и колку е помоќен, помудар и посочувствителен патронот, толку е побезбедно и поутешно за лицето кое е заштитено. Но, земните покровители, колку и да изгледаат совршени, често се непостојани во нивна полза, кратковиди во изборот на придобивките и, и покрај нивната моќ, тие самите се подложни на слабости и недостатоци. Неспоредливо би било подобро некој да се најде заштитник на небото, помошник не само по телото, туку и по душата, претставник не само пред луѓето, туку и пред Бога, совршен добротвор, кому ни самиот ништо не би имал потреба. Ако, згора на тоа, таквиот добродетел зеде под свој покрив не само која било личност и луѓе непознати, туку и секој на кој му требаше неговата помош, тој не привремено, туку засекогаш, и ако несомнено имаше голема смелост пред Бога, тогаш радоста да се здобие со таков покровител ќе биде радост на целиот човечки род, сеќавањето на соединувањето на субјектот со него треба да биде најсветол. Токму тоа е, браќа, триумфот на овој ден, на кој очигледно некогаш, како што вели светата историја, над верниците се распослала покритието на Пресвета Богородица, досега невидливо распослано над сите нас. Дури и ние самите да бидеме оставени да го избереме нашиот покровител на небото, дали ќе биде можно да најдеме помоќна, посвета, пољубезна Богородица? Кој е подалеку од неа од сите несовршености? Кој појасно ги гледа нашите потреби, кој е поревносен за наше добро? Кој е поблиску до престолот на благодатта, до срцето на Нејзиниот син и Бог? Ако Мојсеј, кој со сето свое достоинство беше само верен слуга (Евр. 3:5) во Божјиот дом, можеше со своето посредништво да го спаси целиот еврејски народ од пропаст (Излез. 32:11-14), тогаш од каква опасност не може да нè спаси, какво добро не може да ни донесе посредништвото на Богородица, која стана многу поздрава за Бога. од сите, „добиле благодат“ од Господ? (Лука 1:30). Но, браќа, колку повисоко и посвето е тој што нè покровител, толку повнимателните мора да бидат покровителките, за со својата непромисленост да не ја отуѓат помошта од себе или да ја направат бескорисна. Би ја навредиле нашата пресвета заштитничка кога би помислиле дека таа ги покровител сите подеднакво. Има луѓе на кои таа не може да им помогне. Од друга страна, сите ние по природа сме склони да ги злоупотребуваме придобивките што ни се даваат. И дали навистина не постои злоупотреба на довербата во Покровител на Богородица? За жал, доста и доста често. Затоа, нашето добро бара да навлеземе во овие недостатоци и со сета точност да дознаеме што, како и во кој дух треба да се молиме на Богородица? „Надежта... нема да ве засрами“ (Рим. 5,5), според словото на апостолот; но каква надеж? разумно; зашто надежта е дел од нашето обожавање на Бога, кое, според опомената на истиот апостол, треба да биде „разумно“ (Рим. 12:1). Но, дали би било разумно, браќа, да се надеваме на Богородица ако некој ѝ се обрати со таква молба, со која е невозможно да се појави пред добродетелен човек, на пример, со молба за нешто неправедно или за нечисти цели? Таквото барање, велите, не би било барање, туку навреда за најчесните херувими; Човек треба да ѝ испрати чисти молитви. Така, браќа, навистина. Восхитувајте се на расипаноста на нашата природа, која допира до заборавот на првите начела на здравата вера и здравиот разум, зашто увото на Богородица понекогаш се восхитува од таквите молби кои би биле тешки за чистото човечко уво. Зар не е навистина тешко да се слушне (и Таа слуша!) како некој навреден од некого, наместо да се замолува себеси, според заповедта на Спасителот, за љубов кон престапникот, бара одмазда и уништување? Зарем не е тешко да се слушне (а Богородица слуша!) како некој што украл или неправедно присвоил туѓ имот, наместо да бара добра волја „да се врати во четири“ (Лука 19:8) она што е неправедно стекнато, бара успех да ја сокрие својата невистина од очите на правдата? Знам дека за многумина од нас таквите барања може да изгледаат дури и невозможни; и благодарение на Промислата што тие се навистина ретки, но сепак тие всушност се случуваат; а учителот на верата не смее да минува со молчење на таквите недостатоци, колку и да се тие самите осудени поради својата грубост. За да ги опоменеме таквите подносители, мораме, иако накратко, да забележиме дека на небото нема пристрасност, дека таму се прифаќа само вистината или искреното покајание, дека волјата на Богородица и Нејзиниот Син е една и иста - нашата светост, дека Мајката не може да го бара она што Синот не може да го даде без да ја наруши својата вистина, затоа што не се одрекуваат само оние што бараат. осуда. Да забележиме и дека на оваа осуда подлежат и сите оние кои бараат од Богородица дури и допуштени работи, но со нечисти намери. Така, на пример, ако некој бара богатство, имајќи силна желба да започне да води луксузен и сладострасен живот; ако некој се моли за враќање на здравјето, така што, откако го добил тоа што го бара, веднаш се враќа на лошите навики и дела. Нека знаат еднаш засекогаш сите овие и слични молби дека нема да го прифатат тоа што го бараат, бидејќи „зло бараат“ (Јаков 4:3). Секоја одлука за неправедните или за незаконска цел е навреда за Богородица и е упатена до главата на тој што прашува. Да се ​​свртиме кон други молби, кои изгледаат невини и чисти, но всушност се предмет на осуда и се недостојни за нашата Небесна заштитничка. Нашиот прв недостаток во овој поглед е желбата за извонредна и чудесна помош, која, кога ќе дојде кај нас, ќе ни послужи како некаква разлика од другите луѓе. Последица на ова е слабеење на сопствените активности и криминална небрежност. Надевајќи се на натприродни придобивки, тие престануваат да користат природни средства. Така, на пример, пациентот ја отфрла уметноста на лекар кога презема некоја тешка задача - конференција со најмудрите и најискусните луѓе. Дали ваквото однесување е разумно, браќа, и дали може да биде угодно на Богородица? На прв поглед, таквата доверба во Нејзиното покривање и занемарувањето на сите други средства може да изгледа како да ја издигнува нашата вера и нејзиното достоинство; но всушност, таквата безделна надеж, таквата неактивна надеж, таквата неразумна вера е криминално искушение на Нејзината моќ, напад на Божјата сила недостојна за христијанин. Зашто Богородица ја прими власта не за да ја расфрла непотребно - според нашите хирови, туку за постојано да ја свртува против законите на природата, зацртани од мудроста Божја, од чие често напуштање на дело неминовно би се нарушил поредокот на светот видлив за нас. Како прва Тајна на Божјата Промисла за луѓето, Таа дејствува на ист начин како и самата Промисла, користејќи бескрајна разновидност на природни средства за наше добро и свртувајќи се кон Нејзината непосредна моќ само во оние случаи кога тоа е неопходно. Затоа, единствено тој има право на Нејзиното семоќно застапништво пред Бога, Кој, пред да ја моли, искористил, а по молбата не престанува да користи се што му е можно за да ја постигне својата цел, што значи дека е можно само дозволено и законско. Но, во овој случај, тие ќе кажат, зошто да се молиме, и како да се знае помошта на Богородица? Бидејќи сите наши средства се само такви што оставаат зад себе многу простор за повисока помош, бидејќи секое од природните средства, како што докажува искуството, може да остане без акција. Највисоката помош ќе ја препознаете по тоа што сте се молеле за неа, ако сте се молеле од срце. Истото срце ќе ви каже од чие и од каде е подарокот што го добивте. Сепак, колку пребарувања се потребни овде и за што се тие? Зарем секој добар дар не доаѓа од Таткото на светлината? Зар не е Оној Кој убива и оживува, Кој го спушта во пеколот и кој повторно го подига? Зар не е за Него тоа што „живееме и се движиме и сме? (Дела 17:28); Зар не е „од Него и во Него сè“? (Рим. 11:36). Зошто сомнеж? Добивајќи придобивки, не треба да ги барате, туку да се молите и да се заблагодарувате. Вториот и најопшт недостаток на нашите молби до Богородица е тоа што тие речиси секогаш се ограничени на сетилни добра. Всушност, браќа, ако по некое чудо ни се откријат севкупните молби испратени до Неа во овој еден храм, што мислите што ќе видиме? Ние, се разбира, би виделе значителен број на вакви молби, за кои зборувавме на почетокот, и од кои неволно ќе ги свртиме погледите. Заедно со ова, тие би виделе безброј молби за привремени бенефиции, за избавување од разни болести, од непријатели, од клевети и прогонства, за успех во трговијата, во патувањето, во бракот и слично. Но, дали мислите дека би имало многу барања за духовни благослови, за исцелување од разни болести на душата и совеста, за освојување лоши навики и страсти, за стекнување на една или друга доблест, за извршување тешки подвизи на љубов кон Бога и кон ближниот? Ах, и без некое посебно откривање на тајните на срцето, непогрешливо може да се каже дека има многу малку молби за духовни придобивки кон Богородица. Зошто е тоа така, сакана? Дали имаме едно тело, но немаме душа и совест? Зарем нашата душа и совест немаат некакви болести и потреби? Може ли Богородица да го даде и привременото и пропадливото? Или го сакаме само нашето тело, но ништо не ја цениме нашата душа? или не веруваме во друг живот, во суд и награда после смртта? Но, никој од најразвратните луѓе нема да го каже ова. Не само со зборови, туку и со дела, речиси сите зборуваме постојано. Сите се грижат за земните и расипливите работи, за храната, облеката, забавата, но за состојбата на нашата душа, дали нашата совест е недопрена, дали сме верни на Христа, со кого се соединивме при крштевањето, дали сме скршнале од правиот пат, за тоа како можеме да го напуштиме овој суетен живот и да се појавиме пред нашиот Создател, дали нашите гревови ни се измиени со вечен живот, Ако воопшто размислуваме за оваа исклучително важна работа, многу ретко, површно, како да е нешто туѓо и неважно. И во таква несреќна душевна состојба се појавуваме во самите Божји храмови! Со такво непочитување на нашето спасение, не се срамиме да се појавиме пред нашиот Откупител и Неговата Пречиста Мајка! Може ли таа да ги слуша таквите неразумни подносители? Да ги даде благословите што ги бараме би значело од Нејзина страна да ни даде можност уште поблиску да се приврземе на земното и сетилното, уште подлабоко да се втурнеме во телесните задоволства, да го изгубиме последниот спомен на душата, совеста и идниот живот. Но, небесните покровители се за разлика од земните, кои често, поради пристрасност, им нанесуваат повеќе штета на оние што се заштитени, истурајќи им придобивки без мерка или разгледување; Нема шанси да дадат земни благослови од небото, се додека гледаат (а погледот на небесните е многу почист од нашиот) дека овие благослови ќе се свртат на штета на молителите. Затоа, воопшто не е чудно ако Пресвета Богородица, од Својата вистинска љубов кон нас, не чуе многу од нашите молби; дури и да ни даде нешто сосема спротивно од она за што ѝ се молиме. Ние, на пример, бараме богатство, кое би нè направило сладострасни, а со тоа засекогаш би нè оддалечило од Бога, но Таа може да ни даде сиромаштија, која може да нè освести и да нè направи вистински христијани; баравме чест, со која неминовно би паднале во безбожна гордост, но Таа може да ни испрати понижување, кое ќе не држи во границите на смирението и ќе не спаси од многу зла; ја баравме наклонетоста на некоја личност, мислејќи да ја најдеме нашата среќа во тоа, а таа ќе го одврати од нас, гледајќи дека тоа е неопходно за нашата благосостојба. Сето тоа, велам, Богородица може да го направи и покрај нашите молитви, и мора да го прави, сакајќи нè вистински и да го прави без сомнение. Секој од нас би бил сосема неразумен кој би посакал Богородица да не постапува така, туку секогаш да ги задоволи нашите барања. Ова би значело да сакаме Таа да придонесе за нашето уништување. Оттука доаѓа новото, неопходно правило за нашите молитви кон Пресвета Богородица, кое, сепак, многу често се заборава: мислам на потребата да ги завршиме сите молби до Неа со тоа што ќе ги предадеме и самите себеси во Нејзината света волја. Тоа го бара нашата сопствена корист, бидејќи, поради кратковидоста на нашиот ум, поради нечистотијата на нашите срца, можеме да се молиме на Господа и Неговите светци за она што ни изгледа корисно, но само по себе е штетно, или е корисно само по себе, но е штетно за нас. Од небото сите сме повидливи, и целото наше минато, сегашност и иднина; Затоа, на небесните им е попогодно да одлучуваат за нашата судбина. Наша должност е, сеќавајќи се на ова, да не ги нервираме со безусловни барања, да не се обесхрабруваме ако не го видиме исполнувањето на она што го баравме, да не бидеме тажни ако спротивното од ова се оствари за нас. Ова очигледно невнимание кон нашите молитви може да биде вистински плод на нашите молитви. Во овој случај, најдобро е без мрморење да се свртите кон вашата совест, да размислите за вашиот живот, да навлезете во вашите способности, вашиот карактер, вашите односи, запомнете дека сме создадени не за земја, туку за небо, дека не денес, туку утре ќе бидеме повикани во татковината; тогаш и самите можете да видите зошто Богородица не исполнила ниту едно ваше барање. И дури и ако, и покрај сето ова, не ја видов причината за ова, тогаш дури и тогаш не треба да се обесхрабрувам и негодувам, сеќавајќи се дека овде не разбираме многу за нашата судбина. Ќе дојде време кога се ќе се открие. Тогаш да им се заблагодариме на светиите Божји што не слушаа многу од нашите молитви и постапија спротивно на нашите желби. Да го збиеме сето она што е кажано во неколку зборови заради сеќавање. Што и како треба да се праша Богородица? Човек мора од Неа да бара само она што само по себе е чисто и праведно. И мора да се побара она што е дозволено со намера да се користи на законски начин. Не треба да се бараат чуда и, со надеж во нив, да се занемаруваат природните средства и да се препуштат на неактивност. Човек мора да бара придобивки кои се повеќе духовни и вечни отколку привремени и физички. И човек мора да бара сензуални придобивки не за да го задоволи телото, туку преку нив да се усовршува во доблест. Конечно, мора да се завршат сите молби со предавање на волјата на Богородица и да не се вознемирува имагинарното неисполнување на молбите, туку тоа да го смета како поттик за покајание. Кој на тој начин ја полага својата доверба во Покровител на Пресвета Богородица, неговата надеж ќе биде „разумна“ (Рим. 12,1) и нема да се срами ниту во овој век, ниту во иднина. Богородица! не само покријте, туку и просветли нè со Твојата Заштита: зашто ние самите „за што... да се молиме, како што треба, не знаеме!“ (Рим. 8:26). Амин. Збор за денот на Казанската икона на Пресвета Богородица Три недели пред ова, прославивме празник во чест на Посредувањето на Пресвета Богородица: многу радосен настан сам по себе, но на нас Русите, во некои погледи, се чинеше туѓо, бидејќи во Грција следеше цел милениум пред нашето време. Прославувајќи го во чест на Заштитата на горната војвода над Византија, беше многу природно да се размислува: дали Пресвета Богородица е толку милосрдна кон нас како и кон Византијците од истата вера? Дали е можно во историјата на нашата татковина да се истакне некој случај сличен на Покровот на Пресвета Богородица над Цариград? Овој ден, браќа, е одговорот на ова и најрадосниот одговор. Зашто ние денес славиме во таква пригода, што најјасно покажува дека Покровот на Богородица е проширен и над нашата Татковина. За слава на Пресвета Богородица и за зголемување на духовната радост поради ова, дозволете ми, браќа, да ви го претставам овој настан, иако во неговите главни карактеристики. Два века пред ова, нашата татковина беше опфатена со една од најголемите несреќи: линијата на кралевите на куќата Рурик беше изгаснат на рускиот престол. Што е полесно, очигледно, отколку од многу милиони да се избере еден во царството? Но, искуството покажа дека нема ништо потешко од тоа да се избере крал меѓу неговите поданици. Престолот не останал долго неактивен; но кој и да се вознесе не можеше да седне на него. Залудно Годунов ги оптоваруваше сите сили на својот ум и уметност, ги исцрпуваше сите средства за љубов и страв: ништо не може да го замени недостатокот на наследни права. Извалкан од сомневање за истребување на последната гранка на Кралската куќа, тој набрзо падна, може да се каже, пред името на светата младост што ја убил, на што му се спротивстави измамникот. Нема потреба да се каже дека ова чудовиште не би можело да замени никого на тронот. Поинаква работа беше со неговото депонирање од Шуиски. Се чинеше дека сè го повикуваше на тронот: славната личност на семејството, и бројните врски, и долгогодишните подвизи и неодамнешното искуство на храброст и љубов кон татковината; но не повикан од небото, тој ја предаде вистината онолку пати колку што сведочеше за вистината, и се искачи на престолот само за да се спушти од неговата височина во заробеништво и гроб. Конечно, доаѓаат времињата на целосно меѓувладетелство, оние времиња за кои примерот е во пеколот, бидејќи постои вечен меѓувлад. Но, за нашите непријателски соседи ова беше најповолна можност за триумф над нас. Регион по регион се откинува од Русија на југ и на север: Полска сака да ни даде свој, Шведска - свој крал. Ние самите, исцрпени од анархија и граѓански судири, почнуваме да мислиме дека за да се запре домашното бунт и ривалство и да се отфрлат надворешните битки, нема друг подобар начин освен да се издигне еден од потомците на Јагелонците на тронот на Русија. Веќе во московските цркви се прогласува името на Владислав... веќе половина Русија е зад него... „Но, дали е можно странска, насилно поставена глава да биде во мир со руското срце?.. Дали човек од различна вера треба да седне на престолот на свети Владимир и да се украсува со бармиите на Мономах? Така мислеа оние кај кои рускиот дух сè уште не беше потиснат од домашните превирања и странските интриги. „Да застанеме за Света Русија, за домот на Пресвета Богородица, за чудотворците Алексиј, Фотиј и Филип; Ќе ги продадеме нашите жени и деца, но ќе ја ослободиме татковината!“ - извика вистинскиот син на татковината на брегот на Волга; а неговиот глас, како гласот на Воскресниот Архангел, ги буди мртвите умови и срца. Монахот Палицин, граѓанинот Минин, болјарот Пожарски, како избрани од самиот небо, претставници од сите класи, се креваат да се борат против непријателите, собираат милиција и доаѓаат да го ослободат срцето на татковината - Москва - од рацете на непријателите. Света војска, чија слична никогаш не постоела ниту порано, ниту оттогаш; но колку и недостига! Таа мора да заземе упоришта што ги брани еден непријател и многубројни и тврдоглави, кој со сигурност знае дека со победа над неа целото руско кралство ќе остане зад него, а со губење на битката неговото владеење над него мора да заврши на најжалосен начин; а сепак на оваа армија ѝ недостигаат средства за да се издржува, ѝ недостигаат само оружје и, што е најважно, недостига едногласност и меѓу воините и меѓу водачите. Сега веќе се исцрпени последните средства за одржување, кои ги обезбедуваше светиот Сергиев манастир; Сега, значителен дел од армијата, загрижен од махинациите на себичните луѓе, веќе го напушти домашниот камп и е подготвен да застане во одбрана на непријателите. Паѓа духот на храброст што ги запали православните воини. Време е да им помогнеме на непријателите; Нааѓа есенско лошо време, толку поволно за опколените, а толку погубно за опсадувачите. Уште еден неуспешен напад, еден внатрешен спор и првата зимска снежна бура ќе ги растера последните остатоци од светата војска. „Прости ми, слобода на татковината! Извини свети Кремљ!“ – веројатно така мислеле и зборувале повеќе од еден син на татковината. – Направивме се за да ве ослободиме; но, навистина, Бог не е задоволен да ја прифати нашата жртва и да го благослови нашето оружје со победа“. Во меѓувреме, оваа чиста жртва одамна беше прифатена во смрдеата на мирисот. И како да не биде прифатена кога, како што ќе видиме подоцна, на престолот на благодатта била искачена од самата Преблагодатна Дева? Промислата бавно го благослови со победа оружјето на православната војска, за успесите во битката да не се припишуваат на нивната сопствена храброст. Затоа, кога паднаа сите земни надежи, кога остана само еден чекор до очај, небесната помош беше откриена во сите нејзини неоспорни докази. Како? Слушајте го и почитувајте го Небесниот Посредник! Среде опколената престолнина, меѓу непријателите, во тешко заробеништво и уште потешка болест, мрмореше еден од преподобните првосвештеници, кој, откако пристигна од Исток, најде втора татковина во Москва. Блиску до небото во својот ранг, тој му беше уште поблизок во неговите доблести; Затоа, му беше чест да биде посредник меѓу небото и земјата. Среде полноќна тишина, наеднаш неговата ќелија се исполни со извонредна светлина и пред себе го гледа свети Сергиј Радонежски. „Арсениј“, му рече пречесниот на болниот, „твојата и нашата молитва се слушнаа; со посредство на Богородица, Божјиот суд за татковината беше пренесен на милост; наутро Москва ќе биде во рацете на опсадувачите, а Русија ќе биде спасена“. Болниот старец како да сака да го потврди пророштвото наеднаш ги враќа здравјето и силата. Радосната вест за ова, преминувајќи од уста на уста, веднаш продира надвор од ѕидините на градот - до православната војска и ја разгорува со неодолива храброст. Проценете сами по ова колку е важен овој ден за Татковината! Ова е ден на чудесното ослободување на Русија од странско ропство и внатрешно бунт, ден на обновување на руската земја. Ако градот на престолот останеше во рацете на непријателите, тогаш, по секоја веројатност, цела Русија ќе останеше во нивни раце; но Москва ќе останеше во заробеништво доколку не дојдеше на помош посредувањето на Пресвета Богородица, бидејќи сите земни ресурси беа исцрпени. Затоа, денешниот ден е вистинскиот ден на Покровот на Пресвета Богородица над нашата Татковина. По ова, не може а да не се праша: што го привлече мајчинскиот поглед на Небесната покровителка кон нашите предци и им ја приближи Нејзината чудесна помош? Се разбира, најмногу беа упатени молитвите на светиите Божји, како што се светите Сергиј, Алексиј, Петар, Фотиј, Кипријан и други руски чудотворци, кои за време на катастрофата на нивната земна татковина не престанаа да Му се молат на Господа за негово спасение и ја поттикнаа Самата Негова Мајка да посредува за него. Но, израелскиот народ еднаш немаше помалку посредници за себе пред Бога во личноста на нивните починати предци и пророци, но тие беа предадени во рацете на непријателите и, конечно, целосно отфрлени. И Самиот Господ претходно преку пророкот објави: „...ако Мојсеј и Самоил застанат пред Мене, мојата душа нема да биде со овој народ“ (Ерем. 15,1). Ова значи дека не секогаш се слушаат молитвите на светците за земјени множители. Зошто се слушнаа молитвите на светците за Русија? Затоа што кога светците се молеле за Израел, самиот Израел не се молел на Богот на татковците, туку се поклонувал на други богови; а нашите предци не познавале други богови и и во среќа и во несреќа се обраќале за помош кон истиот Бог на нивните татковци, кон Неговата Пречиста Мајка и светиите. Но, забележуваме и дека нашите тогашни непријатели, кои ја поседуваа Москва и сакаа да ја заземат Русија, исто така се свртеа кон Богородица, бидејќи и тие беа христијани; Зошто таа не ги послуша молитвите на нив, туку на Русите и ѝ пружи таква прекрасна помош на нашата татковина? Прво, затоа што религијата на нашите тогашни непријатели, иако христијанска, не беше целосно чиста, страдајќи од мешање на небесните догми со човечките традиции; второ, затоа што нашите непријатели со своите дела го соборија со своите усни она во што веруваа, зашто не ги штедеа не само мирните колиби, туку и самите Божји храмови, смело пцуејќи се на светилиштето; затоа што, конечно, тие незаконски се обидоа да ја заземат Русија и, одејќи против нашиот цар, не покажаа должна послушност кон нивниот монарх, кој потоа ја понижи и уништи нивната татковина. Се разбира, нашите предци не беа без слабости и недостатоци, поради што беа подложени на големи катастрофи и стигнаа до последната крајност; но дури и меѓу најтешките катастрофи, во најекстремните околности, тие знаеја како да ја задржат верата во Царот небесен и лојалноста кон земните кралеви; Сведок за тоа е нивната невидена ревност, со која доброволно дадоа сè за домот на Пресвета Богородица, за престолниот град и за Татковината. И така Богородица, гледајќи го нивното покајание, смирение, ревност за светиња и саможртва, се поклони на милоста и, поклонувајќи се себеси, се поклони на Својот Син да ни помогне. Погледнете ја мистеријата на Нејзиниот спасувачки превез над Русија! Што нè учи оваа мистерија? Прво, никогаш да не се изгуби вербата во спасението на Татковината, без разлика на какви искушенија и катастрофи може да избере да ја подложи судбината на Семоќниот. Мудроста Божја ги сака луѓето кои и се угодни, како и луѓето кои и се драги ги искушува со несреќи, за уште повеќе да ги очисти, зајакнува и воздигнува. Рускиот народ, како што покажува неговата историја, е еден од таквите народи. Колку пати тој очигледно се приближуваше до крајот на своето постоење и секогаш воскреснуваше со слава! И секогаш на ова воскресение се јавуваа светите руски чудотворци со своето застапништво, како ангелите Божји; се јави - самата Богородица. По ова, дали е можно некогаш да се изгуби надежта за спас на Татковината? Второ, овој ден сите нè учи на моќта на горливите молитви пред Бога, а особено на молитвите на светиите за нас. Не залудно свети Сергиј му рекол на Арсениј: „Твоите и нашите молитви се слушнати“. Тоа значи дека без земните молитви не би се слушале небесните молитви; исто како што без небесните, земните молитви, се разбира, не би биле прифатени. Затоа, во сите тешки околности на нашата татковина или нашата сопствена, молитвата мора да биде првото и последно средство за спасение: молејќи се самите себеси, мораме да ги подигнеме Божјите свети на молитва, сеќавајќи се дека ... „молитвата на праведниците може многу да направи“ (Јаков 5:16). Дотолку повеќе мораме да прибегнуваме кон засолништето на Пресвета Богородица, Која отсекогаш била и ќе остане утешител на сите кои со вера течат на Нејзиното застапништво и кои постапуваат според оваа вера. Јас велам: оние кои работат со вера. Зашто ќе повторам: и нашите тогашни непријатели и принесуваа молитви на Богородица, но не добија помош од Неа, бидејќи не постапија според својата вера, туку се препуштаа на секаква нечистотија и го навредуваа светото. Затоа, кој сака да биде награден со Нејзината благодат исполнета Заштита, мора заедно со молитвата да и принесе, ако не своите добри дела, тогаш барем жива вера, смирение и покајание. Ова е последната лекција за сите нас од нашата вистинска прослава! Амин. Онаму каде што сега стоиме и се молиме, токму на ова место, неколку века пред ова имаше море; и се кренаа брановите и пливаа морски животни и бродови; Невремето беснееше и се случија бродоломи. Кој би можел да застане против морето?.. Но, од каде песокот и почна да се расправа со морето? Зрно по зрно, зрно песок по зрно песок, а меѓу морските бездни се формираше земја, која на почетокот едвај видлива, долго време служеше како засолниште само за пилињата на небото и за рибите на морето; но потоа по него се рашириле рибарските ниви, потоа на неа се гледале нивните колиби до кои, иако не наеднаш, истрчала патека која на крајот довела до купување и продавање. И кога населението се намножи на новото место, кога, по задоволувањето на материјалните потреби, почна да се чувствува духовна глад - не за леб и вода, туку за словото Божјо и јавна молитва, тогаш, како круна во градењето на човечката заедница, овој храм изникна на ова место, во кое, по повод неговиот годишен празник, сега стоиме и се молиме. Значи, лицето на земјата се смени овде! Непробојната бездна на морето му го отстапи местото на слабиот песок, како во нова потврда на древното слово на Светото писмо за семоќноста Божја: „го огради морето со песок“; тоа е, не со железо и бакар, не со мермер или гранит, туку со песок, најнестабилна материја и фрлена од секој ветар - така што силата на Оној што, според зборовите на истото Писмо, „само вистински владее со земја и море“, секогаш ќе биде видлива за сите. Како што се менува лицето на земјата, браќа мои, така се менува и лицето на човечкиот род; но, за жал, на каков беден и страшен начин понекогаш! Пред колку време целото пространство на нашите морски брегови беше покриено со мирни работници, кои работеа да ги обработуваат своите полиња или брзаа во нашиот град со плодовите на нивниот труд? Пред колку време сите наши столбови беа покриени со јата бродови, кои, растргнати (турнати) од недостатоците на нашата родна земја, од сите земји на светот долетаа кај нас на крилјата на ветрот за производите на нашата блажена земја, која повеќе од еднаш ги спаси од глад и смрт? И така, сето тоа се промени на најнеочекуван начин, се менуваше не со векови и векови, како морето со своите локални брегови, туку за неколку месеци и недели! Сега, како што гледате и самите, целото наше море, наместо мирни оратаи, е покриено со воини и воени коли; Нашите води или претставуваат пустина, или на нивните сртови носат непријателски кон нас маси кои дишат оган. Како се случи сето тоа?... Од завист и злоба, како некогаш во Еден... Нашиот неразумен, фанатичен сосед муслиман, спротивно на древните услови и неодамнешните завети, нечовечко го оптоварува својот јарем над нашите соверници; ние, нужно, моравме да се залагаме за нивните права и за вистината на самата работа, за крвта и солзите на несреќните жртви на фанатизмот; Спогодбено баравме од овој сосед, кого го спасивме повеќе од еднаш од екстремно уништување, на ваквото насилство, штетно за него, да се стави крај засекогаш и дека нашата света вера отсега нема да биде причина за понижување и лишување за оние што го исповедаат тоа на Исток, како што меѓу нас обожавателите на Мухамед не поднесуваат лишување од угнетување со нејзината вера на секаков начин. христијанството. Што може да биде поедноставно и поприродно од таквите барања? И тие, со сета своевидност и истрајност на муслиманите, ќе беа задоволни, бидејќи тоа се случи повеќе од еднаш, и, задоволни, не само што немаше да и наштетат на османлиската држава, туку и долго време ќе ја спасеа од конечниот пад и уништување. Но, дали беше можно, во таква можност, да не се подигне главата на исконското непријателство и наследна завист на западните сили кон моќта на Русија? И така, овој гнев и завист се разбуди прво тајно, а потоа и отворено, со сета своја сила и горчина, во личноста на несериозните Гали и личен интерес на Британците... Тогаш, сè уште мирен дотогаш, нашиот спор со обожавателите на Месечината веќе не можеше да не преземе огромни размери на непријателство, не само соседно, туку речиси универзално. Се разгоре војна, неспоредлива во аналите на светот во нејзината монструозност, зашто христијанскиот Запад застана во неа против христијанскиот север и исток, не застана за ништо друго освен доминација на Ал-Коранот на Мухамед над православното христијанство. Но, војната може да се води и на различни начини. Од образованите народи, како што самите се нарекуваат нашите западни противници, се очекуваше војна, не варварска, туку образована, во која нема да се пролее крв, нема да се изврши уништување без цел и корист, каде што, среде бурата и виорот на војната, нема да се навредува почитта кон она што треба подеднакво да се поклони и од пријателите и од непријателите. Тоа е она што нашите непријатели гласно му го ветија на целиот свет; но за жал, колку срамно го предадоа својот збор! Се ближат последните денови од Страсната седмица, деновите на сеопштото откупување со смртта на Богочовекот; се ближи големиот празник Велигден, кога, според Црквата, во триумф и радост се спојуваат небото, земјата и самиот подземен свет; и така, токму во овие денови, на нашите води се појавуваат обединетите флоти на две христијански сили непријателски настроени кон нас. Може да се помисли дека, и покрај непријателството, тие се поклонија пред заедничкиот знак на спасението со нас и дојдоа братски да ја споделат со нас радоста на претстојниот Празник... Не, тие, под најбезначаен изговор, го добиваат Пру кај нас; и тогаш тие отвораат цел пекол од оган и бабаџии против нас токму тој ден и тие часови кога црквата кај Светиот гроб свечено прогласи: „Денес ѕидот на пеколот вика: мојата сила е уништена!“ (Стихера на Вечерна на Велика Сабота). И тоа сè уште не можеше да го задоволи нивниот гнев; заслепени од злобата, тие ја продолжуваат пеколната работа на уништување на нашиот град на самиот ден на Воскресението Господово, како за да покажат дека за нив, кои стоеја под знамето на Мухамед, понесени од личниот интерес и омразата кон нас, веќе нема ништо свето на земјата... Вечна благодарност до Господа Саваот, Кој нè покри нас и нашиот град со Својата благодат од разгорените стрели на нашите непријатели, и целиот нивни бес и напори го претвори во ништо! Но, браќа мои, како да не гледаме наназад со длабоко сожалување на самите наши противници? Двете големи христијански сили треба отворено да застанат под безбожниот и секогаш разурнувачки знаме на Мухамед кон христијанството, да се залагаат за ништо друго, туку директно да ја потврдат моќта на доминацијата на Ал-Коранот што ја уништува душата над православниот исток, да ги прицврстат муслиманските окови, кои се распаднале од самото време, на вратот и рацете на многу милиони христијани луди и источни христијани очекувале моќи, фалење со просветлување и љубов кон човештвото?.. Кажи ми, што останува после ова да се понижи и сквернави името Христово од самите христијани? Ако има, тогаш на слични настани, можете да извикате заедно со пророкот цар: „Време е Господ да дејствува, - Самиот Господ, - зашто тие го уништија Неговиот закон! (Пс. 119:126). И бидете сигурни, браќа мои, дека Господ сега, како и секогаш, „нема неказнето да биде исмеан“ (Гал. 6:7). Како Семоќниот, Тој ќе дозволи да се открие сета слепило на Западот, совладана од неверувањето и личниот интерес; нема да ги спречи предавниците на верата на нивните татковци и клеветниците на Мухамеданизмот да ја откријат сета злоба на нивните срца; но кога ќе дојде часот на суд и одмазда, Тој, Семоќниот, заканувачки и страшно ќе покаже пред лицето на целиот свет дека постои Бог, „судијата на целата земја“ (Пс. 93:2), има разлика помеѓу служењето на Јехова и Ваал, меѓу љубовта кон Христос и ревноста кон Мухамед... Ова се мислите и чувствата до кои дојдовме овде, браќа мои, на денот на нашиот вистински празник! Тие не дојдоа самоволно, туку водени, може да се каже, од вашиот храм, во кој сега стоиме и се молиме. По својата местоположба, во нас будеше размислувања за длабочините на морето, кои некогаш го покриваа сето ова земно пространство; и со својот врв и глава неволно ни го прикажа она што го претрпивме од нашите непријатели во изминатата Велика Сабота, кога и овој храм од пожарите на непријателот на своја глава го прими тој чир, кој за сите идни времиња е обележан на него со црна дамка. Со овој чир и дамка конечно сакам да го завршам зборот, ставајќи ги на постојано внимание на тебе и на твоите потомци. Кога ќе поминете покрај овој храм и ќе ја видите оваа црна дамка на нејзиниот горен покрив (купола), тогаш, откако ќе се прекрстите со знакот на крстот, запомнете дека над Одеса, особено над овој дел од градот, оваа година висеше страшен облак од неволји и таги, и дека ако не пукне во целосно уништување на ова место, тогаш поради посебната невидлива покривка и благодарност за Господа, запомнете и му благодарност на Господа за горе. Неговото име преку добри дела. Исто така, кога вашите растечки деца ќе ве прашаат што значи црната дамка на покривот на вашиот храм, кажете им дека тоа е знак и трага на варварскиот напад врз Одеса од страна на Галите и Британците, во деновите на Велика Сабота и Воскресението Христово, кажете им и, откако им го објаснивте овој напад, инспирирајте ги за после ова да не веруваат во нивната човечка величина во празното образование. благоста на моралот, дека тоа се народи кои не познаваат друг Бог, освен своето гордеење, нема други повисоки закони, освен нивната гордост и придобивки, и дека ропски да ги имитираш во нивните мисли, чувства и постапки, како што некои почнаа да прават, значи да се одлучи, порано или подоцна, да ја предаде верата на нивните татковци, да се одрече од самата руска морална земја и да отстапи од нивната земја. Господи спаси не сите! Амин. Овој ден, браќа мои, е засекогаш незаборавен за Црквата и за Татковината и поради екстремната опасност што некогаш нѐ снашла, и поради извонредната Божја добрина што тогаш ни се откри. Беше вака. Четири века пред ова, на југоисток, во Азија, се случи страшна бура, која преврти не само градови, туку цели кралства и уби многу милиони луѓе. Оваа бура беше Тамерлан или, како што го нарекуваат нашите летописи, Тимур-Аксак. Од едноставен сиромашен човек, откако стана водач на безброј војска, заземајќи половина од Азија на своја моќ, преминувајќи го Кавказ, овој страшен освојувач конечно се упати кон нашата сиромашна татковина, која во тоа време едвај почна да се опоравува од бурата на Бату. Воронеж, Ливни, Јелетс паднаа пред него како слаби сечила трева пред виор. Рјазан, Тула, и самата Москва во страв ја чекаа истата судбина, бидејќи имавме малку воени сили и немавме време да ги собереме како што треба; самиот дух недостасуваше од долгорочната исцрпеност на сите класи под суровиот монголски јарем. Така, не гледајќи доволно средства за одбрана на Татковината на земјата, христољубивиот принц Василиј Димитриевич, по примерот на своите благочестиви предци, се обратил за помош кон Небесниот Цар. Од брегот на Ока, каде што беше собрана руската војска, тој нареди да се донесе во Москва од Владимир иконата на Богородица, насликана од евангелистот Лука, и три дена да се молат пред неа за спас на татковината од непријателот. Војската со кралот и овие три дена ги помина во пост и молитва, викајќи за помош на семоќниот Посредник. Можете да процените колку беше огнена оваа молитва, кога секој се молеше не само за сопствениот живот, туку во исто време за постоењето на целата Татковина, за спасение на самата вера и на Православната Црква. И надежта на верата не беше засрамена! Едно утро (тоа беше на денешен ден), Тамерлан, станувајќи од сон, ги собира своите генерали и им наредува веднаш да започнат со повлекување, бидејќи понатамошниот пат е блокиран и целосно затворен (затворен). „Кој би можел да го вклучи? - прашуваат лидерите на Тамерланов. „Небото“, одговара Тамерлан. – Синоќа во сон замислив Жена како доаѓа од небесните височини, придружена од темнината на тие непобедливи воини. Нејзиниот заканувачки изглед покажа дека таа е многу лута на мене, а нејзината испружена десна рака очигледно го освети патот кон Москва. „Не ме обвинувајте за недостаток на вера“, продолжи воинот, „јас самиот верував во визијата не пред да се повтори три пати. Сега нема сомнеж: волјата на небото мора да се исполни“. И тоа беше направено. Облакот варвари исчезна од лицето на руската земја уште побрзо отколку што се појави на неа. Прогонуван од никој, без очигледна причина, застрашувачкиот освојувач побрза назад кон нови битки и освојувања во Азија. Сите во логорот, од кралот до последниот воин, беа збунети за тоа што се случило, но ова изненадување се претвори во универзална радост и благодарност кога дознаа за чудесната визија на Тамерлан. Иконата на Владимирската Богородица оттогаш остана во престолниот град, како гаранција за мирот и безбедноста на татковината, а овој ден стана ден на национален триумф во сите векови. Да, браќа, не може, а да не паднеме на земја со благодарен дух пред Богородица, размислувајќи за тоа што ќе се случеше со нашата татковина, ако страшниот облак на Тамерлан не беше оттргнат од неа со Нејзиното чудесно посредување. Сегашниот просперитет на Русија сè уште ќе биде одложен со векови; и кој знае?.. Можеби мечот на освојувачот ќе ставише крај на самото наше постоење како држава. Затоа, вредно и праведно е да се пее и да се велича нашиот Небесен Посредник, особено затоа што ова не е единствениот пат кога Таа се открива дека е заштитничка на нашата Татковина. Зашто секогаш, штом нѐ напуштија нашите природни сили и средства, штом се приближивме до самиот раб на катастрофите и изгубивме секаква надеж освен надежта за помош одозгора, Мајката Божја ја покажуваше Својата чудесна помош, така што приказната за мината судбина на нашата татковина е истовремено и слика на чудата што за неа ги создаде Богородица. И нашата земја, како што знаете, е духовно украсена со повеќе од една од чудесните слики на Нејзиното лице. Кој не се поклонил, на пример, на Богородица Ахтирскаја?.. Некои од вас, можеби, дури и виделе корисни знаци од Нејзиното чудесно лице, кое, без сомнение, се појави меѓу нашата земја, за да можеме попогодно да прибегнеме кон Небесниот Посредник за помош во сите наши неволји и околности. Зарем после ова не е грев што некои од нас понекогаш стануваат премногу очајни во тешки околности и мислат дека се препуштени во овој живот на случајноста? Како се напуштаат кога самата Богородица така видливо ни приоѓа, кога го напушта, така да се каже, рајот, за да живее меѓу нас, да ги прифати нашите молитви и да ни даде помош и утеха? Ако Таа не избави од сите зла и несреќи, тоа е затоа што за многумина од нас катастрофите и тагите се многу покорисни од радостите и задоволствата на земните работи. Да, браќа мои, секој треба цврсто да се сеќава на оваа вистина, дека духот на побожноста, духот на верата и доблеста расте во нас и се зајакнува не со световни богатства и слатки, туку со солзи и трпение кон Бога. Затоа Господ дозволува само малкумина од нас да имаат многу, додека на мнозинството им е предодредено да го поминуваат својот живот во труд и мака. Не можеше ли да ги направи сите богати и славни? Можеби, без сомнение, но тој не сака. Зошто не сака? Дали е тоа навистина поради недостаток на љубов кон нас? Но, дали е можно да се претпостави недостаток на љубов кон нас во Оној што ја положил својата душа за сите нас на крстот? Не, бидејќи нè одредил не за земја, туку за небо, Тој гледа дека земната среќа ќе ни биде погубна; некои би биле одложени на патот кон Небесната Татковина, други би биле целосно заслепени и заведени од овој пат; Затоа нè остава во неволја и сиромаштија, кои, како строги стражари, нè чуваат од световните искушенија. Сега сме оптоварени со оваа состојба и со задоволство би ја замениле за луксуз и задоволство во сè; но кога ќе бидеме таму, кога ќе се вратиме кај Него, во домот на Отецот, тогаш ќе разбереме колку добро направила Мудроста Божја што не ни дозволила да уживаме во среќа на земјата; да разбереме и да му благодариме на Господа токму за она што сега не тера да плачеме и воздивнуваме. Амин. Слово на денот на појавувањето на Ахтирската икона на Богородица Веќе повеќе од еден век овој ден стана свет и радосен не само за овој град, туку и за целата наша земја. Не знаеме што ја привлекло небесната кралица да живее во ова чудесно лице; дали несреќите на земјата, која тогаш сè уште беше отворена за дивите татарски орди, или едноставниот и чист морал на нашите предци; Само Таа очигледно тука ја основала Својата населба, а со тоа и прибежиште за сите жалости и оптоварени. Каков голем собир би бил ако сите сега се појават овде, откако добиле помош од чудесното лице на Дамата! Каков величенствен збор би излегол од себе во пофалба за Неа кога секој од нив би раскажал само како страдал во душата и телото, и како тука нашол крај на своите маки! Затоа што очекува наше покајание и исправање. Како Нејзиниот Син и Нејзиниот Бог, таа дојде кај нас во Своето видливо лице не за да суди, туку да нè спаси; затоа, тој не користи никакви други средства за да нè привлече, освен благодатта и милоста. Дали ние, браќа мои, ќе ја злоупотребиме оваа љубов и оваа долготрпеливост? Кој сега не знаел да и донесе чистота на срцето и животот како подарок на Госпоѓата заради Нејзиното славење, земи ја оваа чистота од нејзиното лице. Кој дошол во овој храм, врзан за раце и нозе со некоја страст - љубов кон парите, телесноста или непријателството, сега раскинете ги овие врски во Нејзиното присуство. Самата Богородица ќе му даде сила на духот; Само да имавме решеност да го сториме тоа. Други чуда, на пример, исцелување од болести, може да ги направи Таа преку нашите молитви, но тие може да не се направат - за наше добро, зашто понекогаш болеста е покорисна за нас отколку здравјето. И ова чудо, односно исцелувањето на душата од грешната страст, каква и да е, е такво што Богородица, ако ѝ се молиме за тоа, не може а да не го изврши, зашто тоа е неопходно за нашето спасение.