სიტყვები და საუბრები ღვთისმშობლის დღესასწაულებზე

სარჩევი სიტყვა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის შობის შესახებ სიტყვა ღვთისმშობლის ტაძარში შესვლის დღისთვის სიტყვა ღვთისმშობლის ტაძარში შესვლის დღის შესახებ სიტყვა ღვთისმშობლის ხარების დღისთვის სიტყვა ღვთისმშობლის ხარების დღისთვის. ღვთისმშობლის ხარება სიტყვა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ხარების დღისთვის სიტყვა ღვთისმშობლის ხარების დღისთვის სიტყვა ღვთისმშობლის ხარების დღისთვის სიტყვა ღვთისმშობლის მიძინების წინა დღეს. სიტყვა ღვთისმშობლის მიძინების დღეს სიტყვა ღვთისმშობლის მიძინების დღეს სიტყვა ღვთისმშობლის მიძინების დღეს საუბარი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის დაცვის დღესთან დაკავშირებით. ღვთისმშობლის ღვთისმშობლის ყაზანის ხატი სიტყვა ღვთისმშობლის ყაზანის ხატის დღისთვის სიტყვა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ყაზანის ხატის დღისთვის სიტყვა ახტირკას ღვთისმშობლის ხატის გამოჩენის დღისთვის სიტყვა ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლის შობის შესახებ "ეს დღეა... უფლისა... იხარეთ, ხალხნო!" (სტიკერა 2 ლიტურგიაზე) ასე ღაღადებს ახლა წმიდა ეკლესია, თითქოს ეშინია, რომ რომელიმე ჩვენგანი, უყურადღებობისა თუ სხვა მიზეზების გამო, ამ დღის სიხარულში მონაწილეობის გარეშე დარჩეს. რა უხარია ამ დღეს განსაკუთრებით?.. რომ უფლის დღეა! ჭეშმარიტად, ძმებო, უფალმა თავად შექმნა ეს დღე, „ვიხაროთ და ვიხაროთ მას“ (ფსალმ. 118,24). მისი ყოვლისშემძლე ძალის გარეშე, იოაკიმე და ანა ვერ გაიზარდნენ იმ ნაყოფს, საიდანაც ახლა მთელი სამყარო იკვებება. თუ ვერ ვიტყვით, რომ სამყაროს მხსნელი არ გამოჩნდებოდა სამყაროში, როცა მარიამი არ იყო, მაშინ შეგვიძლია და უნდა ვაღიაროთ, რომ იგი გამოჩნდა სამყაროში არა მანამ, სანამ მარიამის სამყაროში მოვიდოდა და მარიამისგან გამოჩნდა. მაშასადამე, მხოლოდ ძისა ღვთისმშობლის შობა მნიშვნელობით აღემატება ღვთისმშობლის შობას. კაცობრიობამ, რომელმაც გაიარა განწმენდისა და განწმენდის ხანგრძლივი სერია ძველი აღთქმის პატრიარქებისა და ყველა წმინდანის მასპინძელში, საბოლოოდ გამოჩნდა მარიამში სიწმინდისა და სრულყოფილების იმ ხარისხით, რომლითაც იგი შეიძლება გამხდარიყო ღმერთის სიტყვის მიმღები. ამრიგად, მარიამის დაბადებამ გადაჭრა არა მარტო იოაკიმესა და ანას, არამედ მთელი კაცობრიობის უნაყოფობა და, შესაბამისად, ეს არის ჭეშმარიტად საყოველთაო ტრიუმფი: „დღევანდელი დღე... უფლისა... გიხაროდენ, ხალხო! გაიხარეთ იმის გამოჩენით, ვისი ძეც ნამდვილად „მოუშლის გველის თავს“ (დაბ. 3:15), რომელსაც ექნება იმდენი რწმენა და სიყვარული, რომ არ დააყოვნოს უთხრას მთავარანგელოზს: „აჰა, უფლის მსახურო, იყავი ჩემთვის შენი სიტყვისამებრ“ (ლუკა 1:38), რომელიც საზრდოობს სისხლს, ხორცისა და სისხლის გარეშე. ჩვენ მარადიულნი, რომლებიც შევძლებთ გოლგოთაზე დგომას და ჯვრიდან მოსმენას: „...დედაკაცო, აჰა, ძე შენი“ (იოანე 19:26), რომელიც ქერუბიმზე უფრო პატივსაცემი გახდა და არ შეწყვეტს თავისი მადლით აღსავსე საფარის გაფართოვებას ადამიანთა მოდგმაზე: „გიხაროდენ, ხალხო! ჭეშმარიტად, ძმებო, ახლა მრავალი მიზეზი გვაქვს გასახარებლად, მაგრამ ყველა მათგანი დარჩება ჩვენზე გრძელვადიანი ეფექტის გარეშე, თუ არ დაემატება კიდევ ერთი მიზეზი სულიერი სიხარულისთვის. ეს არის მონაწილეობა იმ სარგებელში, რომელიც მიედინებოდა კაცობრიობისთვის ღვთისმშობლის დაბადებიდან, უფრო ნათლად, მონაწილეობა მისი ძის, ჩვენი მაცხოვრის და უფლის ღვაწლში, ანუ მისი მადლით განწმენდაში, სულიწმიდის სიმშვიდით, ჭეშმარიტებითა და სიხარულით ტკბობაში, რომელიც მან ჩვენთვის შეიძინა. ვინც ჭეშმარიტად იცნობდა თავის მაცხოვარს, სამუდამოდ ჩაბარდა მას და გაერთიანდა მას სულით, მისგან მიიღო გონების სინათლე, გულის სიმშვიდე, იპოვა მასში მარადიული სიცოცხლე, მას არ შეუძლია პატივი არ სცეს დედის სახელს, ის, თუნდაც უცხო შეხსენებების გარეშე, ახლა სულით თამაშობს, იმარჯვებს და მღერის. არის დედა, და სადაც დედაა, იქ და ძე. და ვინც ერთი სახელით არის ქრისტიანი, სუნთქავს სამყაროს სულით და არა ქრისტე, მუშაობს ხორცსა და ვნებებზე, გამოცდილებიდან არ იცის, რას ნიშნავს ცოდვებისაგან ხსნა და რამდენად ძვირფასია მხსნელი ადამიანისთვის და რამდენად ვალში ვართ იმ ადამიანების წინაშე, რომლებსაც პატივი სცემდათ ემსახურათ ყველაზე ახლოს, საიდუმლო, რაც არ უნდა იყოს თქვენ შორის, პირველ რიგში ისაუბრეთ ამ დღის მნიშვნელობაზე, ის დარჩება ცივი და ვერ გრძნობს ნამდვილ სიხარულს, რადგან მის გულში არ არის კავშირი მაცხოვართან და მის დედასთან. ასეთი ადამიანისთვის იგივე იქნებოდა, თავად მხსნელი რომ არ ყოფილიყო. მთელი ძალა, მე ვამბობ, მდგომარეობს აქტიურ ქრისტიანობაში - რწმენის სწავლებების მიხედვით ცხოვრებაში. მხოლოდ ეს ცხოვრება წარმოშობს ჩვენში ჭეშმარიტ მონაწილეობას ჩვენი ხსნის საიდუმლოებებში და ღვთის ყველა დღესასწაულს ჩვენთვის ნამდვილად მნიშვნელოვან და სასიხარულო ხდის. ამის გარეშე შეიძლება სიხარულის გარეგნობა გქონდეს, სამყაროს ხმაური და მხიარულება შეგეძლოს, მაგრამ ვერ გქონდეს ნამდვილი ქრისტიანული სიხარული. რამეთუ ამის გარეშე - რწმენით სიცოცხლის გარეშე, ჩვენ უცხო ვართ ქრისტესთვის და ქრისტე ჩვენთვის; ჩვენც კი ვართ მის მიმართ მტრულ მდგომარეობაში, მაგრამ რა სიხარული აქვს მათ, ვინც მტრობს? ასე რომ, ნუ გაგიკვირდებათ, თუ მე, როდესაც დავიწყე ეკლესიის სახელით ყველას მოწვევა სიხარულისკენ, დავამთავრებ იმით, რომ მოვიწვიო ზოგიერთი ცოდვებისთვის. რა ვქნათ, როცა ბევრს არ ძალუძს სულით გახარება!.. სჯობია ხორციელი მწუხარება, რათა მოგვიანებით მოიპოვო სულის სიხარული, ვიდრე სამუდამოდ დაკარგო, გამუდმებით გაიხარო ხორცითა და გრძნობებით. ვინც მონანიებას მიმართავს, უცებ იგრძნობს ამ დღის მნიშვნელობას და რა სასიხარულოა ეს ცოდვილებისთვის! რამეთუ ჭეშმარიტად მონანიებულისათვის არაფერია მაცხოვარზე ძვირფასი და სადაც მაცხოვარია, იქ არის მისი დედა! ამინ. სიტყვა ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლის ტაძარში შესვლის დღისთვის ძველ ებრაელებს, ძმებს, ჩვევად ჰქონდათ, რომ მშობლები, რაიმე განსაკუთრებული გარემოების შემთხვევაში, შვილებს ღმერთს უძღვნიდნენ. ამ გზით დაწყებულები მიჰყავდათ ტაძარში, იღებდნენ მღვდლისგან კურთხევას, აკურთხებდნენ მსხვერპლშეწირვით და შემდეგ რჩებოდნენ სრულწლოვანებამდე, რათა ეცხოვრათ ტაძარში, მღვდლების მეთვალყურეობის ქვეშ ემსახურებოდნენ ღმერთს და სხვა საქმიანობებში, რომლებიც მათ ასაკსა და სქესს შეეფერებოდა. ამ ღვთისმოსავი ჩვეულების თანახმად, ახლა ტაძარში შეიყვანეს ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი. მისმა მშობლებმა, იოაკიმემ და ანამ, დიდი ხნის განმავლობაში იტანჯებოდნენ უნაყოფობით - ყველაზე მტკივნეული მინუსი ძველ აღთქმაში, სადაც მრავალი შვილის კურთხევა იყო პირველი კურთხევა (დაბ. 1:28) - აღთქმა დადეს, რომ თავიანთი საშვილოსნოს მომავალი ნაყოფი ღმერთს მიუძღვნათ. ეს ხილი იყო მარიამი. ასე რომ, როდესაც ის სამი წლის იყო, ანუ როგორც კი შეეძლო დაეტოვებინა დედის საშვილოსნო და მშობლების სახურავი, იოაკიმე და ანა ახლა მიჰყავთ იგი ტაძარში, რათა „განათლებულიყო“, როგორც ხშირად ამბობენ საეკლესიო საგალობლებში, „უფლის წინაშე“. მღვდელმთავარი, რომელმაც მიიღო ასეთი მდიდარი საჩუქარი ღმერთისთვის, ტრადიციის თანახმად, იყო ზაქარია, წინამორბედის მამა. იმავე ლეგენდაში ნათქვამია, რომ წმიდა ქალწულს ტაძარში ყოფნის დროს ნება დართეს შესულიყო სალოცავად ტაძრის ისეთ მონაკვეთებში, რომლებიც მიუწვდომელი იყო სხვა ახალგაზრდა ქალებისთვის, თუნდაც ქმრებისთვის, რომ მისი გულის სიწმინდისთვის მას პატივს სცემდნენ ანგელოზებთან საუბრით, მაგრამ, მიუხედავად სულიერი სრულყოფის სიმაღლისა, იგი არ წყვეტდა სექსუალურ აქტივობას სქესობრივი გზით. მაცხოვარი, რომელიც თავად ჯვარცმულებმა შეინახეს. ეს არის ის, რაც ლეგენდიდან არის ცნობილი ამ წმინდა მოვლენის შესახებ! მხოლოდ ხატზე უნდა შეხედო, ძმებო, რომ იგრძნო, როგორი შეხებაა! პირველი, ვინც ყურადღების ცენტრშია, წმინდა დუეტი - იოაკიმე და ანაა. ისინი ღმერთს სთხოვენ, მოაგვაროს მათი ბუნებრივი უშვილობის ობლიგაციები - აჩუქოს მათ შვილი (მხოლოდ ეს ლოცვა პატივს სცემს მათ რწმენას), მაგრამ ამავდროულად ღმერთს ჰპირდებიან სწორედ იმას, რასაც ითხოვენ! ღვთის საჩუქარი მიღებამდეც კი მადლიერების მსხვერპლად იქცევა! ვინც ამის შემდეგ დაეჭვდება თავისი სურვილის სიწმინდეში, რომ უშვილობის გადაწყვეტა სურთ მხოლოდ უშვილობის შემდგომი საყვედურის გამო, რათა დარწმუნდნენ, რომ არ არიან ღვთის რისხვაში!.. თქვენ წარმოიდგინეთ, როგორი ძვირფასი იყო ბავშვი მშობლის გულში, ღვთისგან ბოძებული, ამდენი მოლოდინის, ლოცვისა და ცრემლების ღირსი! ეჭვგარეშეა, იოაკიმე და ანა მის გამო სიცოცხლეს გაწირავდნენ. მაგრამ აღთქმულია ღმერთს და მთელი გულის გრძნობა დუმს ამ წმინდა აღთქმის წინაშე; იგი სრულდება პირველივე შესაძლებლობისთანავე. არც ჩვილში გონებისა და გრძნობების პირველი განვითარების ხილვის სურვილი, რომელსაც თან ახლავს ამდენი ნუგეშისცემა მშობლებისთვის, არც უკიდურესად მცირე ასაკის საშიშროების წარმოჩენა, არც იმის ფიქრი, რომ სიბერეში შეძლებდნენ უფალთან წასვლას მარიამზე უკანასკნელი მზერის გარეშე - ვერაფერი აიძულებდა იოაკიმეს და ანას გაეკეთებინათ ის, რაც ძალიან ადვილი იყო აღთქმის შესრულება. არცერთი კანონი არ მოითხოვდა აღსრულების ასეთ სიჩქარეს, მაგრამ მადლიერი გული ითხოვდა ამას - და აი, სამი წლის იუნიცა ტაძარში! განა აშკარა არ არის, რომ ღმერთი იყო ამ გულში და აავსო იგი თავისით? რომ იოაკიმემ და ანამ უკვე შეასრულეს სახარების მცნება და უბრძანეს, არ უყვარდეთ არც ვაჟი, არც ქალიშვილი და არც ვინმე ღმერთზე მეტად? აი, ასე უნდა ყოფილიყვნენ ისინი, ვინც ღვთის პატარძლის მშობლების მაღალ წოდებაზე აირჩიეს და სწორედ ამის გამო აირჩიეს, თორემ უფალი მათ არ აირჩევდა; მას არ აქვს პატივისცემა ადამიანების მიმართ! ამის შემდეგ, განა სირცხვილი არ არის ქრისტიანი მამებისა და დედებისთვის, რომ ღვთის სიყვარულით ვერ აღდგეს თავიანთი შვილებისადმი სიყვარულით? მით უმეტეს, რომ ქრისტიანულად ვერ აიტანს მათ დანაკარგებს, მაშინაც კი, როცა თავად უფალი აშკარად მიიყვანს მათ თავისთან - ვგულისხმობ, სიკვდილის გზით! ამასობაში, რამდენი არაქრისტიანული ტირილი და ცრემლია აქ! რამდენი წარმართული სასოწარკვეთა და წუწუნი!.. ასე არ უნდა მოიქცეს ქრისტიანი. მას უყვარს თავისი შვილები ღმერთში და ღვთისთვის, ამიტომ, წუწუნის გარეშე, ართმევს მათ, როცა ეს უფალს მოეწონება. მაგრამ უმეტესწილად, ჩვენ არ გვაქვს ქრისტიანული თავგანწირვა შვილებთან მიმართებაში ჩვენს მშობლებში, და მაინც არსებობს ჩვეულება, რომელიც აშკარად ღვთისმოსავია გარეგნულად და მსგავსია იოაკიმესა და ანას ქმედებებთან, მაგრამ სინამდვილეში ეწინააღმდეგება ქრისტიანობის სულს. ვგულისხმობ ჩვეულებას, რომ შვილები გაწირონ დაბადებამდე, ან ცოტა ხნის შემდეგ, გარკვეული მდგომარეობისთვის. რამდენი ბოროტება მოდის აქედან! მშობლების სინდისი შეკრულია, ხოლო ბავშვების სინდისი არ არის თავისუფალი. აღთქმის შესრულებას წუწუნი და უკმაყოფილება მოაქვს. თუ არ სრულდება, სულს აწუხებს. რას ეფუძნება ეს ჩვეულება? სად არის კანონი? სად არის მაგალითი? ასე არ უნდა მიბაძონ იოაკიმემ და ანამ, ასე არ მოიქცნენ, ქალიშვილის თავისუფლება არ შეუბოჭეს: თავად მან, როგორც დავინახავთ, ქალწულობის აღთქმა უკვე დადო და, მშობლების აღთქმის ძალით, მხოლოდ „უფლის წინაშე აღზრდა“. მაგრამ დროა მივმართოთ თავად ღვთის პატარძალს. მარიამის ჩვილობის ასაკი ჯერ კიდევ არ აძლევდა საშუალებას, ჰქონოდა მისი ნება. იგი ფიქრობდა მშობლების გონებით, ცხოვრობდა მათი ნებით და ცხოვრებით და ამიტომ უფრო მსხვერპლად სწირავდა ღმერთს, ვიდრე მღვდელს. მაგრამ თუ ღვთისმოსავი მკითხაობის გამოყენების უფლებას მოგცემთ, ალბათ, მშობლის თვალმა და მით უმეტეს გულმა შენიშნა ახალგაზრდა ქალწულში მშობლების თავშესაფრის ღვთის სახლისთვის გაცვლის უნარი. წინააღმდეგ შემთხვევაში - მე არ ვსაუბრობ მშობლის გულზე, რომელიც ღვთის სიყვარულით გაჟღენთილმა შეიძლება დაივიწყოს, მაგრამ - თვით წინდახედულობა გვაიძულებს, არ ვიჩქაროთ აღთქმის შესრულება - რადგან, როგორც დავინახეთ, არაფერი შეგვიშლიდა მის გადადებაში, გარდა სურვილისა, რაც შეიძლება მალე შეგვესრულებინა. რას უნდა მივაწეროთ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ასეთი ადრეული გამოცხადება ღვთის ტაძრისადმი ღვთისმოსაობისა და სიყვარულის განცდისა, რაც საოცრად შეიმჩნევა ღვთის სხვა მრავალ წმინდა ხალხში? ღვთის განგებულება? ამრიგად, ის განსაკუთრებით ფხიზლადაა მათ მიმართ, მაგრამ, რა თქმა უნდა, გრადუალიზმის დიდი კანონის დარღვევის გარეშე, რის შედეგადაც თავად მაცხოვარი გაიზარდა „სიბრძნით, აღნაგობითა და მადლით ღმერთთან და ადამიანებთან“ (ლუკა 2:52). ბედნიერი ბუნება? მაგრამ რატომ აღიქვამდა ეს ბუნება, მუდამ ბოროტებისკენ უფრო მეტად მიდრეკილი, ამ წმინდა სულებში ასე ადრეულ, წინა ზაფხულს, სიკეთისკენ აფრენას? ამ მანუგეშებელი და დამრიგებლური ფენომენის მიზეზი, ძმებო, ჩვენთან უფრო ახლოსაა, ვიდრე ჩვეულებრივ ფიქრობენ – ეს არის მშობლებში, მათ ღვთისმოსაობაში და სიწმინდეში! რამდენადაც ისტორიამ იცის, რწმენის ახალგაზრდა გმირები ყველაზე ღვთისმოსავი მშობლებისგან იყვნენ. განა ეს არ არის ახალი წახალისება მშობლებისთვის, მოიქცნენ ქრისტიანულად, როცა მათი სათნოებები შვილებსაც კი წმინდა მიდრეკილებას ავლენს, ისევე როგორც მათი მანკიერებები ხშირად ეხმიანება მათი შთამომავლების მანკიერებებსა და უბედურებებს დაბადებისას? თუ ტაძარში გაცნობა და ღვთისადმი მიძღვნა უფრო შემოსულებზე იყო დამოკიდებული, ვიდრე შემოღებულზე, მაშინ ტაძარში დარჩენის წესი დიდწილად ამ უკანასკნელის ნებაზე იყო დამოკიდებული. თქვენ შეგიძლიათ იცხოვროთ ტაძარში და არა მხოლოდ არ იყოთ სულიწმიდის ტაძარი, არამედ დაიმსახუროთ ღვთის რისხვა. მღვდელმთავარ ელიას შვილებმა მთელი ცხოვრება შეხვედრის კარავში გაატარეს, მაგრამ თავიანთი ბოროტებით გაანადგურეს საკუთარი თავი, სამშობლო და კარავი (1სმ. 2:22). ის, რომ იერუსალიმის ტაძარში, წმიდა ღვთისმშობლის იქ ყოფნის დროს, იყო ბევრი რამ, რაც უღირსი იყო ისრაელის ღმერთის სახელისთვის, ამას მოწმობს ის საშინელი მიმოხილვები, რომლებიც თავად ტაძრის უფალმა მისცა ამ ტაძარს (მათე 21:13). მაგრამ იერუსალიმის ტაძარში მყოფი წმიდა ღვთისმშობელი კურთხევის წყარო გახდა მთელი კაცობრიობისთვის. იგი გახდა ის, ვინც დარჩა ტაძარში არა მხოლოდ სხეულით, არამედ სულითაც, აწია მთა ღმერთს არა მხოლოდ თვალებით, არამედ გულითაც, გაატარა დრო ზუსტად იმაში, რაც უნდა გაეტარებინა, ღვთის დიდების საცხოვრებლის მახლობლად ყოფნა, როგორიცაა: ლოცვაში, ღვთის ჭვრეტაში, წმინდა წერილის კითხვაში, მარხვაში, სიფხიზლეში, სიფხიზლეში. ტრადიცია ამბობს, რომ ღვთისმშობელს სალოცავად შესვლის უფლება მიეცა ტაძრის იმ მონაკვეთებზე, რომლებიც ყველასთვის მიუწვდომელი იყო. ასეთი დიდი, გაუგონარი უპირატესობა, უდავოდ, მისი განსაკუთრებული სათნოების შედეგი იყო. მისი მომავალი დიდი ღირსება ჯერ კიდევ არ იყო ცნობილი; აწმყოს მარტო უყურებდნენ. მაშასადამე, მხოლოდ შემოსულის განსაკუთრებული ღვთისმოსაობა შეეძლო გაემართლებინა ყველას თვალში, სადაც ის შედიოდა, წინააღმდეგ შემთხვევაში ეს უპირატესობა ცდუნებას შექმნიდა. ეს ნიშნავს, რომ მარიამმა არა მხოლოდ გაამართლა, არამედ გადააჭარბა მშობლების იმედებს! გარდა ამისა, როგორც კი მასში საკუთარი თვითნებობა დამკვიდრდა და მას შეეძლო საკუთარი თავის განკარგვა, იგი მაშინვე გადაიქცა მსხვერპლიდან მღვდელმსახურად, რომელიც სამუდამოდ ჩუქნიდა თავს მამათა ღმერთს. მისმა მშობლებმა მიიყვანეს იგი „უფლის წინაშე აღსაზრდელად“ და მან, როგორც ლეგენდა მოგვითხრობს (ჩეთი მენაიონი, 25 მარტი, 21 ნოემბერი), აღთქმა დადო, რომ მთელი თავისი ცხოვრება ამ განათლებას მიეძღვნა, არასოდეს შეიცნო ქმარი და ეკუთვნოდეს ერთადერთ უფალს. აქტი, რომელიც წმინდა საგნებთან ხანგრძლივი გულწრფელი ურთიერთობის შემდეგ, თითქმის აუცილებლობას წარმოადგენდა. ვისი გულიც ერთხელაც აევსო ღმერთმა, რადგან მთელი სამყარო ისედაც პატარა და დაბალია, ის აქ ვერავის ეკუთვნის! გასაკვირი არ არის, თუ მოგვიანებით, მისი სულის არაჩვეულებრივი სიწმინდისთვის, მარიამს, როგორც ლეგენდა ამბობს, ანგელოზთა საუბარი და საკვები მიენიჭა. გამოცხადებების დრო მოდიოდა და ის თავად იყო განწირული უდიდესი სასწაულებისთვის. შეიძლებოდა ამის შემდეგ საყოველთაო შეთანხმების კიდობანი დიდხანს დარჩენილიყო ისე, რომ ქერუბიმები არ დაჩრდილებოდნენ მას? ბევრად უფრო გასაკვირია ღვთისმშობლის აღზრდის კიდევ ერთი თვისება. მიიღო ანგელოზების გამოცხადებები და საზრდო, ავიდა ასეთ სიმაღლეზე, მან არ მიატოვა, როგორც ლეგენდა მოგვითხრობს, მისი სქესის შესაბამისი პროფესიები, განაგრძო მუშაობა, მუშაობა ხელებით. გაკიცხვა და ძალიან საჭირო მათთვის, ვინც ღვთისმოსაობისკენ მიისწრაფვის, შემდეგ განდევნის ყოველგვარ შრომას, განსაკუთრებით სხეულებრივ შრომას. პირიქით, ეს ნამუშევარი ხანდახან განსაკუთრებით საჭიროა ასეთი ადამიანებისთვის: ის აციებს მათ ფანტაზიას, რომელიც ხშირად იმაზე მეტად გახურდება, ვიდრე უნდა იყოს, არ აძლევს აზრებს ზედმეტად აჩქარებას და უხილავი სამყაროს უკიდეგანოში გაფანტვას, არ აძლევს საშუალებას დაივიწყონ სხეულის მოთხოვნილებები და ამავე დროს - თავმდაბლობა და გარკვეული სიმძიმე, როგორც ეს იყო სიმძიმე. პირიქით, სულიერი მიღწევების დროს სხეულის შრომის ნაკლებობა იძლევა უნაყოფო აზრების გამრავლებას, რაც დიდ ზიანს აყენებს გულის სიწმინდეს, ბადებს ეჭვებს, კითხვებს, სხვების განსჯის, მომავლის შეცნობის, გამოცხადებებით გამორჩევის სურვილს და ა.შ. ამიტომაც თავად ღვთისმოსაობის ჭეშმარიტ ასკეტებს ძალიან უყვარდათ და ხშირად უბრძანებდნენ სხვებს სხეულებრივი შრომის სიყვარულს. მაგრამ საკმარისი დეტალები. მოდით, კიდევ ერთხელ გადავხედოთ იმ წმინდა მოვლენის მთლიანობას, რომელიც გვახსოვს. რამდენად შემაშფოთებელია იგი მთელი თავისი სიმარტივით! ხანშიშესულმა მშობლებმა თავიანთი ერთადერთი სამი წლის ქალიშვილი ტაძარში მიიყვანეს და მამათა ღმერთს უღალატეს! პატივცემულო მღვდელმთავარო, ტაძრის უფლის სახელით ამ ძღვენის მიღება და კაცობრიობის მაცხოვრის მომავალი დედა იოაკიმეს ასულში აკურთხეთ! სამი წლის ჭაბუკი, დედის საშვილოსნოდან გამოსული და უფლის სახლის კარიბჭეში შესვლისას - უფლის წინაშე სულიწმიდის საცხოვრებელში აღსასვლელად! და ეს ყველაფერი ტაძრის სიჩუმეში, ალბათ მხოლოდ ანგელოზების თანდასწრებით! რა კარგად გააკეთეს, ძმებო, ჩვენმა წინაპრებმა თავიანთი სახლების კედლები ასეთი წმინდა გამოსახულებებით! და რა ცუდად იქცევა დღეს ბევრი ადამიანი, რომლებიც ამ წმინდა გამოსახულებებს ანაცვლებენ არა მხოლოდ ამქვეყნიური, არამედ ხშირად სრულიად მაცდური შეხედულებებით! რასაც ხშირად ვუყურებთ, ის, რითაც ყოველთვის გარშემორტყმული ვართ, უნებურად ხვდება სულში, იბეჭდება გულში, შემდეგ კი მოქმედებებში. ამის შემდეგ როგორ შეიძლება ასეთი სახლის პატრონს, განსაკუთრებით მის შვილებს, სუფთა სული ჰქონდეს? იქნება ქალიშვილი უმწიკვლო, აკვნიდან მიჩვეული გამუდმებით ცდუნებაზე ყურებას? მოდით, ამაშიც, როგორც სხვა შემთხვევაში, ბოროტი და გარყვნილი ეპოქის წეს-ჩვეულებებს არ შევეგუოთ!.. დღესასწაულებისა და ღვთის წმინდათა წმინდა გამოსახულებები ჩვენი სახლის მორთულობა გახდეს! ამინ. „ანგელოზებმა, რომ დაინახეს უწმინდესის შესვლა, გაოცდნენ“ (გადიდება, კანტო 9) რა უნდა გავაკეთოთ, რომ გავიხსენოთ უწმინდესის შესვლა? გაოცება ანგელოზებთან ერთად? რამდენიმე. ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი ჩვენგან იქნა არჩეული და უფრო მეტად გვეკუთვნის, ვიდრე ანგელოზებს და ამიტომ არ უნდა გაგვიკვირდეს მხოლოდ მისი, არამედ მივბაძოთ - არა იერუსალიმის ტაძარში შესვლით, რომელიც აღარ არსებობს და თუ არსებობდა, მაშინ ძველი აღთქმის კუთვნილება იქნებოდა საჭირო იუდეველთათვის და არა ჩვენთვის, არამედ ტაძრების ხშირი და უახლესი მონახულება. იერუსალიმის. სინამდვილეში, ძმებო, თუ მისთვის, რომელიც ბავშვობიდანვე იყო სულიწმიდის ტაძარი და სულისა და სხეულის სიწმინდისთვის, პატივს სცემდა სიტყვის ღმერთის სოფელში არჩევას, თუ მისთვის, მისი სრულყოფილებისთვის, ტაძარში ხანგრძლივი ყოფნა იყო საჭირო, მაშინ ჩვენთვის, ვისაც ბავშვობიდან „ბოროტების ფიქრი ეკიდება ბევრს“ (Gen). ასეთ სისუსტეებზე ჩვენთვის ღვთის ტაძრების მონახულება ჩვენი განწმენდის ერთ-ერთი მთავარი საშუალება უნდა იყოს. უპირველეს ყოვლისა, არსებობს ღვთისმოსაობის უნივერსალური სკოლა. მიწიერი სიბრძნე ყველასთვის აუცილებლობა არ არის; ბევრისთვის ეს უზარმაზარ ტვირთსაც კი წარმოადგენდა. მაგრამ არის საგნები, რომლებზეც აუცილებელია ყველას ჰქონდეს მკაფიო და მყარი ცოდნა. ეს არის ღმერთი, ჩვენი შემოქმედი და მიმწოდებელი და ჩვენი ურთიერთობა მის მიმართ ჩვენს სინდისში და ჩვენს საქმეებში. ეს არის გამომსყიდველი, უფალი იესო თავისი სიკვდილით ჯვარზე ქვეყნიერების ცოდვებისთვის და ჩვენი მოვალეობაა ვირწმუნოთ მისი და შევასრულოთ მისი მცნებები. ეს არის სულიწმიდის მადლი, რომელიც განწმენდს ჩვენ და როგორ უნდა შევიძინოთ, შევინახოთ და გამოვიყენოთ იგი. ეს არის, ბოლოს და ბოლოს, მომავალი ეპოქის მოლოდინი, სადაც მან ანგარიში უნდა მისცეს საქმეებს და აღიქვას საქმეების მიხედვით. ვინ გამოაცხადებს ამ მნიშვნელოვან ჭეშმარიტებებს იმ ადამიანების მოსმენისას, ვინც მთლიანად მოშორებულია ნებისმიერი ტიპის მეცნიერებას? სად არის სკოლა ყველასთვის? ეკლესიაში. აქ კარი ყველასთვის ღიაა, წინასწარი გამოცდები არ არის საჭირო, მობრძანდით, მოუსმინეთ და ისწავლეთ! ამ სკოლაში ყოფნისას თქვენ ვერ ისწავლით, თუ რამდენად შორს არის დედამიწა მზეს და როგორ აარიდოთ ჭექა-ქუხილი, არამედ გაიგებთ, რამდენად შორს არის დაცემული ადამიანი ღმერთისგან, როგორ გაექცეს ზეციური სამართლიანობის დარტყმებს; თქვენ არ ისწავლით მთების გულებში და ზღვების სიღრმეში ჩაღრმავას სამკაულების ამოსაღებად, არამედ ისწავლით ჩაღრმავებას საკუთარ გულში, რათა იპოვოთ იქ ღვთისადმი წმინდა სიყვარულის ოქრო და წმინდა ლოცვების მარგალიტი; თქვენ ვერ შეძლებთ სხვადასხვა ენაზე ლაპარაკს, მაგრამ თავს მოიშორებთ სიცრუისა და სიცრუის ენიდან, მთლიანად გაიგებთ სინდისის ენას და შეძლებთ ღმერთთან საუბარს. და რამდენი უკვე გამოვიდა ამ სკოლიდან - ღვთის ეკლესიიდან - ღვთისმოსაობის საუკეთესო მოსწავლეთაგან, რომლებმაც არ იცნობდნენ რაიმე ამქვეყნიურ განმანათლებლობას, მათ ცხოვრებას და სათნოებებს, ზოგიერთმა კი სასწაულებს, დაამტკიცეს, რომ მათ „მიეცათ ღვთის სასუფევლის საიდუმლოების შეცნობა“ (მათე 13:11), რომ „იცოდნენ ყველაფერი, რაც იყო საჭირო“ (1 იოანე 20!) რა არის ტაძარი? არსებობს ღვთაებრივად შექმნილი სულიერი კლინიკა. ყველამ საკუთარი გამოცდილებიდან იცის, რომ ჩვენი სული, ისევე როგორც ჩვენი სხეული, ექვემდებარება სხვადასხვა სნეულებას და რომ ეს დაავადებები, თუმცა ბევრისთვის უმნიშვნელოდ ჩანს, უკიდურესად საშიშია, რადგან, განუკურნებელად, სულის სამუდამო სიკვდილს იწვევს. მრავალი საშუალება გამოიგონეს სხეულებრივი დაავადებებისგან სამკურნალოდ; ვერავინ გამოიგონებს ცოდვის შხამისგან სულის განკურნების საშუალებას, გარდა თვით ღმერთისა. და იგი ღვთის სიკეთით გამოიგონა და როგორც ყველასთვის საჭიროა, ყველას უსასყიდლოდ ასწავლის. სად და როგორ? ტაძრებში. აქ მუდამ მოედინება სულიერი სიჯანსაღის წყარო - ღმერთის ყოვლისმომცველი სისხლი და სულიწმიდის მადლი. რაც არ უნდა დიდი ცოდვები გქონდეს, რა წყლულებიც არ უნდა აწუხებდეს სინდისს, ამ წყაროდან რწმენითა და სიყვარულით დალევით სულში ჯანმრთელი გახდები. ეკლესიაში არ არის დეფიციტი სპეციალური სნეულებების სამკურნალო საშუალებები. არაზომიერს მარხვა, სიფხიზლე და ლოცვა ეწესება; ტანჯულს ამაყად აცხადებენ, საიდან გადმოგვიყვანეს და რაში ვიქცევით, როგორ ვართ ყველანი დამცირებულნი ცოდვით და მოკლებული პრიმიტიულ კეთილშობილებას; შურით დაავადებულს შეახსენებენ, რომ ყველა განსხვავება ადამიანებს შორის, რომლებიც თვალს ალამაზებს, ცოტა ხნით არსებობს, რომ სიკვდილით მხოლოდ ერთი განსხვავება დარჩება - სიკეთე ბოროტებისგან; მათ, ვინც ვნებათაღელვაში იძირებიან, მარადისობა, განკითხვა და ღვთის რისხვა მინიშნებაა მათთვის, ვინც „უუნარო გონებით არის ჩაფლული, რომ გააკეთოს ის, რაც მათ არ ჰგავს“ (რომ. 1:28). თქვენ შეგიძლიათ უგულებელყოთ ეკლესიის მიერ მითითებული საშუალებები ფსიქიკური დაავადებების სამკურნალოდ, მაგრამ ვერ იტყვით, რომ ისინი არასწორია: წინააღმდეგ შემთხვევაში, მართალთა მასპინძლები გაამჟღავნებთ სიცრუეს, რომლებმაც მათი გამოყენებით აღადგინეს მათი ფსიქიკური ჯანმრთელობა და ცოდვებით მკვდრებიდან ისინი გახდნენ ღვთის ცოცხალი ტაძრები. ტაძარი არის ღვთიური დამკვიდრებული მსოფლიო სულიერი განსჯის ადგილი. ადამიანმა, რომელსაც აქვს რაიმე მნიშვნელოვანი საქმე, რომელიც მოექცა ცარევის სასამართლოსა და რისხვას, ნამდვილად უნდა იცოდეს, რა ელის მას მომავალში, რა სასჯელი დაეკისრება მას. მაგრამ ჩვენ ყველას გვაქვს ყველაზე მნიშვნელოვანი სამოთხესთან დაკავშირებული - ჩვენ ყველას გვაქვს დიდი ხნის სამწუხარო ურთიერთობა ჩვენს შემოქმედთან. ადრე თუ გვიან უნდა დასრულდეს ეს ედენის მტრობა. რისგან შედგება და რა წინადადებას გამოგვიცხადებენ? კონკრეტულად რა დაგემართება შენ, მას თუ მე? სად შეიძლება გავიგო ამის შესახებ? ეკლესიაში. აქ „განკითხვა უკვე დაიწერა“ (ფსალმ. 149:9): დიდება ყველა წმინდანს, მწუხარება და განადგურება ყველას, ვინც არ ჰგავს! გსურთ უფრო ნათლად იცოდეთ უზენაესი მოსამართლის განმარტება? მოუსმინეთ ყურადღებით, როდესაც იკითხება უკანასკნელი განკითხვის სახარება. იგი დეტალურად ასახავს იმ სათნოებებს, რისთვისაც იქნება ჯილდო, და იმ მანკიერებებს, რისთვისაც ისინი წავლენ გეენაში. უფრო სწორად, თავად მსაჯულს არ მოისმენთ. რასაც ახლა ამბობს თავის სიტყვაში, იტყვის მაშინ. გაქვთ თუ არა საჭირო ღირსებები? მარჯვენა მხარეს დადგები. არა? წახვალ, ვინც არ უნდა იყო, ჯოჯოხეთში. „ცა და მიწა გადავა“, მაგრამ სახარების სიტყვებიდან გამომდინარე, „არც ერთი სტრიქონი არ გადავა“ (მათე 24:35). ტაძარი უმაღლეს არსებებთან მუდმივი შეხვედრის ადგილია. სულიერი სამყარო დახურულია ჩვენგან შეუვალი ფარდით, მაგრამ ჩვენთვის იქ ყველაფერი ძვირფასია: აქ არის ჩვენი უფალი და მაცხოვარი, არიან მოციქულები, მოწამეები, ეკლესიის მწყემსები და მოძღვრები და ყველა წმინდანი, არიან ჩვენი წინაპრები, ჩვენი უმეტესობა ცნობილი, ნათესავები და მეგობრები. მართლა არ არსებობს ადგილი დედამიწაზე, სადაც მათთან ჭეშმარიტად და მუდმივად კომუნიკაცია შეიძლება? არის - ეკლესიებში! აქ გამუდმებით აღვლენილი ლოცვა აახლოებს ორ სამყაროს - ხილულსა და უხილავს. მათი მეშვეობით ჩვენი გულები ამაღლებულია, ზეციურთა სული დაქვეითებულია, გვეძლევა შესაძლებლობა წინასწარ ვიცოდეთ ჩვენი მომავალი მდგომარეობა და მათთვის უფრო მოსახერხებელი ხდება წარსულის გახსენება და ჩვენი საჭიროებების დანახვა. ამიტომაც წმინდა ადამიანთა ბიოგრაფიებში ვხვდებით, რომ არსად იყო ამდენი გამოცხადება, არ იყო მათთვის იმდენი ხილვა, როგორც ეკლესიებში, ღვთისმსახურებას შორის. და თუ ღვთისმოსავი შემდგენელები წერდნენ, რომ წმინდა ტრაპეზის დროს შეწირული დიდების მეფე „ანგელოზთა წოდებით არის აღძრული“, რომ ჩვენ თვითონ ფარულად ვაყალიბებთ ამ დროს ქერუბიმებს, მაშინ ისინი წერდნენ, უეჭველად, არა წარმოსახვის საფუძველზე, არამედ სულიერი გამოცდილების ჩვენებით. თუმცა, თუნდაც ყველაზე მგრძნობიარე ადამიანისთვის, განა აშკარად არ იხსნება სულიერი სამყაროს ფარდა ყოველ ჯერზე ევქარისტიის საიდუმლოში? რა არის ეს, თუ არა ნიშანი და საჩუქარი სხვა სამყაროდან? როგორ არ არის ეს უკვდავების გარანტია? თუ არა მარადიული სიცოცხლის აღთქმა, რომელშიც ცოცხალნი და მკვდრები აშკარად გაერთიანებულნი არიან? დაბოლოს, ტაძარი არის ადგილი ღმერთის ხილვისა და შემოქმედის თაყვანისცემისთვის, ადგილი, რომელიც ამიტომ არის წმინდა და ყველაზე სასიამოვნო ღვთისმოსავი სულისთვის. სინამდვილეში, ძმებო, მარტო მოთხოვნილებები გადაგვადგება და თაყვანისმცემლობის საკითხებში გაგვიმართავს? მართლა არ არსებობს სხვა უაღრესად ამაღლებული მოტივაცია, რომ ადამიანი რაც შეიძლება ხშირად გამოჩნდეს შემოქმედის წინაშე, მაგალითად, დატკბეს მისი თანდასწრებითა და ჭვრეტით? მაგრამ ღმერთის მუდმივი ყოფნისა და ხილვის ადგილი ეკლესიებშია. ამიტომ ის ტაძრებში უნდა გამოცხადდეს, რათა შემოქმედს თავისი სიყვარულისა და მორჩილების მოწმობა გაუწიოს. მართალია, ჭეშმარიტი თაყვანისმცემლები ყველგან თაყვანს სცემენ უფალს „სულით და ჭეშმარიტებით“ (იოანე 4:24). მაგრამ ასევე უდაოა, რომ ზოგან უფალი ავლენს თავის განსაკუთრებულ ყოფნას მათთვის. ტაძარი პირველი ასეთი ადგილია - ეს არის მისი დიდების მუდმივი, თვალსაჩინო საცხოვრებელი ადგილი: აქ არის მისი სიტყვა და საიდუმლოებები, აქ არის მისი ტახტი და სამსხვერპლო, რომელზედაც შეწირულია მისი მხოლოდშობილი ძის სხეული და სისხლი. ამიტომ ის ადამიანებიც კი, რომლებიც თავად იყვნენ ღვთის ცოცხალი ტაძრები, არ წყვეტდნენ ეკლესიებში სიარულს, ისინი ხშირად დადიოდნენ მათთან განსაკუთრებული მოწიწებითა და სიხარულით და ღვთის ტახტზე გატარებულ წუთებს ცხოვრებაში საუკეთესოდ თვლიდნენ. ტაძრების შესახებ ასეთი ცნების და ადამიანის გონებასა და გულზე ასეთი ზემოქმედების შემდეგ, თქვენ, ძმებო, მაინც გაგიკვირდებათ, თუ ვიტყვი, რომ ის არის არაქრისტიანი, რომელსაც აქვს შესაძლებლობა, ხშირად მოინახულოს ღვთის ტაძრები, არ ესტუმრება მათ. მხოლოდ ტაძრებში დარჩენა, იმისთვის, რომ სასარგებლო იყოს, ტაძარში შემოსულებისგან გარკვეულ კარგ თვისებებს მოითხოვს, რომელთა გარეშეც მოსალოდნელი სარგებელი არ მოაქვს და შეიძლება ზიანსაც კი გადაიზარდოს. რა არის ეს თვისებები? მისმინე! ტაძარი ღვთისმოსაობის სკოლაა: ასე რომ, იყავით ყურადღებიანი იმის მიმართ, რასაც გესმით - აქ ადამიანი კი არ ლაპარაკობს, არამედ თავად ღმერთია, ვისაც თქვენი ხსნა სურს. უპირველეს ყოვლისა, შეეცადეთ განახორციელოთ ნასწავლი პრაქტიკაში. რაც სრულდება, წვრილმანიც კი ასჯერ გამოიღებს ნაყოფს; რაც არ სრულდება, თუნდაც დიდი რამ, არათუ არ გაამართლებს, არამედ დაგმობს კიდეც. ოდესმე ისინი მოითხოვენ მკაცრ ანგარიშს ნასწავლი მეცნიერების შესახებ. და აქ ზარმაცი სტუდენტები ბევრს კარგავენ: რა სირცხვილი იქნება იქ! ტაძარი ექიმის კაბინეტია: ამიტომ, თამამად მოითხოვეთ განკურნება. არასოდეს დაიდარდოთ განკურნება. ჩვენი ექიმისთვის განუკურნებელი პაციენტები არ არიან. უბრალოდ არ შეწყვიტოთ თქვენთვის დანიშნული საშუალებების გამოყენება. არ მოუსმინოთ თქვენს გონებას, როდესაც ის გეუბნებათ, რომ ესა თუ ის წამალი აშკარად უსარგებლოა. ჩვენმა მაცხოვარმა ყველა ჩვენგანზე მეტი იცის ჩვენი ავადმყოფობებიც და ჩვენც. არ მოუსმინოთ ხორცს, როდესაც ის გიზიდავთ რაიმე აკრძალულს, თუნდაც ის უდანაშაულოდ მოგეჩვენოთ. ფიზიკოსები კი ბევრს, კიდევ უფრო მეტს გვართმევენ. თავშეკავების გარეშე სულიერი განკურნება ისეთივე არაეფექტური რჩება, როგორც ფიზიკური. რა სარგებელი მოაქვს, მაგალითად, თუ აქ მიირთმევთ „უფლის ტრაპეზს“ და როცა ღვთის სახლის ზღურბლს ტოვებთ „დემონურ სუფრასთან“ დაჯდებით? (1 კორ. 10:21). ტაძარი არის სულიერი სამსჯავრო ადგილი: ასე რომ, „დაემშვიდობეთ თქვენს ზეციურ მეტოქეს... სანამ გზაში ხართ...“ (მათე 5:25) სიცოცხლის თესვით. მიჰყევით მოწყალების კარებს განკითხვისა და სასჯელის ჟამიმდე. ნუ უგულებელყოფთ ეკლესიის ძალას: ის ღვთისგანაა. რაც აქ არის ნებადართული, იქაც ეპატიება, რაც აქ არის შეკრული, იქაც იქნება შეკრული. მიიღეთ გაცემული წყალობა ისე, რომ არ გაგიკვირდეთ გაცემის სიჭარბით: ბევრი ეძლევა ყველას, რადგან ბევრი შეიძინა ყველა ჩვენგანისთვის და ძალიან ბევრი გადაიხადეს ყველას ჩვენთვის. უბრალოდ ფრთხილად იყავით, რომ ბოროტად არ გამოიყენოთ პატიება. დაე, მხსნელის სიყვარული შენდამი იყოს შენი მფარველი ანგელოზი ახალი ურჯულოებისგან. თორემ ყველაფერს გააფუჭებ და დაგათხოვენ იმ სიკეთისთვის, რაც ბოროტად გამოიყენე. ტაძარი არამიწიერი არსებების შეხვედრის ადგილია: ასე რომ, თქვენ, ვინც გულთან ახლოს დაკარგეთ, უნაყოფო გოდებისა და ცრემლების ნაცვლად, უფრო ხშირად იჩქარეთ უფლის სამსხვერპლოების ძირში. აქ, სიყვარულის ღმერთის წინაშე, რომელსაც არ ჰყავს მკვდარი, შენი სული იპოვის სიმშვიდეს. თქვენ სულით მიახლოვდებით ზეციური სამყაროს საზღვრებს, განჭვრეტთ მომავალი ეპოქის ძალას და ამ წინასწარმეტყველებით რეალური ცხოვრება აღარ იქნება თქვენთვის ასეთი ძვირფასი და არ დაიწუწუნებთ დროებით განშორებაზე თქვენთვის ძვირფასებთან, არამედ მიიღებთ გადაწყვეტილებას, მიჰყვეთ მათ კვალს რწმენითა და სიყვარულით იმავე ადგილას, სადაც ისინი არიან. ტაძარი ღმერთის ყოფნისა და ხილვის ადგილია. ასე რომ, დადექით ტაძარში, ღვთის წინაშე, ისევე, როგორც დედამიწის მეფის წინაშე დგებოდით. დატოვე ყველა ამქვეყნიური საზრუნავი ღვთის სახლის ზღურბლს მიღმა. „საკმარისია წუთისოფლის ბოროტება“ (მათე 6:34): რატომ მოიყვანეთ ის აქაც? დღე და ღამე არის „ჩხუბი“ (ფს. 55,10): აქ იყოს მშვიდობა და სიმშვიდე. ექვსი დღე ეძლევა მიწას და ხორცს: მეშვიდე მაინც იყოს მთლიანად უფალს. დადექი ტაძარში, თითქოს სამოთხეში დგახარ, რადგან ტაძარში დგახარ, მართლა დგახარ ზეცაში, ღმერთის წინაშე! ამინ. ქადაგება ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ხარების დღეს „ჩვენი ხსნის დღე არის მთავარი და უხსოვარი დროიდან ზიარების გამოვლინება“ (ტროპარიონი). ასე გალობდა წმიდა ეკლესია არაერთხელ, გუშინაც და ახლაც. არ ვიცი, რომელიმე თქვენგანმა მიაქციოს თუ არა ამ სიტყვებს განსაკუთრებული ყურადღება, მაგრამ მეჩვენება, რომ ისინი ყველა ჩვენთაგანისთვის ყურადღების ღირსია და არა მხოლოდ ამ დღისთვის, არამედ მთელი ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში. „ჩვენი ხსნის დღე უმთავრესია“, - ვყვირით ჩვენ: მაშასადამე, შენი და ჩემი ხსნა, მსმენელო, მაშასადამე, მე და შენ გადარჩენილი ვართ, შერიგებულნი ვართ ღმერთთან და სინდისთან, განწმენდილნი, გამართლებულნი და განწმედილნი, ამიტომ ჩვენთვის „შენარჩუნებულია სიმართლის გვირგვინი, რომელიც... ღმერთმა მოამზადა ყველას, ვისაც ის უყვარს“! (2 ტიმ. 4:8; 1 კორ. 2:9). ხედავ რაზეა საუბარი? არა რაღაც წვრილმანზე, არამედ ყველაფერზე. ამის შემდეგ როგორ შეიძლება არ იკითხო: მართლა ასეა? ყველა ჩვენგანი აქ ვართ მართლა გადარჩენილთა შორის? აჰ, ხსნა ყველას გამოეცხადა, მაგრამ თავად მაცხოვარმაც აღნიშნა, რომ ბევრი არ არის გადარჩენილი. შეიძლება მართლაც ყველას ეკუთვნოდეს, მაგრამ მე და შენ, მსმენელო, შეიძლება მასში მონაწილეობა არ მივიღოთ. როდესაც ყველასთვის ხსნის დასაწყისია, ჩვენთვის, ალბათ, დასაწყისი, ან გაგრძელება, ან თუნდაც დასასრული განსჯა. სწორედ ამ მიზეზით, ძალიან აუცილებელია იმის გარკვევა, თუ ვისი ხსნა იწყება ახლა და ვეკუთვნით თუ არა გადარჩენილთა რიცხვს? ხსნა, ძმებო, არ არის რაღაც, რომელიც შედგება უბრალო სიტყვებისა და ცნებებისგან, ან რაიმე კონკრეტული ქმედებებისა და საგნებისგან, რომლის შესახებაც საკმარისია მხოლოდ იცოდეთ, ან რომელზედაც საკმარისია მხოლოდ დათანხმება. არა, ხსნა, როგორც მისი სახელიდან ჩანს, შედგება უბედურებისა და ბოროტებისგან განთავისუფლებისგან. ჩვენ ვამბობთ: პაციენტი გადარჩება, როდესაც სიკვდილის საფრთხე გადაივლის და მისი ძალები უმჯობესდება. ჩვენ ვამბობთ: დატყვევებული ადამიანი გადარჩება, როცა თავისუფლებას მიიღებს და მტრის ხელიდან უბრუნდება. ჩვენ ვამბობთ: მოგზაური გადარჩება, როცა მას თავს დაესხნენ მძარცველები და ის მშვიდად აგრძელებს მოგზაურობას. თუ თითოეულ ამ ადამიანს ჰკითხავთ: გადარჩენილი ხართ? ყველა მაშინვე უპასუხებს, რომ გადარჩა, მიუთითებს როდის, როგორ და რისგან გადაარჩინა. ასე ხდება, მე ვამბობ, ხსნა დროებითი უბედურებისგან - ხილული, ხელშესახები, დაუვიწყარი! უფრო მეტიც, ასეთი უნდა იყოს ხსნა მარადიული კატასტროფებისაგან - ის უბედურებები, საიდანაც ვერავინ გვიხსნის, გარდა თვით ღმერთისა და რომლის განადგურებისთვის ახლა თავად ღვთის ძე ჩამოვიდა დედამიწაზე. ვინც მიიღო ასეთი ხსნა, აუცილებლად უნდა იცოდეს რა მიიღო. ისიც კი, ვინც დაიწყო მიღება, არ იცის, რომ მან დაიწყო მიღება. მაშასადამე, გადარჩენილმა ადამიანმა უნდა იგრძნოს დიდი და მნიშვნელოვანი ცვლილება უკეთესობისკენ, უნდა იგრძნოს, თუ არა სრული განთავისუფლება, მაშინ უფრო და უფრო მზარდი შვება ყველა უბედურებისა და ბოროტებისგან, რომლებიც ჩაგრავს ყველა გადარჩენილს. თუ თქვენ, ძმებო, ჩაუღრმავდით თქვენს მდგომარეობას, მაშინ უნდა იცოდეთ, რა სახის კატასტროფებია ეს. ეს, უპირველეს ყოვლისა, ჩვენი გონების სიბნელეა, რომელიც დაცემის შემდეგ, ზემოდან განათება დაკარგა, ისეთ სიბნელეში ჩავარდა, რომ „რაც არის დედამიწაზე... ძნელად ვპოულობთ, ხოლო რაც არის ცაში“ (ბრძ. 9:16), ანუ საფლავის მიღმა, თავისთავად ვერ შეიცნობს, როგორც უნდა იყოს. ასეთ სიბნელეში ცხოვრობენ წარმართები, რომლებიც თაყვანს სცემენ ქვას და ხეებს, ასევე ცხოვრობენ ის ქრისტიანები, რომლებმაც უარყვეს ღვთის სიტყვის სინათლე და თავიანთი ღარიბი გონიერების ხელმძღვანელობით ეპყრობიან. ჩვენი მეორე უბედურება არის ჩვენი ნების გაფუჭება, რომელიც დაცემის შემდეგ ბუნებრივად მიდრეკილია ბოროტებისკენ. ღვთის ნებას მოწყვეტილი, ახლა შემოქმედების უფსკრულში მიდის, არ იცის სად უნდა გაჩერდეს: მას სურს დაიმორჩილოს ყველაფერი საკუთარ თავს და სანაცვლოდ თავად ემორჩილება ყველაფერს, ეწინააღმდეგება ბუნების წესრიგს და, შესაბამისად, მოქმედებს საკუთარი თავის და სხვების განადგურებაზე. ამ უბედურების სიმძიმის ქვეშ, ყველა ცოდვილი კვნესის, წარმოაჩენს თავს, როგორც ვნებებისა და გრძნობების უბედურ მონებს. კაცობრიობის მესამე საყოველთაო უბედურება არის ჩვენი გულებისა და გრძნობების გარყვნილება, რომელიც გადაუხვია ყოველგვარი სიკეთის წყაროს - ღმერთს და მიჯაჭვული ხრწნადი გრძნობით სიკეთეებს, ტრიალებს და ეჯახება მათთან, აცდუნებს და არასოდეს კმაყოფილდება, იღუპება მოწყენილობაში სწორედ სიამოვნებებს შორის. ეს უბედურება განსაკუთრებით თვალშისაცემია მსოფლიოს იღბლიან ადამიანებში, რომლებიც მიწიერი სიამოვნებების ოკეანეს შორის დგანან, გამუდმებით რაღაც უკეთესისკენ ისწრაფვიან. ბოლო უბედურება, რომლითაც ყველა იტანჯება, არის ჩვენი ბუნების უკიდურესი სისუსტე და მისი დამოკიდებულება გარეგნულ ბუნებაზე: ავადმყოფობით დაბადებული, ავადმყოფობისა და ჭირვეულობათა შორის სიცოცხლის გატარებით, შემდეგ ჩვენ ვიქცევით დედამიწაზე, როგორც უკანასკნელი მწერი. რაც არ უნდა სუსტი იყოს ჩვენი უბედურების ეს აღწერა, ასევე ძალიან მოსახერხებელია ყველასთვის იმის ცოდნა, თუ რა მდგომარეობაში არიან ისინი - გადარჩენილთა შორის თუ დაღუპულთა შორის. და, უპირველეს ყოვლისა, შეხედეთ, გადარჩენილია თქვენი გონება? გაქვთ თუ არა მკაფიო ცოდნა ღმერთისა და მაცხოვრის შესახებ, სულიწმიდის მადლის შესახებ, რომლის გარეშეც შეუძლებელია ხსნა, თქვენი პასუხისმგებლობისა და თქვენი ბედის შესახებ, საუკუნო სიცოცხლის მიღწევისა და სამყაროს ცდუნებებისგან თავის დაღწევის საშუალებების შესახებ? შენი ნება შენახულია? თავისუფლდება თუ არა ბოროტებისკენ მიდრეკილებისგან, მასზე გრძნობებისა და ვნებების ჭარბობისგან? შეიცავს თუ არა მას უფლის კანონში, როგორც მის ბუნებრივ საცავში? დაჯილდოებულია თუ არა ის იმ ძალით, რომ საჭიროების შემთხვევაში სინდისის სიწმინდისთვის აღუდგეს ყველაფერს მატყუარასა და საშინელებას? შენი გული გადარჩენილია? იცის სულიწმიდის სიხარულმა - განთავისუფლდა თუ არა ადამიანი იმ ნგრევისგან, რომელიც განიცდის მსოფლიოს უდიდეს იღბლიან ადამიანებს? არის თუ არა მასში წარმოდგენა იმისა, რაც თვალს არ უნახავს, ​​ყურს არ გაუგია და ხორციელი ადამიანის გულში არ მოსულა და ვერ მოვა? მთელი შენი არსება გადარჩენილია? არის თუ არა მასში ჩახშობილი ბუნებრივი ბუგრების თესლი? დარგეს თუ არა მადლი სიცოცხლის თესლი? არის თუ არა შესამჩნევი ძველი ადამიანის დასუსტება და ჩამოშორება, ახალი ადამიანის აღორძინება, გაძლიერება და გაბატონება? ვინც საკუთარ თავში გრძნობს ამ ბოროტების არარსებობას, რომლებიც ჩაგრავს მთელ კაცობრიობას, მას და მხოლოდ მას შეუძლია მართებულად თქვას, რომ გადარჩა. და ასეთმა, უეჭველად, ისიც იცის, რომ ეს ხსნა ახლა იწყება. რადგან ახლა რომ არ გამოჩენილიყო სამყაროს შუქი, სულებისა და გულების მკურნალი, მშვიდობისა და სიცოცხლის მომნიჭებელი, მაშინ ჩვენ ყველა დავრჩებოდით ძველ სამყაროში, იგივე ცოდვებითა და სისუსტით სიკეთისკენ, სულის იგივე ნგრევით და გულის დაუოკებელობით, იგივე სისუსტითა და ხრწნილებით. მაშ, კიდევ ერთხელ, ძმებო, გეკითხებით, გადარჩენილხართ? ხსნის ნიშანი და მტკიცებულება ერთია: თავისუფლება ბოროტებისა და უბედურებისგან. მაშ, გრძნობთ ამ ძვირფას თავისუფლებას? თუ ამას არ გრძნობთ, მაშინ ხსნა თქვენი არ არის, ქრისტე ჯერ არ არის თქვენი, თქვენ ჯერ კიდევ არ ხართ ქრისტიანები! რა სახის ხსნაა ეს, როცა იგივე უბედურებებით ხარ გარშემორტყმული, რწმენის საკითხებში ბრმა, ცოდვებით შებოჭილი, ბოროტი, არამშვიდობიანი, სევდიანი, წარმავალი, წარმავალი? როგორია ეს ხსნის დასაწყისი, როცა ჩვენში არა მხოლოდ დასასრულია, არც გაგრძელება? და თუ ასეა, მაშინ რას ნიშნავს თქვენი ქრისტიანობა, ძმებო? რისგან შედგება? რას გაძლევთ? რას გვპირდება? იპოვე სხვა ქრისტე, რომელიც არ იხსნის მის მორწმუნეებს? ძნელია, ძმებო, ასეთ მხიარულ დღეს ასეთი კითხვების მოსმენა. მაგრამ რა უნდა ვქნათ? შესაძლებელია თუ არა იმის თქმა, რომ გადარჩები, როცა ვხედავთ, რომ იღუპები? შესაძლებელია თუ არა სიმღერა და ყურების აღფრთოვანება, როცა უფსკრულზე გძინავს? არა, ჩვენ უნდა გიყვიროთ, ჭექა-ქუხილი ყველაფრით, რაც შეგვიძლია, რათა გაგღვიძოთ, აიძულოთ უფსკრულს მოშორდეთ და დაიწყოთ თქვენი ხსნის საქმე. ეს არ კმარა: ჩვენ ვლოცულობთ და მუდმივად უნდა ვევედროთ უფალს, რომ თავად აგფხიზლდეს თქვენზე თავისი ყოვლისშემძლე ხმით და გამოგაფხიზლდეთ, რათა საჭიროების შემთხვევაში არც რისხვა და არც ისრები არ დაინდოს. რამეთუ სჯობს, ასჯერ ჯობია, ყოველი ჩვენთაგანი ვიტანჯოთ, საჭიროების შემთხვევაში, აქ დროებით, ვიდრე გამოუსწორებლად წავიდეთ იქ, სადაც სამუდამოდ უნდა ვიტანჯოთ. და თუ ოდესმე ჩვენ, ძმებო, დაგჭირდებათ თქვენთან საუბარი ასეთი ენით, მაშინ ამ დღეს, რადგან ამ დღეს ყველაზე შეუძლია დაიწყოს, ვინც არ დაწყებულა, მისი ხსნის საქმე. ტყუილად არ აცხადებს ეკლესია: „ჩვენი ხსნის დღე უდიდესია! გადაწყვიტე ამიერიდან დატოვო ცოდვა, განთავისუფლდი შენზე გაბატონებული ვნების ბორკილებიდან, დაიწყე ღმერთისთვის ცხოვრება, მთელი გულით ირწმუნე გამომსყიდველი, იარე და იმოქმედე ისე, როგორც სახარება და ეკლესია გვასწავლის: და ეს დღე შენთვის გახდება ხსნის ნამდვილი დასაწყისი. ყოველ ჯერზე, როცა ის დაბრუნდება, მთელი გულით წამოიძახებ: დღეს, ჭეშმარიტად, ჩემი ხსნის დღეა უდიდესი! ამის შემდეგ, როგორც ჩემთვის, ასევე თქვენთვის ეს დღე ხარების დღე იქნება: ჩემთვის - იმიტომ, რომ მე გამოვაცხადე, და თქვენთვის - იმიტომ, რომ თქვენ მიიღეთ ხსნის სასიხარულო ცნობა. აუ სად არ გავრცელდება ეს ამბავი! ანგელოზები გაიხარებენ მასზე და თვით ზეციერი მამა გაიხარებს მასზე! ამინ. ქადაგება ხარების დღესა და ჯვრის თაყვანისცემის კვირეულზე ამ დღეს, რომელიც ეძღვნება უფლის ჯვრის თაყვანისცემას და ქრისტეს ტანჯვის ხსოვნას, ჩვენთვის ყველაზე შესაფერისი სულიერი გოდება და სინანული იქნება ჩვენი ცოდვებისთვის: მაგრამ ახლა, ამ გოდებით, სრულდება მთავარანგელოზის სასიხარულო ცნობა მთელი სამყაროს ხსნის შესახებ. რა აირჩიოს: ცრემლები თუ სიხარული? ჯვარი თუ სამოთხის ტოტი? ცოდვილთათვის, რომელთაც მუდმივი განწმენდა სჭირდებათ, ცრემლებზე მეტად საჭირო და უსაფრთხოა ჯვარზე დაჭერა. მაგრამ შეწყალებულ ცოდვილებს, რომლებსაც პატივი მიაგეს თავად დიდების მეფის მათთან მოსვლით, უხამსი იქნებოდა, მხიარულად გლოვობდნენ მის თანდასწრებით. ასე რომ, ჩვენ უნდა ვეძებოთ გზები, რომ შევურიგდეთ გოდება სიხარულს. და ძნელია მისი პოვნა?.. მოდით, უფრო ახლოს მივხედოთ ორივე ნამდვილი ზეიმის არსს და სულს და ბევრ ჩვენგანს უნებურად, ალბათ, გულში სიხარული და თვალზე ცრემლი. ღვთის ძის დედამიწაზე დაშვება, რომელიც ჩვენ გვახსოვს, ჩვენთვის ყველაზე სასიხარულო მოვლენაა, რადგან მასში, როგორც გონივრულად აცხადებს ეკლესია და მხოლოდ მასში, „ჩვენი ხსნის მთავარი“ არის დასაწყისი, საფუძველი და მიზეზი. ძე ღვთისა რომ არ ჩამოსულიყო დედამიწაზე, მაშინ არცერთი ჩვენგანი, დედამიწაზე დაბადებული, არ ამაღლდებოდა ზეცაში. მაგრამ როგორი იყო ღვთის ძის განსახიერება მისთვის? ეს სიხარულის დასაწყისია თუ სრულყოფილება? არა, თავად განსახიერება იყო დამცირების მთავარი წერტილი, ჩამორთმევისა და ტანჯვის დასაწყისი. რა აღმოაჩინა მან დედამიწაზე, რომელმაც მიიღო ადამიანის ხორცი? მან იპოვა ჯვარი, რომელსაც მთელი ცხოვრება ეცვა, სანამ თვითონ ჯვარზე ამაღლდა. ამის შემდეგ, შეუძლია თუ არა სულს, რომელსაც უყვარს უფალი, მთავარანგელოზის ძალიან სასიხარულო ამბით, ახლა სიხარულს მიეცეს, რათა დაივიწყოს რა დაუჯდა ეს სიხარული მის საყვარელ მაცხოვარს და არ გაანადგუროს იგი თავისი უღირსობის შესახებ გოდებით? შენ, ეუბნებოდა იგი თავად მთავარანგელოზს, შენ გვიქადაგებ ხსნის სიხარულს. მადლობა უფალს, რომელმაც სიკვდილის სიბნელეში და ჩრდილში გვესტუმრა! ახლა ცოდვილთაგან პირველსაც კი სასოწარკვეთის ადგილი აღარ რჩება. მაგრამ მე არ შემიძლია ამ სიხარულს მთლიანად დავნებდე და მთლიანად მივატოვო გოდება. ეს სიხარული ჩემი არ არის! ასე გაიხარონ ჩემმა ძმებმა, რომლებმაც უკვე მიაღწიეს სამშობლოს და სამუდამოდ შეერთდნენ მაცხოვართან. და მაინც, ცრემლების ველში, ცდუნებების ზღვაში, მე ჯერ კიდევ შემიძლია ასჯერ შეურაცხყოფა მივაყენო უფალი, რომელიც ჩემთვის ჩამოვიდა დედამიწაზე, ვუღალატო, ჯვარზეც კი ავწიო ჩემი ცოდვებით. მარტო სიხარულს უნდა მივაშურო? გაემგზავრე, მთავარანგელოზო, დატოვო რამდენიმე ცრემლი, რომლითაც შემეძლო ჩემი მხსნელის გოდება, როცა ის ჯვარს აცვეს, რათა განვრეცხო ჩემი საკუთარი მინარევები. მე ვიცი, რომ ისინი მხოლოდ ღვთაებრივი კრავის სისხლით ირეცხება, მაგრამ შემიძლია თუ არა, ამ სისხლით დავიბანო, ჩემი ცრემლები არ ავურიო მას? ასე ფიქრობს და გრძნობს ახლა უფლის მოყვარული სული! მთავარანგელოზის ხსნის სასიხარულო ცნობაში არის მისთვის მონანიების ახალი მოწოდება. იგი ნათლად ხედავს, რომ ხსნა, რომელსაც ისინი აცხადებენ, ყველაფერი მდგომარეობს ხორცშესხმული უფლის სიკვდილში ჩვენი ცოდვებისთვის და ამიტომ სიხარულით მიმართავს ჯვარს. რას წარმოშობს ეს ჯვარი მასში? სამყაროსადმი თავდადებულ ადამიანებში ის მხოლოდ სასოწარკვეთას წარმოშობს; ასე არ არის სულებში, რომლებსაც უყვართ თავიანთი ხსნა და მხსნელი. და ის აჩენს მათში ცრემლებს - რადგან შესაძლებელია არ დაიღვრა ცრემლები მისი უფლის ტანჯვისა და სიკვდილის იარაღზე? მაგრამ ეს ცრემლები სულიერი ნუგეშით იშლება. რადგან ჯვრის ხე, ღვთის ძის სისხლით მორწყული, ისე აყვავდა, რომ მისი ტილო უფრო დიდებულია, ვიდრე სამოთხის ყველა ხის ტილო და მისი ნაყოფი უფრო მაცოცხლებელია, ვიდრე სიცოცხლის ხის ნაყოფი. შეხედავს თუ არა მორწმუნე სული თავის მაცხოვარს ამავე დროს - ხედავს, რომ ჯვარი ემსახურებოდა მას ზეციური დიდების ტახტზე ასვლის კიბეს, რომ იგი ამაღლდა ყველაფერზე და მიიღო სახელი "... ყოველგვარ სახელზე", სწორედ იმიტომ, რომ "დაიმდაბლა თავი... ჯვრის სიკვდილამდე" (ფილ. 2:8-9). შეხედავს თუ არა ის ღვთის წმინდათა მასპინძელს, რომლებიც ტკბებიან მამაზეციერის სასუფეველში ნეტარებით და დაინახავენ, რომ ყველანი ამაღლდნენ ზეცაში ჯვრით, მივიდნენ კრავის ქორწინებაზე "დიდი გასაჭირიდან" (გამოცხ. 7:14), მიენიჭათ მარადიული განსვენება, რადგან დედამიწაზე, ჯვრის გარდა, მათ ადგილი არ ჰქონდათ. თუ თავის ირგვლივ მიიქცევს მზერას, აღმოაჩენს, რომ სადაც ჯვარია, იქ არის მადლი, სათნოება და ხსნა, რომ რაც უფრო მეტად დაიმდაბლებს ქრისტიანი თავს, ექვემდებარება გაჭირვებასა და მწუხარებას, მით უფრო ძლიერდება იგი „შინაგან ადამიანში“ (ეფეს. 3:16), უფრო თავისუფლები ხდება სამყაროსგან, უახლოვდება სამოთხესა და მხსნელს. ამის შემდეგ როგორ უნდა მოეჩვენოს მაცხოვრის ჯვარი ჭეშმარიტ ქრისტიანს, თუ არა ხსნის კეთილი იარაღი, მარადიული ნეტარების ძვირფასი გარანტი, გამარჯვების სასიხარულო ნიშანი? ჯვრის ერთი შეხედვით ქრისტიანი უკვე გრძნობს საკუთარ თავში ახალ ძალას მოწინააღმდეგე ძალების დასამარცხებლად; ჯვრის ერთი შეხსენებით ქრისტიანი ივსება ერთგვარი წმინდა ნუგეშით, უმძიმესი უბედურების შუაგულში. ამიტომაც წმიდა ეკლესიამ თავისი ღვთისმსახურება სულთმოფენობას შორის ქრისტეს ჯვრის მაცოცხლებელი ქონების წყალობით დაამკვიდრა. „როგორც ადამიანი გადის გრძელ და სევდიან გზას, - ნათქვამია სინაქსარიონში ამ დღისთვის, - და შრომით იტვირთება, სადაც კურთხეული ხეც იპოვეს, ცოტას ისვენებენ და, თითქოს ახალგაზრდები, ტოვებენ დანარჩენ გზას, ასევე ახლა, მარხვის ჟამს და მწუხარ ბილიკზე ჯვარი და სიცოცხლის ღვაწლი დგას. წმინდანები, დასუსტებულნი და გვახალისებენ, ვინც იშრომა და დაუბრუნდა თავის ყოფილ შრომას, სათნო და მარტივია. ამგვარად, ძმებო, ნამდვილი დღესასწაულები არათუ უცხოა ერთმანეთისთვის, არამედ გადაეგზავნება ერთმანეთს: მთავარანგელოზის სამოთხის ტოტი პირდაპირ ჯვარზე მიუთითებს, ჯვარი კი სიტკბოს დაკარგული სამოთხის კიბეა. ამიტომ, თუ ვინმეს გული ახლა სიხარულით ევსება, ნუ შერცხვება და არ შერცხვება ამ სიხარულის; ეს არის უფლისა, რომ მოგვიტანოს იგი ჯვარზე ამაღლებული ღვთის ძე. თუ ვინმე გულში სინანულს გრძნობს და ცოდვების გამო თვალზე ცრემლი ადგება, ნუ შერცხვება და არ დაუმალავს ეს ცრემლები, ისინი უფლისა არიან, თავად მთავარანგელოზი, თუ სუფთად იპოვის, შეაგროვებს და საჩუქრად წარუდგენს დედამიწაზე ჩამომავალ უფალს. მაგრამ რა ვუყოთ, ძმებო, ჩვენთან, ვინც გულის სიმძიმის გამო ახლა არც სულიერ სიხარულს ვგრძნობ და არც მწუხარებას ღმერთის მიმართ? "ვის დავამსგავსო ეს თაობა?" თავად მაცხოვარმა ერთხელ ჰკითხა ასეთი ადამიანების შესახებ. „ვის მივამსგავსო ეს თაობა? ჰგავს ბავშვებს... ვაჭრობას... ამბობთ: ღრიალებთ და არ ცეკვავთ, ტირიხართ... და არ გლოვობთ“ (მათე 11:16-17). რა ვუყოთ ამ უგრძნობლობას? რომელი მთავარანგელოზი ჩამოვა დედამიწაზე ამ ხალხის გასახარებლად? რომელი მაცხოვარი კვლავ ამაღლდება ჯვარზე, რათა ატირდეს თავისი ცოდვებისთვის? უფალო, შენ თვითონ ელაპარაკე ამ ხალხს და გააღვიძე ისინი ამ სასიკვდილო უგრძნობელობისგან. ჩვენ ყველას შეგვიძლია, როგორც მართა და მარია, ვიტიროთ ჩვენი ან სხვისი ლაზარეს - ჩვენი შინაგანი ადამიანის საფლავზე, მაგრამ არ შეგვიძლია ვუთხრათ მას: "ლაზარე, გამოდი!" (იოანე 11:43). ამინ. სიტყვა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ხარების დღისთვის რატომ ჰქვია დღეს ხარების დღე? ცხადია, ყველა ჩვენგანისთვის კარგი ამბებისთვის. ეს რა სიახლეა? ახალი ამბავი ის არის, რომ ჩვენთვის, ღარიბი, მხოლოდშობილი ძე ღვთისა, მარადიული სიტყვა, რომლის მიერ შეიქმნა და არსებობს ყველაფერი ხილული და უხილავი, ახლა ჩამოვიდა დედამიწაზე, ჩამოვიდა იქამდე, რომ შემოსილი იყო ჩვენი ბუნებით, გახდა ყველაფერში, გარდა ცოდვისა, როგორც ჩვენ, როგორც ადამიანი, და ეს არ არის მხოლოდ დროებით, მცირე თუ დიდი. ამბავი ის არის, რომ ეს ხორცშესხმული ძე ღვთისა გააკეთებს ყველაფერს, რაც აუცილებელია ჩვენი გადარჩენისთვის: ის გაგვინათებს ჭეშმარიტების შუქით და გვაჩვენებს გზას მარადიული სიცოცხლისაკენ, ჩვენს თავზე აიღებს ჩვენს ცოდვებს და გამოისყიდის მათ თავისი ტანჯვით, ჩამოვა საფლავში და მისი აღდგომით გაგვიფანტავს საფლავის სიბნელეს, სულის სიბნელესა და სიკვდილის შიშს მადლის ძღვენი და ყოველგვარი სიბინძურისგან განწმენდილი, ჩვენ შევძლებთ ზეცაში თანაცხოვრებას ანგელოზებთან. ახალი ამბავი ის არის, რომ ჩვენთან ამ უბადლო დათმობისა და ღვთის ძის ჩვენთან შეერთებით, ღვთის მტრებისგან, ჩვენ დავუახლოვდით და კვლავ საკუთარ თავს ღმერთთან, სამოთხის დევნილთაგან, დედამიწის უცხოპლანეტელებიდან - ზეცის მემკვიდრეები და მარადიული კურთხევები, რომ ყველა უბედურება, რომლითაც ჩვენს ირგვლივ არის სავსე ყველაფერი, დაბრუნდება სრულყოფილად. ქმნილება, რომელიც ახლა ჩვენთან ერთად კვნესის, განთავისუფლდება უხრწნელობის მძიმე შრომისგან ღვთის შვილების დიდების თავისუფლებაში. ხედავთ, რამდენი სიხარული და იმედი მოგვიტანა ამ დღეს! შეადარეთ ყველა ის სასიხარულო ამბავი, რომელიც შეგვიძლია მივიღოთ ვინმესგან და ისინი ყველა პატარა და უმნიშვნელო აღმოჩნდებიან. არის სასიხარულო დღე, როდესაც ექიმი ეტყვის მძიმე ავადმყოფობით დაავადებულს და იმედს დაკარგავს: „დამშვიდდი, შენს ავადმყოფობაში სასიკეთო რევოლუცია მოხდა და აუცილებლად ჯანმრთელი იქნები“. ახლა ჩვენ ყველას გვითხრეს ბევრად მეტი, რადგან ნათქვამია, რომ არა მხოლოდ სხეულისა და სულის ყველა დაავადება, რომლისგანაც მთელი კაცობრიობა უიმედოდ იტანჯება, საბოლოოდ სამუდამოდ გაქრება, არამედ თავად სიკვდილი, ეს დაუძლეველი მტერი, დამარცხდება და განადგურდება და ჩვენ კვლავ გავხდებით სუფთა, ნათელი და უკვდავი. სასიხარულო დღეა, როცა მტრებისგან ალყაში მოქცეული და ბოლო უკიდურესობამდე მიყვანები იგებენ, რომ მტერმა, რომელმაც ალყა შემოარტყა მათ ქალაქს, ძალა დაკარგა, რომ ის განდევნილი და გაფანტულია, რომ მხოლოდ გამარჯვების ნაყოფით ტკბობა შეუძლიათ. ახლა უფრო მეტი გაგვიცხადეს ყველას, რადგან გამოცხადდა, რომ ჩვენს უძველეს და დაუოკებელ მტერს, რომელმაც მაამებლობით გამოგვყარა სამოთხიდან და მთელი ძალით ჩაგვათრია ჯოჯოხეთში, თავში დაარტყა, რომ მას დიდი წინამძღოლი და ვიქტორი აკავშირებს, რომ ამიერიდან მას არ აქვს ძალა ჩვენზე, რათა თითოეულმა მორწმუნემ შეძლოს ტრაგედია. სასიხარულო დღეა, როცა ვაჟი, რომელმაც მთელი მამის სიყვარული დაკარგა, სახლიდან გააძევეს, ყოველგვარი დაბადებისა და მემკვიდრეობის უფლებას ჩამოერთვა, გაიგო, რომ მამამ კეთილშობილებით აპატია, მზად არის სიყვარულში მიიღოს და ყველაფერი მისცეს. ჩვენთან უფრო მეტი მოხდა: ჩვენ, ცოდვის გამო უარყოფილნი, რისხვისა და წყევლის ქვეშ, ახლა შევურიგდით მამაზეციერს, კვლავ გავხდით მისი საყვარელი შვილები, შევდივართ ბავშვების ყველა უფლებაში და განზრახული ვართ დავიმკვიდროთ ზეციური სასუფეველი. წარმოიდგინეთ ნებისმიერი სასიხარულო ამბავი, რომელიც მოგწონთ და ისინი ყველა იპოვით სასიხარულო ამბავში, რომელიც დღეს მთავარანგელოზმა მოგვიტანა. ღირსად და სამართლიანად დღევანდელ დღეს ჰქვია ხარების დღე; ღირსეულად და სამართლიანად ცა და დედამიწა მოწოდებულია უფლის სიხარულისა და განდიდებისთვის, რადგან ცა და დედამიწა ჭეშმარიტად მიიღებენ მონაწილეობას მის წყალობასა და ჩვენს გამარჯვებაში. მაგრამ, ჩემო ძმებო, სანამ ჩვენ ვხარობთ და ვადიდებთ უფალს მისი დიდი და უსაზღვრო წყალობისთვის, ნუ დავივიწყებთ, რომ სასიხარულო ცნობა მაშინ არის სრულიად მართებული და მიაღწევს თავის მიზანს, როდესაც მიიღებენ მას და მოქმედებენ ზუსტად ისე, როგორც ამას მოითხოვს მისი არსი. რაც არ უნდა შეატყობინო უცხო სახლებსა და ქვეყნებში მოხეტიალე შვილს, რომ მას აპატია მამამ, მაგრამ თუ ეს ვაჟი არ მიატოვებს ხეტიალს, არ წავა მამასთან და არ მოიქცა ისე, როგორც მეფის მემკვიდრეს შეეფერება, მაშინ სასიხარულო ამბავი უშედეგო დარჩება და არ მოუტანს მას სიხარულს. რაც არ უნდა აცნობო ალყაში მოქცეულებს მტრის უძლურებაზე, მისი დამარცხების და თავისუფლებით სარგებლობის შესაძლებლობის შესახებ, მაგრამ თუ დაივიწყებენ სავალალო მდგომარეობას, ბრძოლისა და წინააღმდეგობის ნაცვლად კარიბჭეს გაუღებენ მტერს და ნებას რთავდნენ, გააკეთოს რაც უნდა მათთან, მაშინ სასიხარულო ცნობა დაღლილობის შესახებ უშედეგო დარჩება და მტერი კვლავ მოიკრებს მათ ძალას. რაც არ უნდა დაამშვიდო სასოწარკვეთილი ავადმყოფი, რომ მძიმე ავადმყოფობამ შეიძლება გაიაროს, რომ სიკვდილის საშიშროებამ გადაიარა, მაგრამ თუ ის არ მოგისმენს და არ გააკეთებს იმას, რაც აუცილებელია მისი გამოჯანმრთელებისთვის, მით უმეტეს, თუ პირიქით მოიქცევა და მავნე თავშეუკავებლობას ეწევა, მაშინ განკურნების სასიხარულო ცნობა უნაყოფოდ დარჩება და დაავადება სიკვდილით დაბრუნდება. იგივეა სასიხარულო ამბავი, რომელიც ახლა ჩვენამდე მოიტანეს. ყველაფერი - ღვთის ძის მიწაზე დაშვება და ჩვენთვის მისი განსახიერება, ჩვენთვის მისი სიკვდილი და აღდგომა, ეს ყველაფერი უშედეგოდ დარჩება, თუ არ დავტოვებთ ჩვენს ცოდვილ ცხოვრებას და დავიწყებთ მოქცევას, როგორც ამას მოითხოვს ჩვენი ახალი, დიდი და წმინდა ბედი. ამ შემთხვევაში, ჭეშმარიტი ქრისტიანები, მიჰყვებიან ზეციდან ჩამოსულ მაცხოვარს და შეასრულებენ მის ნებას, მიიღებენ ყველაფერს, რაც მან მოიტანა და შეიძინა მათთვის, მიაღწევენ მარადიულ კურთხევებს და იცხოვრებენ მასთან ერთად მისი მამის სამეფოში, ხოლო ჩვენ, ვინც უყურადღებოდ ვართ გადარჩენისთვის, არ მივყვებით მის მცნებებს და კვალს, ჩვენ, ვინც ცოდვის ცნობას ვაგრძელებთ სიარული და ვნებით. თუ არავის. რისი გაკეთებაც არ შეგვიძლია, ცოდვებში დავრჩებით და ბოლოს არაფრის მქონედ გამოვჩნდებით. ნუ გავჩერდებით, ძმებო, პატარა ბავშვებივით, ჩვენი ხსნის სასიხარულო ცნობაზე, რაც არ უნდა დიდი და სასიხარულო იყოს ის, შევეცადოთ გავარკვიოთ, რას მოითხოვს იგი ჩვენგან და რა უნდა გავაკეთოთ ჩვენი გადარჩენისთვის, შემდეგ ყველაფერი გავაკეთოთ, რათა ამ გზით სასიხარულო ცნობა კეთილ საქმედ იქცეს: მაშინ და მხოლოდ მაშინ იქნება ეს დღე ჭეშმარიტად ჩვენთვის მადლი. ყველა! ამინ. „და უთხრა კაცმა თავის გულწრფელს: ჩვენ ამას არ ვაკეთებთ: დღეს არის ხარების დღე, მაგრამ ჩვენ ვდუმდებით და ვდგებით დილის შუქამდე და ვიპოვით უსამართლობას; ახლა კი მოვალთ, შევხედავთ და ვიტყვით მეფის სახლში“ (2 მეფეთა 7:9). ისრაელებს ოდესღაც სასტიკი ომი ჰქონდათ სირიელებთან. ამ უკანასკნელის წარმატებებმა იქამდე მიაღწია, რომ თვით ისრაელის დედაქალაქი სამარია, რომელიც ყოველი მხრიდან სირიელებით იყო გარშემორტყმული, შიმშილით კვდებოდა. ამ კიდურის შუაგულში, ქალაქის კარიბჭესთან, კეთროვანი ოთხი ადამიანი იმყოფებოდა, რომლებიც კეთროვანის შესახებ კანონის შედეგად განდევნილ იქნა მთელი ადამიანური საზოგადოებისგან. შიმშილისგან ხილული სიკვდილის გამო, ამ უბედურებმა გადაწყვიტეს წასულიყვნენ მტრის ბანაკში, იმ იმედით, რომ შესაძლოა მტრები უფრო გულუხვი იქნებოდნენ, ვიდრე მათი თანამემამულეები. ისინი შედიან და იარაღისა და მეომრების ნაცვლად მხოლოდ ნაგვით და საგანძურით სავსე საომარ კარვებს პოულობენ. წუხელ, როგორც ელისემ იწინასწარმეტყველა, ისეთი საშინელება დაეცა სირიელებს იარაღის არაჩვეულებრივი ხმაურისგან, რომელიც მათ გაიგეს, რომ ისინი, როგორც წმინდა ისტორიკოსი ამბობს, ერთი სულის გულისთვის ტოვებდნენ ყველაფერს, თავით გაიქცნენ ისრაელის მიწის საზღვრებიდან. ამგვარად, მთელი მდიდარი ბანაკის მფლობელები რომ გახდნენ, კეთროვნები თავიდან შეუდგნენ არასასიამოვნო აზრებს და მოქმედებებს: შიმშილის დაკმაყოფილების შემდეგ დაიწყეს განძის შეგროვება და მიწაში დამარხვა. მაგრამ შემდეგ მათ სინდისი გამოფხიზლდა, გაიხსენეს შიმშილითა და წყურვილით დაღუპული ძმები ქალაქში და შერცხვნენ ღვთის ძალიან კარგი საქმის გამო, რომელიც, როგორც ჩანს, მხოლოდ მათ არ მოჰყვა: „და კაცმა უთხრა თავის გულწრფელს: ასე არ ვაკეთებთ: დღეს ხარების დღეა, მაგრამ ჩვენ ვიპოვით დილამდე, ვიპოვით სინათლეს და ნახე და გამოვაცხადებთ მეფის სახლში“. ასე მოიქცნენ კეთროვანი! თუმცა არა მოულოდნელად, მათ გაიგეს სასწაულებრივი მოვლენის მნიშვნელობა და მიზანი, მიხვდნენ, რომ მაშინ ეს არ იყო ეგოისტური ქმედებებისა და გამოთვლების დრო, არამედ საერთო სიხარულისა და ხარების დღე. ეს მოვლენა და მაგალითი, ძმებო, ჩვენთვის დღესდღეობით ძალზე სასწავლოა. იმ დროიდან, როცა მცნების დაუმორჩილებლობის გამო გამოგვიყვანეს სიცოცხლის ხის ნაყოფიდან და განდევნეს ტკბილეულის სამოთხიდან, მთელი კაცობრიობა ღვთისა და ჩვენი მტრის სასტიკ ალყაში იყო: ყველას სულიერი შიმშილი განიცადა და ვერავინ შეაჩერა. მაგრამ ახლა, ამ დღეს, როგორც ჩანს, მარადიული სიცოცხლის პური ზეციდან ჩამოვიდა, თვით ჰიპოსტასური სიტყვა გამოჩნდა ჩვენი გადასარჩენად, რომლის ძალითაც ყველა ჩვენი მტერი გაიფანტა და ჩამოაგდო, რათა ახლა თავისუფლად მივიდეთ ჩვენი ხსნის საქმეზე, შევაგროვოთ იმდენი მანანა ზეციდან, რამდენიც გვსურს ჩვენი სულისა და გულის შესანახი. მერე რა? ვისარგებლეთ თუ არა ღვთის ამ არაჩვეულებრივი კურთხევით? შევიდნენ თუ არა ისინი, როგორც ეს კეთროვანი, ჩვენი სულების ქალაქში, განაცხადეს თუ არა „მეფის სახლში“, ჩვენს შინაგან კაცს, ჩვენი სულიერი ალყის დასასრულის შესახებ, ღვთის მცნებების შესასრულებლად ყველა საშუალების ჩვენთან დაბრუნების, ყველა ბოროტებისგან ხსნის შესახებ, რომელიც ჩვენს გარშემოა? ოჰ, რამდენი, სამარიის კეთროვანივით, ხარების დღესაც კი ამაოებას იპყრობს და ავიწყდება, რა გააკეთა ჩვენთვის უფალმა და რა უნდა გავაკეთოთ, შედეგად! როგორ მოვიქცეთ ამის შემდეგ? საჭირო იქნება მთელი დრო გამოვიყენოთ, მთელი ჩვენი ძალა და შესაძლებლობები გამოვიყენოთ, გამოვიყენოთ ჩვენი გამომსყიდველის ყოვლისშემძლეობა, რომელმაც ახლა ჩვენთვის ხორცი მიიღო, ცოდვისა და ვნებების ყველა ბორკი ჩამოვიშოროთ, აღვადგინოთ საკუთარ თავში ჩვენი ბუნების მთელი პრიმიტიული ბრწყინვალება და ღირსება, შევიძინოთ და გავაძლიეროთ ჩვენთვის მინიჭებული მარადიულობის ყველა უფლება. რას გვეტყვით? ჩვენ, დაგვავიწყდა რა გაკეთდა ჩვენთვის და რა სიდიადე და ნეტარება გველოდება ზეცაში, კვლავ მივბრუნდით მიწაზე, დავმარხეთ ჩვენი სული და გული ამქვეყნიური და წარმავალი საგანძურის კურთხევის კრებულში, მივდევნით პატივს და გართობას, ვიხრჩებით ფუფუნებაში და ვნებათაღელვაში, ხოლო ჩვენში „12 შიმშილი, ხოლო ჩვენი ძლიერია“1. კვნესა ცოდვის ჭრილობებისგან. მაშასადამე, საკმარისი არ არის ჩვენთვის, როგორც იმ კეთროვანის, ვთქვათ: „ეს არ არის ის, რასაც ჩვენ ვაკეთებთ: ეს დღეა, ხარების დღე, მაგრამ ჩვენ ვჩუმდებით და ვაჭიანებთ დილის შუქს“ - სიკვდილამდე. ამით ჩვენც „ვპოულობთ ურჯულოებას, ახლა კი შევალთ, შევალთ და ვიტყვით მეფის სახლში“. მოდით, ძმებო, ჩვენც შევიდეთ ჩვენი სულების ქალაქში და ვუთხრათ ჩვენს გონებას, რომ ვიჩქაროთ ჭეშმარიტების შეცნობისთვის სამყაროს ხორცშესხმულ მხსნელსა და მის სახარებას: მასში უხვად იქნება ყველაფერი, რაც უნდა ვიცოდეთ და გავაკეთოთ დედამიწაზე, ყველაფერი, რისიც უნდა გვჯეროდეს და რისი იმედიც შეგვიძლია. შევიდეთ ჩვენი სულების ქალაქში და გამოვაცხადოთ ჩვენს ნებაზე, რომ ისინი იჩქარებენ თავისუფლებისა და სულიერი ძალისკენ ყველა ბორკილებისა და ყველა უძლურების დიდ გადამწყვეტს. მისი ძალით შემოსილი, მას ექნება შესაძლებლობა, გამარჯვებით შეებრძოლოს მსოფლიოს ყველა ცდუნებას და ცდუნებას, იყოს მტკიცე და დაჟინებული ღვთის კანონში. შევიდეთ ჩვენი სულების ქალაქში და ვუთხრათ ჩვენს გულებს, რომ ის ბოლოს და ბოლოს გამოჩნდა, ვისგანაც ყველა, ვინც იტანჯება და დამძიმებულია, შეუძლია სიმშვიდისა და სიხარულის პოვნა. შევიდეთ ჩვენი სულის ქალაქში და გამოვუცხადოთ მთელ ჩვენს შინაგან ადამიანს, რომ დასრულდა მისი მონობის ჟამი, რომ დადგა აღდგომის დღე, რომ მას შეუძლია აწიოს თავი, აიღოს მტრის მიერ მისგან წართმეული კვერთხი და დაიწყოს ცხოვრება და მოქმედება მისი შემქმნელის ხატად. ამინ. მოიტანეთ დიდი სიხარული დედამიწაზე! დიდება, ცაო, ღვთის დიდება! (დღესასწაულის გუნდი მე-8 სიმღერის მიხედვით) რა არის ეს, სიხარულის სიტყვები თუ რეალური სიმართლის გამოხატულება? როგორც არ უნდა ახსნას ვინმემ, ჩვენთვის არაფერია გადაჭარბებული ამ სიტყვებში, რადგან მათში ნათქვამი დიდი ხნის წინ თქვა წმიდა დავითმა, რომელიც ასევე თავის ერთ-ერთ ფსალმუნში მოუწოდებს ყველა ელემენტს ადიდონ უფლის სახელი და არა მხოლოდ ელემენტები, არამედ ის, რაც მათში რაღაც დაბნეულობად და ბოროტებად გვეჩვენება. "დიდება, - იძახის ის, "უფალი მიწიდან, გველი და მთელი სიღრმეები: ცეცხლი, სეტყვა, თოვლი, გოლოტი, ქარიშხლიანი სული, რომელიც ასრულებს მის სიტყვას!" (ფსალმ. 149:7–8). ხედავ, რომ დავითი ადიდებს უფალს - თუნდაც სეტყვა და მშფოთვარე სული, რომლისგანაც არ ვიცით სად დავიმალოთ. მაგრამ დავითი, თქვენ ამბობთ, თავის წმიდა სიამოვნებაში ახასიათებს უსულო ქმნილებას, ასე რომ, ეს არ არის ელემენტები, რომლებიც ადიდებენ უფალს, არამედ ის თავად სტიქიაში. კარგი, მოდი სხვა მოწმეს მივმართოთ. წმიდა პავლეს რომაელთა მიმართ ეპისტოლე რომ წერდა, ხელში დავითის ლირა კი არ ეჭირა, არამედ მხოლოდ მოციქულის უბრალო წიგნის ლერწამი, მაგრამ მოუსმინეთ, რას ამბობს იგი ყველა ეგრეთ წოდებულ უგუნურ და უგრძნობელ ბუნებაზე. ”ჩვენ ვიცით, რომ მთელი ქმნილება კვნესის და იტანჯება ჩვენთან ერთად დღემდე. ქმნილებებს სურდათ ღვთის შვილების გამოცხადება. რადგან მე ვემორჩილები ქმნილების ამაოებას არა ნებით, არამედ იმისთვის, ვინც ემორჩილებოდა იმედით. რადგან თავად ქმნილება განთავისუფლდება ხრწნილების საქმისაგან და ღვთის შვილების დიდების თავისუფლებაში“ (რომ. 8:19–22). ხედავთ, როგორ უყურებს იგი მთელ ქმნილებას, არაფრის გამოკლებით! მასში, როგორც მოციქულმა აღნიშნა, იგივეა, რაც ადამიანებში: ტანჯვა და იმედი გათავისუფლების, როგორც პავლე. სისუსტე, რადგან ის გვაზიარებს მათ, უფრო მეტიც, თუ მთელი ქმნილება ჩვენთან მოელის იმ ბოროტებისგან, რომლებიც გვჩაგრავს და მას, მაშინ ბუნებრივად არ უნდა იგრძნოს მთელი ქმნილება, როცა ამ სავალალო სიტუაციაში ხდება რაიმე ცვლილება უკეთესობისკენ, განა ბუნებრივი არ არის დავასკვნათ, რომ მისი კვნესა ჩაცხრა და მოლოდინის ადგილი დაინახა, ვინც საბოლოოდ დაინახა დედამიწაზე? წყევლის ყველასგან და ყველაფრისგან, მოუტანს მშვიდობასა და კურთხევას მიწიერ ადამიანებს და დედამიწას და ამით „აღადგინოს თავისით ყველაფერი“ (ეფეს. 1:10). რაკი ჩვენი ბედის ეს სასიკეთო ცვლილება მოხდა ამ დღეს, გასაკვირი არაა, რომ ეს დღე სიხარულის დღეა არა მხოლოდ ადამიანებისთვის, არამედ მთელი ქმნილებისთვის და ეკლესია, რომელიც დედამიწას სახარებაში იწვევს, ცას კი სადიდებლად, ამით გამოხატავს მხოლოდ იმას, რაც სინამდვილეშია. ასე რომ, ჩემო ძმებო, როცა უბრალო ადამიანის ტუჩებიდან გესმით, რომ ახლა მზე უკრავს, ნუ ჩქარობთ მას თქვენი ღიმილით აცნობოთ, რომ ცდება. არა, თავის უბრალო ენაზე ის იმავეს გამოხატავს, რასაც ამ საკითხზე ყველაზე ამაღლებული ქრისტიანული სიბრძნე გვეუბნება. ამ შემთხვევაში ეგრეთ წოდებული პოპულარული ცრურწმენების დაცინვის ნაცვლად, გაიხსენეთ მოციქულის აზრი ჩვენი დაცემის შედეგად მთელი ქმნილების კვნესის შესახებ - და თქვენ თვითონ, ალბათ, ახლა ეძებთ სიხარულის ნიშნებს როგორც ზეცაში, ასევე დედამიწაზე. საწყალი სიბრძნე, რომელიც ფიქრობს, რომ ჩვენი უბედურებაც და სიხარულიც მხოლოდ ჩვენთვის შემოიფარგლოს, არა, სამყაროში, ტყუილად არ ამბობენ, ყველაფერი ერთმანეთთან არის დაკავშირებული, განსაკუთრებით ყველაფერი ადამიანთან, თუმცა გონებრივი მიოპიის გამო ამ კავშირის დეტალებს ვერ ვხედავთ. მართალია, ადამიანი ყველაფერზე ხილულზე მაღლა დგას, მართალია, მისთვის მინიჭებული თავისუფლების გამო იგი დიდ თავისებურებას წარმოადგენს არსებებში და თუნდაც რაღაც ეწინააღმდეგება ყველა ეგრეთ წოდებულ უგუნურ ბუნებას, მაგრამ ამ ყველაფერთან ერთად ჩვენ მხოლოდ ნაწილი ვართ, თუმცა ყველაზე მთავარი, და მარტო ვერ ვიტანჯებით და ვერც ვიხარებთ. პირიქით, ვინაიდან ადამიანი, როგორც იქნა, არის ყველა, ყოველ შემთხვევაში, ხილული შემოქმედების ფოკუსი, ამიტომ ის, რაც მას ხდება, არ შეიძლება არ აისახოს მის მიერ დაკავებული წრის ყველა ბოლოში. და აი, სიბრძნე, როგორც სასიხარულო, ისე სავსებით ღირსი ადამიანის გონებისთვის, გამოსახულია არა პლატონის ან არისტოტელეს, არამედ პავლესა და პეტრეს, უფრო სწორედ, სულიწმიდის მიერ! მაგრამ მზე უკრავს თუ არ უკრავს, არც ისე მნიშვნელოვანია შენთან ჩვენი ხსნის საქმეში, საყვარელო მსმენელო, მაგრამ უაღრესად მნიშვნელოვანია ეს: უკრავს ახლა თუ არ უკრავს, ანუ გრძნობს თუ არ გრძნობს ჩვენი გული ხსნის სიხარულს? ო, რა სასიხარულო უნდა იყოს ეს დღე მათთვის, ვინც სახარების წესების მიხედვით ცოდვისა და ვნებების ბორკილებისაგან ღვთის მადლით განთავისუფლება მოახერხა და სულიწმიდის აღთქმის ღირსად მიიჩნიეს! ჩვენ არ შევცოდავთ ჭეშმარიტების წინააღმდეგ, თუ ვიტყვით, რომ ისინი ახლა განიცდიან რაღაც მსგავსს, რაც დაემართა წმინდა ელისაბედს, როდესაც იგი შეხვდა ღვთისმშობელს, ანგელოზთა ხარების შემდეგ. როგორც ელიზაბეთმა იგრძნო ჩვილის ხტუნვა საშვილოსნოში, ასევე ისინი, ღვთისმშობლისადმი მთავარანგელოზის ხმით, გრძნობენ საკუთარ თავში „გულის ფარული კაცის“ სულიერ ნახტომს (1 პეტ. 3:4), რომელიც, თავისი შინაგანი არსით, იგივე სიტყვაა, რომელიც ახლა ხორცია, რომელიც უნდა, რწმენის მიხედვით (E, როგორც რწმენის მიხედვით). 3:17) თითოეულ ჩვენგანში. რა გარეგნული უბედურებაც არ უნდა ახლდეს ახლა ასეთ ქრისტესმშობლებს, თუნდაც ისინი იყვნენ სიღარიბეში და გაჭირვებაში, თუნდაც ჯაჭვებში და საპყრობილეში ისხდნენ, თუნდაც სნეულება და ტანჯვა იტანჯონ, ვერაფერი წაართმევს მათ სულის სიხარულს და ღვთის სიხარულს, რომელიც ყველაფერს ანაცვლებს მათ. და შენ, მოუნანიებელო ცოდვილო, რაც არ უნდა ჩანდეს, რომ გიხარია ამ დღეს, რამდენიც არ უნდა გაიხარო ან გაიმარჯვო, შენში არის და არ შეიძლება იყოს მშვიდობა ან სიხარული, რადგან საიდან მიიღებ ამას? ეს მხოლოდ თავად მაცხოვარს შეუძლია და თქვენ არ გაქვთ ცოცხალი კავშირი, გარდა სიტყვებისა. მას მხოლოდ სუფთა და მშვიდი სინდისის მიღება შეუძლია, მაგრამ შენთან არის ბნელი, აღშფოთებული და მტკივნეული. თუ ახლავე მიხვალ (და ღმერთმა ქნას, რომ მოხვიდე!) საკუთარ თავთან და ცოდვაში მწარედ გრძნობ, მაშინ სიხარულის ნაცვლად სასოწარკვეთილებითა და შიშით უნდა აღივსო. რისთვის დაინახავთ ამ შემთხვევაში? იხილავ თვით ღვთის ძეს, რომელიც დედამიწაზე ჩამოდის შენი გადარჩენისთვის და იხილავ თავს, როგორც გიჟი, გაურბიხარ ამ მაცხოვარს და ამცირებ შენი ხსნის საქმეს! დაინახავ ცას და დედამიწას, ყველა უგუნურ ქმნილებას, რომელიც სიხარულით პასუხობს ყოვლისშემძლე გამომსყიდველის ხმას და შენს თავს, გონიერ არსებას, როგორც მკვდარი, არ უსმენს ამ ხმას და ისვენებს ვნებების საწოლზე სიკვდილის ძილში! რა შეიძლება იყოს ასეთ საქციელზე უფრო კრიმინალური და გიჟური? ცოდვებში დაღუპულო, შევიჩეროთ საკუთარი თავის მოტყუება. არსებობს და არ შეიძლება იყოს კავშირი იეჰოვასა და ბაალს შორის, მაცხოვარსა და ცოდვას შორის. ასე რომ, ორიდან ერთი: ან სამუდამოდ დავტოვებთ მანკიერებას და დავიწყებთ ცხოვრებას, როგორც წმინდა რწმენა და სინდისი ბრძანებს, ან შევწყვეტთ ქრისტიანის სახელის ტარებას და წმიდა ეკლესიის ზიარებებსა და დღესასწაულებში მონაწილეობას. ამინ. ჩვენ განზრახული ვიყავით, ძმებო, ახლა თქვენთან სულიერად გვესაუბრა ჩვენი დღევანდელი დღესასწაულის შესახებ და რაც შეიძლება მეტი გვესწავლა მთავარანგელოზისგან ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ხარების სახარებიდან, მაგრამ უფალს სხვა რამ სურდა. თავად წირვის დასასრულს, როდესაც ჩვენ ვაპირებდით თქვენს წინაშე გასვლას ამ წმინდა ადგილას, ბულგარული ეკლესიის ძახილი მოულოდნელად მოაღწია ჩვენს ყურს დუნაის გაღმა... დიდი სიხარულით მიესალმა ჩვენს გამარჯვებულ ჯარს, დუნაის გადაკვეთისას, როგორც სარწმუნოებითა და ენით ძმებს, როგორც თავის დამცველებს და განმათავისუფლებლებს! მაგრამ, სამწუხაროდ, რა მდგომარეობაში გამოჩნდა იგი ჩვენს მართლმადიდებლურ არმიას! იგი გამოჩნდა დამცირებული, შეურაცხყოფილი, შიშველი, დაწყლულებული! და ჯერ ერთი, ბულგარეთში არაფერია საჯაროდ გამოცხადებული თაყვანისცემის დრო და საათები, რადგან მუჰამედის გულძმარმა თაყვანისმცემლებმა ვერ აიტანდნენ ეკლესიის ზარების ხმას, თითქოს მასში განჭვრეტდნენ საერთო ეროვნული გამოღვიძების ნიშანს და ამ ოდესღაც დიდებულ ქვეყანაზე მათი უსამართლო მმართველობის დასასრულს. მეორეც, ბულგარეთის ეკლესიებზე ასევე არ არის ის, რაც, უმარტივესი კონცეფციის თანახმად, არის მთავარი განსხვავება ეკლესიებსა და ჩვეულებრივ შენობებს შორის - არა, ეს არის წმინდა ჯვრის ნიშანი, რადგან მუჰამედელებს ასევე არ მოსწონთ მისი ნახვა სადმე, როგორც მათი ბოროტების გამომჟღავნებელი, და ამიტომ ქრისტიანებს ეკრძალებათ მისი საჯაროდ გამოყენება. ბულგარეთის ეკლესიებში მუდმივი ჩაგვრის გამო ყველაფერში უკიდურესი სიღარიბეა: არ არის საკმარისი საეკლესიო წიგნები, რომლებშიც უნდა აღესრულოს ღვთისმსახურება, ან საკურთხევლის მსახურების წმინდა ტანსაცმელი, ან თუნდაც რაიმე ღირსეული ჭურჭელი ქრისტეს უწმინდესი სხეულისა და სისხლის ზიარების აღსანიშნავად. ახლა კი ავბედითი ბულგარეთის ეკლესია, მას შემდეგ, რაც ჩვენმა ქრისტესმოყვარე ჯარებმა ჩამოართვეს მას ბორკილები და ჯაჭვები, თავის გათავისუფლებულ ხელებს უწვდის სრულიად რუსეთის ეკლესიას და ევედრება მას, უპირველეს ყოვლისა, დაეხმაროს თავის ღარიბ ეკლესიებს! ადგილისა და სიახლოვის გამო ამ ძახილმა პირველმა ჩვენამდე მოაღწია, ძმებო, და ამ კურთხეულ დღესასწაულზე ვჩქარობთ თქვენს ყურს და გულს. თუ ღვთის ძემ დატოვა დიდება, რომელიც მარადიულად ჰქონდა მამასთან და ჩამოვიდა დედამიწაზე ჩვენი ხსნისთვის, ამ მიზნით შევიდა ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლის საშვილოსნოში და ამგვარად მიიღო მონის სახე - და რატომ მოვიდა, რატომ განსახიერდა? რათა, ჩვენი ხორცის მიღების შემდეგ, ჯვარს მოგვცეს, როგორც ადამიანური ცოდვებით გაღიზიანებული ზეციური სამართლიანობის მსხვერპლად. შეიძლება იყოს უფრო დიდი დათმობა, უფრო ღრმა თავმდაბლობა, უმაღლესი და ძლიერი სიყვარული? მოდით ვაჩვენოთ, ჩემო ძმებო, ჩვენი მხრიდან, რომ ჩვენ ნამდვილად გვიყვარს ჩვენი მხსნელი და ვიცით, როგორ დავაფასოთ მისი ფასდაუდებელი ღვაწლი. და ამისთვის ჩვენ ავირჩევთ ტანჯულ ბულგარულ ეკლესიას, რადგან რასაც ჩვენ ვაკეთებთ ამისთვის ჩვენი საერთო მაცხოვრის სახელით, მიიღება და აითვისებს თავად მას. მოდით ვაჩვენოთ, მე ვამბობ, ჩვენი სიყვარული მის მიმართ. აჰა, ის მალე წავა ტანჯვაზე და ჯვარზე ჩვენთვის! და ჩვენ წავალთ ნაჩქარევი ნაბიჯებით, რათა შევიძინოთ და მოვაწყოთ რაღაც, მისი სახელით, ჩვენი ტანჯული ძმებისთვის რწმენით. ვისაც ბევრი რამის გაკეთება შეუძლია, ბევრს აკეთებს: ყველაფერი ასჯერ დაჯილდოვდება! ვისაც ბევრის გაკეთება არ ძალუძს, ცოტას აკეთოს, რადგან უფალი არ უყურებს შეთავაზების რაოდენობას და ფასს, არამედ შემწირველის გულს. სახარებაში მოხსენიებულმა ქვრივმა საეკლესიო კორვანაში (საეკლესიო ხაზინაში) არა ათასი და ასეული, არამედ მხოლოდ ორი ტკიპა შეიტანა; და უფალმა განადიდა მისი შესაწირავი ყველა სხვაზე მეტად, რადგან უფლისა და მისი ტაძრის სიყვარულით მან ყველაფერი გააკეთა მისთვის. მოდი იგივე მოვიქცეთ. ნუ იტყვიან ჩვენმა ძმებმა, რომ სასტიკ უღელში ყოფნისას, შველას მოგვმართეს და არ გაიგონეს! დაე, თვით ჩვენმა უფალმა ერთ დღესაც არ თქვას მისი განკითხვისას: "შიშველი... ბეჰ... და არ შემიმოსო!" (მათე 25:43). ამინ. ქადაგება ღვთისმშობლის მიძინების წინასადღესასწაულო დღეს გუშინ, წმიდა ეკლესიის მითითებით, გადმოვედით თაბორიდან, რომელიც განათებულა გარდასახული უფლის სახიდან სინათლის უკანასკნელი სხივებით. ახლა, ეკლესიის იგივე წინამძღოლობით, უნდა წავიდეთ გეთსიმანიაში - ღვთისმშობლის საფლავზე, რათა ვიხილოთ „საბოლოო საიდუმლო მასზე“ (ლიტიაში, სტიკერები თვითშეთანხმებულია, ხმა 1). თაბორი ღვთისმოსავია, გეთსიმანია კი სულისშემძვრელი! იქ ძის სახე ანათებს ღვთაებრივის არასაღამოს შუქით, აქ დედის კუბო ზეცის კიბეს ჰგავს. იქ დიდებით გამოჩნდებიან მოსე და ელია და საუბრობენ მის გამოსვლაზე, - იესოს პიროვნებაში მიუთითონ ის, ვისაც „არა აქვს მხოლოდ ცოცხლები, არამედ მკვდრებიც“ (რომ. 14,9); აქ სასწაულთმოქმედი მსახური გაბრიელი ჩნდება სამოთხის ტოტით, - უქადაგოს მიწიერ ხალხს, რომ საფლავში ჩამავალი ყველაზე პატივსაცემი ქერუბიმი და ყველაზე დიდებული შეუდარებელი სერაფიმეა. იქ ღმრთიურება ხორციელი ფარდის ქვეშ ანათებს მოწაფეებს, რათა „როცა იხილონ ჯვარცმული, გაიგნონ უფასო ტანჯვა“ (უფლის ფერისცვალების დღესასწაულის კონდაკი); აქ, მარადის ღვთისმშობლის ზეციური დიდებამდე, ვლინდება მისი ადამიანობის სისუსტე და როდესაც მას დავინახავთ ძისა და ღმერთის ტახტის მარჯვნივ, მივხვდებით, რომ ეს სიდიადე არ არის დედის ბუნების მოქმედება, არამედ ძის მადლი. გეთსიმანიაში განზრახული იყო გამოცხადებულიყო ძის ადამიანური სისუსტის უმაღლესი ხარისხი; იქ მან სისხლი დაასხა, იქ გააძლიერა ანგელოზმა; გეთსიმანიაში დედის ადამიანური სისუსტეები განზრახული იყო საბოლოოდ გამოჩენილიყო: აქ მისი თვალები, ტუჩები და ხელები დაიხურა, აქ მისი უწმინდესი სული განთავისუფლდა, თუმცა მცირე ხნით, სუფთა სხეულიდან. ამის შემდეგ, ჩვენ ახლა გვჭირდება ფიქრი რაიმე სხვა საკითხზე ჩვენი სწავლებისთვის, გარდა იმისა, რომ ყველა ჩვენგანი ფიქრებში გადავიყვანოთ უნეტარესი სასიკვდილო სარეცელზე, რომელსაც ახლა ჰყავს ყველა მოციქული ერთის გარდა? მოკლედ სიტყვებით გავიმეოროთ ის, რაც მათ საკუთარი თვალით ნახეს. უფლის ზეცად ამაღლების შემდეგ და მოციქულებზე სული ნუგეშისმცემლის ცეცხლოვანი ენების სახით ჩამოსვლის შემდეგ, ღვთისმშობლის საცხოვრებელი ადგილი გარკვეული პერიოდის განმავლობაში იყო არა იერუსალიმი, არამედ ქალაქი, საიდანაც მოვიდა და ცხოვრობდა წმინდა იოანე, რომელსაც იგი დედის ნაცვლად ჯვრიდან გადაეცა. „იმ საათიდან, - ნათქვამია სახარებაში, - მოწაფემ სასმელი მისცა თავის თავს“ (იოანე 19:27). რაც არ უნდა წყნარი იყო ეს თავშესაფარი და როგორი სათუთი და წმინდა მზრუნველობაც არ უნდა ყოფილიყო გარშემორტყმული იესოს საყვარელი მოწაფის სახლში, დედობრივმა გულმა მიიზიდა იგი იერუსალიმში, სადაც თითქმის ყველა გზა იყო მონიშნული მისი ძისა და ღმერთის ფეხებით და სადაც ყველა ადგილს მოჰქონდა მოგონება ან დიდება ან მისი ტანჯვა. ამ ქალაქში დაბრუნების შემდეგ, მისი ყველაზე საყვარელი ოკუპაცია, როგორც ლეგენდა მოგვითხრობს, იყო მისი საყვარელი ძის ძვირფასი კვალდაკვალ სიარული, ლოცვა, სადაც ის ლოცულობდა, დასვენება, სადაც ის დამშვიდდა. ამიტომ გოლგოთა, ზეთისხილი და გეთსიმანია უფრო ხშირად ტკბებოდნენ ღვთიური მადლის ხილვით, ვიდრე სხვა ადგილებში. გეთსიმანია საბოლოოდ გახდა მისი მუდმივი უკანასკნელი თავშესაფარი დედამიწაზე. მისი ძის მსგავსად, რომელიც აქ სამჯერ ლოცულობდა, სანამ სისხლს არ გაოფლიდა, იგი მთელ დღეებსა და ღამეებს ატარებდა ლოცვაში ზეთისხილის ქალაქში. რისთვის ლოცულობდა იგი? იგი ასევე ლოცულობდა, უეჭველად, მისი ძისადმი მხსნელი რწმენის სწრაფად გავრცელებისთვის მთელს დედამიწაზე; ლოცულობდა რწმენაზე მოქცევისთვის და ებრაელი ხალხის ჭეშმარიტების ცოდნისთვის, რომელიც იღუპებოდა ურწმუნოებასა და სიმწარეში; იგი ლოცულობდა ახალი ეკლესიებისთვის, რომლებიც მოციქულებმა განაშენეს სხვადასხვა ქვეყანაში და სხვადასხვა ხალხში; იგი ლოცულობდა, უეჭველად, ყველა მომავალი ეკლესიისთვის, რომელიც უნდა დაეშენებინათ მათი მოწაფეებისა და მემკვიდრეების მიერ; ამიტომ ისიც ლოცულობდა ჩვენთვის, რომელთაც თავის დროზე სახარებისეული სარწმუნოების შუქით გაბრწყინდა პატივი; მაგრამ მისი ყველა ლოცვა დასრულდა ხორციელი ბორკილებიდან მისი სწრაფი განთავისუფლების თხოვნით - რათა პირისპირ ენახა იგი, რომელიც ზეცაში ამაღლების შემდეგ, როგორც მისი ღვთაებრიობის უვნებლობის დემონსტრირება, აღარ გამოჩენილა მას. ნუთუ ასეთი წმინდა და წმინდა ლოცვა, როგორც ჩანს, მალე არ ისმის და მაშინვე არ დაკმაყოფილდეს? მაგრამ ის მალევე, ძალიან მალე არ გაიგონა და დაკმაყოფილდა - ღვთისმშობლის მაგალითით ვისწავლოთ, რომ ლოცვაში არ ვიწუროთ, ეს ზემოდან უყურადღებობის ნიშნად არ მივიჩნიოთ, თუკი რაიმე გვემართება, რაც ჩვენს ლოცვასა და სურვილებს ეწინააღმდეგება. თავად მარადის ღვთისმშობლისთვის, რა თქმა უნდა, სჯობდა, სწრაფად წასულიყო ძესთან სამოთხეში და ხორციელი ბორკილების ნაცვლად დაეწყო ზეციური სიდიადე; მაგრამ ქრისტეს მოციქულთა ნუგეშისათვის, რათა მათ, მოკლებულნი იყვნენ მოძღვრისა და უფლის თვალსაჩინო ყოფნას, იპოვონ საერთო თავშესაფარი მის ხორციელად წმიდა დედასთან, ყოვლადწმიდა ქალწული უნდა დარჩენილიყო დედამიწაზე და დარჩა საკმაოდ დიდი ხნის განმავლობაში - ორ ათეულ წელზე მეტი. მაგრამ საბოლოოდ დადგა დიდი ხნის ნანატრი გამგზავრების საათი. გარდაცვალებამდე 40 დღით ადრე, ძისადმი მისი აჩქარებისთვის ცეცხლოვანი ლოცვის დროს, ღვთისმშობელმა იხილა მის წინაშე მთავარანგელოზი, იგივე, ვინც ერთხელ უქადაგებდა მას არახელოვნებული ჩასახვის სიხარულს. გამგზავრების დროზე წინასწარმეტყველების შემდეგ, ზეციურმა მაცნემ მას გადასცა სამოთხის ტოტი ძისა და ღმერთის სახელით - დაე, ეს მის საფლავზე გახდეს სიკვდილზე გამარჯვების ნიშანი. რადგან ის, ვინც დიდხანს ცხოვრობდა სულითა და გულით ზეცაში ძესთან ერთად, დედამიწაზე არ დარჩენილა სურვილი გარდა ერთისა - სიკვდილის წინ კიდევ ერთხელ ენახა მოციქულები მის საწოლთან, ანუგეშა მათი რწმენითა და სიყვარულით, ეთქვა მათზე ღვთისმშობლის უკანასკნელი კურთხევა, გაამხნევა და შთააგონა მისი შუამავლის იმედი ძის ტახტზე. მაგრამ ამის ჩვეული გზით მიღწევა სრულიად შეუძლებელი იყო, რადგან მოციქულები დიდი ხანია მიმოფანტულნი იყვნენ მთელ დედამიწაზე საქადაგებლად. ღმერთის ერთიან ძალას შეეძლო ამის გაკეთება პირდაპირ და მან არ დააყოვნა თავისი ეფექტის განხორციელება. ნახმარი, როგორც ლეგენდა ამბობს, „ღრუბლებზე“, ყველა მოციქული, თომას გარდა, მარადის ღვთისმშობლის მიძინების დღეს გეთსიმანიაში შეიკრიბა. ამ წმინდა სახის გარემოცვაში, მათი სიყვარულით ნუგეშისმცემელმა, მისსა და მათ ლოცვებში, ღვთისმშობელმა მშვიდობით გადასცა თავისი სული ძისა და ღმერთის ხელში. როცა წმიდა სხეული გეთსიმანიის ბუნაგში დაკრძალეს და გადამალეს, მესამე დღეს წმინდა თომაც გამოჩნდა; ღმერთმა მოაწყო ეს ასე, რომ იგივე მოციქული, რომელიც ძის აღდგომის ურწმუნოებით ემსახურებოდა მისი ღვთაებრიობის გამოვლენას, ასევე იყოს ინსტრუმენტი დედის დიდების გამოცხადებისთვის. ღვთისმშობლის ჯერ კიდევ ცოცხალი ხილვის ნუგეშისგან მოკლებული, წმიდა თომამ ევედრებოდა თანამოციქულებს, რომ მიანიჭონ მას მადლი, ენახა მისი მიცვალებულიც კი, განიწმინდოს მისი კოცნით და თაყვანისცემით, როგორც სალოცავის კიდობანი და უფლის დიდების სამყოფელი. მაგრამ როდესაც მოციქულებმა ამ წმინდა სურვილის დაკმაყოფილების მსურველებმა გახსნეს კუბო ბუნაგში, ის სრულიად ცარიელი აღმოჩნდა. წმიდა სხეული განისვენებს იქ, სადაც განდიდებული სული იყო, რათა ძის მსგავსად დედამ სხეულში უხრწნელობა არ დაინახოს. მაშინ ყველა მიხვდა, რომ თომას შენელება შემთხვევითი ქმედება კი არ იყო, არამედ ღვთის განგებულება იყო, რათა ამით ღვთისმშობლის განსვენება მის სხეულთან ერთად სამოთხეში გამოეცხადებინა მთელ მსოფლიოს. აჰა, ღვთისმშობლის მიძინების წმინდა ამბავი, როგორც ეს ძველმა ღვთისმშობელმა მამებმა გადმოგვცეს! დივენი იყო მისი შესასვლელი ამ სამყაროში; საოცარია გამოსვლა სამყაროდან! ის, ვინც საშვილოსნოში და ხელებში ატარებდა მას, ვინც ყველაფერს ატარებდა, არ შეეძლო, როგორც ადამიანთა ჩვეულებრივი ქალიშვილები, გახდეს საფლავის საკვები. ხარკი ბუნებას გადაუხადეს; დედამიწაზე დაბადებულივით მოკვდა ხორციელად; მაგრამ მადლმაც გამოავლინა თავი მთელი თავისი ძალით: როგორც მუცლის დედა, როგორც ჩანს, საფლავის გზაზე ავიდა მუცელში და დიდებამდე. მოდით, პატივი ვცეთ ამ საიდუმლოებებსა და სასწაულებს! ვაკურთხოთ და განვადიდოთ ის, ვინც ამ მიზნით ხორციელად ამაღლდა ზეცაში - იყოს იგი მფარველი და შუამავალი მთელი მსოფლიოსთვის. მაგრამ ამავე დროს, ჩვენ არ დავტოვებთ მისი სხეულის საფლავს (სარგებლის გარეშე) - სულიერი აღზრდის გარეშე. ტყუილად არ ამბობდა მაცხოვარი, რომ ისინი, ვინც ერთგულად ასრულებენ მამის ნებას, ჰგვანან დედას და ძმებს. ეს ნიშნავს, რომ თუ ჩვენ ღვთისმშობლის მსგავსად უმწიკვლოდ ვივლით უფლის რჯულში, მაშინ მის მსგავსად ჩვენც უშუროდ (კეთილშობილურად) გავხდებით უფლის მადლის თანაზიარი. ეს მადლი, რომელიც მკვებავი, გამაძლიერებელი, განმანათლებელი და განმანათლებელი ჩვენ მთელი ჩვენი ცხოვრების მანძილზე, არ შეიძლება არ აისახოს ჩვენი სიკვდილის ჟამს. როგორ? რა თქმა უნდა, არა ჩვენი მოკვდავი ხორცის სამოთხეში გადატანით (რატომ არის ის იქ, თავისი უწმინდურებით?), არამედ ჩვენი სიკვდილით ისეთი, როგორსაც ეკლესია გვსურს ყველა ჩვენგანისთვის თავის ლოცვებში, ანუ უსირცხვილო, მშვიდობიანი და უმტკივნეულო. ეს საჩუქარი ჩვენთვის საკმარისია, სრულყოფილებზე ნაკლებს, თუ უფალი ნებდება თითოეულ ჩვენგანს! ამინ. სიტყვა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მიძინების დღეს როგორც ჩანს, თუ ვინმესთვის შესაძლებელი და წესიერი იყო, რომ არ მომკვდარიყო, როგორც ენოქი და ელია, მაშინ ეს იყო ღვთის ძის დედა. და მაინც, მან დაისვენა სიკვდილის ძილში! ეს ნიშნავს, რომ სიკვდილი გარდაუვალია! მეორე მხრივ, თუ სიკვდილი მნიშვნელოვანი ბოროტება იყო ადამიანისთვის, მაშინ თუ ვინმე, მაშინ ღვთის ძე არ დაექვემდებარა ამ ბოროტებას; და მაინც მან განიცადა სიკვდილი. ეს ნიშნავს, რომ სიკვდილი არ არის ბოროტება და ზიანი ადამიანისთვის! სიკვდილი გარდაუვალია, სიკვდილი უვნებელი; აქ არის ორი ჭეშმარიტება, რომელიც ბუნებრივად მახსენდება ღვთისმშობლის მიძინების დღეს. სჭირდება ადამიანს მათი გახსენება? აბსოლუტურად აუცილებელია. თუ სიკვდილი გარდაუვალია, მაშინ ყველამ წინასწარ უნდა მოემზადოს მისთვის. თუ სიკვდილი თავისთავად უვნებელია, მაშინ არ არსებობს ამის შიშის ან კანკალის საფუძველი. თუმცა გვახსოვს ეს ჭეშმარიტებები? პირიქით, როგორც ჩანს, არაფერია დავიწყებული ისე, როგორც ისინი. ჩვენ ისე ვცხოვრობთ, თითქოს არასოდეს მოვკვდებოდით, რადგან სულაც არ ვემზადებით სიკვდილისთვის; მაგრამ ჩვენ ისე ვკვდებით, თითქოს არასდროს აღვდგებით, რადგან სიკვდილის უსაზღვრო გვეშინია. ჩვენ ცოტას ვფიქრობთ ჩვენს სიკვდილზე, მაჩვენეთ ადამიანი, რომელიც ამას ყოველდღიურად რამდენიმე წუთს მაინც დაუთმობს; იმავდროულად, სიკვდილი შეიძლება მოვიდეს ჩვენთან არა მხოლოდ ყოველდღე, არამედ ყოველ წუთს. ჩვენ კიდევ უფრო ნაკლებად ვემზადებით სიკვდილისთვის, აღვნიშნოთ სად და რა არის ეს მომზადება? არის ეს სიკვდილისთვის მზადება, როცა ჩვენ გვშია ჯილდო ჯილდოს შემდეგ, ვაშენებთ შენობებს შენობების შემდეგ, სიამოვნებიდან და გართობიდან გადავდივართ ახალ სიამოვნებებზე და გართობაში? თქვენ ცხოვრობთ, მაგალითად, ნახევარ საუკუნეზე მეტი ხნის განმავლობაში, თქვენ თვითონ გრძნობთ, რომ შუადღე გავიდა, საღამო არ არის შორს და თითქმის ღამეა: მითხარით, რა მოამზადეთ მიწისქვეშა ღამის გასათევად? და სიკვდილისადმი ასეთი უყურადღებობა უხუცეს ადამიანებს შორის. რა შეგვიძლია ვთქვათ მამრობითი ასაკის ადამიანებზე? რა შემიძლია ვთქვა ახალგაზრდებზე? მათ ტუჩებზე ღიმილს შეაგონებდი, სიკვდილისთვის მომზადების აუცილებლობას შეახსენებდი, ხოლო რამდენი ახალგაზრდა ეშვება ყოველწლიურად საფლავზე! ამის შემდეგ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ სიკვდილისთვის რაიმე მომზადება სრულიად არასაჭიროდ მიგვაჩნია. მაგრამ როგორ მივიჩნიოთ ეს არასაჭირო? მოკლე მოგზაურობაში გამგზავრებისას ვნერვიულობთ, რა წავიღოთ თან, სად გავჩერდეთ, რა გავაკეთოთ; და მარადისობის კარიბჭეში შესვლისას ჩვენ წარმოვიდგენთ, რომ არ აქვს მნიშვნელობა როგორ შედიხარ მათში, რას წაიღებ თან, როგორ პოზიციონირებ! შეიძლება იყოს უფრო დიდი უყურადღებობა საკუთარი თავისა და მარადიული ბედის მიმართ? თუ ჩვენ არ გვიყვარს საკუთარი თავი და ამიტომ გადავწყვიტეთ გავაკეთოთ ის, რაც მოგვივა სიკვდილის შემდეგ? მაგრამ ჩვენ არ გვაქვს საკუთარი თავის სიძულვილი; ჩვენ ვცხოვრობთ ასე, რომ ვასიამოვნოთ საკუთარ თავს; ვცდილობთ სულის ოდნავი მწუხარება მოვიშოროთ და სხეულის ოდნავი წყლული განვკურნოთ. მწუხარება და ავადმყოფობა გვაწუხებს, სიკვდილი კი არა და მარადისობა არა! გაუგებარი სიბრმავე! უკიდურესი თავმოყვარეობა! ერთი რამ, რაც შეიძლება ვივარაუდოთ ახსნაში, არის ის, რომ ჩვენ სიკვდილი მივიჩნევთ ყველაფრის დასასრულად; მაშინ არაფერია მოსამზადებელი, არაფერი სანერვიულო მომავალში. მაგრამ ჩვენ ვერ მივაღწიეთ ბოროტების ამ სიღრმეს: გვაქვს მარადიული სიცოცხლის იმედი, გვწამს მკვდრეთით აღდგომა. ჩაის ვსვამთ და არ ვემზადებით ამ ცხოვრებისთვის; ჩვენ გვჯერა - და არ ვცდილობთ მივაღწიოთ აღდგომას ჩვენს ცხოვრებაში. ვსვამთ და გვჯერა, მაგრამ საკლავი ცხვარივით ვცხოვრობთ! შესაძლებელია თუ არა უფრო მავნედ და დაუფიქრებლად მოქმედება? თუმცა ძნელი არ არის იმის გამოცნობა, თუ რა გვავიწყებს სიკვდილს ჩვენ შორის და არ გვაძლევს უფლებას მოვემზადოთ მისთვის. ჩვენ ზედმეტად ერთგულები ვართ ხორციელი ცხოვრებისა და მისი ამაოებისადმი; და ამქვეყნიური ამაოების ბუნება ისეთია, რომ ისინი, როგორც მტვერი გზაზე, თვალებს უბრმავებენ და არ აძლევენ მათ დანახვის საშუალებას. ამ ღრუბლის და ხანდახან მტვრის მორევში ყოფნისას, ჩვენ ვერ შევძლებთ მომავალს შევხედოთ; ჩვენ მხოლოდ ჩვენს ირგვლივ ვიყურებით და აწმყოს ვიპყრობთ. მაგალითად, როდის უნდა იფიქროს ამბიციურმა ადამიანმა სიკვდილზე, თუ ამაოებამ ის დააბრმავა იქამდე, რომ მთელი მისი აზრი და სული მიმართულია გარკვეული ჯილდოსა და განსხვავებისკენ? საკმარისია დაფიქრდე და გადაიფიქრო, რომ გზაში ვინმემ არ გადაასწროს, როგორ დაამციროს მოწინააღმდეგე, გათანაბრდეს ზემდგომებთან, გამოავლინოს ღირსება, დაიმალოს ნაკლოვანებები, მაამებლებდეს ძლევამოსილ უფროსს. როდის უნდა იფიქროს სიკვდილზე მდიდარმა ადამიანმა, ან ის, ვინც იწყებს გამდიდრებას? მთელი მისი გონება უკვე დაკავებულია ანგარიშებითა და გათვლებით; იქ საქონელი გამოშვებულია და იქიდან მოსალოდნელია საქონელი; იქ კლერკი გაუმართავია, აქ საქმე ცუდად მიდის; როგორ დავუჭიროთ მხარი ან გამოვასწოროთ სესხი, არის თუ არა ფულის გასესხების ან სესხის შანსი; მხოლოდ დღეები კი არა, ღამეებიც კი არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ ამ ყველაფერს აზრი შეგეცვალოს. როდის უნდა იფიქროს მეცნიერმა სიკვდილზე? ჯერ ყველაფერი არ გაუგია, ყველაფერში ეჭვი არ შეპარვია; შეგიძლია გააკეთო ესა თუ ის აღმოჩენა, ეჭვი შეიტანო ამაზე და ამაში, აჯობო შენს წინამორბედებს, მიიპყრო შენი თანამედროვეების ყურადღება, გახდე საუკუნის მნათობი, უკვდავყო შენი სახელი. ასე რომ, ამაოება სხვადასხვა ფორმით აბრმავებს თვალებს! და ვინ არის თავისუფალი ამ სიბრმავისგან? მეორეს მხრივ, სიკვდილის სურათი იმდენად საშინელია, რომ ამაზე ფიქრიც კი საშინელია. ამის გაკეთება შესაძლებელია მხოლოდ დიდმარხვის დროს, წმინდა კვირას, დიდ პარასკევს... სხვა დროს, ეს ნიშნავს, რომ სულ მცირე მთელი კვირა შეგეშალოთ ფიქრები, შეაჩეროთ თქვენი სამუშაო და შესაძლოა ჯანმრთელობაც კი დააზიანოთ. როგორ გადავწყვიტოთ ეს მანამ, სანამ ექიმი იტყვის, რომ იმედი აღარ არის, სანამ აღმსარებელი ლოცვითა და ჯვრით გამოჩნდება, სანამ უკანასკნელი ავადმყოფობა ბოლო ხარისხამდე გაძლიერდება? მერე ვიფიქროთ; და იქამდე რატომ იწუხებ ტყუილად და აჩრდილებს თავს? ეს არ არის, ძმებო, ჩვენი ცხოვრების ამბავი? ასე არ ვიქცევით? მითხარი: სად არის მიზეზი, სად არის გაანგარიშება, სად არის საკუთარი თავის სიყვარული? თუ მტერს, რომელიც ეძებს ჩვენს მარადიულ განადგურებას, დარჩეს ჩვენი ქმედებების გაკონტროლება, შეიძლება ის უფრო საიმედოდ გაგვეღუპა? გონს მოვიდეს, ვისაც შეუძლია, ამ დაუდევრობისგან!.. სიკვდილი გარდაუვალია. ასე რომ, ყოველთვის გვახსოვდეს იგი; გავიხსენოთ, მოვემზადოთ ამისთვის; როდესაც ვემზადებით, არ მივცეთ საშუალება დროებითი კურთხევებითა და გართობებით დაბრმავდეს. ეს არის პირველი გაკვეთილი ღვთისმშობლის საფლავიდან; სმენა და ყურადღება მეორეზე გადავიტანოთ. მისი მიძინება გვასწავლის, რომ სიკვდილი გარდაუვალია, მაგრამ ამავე დროს გვიჩვენებს, რომ სიკვდილი თავისთავად არ არის ბოროტება ადამიანისთვის. რადგან, თუ ის ბოროტი იყო, მაშინ ღვთის ძის დედა თავისუფლდებოდა სიკვდილის აუცილებლობისგან. ამიტომ მისი მაგალითი ყველა ჩვენგანისთვის ნუგეშისმცემელი უნდა იყოს და სიკვდილისა და საფლავის შიშზე მაღლა აგვამაღლოს. იმავდროულად, ჩვენ სიკვდილს ვუყურებთ, როგორც უდიდეს ბოროტებას, ჩვენ გვეშინია კუბოს, როგორც არაფრის მსოფლიოში. რამდენი ტირილი და ცრემლია, რამდენი ყვირილი და ღონდება! რამდენი წუწუნი და სასოწარკვეთა! სხვები მეზობლების სიკვდილსაც ვერ იტანენ და თვითონ მიჰყვებიან საფლავამდე. ასე უნდა შეხედოს ქრისტიანმა სიკვდილს? მართალია, სიკვდილი ცოდვის სამწუხარო ხარკია, ედემში ჩვენი ავბედითი დაცემის შედეგი, მაგრამ ქრისტეს მადლით ეს სასჯელი ჩვენი ჯილდოს საშუალებად იქცა. ახლა ჭეშმარიტი ქრისტიანისთვის სიკვდილი არ არის ჩამორთმევა, არამედ მოგება; რადგან ჩვენ, დავტოვებთ ამ ამაო და ბოროტებით დატვირთულ სამყაროს, გადავდივართ მისგან უფრო მაღალ და უკეთეს სამყაროში; ჩვენი სხეულების მოკვდავი საფარს ვიყრით, მივდივართ და ვიცვამთ ახალ სამოსს, უხრწნელს და განდიდებულს; მცირე ხნით განვშორებით აქ დარჩენილ მეზობლებს, ჩვენ შევდივართ ჩვენს წინ წასულ მეზობლების წრეში და, რაც მთავარია, ანგელოზთა და თვით ჩვენი უფლისა და მხსნელის უახლოეს საზოგადოებაში. რისი უნდა შეგეშინდეთ, რა უნდა უჩივლოთ? მაგრამ ჩვენ ვკანკალებთ, ვტირით, სასოწარკვეთილებას ვემორჩილებით: რატომ? იმიტომ, რომ ისინი არასოდეს ჩაუღრმავდნენ სახარების ჭეშმარიტებებს, როგორც უნდა და უცხონი არიან იმ სინათლისთვის, რომლითაც ის ანათებს ჩვენთვის შემდგომ ცხოვრებას; რადგან ისინი ზედმეტად მიწიერს და წარმავალს არიან მიჯაჭვულნი; რადგან ჩვენ არასოდეს მოვემზადეთ სიკვდილისთვის. ამ ყველაფრისთვის სიკვდილი აუცილებლად უკიდურეს ბოროტებად გვეჩვენება; მაშინ როცა ჩვენი სულისა და გულის სათანადო განწყობით, ქრისტიანული აზროვნებითა და საქმით მას შეეძლო გვემსახურა, როგორც ყველა ჭეშმარიტი ქრისტიანისთვის, თუნდაც სიხარული და ნუგეში. მოდით, თავი დავანებოთ უაზრო ბავშვებს. ავიღოთ ღვთისმშობლის საფლავიდან გაკვეთილი, რომ არ მივიჩნიოთ სიკვდილი თავისთავად ბოროტებად, რადგან თუ ის ასეთი ხდება, ეს ჩვენივე ბრალია, ანუ როცა ჭეშმარიტი სინანულისა და რწმენის გარეშე ვშორდებით ამ ცოდვებით დამძიმებულ ცხოვრებას. მაგრამ ასეთი მოქმედებით სიცოცხლე უფრო დიდი ბოროტებაა, ვიდრე სიკვდილი, რადგან სიკვდილი, ყოველ შემთხვევაში, მთავრდება იმ ცოდვებისა და ურჯულოების უწყვეტი სერია, რომლისთვისაც სიცოცხლე გამოიყენეს. ამინ. "და არის კუბო სამოთხის კიბეზე!" (პირველი სტიკერა საღამოზე) ხან სამოთხეში მიდის, ხან ჯოჯოხეთში! რამდენი ადამიანი გადის ამ კიბეს ყოველდღე და ყოველ საათში! მაგრამ რამდენი მათგანია, რომელთა შესახებაც შეგვიძლია დარწმუნებით ვთქვათ, რომ ისინი სამოთხეში არიან? ამის შემდეგ, საჭირო იქნებოდა ვიფიქროთ, რომ კუბოში გავლა - სამოთხეში ან ჯოჯოხეთში, არ არის დამოკიდებული თავად გარდამავალზე, რომ ეს რომელიმე არსების ნებაშია, ყველასთვის თანაბრად კეთილგანწყობილი, რომელიც თავისი თვითნებობის მოსაწონად ზოგს კუბოს მეშვეობით სამოთხეში ასვლის, ზოგს კი მასში ჩასვლას უნიშნავს. და მაინც, ძმებო, ეს მნიშვნელოვანი საკითხი მთლიანად ადამიანზეა დამოკიდებული! მისი სრული ნებაა, კუბოს კიბე სადმე, ზემოთ თუ ქვემოთ, სამოთხეში თუ ჯოჯოხეთში გადააქციოს! და ჩვენ თვითონ ვაქცევთ მას ჯოჯოხეთში, საკუთარი თავისთვის, მარადისობისთვის... ვინ დაიჯერებდა ამას, თუ მუდმივი გამოცდილება ამას ყველაზე უდავო სახით არ მოწმობდა! როგორ ხდება ეს, შეიძლება ითქვას, გაზვიადების გარეშე, სასწაული? როგორ ახერხებს ადამიანი, არსება, ასეთი თავმოყვარე, რომელიც ცხოვრობს იმისთვის, რომ თავი მუდამ კარგად გრძნობდეს თავს, როგორ მიდის თავისი სარგებლობის ისეთი დავიწყებამდე, რომ მისთვის მიცემულ კიბეს აბრუნებს სამოთხეში შეუქცევად ჯოჯოხეთში ასვლისთვის? ეს ყველაფერი, ძმებო, ყველაზე შეუმჩნევლად ხდება და ეს შეუმჩნევლობა ნაწილობრივ არის იმის მიზეზი, რომ ადამიანი საკუთარი სიკეთის საწინააღმდეგოდ მოქმედებს. კუბო თავად სიკვდილის მომენტში კიბეა, მაგრამ ის რჩება კიბედ მთელი ცხოვრების მანძილზე და შეუმჩნეველი ხდება. ადამიანი ცხოვრობს თავის კუბოზე ფიქრის გარეშე, მაგრამ კუბოს, პირიქით, ყოველთვის ახსოვს იგი, მისი ყოველი ქმედება კიბის საფეხურად იქცევა: სიკეთე - სამოთხეში და ბოროტება - ჯოჯოხეთში. ამგვარად, როცა ადამიანი კვდება, კუბოს კიბე უკვე მზად აღმოაჩენს, თავისი სიცოცხლის განმავლობაში შეუმჩნევლად გაკეთებული; ის ხშირად ხედავს საშინლად, რომ იგი ყველა ჯოჯოხეთშია გადაქცეული, მაგრამ ვეღარ ახერხებს სამოთხეში მოქცევას; შემდეგ ჯერზე ისინი არ ცხოვრობენ და უბედური სული მიდის იქ, სადაც მას საშინელი კიბე მიჰყავს! ასე რომ, ძმებო, როგორც სიცოცხლეა, ისეთია სიკვდილი! კიბე სინამდვილეში არ არის კუბო, არამედ ჩვენი საქმეები. ის, ვინც ღვთისა და მისი მოყვასის სიყვარულით ცხოვრობდა, ღმერთისა და მისი მოყვასის სიყვარულს სიკვდილში იპოვის. და ვინც სიცოცხლე ცოდვის ჭაობში გაატარა, სიკეთის მიმართ ცივი იყო და არ ქონდა დრო სინანულის ცრემლით განერეცხა თავისი ხრწნილება, სიკვდილში ვერაფერს იპოვის გარდა სიბნელის, სიცივისა და გახრწნისა. ასეთი ადამიანის მიწაში ჩაშვებული კუბო მშვიდად კი არ დაისვენებს დედის ჩახუტებაში, არამედ ჯოჯოხეთის სიღრმეში ჩავა. ეს არის ჩვენი არსებობის კანონი: რაც აქ არის კარგი, იქაც აწარმოებს სიკეთეს, რაც აქ არის ბოროტება, იქაც იწვევს ბოროტებას. ვიწუწუნოთ, რომ ამგვარად ჩვენი ხსნა გადადის ჩვენს ხელში და ჩვენს საქმეებზეა დამოკიდებული? მაგრამ სწორედ ეს არის ჩვენი ბუნების მაღალი უპირატესობა, სწორედ ეს გვაიგივებს ჩვენ, მიწიერ არსებებს, ანგელოზებთან. ღმერთის სიბრძნემ და ყოვლისშემძლეობამ შეუძლებელი გახადა შესაძლებელი: ჩვენი ცოდვებით აგებული საფლავი და, არსებითად, ერთი ხრწნილების სამყოფელი, გადაიქცა კიბედ, რომლითაც შეიძლება მიწიდან ზეცაში ასვლა. მაგრამ სად უნდა გადავუხვიოთ ეს კიბე, უნდა დარჩეს ჩვენს ძალაში: ამის გარეშე ჩვენ შევწყვეტთ ადამიანობას. ამის გათვალისწინებით, მოდით ვიცხოვროთ სიკვდილის გათვალისწინებით, რათა სიკვდილის დროს განვიცადოთ სიცოცხლე. არ დავიზაროთ გამუდმებით კარგი საქმეების კეთება, თუნდაც ეს სირთულეს მოჰყვეს, იმ მტკიცე დარწმუნებით, რომ ყოველი მათგანი ერთ დღეს სამოთხისკენ გადადგმული ნაბიჯი იქნება ჩვენთვის და რაც უფრო რთულია, მით უფრო დიდ სიმაღლემდე მიგვიყვანს. ფრთხილად ავიცილოთ თავიდან ყოველი მანკიერება, რაც არ უნდა ლამაზი ჩანდეს ის, გვახსოვდეს, რომ დროთა განმავლობაში ის გადაიქცევა ჯოჯოხეთისკენ გადადგმულ ნაბიჯად. თუ ჩვენ, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მსგავსად, რომლის ყოვლადპატიოსან მიძინებას ახლა პატივს ვცემთ, სიცოცხლეს გავატარებთ ღვთის მცნებების დაცვაში, სულისა და სხეულის სიწმინდეში, ან თუ მოვახერხებთ დაკარგული სიწმინდის აღდგენას გამომსყიდველის რწმენით და ცოდვებისთვის გულწრფელი სინანულით, მაშინ ჩვენი მიძინების დღეს ჩვენზე იქნება საოცარი სასწაული და ჩვენი მხიარულება. ამინ. სიტყვა ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლის მიძინების დღისთვის პატივს სცემს ღვთისმშობლის მიძინებას ამ დღეს, წმიდა ეკლესია ამ მიძინებას უწოდებს „საბოლოო საიდუმლოს, რომელიც მასზეა დასვენებული“. ვინაიდან ბოლო ან ბოლო ზიარება აუცილებლად გულისხმობს წინა და საწყის საიდუმლოებებს, მაშინ, ალბათ, საეკლესიო ფსალმუნის ერთზე მეტი მსმენელი ჩნდება კითხვაზე: რა არის ეს საიდუმლოებები? ამაზე პასუხის გაცემა ჩვენი მოვალეობაა: და ჩვენ უფრო მეტად მზად ვართ ამის გაკეთება დიდი სიამოვნებით, რადგან ღვთისმშობლის სიცოცხლის გაგრძელების დროს აღსრულებული საიდუმლოებების გათვალისწინება, ერთი მხრივ, შეიძლება ემსახურებოდეს მის განდიდებას დღევანდელ დღეს, „საბოლოო ზიარება, რომელიც მასზეა დაყრდნობილი“, მეორე მხრივ, შეიძლება იყოს ფიქრის მდიდარი წყარო და ნუგეშისმცემელი. ერთი რამ შეიძლება შეგვაჩეროს ამ შემთხვევაში - რომ ყოველ ზიარებას უყვარს ხელშეუხებლობა და არ მოითმენს ცივ კვლევას; მაგრამ ღვთისმშობლის ცხოვრებაში საიდუმლოებებს შევეხებით არა მშრალი კითხვებით და ცივი დაბნევით, არამედ რწმენითა და სიყვარულით მისი ყოვლად საპატიო ხსოვნისადმი. ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ცხოვრებაში პირველი საიდუმლო მისი შობით გაცხადდა. ვისგან მოვიდა იგი? ხანდაზმული მშობლებისგან, როგორც წმინდა გადმოცემა გვამცნობს, განსაკუთრებული ლოცვისა და აღთქმის შედეგად. ღვთის სიბრძნემ მოისურვა, რომ ის, ვინც ხელოვნურად უნდა მშობიარობას, თავად ყოფილიყო არა იმდენად ბუნების ძალების ნაყოფი, რამდენადაც მადლის შემოდინების. ასე რომ, იოაკიმე და ანა მიაღწევენ იმ წლებს, როდესაც იკარგება მამობის ან დედობის ყოველგვარი იმედი. მაგრამ ამ წმინდა დუეტს აქვს რწმენა, რომელიც სძლევს ბუნების კანონებს; და ამ რწმენის შედეგად, რომელსაც თან ახლავს მხურვალე ლოცვა, ჩნდება მარიამი, წმინდა საჩუქარი ზეციდან და, შესაბამისად, შეუძლია იყოს კურთხევის ამოუწურავი წყარო დედამიწისთვის. ასე აღსრულდა უნეტარესი შობის პირველი საიდუმლო. მეორე საიდუმლო გაჩნდა მასზე, როდესაც იგი შეიყვანეს ტაძარში, სამი წლის ასაკში. ამ ასაკში სწორედ ეს შესავალი იყო არაჩვეულებრივი, განსაკუთრებული განსაკუთრებული აღთქმის შედეგად - უფალს მიეძღვნა ლოცვის ნაყოფი. იმავდროულად, ტაძარში ამ შემოსვლამ გაუხსნა შესაძლებლობა მომავალი ღვთის ძის აღზრდა ტაძარში და ამგვარად, პატარაობიდანვე გაერთიანდა სულითა და გულით ყოველივე წმინდასთან. მაგრამ ტაძარში ყოფნის დროსაც კი, იოაკიმეს ქალიშვილი, ჩვეული წესის მიხედვით, მის ზღურბლზე უნდა დარჩენილიყო. სამაგიეროდ, როგორც ტრადიცია მოწმობს, მღვდელმთავართაგან მას მიეცა ნებართვა, შეაღწია შიდა საფარში, შესულიყო წმიდათა წმიდაში, სადაც მხოლოდ ერთ დიდ მღვდელმთავარს ჰქონდა წელიწადში ერთხელ შესვლის უფლება. დანამდვილებით არ ვიცით, რა არაჩვეულებრივი მოვლენებისა თუ გამოცხადებების შედეგად მიიღო მან ეს არაჩვეულებრივი და უპრეცედენტო უპირატესობა, მაგრამ მაშინვე ვხედავთ, რომ წმიდათა წმიდაში შესვლის ეს საიდუმლო უკიდურესად შეეფერებოდა მომავალ ღვთისმშობელს. დროდადრო მაინც უნდა გამოჩენილიყო ღვთის ცოცხალი კიდობანი, სადაც ოდესღაც გამუდმებით ინახებოდა მისი სიმბოლო და პროტოტიპი - აღთქმის კიდობანი მანანითა და დაფებით. მესამე საიდუმლო მოჰყვა, როცა ღვთისმშობელი სრულწლოვანებამდე მივიდა. ძველ აღთქმაში, როგორც ცნობილია, არ იცოდა ღვთისადმი მიძღვნილი და კანონით განწმენდილი ქალწულობის მდგომარეობა. ამიტომ, როდესაც იოაკიმესა და ანას ასული იერუსალიმის ტაძარში სრულწლოვანებამდე მიაღწიეს, მღვდელმთავრებს სურდათ მისი ტაძრიდან გაყვანა, რათა ის, ისრაელის სხვა ქალწულების მაგალითზე, თავისთვის აერჩია მეუღლე. მაგრამ წმიდა ქალწულმა მტკიცედ განაცხადა, რომ მან მტკიცედ გადაწყვიტა მთელი თავისი ცხოვრების მანძილზე არ ეკუთვნოდეს ვინმეს გარდა ერთი ღმერთისა. მღვდელმთავრებმა არ იცოდნენ, რა ექნათ; და კონსულტაციებისა და ლოცვების შემდეგ გადაწყვიტეს მისი დაქორწინება ისეთ ადამიანზე, რომელიც დათანხმდა ქმრის სახელის ტარებას მისი უფლებების გამოყენების გარეშე. წილი მოხუც იოსებზე დაეცა; ასე რომ, მარიამი ხდება ცოლი, ქალწულობის შეწყვეტის გარეშე, და ამით აერთიანებს ქალწულობას და ქორწინებას, ძველი აღთქმის კურთხევას და ახალი აღთქმის მადლს. იმავდროულად, ნიშნობის ეს საიდუმლო, ეს სახელად ქორწინება ამ დროისთვის ემსახურება როგორც საფარს, რომელიც აუცილებელია ღვთის ძის განსახიერების დიდი საიდუმლოსთვის, იცავს წმიდა ქალწულს ყოველგვარი ეჭვისგან, როგორც ებრაელების მხრიდან, რომლებიც სხვაგვარად არ დააყოვნებდნენ მას დამნაშავედ მიიჩნიონ და იმ ქალის მხრიდან, ვინც ელოდება თავის მტერს. აღაშფოთა ცა და დედამიწა, რომ ენახა, რომ ქალწულმა დაორსულდა ძე საშვილოსნოში. როგორ მოხდა ღვთის ძის განსახიერების ყველაზე დიდებული საიდუმლო, ყველასთვის ცნობილია სახარებიდან. მთავარანგელოზმა იქადაგა სახარება; ღვთისმშობელმა თავმდაბლად თქვა: „აჰა, მხევალი უფლისა“ (ლუკა 1,38); გათენდა უზენაესის ძალა და „სიტყვა ხორცად იქცა! (იოანე 1:14). ეს არის ყოვლადწმიდა ქალწულზე აღსრულებული საიდუმლოების სიმაღლე; მაგრამ საიდუმლოთა ეს სიმაღლე არ იყო მათი დასასრული; არა, საიდუმლოებები გაგრძელდა, მაგრამ მხოლოდ გაღრმავდა, გახდა უფრო უხილავი, არ შეწყვეტილა იყოს სასწავლო და დამამშვიდებელი. გსურთ იცოდეთ რა არის ეს საიდუმლოებები? პირველი, ჯვარცმის საიდუმლო. ვისი? შვილო? არა, დედა. დიახ, ჩემო ძმებო, ჯვარზე მხოლოდ ერთი ძე არ იყო, დედაც იყო. როდის? და მთელი ცხოვრება, მაგრამ განსაკუთრებით გოლგოთაზე. განა თვით ღვთაებრივმა ძემ არ თქვა: „ვინც არ იღებს თავის ჯვარს და გამომყვება, არ არის ჩემი ღირსი! (მათე 10:38). ვინ შეიძლება იყოს უფრო ღირსი ძის, როგორც დედა? მაშასადამე, ისეთი ჯვარი, როგორიც ყოვლადწმინდა ღვთისმშობელსა, არავის ატარებდა მთელი ცხოვრების მანძილზე. ეს ჯვარი შედგებოდა არა ხისგან ან ნივთიერებისგან, არამედ იმ სიდიადე, რომელიც შეეფერება ღვთისმშობელს და იმ დამცირებისგან, რომელშიც ეს დედა სიკვდილამდე დარჩა. დაფიქრდით: თავად მთავარანგელოზი უწოდებს მადლით აღვსილს და იწვევს მას სიხარულისკენ; ის უკვე ატარებს თავის საშვილოსნოში ღვთის ძეს; და ამავდროულად უნდა განიცადოს ეჭვი მისი ქალწულობის მეურვის წინაშე - და რა ეჭვი! რომ ქორწინების ქურდია!.. ეს ჯვარი არაა? ახლოვდება ჟამი, რათა ის შვას ის, ვისი „სამეფო არ იქნება დასასრული“ (ლუკა 1:33); და მისთვის „ადგილი არ არის ბეთლემის სასტუმროებში“ (ლუკა 2:7); მან უნდა გააჩინოს იგი ბუნაგში და დაასვენოს იგი ბაგაში!.. განა ეს ჯვარი არ არის?.. ანგელოზები მღერიან: „დიდება ღმერთს უმაღლესში“ (ლკ. 2:14); მოგვები თაყვანს სცემენ და მოაქვთ საჩუქრები; და ამის შემდეგ დაუყოვნებლივ, ჰეროდესგან გაქცევით, ღამით უნდა გაიქცეთ ეგვიპტეში იმ ბილიკით, რომელიც შუა დღის განმავლობაში ძლივს გასავლელია! ეს ჯვარი არ არის? გოლგოთაზე კი - როგორ ფიქრობთ, რას გრძნობდა დედის გული, როცა ძემ ტანჯვით წამოიძახა: "ღმერთო, ღმერთო ჩემო... შენ მიმატოვე!" (ფსალმ. 21:2). აქ, უეჭველად, მთელი ძალით ასრულდა სიმონის საშინელი წინასწარმეტყველება: "და შენ... იარაღი სულს გაგიტყდება!" (ლუკა 2:35). როცა იარაღმა სულში გაიარა, ხელ-ფეხის გახვრეტა აღარ იყო საჭირო: სულიერი ჯვარცმის საიდუმლო დასრულდა!.. ამ საიდუმლოს დასრულებასთან ერთად, ჩანდა, რომ ყველაფერი დაკრძალვა მოეხსნებოდა დედას, ისევე როგორც ძეს, რომ იგი, აღდგომის შემდეგ, დაიწყებდა ხილულად გაბრწყინებას მთელ მსოფლიოში აღდგომის დიდებით. პირიქით, მარიამი სიცოცხლის ბოლომდე გაურკვევლობაში დარჩება, ყველაზე თავმდაბალს შორის. რატომ არის ეს ასე? რადგან გოლგოთაზე ძის თანაჯვარცმის საიდუმლოს მაშინვე მოჰყვა მეორე საიდუმლო - იოანეს მიერ ვაჟების შვილად აყვანა, საიდუმლო, რომელსაც ცოტა ადამიანი ამჩნევს, მაგრამ არანაკლებ გასაოცარი და უხვი სულიერი აღზრდით. მართლაც, ძმებო, გიფიქრიათ ოდესმე გოლგოთაზე ამ გასაოცარ შვილად აყვანაზე? ჩასწვდით ამ მოქმედების მიზანსა და სულს? რატომ არის ღვთისმშობელი აქ დედაში მოწაფეს მიცემული და ამით, თითქოსდა, დროებით ჩამოგდებული მისი უბადლო სიდიადის სიმაღლიდან? მართლა ასეა, რომ მას შეუძლია თავშესაფარი იოანეს სახლში? მაგრამ ვინ მორწმუნეთაგან, ძის აღდგომის შემდეგ, შეეძლო უარი ეთქვა დედას თავშესაფარზე?.. და შეიძლება თუ არა ჯვრიდან ასეთი მიწიერი, უმნიშვნელო ბრძანებები? არა, იდუმალი სიტყვები: "ქალო, აჰა, შენი ძე!" (იოანე 19:26) უფრო ღრმა მნიშვნელობა აქვთ: ისინი განსაზღვრავენ ღვთისმშობლის დარჩენილი ცხოვრების ხასიათს; აქ არის გასაღები მასთან ყველა შემდგომი მოვლენის ახსნისთვის. მისმინე! როცა ძის ღვთაება, მისი აღდგომით და ზეცაში ამაღლებით, მთელი ძალით გამოცხადდა, როცა მთელმა სამყარომ ჯვარცმულის სახელის წინაშე თაყვანისცემა დაიწყო, იმ დროს იესოს დედას ბუნებრივად ჰქონდა უდიდესი პატივი და დიდება ღვთის ძის, ადამიანთა მხსნელის წყალობით. ახლა კი, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის გოლგოთაზე იოანეს მიყვანით, ყველა ეს უხერხულობა აღმოფხვრილია; სულიერი სიდიადის მწვერვალზე, ყველაზე დიდი მსხვერპლის მომენტში, საიდანაც უნდა დაიწყოს მარიამის დიდება, ის იდუმალი სიტყვებით: "აჰა, ძე შენი!" დაქვეითებული, როგორც იქნა, ჩვეულებრივი დედების წრეში; იოანე ჰერის შვილად აყვანა სიცოცხლის ბოლომდე, პირველი ქრისტიანის უბრალო წილზეა მითითებული. და ნახეთ, რამდენად ღრმად ესმის შვილად აყვანის ეს საიდუმლო უფლის მსახურს! როგორი ერთგული რჩება იგი მთელი თავისი ცხოვრების მანძილზე ჯვრის მითითებების მიმართ! რას ვხედავთ შემდეგ ამ ცხოვრებაში? გადამწყვეტი მოცილება ყოველგვარი დიდებიდან, მიუხედავად ქრისტიანობის მშვენიერი გავრცელებისა. წმიდა მოციქულთა საქმეების წიგნი დაწვრილებით მოგვითხრობს პირველი ქრისტიანული ეკლესიების აგებულებაზე; აღნიშნავს მთავარი მოციქულთა მოქმედებებს; წარმოადგენს იუდეველთა და წარმართთა სხვადასხვა მოქცევას ქრისტეზე: მაგრამ მარიამს ვერ ხედავთ. მხოლოდ ერთხელ, შემდეგ კი წარსულში, ნახსენებია, რომ იგი მოწაფეებთან ერთად იყო სიონის ზედა ოთახში სულთმოფენობის დღეს. (რადგან როგორ შეიძლება არ იყოს სულიწმიდის ჩამოსვლისას ის, ვინც დაორსულდა და შვა სულისაგან?) მაგრამ არც ერთი სიტყვა მისი დარჩენილი ცხოვრების შესახებ, არც ერთი სიტყვა თავად მის სიკვდილზე. უთხარით საკუთარ თავს: ეს სიჩუმე საიდუმლო არ არის? და რას ნიშნავს ეს, თუ არა ის, რომ მარიამმა, ყოველგვარი დიდების მოცილებით, გამოავლინა თავმდაბლობის ახალი გამოცდილება, ყველაზე ღრმა და ამით კიდევ უფრო ღირსი გახდა იმ დიდების გვირგვინი, რომელიც დიდი ხნის წინ, ყველა უფლებით, მას ეკუთვნოდა? მაგრამ საჭირო იყო, ადრე თუ გვიან, ეს გვირგვინი საბოლოოდ დაეშვა ყველაზე პატიოსანი ქერუბიმებისა და სერაფიმების თავზე - და ის დაეშვა - მისი მიძინების დროს. მაგრამ საიდუმლოებით სავსე ცხოვრება აქ არ დარჩენილა საიდუმლოების გარეშე. რა იქნება გასაკვირი, თუ ღვთის ძის დედა ზეცაში სიკვდილის გარეშე აიყვანეს? განა წესიერებაც კი არ მოითხოვდა ამას რაღაცნაირად, როცა ენოქი და ელია უკვე დაჯილდოვდნენ ამ მაღალი წილით? მაგრამ მარიამი სხვა რაღაცისთვისაა განკუთვნილი. თითქოს ნუგეშისა და სიმშვიდისთვის ყველა ჩვენგანისთვის, ვისაც სიკვდილის კარიბჭე გვიწევს, კვდება ღვთისმშობელი; და ამით იზიარებს ბუნების მოვალეობას ყველა მიწიერ ქმნილებასთან. მაგრამ როგორც ღვთის ძის დედა, ვინც თქვა თავის შესახებ: „მე ვარ აღდგომა და სიცოცხლე, რომელმან მწამს ჩემი, რომც მოკვდეს, იცოცხლებს“ (იოანე 11:25), მარიამი, როგორც მისი ღვთაებრივი ძე, არ არის შეკავებული სიკვდილის ბორკილებით; მისი სხეული სამარხშიც კი ვერ ხედავს უხრწნელობას და სამი დღის შემდეგ იგი აყვანილია, აცოცხლებს, დიდებით ზეცაში. ამიერიდან ყველა ფარდა წაართვეს; ღვთის ანიმაციური კარავი ჩნდება მთელი თავისი დიდებით; მის ადგილას დადგა ახალი აღთქმის უწმინდესი ხატი; ქერუბიმთაგან ყველაზე პატივცემული ამაღლებულია ყველა ცაზე; და მთელი სამყარო იწყებს სიამოვნებას, ვინც გახდა კურთხევის წყარო მთელი კაცობრიობისთვის. ასეთი საიდუმლოებების ჭვრეტა (და ჩვენ აღვნიშნეთ მხოლოდ ყველაზე მნიშვნელოვანი) ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლის ცხოვრებაში, რომელიც ახლა სიხარულით არ შესძახა მას ეკლესიასთან ერთად: „საკვირველია შენი საიდუმლოებები, ღვთისმშობელო!“ საკვირველია შენი მადლიანი ჩასახვითა და დაბადებით, საკვირველია შენი მშვენიერი შესვლით ტაძარში და კიდევ უფრო მშვენიერი შესვლა წმიდათა წმიდაში; საოცარია წმიდა იოსების უპრეცედენტო ნიშნობისას და ცოლის სახელს ატარებს, ქმრის ცოდნის გარეშე; საკვირველია მარადიული ღვთის ძის სულიწმიდისგან უთესლო ჩასახვითა და შობით; საკვირველი მუდმივში, ძისა და ღმერთის მაგალითზე, იტანჯება და იტანს მრავალ სხვადასხვა ჯვარსა და ცდუნებას; საოცარია იოანეს იდუმალი შვილად აყვანისა და ყოველგვარი მიწიერი დიდების უარყოფაში; საოცარია, ბოლოს და ბოლოს, თვით მიძინებისას და შემდგომში უწმინდესი სხეულის აღებას დიდებით ზეცაში! მაგრამ, ჩემო ძმებო, ღვთის განგების წმიდა საიდუმლოებით გაოცებული ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ცხოვრებაში და წმინდად ახარებთ მისი მიძინების ხსოვნას ამ დღეს მათი ხსოვნის ჭვრეტით, ნუ დავივიწყებთ, რომ ჩვენი ცხოვრება არ არის საიდუმლოების გარეშე, რომ ჩვენი ცხოვრების ეს საიდუმლოებები მსგავსია ჩვენი ცხოვრების ყველა საიდუმლოებით, როგორც ჩემი ცხოვრების ნიმუშები. განსაკუთრებით არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ჩვენი ცხოვრების ზოგიერთი საიდუმლო ჩვენს გარეშე ხდება, ზოგიც და ყველაზე მნიშვნელოვანი, რომელზედაც დამოკიდებულია ჩვენი მარადიული ბედი, აუცილებლად მოითხოვს ჩვენს მონაწილეობას და ამის ნაკლებობის გამო, ჩვენზე განხორციელების გარეშე, მათ შეუძლიათ საშინლად დაგვაყენონ. ღვთის განგებულების რა საიდუმლოებები სრულდება ჩვენზე ჩვენს გარეშე და ჩვენი მონაწილეობის გარეშე? ეს ძირითადად ორი საიდუმლოა – ჩვენი შესვლა ამ სამყაროში და მისგან გამოსვლა, ანუ ჩვენი დაბადებისა და სიკვდილის საიდუმლო. ვის შეუძლია განსაზღვროს მათი წარმოშობა მსოფლიოში? არავინ. ვის შეუძლია განსაზღვროს საკუთარი სიკვდილი? ასევე არავის. ორივე ღვთის ხელშია; და რადგან ის ღმერთის ხელშია, ჩვენ შეგვიძლია მშვიდად ვიყოთ ჩვენი ცხოვრების ამ საიდუმლოებებთან დაკავშირებით, მტკიცედ გვწამს, რომ ღვთის ყოვლისშემძლეობამ და სიბრძნემ გააკეთა და გააკეთებს, თუ ჩვენ ღვთის ნებას დავნებდებით, ჩვენთვის და ჩვენთვის ყველაფერი, რაც ჩვენთვის აუცილებელი და სასარგებლოა, ისე წარმატებით გაკეთდება, როგორც არასდროს გავაკეთებდით საკუთარ თავზე. მაგრამ სხვა საიდუმლოებები და უფრო მეტიც, როგორც ვთქვი, ყველაზე მნიშვნელოვანი, თუმცა ისინი აუცილებლად უნდა შეგვხვდეს ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში ჩვენი მარადიული ბედნიერებისთვის, ჩვენში არ შეიძლება მოხდეს ჩვენს გარეშე, ჩვენი ნებისა და დახმარების გარეშე. ეს არის ჩვენში უფალი იესოს მადლიანი დამკვიდრების საიდუმლო და მასთან ერთად ჯვარცმის საიდუმლო სულითა და ჭეშმარიტებით. რატომ დატოვა ღვთის ძემ სამოთხე და ღვთისმშობლის საშვილოსნოში შესვლის შემდეგ, ჩვენნაირი კაცივით გამოჩნდა? იმისათვის, რომ დავასრულოთ ჩვენი გამოსყიდვის საქმე, განვთავისუფლდეთ ცოდვისა და წყევლისგან მისი სიკვდილით, შემდეგ დავსახლდეთ თითოეულ მორწმუნეში მისი სახელით მისი მადლით, ვიცხოვროთ ისე, რომ შევქმნათ მასთან ერთი სული და, როგორც ეს, ერთი ადამიანი. ჩვენში მისი ამ იდუმალი შეყვანისა და მასთან ჩვენი კავშირის გარეშე, ჩვენი ხსნის საიდუმლო ჩვენში ვერ აღსრულდება და ჩვენ, ქრისტიანულ რწმენასა და მის საკრალურში ყველა მონაწილეობის მიუხედავად, ერთხელაც უცხო გამოვჩნდებით ქრისტესთვის და მის მიერ ჩვენთვის შეძენილი ზეციური სამეფოსთვის. მაგრამ ჩვენს მაცხოვართან ჩვენი კავშირის საიდუმლო ვერ აღსრულდება ჩვენი ცოდვილი და უწმინდური ბუნების წინასწარი განწმენდის, ჩვენი ცოდვისა და გრძნობის მოკვლის გარეშე, საკუთარი თავის სიყვარულითა და ვნებებით გახრწნილი ნების თვითუარყოფის გარეშე, მოკლედ, მასთან ერთად ჯვარცმის გარეშე ჩვენს სულსა და გულში. ვის შეუძლია ეს ყველაფერი ჩვენში ჩვენს გარეშე? როგორც ჩანს, არავინ. თუ არ გადავწყვიტეთ ცოდვისთვის სიკვდილი, რათა ქრისტესთან ერთად ვიცოცხლოთ ახალი მადლით აღსავსე ცხოვრებით, მაშინ ჩვენ ცოცხლები დავრჩებით სამყაროსთვის, მაგრამ მკვდარი ღვთისთვის; თუ ჩვენ მკვდრები დავრჩებით ღვთისა და მართალი ცხოვრებისათვის, მაშინ ჩვენი მაცხოვარი, როგორც უწმიდესი, არ დამკვიდრდება ჩვენში, უწმინდური და მოუნანიებელი და არ გახდება ჩვენში საუკუნო ცხოვრების დასაწყისი და წყარო; და ამის გარეშე ჩვენ, ქვეყნიერებას ვემსახურებით, მთელი ჩვენი ცხოვრება ხორციელად ვმუშაობთ, ცოდვებში დავიღუპებით და უარვყოფთ ღმერთის სახეს. მაშასადამე, ვხედავთ, თუ როგორ აღსრულდა ეს დიდი საიდუმლოებები თავად ღვთისმშობელზე, როგორ მიაღწია მან, სიცოცხლის სიწმინდითა და თავმდაბლობით, მიაღწია ღვთის ძის ხორციელად ჭურჭლის მადლს, როგორ საზრდოობდა და შეინარჩუნა მან ეს მადლი წმინდა სიყვარულისა და თავგანწირვის საქმით, მივაქციოთ თუ არა ყურადღება ჩემს სიცოცხლეს თავიდანვე. ჩვენ, ვცდილობთ თუ არა ჩვენი მადლით აღსავსე მიდგომა მაცხოვართან, მასთან იდუმალი კავშირის შესახებ - მთელი ჩვენი არსებით, და ამისათვის თანდათან განვწმენდთ თავს ხორცისა და სულის ყოველგვარი სიბინძურისგან, ვასრულებთ თუ არა ჩვენს ნებას უფრო და უფრო მის უწმინდეს ნებაში, გვიყვარს თუ არა მისი ჯვარი და გულმოდგინედ ვიტანთ ჩვენს განსაცდელებს. კარგია მას, ვინც დიდი ხანია იცნობს ამ დიდ და წმინდა საიდუმლოებებს და ხედავს მათ საკუთარ თავზე აღსრულებულს! ასეთ ადამიანს რჩება მხოლოდ სწრაფვა და ბოლომდე ერთგული დარჩენა. ასევე კარგია მისთვის, ვინც მართალია გვიან შეიტყო ამ საიდუმლოებების მნიშვნელობა თავისთვის, მაგრამ, სწავლის შემდეგ, არ აყოვნებდა ყველაფრის გამოყენებას, რომ მასაც დაემართა! მაგრამ რა დაემართება მათ, ვინც საერთოდ არ ფიქრობს თავის ხსნაზე და მხსნელზე? მისთვის დადგება სიცოცხლის უკანასკნელი ზიარების ჟამი, სიკვდილის ჟამი; მაგრამ რამდენად საშინელი იქნება მისთვის ეს საიდუმლო თავისთავად და მით უმეტეს მისი შედეგებით? რადგან თუ ცოდვილის სიკვდილი, ღვთის სიტყვის მოწმობით, სასტიკია, მაშინ ცოდვილთა უკვდავება კიდევ უფრო სასტიკი და საშინელია. ამინ. რამდენი სიკვდილი აქვს ადამიანს? ერთი, როგორც წესი ამბობენ, რომელსაც ვერავინ გაექცევა. ზუსტად, ადამიანს აქვს ერთი სხეულებრივი სიკვდილი, რომლის თავიდან აცილება შეუძლებელია, მაგრამ არის კიდევ ორი ​​სიკვდილი, რომლის თავიდან აცილება შესაძლებელია და უნდა. რადგან ეს ორი სიკვდილი ჩვენზეა დამოკიდებული და, თუ თავიდან ავიცილებთ, ადამიანს ყველაზე ნეტარ მდგომარეობაში აყენებს და თუ არ აარიდებ, მარადიულად აუბედურებს, მაშინ გვეჩვენება, რომ არაფერზე ასე ხშირად არ უნდა ვიფიქროთ და არც ვიზრუნოთ იმაზე მეტად, როგორც ამ სიკვდილის თავიდან აცილება. მაგრამ აქ არის ჩვენი საზრუნავი! ბევრმა არც კი იცის მათი არსებობა! ამ სიკვდილთაგან პირველი არის სულიერი სიკვდილი, რომელიც მოიცავს სულის სიკვდილს ღმერთში სიცოცხლისთვის. იგი წარმოიქმნება ცოდვისა და უსამართლობის შედეგად. ყოველი ცოდვა სულის დაავადებაა, გულის ჭრილობა. მაგრამ თუ ეს სნეულებები, ეს ჭრილობები გამრავლდება, შხამიანი ხდება, ბოლოს სულის სიკვდილი მოჰყვება; იგი მკვდარი ხდება ღვთისთვის, მარადისობისთვის, სათნოებისთვის, კანონისთვის. ასეთ ადამიანს, როგორც მკვდარს, აქვს გონიერი თვალები, მაგრამ არ ხედავს ღვთის ნათელს, აქვს სმენა, მაგრამ არ ისმენს არც სიღარიბის ძახილს და არც სამართლიანობის ხმას; აქვს ხელები, მაგრამ არ აწვდის მათ კეთილი საქმეების გასაკეთებლად; აქვს ფეხები, მაგრამ არ შეუძლია ერთი ნაბიჯის გადადგმა მონანიებისა და გამოსწორების გზაზე. და ჩვენი თვალი ზოგჯერ ხედავს ამ შინაგან სიკვდილს, ხედავს რა მდგომარეობაშია სული. ჩვენ ვამბობთ: „ეს არის უსულო ადამიანი“; "მას არ აქვს სინდისი", "მას არ აქვს გული". მაგრამ ყველა ჩვენი გამოთქმა შორს არის ამ საკითხის გამოხატვისგან. არა, ეს სულიერი მკვდარია. ასეთი ადამიანის შიგნით, როგორც საფლავში, არის სიკვდილი და ხრწნა, აზრების, სურვილების, ვნების ხრწნა! და შესაძლოა, სულის შინაგანი სახით დანახვა რომ შეგვეძლოს, საშინლად გავურბოდით მისგან, როგორც ღამით მკვდრს. რატომ არ გრძნობს თავად ასეთი ადამიანი თავის სავალალო მდგომარეობას? რადგან მან დაკარგა ყველაზე სულიერი გრძნობა. ეს არის სულიერი სიკვდილის ნიშანი, რადგან მკვდარი ადამიანი უგრძნობია. ”მაგრამ მასში არის გრძნობა, რადგან ფიქრობს, სურს, მოქმედებს, ტკბება, იტანჯება.” რა თქმა უნდა, არის, მაგრამ ეს გრძნობა სულის კი არა, ხორცისაა, ეს გრძნობა სულ მარადისობის გაცვლაზე (გაცვლაზე) არის მიმართული; ეს გრძნობა არ არის ადამიანის, არამედ ცხოველების, რადგან მათაც ესმით, სურთ, ტკბებიან და იტანჯებიან. უფრო მეტიც, ეს გრძნობა, ან, თუ გნებავთ, გრძნობის დარჩენილი ნაწილი, ხორციელი ამაოებით არის დაკავებული, ყველაფერი მარადისობის გაცვლაზეა მიმართული: ზოგი ღირსებისთვის, ზოგი სიმდიდრისთვის, ზოგიც გრძნობადი სიამოვნებისთვის. ამ გრძნობას სული და სინდისი არ ადარდებს. არის მომენტები, როდესაც ეს სულიერი მკვდარი ადამიანი - ვინაიდან მადლი არასოდეს ტოვებს უმცირეს ცოდვილს და მადლი ყოვლისშემძლეა - თითქოს ამ წუთებში აღდგება. თვითონაც გრძნობს თავის საშინელ მდგომარეობას და არ მალავს სხვებს. აქედან მოდის გამოთქმები: სულში ჯოჯოხეთი მაქვს, დაღუპვის კაცი ვარ! ეს მომენტები არაჩვეულებრივია ცხოვრებაში. აქ ცოდვილი მადლის ძალით, შეიძლება ითქვას, ამოდის ჯოჯოხეთის სიღრმიდან, ადის შუაში მასა და სამოთხეს შორის და ეძლევა საშუალება აირჩიოს ესა თუ ის. ასეთი წუთები მოქცევისა და სულიერი აღდგომის წუთებია, როგორც კი ცოდვილი, შეიგრძნო თავისი თავი, ნებდება წმინდა სარწმუნოებასა და მონანიებას; ისევე, როგორც ეს მომენტები სასოწარკვეთილების და თვითმკვლელობის მომენტებია, როდესაც ცოდვილის სულში ბნელი ძალა უპირატესობას ანიჭებს გამოღვიძებულ სინდისს. ასეთია სულის სიკვდილი! ის არ გვაშინებს, რადგან არც ისე ხილული და იმალება სხეულებრივი სიცოცხლის საფარქვეშ, მაგრამ ყველაზე საშინელია, რადგან მხოლოდ სხეულებრივ სიკვდილს აქცევს მისთვის არსებით ბოროტებად. გონებრივი სიკვდილის გარეშე ფიზიკური სიკვდილი კი დიდი კურთხევაა, რადგან ის ათავისუფლებს ადამიანს ამ ცხოვრების მწუხარებისგან და აცნობს მას მშვიდობისა და ნეტარების ქვეყანაში. სულიერი სიკვდილი საშინელია, რადგან ის (და მხოლოდ ის) იწვევს მარადიულ სიკვდილს. ქადაგება ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მიძინების დღეს ამ დღეს წმიდა ეკლესია ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მიძინების დღესასწაულს აღნიშნავს. რაც არ უნდა პატარები და უღირსები ვიყოთ მასთან შედარებით, ჩვენს მიძინებას ალბათ ერთგვარი გაცემა მოჰყვება; ანუ ჩვენი სიკვდილის შემდეგაც, წმიდა ეკლესიის წესდების თანახმად, ლოცვით მოგვიხსენებენ მესამე, მეცხრე და ორმოცდამეათე დღეს, ყოველ ჯერზე საუკუნო ხსოვნას გვაუწყებენ. როდის და რამდენად მალე მოხდება ეს? არავინ იცის. შეიძლება ძალიან მალე. მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში, ყველაზე შორეულ სიკვდილს მხოლოდ რამდენიმე ათეული წელი გვაშორებს, მეტი არა. ასე რომ, ცოტა დრო გავა და ჩვენ არ ვიქნებით დედამიწაზე! გავა ცოტა დრო და რეალური სამყარო, მთელი თავისი კურთხევით, მთელი თავისი დარდით, შეწყვეტს არსებობას ჩვენთვის! სად ვიქნებით მაშინ? ჩვენ ვიქნებით იქ, სადაც ყველა ჩვენი წინაპარია ახლა და სადაც ყველა ჩვენი შთამომავალი წავა ჩვენს შემდეგ. ჩვენ ვიქნებით იქ, სადაც არავინ შემოვა ცოცხალი და სადაც არავინ დაბრუნდება მკვდარი. ჩვენ ვიქნებით იქ, სადაც ზოგისთვის არც სევდაა და არც კვნესა, ზოგისთვის კი არც სიხარული და არც სიმშვიდე. ჩვენ ვიქნებით იქ, არა როგორც ამ სამყაროში, ყველაფერი რაც იწყება მთავრდება, არამედ სადაც, რაც არ უნდა დაიწყოს, არსებობს უსასრულოდ. აი სად ვიქნებით ყველანი რამდენიმე წელიწადში!.. ნუთუ ამაზე ვფიქრობთ, ძმებო, ვემზადებით თუ არა სამოთხეში ახალი საცხოვრებლისთვის, უმაღლესი და უსასრულო არსებობისთვის? იმდენად ცოტა, რომ ეს თემა საერთოდ არ ეკუთვნის ჩვენი აზრების ჩვეულებრივ წრეს. უცნაურობა გაუგებარია! დაუდევრობა საოცარია! როგორი მოგზაურობა გველის წინ შორეულ ქვეყანაში - რამდენი შეკრება და სამზადისი! ვცდილობთ წინასწარ გავარკვიოთ, სად მივდივართ, ვინ ცხოვრობს, რა წეს-ჩვეულებებია, როგორია ბუნება, როგორია ცხოვრებისეული კომფორტი და უხერხულობა; ვცდილობთ, მარაგში გვქონდეს ყველაფერი, რაც ჩვენთვის შესაფერისია და ჯერ იქ დავამყაროთ კავშირები და ნაცნობები. და შედი მარადისობაში! და შეაგროვეთ ის, რაც ჩვენ გვჭირდება იქ! და წინასწარ განთავისუფლდით იქაური აუტანელისაგან! ამაზე არც გვიფიქრია და არც გვიფიქრია... რას ნიშნავს ეს? ეს არ არის მომავალი ცხოვრების ურწმუნოება? მაგრამ როგორ არ დავიჯეროთ ეს, როცა ჩვენი ცხოვრება აშკარად მხოლოდ დასაწყისია, რომელიც აუცილებლად მოითხოვს გაგრძელებას? როგორ შეიძლება არ დაიჯეროს საფლავის მიღმა ცხოვრება, როცა ჩვენი ცხოვრების საუკეთესო წუთებში ჩვენ თვითონ არა მხოლოდ ვგრძნობთ, რომ ჩვენში არის რაღაც არა ამქვეყნიური, არამედ, შეიძლება ითქვას, უკვე ველოდებით სიცოცხლეს, რომელიც გველოდება მარადისობაში? ან იქნებ სხვას ჰგონია, რომ მარადისობაში შესვლა ერთი და იგივეა - ამისთვის მოემზადე თუ საერთოდ არ მოემზადე? მაგრამ ამ გზით მსჯელობა ბავშვზე ნაკლებმნიშვნელოვანია. რადგან ცხადია, რომ მომავალი ცხოვრება უნდა შედგებოდეს მჭიდრო და უშუალო კავშირში აწმყოსთან, როგორც ნაყოფი ყვავილთან ერთად, როგორც ყვავილი ღეროსთან. რაც აქ არის დათესილი, იქ მოიმკის. „ვინც ხორცად თესავს...“ - ვთქვათ წმინდა პავლეს სიტყვებით, „ხორციდან ხრწნას მოიმკის, ხოლო ვინც სულისთვის თესავს, სულისაგან მოიმკის საუკუნო სიცოცხლეს“ (გალ. 6,8). საპირისპიროს იმედი უნდა გქონდეს აზრებში ღვთის სიბრძნისა და ჭეშმარიტების, მთელი ბუნების წესრიგის გარდაქმნას. აბა, კიდევ ერთხელ ვიკითხოთ, რას ნიშნავს ჩვენი უყურადღებობა იმ მარადისობასთან მიმართებაში, რომელიც გველოდება? ეს იმას ნიშნავს, რომ ჩვენ, როგორც პატარა ბავშვები, სათამაშოებს მიშტერებული, გვავიწყდება ყველაფერი, საკუთარი თავიც კი; ეს ნიშნავს, რომ სამყარომ ისე დაგვიბრმავა და გვაკავშირა საკუთარ თავთან, რომ ვერ ვბედავთ ფიქრს სხვაზე, გარდა ჩვენი მგრძნობელობის, ჩვენი ახირებებისა და ვნებების დაკმაყოფილებისა. ჩვენი ერთ-ერთი ყველაზე დიდი უბედურება ის არის, რომ ჩვენ გვაქვს უნარი დავიკავოთ თავი წვრილმანებით და ამავდროულად უგულებელვყოთ ყველაზე მნიშვნელოვანი. ამის შედეგად ჩვენ ასე დაუსაბუთებლად ვაფასებთ მიწიერ მოგებასა თუ ზარალს და ასე უყურადღებოდ ვართ იმის მიმართ, რაც გველოდება მარადისობაში! ყოველთვის უნდა დავრჩეთ მარადისობის ამ უცნაურ და დამანგრეველ უყურადღებობაში? უკვდავი სული, სული განზრახული იყოს ღმერთთან! როდემდე დარჩები ისე, თითქოს მკვდარი და უაზრო იყო? ადექი, დაწერე რა? შენ გძინავს და შენს ფანტაზიის ოცნებებს ართმევს თავს, სიკვდილი კი უკვე ემზადება ცოცხალთაგან შენს გასატაცებლად. ადექი, სანამ დროა; ადექი, დაათვალიერე შენი სახიფათო მდგომარეობა და გზაში მძინარე მოხეტიალევით, რწმენის კვერთხით აღებული, სათნოების გზაზე იარე იქ, სადაც არც მწუხარებაა და არც კვნესა! ამინ. საუბარი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის შუამავლობის დღეს რომ დღევანდელი დღესასწაული ერთ-ერთი ყველაზე სასიხარულოა, რადგან გვიჩვენებს ღვთისმშობლის შუამდგომლობას ჩვენთვის ღვთის წინაშე, რომ სწორედ ამიტომ უნდა გავატაროთ ეს დღე ღვთისმოსაობითა და ქრისტიანული სიყვარულით, რათა ვიყოთ უნეტარესი მფარველობის ღირსი. ან თითოეული ჩვენგანისთვის ნაკლებად ცნობილი. მაშასადამე, სხვა რამეზე გადავიტანოთ ყურადღება: გადავხედოთ ღვთისმშობლის ხატს, რათა დავინახოთ, არის თუ არა მასში რაიმე ახალი სწავლება ჩვენთვის. გახსოვთ, ძმებო, როგორ მოხდა ის საკვირველი მოვლენა, რომელიც ჩვენ გვახსოვს?.. კონსტანტინოპოლის ბლახერნის ეკლესიაში, კვირის წინა დღეს, ჩვეულებრივი ღამისთევა აღევლინა, რომელშიც, სხვათა შორის, იყო წმინდა ანდრია, ქრისტეს სულელი. საგალობლებსა და ლოცვებს შორის, ამ ღვთის კაცმა, დილის ოთხ საათზე, მოულოდნელად ჰაერში იხილა ღვთისმშობელი ქრისტეს წინამორბედთან და იოანე ღვთისმეტყველთან ერთად, მრავალი ანგელოზთან და წმინდანთან ერთად, რომელიც ლოცულობდა კაცობრიობისთვის და აფარებდა ხალხს ტაძარში თავისი უწმინდესი ომოფორიით. სულიერი სიხარულით სავსე მხილველი მიუბრუნდა თავის მეგობარს და სულით მოწაფეს, წმინდა ეპიფანეს და ჰკითხა, იხილა თუ არა სასწაული? - ვხედავ, მამაო, - უპასუხა ეპიფანემ, - და შეშინებული ვარ. როცა ტაძარში მყოფმა სხვებმა შეიტყვეს ასეთი სასწაულის შესახებ, ყველას სიხარულის მოწიწება დაეუფლა; მათი გულის სინაზეში მათ დაიწყეს მადლობა ღმერთს და განადიდეს საყოველთაო შუამავალი, ხოლო ღვთისმოსავმა მეფე ლეომ და წმიდა პატრიარქმა ტარასიმ გადაწყვიტეს ყოველწლიურად გაიხსენონ ეს მანუგეშებელი მოვლენა. პირველი, რაზეც აქ უნდა გავამახვილოთ ყურადღება, არის ღვთისმშობლის გარეგნობა ანგელოზთა და წმინდანთა სახეებით. ასე რომ, ტყუილად არ გვჯერა, რომ ზეცის მკვიდრნი დიდ მონაწილეობას იღებენ ადამიანთა სამყაროს მოვლენებში, რომ ჩვენი უფროსი ძმები სამოთხეში ზრუნავენ ჩვენი, არასრულწლოვანების, დედამიწაზე გადარჩენით! რატომ უნდა გამოიყენონ თავიანთი ძალა და მადლის ტახტთან სიახლოვე, თუ არა იმისთვის, რომ დაგვეხმარონ, ვინც ყოველდღიური უბედურებისა და საზრუნავების ზღვაში ვცურავთ? ჩვენ კი მიწიერი გულის მთელი სიცივით ვერ ვუყურებთ უბედურებს თანაგრძნობის გარეშე და ხშირად ვუწევთ მათ დახმარებას; ზეციური არსებები ჩვენი სულიერი და ფიზიკური სიღარიბის უსაქმურ მაყურებლებად დარჩნენ და თავიანთი კურთხეული საფარი არ გაგვივრცელონ! მეორე საგანი, რომელიც ღვთისმშობლის გარეგნობაში ღვთისმოსავ ყურადღებას იმსახურებს, არის ის ფორმა, რომლითაც მან თავი წარუდგინა მნახველებს ჰაერში. როგორც ზეციური მეფის დედა, მას შეეძლო გამოჩენილიყო ტახტზე მჯდომარე და მისი სიმაღლიდან გამოეგზავნა კურთხევა კაცობრიობისთვის; მაგრამ ის ჩნდება - ლოცულობს! რატომ არის ეს ასე? გავიგოთ, რომ არის ერთი უზენაესი მმართველი ცაშიც და დედამიწაზეც, დროშიც და მარადისობაშიც - მამა ღმერთი! არსებობს მხოლოდ ერთი გამომსყიდველი, ღვთის ნების მაცნე, „კანონმდებლი და მსაჯული, რომელსაც შეუძლია გადარჩენა და განადგურება“ (იაკობი 4:12), - ღმერთი ძე! არის მხოლოდ ერთი ნუგეშისმცემელი და მადლის მომნიჭებელი, მონანიებულ ცოდვილთა განმაწმენდელი - სულიწმიდა ღმერთი! რაც შეეხება ყოვლადწმიდა ქალწულს? მადლის პირველი მემკვიდრე და პირველი შუამავალი მის ტახტზე კაცობრიობისთვის. ვინც ამ სულით უგზავნის მას ლოცვებს, იმოქმედებს მისი სურვილების შესაბამისად. პირიქით, მისი სახელის პატივისცემა, გადაჭარბებამდე, ღვთის სახელთან შედარებამდე, ჩვენი შემოქმედისა და გამომსყიდველის მიმართ პატივისცემის საზიანოდ, იქნება არა პატივი, არამედ შეურაცხყოფა მისთვის, ვინც საკუთარ თავს დედამიწაზე „უფლის მსახურს“ უწოდებს (ლკ. 1:38), უდავოდ, არ დატოვა ეს თავმდაბლობა სამოთხეში. „არც, - უთხრა ერთხელ ანგელოზმა იოანე მოციქულს, რომელმაც ის, ალბათ, ღმერთკაცად აიყვანა და სურდა ღვთაებრივი პატივისცემით მოეპოვებინა იგი, - არც: რამეთუ მე ვარ შენი ცილისმწამებელი... ღმერთს ეცი თაყვანი“ (გამოცხ. 22:9). ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი იგივეს კიდევ უფრო დიდი ძალით იტყვის მათთან, ვინც სისულელეებით დაიწყებდა მისი თაყვანისცემის ტოლფასი ღვთაებრივის თაყვანისცემას. მაგრამ რამდენად საჭიროა ახლა ეშინოდეთ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისადმი გადაჭარბებული გულმოდგინების? ვაი, ჩვენს დროში უნდა გვეშინოდეს მისი ნაკლებობის! თავად დედა დააჯილდოებს ძეს ჩვენთვის იმით, რაც მას ეკუთვნის. მოდით, მისგან უკეთ ვისწავლოთ ის, რაც ყველაზე მეტად გვჭირდება - ლოცვა. თუ სამოთხეში ლოცვის გარეშე არაფერი შეიძლება გაკეთდეს, თუ ლოცვაა საჭირო ქერუბიმთა შორის ყველაზე პატიოსანი და ყველაზე დიდებული სერაფიმების შედარების გარეშე, მაშინ რაოდენ საჭიროა, ძმებო, ლოცვა ჩვენთვის! ამიტომ, რამდენს კარგავენ ისინი, ვინც უგულებელყოფს ღვთის ამ საჩუქარს! მაგრამ ბევრი ადამიანი უყურადღებოა! არიან ადამიანები, რომლებიც საერთოდ არ ლოცულობენ. სხვები ლოცულობენ, მაგრამ იძულებით, გაჭირვებით. ლოცვა მათ ეჩვენებათ, როგორც მძიმე ხარკი - მუშაობა ბატონისთვის. და ფაქტობრივად, ლოცვა ლოცვის საჭიროების გარეშე, იმის ცოდნის გარეშე, რატომ და რისთვის უნდა ილოცო, რთულია. მაგრამ ვინ არის დამნაშავე იმაში, რომ ზეციდან გამოსული მანანა ჩვენს პირში სიმწარედ იქცევა? ჭეშმარიტი ლოცვა არის ტკბილი და მკვებავი და არ არის მლოცველი, ვისაც ეს სიტკბო არ განუცდია. თუ ლოცვა მწარე ხდება, ეს იმიტომ ხდება, რომ ჩვენი სულიერი გემოვნება ფუჭდება. გვიჭირს თვალების ზეცის აწევა, რადგან ისინი მიწიერი საზრუნავის მტვრითაა დაფარული. ვინც შიმშილით კვდება, როგორც კი ადამიანს დაინახავს, ​​საჭმელს იყვირებს; დამხრჩვალი ხელებს უწვავს უსულო ნივთებს; თანაბრად, ვინც სულიერ შიმშილს გრძნობს, მისი ტუჩები ბუნებრივად გაიხსნება ლოცვისთვის; ვინც თავს ხედავს ცოდვის უფსკრულში, მისი თვალები და ხელები უნებურად ზეცაში ამაღლდება. "როგორ შეიძლება ადამიანმა გააღვიძოს საკუთარ თავში ამ შიმშილის, ამ საფრთხის გრძნობა? როგორ ვაიძულო თავი დავინახო ღმერთის საჭიროება?" საკუთარი თავისა და ცხოვრებისადმი მკაცრი ყურადღების მიქცევით. ეცადეთ რამდენიმე საათით, რომ აღარაფერი ვთქვათ დღეებზე, იფიქროთ იმაზე, თუ როგორ მოვედით სამყაროში, რატომ მოვდივართ ამ სამყაროში, რა გველოდება სად წავალთ. შეუძლებელია ასეთი ასახვა არ დასრულდეს ზეცისკენ თვალების მიბრუნებით, ყოვლისმცოდნის წინაშე გულწრფელი კვნესით, რომლის მარჯვენა ხელშია ჩვენი არსება და სიცოცხლე. რაც უფრო ხშირად გაიმეორებთ ამ კარგ გამოცდილებას და იფიქრებთ მარადისობის ბედზე, განიხილავთ თქვენს ცხოვრებას და დაინახავთ თქვენს ცოდვებსა და უწმინდურებას, მით მეტად იგრძნობთ ზეციური დახმარებისა და წყალობის მოთხოვნილებას; ლოცვა უფრო საჭირო და სასიამოვნო გახდება და დროთა განმავლობაში თქვენც მიაღწევთ იმ წმინდა განწყობილებას - ყოველთვის იყოთ ღვთის წინაშე, რასაც მოციქული უწოდებს „განუწყვეტელ ლოცვას“ (1 თეს. 5:17). ფენომენის გარემოებებიდან ისიც კი არ არის ნათელი, რომ იგი წმინდა მხილველებს რაიმე სახით ზემოდან მიანიშნებდნენ, ან რომ ღვთის განსაკუთრებული ძალით ამ შემთხვევისთვის სულიერი თვალი აეხსნა. მათმა ასკეტურმა ცხოვრებამ და მუდმივმა თავგანწირვამ იმდენად დახვეწა მათი სულიერი განცდები, რომ ზეციური არსებების არსებობა ვერ დაუმალავს მათ. ეს ჩვეულებრივ ხდება დიდ ასკეტებთან: მათ შორის იშვიათს არ გააჩნია სულიერი გამჭრიახობის ნიჭი, რომელიც ყველა ადამიანს ეკუთვნის, მაგრამ განუმეორებელ ადამიანებში მას ხორციელი სიმძიმე თრგუნავს. წმინდა ანდრიას პერსონაჟში განსაკუთრებით აღსანიშნავია ის, რომ ის წმინდა სულელი იყო; ანუ ქრისტეს გულისთვის ჭკუას მოკლებული ჩანდა. და მაშასადამე, ეს ინტელექტის გარეშე პირველია, ვინც ხედავს იმას, რაც ყველაფერზე მაღლა დგას! არ გამოვიტანოთ აქედან არაფერი, რაც საყვედურია ადამიანის გონებისთვის, როგორც ღვთის მიერ მოცემული უნარი და წარმოადგენს ჩვენი სულის სამკაულს; მოდი, აქედან არ გამოვიტანოთ არახელსაყრელი შედეგები ადამიანური ცოდნისთვის, რომელიც ასევე ღვთისგან მოდის და მადლით განწმენდილი, არა მხოლოდ ემსახურება მიწიერ კეთილდღეობას, არამედ ზეცისკენ მიმავალ გზაზეც დაგვეხმარება. მაგრამ როგორ შეიძლება ვერ შეამჩნიოთ ის, რაც ამდენჯერ შენიშნა და ასეთი ძალით არის ნათქვამი ღვთის სიტყვაში, ანუ, რომ ადამიანური სიბრძნე, მისი თითქმის ყოველთვის არსებული შეცდომების გამო, ღმერთმა აღიარა, როგორც „აჯანყება“ (1 კორ. 1:20) და ამიტომ დაისაჯა „განადგურება“ (1 კორ. 1:19. შეხედულებები ზემოდან; დაცემული ადამიანის გონებაში არის ცისადმი მტრული ბნელი მხარე. რა არის ეს?.. რა ხდის ამქვეყნიურ სიბრძნეს, რომელიც თავისთავად საქებარი უნდა იყოს, უღმერთო? რატომ ხდება ადამიანის გონება, რომელიც თავისთავად ღვთის მსგავსია? სად არის ბოროტების დასაწყისი? რასაც მოციქული უწოდებს „გონების გაფუჭებას“ (1 კორ. 8:1) ანუ ამპარტავნებას. ცოდნის შუქით სავსე გონება ბუნებრივად იწყებს ნათებას; მაგრამ ეს გასხივოსნება, დაცემულ ადამიანში გონებრივი თვალების ავადობის გამო, უმეტესად აბრმავებს მას; და ის, ნაცვლად იმისა, რომ მადლიერებითა და თავმდაბლობით იხილოს სინათლე ღმერთის შუქში, იწყებს ფიქრს, რომ მის მიერ გამოსხივებული სიკაშკაშე არის მისი. აქედან მოდის თვითკმაყოფილების და საკუთარი სიღარიბის დავიწყების სახიფათო გრძნობა; შემდეგ თავდასხმა ყოვლისმცოდნეობაზე და წინააღმდეგობა ღვთიური გამოცხადებებისა და საიდუმლოებების მიმართ; შემდეგ ღვთის დავიწყება, ეკლესიის ზიზღი და სოციალური წესრიგის უპატივცემულობა; შემდეგ სინდისის შესუსტება, მგრძნობელობის მონობა; და არსებობს ეჭვი წმინდა საგნებზე, თუნდაც იმაზე, თუ რას წარმოადგენს ადამიანის ბუნების შინაგანი ღირსება; და ადამიანები, რომლებმაც დაიწყეს ყველაფრის ცოდნით, რომ ისინი ყველაფერზე მაღლა დგანან, ხშირად ეჭვქვეშ აყენებენ საკუთარ არსებობას, დუნდებიან მუნჯების გვერდით! ამგვარად, მიწიერი სიბრძნე სულელი ხდება და ანადგურებს საკუთარ თავს, სანამ არ განადგურდება „გონების ღმერთის“ მიერ (1 სამუელი 2:3). განა გასაკვირია, რომ ასეთი სიბრძნე განადგურებას ემუქრება? მართალია, ცოდნიდან უღმერთოებამდე ასეთი გადასვლა თავისთავად არაბუნებრივია, რადგან მიწიერმა შუქმა უნდა მიიყვანოს ზეციურ ნათებამდე, ადამიანის გონებამ უნდა მიაქციოს ადამიანი ღმერთის გონებას, მაგრამ, რადგან ადამიანების ხრწნილების გამო, ამის საპირისპირო თითქმის ყოველთვის ხდება, ასე ვთქვათ, უნაყოფო ანალიზი იმისა, თუ რა ღირდა ადამიანურ სიბრძნეში. ხსნამ უარი უნდა თქვას მიწიერ სიბრძნეზე და უგუნური გახდა ქრისტეს გამო. „თუ ვინმე ფიქრობს, რომ ბრძენი იქნება თქვენში ამქვეყნად, დაე, იყოს, რადგან ბრძენი იქნება“ (1 კორ. 3:18). დათანხმება ან არ ეთანხმება საკუთარი სიბრძნის უარყოფას, ხსნის პირობას, ასევე უდავო ნიშანია იმისა, ჰქონდა თუ არა ვინმეს ჭეშმარიტი თუ ცრუ სიბრძნე. ვისაც აქვს ჭეშმარიტი სიბრძნე, მაშინვე გაცვლის მას მადლით აღსავსე სიბრძნეში და ყოველთვის მზადაა თავისი გონება დაიპყროს ღმერთის გონების მორჩილებაში; და ვისი სიბრძნე იყო ამპარტავნების სნეულებაში, ძალიან უჭირს მისი დატოვება. ეს მიტოვება შეიძლება იყოს აშკარა ან ფარული. ჩვენ აშკარად ვხედავთ წმინდა სულელებში ქრისტეს გულისთვის: მათ აქვთ გონების სრული უარის თქმა - მაღალი და ხელმისაწვდომი ცოტასთვის, არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ჩვენს თავმოყვარე გულს უჭირს თვითნებურად გამოჩნდეს გონიერების გარეშე, არამედ იმიტომაც, რომ ასეთ ღვაწლში ადამიანი გამუდმებით მერყეობს ორ საფრთხეს შორის: ღალატი, ძალადობისთვის და ქრისტეს აღთქმის დარღვევა. მეზობელი - მისი აცდუნებით, ან საჭირო რჩევის მიცემით, ან სხვა რამით. სხვებს. მაგრამ ადამიანი შეიძლება იყოს ველური ქრისტეს გულისთვის, გონიერების გარეშე ჩანდეს, თუნდაც ადამიანური სიბრძნის მთელი სიმდიდრით ისარგებლოს. პავლე მოციქული იყო "ქრისტეს გულისთვის ნაყიდი" (1 კორ. 4:10), მაგრამ ის ასწავლიდა ფილოსოფოსებს არეოპაგში! წმინდანები ბასილი დიდი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი, იოანე ოქროპირი იყვნენ თავიანთი ეპოქის მნათობნი და, თუმცა, მათთვის უცხო არ იყო ქრისტეს ძალადობა. ყოველივე ეს ხდება თავმდაბლობით ქრისტეს გულისთვის; თავმდაბლობა არიგებს მიწიერ სიბრძნეს ქრისტეს ძალადობას. მას, ვინც თავმდაბლობით ხელმძღვანელობს, მთელ თავის ცოდნას უყურებს, პირველ რიგში, როგორც ღვთის დაუმსახურებელ საჩუქარს, ამიტომ ამპარტავნების საფუძველი არ აქვს. და ამავდროულად, მიწიერი სიბრძნე, რომელიც პირდაპირ მიდის მასთან, მალე მიიყვანს მას ადამიანური ცოდნის საზღვრამდე და, ვერ გადალახავს მათ, მაგრამ გრძნობს უფრო შორს წასვლის აუცილებლობას, იგი საკუთარ ცხოველს რწმენას გადასცემს, ანუ გზას უთმობს წმინდა „ღვთის ველურობას“ (1 კორ. 1:25). მათ წინაშე, ვინც ბრძენი იყო სამყაროს თვალში და ამავე დროს ღმერთის თვალში ძლევამოსილი, სულიერი სამყაროს საიდუმლოებები გამჟღავნდა, როგორც მათი ბიოგრაფიები მოწმობს, ისეთივე მოხერხებულობით, როგორც მათ, ვინც ქრისტეს გულისთვის სამყაროს სრულიად მოკლებული ეჩვენებოდა გონებას. შეგვეძლო შევეხოთ ღვთისმშობლის სასწაულებრივ გარეგნობაში ზოგიერთ გარემოებას, რომელიც ახლა გვახსოვს: მაგალითად, რატომ ვერ შეამჩნია ხილვა ისეთმა ადამიანმა, როგორიც იყო პატრიარქი ტარასე? რატომ იყო წმინდა ანდრია, რომელიც ჭვრეტდა ხილვას, მეტი სიხარულით იყო აღსავსე, ხოლო წმინდა ეპიფანე - უფრო შიშით? მაგრამ თითოეულმა თქვენგანმა უნდა დატოვოს რაღაც საკუთარი ასახვისთვის. ქრისტიანული სწავლების მიზანი არ უნდა იყოს ყველაფრის გადმოცემა განსახილველ საკითხთან დაკავშირებით, არამედ მსმენელებში საკუთარი ასახვის გაღვივება. ის, ვინც საკუთარ ანარეკლს უმატებს მოსმენილს, ბევრს იღებს პატარასგან; და ვინც მხოლოდ ისმენს და საერთოდ არ ფიქრობს, მისთვის ბევრი არაფერია. ასე რომ, სიტყვის დამთავრების ნაცვლად, მიიღეთ ჩემი თხოვნა, გაავრცელოთ იგი თქვენივე რეფლექსიით. რა კარგი საქმეა უფლის კურთხევა თქვენთან! ამინ. ქადაგება ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის შუამავლობის დღეს მათთვის, ვინც საზეიმოდ იხსენებს ღვთისმშობლის შუამდგომლობის სასწაულებრივ გამოჩენას, არაფერი შეიძლება იყოს იმაზე სასიხარულო, ვიდრე ვინმემ გამოაცხადოს, რომ ეს კურთხეული შუამავლობა მათზეც გავრცელდა. მაგრამ ვინ შეიძლება იყოს ასეთი მესინჯერი? ვის თვალს შეუძლია დაინახოს უწმიდესი შუამავალი, „ჰაერში, რომელიც ქრისტეს ლოცულობს ჩვენთვის? ჩვენ შორის არ არიან აშკარა მხილველები, როგორიც არის ნეტარი ანდრია და ეპიფანე; ხოლო დაფარულნი იცნობენ ერთადერთ უფალს და იცავენ მათ სულიერ ჭვრეტას მარადისობისთვის. და მაინც ჩვენ და ჩვენ, ვინც ახლა ვდგავართ ამ ტაძარში, არ ვართ მოწმეების გარეშე და, მით უმეტეს, ყველაზე ერთგული, რომ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის საფარი ჩვენზეც არის გაშლილი. ვინ არის ეს მოწმე? არა რომელიმე მიწიერი ადამიანი და არც ანგელოზი, არამედ ის თავად, ჩვენი მფარველი! მე ამას თამამად და დარწმუნებით ვამბობ მისი სახელით, რადგან რას ნიშნავს ამ ტაძარში მდგარი მისი წმინდა და სასწაულმოქმედი ხატი, თუ არა მისი უხილავი საფარის მუდმივი, ხილული გარანტია? ამიტომ, სანამ ჩვენი მფარველი არ ტოვებს თავის ადგილს აქ, არ ართმევს თავის ხატს სასწაულების მადლიან ძალას, სანამ ის მიიღებს ჩვენს ლოცვებს და დროულად გვეხმარება, მანამდე ჩვენ, მიუხედავად მთელი ჩვენი უწმინდურებისა, შეგვიძლია მტკიცედ ვიყოთ დარწმუნებული, რომ ვართ მისი მადლიანი მფარველობის ქვეშ. და განა შეიძლება ყოვლადწმიდა ქალწულმა არ შეისმინოს ლოცვა, ვინც მას მიმართავს ჭეშმარიტი რწმენით და სიყვარულით? კიდევ ერთხელ გავბედავ ვთქვა მისი სახელით: არ შეიძლება! და ეს შეუძლებლობა წარმოადგენს მის დიდებას. ზეციური მფარველები, სხვათა შორის, იმით განსხვავდებიან მიწიერი მფარველებისგან, რომ მიწიერი მფარველები შეიძლება იყვნენ ან არ მფარველობდნენ, მაშინაც კი, თუ მკითხავი მფარველობის ღირსია; ხოლო ზეციურ მფარველებს არ შეუძლიათ ღირსების მფარველობა: სადაც გულწრფელი ლოცვაა, იქ არის მათი დახმარება; სადაც არის მათი რწმენა და სიყვარული, იქ არიან ისინი; ეს მათთვის წმინდა აუცილებლობაა. უფრო მეტიც, ღვთისმშობელს არ შეუძლია არ მოისმინოს წმინდა ლოცვები, მას არ შეუძლია დროული დახმარების გაწევა, რომელსაც, როგორც განსაკუთრებული ჯილდო ადამიანთა გადარჩენისთვის მისი უდიდესი და უბადლო სამსახურისთვის, მიეცა უფლება იყოს პირველი შუამავალი ყველა გაჭირვებულთათვის, სიხარული და მფარველობა ყველა ვინც გლოვობს. რა უნდა გამოიღოს ჩვენში ამ ძვირფასმა ნდობამ ღვთისმშობლის მფარველობაში? უყურადღებობა ჩვენი გადარჩენის საქმეში? უშიშრობა ღვთის კანონის დარღვევაში? დღითი დღე გადადება მონანიება? არა, ძმებო, ეს ნიშნავს ზეციური წყალობის ბოროტად გამოყენებას და ჩვენი უწმინდესის მფარველობის შეურაცხყოფას. ქალწულთაგან უწმინდესს არ შეუძლია ცოდვების მფარველობა; იგი მფარველობს მხოლოდ ცოდვილებს და მათ, ვინც მოინანიებს. ვისაც სურს მუდმივად იყოს მისი მადლით სავსე საფარის ქვეშ, მუდმივად უნდა შორდებოდეს ყოველგვარი ცოდვისგან, რადგან ყოველი ცოდვა არღვევს მასთან კავშირს. ის შენთვის ლოცულობს, შენ კი შენთვის ლოცულობ; ის გფარავს შენი შვილის ღვაწლს, შენ კი მათში რწმენითა და სიყვარულით იცვამ. წინააღმდეგ შემთხვევაში, თუ ცოდვაში ჩავვარდებით, იგივე მოხდება, რაც მოხდა ისრაელიანებთან. მოსემ ღვთისგან მიიღო კანონი მათთვის სინას მთაზე და მათ, მისი არყოფნის გამო მობეზრებულმა, ოქროს ხბო ჩაყარეს მთის ქვეშ და დაიწყეს თაყვანისცემა და აღშფოთება. ამის შემხედვარე უფალმა მაშინვე შეწყვიტა საუბარი მოსესთან და უთხრა: „წადი აქედან, შენი ბოროტი ხალხისთვის... ახლა კი დამტოვე და ჩემზე გაბრაზებული მოვსპობ“ (გამ. 32:7, 10). განა მისი პატივცემული ძე და ღმერთი იგივეს არ იტყვიან ჩვენს უწმიდეს შუამავალთან, თუ ჩვენ, ისრაელიანების მსგავსად, უკანონობის ჩადებას დავიწყებთ? "თქვენ ლოცულობთ და შუამავლობთ მათზე, მე კი მზად ვარ გამოვხატო მთელი წყალობა მათ მიმართ, ვისთვისაც მე მოვკვდი. მაგრამ ნახეთ, რას აკეთებენ ისინი! როცა ლოცულობთ, ისინი თაყვანს სცემენ ოქროს ხბოს, სწირავენ მსხვერპლს თავიანთი ვნებების კერპებს და არღვევენ ჩემს კანონებს. სად არის ადგილი წყალობისთვის? ისინი ქმნიან რისხვას საკუთარ თავზე. მათ სჭირდებათ გამოღვიძება და შეგონება. ბრაზით გაბრაზებული“, ჩვენ მიერ გაჩენილი გამოსახულებები, „მე მათ მოვიხმარ“. ამის საშინელი და ამავდროულად შემსწავლელი მაგალითია, ძმებო, იგივე საბერძნეთი, რომელშიც მოჰყვა ღვთისმშობლის მფარველობის სასწაულებრივი გამოჩენა, რომელიც ახლა გვახსოვს. განსაკუთრებული დაცვის რა ნიშნები არ გამოავლინა მან ამ ხალხზე? რამდენჯერ დაამარცხეს სკვითები და აგარიელები კონსტანტინოპოლის კედლების ქვეშ მთიან ვოევოდამ? მაგრამ როდესაც ღვთისმშობელმა დაინახა, რომ მისი მფარველობა არ აუმჯობესებდა დაცულებს, რომ მათ სჭირდებოდათ არა მოწყალება, არამედ შეგონება სასჯელი, მაშინ ჩამოართვა საფარი; და მუჰამედელთა სამსაუკუნოვანი მონობა, ყველა სახის დამცირებასთან ერთად, ძლივს საკმარისი იყო საბერძნეთისთვის ღვთისმშობლის საფარველის დასაბრუნებლად, რომელიც ახლა, როგორც ჩანს, კვლავ იწყებს ბერძენ ხალხზე გავრცელებას. იგივე შეიძლება იყოს, ძმებო, ყველა სულთან, რომელიც არ ზრუნავს მის ხსნაზე, ღვთისმშობლის შუამდგომლობის იმედით. ღვთის განაჩენი ერთნაირია როგორც მცირეში, ასევე დიდში: „დიდება... და პატივი და მშვიდობა ყოველსა, ვინც კეთილს აკეთებს“ და ვინც ბოროტებას ინანიებს, „სევდა და მწუხარება ყოველ სულზე, ვინც ბოროტს აკეთებს“ და ბოროტში რჩება! (რომ. 2:9–10). ეს რომ ვიცოდეთ, უთუოდ მივმართავთ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის თავშესაფარს, მაგრამ სინანულის ცრემლებით არ გავრეცხავთ ჩვენს ცოდვებს ამ საფარქვეშ. ღვთისმშობელი ყოველგვარ უძლურებას კურნავს, ყველა მწუხარებას აფერხებს, ცოდვებსაც კი ფარავს, რამდენადაც ისინი შერწყმულია მათთვის გულის სინანულით, მაგრამ არ ფარავს და ვერ ფარავს ცოდვებს სიმწარეს! ამინ. სულითა და სხეულით სუსტ და საფრთხის ქვეშ მყოფ ადამიანს (როგორც თითოეულ ჩვენგანს) სჭირდება დახმარება და დაცვა; და რაც უფრო ძლიერი, ბრძენი და თანამგრძნობია მფარველი, მით უფრო უსაფრთხო და დამამშვიდებელია ის დაცული ადამიანისთვის. მაგრამ მიწიერი მფარველები, რაც არ უნდა სრულყოფილები ჩანდნენ, ხშირად მერყევნი არიან მათ სასარგებლოდ, შორსმჭვრეტელნი არიან სარგებლობის არჩევისას და, მიუხედავად მათი ძალისა, ისინი თავად ექვემდებარებიან სისუსტეებსა და ნაკლოვანებებს. შეუდარებლად უკეთესი იქნებოდა, ვინმე აღმოჩნდეს მფარველი სამოთხეში, შემწე არა მარტო სხეულით, არამედ სულითაც, წარმომადგენელი არა მარტო ხალხის წინაშე, არამედ ღმერთის წინაშე, სრულყოფილი კეთილისმყოფელი, რომელსაც თავად არაფერი დასჭირდებოდა. უფრო მეტიც, თუ ასეთი კეთილისმყოფელი თავის სახურავზე აიღებდა არა მხოლოდ უცნობ ადამიანს და ადამიანს, არამედ ყველას, ვისაც მისი დახმარება სჭირდებოდა, ის მიიღებდა არა დროებით, არამედ სამუდამოდ და თუ უდავოდ დიდი გამბედაობა ჰქონდა ღვთის წინაშე, მაშინ ასეთი მფარველის მოპოვების სიხარული იქნება მთელი კაცობრიობის სიხარული, ტრიფის საგანი ყველაზე ნათელი უნდა იყოს მასთან. ეს არის ზუსტად, ძმებო, ამ დღის ტრიუმფი, რომელზედაც, როგორც ჩანს, ერთხელ, როგორც წმინდა ისტორია მოგვითხრობს, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ყდა, აქამდე უხილავად ყველა ჩვენგანზე გაშლილი, მორწმუნეებზე მოედო. მაშინაც კი, თუ ჩვენ თვითონ დაგვრჩენიათ ავირჩიოთ ჩვენი მფარველი სამოთხეში, შეიძლებოდა თუ არა უფრო ძლიერი, წმინდა, უფრო მოსიყვარულე ღვთისმშობლის პოვნა? ვინ არის მასზე შორს ყველა არასრულყოფილებისგან? ვინ უფრო ნათლად ხედავს ჩვენს საჭიროებებს, ვინ არის უფრო გულმოდგინე ჩვენი სიკეთისთვის? ვინ არის უფრო ახლოს მადლის ტახტთან, მისი ძისა და ღმერთის გულთან? თუ მოსემ, რომელიც მთელი თავისი ღირსებით მხოლოდ ერთგული მსახური იყო (ებრ. 3:5) ღვთის სახლში, შეეძლო თავისი შუამდგომლობით ეხსნა მთელი ებრაელი ხალხი განადგურებისგან (გამ. 32:11-14), მაშინ რა საფრთხისგან ვერ გადაგვარჩენს, რა სიკეთეს ვერ მოგვიტანს ღვთისმშობლის შუამავლობა, რაც უფრო კეთილგანწყობილი გახდა ღმერთის გამო. ვიდრე ყველა, "მოიპოვა მადლი" უფლისგან? (ლუკა 1:30). მაგრამ, ძმებო, რაც უფრო მაღალი და წმინდაა ის, ვინც მფარველობს ჩვენს მფარველობას, მით უფრო ფრთხილად უნდა იყვნენ მფარველები, რათა თავიანთი წინდახედულობით არ გაუცხოონ დახმარება ან უსარგებლო გახადონ იგი. ჩვენ შეურაცხყოფთ ჩვენს უწმინდეს მფარველობას, თუ ვიფიქრებთ, რომ ის ყველას თანაბრად მფარველობს. არიან ადამიანები, რომლებსაც ის ვერაფერს უშველის. მეორე მხრივ, ჩვენ ყველანი ბუნებით მიდრეკილნი ვართ ბოროტად გამოვიყენოთ ჩვენთვის მოწოდებული შეღავათები. და მართლა არ არის ღვთისმშობლის მფარველობისადმი ნდობის ბოროტად გამოყენება? სამწუხაროდ, საკმაოდ ბევრი და საკმაოდ ხშირად. ამიტომ, ჩვენი სიკეთე მოითხოვს, ჩავუღრმავდეთ ამ ნაკლოვანებებს და მთელი სიზუსტით გავარკვიოთ, რა, როგორ და რა სულით უნდა ვილოცოთ ღვთისმშობელს? „იმედი... არ შეგრცხვება“ (რომ. 5,5), მოციქულის სიტყვის მიხედვით; მაგრამ რა იმედი? გონივრული; რამეთუ იმედი ღმერთისადმი ჩვენი თაყვანისცემის ნაწილია, რომელიც იმავე მოციქულის შეგონებით უნდა იყოს „გონივრული“ (რომ. 12:1). მაგრამ იქნება თუ არა გონივრული, ძმებო, ღვთისმშობლისადმი მინდობა, თუ ვინმე მას მიმართავს ისეთი თხოვნით, რომლითაც შეუძლებელია სათნო ადამიანის წინაშე წარდგენა, მაგალითად, რაიმე უსამართლო, ან უწმინდური მიზნებისთვის თხოვნით? ასეთი თხოვნა, თქვენ ამბობთ, არა თხოვნა, არამედ შეურაცხყოფა იქნება ყველაზე პატიოსანი ქერუბიმებისთვის; მას წმინდა ლოცვები უნდა გაუგზავნოთ. ასე რომ, ძმებო, ჭეშმარიტად. უკვირს ჩვენი ბუნების გარყვნილებას, რომელიც მივიწყდება საღი რწმენისა და საღი აზრის პირველივე პრინციპების დავიწყებამდე, რადგან ღვთისმშობლის ყური ზოგჯერ გაოცებულია ისეთი ვედრებით, რაც რთული იქნება ადამიანის სუფთა ყურისთვის. განა მართლა ძნელი არ არის იმის მოსმენა (და ის ესმის!) როგორ ითხოვს ვინმესგან განაწყენებული ადამიანი, იმის ნაცვლად, რომ საკუთარ თავს, მაცხოვრის მცნების თანახმად, სთხოვოს სიყვარული დამნაშავის მიმართ, შურისძიებას და განადგურებას ითხოვს? განა ძნელი არ არის იმის მოსმენა (და ღვთისმშობელმა ესმის!) როგორ ითხოვს ის, ვინც მოიპარა ან უსამართლოდ მიითვისა სხვისი ქონება, იმის ნაცვლად, რომ ითხოვოს კეთილგანწყობა „ოთხში დაბრუნების“ (ლუკა 19:8) უსამართლოდ შეძენილი, ითხოვს წარმატებას სამართლიანობის თვალთაგან თავის სიცრუის დამალვაში? მე ვიცი, რომ ბევრი ჩვენგანისთვის ასეთი თხოვნა შეუძლებელიც კი ჩანდეს; და მადლობა Providence, რომ ისინი მართლაც იშვიათია, მაგრამ მიუხედავად ამისა, ისინი რეალურად ხდება; და სარწმუნოების მოძღვარმა არ უნდა გაიაროს ჩუმად ასეთი ნაკლოვანებები, რაც არ უნდა დაგმოდეს ისინი თავად მათი უხეშობით. ასეთი მთხოვნელების გასაფრთხილებლად, თუმცა მოკლედ უნდა აღვნიშნოთ, რომ სამოთხეში არ არის მიკერძოება, რომ იქ მხოლოდ ჭეშმარიტება ან გულწრფელი სინანული მიიღება, რომ ღვთისმშობლისა და მისი ძის ნება ერთი და იგივეა - ჩვენი სიწმინდე, რომ დედა ვერ ითხოვს იმას, რაც ძეს არ შეუძლია მისცეს მისი ჭეშმარიტების დარღვევის გარეშე. დაგმობა. აქვე აღვნიშნოთ, რომ ამ მსჯავრს ექვემდებარება ყველა, ვინც ღვთისმშობელს სთხოვს თუნდაც დასაშვებს, მაგრამ უწმინდური ზრახვით. ასე, მაგალითად, თუ ვინმე ითხოვს სიმდიდრეს, რომელსაც აქვს ძლიერი სურვილი, დაიწყოს მდიდრული და ვნებიანი ცხოვრება; თუ ვინმე ლოცულობს ჯანმრთელობის დასაბრუნებლად, ისე, რომ მიიღო ის, რასაც ითხოვს, მაშინვე დაუბრუნდეს ცუდ ჩვევებსა და საქმეებს. ერთხელ და სამუდამოდ ყველა ამ და მსგავსმა მთხოვნელმა იცოდეს, რომ არ მიიღებენ იმას, რასაც ითხოვენ, რადგან „ბოროტად ითხოვენ“ (იაკობი 4:3). ნებისმიერი გადაწყვეტილება უსამართლოზე, ან უკანონო მიზნით, არის ღვთისმშობლის შეურაცხყოფა და მიმართულია მთხოვნელის ხელმძღვანელის მიმართ. მივმართოთ სხვა შუამდგომლობებს, რომლებიც თითქოს უდანაშაულო და წმინდაა, მაგრამ რეალურად განსჯას ექვემდებარება და ასევე უღირსია ჩვენი ზეციური მფარველის. ჩვენი პირველი ნაკლი ამ მხრივ არის არაჩვეულებრივი და სასწაულებრივი დახმარების სურვილი, რომელიც ჩვენთან მოსვლისას გამოგვადგება სხვა ადამიანებისგან ერთგვარ განსხვავებად. ამის შედეგია საკუთარი საქმიანობის შესუსტება და დანაშაულებრივი დაუდევრობა. ზებუნებრივი სარგებლობის იმედით, ისინი წყვეტენ ბუნებრივი საშუალებების გამოყენებას. ასე, მაგალითად, პაციენტი უარს ამბობს ექიმის ხელოვნებაზე, როდესაც ახორციელებს რაიმე რთულ საქმეს - კონფერენციას ყველაზე ბრძენ და გამოცდილ ადამიანებთან. გონივრულია თუ არა ასეთი საქციელი, ძმებო, და შეიძლება ღვთისმშობლისთვის სასიამოვნო იყოს? ერთი შეხედვით, მისი დაფარვისადმი ასეთი ნდობა და ყველა სხვა საშუალების უგულებელყოფა შეიძლება ამაღლებს ჩვენს რწმენას და მის ღირსებას; მაგრამ სინამდვილეში, ასეთი უსაქმური იმედი, ასეთი უმოქმედო იმედი, ასეთი არაგონივრული რწმენა არის მისი ძალაუფლების დანაშაულებრივი ცდუნება, თავდასხმა ღვთის ძალაზე, რომელიც უღირსია ქრისტიანისთვის. რადგან ღვთისმშობელმა ძალაუფლება მიიღო არა იმისთვის, რომ ზედმეტად გაფლანგა - ჩვენი ახირებებით, არამედ იმისთვის, რომ იგი გამუდმებით შეეწინააღმდეგოს ღვთის სიბრძნით გამოკვეთილ ბუნების კანონებს, რომელთა ხშირი მიტოვების შედეგად ჩვენთვის ხილული სამყაროს წესრიგი აუცილებლად დაირღვევა. როგორც ღვთის განგებულების პირველი საიდუმლო ადამიანებისთვის, ის მოქმედებს ისევე, როგორც თავად პროვიდენცია, იყენებს ბუნებრივ საშუალებებს ჩვენი სიკეთისთვის და მიმართავს მის უშუალო ძალას მხოლოდ იმ შემთხვევებში, როდესაც ეს აუცილებელია. მაშასადამე, მხოლოდ მას აქვს უფლება ყოვლისშემძლე შუამავლობისა ღმერთის წინაშე, რომელიც მის თხოვნამდე გამოიყენა და შუამდგომლობის შემდეგ არ შეწყვეტს გამოიყენოს ყველაფერი, რაც მისთვის შესაძლებელია მიზნის მისაღწევად, რაც ნიშნავს მხოლოდ დასაშვებს და კანონიერს. მაგრამ ამ შემთხვევაში ისინი იტყვიან, რატომ ვილოცოთ და როგორ უნდა იცოდეთ ღვთისმშობლის დახმარება? იმის გამო, რომ ჩვენი ყველა საშუალება მხოლოდ ისეთია, რომ ისინი ტოვებენ უამრავ ადგილს უმაღლესი დახმარებისთვის, რადგან თითოეული ბუნებრივი საშუალება, როგორც გამოცდილება ადასტურებს, შეიძლება დარჩეს მოქმედების გარეშე. უმაღლეს დახმარებას იმით ამოიცნობთ, რომ ამისთვის ილოცეთ, თუ გულით ილოცეთ. იგივე გული გეტყვით, ვისი და საიდან გაჩნდა საჩუქარი, რომელიც მიიღეთ. თუმცა, რამდენი ძებნაა საჭირო აქ და რისთვის არის ისინი? განა ყოველი კარგი საჩუქარი არ მოდის სინათლის მამისგან? განა ის არ არის, ვინც კლავს და სიცოცხლეს აძლევს, ჯოჯოხეთში ჩამოაქვს და კვლავ აღადგენს მას? განა მასზე არ არის ის, რომ ჩვენ "ვცხოვრობთ, ვმოძრაობთ და ვართ?" (საქმეები 17:28); განა ეს არ არის „მისგან და მასშია ყველაფერი“? (რომ. 11:36). რატომ ეჭვი? სარგებელი რომ მიიღეს, არ უნდა მოძებნო ისინი, არამედ ილოცო და მადლობა გადაუხადო. ღვთისმშობლისადმი ჩვენი შუამდგომლობის მეორე და ყველაზე ზოგადი ნაკლი არის ის, რომ ისინი თითქმის ყოველთვის შემოიფარგლება მხოლოდ სენსორული საგნებით. სინამდვილეში, ძმებო, თუ რაიმე სასწაულით გამოგვეცხადა მას ამ ერთ ტაძარში გაგზავნილი ვედრების მთლიანობა, როგორ ფიქრობთ, რას ვიხილავთ? ჩვენ, რა თქმა უნდა, ვიხილავთ საკმაო რაოდენობის ასეთ შუამდგომლობას, რომლებზეც თავიდან ვისაუბრეთ და რომლებზეც უნებურად ვაქცევთ თვალს. ამასთან, ისინი იხილავდნენ უამრავ შუამდგომლობას დროებითი შეღავათებისთვის, სხვადასხვა დაავადებებისგან განთავისუფლებისთვის, მტრებისგან, ცილისწამებისა და დევნისგან, ვაჭრობაში, მოგზაურობაში, ქორწინებაში და ა.შ. მაგრამ როგორ ფიქრობთ, სულიერი კურთხევის, სულისა და სინდისის სხვადასხვა დაავადებისგან განკურნების, მავნე ჩვევებისა და ვნებების დაძლევის, ამა თუ იმ სათნოების შეძენის, ღვთისა და მოყვასის სიყვარულის რთული საქმეების შესასრულებლად ბევრი თხოვნა იქნებოდა? აჰ, და გულის საიდუმლოების რაიმე განსაკუთრებული გამოვლენის გარეშე, უეჭველად შეიძლება ითქვას, რომ ძალიან ცოტაა ვედრება ღვთისმშობლის სულიერი სარგებლობისთვის. რატომ არის ასე, საყვარელო? გვაქვს ერთი სხეული, მაგრამ არა სული და სინდისი? განა ჩვენს სულსა და სინდისს არ აქვს რაიმე სახის სნეულება და მოთხოვნილება? შეუძლია ღვთისმშობელს მისცეს როგორც დროებითი, ასევე წარმავალი? ანუ მარტო სხეული გვიყვარს, მაგრამ სულს არაფრით ვაფასებთ? ან არ გვჯერა სხვა სიცოცხლის, განკითხვისა და სიკვდილის შემდეგ ჯილდოს? მაგრამ ყველაზე გარყვნილ ადამიანებს შორის ამას არავინ იტყვის. არა მხოლოდ სიტყვებით, არამედ საქმით, თითქმის ყველა ჩვენგანი მუდმივად ვსაუბრობთ. ყველას აინტერესებს მიწიერი და ხრწნადი რამ, საკვები, ტანსაცმელი, გართობა, არამედ ჩვენი სულის მდგომარეობა, ხელუხლებელია თუ არა ჩვენი სინდისი, ვართ თუ არა ქრისტეს ერთგულები, ვისთან ერთად ვიყავით ნათლობისას, გადავუხვიეთ თუ არა სწორ გზას, როგორ შეგვიძლია დავტოვოთ ეს ამაო ცხოვრება და გამოვჩნდეთ შემოქმედის წინაშე. თუ კი დავფიქრდებით ამ უაღრესად მნიშვნელოვან საკითხზე, ძალიან იშვიათად, ზედაპირულად, თითქოს რაღაც უცხო და უმნიშვნელო. და ასეთი უბედური გონების მდგომარეობაში ჩვენ აღმოვჩნდებით ღვთის ტაძრებში! ჩვენი ხსნის ასეთი უგულებელყოფით, ჩვენ არ გვრცხვენია გამოვჩნდეთ ჩვენი გამომსყიდველისა და მისი უწმინდესი დედის წინაშე! შეუძლია თუ არა მას მოუსმინოს ასეთ არაგონივრულ მთხოვნელებს? კურთხევის მინიჭება, რომელსაც ჩვენ ვითხოვთ, ნიშნავს, რომ მოგვცეს შესაძლებლობა, კიდევ უფრო მივეყრდნოთ მიწიერს და გრძნობებს, ჩავუღრმავდეთ ხორციელ სიამოვნებებს, დავკარგოთ სულის, სინდისისა და მომავალი ცხოვრების უკანასკნელი მეხსიერება. მაგრამ ზეციური მფარველები განსხვავდებიან მიწიერი ადამიანებისგან, რომლებიც ხშირად, მიკერძოების გამო, უფრო მეტ ზიანს აყენებენ დაცულებს, აძლევენ მათ სარგებელს უზომოდ და დაუფიქრებლად; არავითარ შემთხვევაში არ მისცემენ ზეციდან მიწიერ კურთხევას, სანამ ხედავენ (და ციურთა მზერა ჩვენზე ბევრად სუფთაა), რომ ეს კურთხევები მთხოვნელთა საზიანოდ გადაიქცევა. მაშასადამე, სულაც არ არის გასაკვირი, თუ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი, ჩვენდამი ჭეშმარიტი სიყვარულის გამო, არ ისმენს ჩვენს ბევრ ვედრებას; მაშინაც კი, თუ ის გვაძლევს რაღაც სრულიად საპირისპიროს, რისთვისაც მას ვლოცულობთ. ჩვენ, მაგალითად, ვითხოვთ სიმდიდრეს, რომელიც გაგვამხნევებს და ამით სამუდამოდ დაგვაშორებს ღმერთს, მაგრამ მას შეუძლია მოგვცეს სიღარიბე, რომელსაც შეუძლია გაგვაგონოს და ჭეშმარიტ ქრისტიანებად გაგვაჩინოს; ჩვენ ვთხოვეთ პატივი, რომლითაც ჩვენ აუცილებლად ჩავვარდებით უღმერთო სიამაყეში, მაგრამ მას შეუძლია გამოგვიგზავნოს დამცირება, რომელიც თავმდაბლობის საზღვრებში შეგვაკავებს და მრავალი ბოროტებისგან დაგვიხსნის; ჩვენ ვიღაცის კეთილგანწყობას ვეძებდით, ვფიქრობდით, რომ ამაში ვიპოვოთ ჩვენი ბედნიერება და ის გვაშორებდა მას, რადგან ხედავდა, რომ ეს აუცილებელი იყო ჩვენი კეთილდღეობისთვის. ეს ყველაფერი, მე ვამბობ, რომ ღვთისმშობელს შეუძლია ჩვენი ლოცვების მიუხედავად და უნდა გააკეთოს, ჭეშმარიტად შეგვიყვარდეს და უდავოდ გააკეთოს. ნებისმიერი ჩვენგანი იქნება სრულიად უგუნური, ვისაც სურს, რომ ღვთისმშობელი ასე არ მოქცეულიყო, მაგრამ ყოველთვის დააკმაყოფილებდა ჩვენს თხოვნებს. ეს ნიშნავს იმის სურვილს, რომ მისი წვლილი შეიტანოს ჩვენს განადგურებაში. აქედან მოდის ახალი, აუცილებელი წესი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისადმი ჩვენი ლოცვისთვის, რომელიც, თუმცა, ძალიან ხშირად დავიწყებულია: ვგულისხმობ მისადმი ყველა შუამდგომლობის დასრულებას მათი და საკუთარი თავის წმიდა ნებაზე ღალატით. ამას ჩვენი საკუთარი სარგებლობა მოითხოვს, რადგან ჩვენი გონების შორსმჭვრეტელობის გამო, ჩვენი გულის უწმინდურობის გამო, შეგვიძლია ვილოცოთ უფალს და მის წმინდანებს იმაზე, რაც გვეჩვენება სასარგებლო, მაგრამ თავისთავად მავნეა, ან თავისთავად სასარგებლოა, მაგრამ საზიანოა ჩვენთვის. ციდან ჩვენ ყველანი უფრო ხილული ვართ და მთელი ჩვენი წარსული, აწმყო და მომავალი; ამიტომ, ციურთათვის უფრო მოსახერხებელია ჩვენი ბედის გადაწყვეტა. ჩვენი მოვალეობაა, ეს გვახსოვდეს, არ გავაღიზიანოთ ისინი უპირობო თხოვნით, არ დავკარგოთ იმედგაცრუება, თუ ვერ ვხედავთ ჩვენი თხოვნის შესრულებას, არ ვიწუწუნოთ, თუ ამის საპირისპირო მოხდება ჩვენთვის. ჩვენი ლოცვებისადმი ეს აშკარა უყურადღებობა შეიძლება იყოს ჩვენი ლოცვების ნამდვილი ნაყოფი. ამ შემთხვევაში ჯობია სინდისს მიუბრუნდეთ წუწუნის გარეშე, გაითვალისწინეთ თქვენი ცხოვრება, ჩაუღრმავდეთ თქვენს შესაძლებლობებს, თქვენს ხასიათს, თქვენს ურთიერთობებს, გახსოვდეთ, რომ ჩვენ შევქმენით არა მიწისთვის, არამედ ზეცისთვის, რომ არა დღეს, არამედ ხვალ სამშობლოში მოგვიწოდებენ; მაშინ თავად ხედავთ, რატომ არ შეასრულა ღვთისმშობელმა თქვენი არც ერთი მოთხოვნა. და მაშინაც კი, თუ ამ ყველაფრის მიუხედავად, მე ვერ ვხედავდი ამის მიზეზს, მაშინაც კი არ უნდა დავთრგუნო და ვიწუწუნო, გავიხსენო, რომ აქ ჩვენ ბევრი რამ არ გვესმის ჩვენი ბედის შესახებ. მოვა დრო, როცა ყველაფერი გაირკვევა. მაშ, მადლობა გადავუხადოთ ღვთის წმინდანებს, რომ არ ისმენდნენ ჩვენს ბევრ ლოცვას და მოქმედებდნენ ჩვენი სურვილების საწინააღმდეგოდ. მოდი, მეხსიერების გულისთვის რამდენიმე სიტყვაში გავაერთიანოთ ყველაფერი ნათქვამი. რა და როგორ უნდა ჰკითხო ღვთისმშობელს? ადამიანმა უნდა სთხოვოს მას მხოლოდ ის, რაც თავისთავად სუფთა და მართალია. და ადამიანმა უნდა მოითხოვოს ის, რაც არის დასაშვები მისი კანონიერი გზით გამოყენების განზრახვით. არ უნდა ეძებო სასწაულები და მათი იმედით, უგულებელყო ბუნებრივი საშუალებები და ჩაიდინოს უმოქმედობა. ადამიანმა უნდა მოითხოვოს სარგებელი, რომელიც უფრო სულიერი და მარადიულია, ვიდრე დროებითი და ფიზიკური. და ადამიანმა უნდა ითხოვოს გრძნობითი სარგებელი არა ხორცის დასაკმაყოფილებლად, არამედ საკუთარი თავის გასაუმჯობესებლად სათნოებით. და ბოლოს, ყველა შუამდგომლობა უნდა დაასრულოს ღვთისმშობლის ნებაზე დამორჩილებით და არ განაწყენდეს ვედრების მოჩვენებითი შეუსრულებლობა, არამედ ჩათვალოს ეს, როგორც საკუთარი თავის მონანიების სტიმული. ვინც ამგვარად იმედოვნებს ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მფარველობას, მისი იმედი იქნება „გონივრული“ (რომ. 12:1) და არ შერცხვება არც ამ ხანაში და არც მომავალში. ღვთისმშობელო! არა მხოლოდ დაფარე, არამედ გაგვანათლე შენი მფარველობით: ჩვენ თვითონ "რაზე... ვილოცოთ, როგორც უნდა, არ ვიცით!" (რომ. 8:26). ამინ. სიტყვა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ყაზანის ხატის დღისთვის მანამდე სამი კვირით ადრე, ჩვენ აღვნიშნეთ ფესტივალი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის შუამავლის საპატივცემულოდ: თავისთავად ძალიან სასიხარულო მოვლენა, მაგრამ ჩვენ რუსებს, გარკვეულწილად, ეს უცხო ჩანდა, რადგან ის საბერძნეთში ჩვენს დრომდე მთელი ათასწლეულით ადრე მოჰყვა. ბიზანტიაზე მთა ვოევოდის მფარველობის საპატივსაცემოდ აღნიშვნა ძალზე ბუნებრივი იყო დაფიქრება: არის თუ არა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი ისეთივე მოწყალე ჩვენდამი, როგორც იმავე რწმენის ბიზანტიელების მიმართ? შესაძლებელია თუ არა ჩვენი სამშობლოს ისტორიაში კონსტანტინეპოლზე ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მფარველობის მსგავსი შემთხვევა? ეს დღე, ძმებო, არის ამაზე პასუხი და ყველაზე სასიხარულო პასუხი. რადგან ჩვენ დღეს ვზეიმობთ ასეთ შემთხვევას, რაც ყველაზე ნათლად აჩვენებს, რომ ღვთისმშობლის მფარველობა ვრცელდება ჩვენს სამშობლოზე. ღვთისმშობლის სადიდებლად და ამის გამო სულიერი სიხარულის გაზრდისთვის, ნება მომეცით, ძმებო, წარმოგიდგინოთ ეს მოვლენა, თუმცა მისი ძირითადი მახასიათებლებით. მანამდე ორი საუკუნით ადრე ჩვენს სამშობლოს ერთ-ერთი უდიდესი უბედურება მოჰყვა: რუსეთის ტახტზე რურიკის სახლის მეფეთა ხაზი ჩაქრა. რა არის, როგორც ჩანს, უფრო ადვილი, ვიდრე მრავალი მილიონიდან ერთის არჩევა სამეფოში? მაგრამ გამოცდილებამ აჩვენა, რომ არაფერია იმაზე რთული, ვიდრე მეფის არჩევა ქვეშევრდომთაგან. ტახტი დიდხანს არ დარჩენილა უსაქმოდ; მაგრამ ვინც ავიდა მასზე ვერ დაჯდებოდა. ამაოდ გოდუნოვი დაძაბოდა თავისი გონებისა და ხელოვნების ყველა ძალა, ამოწურა სიყვარულისა და შიშის ყველა საშუალება: ვერაფერი ჩაანაცვლებდა მემკვიდრეობითი უფლებების ნაკლებობას. სამეფო სახლის უკანასკნელი ფილიალის განადგურების ეჭვით შეღებილი, ის მალევე დაეცა, შეიძლება ითქვას, მის მიერ მოკლული წმინდა ახალგაზრდობის სახელზე, რასაც მატყუარა ეწინააღმდეგებოდა. არ არის საჭირო იმის თქმა, რომ ეს მონსტრი ტახტზე ვერავის ჩაანაცვლებდა. სხვა საკითხი იყო შუისკის მიერ მისი დეპონირება. როგორც ჩანს, ყველაფერი მას ტახტზე უწოდებდა: ოჯახის სახელგანთქმული, მრავალრიცხოვანი კავშირები და დიდი ხნის წინსვლა და მამაცობისა და სამშობლოს სიყვარულის ბოლო გამოცდილება; მაგრამ ზეცით არ მოუწოდებია, მან იმდენჯერ უღალატა ჭეშმარიტებას, რამდენჯერაც ჭეშმარიტება მოწმობდა და ტახტზე ავიდა მხოლოდ მისი სიმაღლიდან ტყვეობაში და საფლავში. დაბოლოს, მოდის სრული ინტერმეფობის დრო, რომლის მაგალითიც ჯოჯოხეთშია, რადგან არის მარადიული მეფობა. მაგრამ ჩვენი მტერი მეზობლებისთვის ეს იყო ჩვენზე ტრიუმფის ყველაზე ხელსაყრელი შესაძლებლობა. სამხრეთით და ჩრდილოეთით რუსეთს რეგიონი რეგიონის მიხედვით იშლება: პოლონეთს სურს მოგვცეს საკუთარი, შვედეთი - საკუთარი მეფე. ჩვენ თვითონ, ანარქიითა და სამოქალაქო დაპირისპირებით დაღლილნი, ვიწყებთ ფიქრს, რომ საშინაო არეულობისა და მეტოქეობის შესაჩერებლად და გარე ბრძოლების უარსაყოფად სხვა უკეთესი გზა არ არსებობს, ვიდრე რუსეთის ტახტზე იაგელონელი შთამომავლების აყვანა. უკვე მოსკოვის ეკლესიებში აცხადებენ ვლადისლავის სახელს... უკვე ნახევარი რუსეთი უკან დგას... „მაგრამ შეიძლება უცხო, ძალით დაყენებული თავი რუსულ გულთან მშვიდად იყოს?.. წმინდა ვლადიმირის ტახტზე სხვადასხვა სარწმუნოების ადამიანი უნდა დაჯდეს და მონომახის ბარმებით შეიმკობდეს?“. ასე ფიქრობდნენ ისინი, რომლებშიც რუსული სულისკვეთება ჯერ კიდევ არ იყო დათრგუნული საშინაო მღელვარებით და საგარეო ინტრიგებით. „დავდგეთ წმიდა რუსეთისთვის, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის სახლისთვის, სასწაულთმოქმედი ალექსი, ფოტიუსი და ფილიპე; ჩვენ გავყიდით ჩვენს ცოლ-შვილს, მაგრამ ჩვენ გავათავისუფლებთ სამშობლოს! ” - წამოიძახა ვოლგის ნაპირზე სამშობლოს ნამდვილმა შვილმა; და მისი ხმა, როგორც აღდგომის მთავარანგელოზის ხმა, აღვიძებს დაღუპულ გონებსა და გულებს. ბერი პალიცინი, მოქალაქე მინინი, ბოიარ პოჟარსკი, თითქოს თავად ზეცას არჩეული, ყველა კლასის წარმომადგენლები, აღდგებიან მტრების წინააღმდეგ საბრძოლველად, შეკრიბიან მილიციას და მოდიან სამშობლოს გულის გასათავისუფლებლად - მოსკოვი - მტრების ხელიდან. წმინდა ჯარი, რომლის მსგავსი არც მანამდე და არც მას შემდეგ არ ყოფილა; მაგრამ რამდენი აკლია მას! მან უნდა აიღოს მრავალრიცხოვანი და ჯიუტი მტრის მიერ დაცული სიმაგრეები, რომელმაც დანამდვილებით იცის, რომ მასზე გამარჯვებით მთელი რუსეთის სამეფო მის უკან დარჩება და ბრძოლის წაგებით მისი მმართველობა მასზე ყველაზე სავალალო გზით უნდა დასრულდეს; და მაინც, ამ არმიას არ გააჩნია საკუთარი თავის შესანარჩუნებელი საშუალებები, აკლია იარაღი და, რაც მთავარია, აკლია ერთსულოვნება როგორც მეომრებს, ისე ლიდერებს შორის. ახლა უკვე ამოწურულია მოვლის უკანასკნელი საშუალება, რომელიც სერგის წმინდა მონასტერმა უზრუნველყო; ახლა ჯარის მნიშვნელოვანმა ნაწილმა, ეგოისტების მაქინაციებით შეშფოთებულმა, უკვე დატოვა საშინაო ბანაკი და მზადაა მტრების მხარდასაჭერად. ეცემა ვაჟკაცობის სული, რომელიც აანთო მართლმადიდებელ მეომრებს. დროა დავეხმაროთ მტრებს; დადგება შემოდგომა უამინდობა, ისეთი ხელსაყრელი ალყაში მოქცეულთათვის და ისეთი დამღუპველი ალყაში მოქცეულთათვის. კიდევ ერთი წარუმატებელი შეტევა, ერთი შიდა კამათი და პირველი ზამთრის ქარბუქი გაფანტავს წმინდა ჯარის უკანასკნელ ნარჩენებს. „მაპატიე, სამშობლოს თავისუფლება! უკაცრავად, წმინდაო კრემლო! – ასე ფიქრობდა და ლაპარაკობდა ალბათ ერთზე მეტი სამშობლოს შვილი. – ჩვენ ყველაფერი გავაკეთეთ თქვენი გასათავისუფლებლად; მაგრამ, ჭეშმარიტად, ღმერთს არ სიამოვნებს ჩვენი მსხვერპლის მიღება და ჩვენი იარაღი გამარჯვებით დალოცოს“. იმავდროულად, ეს წმინდა მსხვერპლი დიდი ხნის განმავლობაში იყო მიღებული სურნელების სუნში. და როგორ არ მიიღეს იგი, როცა, როგორც შემდგომში დავინახავთ, იგი მადლის ტახტზე ამაღლდა თვით მადლისმიერი ქალწულის მიერ? პროვიდენცია ნელნელა აკურთხებდა მართლმადიდებლური ლაშქრის იარაღს გამარჯვებით, რათა ბრძოლის წარმატებები არ მიეწეროს მათ საკუთარ გამბედაობას. მაშასადამე, როდესაც ყველა მიწიერი იმედი დაეცა, როდესაც სასოწარკვეთამდე მხოლოდ ერთი ნაბიჯი რჩებოდა, ზეციური დახმარება გამოვლინდა მისი ყველა უდავო მტკიცებულებით. როგორ? მოუსმინეთ და პატივი ეცით ზეციურ შუამავალს! ალყაში მოქცეული დედაქალაქის შუაგულში, მტრებს შორის, მძიმე ტყვეობაში და კიდევ უფრო მძიმე ავადმყოფობაში, ერთ-ერთი პატივცემული მღვდელმთავარი იწუწუნა, რომელმაც აღმოსავლეთიდან ჩამოსული მეორე სამშობლო მოსკოვში იპოვა. თავისი წოდებით სამოთხესთან ახლოს, სათნოებით კიდევ უფრო ახლოს იყო მასთან; მაშასადამე, მას პატივი მიეცა შუამავალი ყოფილიყო ცასა და დედამიწას შორის. შუაღამის სიჩუმეში, მოულოდნელად მისი საკანი ივსება არაჩვეულებრივი შუქით და ის ხედავს წმინდა სერგიუს რადონეჟელს. - არსენი, - უთხრა მეუფემ ავადმყოფს, - შეისმინა თქვენი და ჩვენი ლოცვა, ღვთისმშობლის შუამდგომლობით ღვთის სამსჯავრო სამშობლოსათვის წყალობაზე გადავიდა; დილით მოსკოვი ალყაში მოქცეულთა ხელში იქნება და რუსეთი გადარჩება. თითქოს წინასწარმეტყველების დასადასტურებლად, ავადმყოფი მოხუცი მოულოდნელად აღადგენს ჯანმრთელობას და ძალას. ამის სასიხარულო ამბავი, რომელიც პირიდან პირში გადადის, მაშინვე აღწევს ქალაქის კედლებს მიღმა - მართლმადიდებლურ ჯარამდე და დაუძლეველი სიმამაცით ანთებს მას. ამაღლებული ვოევოდას სახელით გაბედული ქრისტესმოყვარე ლაშქარი ვეღარ ხედავს მათ წინაშე გადაულახავ დაბრკოლებებს; მტრები, სიმწარის მიუხედავად, ვეღარ დგანან თავიანთ სიმაგრეებზე - კრემლი რუსების ხელშია. ზეციური დახმარების შიშით, მადლიერი ლაშქარი მომდევნო კვირას საზეიმო ლოცვით შემოდის დაბრუნებულ დედაქალაქში; მასთან შესახვედრად გამოდის იგივე წმინდანი, რომელსაც პატივი მიაგო ზემოდან დახმარების ამბის მიღება. ღვთისმშობლის სასწაულთმოქმედი ხატი, რომელსაც იგი ატარებდა, ყველას უყურებდა არა მკვდარ ხატს, არამედ ცოცხალ გამოსახულებას - მთა ვოევოდას, რომლის სახელითაც გაიმარჯვა. მიწაზე დაცემული და ცრემლების ღვრა ყველა ცდილობდა თავის განწმენდას სასწაულებრივ სახეზე შეხებით. და ისე, რომ ხსოვნას ნეტარი ღვთისმშობლის სამშობლოზე მფარველობის ასეთი სასწაულებრივი გარეგნობის ხსოვნა დროთა განმავლობაში არ დასუსტდეს, აუცილებელია ამ დღეს ერთხმად შეიქმნას ყოველწლიური საზეიმო ხსოვნა. ამის შემდეგ თავად განსაჯეთ, რამდენად მნიშვნელოვანია ეს დღე სამშობლოსთვის! ეს არის რუსეთის სასწაულებრივი განთავისუფლების დღე უცხოური მონობისაგან და შინაგანი ამბოხებისგან, რუსული მიწის აღდგენის დღე. ტახტის ქალაქი რომ დარჩენილიყო მტრების ხელში, მაშინ, დიდი ალბათობით, მათ ხელში დარჩებოდა მთელი რუსეთი; მაგრამ მოსკოვი დარჩებოდა ტყვეობაში, ღვთისმშობლის შუამავლობა რომ არ გამოსულიყო, რადგან ყველა მიწიერი რესურსი ამოწურული იყო. მაშასადამე, დღევანდელი დღე არის ჭეშმარიტი დღე ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მფარველობისა ჩვენს სამშობლოზე. ამის შემდეგ, არ შეიძლება არ იკითხოთ: რამ მიიპყრო ზეციური მფარველის დედობრივი მზერა ჩვენი წინაპრებისკენ და მიიტანა მისი საოცარი დახმარება მათთან? რა თქმა უნდა, უპირველეს ყოვლისა, მიმართეს ღვთის წმინდანების ლოცვებს, როგორიცაა წმინდანები სერგიუსი, ალექსი, პეტრე, ფოტიუსი, კვიპრიანე და სხვა რუსი საოცრება, რომლებმაც მიწიერი სამშობლოს კატასტროფის დროს არ შეწყვიტეს ლოცვა უფალს მისი გადარჩენისთვის და აიძულა თავად დედა ეშუამდგომლა მისთვის. მაგრამ ისრაელ ხალხს ოდესღაც არანაკლებ შუამავლები ჰყავდა ღმერთის წინაშე, გარდაცვლილი წინაპრებისა და წინასწარმეტყველების სახით, მაგრამ ისინი მტრების ხელში ჩავარდნენ და, საბოლოოდ, მთლიანად უარყვეს. და თავად უფალმა წინასწარმეტყველის მეშვეობით გამოაცხადა: „...თუ მოსე და სამუელი დადგნენ ჩემს წინაშე, ჩემი სული ამ ხალხთან არ იქნება“ (იერ. 15:1). ეს ნიშნავს, რომ წმინდანთა ლოცვები დედამიწის გამრავლებისთვის ყოველთვის არ ისმის. რატომ ისმოდა წმინდანთა ლოცვა რუსეთისთვის? რადგან როცა წმინდანები ისრაელისთვის ლოცულობდნენ, თავად ისრაელი არ ლოცულობდა მამათა ღმერთს, არამედ თაყვანს სცემდა სხვა ღმერთებს; და ჩვენმა წინაპრებმა არ იცოდნენ სხვა ღმერთები და ბედნიერებითაც და უბედურებითაც ისინი დახმარებისთვის მიმართეს თავიანთი მამების იმავე ღმერთს, მის უწმინდეს დედას და წმინდანებს. მაგრამ ჩვენ ასევე აღვნიშნავთ, რომ ჩვენი იმდროინდელი მტრები, რომლებიც ფლობდნენ მოსკოვს და სურდათ რუსეთის დაუფლება, ღვთისმშობელს მიმართავდნენ, რადგან ისინიც ქრისტიანები იყვნენ; რატომ შეისმინა მან არა მათი, არამედ რუსების ლოცვა და ასეთი შესანიშნავი დახმარება გაუწია ჩვენს სამშობლოს? ჯერ ერთი, იმიტომ, რომ ჩვენი იმდროინდელი მტრების რელიგია, თუმცა ქრისტიანული, არ იყო სრულიად სუფთა, იტანჯებოდა ზეციური დოგმების ადამიანურ ტრადიციებთან აღრევით; მეორეც, იმიტომ, რომ ჩვენმა მტრებმა თავიანთი საქმით დაამხეს ის, რისიც სწამდათ, რადგან არ ზოგავდნენ არა მარტო მშვიდობიან ქოხებს, არამედ ღვთის ტაძრებსაც, რომლებიც თამამად სდებდნენ სალოცავს; რადგან, ბოლოს და ბოლოს, ისინი უკანონოდ ცდილობდნენ რუსეთის დაუფლებას და ჩვენი მეფის წინააღმდეგ წასვლისას, არ გამოავლინეს სათანადო მორჩილება თავიანთი მონარქის მიმართ, რამაც შემდგომში დაამცირა და გაანადგურა მათი სამშობლო. რასაკვირველია, ჩვენი წინაპრები არ იყვნენ სისუსტეებისა და ნაკლოვანებების გარეშე, რისთვისაც დიდ უბედურებებს დაექვემდებარათ და ბოლო უკიდურესობამდე მიაღწიეს; მაგრამ ყველაზე მძიმე კატასტროფებს შორისაც კი, ყველაზე ექსტრემალურ ვითარებაში, მათ იცოდნენ როგორ შეენარჩუნებინათ რწმენა ზეციური მეფისადმი და ერთგულება დედამიწის მეფეების მიმართ; ამის მოწმეა მათი უბადლო გულმოდგინება, რომლითაც ნებით გასცეს ყველაფერი ღვთისმშობლის სახლისთვის, ტახტის ქალაქისთვის და სამშობლოსთვის. ასე რომ, ღვთისმშობელმა, დაინახა მათი მონანიება, თავმდაბლობა, სიწმიდისადმი გულმოდგინება და თავგანწირვა, ქედს სცემდა წყალობას და, თავი დახარა, ძეს თაყვანი სცა ჩვენ დასახმარებლად. აჰა მისი გადარჩენის ფარდის საიდუმლო რუსეთზე! რას გვასწავლის ეს საიდუმლო? უპირველეს ყოვლისა, არასოდეს დაკარგოთ რწმენა სამშობლოს ხსნის მიმართ, რა ცდუნებებს და უბედურებებსაც არ უნდა დაუმორჩილოს ყოვლისშემძლე ბედმა. ღვთის სიბრძნეს უყვარს მისთვის მოსაწონი ხალხი, ასევე უბედურებით აცდუნებს მისთვის ძვირფას ადამიანებს, რათა უფრო მეტად განიწმინდოს, გააძლიეროს და ამაღლდეს ისინი. რუსი ხალხი, როგორც მისი ისტორია აჩვენებს, ერთ-ერთი ასეთი ხალხია. რამდენჯერ მიუახლოვდა იგი არსებობის დასასრულს და ყოველთვის დიდებით აღდგა! და ყოველთვის ამ აღდგომისას გამოჩნდნენ წმიდა რუსი საკვირველთმოქმედნი თავიანთი შუამდგომლობით, როგორც ღვთის ანგელოზები; გამოჩნდა - თვით ღვთისმშობელი. ამის შემდეგ შესაძლებელია ოდესმე დაკარგოს სამშობლოს გადარჩენის იმედი? მეორეც, ეს დღე გვასწავლის ღვთის წინაშე მხურვალე ლოცვების ძალას და განსაკუთრებით წმინდანთა ლოცვას ჩვენთვის. ტყუილად არ ეუბნებოდა წმიდა სერგი არსენს: „შეისმინა შენი და ჩვენი ლოცვა“. ეს ნიშნავს, რომ მიწიერი ლოცვების გარეშე ზეციური ლოცვები არ ისმოდა; ისევე, როგორც ზეციური ლოცვების გარეშე, მიწიერი ლოცვები, რა თქმა უნდა, არ მიიღება. მაშასადამე, ჩვენი სამშობლოს ყველა რთულ ვითარებაში ლოცვა უნდა იყოს ხსნის პირველი და უკანასკნელი საშუალება: ვლოცულობთ, ჩვენ უნდა აღვზარდოთ ღვთის წმინდანები ლოცვაზე, გვახსოვდეს, რომ ... „მართალთა ლოცვას ბევრი რამის გაკეთება შეუძლია“ (იაკობი 5:16). მით უმეტეს, ჩვენ უნდა მივმართოთ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის თავშესაფარს, რომელიც ყოველთვის იყო და დარჩება ნუგეშისმცემელი ყველას, ვინც რწმენით მიედინება მის შუამავლობაში და ვინც მოქმედებს ამ რწმენის მიხედვით. მე ვამბობ: ვინც რწმენით მუშაობს. ვიმეორებ: ჩვენი იმდროინდელი მტრებიც ლოცულობდნენ ღვთისმშობლისადმი, მაგრამ მისგან დახმარება არ მიიღეს, რადგან არ მოქმედებდნენ თავიანთი რწმენის შესაბამისად, არამედ შეურაცხყოფდნენ ყოველგვარ უწმინდურებას და შეურაცხყოფდნენ წმინდანს. ამიტომ, ვისაც სურს დაჯილდოვდეს მისი მადლით აღსავსე მფარველობით, უნდა შესწიროს მას ლოცვასთან ერთად, თუ არა მისი კეთილი საქმეები, მაშინ მაინც ცოცხალი რწმენა, თავმდაბლობა და მონანიება. ეს არის ბოლო გაკვეთილი ყველა ჩვენგანისთვის ჩვენი ნამდვილი დღესასწაულიდან! ამინ. სადაც ახლა ვდგავართ და ვლოცულობთ, სწორედ ამ ადგილას, რამდენიმე საუკუნით ადრე იყო ზღვა; და ტალღები ავიდა და ზღვის ცხოველები და გემები ცურავდნენ; ქარიშხალი მძვინვარებდა და გემების ჩაძირვა მოხდა. ვის შეეძლო შეეწინააღმდეგა ზღვას?.. მაგრამ საიდან გაჩნდა ქვიშა და დაიწყო ზღვასთან კამათი? მარცვლეული მარცვლეული, ქვიშის მარცვალი ქვიშასა და ზღვის უფსკრულებს შორის ჩამოყალიბდა მიწა, რომელიც თავიდან ძლივს ჩანდა, დიდი ხნის განმავლობაში მხოლოდ ცის წიწილებსა და ზღვის თევზებს ემსახურებოდა; მაგრამ შემდეგ მეთევზეების მინდვრები გაიშალა მის გასწვრივ, შემდეგ ჩანდა მასზე მათი ქოხები, რომლებზეც, თუმცა მოულოდნელად არა, გზა გაიარა, რომელიც საბოლოოდ ყიდვა-გაყიდვამდე მიგვიყვანდა. და როცა ახალ ადგილას მოსახლეობა გამრავლდა, როცა მატერიალური მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების შემდეგ სულიერი შიმშილი იგრძნობოდა - არა პურისა და წყლის, არამედ ღვთის სიტყვისა და სახალხო ლოცვისა, მაშინ, როგორც გვირგვინი ადამიანთა საზოგადოების შენობაში, ამ ადგილას გაჩნდა ეს ტაძარი, რომელშიც ყოველწლიურ დღესასწაულზე ვდგავართ და ვლოცულობთ. ასე რომ, დედამიწის სახე შეიცვალა აქ! ზღვის აუღელვებელმა უფსკრულმა ადგილი დაუთმო სუსტ ქვიშას, თითქოსდა ღვთის ყოვლისშემძლეობის შესახებ წმინდა წერილის უძველესი სიტყვის ახალ დადასტურებაში: „ზღვა ქვიშით შემოღობე“; ანუ არა რკინით და სპილენძით, არა მარმარილოთი ან გრანიტით, არამედ ქვიშით, ყველაზე არამდგრადი ნივთიერებით და ყოველი ქარის მიერ გადაყრილი - ისე, რომ მისი ძალა, რომელიც იმავე წერილის სიტყვების თანახმად, "მხოლოდ ჭეშმარიტად მართავს მიწასა და ზღვას", ყოველთვის ხილული იყოს ყველასთვის. როგორც დედამიწის სახე იცვლება, ჩემო ძმებო, ასევე იცვლება კაცობრიობის სახე; მაგრამ, ვაი, რა სავალალო და საშინელი სახითაა ხოლმე! რამდენი ხნის წინ იყო ჩვენი ზღვის სანაპიროების მთელი სივრცე დაფარული მშვიდობიანი მუშებით, რომლებიც მუშაობდნენ თავიანთი მინდვრების დასამუშავებლად ან თავიანთი შრომის ნაყოფით ჩქარობდნენ ჩვენს ქალაქში? რამდენი ხნის წინ იყო ჩვენი ყველა ბურჯი დაფარული გემების ფარებით, რომლებიც ჩვენი მშობლიური მიწის ნაკლოვანებებით მოწყვეტილი (ამოძრავებული) მსოფლიოს ყველა ქვეყნიდან ქარის ფრთებზე დაფრინავდნენ ჩვენთან ჩვენი კურთხეული ქვეყნის პროდუქტებისთვის, რამაც არაერთხელ გადაარჩინა ისინი შიმშილისა და სიკვდილისგან? ასე რომ, ეს ყველაფერი შეიცვალა ყველაზე მოულოდნელად, შეიცვალა არა საუკუნეებითა და საუკუნეებით, როგორც ზღვა თავისი ადგილობრივი ნაპირებით, არამედ რამდენიმე თვეში და კვირაში! ახლა, როგორც თავად ხედავთ, მთელი ჩვენი ზღვა, მშვიდობიანი ორათაის ნაცვლად, მეომრებითა და საომარი ეტლებით არის დაფარული; ჩვენი წყლები ან წარმოადგენს უდაბნოს, ან მოაქვს ცეცხლმოკიდებულ მასებს მათ ქედებზე. როგორ მოხდა ეს ყველაფერი?... შურიდან და ბოროტებისგან, როგორც ერთხელ ედემში... ჩვენმა უგუნურმა, ფანატიკოსმა მუსლიმმა მეზობელმა, ძველი პირობებისა და ბოლოდროინდელი აღთქმის საწინააღმდეგოდ, არაადამიანურად დაამძიმა თავისი უღელი ჩვენს თანამორწმუნეებზე; ჩვენ, აუცილებლობით, უნდა დაგვეჭირა მათი უფლებები და თავად საქმის ჭეშმარიტება, ფანატიზმის უბედური მსხვერპლის სისხლი და ცრემლები; ჩვენ მეგობრულად მოვითხოვეთ ამ მეზობლისგან, რომელიც არაერთხელ გადავარჩინეთ უკიდურესი განადგურებისგან, სამუდამოდ დასრულებულიყო მისთვის საზიანო ძალადობა და ჩვენი წმინდა რწმენა ამიერიდან არ ყოფილიყო დამცირების და ჩამორთმევის მიზეზი მათთვის, ვინც ამას ასწავლის აღმოსავლეთში, ისევე როგორც ჩვენში მუჰამედის თაყვანისმცემლები არ მოითმენენ უღირსს რწმენის ყოველგვარ შედარებას. ქრისტიანობა. რა შეიძლება იყოს უფრო მარტივი და ბუნებრივი, ვიდრე ასეთი მოთხოვნები? და ისინი, მუსლიმთა მთელი თავხედობითა და სიმტკიცით, კმაყოფილნი იქნებოდნენ, რადგან ეს უკვე არაერთხელ მომხდარა და კმაყოფილნი, არათუ ზიანს არ მიაყენებდნენ ოსმალეთის სახელმწიფოს, არამედ დიდხანს იხსნიდნენ მას საბოლოო დაცემისა და განადგურებისგან. მაგრამ შეიძლებოდა თუ არა, ასეთი შესაძლებლობის შემთხვევაში, არ აღემაღლებინა დასავლეთის ძალების თავდაპირველი მტრობა და მემკვიდრეობითი შური რუსეთის ძალაუფლების მიმართ? და აი, ამ რისხვამ და შურმა ჯერ ფარულად, შემდეგ კი აშკარად, მთელი თავისი ძალითა და სიმწარით გაიღვიძა უაზრო გალებისა და ანგარებით დაინტერესებული ბრიტანელების სახით... მაშინ, მანამდე ჯერ კიდევ მშვიდობიანად, მთვარის თაყვანისმცემლებთან ჩვენი კამათი აღარ შეიძლებოდა, რომ ვივარაუდოთ უზარმაზარი მტრობა, არა მხოლოდ მეზობლური, არამედ თითქმის საყოველთაო. ატყდა ომი, რომელიც უბადლოა მსოფლიოს მატიანეში თავისი ურჩხულობით, რადგან ქრისტიანული დასავლეთი მასში აღდგა ქრისტიანული ჩრდილოეთისა და აღმოსავლეთის წინააღმდეგ, სხვა არაფერი დაუჭირა, გარდა მუჰამედის ალ-ყურანის ბატონობისა მართლმადიდებლურ ქრისტიანობაზე. მაგრამ ომი ასევე შეიძლება სხვადასხვა გზით წარიმართოს. განათლებული ხალხისგან, როგორც საკუთარ თავს ჩვენი დასავლელი ოპონენტები უწოდებენ, მოსალოდნელი იყო ომი, არა ბარბაროსული, არამედ განათლებული, რომელშიც სისხლი არ დაიღვრება, არ განხორციელდებოდა ნგრევა უმიზნოდ და სარგებლობის გარეშე, სადაც, ქარიშხლისა და ომის ქარიშხლის შუაგულში, პატივისცემა იმის მიმართ, რაც თანაბრად უნდა დაემხო, არ შეურაცხყოთ მეგობრები და მტრები. ეს არის ის, რასაც ჩვენი მტრები ხმამაღლა დაჰპირდნენ მთელ მსოფლიოს; მაგრამ ვაი, რა სამარცხვინოდ უღალატეს მათ სიტყვას! ახლოვდება წმინდა კვირის ბოლო დღეები, ღმერთკაცის სიკვდილით საყოველთაო გამოსყიდვის დღეები; ახლოვდება აღდგომის დიდი დღესასწაული, როდესაც ეკლესიის აზრით, ზეცა, დედამიწა და თვით ქვესკნელი ერთად ტრიუმფით და სიხარულით იყრიან თავს; ასე რომ, სწორედ ამ დღეებში ჩვენს წყლებზე ჩნდება ჩვენთვის მტრული ორი ქრისტიანული ძალის გაერთიანებული ფლოტი. შეიძლება ვიფიქროთ, რომ, მიუხედავად მტრობისა, ისინი თაყვანს სცემდნენ ჩვენთან ერთად ხსნის საერთო ნიშნის წინაშე და მოვიდნენ, რომ ძმურად გაეზიარებინათ მომავალი დღესასწაულების სიხარული... არა, ისინი, ყველაზე უმნიშვნელო საბაბით, ჩვენთან იღებენ პრუს; და შემდეგ ხსნიან ჩვენს წინააღმდეგ ცეცხლის და ბოღმის მთელ ჯოჯოხეთს ზუსტად იმ დღეს და იმ საათებში, როდესაც ეკლესიამ წმინდა სამარხთან საზეიმოდ გამოაცხადა: "დღეს ჯოჯოხეთის კედელი ღაღადებს: ჩემი ძალა განადგურდა!" (სტიკერა დიდ შაბათს საღამოს). და ამან მაინც ვერ დააკმაყოფილა მათი რისხვა; ბოროტებით დაბრმავებულნი აგრძელებენ ჩვენი ქალაქის დანგრევის ჯოჯოხეთურ საქმეს უფლის აღდგომის დღეს, თითქოს იმის დასანახად, რომ მათთვის, ვინც მუჰამედის დროშის ქვეშ იდგნენ, პირადი ინტერესებითა და ჩვენი სიძულვილით გატაცებული, აღარაფერი წმინდა აღარ დარჩა დედამიწაზე... მარადიული მადლიერება ცაბაოთ უფალს, რომელმაც თავისი მადლით დაგვიფარა ჩვენ და ჩვენი ქალაქი ჩვენი მტრების ანთებული ისრებიდან და მთელი მათი გაბრაზება და ძალისხმევა არაფრად აქცია! მაგრამ, ჩემო ძმებო, როგორ არ უნდა მოვიხედოთ უკან ღრმა სინანულით ჩვენი მოწინააღმდეგეების მიმართ? ორი დიდი ქრისტიანული ძალა ღიად უნდა დადგეს მუჰამედის ქრისტიანობისადმი უღმერთო და მუდამ დამღუპველი დროშის ქვეშ, სხვა არაფერი დადგეს, თუ არა პირდაპირ დაადასტურონ სულის დამღუპველი ალ-ყურანის ბატონობის ძალა მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთზე, დაამაგრონ მუსლიმური ბორკილები, რომლებიც დროთა განმავლობაში გახრწნილი იყო, კისერზე და ხელებზე. ძალები, ტრაბახი განმანათლებლობით და კაცობრიობის სიყვარულით?.. მითხარით, რა რჩება ამის შემდეგ ქრისტეს სახელის დამცირება და შეურაცხყოფა თავად ქრისტიანებისგან? თუ რაიმე, მაშინ მსგავს მოვლენებზე, შეგიძლიათ მეფე წინასწარმეტყველთან ერთად წამოიძახოთ: "დროა იმოქმედოს უფალმა, - თავად უფალმა, - რადგან მათ გაანადგურეს მისი კანონი!" (ფსალმ. 119:126). და დარწმუნებული იყავით, ძმებო, რომ უფალი ახლაც, როგორც ყოველთვის, „დაუსჯელად არ დასცინიან“ (გალ. 6:7). ყოვლისშემძლეის მსგავსად, ის დაუშვებს, რომ გამოაშკარავდეს დასავლეთის მთელი სიბრმავე, ურწმუნოებითა და საკუთარი ინტერესებით დაძლეული; ხელს არ შეუშლის მამების რწმენის მოღალატეებს და მუჰამედიზმის მოწინააღმდეგეებს გამოავლინონ თავიანთი გულის მთელი ბოროტება; მაგრამ როდესაც დადგება სამსჯავროსა და შურისძიების საათი, ის, ყოვლისშემძლე, მუქარით და შიშით აჩვენებს მთელი მსოფლიოს წინაშე, რომ არის ღმერთი, „მთელი დედამიწის მსაჯული“ (ფსალმ. 93:2), განსხვავებაა იეჰოვასა და ბაალის მსახურებას შორის, ქრისტეს სიყვარულსა და მუჰამედის გულმოდგინებას შორის... ეს არის ის აზრები და განცდები, რომლებზეც მოვედით, ძმებო, ჩვენი ნამდვილი დღესასწაულის დღეს! ისინი არ მოვიდნენ თვითნებურად, არამედ ხელმძღვანელობდნენ, შეიძლება ითქვას, თქვენი ტაძრით, რომელშიც ახლა ვდგავართ და ვლოცულობთ. თავისი მდებარეობით ის ჩვენში აღძრავდა ფიქრებს ზღვის სიღრმეზე, რომელიც ოდესღაც დედამიწის მთელ ამ სივრცეს ფარავდა; და თავისი მწვერვალით და თავით უნებურად მოგვახსენა ის, რაც განვიცადეთ ჩვენი მტრებისგან გასულ დიდ შაბათს, როდესაც ამ ტაძარმაც მიიღო თავის თავზე მტრის ხანძრისგან ის წყლული, რომელიც მასზე შავი ლაქით არის მონიშნული ყველა მომავალი დროისთვის. სწორედ ამ წყლულითა და ლაქით მინდა ბოლოს და ბოლოს დავასრულო ჩემი სიტყვა, შენი და შენი შთამომავლების მუდმივი ყურადღების ცენტრში მოყვანა. როცა ამ ტაძრის გვერდით გაივლით და მის ზედა სახურავზე (გუმბათზე) დაინახავთ ამ შავ ლაქას, მაშინ, როცა ჯვრის ნიშნით გადაიჯვარედინე, გახსოვდეთ, რომ ოდესაზე, განსაკუთრებით ქალაქის ამ მხარეზე, წელს უბედურებისა და მწუხარების საშინელი ღრუბელი ჩამოეკიდა და რომ თუ იგი ამ ადგილის სრულ განადგურებას არ ატყდებოდა, მაშინ განსაკუთრებული უხილავი საფარის გამო, იხსენეთ და მადლობა უფალს ზემოდან. მისი სახელი კარგი საქმეებით. ასევე, როცა თქვენი მზარდი შვილები გკითხავთ, რას ნიშნავს თქვენი ტაძრის სახურავზე შავი ლაქა, უთხარით, რომ ეს არის გალებისა და ბრიტანელების ბარბაროსული თავდასხმის ნიშანი და კვალი ოდესაზე, დიდი შაბათისა და ქრისტეს აღდგომის დღეებში, უთხარით მათ და, როცა ეს თავდასხმა აუხსენით, შთააგონეთ, რომ ამის შემდეგ მათ არ მჯეროდეს ამ ხალხის სიცარიელის სიყვარული და ადამიანური განათლება. ზნეობის სიმსუბუქე, რომ ესენი არიან ხალხები, რომლებიც არ იცნობენ სხვა ღმერთს, გარდა ამაყი საკუთარი თავისა, სხვა უმაღლესი კანონები, გარდა მათი სიამაყისა და სარგებლობისა, და რომ მონურად მიბაძო მათ ფიქრებში, გრძნობებში და ქმედებებში, როგორც ზოგიერთებმა დაიწყეს, ნიშნავს გადაწყვიტოს, ადრე თუ გვიან, უღალატონ თავიანთი მამების სარწმუნოებას, უარყონ რუსები, რომელზედაც შეიძლება განდევნონ თავიანთი მიწა. უფალო დაგვიფარე ყველა! ამინ. ეს დღე, ჩემო ძმებო, სამუდამოდ დასამახსოვრებელია ეკლესიისთვის და სამშობლოსთვის, როგორც იმ უკიდურესი საფრთხის გამო, რომელიც ოდესღაც მოგვადგა და ღვთის არაჩვეულებრივი სიკეთით, რომელიც მაშინ გამოგვცხადდა. ასე იყო. მანამდე ოთხი საუკუნით ადრე, სამხრეთ-აღმოსავლეთში, აზიაში, საშინელი ქარიშხალი მოხდა, რომელმაც დაამხო არა მარტო ქალაქები, არამედ მთელი სამეფოები და დაიღუპა მრავალი მილიონი ადამიანი. ეს ქარიშხალი იყო თემურლენგი ან, როგორც მას ჩვენი მატიანეები უწოდებენ, ტიმურ-აქსაკი. უბრალო ღარიბი კაცისგან, რომელიც გახდა უთვალავი არმიის ლიდერი, აზიის ნახევარი ხელში ჩაიგდო, გადალახა კავკასია, ეს საშინელი დამპყრობელი საბოლოოდ მივარდა ჩვენს ღარიბ სამშობლოში, რომელმაც იმ დროს ძლივს დაიწყო ბათუს ქარიშხლისგან გამოჯანმრთელება. ვორონეჟი, ლივნი, იელცი დაეცა მის წინ, როგორც სუსტი ბალახის ფრთები ქარიშხლის წინ. რიაზანი, ტულა, თვით მოსკოვი მოწიწებით ელოდა იმავე ბედს, რადგან ჩვენ ცოტა სამხედრო ძალები გვყავდა და დრო არ გვქონდა მათი შეკრება, როგორც უნდა; თვით სულს აკლდა ყველა კლასის ხანგრძლივი დაღლილობა სასტიკი მონღოლური უღლის ქვეშ. ამრიგად, დედამიწაზე სამშობლოს დასაცავად რაიმე საკმარის საშუალებას არ ხედავდა, ქრისტესმოყვარე პრინცი ვასილი დიმიტრიევიჩი, ღვთისმოსავი წინაპრების მაგალითის შემდეგ, დახმარებისთვის მიმართა ზეციურ მეფეს. ოკას ნაპირებიდან, სადაც რუსული ჯარი იყო თავმოყრილი, მან ბრძანება გასცა, რომ ვლადიმირიდან მოსკოვში მოეტანათ ღვთისმშობლის ხატი, რომელიც მახარებლის ლუკას მიერ იყო დახატული და მის წინაშე სამი დღის განმავლობაში ელოცათ სამშობლოს მტრისგან გადარჩენისთვის. ლაშქარმა მეფესთან ერთად ეს სამი დღეც მარხვაში და ლოცვაში გაატარა, ყოვლისშემძლე შუამავალს დახმარებას შესძახა. თქვენ შეგიძლიათ განსაჯოთ, რამდენად ცეცხლოვანი იყო ეს ლოცვა, როდესაც ყველა ლოცულობდა არა მხოლოდ საკუთარი სიცოცხლისთვის, არამედ ამავე დროს მთელი სამშობლოს არსებობისთვის, თავად რწმენისა და მართლმადიდებლური ეკლესიის გადარჩენისთვის. და რწმენის იმედი არ შერცხვენილა! ერთ დილას (ეს იყო ამ დღეს), ძილიდან წამოსული თემურლენგი აგროვებს თავის გენერლებს და უბრძანებს, სასწრაფოდ დაიწყონ უკანდახევა, რადგან შემდგომი გზა გადაკეტილია და მთლიანად ციხეშია (დაკეტილი). "ვის შეეძლო მისი ჩართვა?" - ჰკითხეთ ტამერლანოვის ლიდერებს. "ცა", პასუხობს თემურლენგი. - წუხელ სიზმარში წარმოვიდგინე ქალი, რომელიც ცის სიმაღლიდან მოდის, რომელსაც თან ახლდა იმ უძლეველი მეომრების სიბნელე. მისმა საშიშმა გარეგნობამ აჩვენა, რომ ის ძალიან გაბრაზებული იყო ჩემზე და მისმა გაშლილმა მარჯვენამ, როგორც ჩანს, განწმინდა გზა მოსკოვისკენ. "ნუ დამაბრალებ რწმენის ნაკლებობას", - განაგრძო მეომარმა, "მე თვითონ მჯეროდა ამ ხილვის სამჯერ გამეორებამდე. ახლა ეჭვგარეშეა: ზეცის ნება უნდა აღსრულდეს". და გაკეთდა. ბარბაროსების ღრუბელი რუსული მიწის სახიდან კიდევ უფრო სწრაფად გაქრა, ვიდრე მასზე გამოჩნდა. არავისგან დევნილი, აშკარა მიზეზის გარეშე, ძლევამოსილი დამპყრობელი გაიქცა აზიაში ახალ ბრძოლებსა და დაპყრობებზე. ბანაკში ყველა, მეფიდან ბოლო მეომრამდე, გაკვირვებული იყო მომხდარის გამო, მაგრამ ეს გაკვირვება საყოველთაო სიხარულში და მადლიერებაში გადაიზარდა, როცა მათ თემურლენგის საოცარი ხილვის შესახებ შეიტყვეს. ვლადიმირის ღვთისმშობლის ხატი მას შემდეგ დარჩა სატახტო ქალაქში, როგორც სამშობლოს მშვიდობისა და უსაფრთხოების გარანტი და ეს დღე გახდა ეროვნული ტრიუმფის დღე ყველა საუკუნის განმავლობაში. დიახ, ძმებო, ღვთისმშობლის წინაშე მადლიერი სულით მიწაზე დაცემა არ შეიძლება და იმაზე ფიქრი, თუ რა მოხდებოდა ჩვენს სამშობლოს, თემურლენგის საშინელი ღრუბელი რომ არ მოეშორებინა მისგან მისი საოცარი შუამდგომლობით. რუსეთის ამჟამინდელი კეთილდღეობა ჯერ კიდევ საუკუნეებით გაჭიანურდებოდა; და ვინ იცის?.. იქნებ დამპყრობლის მახვილმა ბოლო მოუღო ჩვენს სახელმწიფოებრივ არსებობას. მაშასადამე, ღირსი და მართალია ვიმღეროთ და განვადიდოთ ჩვენი ზეციური შუამავალი, მით უმეტეს, რომ ეს არ არის ერთადერთი შემთხვევა, როდესაც მან გამოავლინა თავი ჩვენი სამშობლოს მფარველად. რადგან ყოველთვის, როგორც კი ჩვენმა ბუნებრივმა ძალებმა და საშუალებებმა მიგვატოვეს, როგორც კი მივუახლოვდით სტიქიის ზღვარს და დავკარგეთ ყველა იმედი, გარდა ზემოდან დახმარების იმედისა, ღვთისმშობელი ავლენდა თავის საოცარ დახმარებას, ასე რომ ჩვენი სამშობლოს წარსული ბედის ამბავი ამავე დროს ღვთისმშობლის მიერ მისთვის შექმნილი სასწაულების გამოსახულებაა. და ჩვენი ქვეყანა, როგორც მოგეხსენებათ, სულიერად არის მორთული მისი სახის ერთზე მეტი საოცარი გამოსახულებით. ვის არ სცემდა თაყვანი, მაგალითად, ახტირსკაიას ღვთისმშობელს?.. ზოგიერთ თქვენგანს, ალბათ, უნახავთ სასიკეთო ნიშნები მისი სასწაულებრივი სახისგან, რომელიც, უეჭველად, გამოჩნდა ჩვენს ქვეყანაში, რათა უფრო მოხერხებულად მივმართოთ ზეციურ შუამავალს დახმარებისთვის ყველა ჩვენს გასაჭირსა და ვითარებაში. განა ცოდვა არ არის ამის შემდეგ, რომ ზოგიერთი ჩვენგანი ზოგჯერ ზედმეტად სასოწარკვეთილი ხდება რთულ ვითარებაში და ფიქრობს, რომ ამ ცხოვრებაში შემთხვევითია? როგორ არიან მიტოვებულნი, როცა თვით ღვთისმშობელი ასე თვალსაჩინოდ მოგვიახლოვდება, როცა ტოვებს, ასე ვთქვათ, სამოთხეს, რათა ჩვენს შორის იცხოვროს, მიიღოს ჩვენი ლოცვა და მოგვცეს დახმარება და ნუგეში? თუ იგი არ გვიხსნის ყოველგვარი ბოროტებისა და უბედურებისგან, ეს იმიტომ ხდება, რომ ბევრი ჩვენგანისთვის უბედურება და მწუხარება ბევრად უფრო სასარგებლოა, ვიდრე მიწიერი საგნების სიხარული და სიამოვნება. დიახ, ჩემო ძმებო, ყველას მტკიცედ უნდა ახსოვდეს ეს ჭეშმარიტება, რომ ღვთისმოსაობის სული, რწმენისა და სათნოების სული იზრდება ჩვენში და ძლიერდება არა ამქვეყნიური სიმდიდრითა და ტკბილეულით, არამედ ცრემლებითა და ღვთისადმი მოთმინებით. ამიტომაც უფალი მხოლოდ რამდენიმე ჩვენგანს ნებას რთავს, რომ ბევრი გვქონდეს, ხოლო უმრავლესობას განზრახული აქვს სიცოცხლე შრომასა და გაჭირვებაში გაატაროს. განა მას არ შეეძლო ყველას გამდიდრება და სახელოვანი? შეიძლება, უეჭველია, მაგრამ არ უნდა. რატომ არ სურს? ეს მართლა ჩვენდამი უსიყვარულობის გამოა? მაგრამ შესაძლებელია თუ არა ვივარაუდოთ ჩვენდამი სიყვარულის ნაკლებობა მასში, ვინც სული ჯვარზე დადო ჩვენთვის? არა, დაგვიწესა არა მიწისთვის, არამედ ზეცისთვის, ის ხედავს, რომ მიწიერი ბედნიერება დამღუპველი იქნებოდა ჩვენთვის; ზოგი ზეციური სამშობლოსკენ მიმავალ გზას დააყოვნებდა, ზოგიც სრულიად დაბრმავდებოდა და აცდუნებდა ამ გზიდან; ამიტომაც გვტოვებს გაჭირვებაში და სიღარიბეში, რომლებიც მკაცრი მცველების მსგავსად გვიცავენ ამქვეყნიური ცდუნებებისგან. ახლა ეს მდგომარეობა გვამძიმებს და სიამოვნებით გავცვლით მას ფუფუნებაში და ყველაფერში კმაყოფილებაზე; მაგრამ როდესაც ჩვენ იქ ვიქნებით, როცა დავბრუნდებით მასთან, მამის სახლში, მაშინ გავიგებთ, რამდენად კარგად მოიქცა ღვთის სიბრძნე, რომ არ მოგვცა საშუალება გვეტკბა ბედნიერებით დედამიწაზე; გავიგოთ და ვმადლობდეთ უფალს იმისთვის, რაც ახლა გვატირებს და გვატირებს. ამინ. სიტყვა ღვთისმშობლის ახტირკის ხატის გამოჩენის დღეს უკვე საუკუნეზე მეტია, რაც ეს დღე წმინდა და სასიხარულო გახდა არა მხოლოდ ამ ქალაქისთვის, არამედ მთელი ჩვენი ქვეყნისთვის. ჩვენ არ ვიცით, რამ მიიზიდა ზეციური დედოფალი ამ საოცარ სახეში დასახლებაში; ქვეყნის უბედურება, რომელიც მაშინ ჯერ კიდევ ღია იყო ველური თათრული ურდოებისთვის, თუ ჩვენი წინაპრების უბრალო და სუფთა ზნეობა; მხოლოდ მან დააარსა აქ თავისი დასახლება და მასთან ერთად თავშესაფარი ყველა გლოვისა და ტვირთისთვის. რა დიდი შეკრება იქნებოდა, თუ ახლა ყველა გამოჩნდებოდა აქ, ქალბატონის გასაოცარი სახისგან დახმარების მიღებით! რა დიდებული სიტყვა გამოვიდოდა თავისთავად მის სადიდებლად, თუ თითოეული მათგანი ეუბნებოდა მხოლოდ იმას, თუ როგორ იტანჯებოდა სულითა და სხეულით და როგორ იპოვა თავისი ტანჯვის დასასრული აქ! მოდით, მადლობა გადავუხადოთ ჩვენს ზეციურ მოწყალეს არა მხოლოდ ამ ადგილას გამოვლენილი მისი ნიშნებისა და სასწაულებისთვის, არამედ სულგრძელობისთვის ჩვენი სულიერი სნეულებების მიმართ. რას ხედავს იგი ჩვენს შორის ამდენ ხანს? Видит ли хотя часть той чистоты, той веры и любви, რომლებიც окружена Она на Небе – у Сына и Бога Своего? აჰ, მისი ჩვენს შორის ყოფნით, ჩვენთვის შესაფერისი იქნებოდა სამოთხის მკვიდრნი დავემსგავსოთ! მაგრამ ჩვენ ისე ვართ, თითქოს ის საერთოდ არ იყოს ჩვენს შორის. იგივე სიცივე წმინდა საგნების მიმართ, იგივე დაუდევრობა საკუთარი სულის ხსნის მიმართ, იგივე ბრმა მიჯაჭვულობა ამქვეყნიური ამაოებისადმი, იგივე თავშეკავებულობა და სიამაყე. უწმინდესი ხედავს ამ ყველაფერს, იტანჯება ჩვენი უწმინდურებითა და სიცრუით, მაგრამ არ ტოვებს თავის ადგილს; ის ხედავს, როგორ უახლოვდება მას ერთი ურწმუნოებით, მეორე - ხორციელი უწმინდურებით, მესამე - მოყვასის შეურაცხყოფისთვის დაუოკებელი სულით და ყველას საშუალებას აძლევს კოცნის მის ყველაზე სუფთა სახეს. განა არ ექნებოდა საკმარისი საშუალება უღირსების მოსაგერიებლად, გულდამძიმებულის დასამარცხებლად, მოუნანიებელთა დასამხობად?.. მაგრამ ყველაფერს თავისი სიყვარულით ფარავს, ყველაფერს ითმენს და ყველას სარგებლობს. რატომ?.. რადგან ის მოელის ჩვენს მონანიებას და გამოსწორებას. მისი ძისა და მისი ღმერთის მსგავსად, იგი მოვიდა ჩვენთან თავისი ხილული სახით არა განსახილველად, არამედ ჩვენ გადასარჩენად; ამიტომ ის არ იყენებს სხვა საშუალებას ჩვენს მოსაზიდად, გარდა მადლისა და წყალობისა. ჩვენ, ჩემო ძმებო, ამ სიყვარულს და ამ სულგრძელობას ბოროტად ვიყენებთ? ვინც ახლა არ იცოდა როგორ მიეტანა ქალბატონისთვის გულის სიწმინდე და სიცოცხლე საჩუქრად მისი დღესასწაულისთვის, წაართვით ეს სიწმინდე მისი სახიდან. ვინც მივიდა ამ ტაძარში, ხელ-ფეხი შეკრული რაღაც ვნებით - ფულის სიყვარულით, ხორციელი ან მტრობით, ახლა დაარღვიეთ ეს კავშირები მისი თანდასწრებით. თავად ღვთისმშობელი მისცემს მას სულის ძალას; თუ ჩვენ გვქონდა ამის გადაწყვეტა. სხვა სასწაულები, მაგალითად, ავადმყოფობისგან განკურნება, მას შეუძლია ჩვენი ლოცვით აღასრულოს, მაგრამ შეიძლება არ აღსრულდეს - ჩვენივე სიკეთისთვის, რადგან ზოგჯერ ავადმყოფობა ჩვენთვის უფრო სასარგებლოა, ვიდრე ჯანმრთელობა. და ეს სასწაული, ანუ სულის განკურნება ცოდვილი ვნებისაგან, რაც არ უნდა იყოს, ისეთია, რომ ღვთისმშობელი, თუ მას ვევედრებით, არ შეუძლია არ აღასრულოს იგი, რადგან ეს აუცილებელია ჩვენი გადარჩენისთვის. მაგრამ, სამწუხაროდ, ჩვენ ჩვეულებრივ ვდარდობთ მხოლოდ იმაზე, რაც ეხება ჩვენს სხეულს და ჩვენს ძალას და ვნებებსა და ცოდვებს არაფერში ვაყენებთ! აქ გამუდმებით ისმის ლოცვა ღვთისმშობლისადმი გასაჭირისაგან განთავისუფლებისთვის – მაგრამ როგორი?.. სხეულებრივი და გრძნობითი. ითხოვენ ჯანმრთელობას, ითხოვენ წარმატებას საწარმოებში, ითხოვენ მიწიერ კურთხევას, მაგრამ ვინმე ითხოვს ცოდვისგან განთავისუფლებას? ითხოვენ თუ არა რწმენას, მონანიებას, თავმდაბლობას, მტრების სიყვარულს? ეს ვედრები ღვთისმშობლის გულს გაახარებდა, მაგრამ ის ჩვენგან არ ისმენს!.. მოდით შევწყვიტოთ ბავშვებივით ყოფნა. ჩვენ გვაქვს ტანჯული სხეული, მაგრამ გვაქვს სულიც, რომელიც ცოდვებით იტანჯება. ჩვენ გვჭირდება მიწიერი კურთხევები, მაგრამ უფრო მეტი - ზეციური კურთხევები. ისე ნუ ვიქნებით ერთგულნი ფიზიკურსა და მიწიერს, რომ სულიერი და მარადიული არ გავიხსენოთ. მივცეთ ღვთისმშობელს ჩვენი სულის განკურნების სიხარული ჩვენს სხეულთან ერთად, რაც ზედმეტად იაფია მხოლოდ ჩვენ უგუნურებისთვის, მაგრამ მისი და მისი ძის ასჯერ უფრო ღირებული, ვიდრე ყველა ჩვენი შესაწირავი და ძღვენი. ამინ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: