Λόγια και κουβέντες για τα πανηγύρια της Παναγίας

Περιεχόμενα Λόγος για τη Γέννηση της Υπεραγίας Θεοτόκου Λόγος για την ημέρα των Εισοδίων στο Ναό της Υπεραγίας Θεοτόκου Λόγος για την ημέρα των Εισοδίων στο Ναό της Υπεραγίας Θεοτόκου Λόγος για την ημέρα του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου Λόγος για την ημέρα του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου και της Εβδομάδας του Ευαγγελισμού του Λόγου Ευαγγελισμός της Θεοτόκου Λόγος για την ημέρα του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου Λόγος για την ημέρα του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου Λόγος για την ημέρα του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου Λόγος ανήμερα της προεορτής της Κοιμήσεως της Θεοτόκου Λόγος ανήμερα της Κοιμήσεως της Θεοτόκου Λόγος ανήμερα της Κοιμήσεως της Θεοτόκου Λόγος ανήμερα της Κοιμήσεως της Θεοτόκου Συζήτηση ανήμερα της Προστασίας της Υπεραγίας Θεοτόκου Λόγος ανήμερα της Προστασίας της Θεοτόκου. Λόγος της Παναγίας την ημέρα Εικόνα του Καζάν της Παναγίας Λόγος για την ημέρα της εικόνας του Καζάν της Παναγίας Λόγος για την ημέρα της εικόνας του Καζάν της Παναγίας Λόγος για την ημέρα εμφάνισης της εικόνας της Αχτύρκας της Μητέρας του Θεού Λόγος για τη Γέννηση της Υπεραγίας Θεοτόκου «Αυτή είναι η ημέρα... του Κυρίου... χαίρετε, άνθρωποι!» (Στιχήρα 2 στη λειτουργία) Έτσι φωνάζει τώρα η Αγία Εκκλησία, σαν να φοβάται μήπως κάποιος από εμάς, από απροσεξία ή άλλους λόγους, θα μείνει χωρίς να συμμετέχει στη χαρά της ημέρας αυτής. Τι τη βρίσκει ιδιαίτερα χαρούμενη αυτή τη μέρα;.. Ότι είναι η Ημέρα του Κυρίου! Αληθινά, αδελφοί, ο ίδιος ο Κύριος δημιούργησε αυτήν την ημέρα, «ας χαρούμε και ας χαρούμε γι' αυτήν» (Ψαλμ. 118:24). Χωρίς την παντοδύναμη δύναμή Του, ο Ιωακείμ και η Άννα δεν θα είχαν καλλιεργήσει τον καρπό από τον οποίο τρέφεται τώρα ολόκληρο το σύμπαν. Εάν δεν μπορούμε να πούμε ότι ο Σωτήρας του κόσμου δεν θα είχε εμφανιστεί στον κόσμο όποτε δεν ήταν η Μαρία, τότε μπορούμε και πρέπει να ομολογήσουμε ότι εμφανίστηκε στον κόσμο όχι πριν έρθει η Μαρία στον κόσμο και εμφανίστηκε από τη Μαρία. Επομένως, μόνο η Γέννηση του Θεού Υιού υπερβαίνει σε σημασία τη Γέννηση της Θεοτόκου. Η ανθρωπότητα, έχοντας περάσει από μια μακρά σειρά εξαγνισμού και αγιασμού στο πλήθος των πατριάρχων και όλων των αγίων της Παλαιάς Διαθήκης, τελικά εμφανίστηκε στη Μαρία σε εκείνο το βαθμό αγνότητας και τελειότητας που μπορούσε να γίνει η υποδοχή του Θεού Λόγου. Έτσι, η γέννηση της Μαρίας έλυσε τη στειρότητα όχι μόνο του Ιωακείμ και της Άννας, αλλά ολόκληρου του ανθρώπινου γένους, και ως εκ τούτου είναι ένας πραγματικά παγκόσμιος θρίαμβος: «Αυτή η ημέρα... του Κυρίου... χαίρετε, άνθρωποι!». Να χαίρεσαι με την εμφάνιση Εκείνου του οποίου ο Υιός θα «σβήσει το κεφάλι του φιδιού» (Γεν. 3:15), που θα έχει τόση πίστη και αγάπη που δεν θα διστάσει να πει στον Αρχάγγελο: «Ιδού, ο Δούλος του Κυρίου, να είσαι σε μένα σύμφωνα με το λόγο σου» (Λουκάς 1:38), που θα θρέψει με αίμα και αίμα χωρίς σάρκα και αίμα. εμάς τους αιώνιους, που θα μπορέσουμε να σταθούμε στον Γολγοθά και να ακούσουμε από τον σταυρό: «...Γυναίκα, ιδού ο γιος σου» (Ιωάννης 19:26), που, έχοντας γίνει πιο έντιμος από το Χερουβείμ, δεν θα πάψει να επεκτείνει το γεμάτο χάρη Της κάλυμμα πάνω στο ανθρώπινο γένος: «Χαίρετε, άνθρωποι!» Πραγματικά, αδελφοί, υπάρχουν τώρα πολλοί λόγοι για να χαιρόμαστε, αλλά όλοι αυτοί θα παραμείνουν χωρίς διαρκή επίδραση πάνω μας, εκτός αν προστεθεί ένας ακόμη λόγος για πνευματική χαρά. Αυτή είναι η συμμετοχή σε εκείνα τα οφέλη που έρρεαν για το ανθρώπινο γένος από τη γέννηση της Μητέρας του Θεού, πιο ξεκάθαρα, συμμετοχή στις αρετές του Υιού Της, του Σωτήρα και Κυρίου μας, δηλαδή στον αγιασμό με τη χάρη Του, στην απόλαυση της ειρήνης, της αλήθειας και της χαράς στο Άγιο Πνεύμα, που απέκτησε για εμάς. Αυτός που γνώρισε αληθινά τον Σωτήρα του, παραδόθηκε σε Αυτόν για πάντα και ενώθηκε μαζί Του στο πνεύμα, έλαβε από Αυτόν φως για το μυαλό, ειρήνη για την καρδιά, βρήκε αιώνια ζωή σε Αυτόν, δεν μπορεί παρά να σεβαστεί το ίδιο το όνομα της Μητέρας Του, αυτός, ακόμη και χωρίς εξωγήινες υπενθυμίσεις, τώρα παίζει στο πνεύμα, θριαμβεύει και τραγουδά, είναι η Μητέρα, και όπου είναι η Μητέρα, εκεί και ο Υιός. Και όποιος είναι Χριστιανός με ένα όνομα, αναπνέει το πνεύμα του κόσμου, και όχι ο Χριστός, εργάζεται για τη σάρκα και τα πάθη, δεν γνωρίζει εκ πείρας τι σημαίνει να σωθείς από τις αμαρτίες και πόσο αγαπητός είναι ο Λυτρωτής σε έναν άνθρωπο, και πόσο, γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, οφείλουμε σε εκείνους τους ανθρώπους που τιμήθηκαν να υπηρετήσουν με τον πλησιέστερο τρόπο το μυστήριο του Ιησού. μιλήστε για τη σημασία αυτής της ημέρας, θα παραμείνει ψυχρός και δεν θα μπορεί να νιώσει αληθινή χαρά, γιατί στην καρδιά του δεν υπάρχει ένωση με τον Σωτήρα και τη Μητέρα Του. Για ένα τέτοιο άτομο θα ήταν το ίδιο αν δεν υπήρχε ο ίδιος ο Σωτήρας. Όλη η δύναμη, λέω, βρίσκεται στον ενεργό Χριστιανισμό — στο να ζεις σύμφωνα με τις διδασκαλίες της πίστης. Αυτή η ζωή και μόνο παράγει μέσα μας αληθινή συμμετοχή στα Μυστήρια της σωτηρίας μας και κάνει όλες τις γιορτές του Θεού πραγματικά σημαντικές και χαρούμενες για εμάς. Χωρίς αυτό, μπορείτε να έχετε την εμφάνιση της χαράς, μπορείτε να επιδοθείτε στο θόρυβο και τη διασκέδαση του κόσμου, αλλά δεν μπορείτε να έχετε αληθινή χριστιανική χαρά. Γιατί χωρίς αυτό - χωρίς ζωή με πίστη, είμαστε ξένοι στον Χριστό και ο Χριστός σε εμάς. Ακόμα κι εμείς είμαστε σε κατάσταση εχθρότητας μαζί Του, αλλά τι χαρά έχουν αυτοί που έχουν εχθρότητα; Μην εκπλαγείτε, λοιπόν, αν εγώ, αφού άρχισα να προσκαλώ τους πάντες εκ μέρους της Εκκλησίας σε χαρά, τελειώσω προσκαλώντας μερικούς σε μετάνοια για τις αμαρτίες τους. Τι να κάνεις όταν πολλοί αδυνατούν να χαρούν στο πνεύμα!.. Καλύτερα να λυπηθείς με τη σάρκα για να κερδίσεις αργότερα τη χαρά του πνεύματος, παρά να τη χάσεις για πάντα, χαίροντας συνεχώς τη χαρά της σάρκας και των συναισθημάτων. Όποιος στραφεί στη μετάνοια θα νιώσει ξαφνικά τη σημασία αυτής της ημέρας και πόσο χαρούμενη είναι για τους αμαρτωλούς! Γιατί για έναν αληθινά μετανοημένο δεν υπάρχει τίποτα πιο πολύτιμο από τον Σωτήρα, και όπου είναι ο Σωτήρας, εκεί είναι η Μητέρα Του! Αμήν. Λόγος για την ημέρα των Εισοδίων της Υπεραγίας Θεοτόκου στον Ναό Οι αρχαίοι Εβραίοι, αδέρφια, είχαν τη συνήθεια ότι οι γονείς, σε περίπτωση ιδιαίτερων περιστάσεων, αφιέρωναν τα παιδιά τους στον Θεό. Όσοι μυήθηκαν με αυτόν τον τρόπο έφερναν στο ναό, λάμβαναν ευλογία από τον ιερέα, αγιάζονταν με θυσία και μετά παρέμειναν μέχρι την ενηλικίωσή τους για να ζήσουν στο ναό, ασκούμενοι υπό την επίβλεψη των ιερέων στην υπηρεσία του Θεού και σε άλλες δραστηριότητες κατάλληλες για την ηλικία και το φύλο τους. Σύμφωνα με αυτό το ευσεβές έθιμο, η Υπεραγία Θεοτόκος έχει πλέον εισαχθεί στο ναό. Οι γονείς της, ο Ιωακείμ και η Άννα, έχοντας υποφέρει εδώ και καιρό από στειρότητα - το πιο οδυνηρό μειονέκτημα στην Παλαιά Διαθήκη, όπου η ευλογία πολλών παιδιών ήταν η πρώτη από τις ευλογίες (Γεν. 1:28) - έκαναν όρκο να αφιερώσουν τον μελλοντικό καρπό της μήτρας τους στον Θεό. Αυτός ο καρπός ήταν η Μαρία. Και έτσι, όταν ήταν τριών ετών —δηλαδή, μόλις μπορούσε να αφήσει τη μήτρα της μητέρας της και τη στέγη των γονιών της— ο Ιωακείμ και η Άννα την φέρνουν τώρα στο ναό για να «μορφωθεί», όπως λέγεται συχνά στους εκκλησιαστικούς ύμνους, «ενώπιον του Κυρίου». Ο αρχιερέας που δέχτηκε ένα τόσο πλούσιο δώρο προς τον Θεό ήταν, σύμφωνα με την παράδοση, ο Ζαχαρίας, ο πατέρας του Προδρόμου. Ο ίδιος μύθος λέει ότι η Παναγία, κατά τη διάρκεια της παραμονής της στο ναό, επιτράπηκε να εισέλθει για προσευχή σε τέτοια σημεία του ναού, που ήταν απρόσιτα για άλλες νεαρές γυναίκες, ακόμη και για τους συζύγους, που για την αγνότητα της καρδιάς της τιμήθηκε με συνομιλία με τους Αγγέλους, ότι, ωστόσο, παρά το ύψος της πνευματικής τελειότητας, δεν σταμάτησε να ασκεί τον σεξουαλικό της καρπό. τον Σωτήρα, τον γλίτωσαν οι ίδιοι οι σταυροφόροι. Αυτό είναι γνωστό από τον μύθο για το ιερό γεγονός που εορτάζεται τώρα! Δεν μένει παρά να το κοιτάξει κανείς στο εικονίδιο, αδέρφια, για να νιώσει πόσο συγκινητικό είναι! Τα πρώτα πρόσωπα που έρχονται στην προσοχή είναι το ιερό δίδυμο - Ιωακείμ και Άννα. Ζητούν από τον Θεό να λύσει τα δεσμά της φυσικής τους άτεκνης - να τους δώσει ένα παιδί (αυτή η προσευχή και μόνο τιμά την πίστη τους), αλλά ταυτόχρονα υπόσχονται στον Θεό αυτό ακριβώς που ζητούν! Το δώρο του Θεού μετατρέπεται σε θυσία ευγνωμοσύνης ακόμη και πριν το ληφθεί! Ποιοι μετά από αυτό θα αμφιβάλλουν για την αγνότητα της επιθυμίας τους, ότι θέλουν την επίλυση της στειρότητας μόνο και μόνο λόγω της μομφής που ακολούθησε την άτεκνη, για να είναι σίγουροι ότι δεν είναι κάτω από την οργή του Θεού!.. Μπορείτε να φανταστείτε πόσο αγαπητό ήταν το παιδί στην καρδιά του γονέα, που δόθηκε από τον Θεό, άξιζε τόσες πολλές προσδοκίες, προσευχές και δάκρυα! Χωρίς αμφιβολία, ο Ιωακείμ και η Άννα θα έδιναν την ίδια τους τη ζωή για αυτόν. Αλλά έχει υποσχεθεί στον Θεό, και όλα τα συναισθήματα της καρδιάς σιωπούν μπροστά σε αυτόν τον ιερό όρκο. εκπληρώνεται με την πρώτη κιόλας ευκαιρία. Ούτε η επιθυμία να γίνει μάρτυρας της πρώτης ανάπτυξης του μυαλού και των συναισθημάτων σε ένα βρέφος, συνοδευόμενη από τόσες παρηγοριές για τους γονείς, ούτε η παρουσίαση των κινδύνων μιας εξαιρετικά μικρής ηλικίας, ούτε η σκέψη ότι σε μεγάλη ηλικία θα μπορούσαν να φύγουν στον Κύριο χωρίς να ρίξουν το τελευταίο τους βλέμμα στην Παναγία τους - τίποτα δεν μπορούσε να αναγκάσει τον Ιωακείμ και την Άννα να κάνουν αυτό που ήταν πολύ εύκολο να γίνει ο όρκος. Κανένας νόμος δεν απαιτούσε τέτοια ταχύτητα εκτέλεσης, αλλά μια ευγνώμων καρδιά το απαιτούσε - και εδώ είναι η τρίχρονη Γιουνίτσα στον ναό! Δεν είναι προφανές ότι ο Θεός ήταν σε αυτήν την καρδιά και την γέμισε με τον εαυτό Του; Ότι ο Ιωακείμ και η Άννα είχαν ήδη εκπληρώσει την εντολή του Ευαγγελίου, που τους πρόσταξε να μην αγαπούν ούτε τον γιο ούτε την κόρη, ούτε κανέναν περισσότερο από τον Θεό; Έτσι θα έπρεπε να ήταν όσοι επιλέχθηκαν στον υψηλό τίτλο των γονέων της Νύμφης του Θεού και γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο επιλέχθηκαν, διαφορετικά δεν θα τους διάλεγε ο Κύριος. Δεν έχει κανέναν σεβασμό για πρόσωπα! Μετά από αυτό, δεν είναι ντροπή για τους χριστιανούς πατέρες και μητέρες να μην μπορούν να υψωθούν από αγάπη για τον Θεό πάνω από τη στοργή για τα παιδιά τους; Ειδικά το να μην μπορεί να αντέξει τις απώλειές τους με χριστιανικό τρόπο, ακόμα κι όταν ο ίδιος ο Κύριος προφανώς τις παίρνει κοντά Του - εννοώ, μέσω του θανάτου! Εν τω μεταξύ, πόσο μη χριστιανικό κλάμα και δάκρυα υπάρχει εδώ! Πόση παγανιστική απελπισία και μουρμούρα!.. Δεν πρέπει να ενεργεί έτσι ένας χριστιανός. Αγαπά τα παιδιά του εν Θεώ και για τον Θεό, επομένως, χωρίς να γκρινιάζει, τα στερείται όταν αρέσει στον Κύριο. Αλλά ως επί το πλείστον, δεν έχουμε χριστιανική αυτοθυσία σε σχέση με τα παιδιά στους γονείς μας, και όμως υπάρχει ένα έθιμο που είναι φαινομενικά ευσεβές εξωτερικά και παρόμοιο με την πράξη του Ιωακείμ και της Άννας, αλλά στην πραγματικότητα είναι αντίθετο με το πνεύμα του Χριστιανισμού. Εννοώ το έθιμο να καταδικάζει κανείς τα παιδιά του πριν τη γέννηση, ή λίγο μετά από αυτήν, σε μια συγκεκριμένη κατάσταση. Πόσο κακό προέρχεται από αυτό! Η συνείδηση ​​των γονέων είναι δεμένη και η συνείδηση ​​των παιδιών δεν είναι ελεύθερη. Η εκπλήρωση ενός όρκου φέρνει μαζί του γκρίνια και δυσαρέσκεια. Αν δεν εκπληρωθεί, ταράζει την ψυχή. Σε τι βασίζεται αυτό το έθιμο; Πού είναι ο νόμος; Πού είναι το παράδειγμα; Δεν θα έπρεπε να μιμούνται έτσι ο Ιωακείμ και η Άννα, δεν ενήργησαν έτσι, δεν δέσμευσαν την ελευθερία της κόρης τους: η ίδια, όπως θα δούμε, είχε ήδη εκφωνήσει όρκο παρθενίας και, σύμφωνα με τη δύναμη του όρκου των γονιών της, έπρεπε μόνο να «ανατραφεί ενώπιον του Κυρίου». Αλλά είναι καιρός να στραφούμε στην ίδια τη Νύφη του Θεού. Η βρεφική ηλικία της Μαρίας δεν Της επέτρεψε ακόμη να έχει το θέλημά Της. Σκέφτηκε με το μυαλό των γονιών της, ζούσε με τη θέληση και τη ζωή τους, και γι' αυτό ήταν περισσότερο θυσία στον Θεό παρά ιέρεια. Αλλά αν σας επιτρέπεται να χρησιμοποιείτε ευσεβή μάντια, πιθανότατα το γονικό μάτι, και ακόμη περισσότερο η καρδιά, παρατήρησαν στη νεαρή Κόρη την ικανότητα να ανταλλάσσει το καταφύγιο των γονιών της με τον οίκο του Θεού. Διαφορετικά - δεν μιλώ για τη γονική καρδιά, η οποία, εμποτισμένη με αγάπη για τον Θεό, θα μπορούσε να ξεχάσει τον εαυτό της, αλλά - η ίδια η σύνεση θα μας ανάγκαζε να μην βιαζόμαστε να εκπληρώσουμε τον όρκο - γιατί τίποτα, όπως είδαμε, δεν μας εμπόδισε να το αναβάλουμε, εκτός από την επιθυμία να το εκπληρώσουμε το συντομότερο δυνατό. Σε τι πρέπει να αποδώσουμε μια τόσο πρώιμη αποκάλυψη στην Υπεραγία Θεοτόκο του αισθήματος της ευσέβειας και της αγάπης για τον ναό του Θεού, που παρατηρείται εκπληκτικά σε πολλούς άλλους αγίους του Θεού; Πρόνοια του Θεού; Έτσι, επαγρυπνεί ιδιαίτερα απέναντί ​​τους, αλλά, φυσικά, χωρίς να παραβιάζει τον μεγάλο νόμο της σταδιακής αναβάθμισης, με αποτέλεσμα να αυξηθεί ο ίδιος ο Σωτήρας «σε σοφία και ανάστημα και χάρη με τον Θεό και τους ανθρώπους» (Λουκάς 2:52). Χαρούμενη φύση; Γιατί όμως αυτή η φύση, πάντα πιο κεκλιμένη στο κακό, σε αυτές τις αγίες ψυχές αντιλήφθηκε ένα τόσο πρώιμο, προγενέστερο καλοκαίρι, που πετά στα ύψη προς το καλό; Ο λόγος για αυτό το παρήγορο και διδακτικό φαινόμενο, αδέρφια, είναι πιο κοντά μας απ' όσο συνήθως πιστεύεται - είναι στους γονείς, στην ευσέβεια και την αγνότητά τους! Γιατί, όπως γνωρίζει η ιστορία, οι νέοι ήρωες της πίστης προέρχονταν από τους πιο ευσεβείς γονείς. Δεν είναι αυτό μια νέα ενθάρρυνση για τους γονείς να συμπεριφέρονται με χριστιανικό τρόπο, όταν οι αρετές τους μεταδίδουν ιερή προδιάθεση ακόμη και στα παιδιά τους, όπως οι κακίες τους συχνά απηχούν τις κακίες και τις κακοτυχίες των απογόνων τους κατά τη γέννηση; Αν η εισαγωγή στο ναό και η αφιέρωση στον Θεό εξαρτιόταν περισσότερο από αυτούς που εισήχθησαν παρά από αυτόν που εισήχθη, τότε ο τρόπος παραμονής στο ναό εξαρτιόταν σε μεγάλο βαθμό από τη θέληση του τελευταίου. Μπορείτε να ζήσετε σε έναν ναό, και όχι μόνο να μην είστε ναός του Αγίου Πνεύματος, αλλά και να κερδίσετε την οργή του Θεού. Τα παιδιά του αρχιερέα Ηλία πέρασαν ολόκληρη τη ζωή τους στη Σκηνή της Συνάθροισης, αλλά με την κακία τους κατέστρεψαν τους εαυτούς τους, την πατρίδα τους και τη σκηνή (Α' Σαμ. 2:22). Ότι στον Ναό της Ιερουσαλήμ, κατά τη διάρκεια της παραμονής της Παναγίας εκεί, υπήρχαν πολλά πράγματα ανάξια για το όνομα του Θεού του Ισραήλ, αυτό επιβεβαιώνεται από τις τρομερές κριτικές που έκανε ο ίδιος ο Κύριος του Ναού για αυτόν τον ναό (Ματθαίος 21:13). Όμως η Παναγία, μένοντας στο Ναό της Ιερουσαλήμ, έγινε πηγή ευλογίας για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Έγινε αυτή που έμεινε στο ναό όχι μόνο στο σώμα, αλλά και στο πνεύμα, ύψωσε το βουνό στον Θεό όχι μόνο με τα μάτια της, αλλά και με την καρδιά της, πέρασε τον χρόνο της ακριβώς σε ό,τι έπρεπε, όντας κοντά στον τόπο κατοικίας της δόξας του Θεού, όπως: στην προσευχή, την ενατένιση του Θεού, την ανάγνωση της Αγίας Γραφής, τη νηστεία, την εγρήγορση, την αγρυπνία. Η παράδοση λέει ότι η Μητέρα του Θεού επιτρεπόταν να εισέλθει για προσευχή σε εκείνα τα τμήματα του ναού που ήταν απρόσιτα για όλους τους άλλους. Ένα τόσο μεγάλο, ανήκουστο πλεονέκτημα ήταν, χωρίς αμφιβολία, συνέπεια των ιδιαίτερων αρετών Της. Η μελλοντική της αξιοπρέπεια δεν ήταν ακόμη γνωστή. κοίταξαν μόνοι τους το παρόν. Επομένως, μόνο η ιδιαίτερη ευσέβεια της εισερχόμενης θα μπορούσε να δικαιολογήσει στα μάτια όλων εκεί που έμπαινε, διαφορετικά αυτό το πλεονέκτημα θα δημιουργούσε πειρασμό. Αυτό σημαίνει ότι η Μαίρη όχι μόνο δικαίωσε, αλλά και ξεπέρασε τις ελπίδες των γονιών της! Επιπλέον, μόλις εδραιώθηκε μέσα της η δική της αυθαιρεσία και μπορούσε να διαθέσει τον εαυτό της, από θύμα μετατράπηκε αμέσως σε ιέρεια, που προσφέρθηκε για πάντα ως δώρο στον Θεό των Πατέρων. Οι γονείς της την έφεραν «να μορφωθεί ενώπιον του Κυρίου» και Αυτή, όπως λέει ο θρύλος (Cheti Menaion, 25 Μαρτίου, 21 Νοεμβρίου), έκανε όρκο να αφιερώσει όλη της τη ζωή σε αυτή την εκπαίδευση, να μην γνωρίσει ποτέ σύζυγο και να ανήκει στον μοναδικό Κύριο. Μια πράξη που μετά από μια μακροχρόνια εγκάρδια ενασχόληση με ιερά αντικείμενα, ήταν σχεδόν ανάγκη. Του οποίου η καρδιά γεμίζει με Θεό έστω και μια φορά, γιατί όλος ο κόσμος είναι ήδη μικρός και χαμηλός, δεν μπορεί να ανήκει σε κανέναν εδώ! Δεν είναι περίεργο αν αργότερα, για την εξαιρετική καθαρότητα της ψυχής της, η Μαρία βραβεύτηκε, όπως λέει ο θρύλος, τη συνομιλία και το φαγητό των Αγγέλων. Η ώρα των αποκαλύψεων ερχόταν και η ίδια προοριζόταν για το μεγαλύτερο από τα θαύματα. Ήταν δυνατόν μετά από αυτό η κιβωτός της παγκόσμιας διαθήκης να παραμείνει για πολύ καιρό χωρίς τα Χερουβείμ να την επισκιάσουν; Πολύ πιο εκπληκτικό είναι ένα άλλο χαρακτηριστικό στην ανατροφή της Παναγίας. Έχοντας λάβει τις αποκαλύψεις και την τροφή των Αγγέλων, έχοντας ανέβει σε τέτοιο ύψος, δεν εγκατέλειψε, όπως λέει ο μύθος, τα επαγγέλματα που ήταν κατάλληλα για το φύλο της, συνεχίζοντας να εργάζεται, δουλεύοντας με τα χέρια Της. Επίπληξη, και πολύ απαραίτητη για εκείνους που, έχοντας αφοσιωθεί στις επιδιώξεις της ευσέβειας, διώχνουν στη συνέχεια κάθε εργασία, ιδιαίτερα τη σωματική. Αντίθετα, αυτό το έργο, κατά καιρούς, είναι ιδιαίτερα απαραίτητο για τέτοιους ανθρώπους: δροσίζει τη φαντασία τους, που συχνά θερμαίνεται περισσότερο από όσο θα έπρεπε, δεν αφήνει τις σκέψεις να ορμούν πολύ και να διασκορπίζονται στην απεραντοσύνη του αόρατου κόσμου, δεν τους επιτρέπει να ξεχάσουν τις ανάγκες του σώματος και ταυτόχρονα - ταπεινοφροσύνη και με τη βεβαιότητα, τη βαρύτητα της. Αντίθετα, η έλλειψη σωματικής εργασίας κατά τα πνευματικά επιτεύγματα επιτρέπει να πολλαπλασιαστούν οι άκαρπες σκέψεις, που βλάπτουν πολύ την καθαρότητα της καρδιάς, γεννούν αμφιβολίες, ερωτηματικά, επιθυμία να κρίνεις τους άλλους, να γνωρίσεις το μέλλον, να διακρίνεσαι από αποκαλύψεις κ.λπ. Γι' αυτό και οι ίδιοι οι αληθινοί ασκητές της ευσέβειας αγαπούσαν πολύ, και συχνά πρόσταζαν τους άλλους να αγαπούν τη σωματική εργασία. Αλλά αρκετές λεπτομέρειες. Ας ρίξουμε άλλη μια νοερά ματιά στο σύνολο του ιερού γεγονότος που θυμόμαστε. Πόσο συγκινητικό είναι σε όλη του την απλότητα! Ηλικιωμένοι γονείς φέρνουν τη μοναχοκόρη τους στο ναό και την προδίδουν στον Θεό των πατέρων τους! Ο σεβάσμιος αρχιερέας, δεχόμενος αυτό το δώρο εκ μέρους του Κυρίου του ναού, και ευλογώντας στην Κόρη του Ιωακείμ τη μέλλουσα Μητέρα του Σωτήρος του ανθρώπινου γένους! Μια τρίχρονη Νεολαία, που αφήνει τη μήτρα της μητέρας της και εισέρχεται στις πύλες του οίκου του Κυρίου - για να αναστηθεί ενώπιον του Κυρίου στην κατοικία του Αγίου Πνεύματος! Και όλα αυτά γίνονται στη σιωπή του ναού, παρουσία, ίσως, μόνο Αγγέλων! Πόσο καλά, αδέρφια, οι πρόγονοί μας στόλισαν τους τοίχους των σπιτιών τους με τέτοιες ιερές εικόνες! Και πόσο άσχημα ενεργούν σήμερα πολλοί άνθρωποι, αντικαθιστώντας αυτές τις ιερές εικόνες με απόψεις όχι μόνο κοσμικές, αλλά συχνά και εντελώς σαγηνευτικές! Αυτό που συχνά κοιτάμε, αυτό από το οποίο είμαστε πάντα περικυκλωμένοι, εισέρχεται άθελά μας στην ψυχή, αποτυπώνεται στην καρδιά και μετά στις πράξεις. Μετά από αυτό, πώς μπορεί ο ιδιοκτήτης ενός τέτοιου σπιτιού, ειδικά τα παιδιά του, να έχουν αγνή ψυχή; Θα είναι μια κόρη αγνή, συνηθισμένη από την κούνια να κοιτάζει συνεχώς τον πειρασμό; Ας μη συμμορφωθούμε σε αυτό, όπως σε άλλες περιπτώσεις, με τα έθιμα της κακιάς και διεφθαρμένης εποχής!.. Ας γίνουν οι άγιες εικόνες των εορτών και των αγίων του Θεού στολισμός των σπιτιών μας! Αμήν. «Οι άγγελοι, βλέποντας την είσοδο του Καθαρότερου, έμειναν κατάπληκτοι» (Μεγέθυνση, Canto 9) Τι πρέπει να κάνουμε, ενθυμούμενοι την είσοδο του Καθαρότερου; Marvel with the Angels; Λίγοι. Η Παναγία εκλέχτηκε από ανάμεσά μας και ανήκει περισσότερο σε εμάς παρά στους Αγγέλους, και επομένως δεν πρέπει να εκπλαγούμε μόνο από αυτήν, αλλά και να μιμηθούμε - όχι μπαίνοντας στον ναό της Ιερουσαλήμ, που δεν υπάρχει πια, και αν υπήρχε, τότε, ανήκε στην Παλαιά Διαθήκη, θα χρειαζόταν για τους Ιουδαίους, και όχι για εμάς, αλλά για πιο συχνές επισκέψεις από την εκκλησία. της Ιερουσαλήμ. Μάλιστα, αδέρφια, αν γι' αυτήν, που από παιδική ηλικία ήταν η ίδια ο ναός του Αγίου Πνεύματος και για την αγνότητα της ψυχής και του σώματος τιμήθηκε να εκλεγεί στο χωριό του Θεού Λόγου, αν γι' αυτήν, για την τελειότητά Της, χρειαζόταν μια μακρά παραμονή στο ναό, τότε για εμάς, που από την παιδική ηλικία «η σκέψη του κακού είναι υποκείμενος τόσοι πολλοί». Σε τέτοιες αδυναμίες, για εμάς η επίσκεψη στους ναούς του Θεού πρέπει να είναι ένα από τα κύρια μέσα για τον αγιασμό μας. Υπάρχει, πρώτον, μια θεϊκά καθιερωμένη καθολική σχολή ευσέβειας. Η γήινη σοφία δεν είναι ανάγκη για όλους. για πολλούς θα αποτελούσε ακόμη και ένα συντριπτικό βάρος. Υπάρχουν όμως θέματα για τα οποία είναι απαραίτητο να έχει ο καθένας ξεκάθαρη και σταθερή γνώση. Αυτός είναι ο Θεός, ο Δημιουργός και ο Προμηθευτής μας, και η σχέση μας μαζί Του στη συνείδησή μας και στις πράξεις μας. Αυτός είναι ο Λυτρωτής, ο Κύριος Ιησούς με το θάνατό Του στο σταυρό για τις αμαρτίες του κόσμου, και είναι καθήκον μας να πιστέψουμε σε Αυτόν και να εκπληρώσουμε τις εντολές Του. Αυτή είναι η χάρη του Αγίου Πνεύματος που μας αγιάζει και ο τρόπος με τον οποίο πρέπει να την αποκτήσουμε, να την αποθηκεύσουμε και να τη χρησιμοποιήσουμε. Αυτή είναι, τέλος, η προσδοκία της μελλοντικής εποχής, όπου πρέπει να δίνει λογαριασμό των πράξεων και να αντιλαμβάνεται σύμφωνα με τις πράξεις. Ποιος θα διακηρύξει αυτές τις σημαντικές αλήθειες στο άκουσμα εκείνων που έχουν απομακρυνθεί εντελώς από κάθε είδους επιστήμη; Πού είναι το σχολείο για όλους; Στην Εκκλησία. Οι πόρτες είναι ανοιχτές εδώ για όλους, δεν χρειάζονται προκαταρκτικές εξετάσεις, ελάτε, ακούστε και μάθετε! Ενώ σε αυτό το σχολείο, δεν θα μάθετε πόσο μακριά είναι η γη από τον ήλιο και πώς να εκτρέπετε τις βροντές, αλλά θα μάθετε πόσο μακριά είναι ο άνθρωπος από τον Θεό, πώς να ξεφύγει από τα χτυπήματα της ουράνιας δικαιοσύνης. Δεν θα μάθεις να εμβαθύνεις στις καρδιές των βουνών και στα βάθη των θαλασσών για να βγάλεις κοσμήματα, αλλά θα μάθεις να εμβαθύνεις στην καρδιά σου για να βρεις εκεί το χρυσάφι της καθαρής αγάπης για τον Θεό και τα μαργαριτάρια των ιερών προσευχών. Δεν θα μπορέσετε να μιλήσετε σε διαφορετικές γλώσσες, αλλά θα απογαλακτιστείτε από τη γλώσσα του ψέματος και της εξαπάτησης, θα κατανοήσετε πλήρως τη γλώσσα της συνείδησης και θα μπορέσετε να συνομιλήσετε με τον Θεό. Και πόσοι έχουν ήδη βγει από αυτό το σχολείο - την Εκκλησία του Θεού - από τους πιο άριστους μαθητές της ευσέβειας, οι οποίοι, μη γνωρίζοντας καμία εγκόσμια φώτιση, τη ζωή και τις αρετές τους, και μερικοί με θαύματα, απέδειξαν ότι «δόθηκαν να γνωρίσουν τα ίδια τα μυστικά της Βασιλείας του Θεού» (Ματθαίος 13:11), ότι «ήξεραν τα πάντα για τη σωτηρία» (1 Ιωάννη! Τι είναι ο ναός; Υπάρχει μια θεϊκά καθιερωμένη πνευματική κλινική. Ο καθένας γνωρίζει από τη δική του εμπειρία ότι η ψυχή μας, όπως και το σώμα μας, υπόκειται σε διάφορες ασθένειες, και ότι αυτές οι ασθένειες, αν και φαίνονται ασήμαντες σε πολλούς, είναι εξαιρετικά επικίνδυνες, γιατί, χωρίς θεραπεία, προκαλούν αιώνιο θάνατο στην ψυχή. Πολλά μέσα έχουν εφευρεθεί για τη θεραπεία από σωματικές ασθένειες. Κανείς δεν μπορούσε να εφεύρει ένα μέσο για τη θεραπεία της ψυχής από το δηλητήριο της αμαρτίας εκτός από τον ίδιο τον Θεό. Και εφευρέθηκε από την καλοσύνη του Θεού και, όπως είναι απαραίτητο για όλους, διδάσκεται δωρεάν σε όλους. Πού και πώς; Σε ναούς. Εδώ ρέει πάντα η πηγή της πνευματικής υγείας - το παντοζωντανό Αίμα του Θεανθρώπου και η χάρη του Αγίου Πνεύματος. Όσο μεγάλες κι αν είναι οι αμαρτίες σου, όποια έλκη κι αν υποφέρει η συνείδησή σου, πίνοντας από αυτή την πηγή με πίστη και αγάπη, θα γίνεις υγιής στην ψυχή σου. Δεν λείπουν στην Εκκλησία οι ειδικές θεραπείες για ειδικές ασθένειες. Στους ασυγκράτητους ορίζεται νηστεία, αγρυπνία και προσευχή. Ο πάσχων διακηρύσσεται περήφανα από πού μας πήραν και σε τι μετατρεπόμαστε, πώς είμαστε όλοι ταπεινωμένοι από την αμαρτία και στερούμαστε την πρωτόγονη ευγένεια. Αυτός που υποφέρει από φθόνο υπενθυμίζεται ότι όλες οι διαφορές μεταξύ των ανθρώπων που κολακεύουν το μάτι υπάρχουν για λίγο, ότι με το θάνατο θα μείνει μόνο μία διαφορά - το καλό από το κακό. σε εκείνους που βυθίζονται στην ηδονία, η αιωνιότητα, η κρίση και η οργή του Θεού υποδεικνύονται για εκείνους που επιδίδονται σε «ανειδίκευτα μυαλά για να κάνουν πράγματα που δεν μοιάζουν με αυτούς» (Ρωμ. 1:28). Μπορείτε να παραμελήσετε τα μέσα που υποδεικνύεται από την Εκκλησία για τη θεραπεία ψυχικών ασθενειών, αλλά δεν μπορείτε να πείτε ότι είναι άκυρα: διαφορετικά, οι οικοδεσπότες των δικαίων θα σας εκθέσουν σε ψέματα, που, χρησιμοποιώντας τα, αποκατέστησαν την ψυχική τους υγεία και από τους νεκρούς από αμαρτίες έγιναν ζωντανοί ναοί του Θεού. Ο ναός είναι μια θεϊκά καθιερωμένη παγκόσμια πνευματική έδρα κρίσης. Ένα άτομο που έχει κάποια σημαντική υπόθεση να ασχοληθεί, που έχει πέσει κάτω από το δικαστήριο και την οργή του Τσάρεφ, πρέπει πραγματικά να ξέρει τι τον περιμένει στο μέλλον, ποια ποινή θα τον βρει. Αλλά όλοι έχουμε το πιο σημαντικό πράγμα με τον παράδεισο - όλοι έχουμε μια μακροχρόνια ατυχή σχέση με τον Δημιουργό μας. Αργά ή γρήγορα πρέπει να μπει ένα τέλος σε αυτή την Εδενική έχθρα. Από τι θα αποτελείται και τι πρόταση θα μας προφέρουν; Τι ακριβώς θα συμβεί σε σένα, σε εκείνον ή σε μένα; Πού μπορώ να μάθω για αυτό; Στην εκκλησία. Εδώ «η κρίση έχει ήδη γραφτεί» (Ψαλμ. 149:9): δόξα σε όλους τους αγίους, θλίψη και καταστροφή σε όλους όσους δεν μοιάζουν! Θέλετε να μάθετε πιο ξεκάθαρα τον ορισμό του Ανώτατου Δικαστή; Ακούστε με προσοχή όταν διαβάζεται το Ευαγγέλιο της Εσχάτης Κρίσης. Περιγράφει λεπτομερώς εκείνες τις αρετές για τις οποίες θα υπάρχει ανταμοιβή και εκείνες τις κακίες για τις οποίες θα πάνε στη Γέεννα. Ή μάλλον, δεν θα ακούσετε από τον ίδιο τον δικαστή. Ό,τι λέει τώρα στον λόγο Του, θα το πει τότε. Έχεις τις απαιτούμενες αρετές; Θα σταθείτε στη δεξιά πλευρά. Όχι; Θα πας, όποιος κι αν είσαι, στην κόλαση. «Ο ουρανός και η γη θα παρέλθουν», αλλά από τα λόγια του Ευαγγελίου, «ούτε μια γραμμή δεν θα παρέλθει» (Ματθαίος 24:35). Ο ναός είναι ένας τόπος συνεχούς συνάντησης με ανώτερα όντα. Ο πνευματικός κόσμος είναι κλειστός από εμάς με ένα αδιαπέραστο παραπέτασμα, αλλά όλα είναι πολύτιμα εκεί για εμάς: εκεί είναι ο Κύριος και ο Σωτήρας μας, υπάρχουν οι απόστολοι, οι μάρτυρες, οι ποιμένες και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας και όλοι οι άγιοι, εκεί είναι οι πρόγονοί μας, οι περισσότεροι γνωστοί, συγγενείς και φίλοι μας. Δεν υπάρχει πραγματικά κανένα μέρος στη γη όπου μπορεί κανείς να επικοινωνεί αληθινά και συνεχώς μαζί τους; Υπάρχουν – στις εκκλησίες! Οι προσευχές που γίνονται συνεχώς εδώ φέρνουν δύο κόσμους πιο κοντά - τον ορατό και τον αόρατο. Μέσω αυτών, οι καρδιές μας ανυψώνονται, το πνεύμα των ουράνιων καταρρίπτεται, μας δίνεται η ικανότητα να γνωρίζουμε εκ των προτέρων τη μελλοντική μας κατάσταση και γι' αυτούς γίνεται πιο βολικό να θυμόμαστε το παρελθόν και να βλέπουμε τις ανάγκες μας. Γι' αυτό στις βιογραφίες των αγίων ανθρώπων βρίσκουμε ότι πουθενά δεν υπήρχαν τόσες αποκαλύψεις, δεν υπήρχαν τόσα πολλά οράματα γι' αυτούς, όπως στις εκκλησίες, ανάμεσα στις λατρευτικές εκδηλώσεις. Και αν οι ευσεβείς συντάκτες της λειτουργίας έγραψαν ότι ο Βασιλιάς της δόξας, που θυσιάστηκε στο ιερό γεύμα, «φέρεται από αγγελικές τάξεις», ότι εμείς οι ίδιοι σχηματίζουμε κρυφά Χερουβείμ αυτή τη στιγμή, τότε έγραψαν, χωρίς αμφιβολία, όχι με βάση τη φαντασία, αλλά σύμφωνα με τη μαρτυρία πνευματικών εμπειριών. Ωστόσο, ακόμη και για τον πιο αισθησιακό άνθρωπο, δεν σηκώνεται προφανώς το πέπλο του πνευματικού κόσμου κάθε φορά στο Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας; Τι είναι αυτό αν όχι σημάδι και δώρο από άλλο κόσμο; Πώς αυτό δεν αποτελεί εγγύηση αθανασίας; Αν όχι η διαθήκη της αιώνιας ζωής, στην οποία προφανώς ενώνονται οι ζωντανοί και οι νεκροί; Τέλος, ο ναός είναι ένας τόπος για να δεις τον Θεό και να προσκυνήσεις τον Δημιουργό, ένα μέρος λοιπόν ιερό και πιο ευχάριστο για το ευσεβές πνεύμα. Στην πραγματικότητα, αδελφοί, οι ανάγκες μόνες θα κινηθούν και θα μας κυβερνήσουν σε θέματα λατρείας; Δεν υπάρχει πραγματικά κανένα άλλο υψηλότερο κίνητρο για ένα άτομο να εμφανίζεται μπροστά στο Πρόσωπο του Δημιουργού του όσο πιο συχνά γίνεται, για παράδειγμα, για να απολαμβάνει την παρουσία και την περισυλλογή Του; Όμως ο τόπος της συνεχούς παρουσίας και του οράματος του Θεού είναι στις εκκλησίες. Επομένως, πρέπει να εμφανίζεται στους ναούς για να καταθέσει στον Δημιουργό την αγάπη και την υποταγή του. Είναι αλήθεια ότι οι αληθινοί λάτρεις παντού λατρεύουν τον Κύριο «εν πνεύματι και εν αληθεία» (Ιωάννης 4:24). Αλλά είναι επίσης αναμφισβήτητο ότι σε ορισμένα σημεία ο Κύριος αποκαλύπτει την ιδιαίτερη παρουσία Του για αυτούς. Ο ναός είναι ο πρώτος από αυτούς τους χώρους - είναι ένας μόνιμος, ορατός τόπος διαμονής της δόξας Του: εδώ είναι ο λόγος και τα Μυστήρια Του, εδώ είναι ο Θρόνος Του και ο βωμός στον οποίο προσφέρεται το Σώμα και το Αίμα του Μονογενούς Υιού Του. Επομένως, ακόμη και εκείνοι οι άνθρωποι που ζούσαν ναοί του Θεού δεν σταμάτησαν να πηγαίνουν στις εκκλησίες, πήγαιναν συχνά σε αυτές, με ιδιαίτερη ευλάβεια και χαρά, και θεωρούσαν ότι τα λεπτά που περνούσαν στον Θρόνο του Θεού ήταν τα καλύτερα στη ζωή. Μετά από μια τέτοια αντίληψη για τους ναούς, και μια τέτοια επίδραση στο μυαλό και την καρδιά ενός ατόμου, εσείς, αδελφοί, θα εκπλαγείτε αν πω ότι είναι ένας μη Χριστιανός που, έχοντας την ευκαιρία να επισκέπτεται συχνά τους ναούς του Θεού, δεν τους επισκέπτεται. Μόνο η παραμονή σε ναούς, για να είναι ωφέλιμη, απαιτεί ορισμένες καλές ιδιότητες από όσους εισέρχονται στο ναό, χωρίς τις οποίες δεν φέρνει το αναμενόμενο όφελος, αλλά μπορεί ακόμη και να μετατραπεί σε κακό. Ποιες είναι αυτές οι ιδιότητες; Ακούω! Ο ναός είναι ένα σχολείο ευσέβειας: λοιπόν, να είστε προσεκτικοί σε ό,τι ακούτε - δεν είναι ο άνθρωπος που μιλάει εδώ, αλλά ο ίδιος ο Θεός, που επιθυμεί τη σωτηρία σας. Πάνω από όλα, προσπαθήστε να εφαρμόσετε στην πράξη όσα έχετε μάθει. Ό,τι εκπληρώνεται, ακόμη και μικρά πράγματα, θα καρποφορήσει εκατονταπλάσια. ό,τι δεν εκπληρώνεται, ακόμη και μεγάλα πράγματα, όχι μόνο δεν θα δικαιολογήσει, αλλά και θα καταδικάσει. Κάποτε θα απαιτήσουν έναν αυστηρό απολογισμό της επιστήμης που διδάσκεται. Και εδώ οι τεμπέληδες μαθητές χάνουν πολλά: τι κρίμα θα υπάρχει εκεί! Ο ναός είναι ιατρείο: λοιπόν, απαιτήστε με τόλμη θεραπεία. Ποτέ μην απελπίζεστε από τη θεραπεία. Για τον Γιατρό μας δεν υπάρχουν ανίατοι ασθενείς. Απλώς μην σταματήσετε να χρησιμοποιείτε τα φάρμακα που σας έχουν συνταγογραφηθεί. Μην ακούτε το μυαλό σας όταν σας λέει ότι αυτή ή η άλλη θεραπεία είναι προφανώς άχρηστη. Ο Σωτήρας μας γνωρίζει περισσότερα από όλους μας, τόσο τις ασθένειές μας όσο και τον εαυτό μας. Μην ακούς τη σάρκα όταν σε ελκύει σε κάτι απαγορευμένο, ακόμα κι αν φαίνεται αθώο. Και οι φυσικοί γιατροί μας στερούν πολλά, ακόμα περισσότερα. Χωρίς αποχή, οι πνευματικές θεραπείες παραμένουν τόσο αναποτελεσματικές όσο και οι σωματικές. Ποιο είναι το όφελος, για παράδειγμα, αν εδώ συμμετάσχετε στο «τραπέζι του Κυρίου» και όταν φύγετε από το κατώφλι του οίκου του Θεού καθίσετε «στο δαιμονικό τραπέζι»; (1 Κορ. 10:21). Ο ναός είναι μια πνευματική έδρα κρίσης: λοιπόν, «κάντε ειρήνη με τον ουράνιο αντίπαλό σας... όσο είστε στο δρόμο...» (Ματθαίος 5:25) σπέρνοντας ζωή. Σπρώξτε τις πόρτες του ελέους πριν έρθει η ώρα της κρίσης και της τιμωρίας. Μην παραμελείτε τη δύναμη της Εκκλησίας: είναι από τον Θεό. Ό,τι επιτρέπεται εδώ θα συγχωρείται και εκεί, ό,τι δεσμεύεται εδώ θα δεσμεύεται και εκεί. Αποδεχτείτε το έλεος που δίνεται, χωρίς να εκπλαγείτε από την υπερβολή στο να δίνετε: πολλά δίνονται σε όλους γιατί πολλά έχουν αποκτηθεί για όλους μας και πολλά έχουν πληρωθεί για όλους μας. Προσέξτε μόνο να μην κάνετε κατάχρηση της συγχώρεσης. Είθε η αγάπη του Λυτρωτή για εσάς να είναι ο Φύλακας Άγγελός σας από νέες ανομίες. Διαφορετικά, θα καταστρέψετε τα πάντα, και θα σας απαιτήσουν για τις ίδιες τις χάρες που καταχρηθήκατε. Ο ναός είναι τόπος συνάντησης με απόκοσμα όντα: λοιπόν, εσύ που έχασες τους οικείους σου, αντί για άκαρπες θρήνους και δάκρυα, σπεύσε πιο συχνά στους πρόποδες των θυσιαστηρίων του Κυρίου. Εδώ, στο πρόσωπο του Θεού της αγάπης, που δεν έχει νεκρό, το πνεύμα σου θα βρει ειρήνη. Εσείς οι ίδιοι θα πλησιάσετε με πνεύμα τα όρια του ουράνιου κόσμου, θα προβλέψετε τη δύναμη της επερχόμενης εποχής και με αυτό το προαίσθημα, η πραγματική ζωή θα πάψει να είναι τόσο πολύτιμη για εσάς και δεν θα παραπονεθείτε απαρηγόρητα για τον προσωρινό χωρισμό από τους αγαπημένους σας, αλλά θα πάρετε την απόφαση να ακολουθήσετε τα χνάρια τους με πίστη και αγάπη στο ίδιο μέρος όπου βρίσκονται. Ο ναός είναι τόπος παρουσίας και οράματος του Θεού. Λοιπόν, σταθείτε στο ναό, ενώπιον του Θεού, όπως ακριβώς θα σταθείτε ενώπιον του βασιλιά της γης. Αφήστε όλες τις εγκόσμιες φροντίδες έξω από το κατώφλι του οίκου του Θεού. «Αρκεί η κακία του κόσμου» (Ματθαίος 6:34): γιατί να τη φέρουμε και εδώ; Υπάρχει «διαμάχη» μέρα και νύχτα (Ψαλμ. 55:10): ας είναι εδώ ειρήνη και ησυχία. Έξι ημέρες δίνονται στη γη και στη σάρκα: τουλάχιστον η έβδομη ας αφιερωθεί εξ ολοκλήρου στον Κύριο. Σταθείτε στον ναό σαν να στέκεστε στον ουρανό, γιατί, στέκεστε στον ναό, στέκεστε πραγματικά στον ουρανό, ενώπιον του Θεού! Αμήν. Κήρυγμα ανήμερα του Ευαγγελισμού της Υπεραγίας Θεοτόκου «Η ημέρα της σωτηρίας μας είναι το κύριο πράγμα και η εκδήλωση του μυστηρίου από αμνημονεύτων χρόνων» (Τροπάριο της Εορτής). Έτσι έψαλλε πολλές φορές η Αγία Εκκλησία, χθες και τώρα. Δεν ξέρω αν κάποιος από εσάς έδωσε ιδιαίτερη προσοχή σε αυτά τα λόγια, αλλά μου φαίνεται ότι αξίζουν όλη την προσοχή για όλους μας, και όχι μόνο για αυτήν την ημέρα, αλλά για την υπόλοιπη ζωή μας. «Η ημέρα της σωτηρίας μας είναι η πιο σημαντική», αναφωνούμε: επομένως, η σωτηρία και της δικής σου και της δικής μου, ακροατή, λοιπόν, εσύ κι εγώ είμαστε σωμένοι, συμφιλιωμένοι με τον Θεό και τη συνείδηση, καθαρισμένοι, δικαιωμένοι και αγιασμένοι, επομένως, για εμάς «φυλάσσεται το στεφάνι της δικαιοσύνης, που... ο Θεός ετοίμασε για όλους όσους Τον αγαπούν». (2 Τιμ. 4:8· 1 Κορ. 2:9). Βλέπεις περί τίνος πρόκειται; Όχι για κάτι μικρό, αλλά για όλα. Μετά από αυτό, πώς να μην ρωτήσει κανείς: είναι αλήθεια αυτό; Είμαστε όλοι παρόντες εδώ πραγματικά μεταξύ των σωζόμενων; Α, η σωτηρία έχει αποκαλυφθεί σε όλους, αλλά ο ίδιος ο Σωτήρας σημείωσε επίσης ότι δεν υπάρχουν πολλοί που σώζονται. Μπορεί όντως να ανήκει σε όλους, αλλά εσύ κι εγώ, ακροατής, μπορεί να μην συμμετέχουμε σε αυτό. Όταν για όλους τους άλλους η αρχή της σωτηρίας είναι, για εμάς, ίσως, η αρχή, ή η συνέχεια, ή ακόμα και το τέλος της καταδίκης. Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, είναι πολύ απαραίτητο να μάθουμε ποιανού η σωτηρία αρχίζει τώρα, και αν ανήκουμε στον αριθμό των σωζόμενων; Η σωτηρία, αδελφοί, δεν είναι κάτι που αποτελείται από απλές λέξεις και έννοιες, ή οποιεσδήποτε συγκεκριμένες πράξεις και πράγματα, για τα οποία αρκεί απλώς να γνωρίζουμε, ή για τα οποία αρκεί απλώς να συμφωνούμε. Όχι, η σωτηρία, όπως δείχνει και το όνομά της, συνίσταται στην απελευθέρωση από τις καταστροφές και τα κακά. Λέμε: ο ασθενής σώζεται όταν έχει περάσει ο κίνδυνος θανάτου και οι δυνάμεις του έχουν αρχίσει να βελτιώνονται. Λέμε: ένας αιχμάλωτος σώζεται όταν λάβει την ελευθερία και επιστρέφεται από τα χέρια του εχθρού. Λέμε: ο ταξιδιώτης σώζεται όταν διώχνονται οι ληστές που του επιτέθηκαν και συνεχίζει το ταξίδι του με ησυχία. Αν ρωτήσεις καθένα από αυτά τα άτομα: σώθηκες; Όλοι θα απαντήσουν αμέσως ότι σώθηκε, θα υποδείξουν πότε, πώς και από τι σώθηκε. Έτσι, λέω, γίνεται η σωτηρία από πρόσκαιρες καταστροφές - ορατές, απτές, αξέχαστες! Επιπλέον, τέτοια πρέπει να είναι η σωτηρία από αιώνιες καταστροφές - εκείνες οι καταστροφές από τις οποίες κανείς δεν μπορεί να μας σώσει εκτός από τον ίδιο τον Θεό, και για την καταστροφή των οποίων ο ίδιος ο Υιός του Θεού κατέβηκε τώρα στη γη. Όποιος έχει λάβει τέτοια σωτηρία πρέπει οπωσδήποτε να γνωρίζει τι έχει λάβει. Ακόμα κι αυτός που έχει αρχίσει να λαμβάνει δεν μπορεί παρά να ξέρει ότι έχει αρχίσει να λαμβάνει. Ο σωζόμενος, λοιπόν, πρέπει να νιώσει μια μεγάλη και σημαντική αλλαγή προς το καλύτερο, πρέπει να νιώθει, αν όχι πλήρη απελευθέρωση, τότε όλο και μεγαλύτερη ανακούφιση από όλες τις καταστροφές και τα κακά που καταπιέζουν όλους τους μη σωσμένους. Εάν, αδέρφια, έχετε εμβαθύνει στην κατάστασή σας, τότε θα πρέπει να ξέρετε τι είδους καταστροφές είναι αυτές. Αυτό, πρώτον, είναι το σκοτάδι του νου μας, που μετά την πτώση, έχοντας χάσει τον φωτισμό από ψηλά, έχει πέσει σε τέτοιο σκοτάδι, ώστε «ό,τι είναι επί της γης... δυσκολεύομεν, αλλά εις τον ουρανόν» (Σοφ. 9:16), ή πέρα ​​από τον τάφο, δεν μπορεί να γίνει γνωστό από μόνο του, όπως θα έπρεπε. Μέσα σε τέτοιο σκοτάδι ζουν οι ειδωλολάτρες, που λοιπόν λατρεύουν την πέτρα και τα δέντρα, και ζουν και εκείνοι οι Χριστιανοί που, αφού απέρριψαν το φως του λόγου του Θεού, επιδίδονται στην καθοδήγηση της φτωχής λογικής τους. Η δεύτερη ατυχία μας είναι η διαφθορά της θέλησής μας, η οποία, αφού πέσει, τείνει φυσικά προς το κακό. Έχοντας αποσπαστεί από το θέλημα του Θεού, ορμάει τώρα στην άβυσσο της δημιουργίας, χωρίς να ξέρει πού να σταματήσει: θα ήθελε να υποτάξει τα πάντα στον εαυτό της, και σε αντάλλαγμα, η ίδια υποτάσσεται σε όλα, αντιβαίνει στην τάξη της φύσης και ως εκ τούτου ενεργεί στην καταστροφή του εαυτού της και των άλλων. Κάτω από το βάρος αυτής της καταστροφής, όλοι οι αμαρτωλοί στενάζουν, παριστάνοντας τους εαυτούς τους ως άθλιους σκλάβους των παθών και των συναισθημάτων. Η τρίτη παγκόσμια κακοτυχία της ανθρωπότητας είναι η φθορά της καρδιάς και των συναισθημάτων μας, η οποία, έχοντας παρεκκλίνει από την πηγή όλων των αγαθών - τον Θεό, και προσκολλημένη σε φθαρτά αισθητήρια αγαθά, περιστρέφεται και συντρίβεται μαζί τους, παρασύρεται και δεν χορταίνει ποτέ, μαραζώνει στην πλήξη ανάμεσα στις ίδιες τις απολαύσεις. Αυτή η καταστροφή είναι ιδιαίτερα ορατή μεταξύ των τυχερών ανθρώπων του κόσμου, που στέκονται ανάμεσα στον ωκεανό των επίγειων απολαύσεων, λαχταρούν συνεχώς για κάτι καλύτερο. Η τελευταία καταστροφή από την οποία υποφέρουν όλοι είναι η ακραία αδυναμία της φύσης μας και η εξάρτησή της από την εξωτερική φύση: γεννιόμαστε σε αρρώστια, βγάζοντας μια ζωή ανάμεσα σε ασθένειες και στερήσεις, μετατρεπόμαστε στη γη, σαν το τελευταίο έντομο. Ανεξάρτητα από το πόσο αδύναμη είναι αυτή η περιγραφή των συμφορών μας, είναι επίσης πολύ βολικό για όλους να γνωρίζουν σε ποια κατάσταση βρίσκονται - μεταξύ αυτών που σώζονται ή μεταξύ αυτών που χάνονται. Και, πρώτα απ' όλα, κοίτα, σώθηκε το μυαλό σου; Έχετε ξεκάθαρη γνώση του Θεού και του Σωτήρα, της χάρης του Αγίου Πνεύματος, χωρίς την οποία η σωτηρία είναι αδύνατη, των ευθυνών σας και του πεπρωμένου σας, των μέσων για να επιτύχετε την αιώνια ζωή και να απαλλαγείτε από τους πειρασμούς του κόσμου; Σώζεται η διαθήκη σου; Είναι απαλλαγμένη από την κλίση προς το κακό, την επικράτηση των συναισθημάτων και των παθών πάνω του; Περιέχεται στο νόμο του Κυρίου, όπως στη φυσική του αποθήκη; Είναι προικισμένη με αυτή τη δύναμη ώστε, σε περίπτωση ανάγκης, να μπορεί να υπερασπιστεί την καθαρότητα της συνείδησής της ενάντια σε κάθε τι απατηλό και τρομερό; Σώθηκε η καρδιά σου; Γνωρίζει η χαρά του Αγίου Πνεύματος - έχει ελευθερωθεί κανείς από την καταστροφή που υφίσταται οι μεγαλύτεροι τυχεροί άνθρωποι του κόσμου; Υπάρχει μέσα του μια παρουσίαση για κάτι που δεν έχει δει το μάτι, δεν έχει ακούσει το αυτί και που δεν έχει έρθει στην καρδιά ενός σαρκικού ανθρώπου και δεν μπορεί να έρθει; Σώθηκε όλη σου η ύπαρξη; Ο σπόρος των φυσικών αφίδων καταστέλλεται σε αυτό; Έχει φυτευτεί ο σπόρος μιας ζωής χάρης; Είναι αισθητή η αποδυνάμωση και η απομάκρυνση του παλιού, η αναβίωση, η ενίσχυση και η επικράτηση του νέου ανθρώπου; Όποιος αισθάνεται μέσα του την απουσία αυτών των κακών που καταδυναστεύουν όλη την ανθρωπότητα, αυτός και μόνο αυτός, δικαίως μπορεί να πει ότι σώθηκε. Και ένας τέτοιος, χωρίς αμφιβολία, ξέρει επίσης ότι αυτή η σωτηρία αρχίζει τώρα. Γιατί αν δεν είχε εμφανιστεί τώρα το Φως του κόσμου, ο Θεραπευτής των ψυχών και των καρδιών, ο Δωρητής της ειρήνης και της ζωής, τότε θα παραμέναμε όλοι στον παλιό κόσμο, με τις ίδιες αμαρτίες και αδυναμία για το καλό, με την ίδια κατάρρευση του πνεύματος και την ίδια αχόρταγη καρδιά, με την ίδια αδυναμία και διαφθορά. Για άλλη μια φορά λοιπόν, αδέρφια, σας ρωτώ, σώζεστε; Το σημάδι και η απόδειξη της σωτηρίας είναι ένα: η ελευθερία από το κακό και την καταστροφή. Λοιπόν, νιώθετε αυτή την πολύτιμη ελευθερία; Αν δεν το νιώθετε, τότε η σωτηρία δεν είναι δική σας, ο Χριστός δεν είναι ακόμα δικός σας, δεν είστε ακόμη Χριστιανοί! Διότι τι είδους σωτηρία είναι αυτή όταν περιτριγυρίζεσαι από τις ίδιες καταστροφές, το ίδιο τυφλός σε θέματα πίστης, το ίδιο δεσμευμένος από αμαρτίες, το ίδιο κακός, ανόητος, θλιβερός, φθαρτός, φθαρτός; Τι είδους αρχή σωτηρίας είναι αυτή όταν δεν υπάρχει μόνο ένα τέλος, ούτε καν συνέχεια μέσα μας; Και αν ναι, τότε τι σημαίνει ο Χριστιανισμός σας, αδέρφια; Από τι αποτελείται; Τι σου δίνει; Τι υπόσχεται; Βρήκες άλλον Χριστό, που δεν σώζει αυτούς που πιστεύουν σε Αυτόν; Είναι δύσκολο, αδέρφια, να ακούς τέτοιες ερωτήσεις σε μια τόσο χαρούμενη μέρα. Τι πρέπει να κάνουμε όμως; Είναι δυνατόν να πούμε ότι σώζεσαι όταν βλέπουμε ότι χάνεσαι; Είναι δυνατόν να τραγουδάς και να χαρείς τα αυτιά σου όταν κοιμάσαι πάνω από την άβυσσο; Όχι, πρέπει να σας φωνάξουμε, να βροντοφωνάξουμε με ό,τι μπορούμε, για να σας αφυπνίσουμε, να σας αναγκάσουμε να απομακρυνθείτε από την άβυσσο και να ξεκινήσετε το έργο της σωτηρίας σας. Αυτό δεν αρκεί: προσευχόμαστε, και πρέπει να προσευχόμαστε συνεχώς στον Κύριο, να βροντοφωνάξει πάνω σας με την παντοδύναμη φωνή Του και να σας αφυπνίσει, ώστε, αν χρειαστεί, να μη γλιτώσει ούτε τον θυμό Του ούτε τα βέλη. Γιατί είναι καλύτερο, εκατό φορές καλύτερο, να υποφέρει ο καθένας μας, αν χρειαστεί, εδώ, προσωρινά, παρά να πάει αδιόρθωτος εκεί που πρέπει να υποφέρουμε για πάντα. Και αν ποτέ, αδελφοί, χρειαστεί να σας μιλήσουμε σε μια τέτοια γλώσσα, τότε αυτή τη μέρα, γιατί αυτή η μέρα είναι ο πιο ικανός να ξεκινήσει, που δεν έχει αρχίσει, το έργο της σωτηρίας του. Δεν είναι μάταια που η Εκκλησία διακηρύσσει: «Η ημέρα της σωτηρίας μας είναι η μεγαλύτερη!». Αποφάσισε από τώρα να αφήσεις την αμαρτία, ελευθερώσου από τα δεσμά του πάθους που σε κυριαρχεί, άρχισε να ζεις για τον Θεό, να πιστεύεις με όλη σου την καρδιά στον Λυτρωτή, να περπατάς και να ενεργείς όπως διδάσκει το Ευαγγέλιο και η Εκκλησία: και αυτή η μέρα θα γίνει για σένα η αληθινή αρχή της σωτηρίας σου. Κάθε φορά που επιστρέφει, θα αναφωνείτε από την πληρότητα της καρδιάς σας: σήμερα, αληθινά η μέρα της σωτηρίας μου είναι η μεγαλύτερη! Μετά από αυτό, τόσο για μένα όσο και για εσάς αυτή η ημέρα θα είναι η ημέρα του Ευαγγελισμού: για μένα - επειδή το ανακοίνωσα, και για εσάς - επειδή δεχτήκατε τα καλά νέα της σωτηρίας. Α, πού δεν θα διαδοθεί αυτή η είδηση! Οι Άγγελοι θα τη χαίρονται και ο ίδιος ο Επουράνιος Πατέρας θα τη χαίρεται! Αμήν. Κήρυγμα την ημέρα του Ευαγγελισμού και την Εβδομάδα της Σταυροπροσκυνήσεως Την ημέρα αυτή, αφιερωμένη στη λατρεία του Σταυρού του Κυρίου και στην ανάμνηση των παθημάτων του Χριστού, το καταλληλότερο για εμάς θα ήταν ο πνευματικός θρήνος και η μετάνοια για τις αμαρτίες μας: αλλά τώρα, με αυτόν τον θρήνο, συναντώνται τα καλά νέα του Αρχαγγέλου για τη σωτηρία όλου του κόσμου. Τι να επιλέξετε: δάκρυα ή χαρά; Σταυρός ή κλάδος του ουρανού; Για τους αμαρτωλούς που χρειάζονται συνεχή κάθαρση, είναι πιο απαραίτητο από τα δάκρυα και πιο ασφαλές να κρατηθούν από τον σταυρό. Αλλά θα ήταν άσεμνο για τους συγχωρεμένους αμαρτωλούς, που τιμήθηκαν από τον ερχομό σ' αυτούς του ίδιου του Βασιλιά της Δόξας, να θρηνήσουν χωρίς χαρά στην ίδια την παρουσία Του. Πρέπει, λοιπόν, να αναζητήσουμε τρόπους να συμβιβάσουμε τον θρήνο με τη χαρά. Και είναι δύσκολο να το βρεις;.. Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στην ουσία και το πνεύμα και των δύο πραγματικών γιορτών, και πολλοί από εμάς ακούσια, ίσως, θα νιώσουν χαρά στις καρδιές μας και δάκρυα στα μάτια μας. Η κάθοδος στη γη του Υιού του Θεού, που θυμόμαστε, είναι το πιο χαρμόσυνο γεγονός για εμάς, γιατί σε αυτήν, όπως σοφά διακηρύσσει η Εκκλησία, και μόνο σε αυτήν, «το κύριο πράγμα της σωτηρίας μας» είναι η αρχή, το θεμέλιο και ο λόγος. Εάν ο Υιός του Θεού δεν είχε κατέβει στη γη, τότε κανένας από εμάς που γεννηθήκαμε στη γη δεν θα είχε ανέβει στον ουρανό. Πώς ήταν όμως η ενσάρκωση του Υιού του Θεού για τον εαυτό Του; Είναι η αρχή της χαράς ή της τελειότητας; Όχι, για τον εαυτό Του η ενσάρκωση ήταν το κύριο σημείο ταπείνωσης, η αρχή της στέρησης και του πόνου. Γιατί τι βρήκε στη γη, έχοντας πάρει ανθρώπινη σάρκα; Βρήκε έναν σταυρό, τον οποίο φορούσε σε όλη του τη ζωή μέχρι που ο ίδιος ανέβηκε στο σταυρό. Μετά από αυτό, μια ψυχή που αγαπά τον Κύριο, με τα πολύ καλά νέα του Αρχαγγέλου, μπορεί τώρα να επιδοθεί στη χαρά για να ξεχάσει τι κόστισε αυτή η χαρά στον αγαπημένο της Σωτήρα και να μην τη διαλύσει με θρήνο για την αναξιότητά της; Εσύ, έλεγε στον ίδιο τον Αρχάγγελο, μας κηρύττει τη χαρά της σωτηρίας. Ευχαριστούμε τον Κύριο, που μας επισκέφτηκε στο σκοτάδι και τη σκιά του θανάτου! Τώρα δεν υπάρχει χώρος για απελπισία ούτε για τον πρώτο από τους αμαρτωλούς. Αλλά δεν μπορώ να παραδοθώ εντελώς σε αυτή τη χαρά και να εγκαταλείψω τελείως τον θρήνο. Αυτή η χαρά δεν είναι δική μου! Ας χαίρονται με αυτόν τον τρόπο όσοι από τους αδελφούς μου έχουν ήδη φτάσει στην πατρίδα τους και ενώθηκαν για πάντα με τον Σωτήρα. Κι όμως, στη μέση της κοιλάδας των δακρύων, στη μέση της θάλασσας των πειρασμών, μπορώ ακόμα να προσβάλω εκατό φορές τον Κύριο, που κατέβηκε στη γη για μένα, να Τον προδώσω, ακόμη και να Τον σηκώσω στον Σταυρό με τις αμαρτίες μου. Να επιδοθώ στη χαρά μόνος μου; Φύγε, Αρχάγγελε, άφησε μερικά από τα δάκρυα με τα οποία θα μπορούσα να θρηνήσω τον Σωτήρα μου όταν Αυτός σταυρωθεί, για να ξεπλύνω τις δικές μου ακαθαρσίες. Ξέρω ότι πλένονται μόνο από το Αίμα του Θείου Αρνιού, αλλά μπορώ, πλένοντας τον εαυτό μου με αυτό το Αίμα, να μην ανακατέψω τα δικά μου δάκρυα με αυτό; Έτσι σκέφτεται και νιώθει τώρα η ψυχή που αγαπά τον Κύριο! Στα καλά νέα του Αρχαγγέλου για τη σωτηρία υπάρχει ένα νέο κάλεσμα σε μετάνοια γι' αυτήν. Βλέπει καθαρά ότι η σωτηρία που διακηρύσσουν βρίσκεται στο θάνατο του ενσαρκωμένου Κυρίου για τις αμαρτίες μας, και γι' αυτό στρέφεται με χαρά στον σταυρό. Τι παράγει σε αυτήν αυτός ο σταυρός; Σε ανθρώπους που είναι αφοσιωμένοι στον κόσμο, παράγει μόνο απόγνωση. όχι τόσο στις ψυχές που αγαπούν τη σωτηρία τους και τον Σωτήρα τους. Και παράγει δάκρυα μέσα τους - γιατί είναι δυνατόν να μην ρίξει δάκρυα για το όργανο του πόνου και του θανάτου του Κυρίου του; Αλλά αυτά τα δάκρυα τα διαλύει η πνευματική παρηγοριά. Διότι το δέντρο του σταυρού, αφού ποτίστηκε με το Αίμα του Υιού του Θεού, άνθισε έτσι ώστε ο θόλος του να είναι πιο μεγαλειώδης από τον θόλο όλων των δέντρων του παραδείσου, και οι καρποί του είναι πιο ζωογόνοι από τους καρπούς του δέντρου της ζωής. Θα κοιτάξει η πιστή ψυχή τον Σωτήρα της ταυτόχρονα - βλέπει ότι ο σταυρός χρησίμευσε ως σκάλα για να ανέβει πίσω στον θρόνο της Ουράνιας δόξας, ότι υψώθηκε πάνω από όλα και έλαβε το όνομα «... πάνω από κάθε όνομα», ακριβώς επειδή «ταπείνωσε τον εαυτό του... μέχρι θανάτου του σταυρού» (Φιλ. 2:8-9). Θα κοιτάξει τον οικισμό των αγίων του Θεού, απολαμβάνοντας ευδαιμονία στη Βασιλεία του Επουράνιου Πατέρα, και θα δει ότι όλοι ανέβηκαν στους ουρανούς με τον σταυρό, ήρθαν στον γάμο του Αρνίου από τη «μεγάλη θλίψη» (Αποκ. 7:14), τους απονεμήθηκε αιώνια ανάπαυση γιατί στη γη, εκτός από το σταυρό, δεν είχαν θέση. Αν στρέψει το βλέμμα γύρω από τον εαυτό του, διαπιστώνει ότι όπου είναι ο σταυρός, υπάρχει χάρη, αρετή και σωτηρία, ότι όσο περισσότερο κάποιος από τους Χριστιανούς ταπεινώνει τον εαυτό του, εκτίθεται σε κακουχίες και θλίψεις, τόσο περισσότερο δυναμώνει στον «εσωτερικό άνθρωπο» (Εφεσ. 3:16), γίνεται πιο ελεύθερος από τον κόσμο, πιο κοντά στον ουρανό και τον Σωτήρα του. Μετά από αυτό, τι πρέπει να φαίνεται ο Σταυρός του Σωτήρα σε έναν αληθινό Χριστιανό, αν όχι ένα ευγενικό όργανο σωτηρίας, μια πολύτιμη εγγύηση αιώνιας ευδαιμονίας, ένα χαρούμενο σημάδι νίκης; Με μια ματιά στον σταυρό, ένας Χριστιανός αισθάνεται ήδη μέσα του μια νέα δύναμη για να νικήσει τις αντίπαλες δυνάμεις. με μια υπενθύμιση του σταυρού, ένας Χριστιανός γεμίζει με κάποιο είδος ιερής παρηγοριάς, εν μέσω των πιο σοβαρών συμφορών. Γι' αυτό η Αγία Εκκλησία καθιέρωσε τη λατρεία της μεταξύ της Αγίας Πεντηκοστής λόγω της ζωογόνου ιδιοκτησίας του Σταυρού του Χριστού. «Όπως περνάει κανείς από μακρύ και θλιβερό μονοπάτι», διαβάζει το συναξάριο για σήμερα, «και βαρύνεται με κόπους, κι αν βρουν ευλογημένο δέντρο όπου το βρουν, αναπαύονται λίγο και, σαν νέοι, αφήνουν τον υπόλοιπο δρόμο, έτσι και τώρα, στον καιρό της νηστείας και στο θλιμμένο μονοπάτι είναι ο σταυρός και ο σταυρός της ζωής. άγιοι, αποδυναμωμένοι και μας δίνουν ανανέωση, αυτοί που μόχθησαν και επιστρέφουν στους προηγούμενους κόπους τους είναι ενάρετοι και εύκολοι». Έτσι, αδέρφια, οι πραγματικές γιορτές όχι μόνο δεν είναι ξένες μεταξύ τους, αλλά και προωθούνται η μία στην άλλη: το παραδεισένιο κλαδί του Αρχαγγέλου δείχνει κατευθείαν στον σταυρό και ο σταυρός χρησιμεύει ως σκάλα στον χαμένο παράδεισο της γλυκύτητας. Επομένως, αν η καρδιά κάποιου είναι τώρα γεμάτη χαρά, ας μην ντρέπεται ούτε ας ντρέπεται για αυτή τη χαρά. είναι του Κυρίου, για να το φέρει σε όλους μας, ο Υιός του Θεού αναλήφθηκε στον σταυρό. Αν κάποιος αισθάνεται μετάνοια στην καρδιά του και δάκρυα στα μάτια για τις αμαρτίες του, ας μην ντρέπεται και ας μην κρύβει αυτά τα δάκρυα, είναι του Κυρίου, ο ίδιος ο Αρχάγγελος, αν τα βρει καθαρά, θα τα μαζέψει και θα τα παρουσιάσει ως δώρο στον Κύριο που κατέρχεται στη γη. Τι να κάνουμε όμως, αδελφοί, με όσους από τη σκληρότητα της καρδιάς μας δεν νιώθουμε τώρα ούτε πνευματική χαρά ούτε λύπη για τον Θεό; «Με ποιον θα παρομοιάσω αυτή τη γενιά;» ο ίδιος ο Σωτήρας ρώτησε κάποτε για τέτοιους ανθρώπους. «Με ποιον να παρομοιάσω αυτή τη γενιά; Είναι σαν τα παιδιά... με εκείνους που εμπορεύονται... λέγοντας: τσιρίζετε και δεν χορεύετε· κλαίτε... και δεν θρηνείτε» (Ματθαίος 11:16-17). Τι να κάνετε με αυτή την αναισθησία; Ποιος Αρχάγγελος θα κατέβει στη γη για να ξεσηκώσει αυτούς τους ανθρώπους στη χαρά; Ποιος Σωτήρας θα ανέβει ξανά στον σταυρό για να τους κάνει να κλάψουν για τις αμαρτίες Του; Κύριε, Εσύ ο ίδιος μιλάς σε αυτούς τους ανθρώπους και ξύπνησέ τους από αυτή τη θανατηφόρα αναισθησία. Γιατί όλοι μπορούμε μόνο, όπως η Μάρθα και η Μαρία, να κλάψουμε πάνω από τον τάφο του δικού μας ή του Λάζαρου κάποιου άλλου - του εσωτερικού μας ανθρώπου, αλλά δεν μπορούμε να του πούμε: «Λάζαρε, βγες έξω!» (Ιωάννης 11:43). Αμήν. Λόγος για την ημέρα του Ευαγγελισμού της Υπεραγίας Θεοτόκου Γιατί ονομάζεται σήμερα η ημέρα του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου; Προφανώς, για κάποια καλά νέα για όλους μας. Τι είδους είδηση ​​είναι αυτή; Η είδηση ​​είναι ότι σε εμάς, ο φτωχός, ο Μονογενής Υιός του Θεού, ο αιώνιος Λόγος, από τον οποίο δημιουργήθηκε και διατηρείται όλα τα ορατά και αόρατα, κατέβηκε τώρα στη γη, κατέβηκε στο σημείο που ντύθηκε τη φύση μας, έγινε σε όλα εκτός από την αμαρτία, όπως εμείς ως Άνθρωπος, και αυτό δεν είναι μόνο για λίγο, μικρό ή μεγάλο. Η είδηση είναι ότι αυτός ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού θα κάνει ό,τι είναι απαραίτητο για τη σωτηρία μας: θα μας φωτίσει με το φως της αλήθειας και θα μας δείξει το μονοπάτι προς την αιώνια ζωή, θα πάρει επάνω μας τις αμαρτίες μας και θα εξιλεωθεί γι' αυτές με τα βάσανά Του, θα κατέβει στον τάφο και με την ανάστασή Του θα διαλύσει για εμάς το σκοτάδι του τάφου και τον φόβο του θανάτου. δώρα χάριτος, και έχοντας καθαριστεί από κάθε μολύνσεις, θα γίνουμε ικανοί να συγκατοικήσουμε στον ουρανό με τους Αγγέλους. Η είδηση είναι ότι μέσω αυτής της απαράμιλλης συγκατάβασης σε εμάς και της ένωσης του Υιού του Θεού μαζί μας, από εχθρούς του Θεού έχουμε γίνει κοντά και πάλι δικοί μας στον Θεό, από εξόριστους του παραδείσου, εξωγήινους της γης - κληρονόμους του ουρανού και αιώνιες ευλογίες, ότι όλες οι καταστροφές με τις οποίες ο κόσμος είναι γεμάτος ο κόσμος θα επιστρέψει τόσο τέλεια. η δημιουργία, αναστενάζοντας τώρα μαζί μας, θα ελευθερωθεί από τη σκληρή δουλειά της αφθαρσίας στην ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού. Βλέπετε πόση χαρά και ελπίδα μας έφερε αυτή η μέρα! Συγκρίνετε όλα τα χαρούμενα νέα που μπορούμε να λάβουμε από οποιονδήποτε και θα αποδειχθούν όλα μικρά και ασήμαντα. Υπάρχει μια χαρούμενη μέρα κατά την οποία ένας γιατρός θα πει σε κάποιον που πάσχει από μια σοβαρή ασθένεια και που έχει χάσει την ελπίδα: «Ηρέμησε, μια ευεργετική επανάσταση έγινε στην ασθένειά σου και σίγουρα θα είσαι υγιής». Τώρα μας είπαν πολλά περισσότερα, γιατί λέγεται ότι όχι μόνο όλες οι ασθένειες του σώματος και της ψυχής, από τις οποίες ολόκληρη η ανθρώπινη φυλή έχει υποφέρει απελπιστικά, θα εξαφανιστούν οριστικά για πάντα, αλλά ότι ο ίδιος ο θάνατος, αυτός ο ακαταμάχητος εχθρός, θα νικηθεί και θα καταστραφεί και θα γίνουμε πάλι αγνοί, φωτεινοί και αθάνατοι. Είναι μια χαρούμενη μέρα που όσοι πολιορκούνται από τους εχθρούς και οδηγούνται στο τελευταίο άκρο μαθαίνουν ότι ο εχθρός που πολιόρκησε την πόλη τους έχει χάσει τη δύναμη, ότι έχει εκδιωχθεί και διασκορπιστεί, ότι το μόνο που μπορούν να κάνουν είναι να απολαύσουν τους καρπούς της νίκης. Τώρα έχουν ανακοινωθεί περισσότερα σε όλους μας, γιατί ανακοινώθηκε ότι ο αρχαίος και αδυσώπητος εχθρός μας, που μας έδιωξε από τον παράδεισο με κολακείες και μας έσυρε στην κόλαση με όλη του τη δύναμη, χτυπήθηκε στο κεφάλι, ότι είναι δεσμευμένος από τον μεγάλο Αρχηγό και τον Βίκτορα, ότι από εδώ και στο εξής δεν έχει καμία εξουσία πάνω μας, ώστε ο καθένας από τους πιστούς να μπορεί να τρυπώσει ακίνδυνα. Είναι μια χαρούμενη μέρα που ένας γιος, που έχασε όλη την αγάπη του πατέρα του, εκδιώχθηκε από το σπίτι του, στερήθηκε κάθε δικαίωμα γέννησης και κληρονομιάς, ακούει ότι ο πατέρας του, με τη γενναιοδωρία του, τον συγχώρεσε, είναι έτοιμος να τον δεχτεί στην αγάπη του και να του δώσει ό,τι έχει. Μας συνέβησαν κι άλλα: εμείς, απορριφθέντες για αμαρτία και θυμό και κατάρα, συμφιλιωθήκαμε τώρα με τον Επουράνιο Πατέρα, γίνουμε και πάλι αγαπημένοι Του γιοι, εισερχόμαστε σε όλα τα δικαιώματα των παιδιών και προοριζόμαστε να κατέχουμε τη Βασιλεία των Ουρανών. Φανταστείτε οποιαδήποτε χαρούμενη είδηση ​​σας αρέσει, και θα τα βρείτε όλα στα καλά νέα που μας φέρνει σήμερα ο Αρχάγγελος. Άξια και δίκαια η σημερινή ημέρα ονομάζεται ημέρα του Ευαγγελισμού. άξια και δίκαια ο ουρανός και η γη καλούνται τώρα στη χαρά και τη δόξα του Κυρίου, γιατί ο ουρανός και η γη θα συμμετάσχουν αληθινά στο έλεός Του και στον θρίαμβό μας. Όμως, αδελφοί μου, ενώ χαιρόμαστε και δοξάζουμε τον Κύριο για το μεγάλο και απεριόριστο έλεός Του, ας μην ξεχνάμε ότι τα καλά νέα είναι τότε απολύτως έγκυρα και πετυχαίνουν τον στόχο τους όταν, αφού τα λάβουν, συμμορφωθούν με αυτά και ενεργούν όπως ακριβώς απαιτεί η ουσία τους. Όσο κι αν ειδοποιήσεις έναν γιο που περιπλανιέται σε ξένα σπίτια και χώρες ότι τον συγχώρεσε ο πατέρας του, αλλά αν αυτός ο γιος δεν αφήσει τις περιπλανήσεις του, δεν πάει στον πατέρα του και δεν αρχίσει να συμπεριφέρεται όπως αρμόζει στον κληρονόμο ενός βασιλιά, τότε τα καλά νέα θα παραμείνουν χωρίς αποτέλεσμα και δεν θα του φέρουν χαρά. Όσο κι αν ενημερώνεις αυτούς που πολιορκούνται για την αδυναμία του εχθρού τους, για την ευκαιρία να τον νικήσουν και να εκμεταλλευτούν την ελευθερία, αλλά αν ξεχνώντας τη θλιβερή τους κατάσταση, αντί να πολεμήσουν και να αντισταθούν, ανοίξουν τις πύλες στον εχθρό τους και του επιτρέψουν να κάνει ό,τι θέλει μαζί τους, τότε τα καλά νέα για την εξάντλησή του θα μείνουν μάταια, ο εχθρός θα τους μαζέψει ξανά δύναμη. Όσο κι αν διαβεβαιώνεις έναν απελπισμένα άρρωστο ότι η σοβαρή του ασθένεια μπορεί να περάσει, ότι ο κίνδυνος θανάτου έχει περάσει, αλλά αν δεν σε ακούσει και δεν κάνει ό,τι είναι απαραίτητο για την ανάρρωσή του, ειδικά αν κάνει το αντίθετο και επιδίδεται σε επιβλαβή αμετροέπεια, τότε τα καλά νέα της θεραπείας θα μείνουν χωρίς καρπούς και η ασθένεια θα επιστρέψει με θάνατο. Είναι το ίδιο με τα καλά νέα που μας έφεραν τώρα. Όλα - η κάθοδος του Υιού του Θεού στη γη, και η ενσάρκωσή Του για εμάς, και ο θάνατος και η ανάστασή Του για εμάς, όλα αυτά θα παραμείνουν μάταια αν δεν αφήσουμε την αμαρτωλή ζωή μας και αρχίσουμε να συμπεριφερόμαστε όπως απαιτεί το νέο, μεγάλο και άγιο πεπρωμένο μας. Σε αυτήν την περίπτωση, οι αληθινοί Χριστιανοί, ακολουθώντας τον Σωτήρα που κατέβηκε από τον ουρανό και κάνοντας το θέλημά Του, θα δεχτούν ό,τι έφερε και απέκτησε γι' αυτούς, θα επιτύχουν αιώνιες ευλογίες και θα κατοικήσουν μαζί Του στη Βασιλεία του Πατέρα Του, και εμείς που αμελούμε τη σωτηρία μας, που δεν ακολουθούμε τις εντολές και τα βήματά Του. αν σε κανέναν. Ό,τι δεν μπορούμε να κάνουμε, θα παραμείνουμε στις αμαρτίες μας και θα φαινόμαστε στο τέλος σαν να μην έχουμε τίποτα. Ας μη σταματάμε, αδέρφια μου, σαν μικρά παιδιά, στα καλά νέα της σωτηρίας μας, όσο μεγάλα και χαρούμενα κι αν είναι, ας προσπαθήσουμε να μάθουμε τι απαιτεί από εμάς και τι πρέπει να κάνουμε για τη σωτηρία μας, τότε ας κάνουμε ό,τι απαιτείται, ώστε έτσι τα καλά νέα να μετατραπούν σε καλή πράξη: τότε, και μόνο τότε, αυτή η μέρα θα γίνει αληθινή η χάρη του Κυρίου. όλα! Αμήν. «Και ο άνθρωπος είπε στους ειλικρινείς του: Δεν κάνουμε αυτό: αυτή η ημέρα, η ημέρα του Ευαγγελισμού, είναι, αλλά μένουμε σιωπηλοί και μένουμε μέχρι το φως του πρωινού, και θα βρούμε την ανομία· και τώρα θα έρθουμε και θα κοιτάξουμε μέσα και θα το πούμε στον οίκο του Βασιλιά» (Β' Βασιλέων 7:9). Οι Ισραηλίτες είχαν κάποτε έναν άγριο πόλεμο με τους Σύρους. Οι επιτυχίες του τελευταίου έφτασαν στο σημείο που η ίδια η πρωτεύουσα του Ισραήλ, η Σαμάρεια, περικυκλωμένη από όλες τις πλευρές από τους Σύρους, πέθαινε από την πείνα. Μέσα σε αυτό το άκρο, στις πύλες της πόλης, βρίσκονταν τέσσερις άνθρωποι που είχαν πληγεί από τη λέπρα, οι οποίοι, ως αποτέλεσμα του νόμου περί λεπρών, αφορίστηκαν από όλη την ανθρώπινη κοινότητα. Εκτεθειμένοι στον ορατό θάνατο από την πείνα, αυτοί οι άτυχοι αποφάσισαν να πάνε στο στρατόπεδο του εχθρού, με την ελπίδα ότι ίσως οι εχθροί θα ήταν πιο γενναιόδωροι από τους συμπατριώτες τους. Μπαίνουν μέσα και αντί για όπλα και πολεμιστές βρίσκουν μόνο πολεμικές σκηνές γεμάτες σκουπίδια και θησαυρούς. Διότι χθες το βράδυ, όπως προφήτεψε ο Ελισσαιέ, μια τέτοια φρίκη έπεσε πάνω στους Σύρους από τον εκπληκτικό θόρυβο των όπλων που άκουσαν ότι, αφήνοντας τα πάντα για χάρη της μίας τους ψυχής, όπως λέει ο ιερός ιστορικός, έφυγαν με τα πόδια από τα σύνορα της γης του Ισραήλ. Έχοντας γίνει έτσι οι ιδιοκτήτες ενός ολόκληρου πλούσιου στρατοπέδου, οι λεπροί στην αρχή επιδόθηκαν σε άδοξες σκέψεις και πράξεις: έχοντας χορτάσει την πείνα τους, άρχισαν να μαζεύουν θησαυρούς και να τους θάβουν στο έδαφος. Αλλά τότε ξύπνησε η συνείδησή τους, θυμήθηκαν τα αδέρφια τους στην πόλη, πεθαμένα από πείνα και δίψα, και ντρεπόταν για την πολύ καλή πράξη του Θεού, που προφανώς δεν ακολούθησε μόνο γι' αυτούς: «και ο άνθρωπος είπε στους ειλικρινείς του: δεν κάνουμε αυτό: αυτή η μέρα, η ημέρα του Ευαγγελισμού, είναι, αλλά θα βρούμε σιωπηλοί και θα βρούμε το πρωί και θα βρούμε φως και θα βρούμε και δες, και θα το διακηρύξουμε στον οίκο του βασιλιά». Αυτό έκαναν οι λεπροί! Αν και όχι ξαφνικά, κατάλαβαν το νόημα και το σκοπό του θαυματουργού γεγονότος, κατάλαβαν ότι τότε δεν ήταν καιρός εγωιστικών πράξεων και λογισμών, αλλά ημέρα γενικής χαράς και ευαγγελισμού. Αυτό το γεγονός και το παράδειγμα είναι πολύ διδακτικά, αδέρφια, για εμάς στη σημερινή ημέρα. Από τότε που απομακρυνθήκαμε από τους καρπούς του δέντρου της ζωής και μας έδιωξαν από τον παράδεισο των γλυκών λόγω παρακοής στην εντολή, ολόκληρο το ανθρώπινο γένος βρισκόταν υπό σκληρή πολιορκία από τον εχθρό του Θεού και τον δικό μας: όλοι υπέστησαν πνευματική πείνα και κανείς δεν μπορούσε να τον βάλει τέλος. Αλλά τώρα, αυτή την ημέρα, προφανώς ο άρτος της αιώνιας ζωής κατέβηκε από τον ουρανό, εμφανίστηκε ο ίδιος ο υποστατικός Λόγος για τη σωτηρία μας, με τη δύναμη του οποίου σκορπίστηκαν και ανατράπηκαν όλοι οι εχθροί μας, ώστε να μπορούμε τώρα ελεύθερα να πάμε στο έργο της σωτηρίας μας, να συλλέξουμε όσο μάννα θέλουμε από τον ουρανό για να θρέψουμε το πνεύμα και την καρδιά μας. Και λοιπόν; Έχουμε εκμεταλλευτεί αυτή την εξαιρετική ευλογία του Θεού; Μπήκαν, όπως αυτοί οι λεπροί, στην πόλη των ψυχών μας, ανήγγειλαν «στο σπίτι του βασιλιά», στον εσωτερικό μας άνθρωπο, για το τέλος της πνευματικής μας πολιορκίας, για την επιστροφή σε εμάς όλων των μέσων για να εκπληρώσουμε τις εντολές του Θεού, για την απελευθέρωση από όλα τα κακά που μας περιβάλλουν; Ω, πόσοι, όπως οι λεπροί της Σαμάρειας, επιδίδονται στη ματαιότητα ακόμη και την ημέρα του Ευαγγελισμού, ξεχνώντας τι έχει κάνει ο Κύριος για εμάς και τι πρέπει, ως εκ τούτου, να κάνουμε! Γιατί πώς πρέπει να ενεργήσουμε μετά από αυτό; Θα ήταν απαραίτητο να χρησιμοποιούμε όλη την ώρα, να κατευθύνουμε όλη τη δύναμη και τις ικανότητές μας, να εκμεταλλευόμαστε την παντοδυναμία του Λυτρωτή μας, που έχει πλέον σάρκαρε για εμάς, να απορρίψουμε όλους τους δεσμούς της αμαρτίας και των παθών, να αποκαταστήσουμε μέσα μας όλη την πρωτόγονη λαμπρότητα και αξιοπρέπεια της φύσης μας, να αποκτήσουμε και να ενισχύσουμε για τον εαυτό μας όλα τα δικαιώματα που μας έχουν δοθεί στην αιώνια ζωή. Τι γίνεται με εμάς; Εμείς, έχοντας ξεχάσει τι έχει γίνει για εμάς και τι μεγαλείο και ευδαιμονία μας περιμένει στον ουρανό, γυρίζουμε ξανά στη γη, θάβουμε την ψυχή και την καρδιά μας στη συλλογή των ευλογιών των εγκόσμιων και φθαρτών θησαυρών, κυνηγάμε τιμές και διασκεδάσεις, πνιγόμαστε στην πολυτέλεια και την ηδονία, ενώ μέσα μας είναι η συνείδηση (1 King, ενώ είναι δυνατή η καρδιά μας). στεναγμός από τις πληγές της αμαρτίας. Δεν αρκεί, λοιπόν, για εμάς, όπως εκείνοι οι λεπροί, να πούμε: «Δεν κάνουμε αυτό: αυτή η ημέρα, η ημέρα του Ευαγγελισμού, είναι, αλλά μένουμε σιωπηλοί και καθυστερούμε μέχρι το φως του πρωινού» - μέχρι το θάνατό μας. Κάνοντας αυτό, κι εμείς «θα βρούμε την ανομία· και τώρα θα μπαίνουμε και θα μπαίνουμε και θα το πούμε στο σπίτι του Βασιλιά». Ας μπούμε λοιπόν, αδελφοί μου, και εμείς στην πόλη των ψυχών μας και ας πούμε το νου μας να σπεύσει για τη γνώση της αλήθειας στον ενσαρκωμένο Σωτήρα του κόσμου και το Ευαγγέλιό Του: σε αυτήν θα βρεθούν σε αφθονία όλα όσα πρέπει να γνωρίζουμε και να κάνουμε στη γη, όλα όσα πρέπει να πιστεύουμε και να ελπίζουμε. Ας εισέλθουμε στην πόλη των ψυχών μας και ας διακηρύξουμε στη θέλησή μας ότι σπεύδουν για ελευθερία και πνευματική δύναμη στον μεγάλο Λυστή όλων των δεσμών και όλων των ασθενειών. Έχοντας ντυθεί με τη δύναμή Του, θα έχει την ευκαιρία να πολεμήσει νικηφόρα όλους τους πειρασμούς και τις αποπλανήσεις του κόσμου, να είναι σταθερή και επίμονη στο Νόμο του Θεού. Ας μπούμε στην πόλη της ψυχής μας και ας πούμε στην καρδιά μας ότι επιτέλους εμφανίστηκε Αυτός, από τον Οποίο όλοι όσοι υποφέρουν και βαρύνονται μπορούν να βρουν ειρήνη και χαρά. Ας μπούμε στην πόλη της ψυχής μας και ας διακηρύξουμε σε ολόκληρο τον εσωτερικό μας άνθρωπο ότι τελείωσε ο καιρός της δουλείας του, ότι έφτασε η ημέρα της ανάστασης, ότι μπορεί να σηκώσει το κεφάλι του, να πάρει στα χέρια του το σκήπτρο που του άρπαξε ο εχθρός και να αρχίσει να ζει και να ενεργεί κατ' εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε. Αμήν. Φέρτε μεγάλη χαρά στη γη! Δόξα, ουρανοί, δόξα Θεού! (Χορωδία της γιορτής σύμφωνα με το 8ο τραγούδι) Τι είναι αυτά, λόγια απόλαυσης ή έκφραση πραγματικής αλήθειας; Όπως και να τα εξηγήσει κανείς, για εμάς δεν υπάρχει τίποτα υπερβολικό σε αυτά τα λόγια, γιατί όσα λέγονται σε αυτά ειπώθηκαν προ πολλού από τον Άγιο Δαυίδ, ο οποίος επίσης σε έναν από τους ψαλμούς του καλεί όλα τα στοιχεία να δοξάσουν το όνομα του Κυρίου, και όχι μόνο τα στοιχεία, αλλά και αυτό που μας φαίνεται σε αυτά ως κάποιο είδος σύγχυσης και κακίας. «Δόξα», αναφωνεί, «τον Κύριο από τη γη, το φίδι και όλα τα βάθη: φωτιά, χαλάζι, χιόνι, γκόλοτ, θυελλώδες πνεύμα, που κάνει τον λόγο Του!» (Ψαλμ. 149:7–8). Βλέπετε ότι ο Δαβίδ δοξάζει τον Κύριο - ακόμη και χαλάζι και ένα θυελλώδες πνεύμα, από το οποίο δεν ξέρουμε πού να κρυφτούμε. Αλλά ο Δαβίδ, που λέτε, στην ιερή του απόλαυση προσωποποιεί το άψυχο πλάσμα, ώστε δεν είναι τα στοιχεία που υμνούν τον Κύριο, αλλά ο ίδιος στα στοιχεία. Εντάξει, ας στραφούμε σε έναν άλλο μάρτυρα. Ο Άγιος Παύλος, όταν έγραψε την προς Ρωμαίους Επιστολή, δεν είχε στα χέρια του τη λύρα του Δαβίδ, αλλά μόνο το απλό βιβλίο καλάμι του αποστόλου, αλλά ακούστε τι λέει για όλη τη λεγόμενη παράλογη και αναίσθητη φύση. «Γνωρίζουμε ότι όλη η δημιουργία αναστενάζει και υποφέρει μαζί μας ακόμα και σήμερα. Τα πλάσματα λαχταρούν την αποκάλυψη των γιων του Θεού. Διότι υπακούω στη ματαιότητα του πλάσματος όχι από θέληση, αλλά για χάρη αυτού που υπάκουσε με ελπίδα. Διότι η ίδια η δημιουργία θα ελευθερωθεί από το έργο της διαφθοράς στην ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού» (Ρωμ. 8:19–22). Βλέπετε πώς βλέπει ολόκληρη τη δημιουργία, ακριβώς, χωρίς να αποκλείει τίποτα! αδυναμία, γιατί τα μοιράζεται μαζί μας, αν, επιπλέον, όλη η δημιουργία περιμένει μαζί μας την απελευθέρωση από τα κακά που μας καταπιέζουν και αυτό, τότε δεν προκύπτει φυσικά ότι όλη η δημιουργία θα πρέπει να αισθάνεται όταν σε αυτή τη θλιβερή κατάσταση συμβαίνει κάποια αλλαγή προς το καλύτερο. της κατάρας από τους πάντες και τα πάντα, φέρνει ειρήνη και ευλογία στους γήινους ανθρώπους και στη γη, και έτσι «αποκαθιστά από μόνος του τα πάντα» (Εφεσ. 1:10). Δεδομένου ότι αυτή η ευεργετική αλλαγή στο πεπρωμένο μας συνέβη αυτήν την ημέρα, δεν είναι καθόλου περίεργο που αυτή η ημέρα είναι ημέρα χαράς όχι μόνο για τους ανθρώπους, αλλά για όλη τη δημιουργία, και η Εκκλησία, καλώντας τη γη στο ευαγγέλιο και τους ουρανούς να επαινέσουν, εκφράζει μόνο αυτό που πραγματικά είναι. Λοιπόν, αδέρφια μου, όταν ακούτε από τα χείλη ενός κοινού ότι ο ήλιος παίζει τώρα, μην βιαστείτε να τον ενημερώσετε με το χαμόγελό σας ότι κάνει λάθος. Όχι, με την απλή γλώσσα του εκφράζει το ίδιο που μας λέει η ύψιστη χριστιανική σοφία για αυτό το θέμα. Αντί να κοροϊδεύετε σε αυτή την περίπτωση τις λεγόμενες λαϊκές προκαταλήψεις, θυμηθείτε τη σκέψη του αποστόλου για τον στεναγμό όλης της δημιουργίας ως αποτέλεσμα της πτώσης μας - και εσείς οι ίδιοι, ίσως, θα αναζητήσετε τώρα σημάδια χαράς τόσο στον ουρανό όσο και στη γη. Φτωχή σοφία που σκέφτεται να περιορίσει και τις κακοτυχίες και τις χαρές μας μόνο σε εμάς, όχι, στον κόσμο, όπως λένε μάταια, όλα συνδέονται μεταξύ τους, ειδικά όλα συνδέονται με τον άνθρωπο, αν και λόγω ψυχικής μυωπίας δεν βλέπουμε λεπτομέρειες αυτής της σύνδεσης. Είναι αλήθεια ότι ο άνθρωπος είναι πάνω από όλα ορατά, είναι αλήθεια ότι, λόγω της ελευθερίας που του παρέχεται, αποτελεί μια μεγάλη ιδιαιτερότητα ανάμεσα στα όντα, και μάλιστα κάτι αντίθετο με όλη τη λεγόμενη παράλογη φύση, αλλά με όλα αυτά είμαστε μόνο ένα μέρος, αν και το πιο σημαντικό, του συνόλου, και δεν μπορούμε ούτε να υποφέρουμε ούτε να χαρούμε μόνοι μας. Αντίθετα, αφού ο άνθρωπος είναι, λες, το επίκεντρο όλης, τουλάχιστον ορατής, δημιουργίας, αυτό που του συμβαίνει δεν μπορεί παρά να αντανακλάται σε όλα τα άκρα του κύκλου που καταλαμβάνει. Και εδώ είναι η σοφία, τόσο ευχάριστη όσο και απολύτως αντάξια του ανθρώπινου νου, που δεν απεικονίζεται από τον Πλάτωνα ή τον Αριστοτέλη, αλλά από τον Παύλο και τον Πέτρο, ή, ακριβέστερα, από το Άγιο Πνεύμα! Αλλά το αν ο ήλιος παίζει ή δεν παίζει τώρα δεν είναι τόσο σημαντικό για το έργο της σωτηρίας μας μαζί σου, αγαπητέ ακροατή, αλλά αυτό που είναι εξαιρετικά σημαντικό είναι το εξής: παίζει τώρα ή δεν παίζει, δηλαδή, η ίδια η καρδιά μας αισθάνεται ή δεν αισθάνεται τη χαρά της σωτηρίας; Ω, πόσο χαρούμενη θα έπρεπε να είναι αυτή η μέρα για όσους, ζώντας σύμφωνα με τους κανόνες του Ευαγγελίου, κατάφεραν να ελευθερωθούν από τα δεσμά της αμαρτίας και των παθών με τη χάρη του Θεού και κρίθηκαν άξιοι να λάβουν μέσα τους την υπόσχεση του Αγίου Πνεύματος! Δεν θα αμαρτήσουμε κατά της αλήθειας αν πούμε ότι βιώνουν τώρα κάτι αντίστοιχο με αυτό που συνέβη στην Αγία Ελισάβετ όταν συνάντησε τη Μητέρα του Θεού, μετά τον Ευαγγελισμό των Αγγέλων. Όπως η Ελισάβετ ένιωσε σε αυτό το πήδημα του μωρού στην κοιλιά της, έτσι και αυτοί, με τη φωνή του Αρχαγγέλου προς την Παναγία, αισθάνονται μέσα τους το πνευματικό άλμα του «κρυφού ανθρώπου της καρδιάς» (Α Πέτ. 3:4), ο οποίος, σύμφωνα με την εσωτερική του ουσία, είναι ο ίδιος Λόγος που είναι τώρα σάρκα, που πρέπει, σύμφωνα με την πίστη, σύμφωνα με την πίστη. 3:17) στον καθένα μας. Όσες εξωτερικές κακοτυχίες κι αν περιβάλλουν τέτοιους Χριστοφόρους, έστω κι αν ήταν σε φτώχεια και πικρία, κι ας κάθονταν αλυσοδεμένοι και φυλακισμένοι, κι ας υπέφεραν από αρρώστια και βασανιστήρια, τίποτα δεν μπορεί να τους αφαιρέσει αυτή τη χαρά του πνεύματος και τη χαρά του Θεού, που τους αντικαθιστά τα πάντα. Κι εσύ, αμετανόητη αμαρτωλή, όσο κι αν φαίνεσαι να χαίρεσαι αυτή τη μέρα, όσο κι αν χαίρεσαι ή θριαμβεύεις, υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει ειρήνη ή χαρά μέσα σου, γιατί από πού θα την έπαιρνες; Μπορεί να δοθεί μόνο από τον ίδιο τον Σωτήρα και δεν έχετε ζωντανή ένωση μαζί Του, παρά μόνο με λόγια. Μπορεί να γίνει αποδεκτό και να το δεχτεί μόνο μια καθαρή και γαλήνια συνείδηση, αλλά μαζί σας είναι σκοτεινό, αγανακτισμένο και οδυνηρό. Αν έρθεις τώρα (και ο Θεός να χαρεί να έρθεις!) στον εαυτό σου και νιώθεις πικρία στην αμαρτία, τότε αντί για χαρά θα πρέπει να γεμίσεις απόγνωση και φόβο. Τι θα δείτε σε αυτή την περίπτωση; Θα δείτε τον ίδιο τον Υιό του Θεού να κατεβαίνει στη γη για τη σωτηρία σας και θα δείτε τον εαυτό σας, σαν τρελός, να τρέχει μακριά από αυτόν τον Σωτήρα και να περιφρονεί το έργο της σωτηρίας σας! Θα δείτε τον ουρανό και τη γη, όλη την παράλογη δημιουργία να ανταποκρίνεται με χαρά στη φωνή του παντοδύναμου Λυτρωτή, και τον εαυτό σας, ένα λογικό ον, σαν νεκρός, να μην ακούει αυτή τη φωνή και να αναπαύεται στο κρεβάτι των παθών στον ύπνο του θανάτου! Τι πιο εγκληματικό και πιο τρελό από μια τέτοια συμπεριφορά; Ας σταματήσουμε, συναδέλφισσες στις αμαρτίες, να εξαπατάμε τον εαυτό μας. Υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει ένωση μεταξύ του Ιεχωβά και του Βάαλ, μεταξύ του Σωτήρα και της αμαρτίας. Ένα από τα δύο λοιπόν: ή θα αφήσουμε για πάντα την κακία και θα αρχίσουμε να ζούμε όπως προστάζει η αγία πίστη και η συνείδηση, ή θα πάψουμε να φέρουμε το όνομα ενός χριστιανού και να συμμετέχουμε στα Μυστήρια και τις εορτές της Αγίας Εκκλησίας. Αμήν. Σκοπεύαμε, αδελφοί μου, να μιλήσουμε τώρα μαζί σας πνευματικά για τη σημερινή μας γιορτή και να μάθουμε όσο το δυνατόν περισσότερα από την ευαγγελική ιστορία του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου από τον Αρχάγγελο, αλλά ο Κύριος ήθελε κάτι άλλο. Στο τέλος της ίδιας της λειτουργίας, όταν επρόκειτο να βγούμε μπροστά σας σε αυτόν τον ιερό τόπο, η κραυγή της Βουλγαρικής Εκκλησίας έφτασε ξαφνικά στα αυτιά μας από την άλλη πλευρά του Δούναβη... Με μεγάλη χαρά χαιρέτησε τον νικηφόρο στρατό μας, καθώς πέρασαν τον Δούναβη, τους χαιρέτησε ως αδέρφια της στην πίστη και στη γλώσσα, ως υπερασπιστές και ελευθερωτές της! Αλλά, αλίμονο, σε τι κατάσταση εμφανίστηκε στον ορθόδοξο στρατό μας! Εμφανίστηκε ταπεινωμένη, βεβηλωμένη, γυμνή, ελκωμένη! Και πρώτον, στη Βουλγαρία δεν υπάρχει τίποτα που να ανακοινώνει δημόσια την ώρα και τις ώρες λατρείας, γιατί οι σκληρόκαρδοι θαυμαστές του Μωάμεθ δεν άντεχαν τον ήχο των καμπάνων της εκκλησίας, σαν να προέβλεπαν σε αυτό ένα σημάδι γενικής εθνικής αφύπνισης και το τέλος της άδικης κυριαρχίας τους σε αυτήν την άλλοτε ένδοξη χώρα. Δεύτερον, στις βουλγαρικές εκκλησίες δεν υπάρχει, σύμφωνα με την απλούστερη έννοια, η κύρια διαφορά μεταξύ των εκκλησιών και των συνηθισμένων κτιρίων - όχι, δηλαδή, το σημάδι του ιερού σταυρού, γιατί στους Μωαμεθανούς δεν αρέσει να το βλέπουν πουθενά, ως εκθέτη της κακίας τους, και ως εκ τούτου απαγορεύεται στους Χριστιανούς να το χρησιμοποιούν δημόσια. Στις πολύ βουλγαρικές εκκλησίες υπάρχει ακραία φτώχεια σε όλα λόγω της συνεχούς καταπίεσης: δεν υπάρχουν αρκετά εκκλησιαστικά βιβλία, σύμφωνα με τα οποία πρέπει να τελούνται θείες λειτουργίες, ούτε ιερά ρούχα για τους διακομιστές του θυσιαστηρίου ή ακόμη και αξιοπρεπή σκεύη για τον εορτασμό του Μυστηρίου του Καθαρότερου Σώματος και Αίματος του Χριστού. Και τώρα η δύσμοιρη Βουλγαρική Εκκλησία, αφού αφαιρέθηκαν από αυτήν τα δεσμά και οι αλυσίδες από τα φιλόχριστα στρατεύματά μας, απλώνει τα ελεύθερα χέρια της προς την Πανρωσική Εκκλησία, παρακαλώντας την πρώτα απ' όλα να βοηθήσει τις φτωχές εκκλησίες της!... Λόγω της γειτνίασης του τόπου και της απόστασης, αυτή η κραυγή έφτασε πρώτα σε εμάς, αδέρφια μου, και σπεύδουμε να στραφούμε στα αυτιά και τις καρδιές σας αυτήν την ευλογημένη ημέρα της γιορτής. Αν ο Υιός του Θεού άφησε τη δόξα που είχε από την αιωνιότητα με τον Πατέρα, και κατέβηκε στη γη για χάρη της σωτηρίας μας, γι' αυτό μπήκε στην κοιλιά της Υπεραγίας Θεοτόκου και έτσι πήρε πρόσωπο δούλου - και γιατί ήρθε, γιατί ενσαρκώθηκε; Ώστε, έχοντας λάβει τη σάρκα μας, να τη δώσει για μας στον σταυρό ως θυσία ουράνιας δικαιοσύνης, ερεθισμένος από ανθρώπινες αμαρτίες. Μπορεί να υπάρξει μεγαλύτερη συγκατάβαση, βαθύτερη ταπείνωση, υψηλότερη και ισχυρότερη αγάπη; Ας δείξουμε, αδελφοί μου, από την πλευρά μας, ότι αγαπάμε αληθινά τον Σωτήρα μας και ξέρουμε πώς να εκτιμούμε τις ανεκτίμητες αρετές Του. Και για αυτό θα επιλέξουμε την ταλαίπωρη Βουλγαρική Εκκλησία, γιατί ό,τι κάνουμε για αυτήν στο όνομα του κοινού μας Σωτήρα θα γίνει αποδεκτό και υιοθετημένο από τον ίδιο. Ας δείξουμε, λέω, την αγάπη μας για Αυτόν. Ιδού, σύντομα θα πάει στα βάσανα και τον σταυρό για εμάς! Και θα πάμε με βιαστικά βήματα για να αποκτήσουμε και να κανονίσουμε κάτι, στο όνομά Του, για τους πονεμένους στην πίστη αδελφούς μας. Αυτός που μπορεί να κάνει πολλά, κάνει πολλά: όλα θα ανταμειφθούν εκατονταπλάσια! Όποιος δεν μπορεί να κάνει πολλά, να κάνει λίγα, γιατί ο Κύριος δεν κοιτάζει την ποσότητα και την τιμή αυτού που προσφέρεται, αλλά την καρδιά του προσφέροντος. Η χήρα που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο δεν συνέβαλε με χιλιάδες και εκατοντάδες, αλλά μόνο δύο ακάρεα στην εκκλησιαστική κορβάνα (θησαυροφυλάκιο της εκκλησίας). και ο Κύριος μεγάλωσε την προσφορά της πάνω από όλες τις άλλες, γιατί από αγάπη για τον Κύριο και τον ναό Του έκανε ό,τι ήταν δυνατό για αυτήν. Ας κάνουμε το ίδιο. Ας μην λένε οι αδελφοί μας ότι, όντας κάτω από σκληρό ζυγό, μας φώναξαν για βοήθεια και δεν εισακούστηκαν! Είθε ο Ίδιος ο Κύριός μας να μην πει μια μέρα στην Κρίση Του: "Γυμνό... μπε... και δεν θα Με ντύσεις!" (Ματθαίος 25:43). Αμήν. Κήρυγμα κατά την ημέρα της προεορτής της Κοιμήσεως της Θεοτόκου Χθες, ακολουθώντας τις οδηγίες της Αγίας Εκκλησίας, φύγαμε από το Θαβώρ, φωτισμένοι από τις τελευταίες ακτίνες φωτός από το πρόσωπο του μεταμορφωμένου Κυρίου. Τώρα, ακολουθώντας την ίδια ηγεσία της Εκκλησίας, πρέπει να πάμε στη Γεθσημανή - στον τάφο της Μητέρας του Θεού, για να δούμε «το τελευταίο μυστήριο επάνω Της» (Στη λιτία, τα στιχερά είναι σύμφωνα με τον εαυτό τους, φωνή 1). Το Θαβώρ είναι ευάρεστο στο Θεό, και η Γεθσημανή είναι χορταστική! Εκεί το πρόσωπο του Υιού λάμπει με το μη απογευματινό φως του Θείου, εδώ το φέρετρο της Μητέρας μοιάζει με σκάλα προς τον ουρανό. Εκεί ο Μωυσής και ο Ηλίας εμφανίζονται με δόξα και μιλούν για την έξοδό Του, - ας υποδείξουν στο πρόσωπο του Ιησού Αυτόν που «δεν έχει μόνο τους ζωντανούς, αλλά και τους νεκρούς» (Ρωμ. 14:9). Εδώ εμφανίζεται ο υπηρέτης των θαυμάτων Γαβριήλ με ένα κλαδί του παραδείσου, - ας κηρύξει στους γήινους ανθρώπους ότι αυτός που κατεβαίνει στον τάφο είναι το πιο αξιότιμο Χερουβείμ και το πιο ένδοξο χωρίς σύγκριση, το Σεραφείμ. Εκεί η Θεότητα λάμπει ενώπιον των μαθητών κάτω από το πέπλο της σάρκας, ώστε «όταν τον δουν σταυρωμένο, να καταλάβουν τα ελεύθερα βάσανα» (Κοντάκιο της Εορτής της Μεταμορφώσεως του Κυρίου). Εδώ, πριν από την προοδευτική ουράνια δόξα της Παναγίας, αποκαλύπτεται η αδυναμία της ανθρωπότητάς Της, και όταν τη δούμε στα δεξιά του Θρόνου του Υιού και του Θεού, θα αναγνωρίσουμε ότι αυτό το μεγαλείο δεν είναι η δράση της φύσης της Μητέρας, αλλά η χάρη του Υιού. Στη Γεθσημανή προοριζόταν να αποκαλυφθεί ο υψηλότερος βαθμός ανθρώπινης αδυναμίας του Υιού. Εκεί ίδρωσε αίμα, εκεί ενισχύθηκε από τον Άγγελο. Στη Γεθσημανή έμελλε να εμφανιστούν επιτέλους οι ανθρώπινες αδυναμίες της Μητέρας: εδώ έκλεισαν τα μάτια, τα χείλη και τα χέρια Της, εδώ απελευθερώθηκε, έστω και για λίγο, από το πιο αγνό σώμα η αγιότατη ψυχή Της. Μετά από αυτό, χρειάζεται τώρα να σκεφτούμε κανένα άλλο θέμα για τη διδασκαλία μας, εκτός από το να μεταφερθούμε όλοι με σκέψη στο νεκροκρέβατο του Παναγιώτατου, που έχει τώρα όλους τους αποστόλους εκτός από έναν; Ας επαναλάβουμε εν συντομία με λόγια αυτό που είδαν με τα μάτια τους. Μετά την ανάληψη του Κυρίου στον ουρανό και μετά την κάθοδο του Παρηγορητή στους αποστόλους με τη μορφή πύρινων γλωσσών, ο τόπος διαμονής της Μητέρας του Θεού για κάποιο διάστημα δεν ήταν η Ιερουσαλήμ, αλλά η πόλη από την οποία ήρθε και έζησε ο Άγιος Ιωάννης, στον οποίο δόθηκε από τον Σταυρό αντί της μητέρας της. «Από εκείνη την ώρα», λέει το Ευαγγέλιο, «ο μαθητής έπινε στον εαυτό του» (Ιωάννης 19:27). Ανεξάρτητα από το πόσο γαλήνιο ήταν αυτό το καταφύγιο και ανεξάρτητα από το πόσο τρυφερή και άγια φροντίδα ήταν περιτριγυρισμένη από το σπίτι του αγαπημένου μαθητή του Ιησού, η μητρική της καρδιά την τράβηξε πίσω στην Ιερουσαλήμ, όπου σχεδόν κάθε μονοπάτι σημαδεύτηκε από τα πόδια του Υιού και του Θεού Της, και όπου κάθε μέρος έφερε μαζί του μια ανάμνηση ή δόξα ή τα βάσανά Του. Όταν επέστρεψε σε αυτή την πόλη, η πιο αγαπημένη της ασχολία, όπως λέει ο μύθος, ήταν να περπατήσει στα πολύτιμα βήματα του αγαπημένου Της Υιού, να προσεύχεται όπου προσευχόταν, να ξεκουραστεί εκεί που ηρέμησε. Επομένως, ο Γολγοθάς, η Ελιά και η Γεθσημανή απολάμβαναν τη θέα της Θείας Χάριτος πιο συχνά από άλλα μέρη. Η Γεθσημανή έγινε τελικά το μόνιμο τελευταίο καταφύγιό Της στη γη. Όπως ο Γιος Της, που προσευχήθηκε εδώ τρεις φορές μέχρι να ιδρώσει το αίμα της, περνούσε ολόκληρες μέρες και νύχτες στην προσευχή στη μέση της πόλης των ελιών. Για τι προσευχήθηκε; Προσευχήθηκε επίσης, χωρίς αμφιβολία, για την ταχεία διάδοση της σωτήριας πίστης στον Υιό Της σε ολόκληρο το πρόσωπο της γης. προσευχήθηκε για μεταστροφή στην πίστη και γνώση της αλήθειας του εβραϊκού λαού που χανόταν στην απιστία και την πικρία. Προσευχήθηκε για νέες Εκκλησίες, που φυτεύτηκαν από τους αποστόλους σε διάφορες χώρες και μεταξύ διαφορετικών λαών. Προσευχήθηκε, χωρίς αμφιβολία, για όλες τις μελλοντικές Εκκλησίες που επρόκειτο να φυτευτούν από τους μαθητές και τους διαδόχους τους. Ως εκ τούτου, προσευχήθηκε και για εμάς, που εν καιρώ τιμήσαμε να φωτιστούμε από το φως της ευαγγελικής πίστης. αλλά όλες οι προσευχές Της τελείωναν με την παράκληση για γρήγορη απελευθέρωσή Της από τα δεσμά της σάρκας - για να Τον δει πρόσωπο με πρόσωπο, ο Οποίος, μετά την ανάληψή Του στους ουρανούς, ως απόδειξη της απάθειας της Θεότητάς Του, δεν της εμφανίστηκε πια. Μια τέτοια αγνή και ιερή προσευχή, φαίνεται, να μην ακουστεί σύντομα και να μην ικανοποιηθεί αμέσως; Αλλά δεν ήταν σύντομα, πολύ σύντομα, ακούστηκε και ικανοποιήθηκε - ας μάθουμε με το παράδειγμα της Μητέρας του Θεού να μην εξαντληθούμε στις προσευχές μας, να μην το θεωρούμε σημάδι απροσεξίας άνωθεν αν μας συμβεί κάτι που είναι αντίθετο με τις προσευχές και τις επιθυμίες μας. Για την ίδια την Παναγία, φυσικά, ήταν καλύτερο να πάει γρήγορα στον Υιό στον ουρανό και, αντί για τα δεσμά της σάρκας, να αρχίσει να απολαμβάνει το ουράνιο μεγαλείο. αλλά για παρηγοριά των αποστόλων του Χριστού, ώστε, στερούμενοι την ορατή παρουσία του Δασκάλου και Κυρίου τους, να βρουν κοινό καταφύγιο με την Παναγία κατά σάρκα Μητέρα Του, η Υπεραγία Θεοτόκος έπρεπε να παραμείνει στη γη και παρέμεινε για αρκετό καιρό - πάνω από δύο δεκαετίες. Τελικά όμως έφτασε η πολυαναμενόμενη ώρα της εξόδου. Σαράντα μέρες πριν από το θάνατό της, κατά τη διάρκεια πύρινων προσευχών στον Υιό της για την επιτάχυνσή της, η Μητέρα του Θεού είδε μπροστά της τον Αρχάγγελο, τον ίδιο που κάποτε Της είχε κηρύξει τη χαρά της άτεχνης σύλληψης. Έχοντας προαναγγείλει την ώρα της αναχώρησης, ο ουράνιος αγγελιοφόρος Της παρέδωσε ένα κλάδο του παραδείσου για λογαριασμό του Υιού και του Θεού - είθε να γίνει στον τάφο Της σημάδι νίκης επί του θανάτου. Διότι Εκείνη που είχε ζήσει πολύ καιρό με πνεύμα και καρδιά με τον Υιό στον ουρανό, δεν είχαν απομείνει στη γη επιθυμίες εκτός από μία - να δει τους αποστόλους στο κρεβάτι Της άλλη μια φορά πριν από το θάνατό της, να παρηγορηθεί από την πίστη και την αγάπη τους, να τους πει την τελευταία ευλογία της Μητέρας του Θεού, να ενθαρρύνει και να εμπνεύσει με την ελπίδα της μεσιτείας Της στο θρόνο του Υιού. Αλλά ήταν εντελώς αδύνατο να επιτευχθεί αυτό με τον συνηθισμένο τρόπο, γιατί οι απόστολοι είχαν από καιρό διασκορπιστεί για να κηρύξουν σε ολόκληρη τη γη. Η μοναδική δύναμη του Θεού μπορούσε να το κάνει αυτό άμεσα, και δεν δίστασε να ασκήσει την επίδρασή της. Φορημένοι, όπως λέει ο θρύλος, «πάνω στα σύννεφα», όλοι οι απόστολοι, με εξαίρεση τον Θωμά, συνέρρεαν στη Γεθσημανή την ημέρα της Κοίμησης της Παναγίας. Περιτριγυρισμένη από αυτό το άγιο πρόσωπο, παρηγορημένη από την αγάπη τους, εν μέσω Αυτής και των προσευχών τους, η Μητέρα του Θεού εν ειρήνη παρέδωσε το πνεύμα Της στα χέρια του Υιού και Θεού Της. Όταν το Αγνότερο Σώμα ενταφιάστηκε και κρύφτηκε στο άντρο της Γεθσημανής, την τρίτη ημέρα εμφανίστηκε και ο Άγιος Θωμάς. Ο Θεός το διευθέτησε έτσι, ώστε ο ίδιος απόστολος, ο οποίος μέσω της απιστίας στην ανάσταση του Υιού χρησίμευσε για να αποκαλύψει τη Θεότητά Του, να είναι επίσης όργανο για την αποκάλυψη της δόξας της Μητέρας Του. Στερούμενος από την παρηγοριά να δει τη Μητέρα του Θεού ακόμη ζωντανή, ο Άγιος Θωμάς προσευχήθηκε στους συμαποστόλους του να του δώσουν τη χάρη να δει ακόμη και το νεκρό σώμα Της, να αγιαστεί φιλώντας το και προσκυνώντας το, όπως η κιβωτός του ιερού και ο τόπος κατοικίας της δόξας του Κυρίου. Όταν όμως, θέλοντας να ικανοποιήσουν αυτή την καθαρή επιθυμία, οι απόστολοι άνοιξαν το φέρετρο στο άντρο, αποδείχθηκε ότι ήταν εντελώς άδειο. Το άγιο σώμα ανακοινώθηκε εκεί που βρισκόταν η δοξασμένη ψυχή, ώστε, όπως ο Υιός, η Μητέρα να μη δει αφθαρσία στο σώμα Της. Τότε όλοι κατάλαβαν ότι η ίδια η επιβράδυνση του Θωμά δεν ήταν μια πράξη τυχαίας, αλλά της Πρόνοιας του Θεού, ώστε μέσω αυτής η ανάπαυση της Μητέρας του Θεού μαζί με το σώμα της στον ουρανό να αποκαλυφθεί σε όλο τον κόσμο. Ιδού η ιερή ιστορία της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, όπως μας την μετέφεραν οι αρχαίοι θεοφόροι πατέρες! Η Diven ήταν η είσοδός Της σε αυτόν τον κόσμο. υπέροχη είναι η έξοδος από τον κόσμο! Αυτή που στην κοιλιά της και στην αγκαλιά της γέννησε Αυτόν που κουβαλούσε τα πάντα, δεν μπορούσε, σαν συνηθισμένες κόρες των ανθρώπων, να γίνει η τροφή του τάφου. Ο φόρος τιμής στη φύση έχει αποδοθεί. Σαν γεννημένη στη γη, πέθανε εν σάρκα. αλλά και η χάρη αποκαλύφθηκε με όλη της τη δύναμη: όπως η Μητέρα της κοιλιάς, προφανώς, κατά μήκος του μονοπατιού του τάφου, ανέβηκε στην κοιλιά και στη δόξα. Ας σεβόμαστε αυτά τα μυστήρια και τα θαύματα! Ας ευλογήσουμε και δοξάσουμε Εκείνον που αναλήφθηκε με σάρκα στους ουρανούς για αυτόν τον σκοπό — ας είναι προστασία και μεσιτεία για όλο τον κόσμο. Αλλά ταυτόχρονα, δεν θα αφήσουμε τον τάφο του σώματός Της (χωρίς όφελος) - χωρίς πνευματική οικοδόμηση. Δεν ήταν μάταια που ο Σωτήρας είπε ότι όσοι εκπληρώνουν πιστά το θέλημα του Πατέρα Του είναι σαν τη Μητέρα και τους αδελφούς Του. Αυτό σημαίνει ότι εάν εμείς, όπως η Μητέρα του Θεού, πορευόμαστε άψογα στο νόμο του Κυρίου, τότε, όπως Αυτή, θα γίνουμε μέτοχοι της χάρης του Κυρίου άφθονα (γεναιόδωρα). Αυτή η χάρη, που τρέφει, μας ενισχύει, μας φωτίζει και μας αγιάζει σε όλη μας τη ζωή, δεν μπορεί να μην αντανακλάται την ώρα του θανάτου μας. Πως; Όχι βέβαια μεταφέροντας τη θνητή μας σάρκα στον ουρανό (γιατί είναι εκεί, με την ακαθαρσία της;), αλλά κάνοντας το θάνατό μας όπως επιθυμεί η Εκκλησία για όλους μας στις προσευχές της, δηλαδή ξεδιάντροπο, ειρηνικό και ανώδυνο. Αυτό το δώρο είναι αρκετό για εμάς, λιγότερο από τους τέλειους, αν μόνο ο Κύριος θα ευπρέπεια να το χαρίσει στον καθένα μας! Αμήν. Λόγος την ημέρα της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου Φαίνεται ότι αν ήταν δυνατό και αξιοπρεπές να μην πεθάνει κανένας, όπως ο Ενώχ και ο Ηλίας, τότε ήταν η Μητέρα του Υιού του Θεού. Κι όμως, Αναπαύθηκε στον ύπνο του θανάτου! Αυτό σημαίνει ότι ο θάνατος είναι αναπόφευκτος! Από την άλλη πλευρά, εάν ο θάνατος ήταν ένα σημαντικό κακό για έναν άνθρωπο, τότε αν κάποιος, τότε η Μητέρα του Υιού του Θεού δεν θα υποβαλλόταν σε αυτό το κακό. και όμως υπέστη το θάνατο. Αυτό σημαίνει ότι ο θάνατος δεν είναι κακό και κακό για έναν άνθρωπο! Ο θάνατος είναι αναπόφευκτος, ο θάνατος είναι αβλαβής. Εδώ είναι δύο αλήθειες που έρχονται στο μυαλό φυσικά την ημέρα της Κοιμήσεως της Θεοτόκου. Χρειάζεται κάποιος να τα θυμάται; Είναι απολύτως απαραίτητο. Γιατί αν ο θάνατος είναι αναπόφευκτος, τότε όλοι πρέπει να προετοιμαστούν για αυτόν εκ των προτέρων. Αν ο θάνατος από μόνος του είναι αβλαβής, τότε δεν υπάρχει λόγος να τον φοβόμαστε ή να τρέμουμε. Θυμόμαστε, όμως, αυτές τις αλήθειες; Αντίθετα, φαίνεται ότι τίποτα δεν ξεχνιέται όσο αυτοί. Ζούμε σαν να μην πεθαίναμε ποτέ, γιατί δεν προετοιμαζόμαστε καθόλου για το θάνατο. αλλά πεθαίνουμε σαν να μην αναστηνόμασταν ποτέ, γιατί φοβόμαστε τον θάνατο πέρα ​​από κάθε μέτρο. Σκεφτόμαστε ελάχιστα για τον θάνατό μας, για δείξε μου ένα άτομο που θα αφιέρωνε τουλάχιστον λίγα λεπτά κάθε μέρα σε αυτό. Εν τω μεταξύ, ο θάνατος μπορεί να μας έρχεται όχι μόνο κάθε μέρα, αλλά κάθε λεπτό. Προετοιμαζόμαστε ακόμη λιγότερο για το θάνατο, για να επισημάνουμε πού και τι είναι αυτή η προετοιμασία; Είναι αυτή η προετοιμασία για το θάνατο, όταν πεινάμε για ανταμοιβή μετά την ανταμοιβή, χτίζουμε κτίρια μετά από κτίρια, περνάμε από τις απολαύσεις και τη διασκέδαση σε νέες απολαύσεις και διασκέδαση; Ζήσατε, για παράδειγμα, περισσότερο από μισό αιώνα, νιώθετε ο ίδιος ότι έχει περάσει πολύ μεσημέρι, το βράδυ δεν είναι μακριά και είναι σχεδόν νύχτα: πες μου, τι έχεις ετοιμάσει για μια διανυκτέρευση υπόγεια; Και τέτοια απροσεξία στον θάνατο μεταξύ των πιο ηλικιωμένων ανθρώπων. Τι μπορούμε να πούμε για άτομα αντρικής ηλικίας; Τι να πω για τους νέους; Θα έβαζες ένα χαμόγελο στα χείλη τους, υπενθυμίζοντάς τους την ανάγκη να προετοιμαστούν για το θάνατο, ενώ πόσοι νέοι κατεβαίνουν στον τάφο κάθε χρόνο! Μετά από αυτό, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι θεωρούμε εντελώς περιττή οποιαδήποτε προετοιμασία για το θάνατο. Πώς όμως μπορούμε να το θεωρήσουμε αυτό περιττό; Όταν ξεκινάμε για ένα σύντομο ταξίδι, ανησυχούμε για το τι να πάρουμε μαζί μας, πού να σταματήσουμε, τι να κάνουμε. και μπαίνοντας στις πύλες της αιωνιότητας, φανταζόμαστε ότι δεν έχει σημασία πώς μπαίνεις σε αυτές, τι παίρνεις μαζί σου, πώς τοποθετείς τον εαυτό σου! Θα μπορούσε να υπάρξει μεγαλύτερη απροσεξία για τον εαυτό του και το αιώνιο πεπρωμένο του; Ή μήπως δεν αγαπάμε τον εαυτό μας και επομένως αποφασίζουμε να κάνουμε ό,τι μας συμβεί μετά θάνατον; Αλλά δεν έχουμε τέτοιου είδους μίσος για τον εαυτό μας. Ζούμε έτσι για να ευχαριστήσουμε τον εαυτό μας. Προσπαθούμε να αφαιρέσουμε την παραμικρή θλίψη της ψυχής, και να θεραπεύσουμε το παραμικρό έλκος του σώματος. Η θλίψη και η αρρώστια μας αφορούν, αλλά ο θάνατος όχι, και η αιωνιότητα όχι! Ακατανόητη τύφλωση! Ακραία αυτολύπηση! Ένα πράγμα που θα μπορούσε να υποτεθεί στην εξήγηση είναι ότι θεωρούμε ότι ο θάνατος είναι το τέλος των πάντων. τότε δεν υπάρχει τίποτα για να προετοιμαστείτε, τίποτα για να ανησυχείτε στο μέλλον. Αλλά δεν έχουμε φτάσει σε αυτό το βάθος της κακίας: ελπίζουμε στην αιώνια ζωή, πιστεύουμε στην ανάσταση των νεκρών. Πίνουμε τσάι και δεν προετοιμαζόμαστε για αυτή τη ζωή. Πιστεύουμε - και δεν προσπαθούμε να πετύχουμε την ανάσταση στη ζωή μας. Πίνουμε και πιστεύουμε, αλλά ζούμε σαν πρόβατα της σφαγής! Είναι δυνατόν να ενεργούμε πιο επιβλαβή και απερίσκεπτα; Δεν είναι δύσκολο, ωστόσο, να μαντέψουμε τι φέρνει τον θάνατο στη λήθη ανάμεσά μας και δεν μας επιτρέπει να προετοιμαστούμε γι' αυτόν. Είμαστε πολύ αφοσιωμένοι στη σαρκική ζωή και τις ματαιοδοξίες της. και η φύση των εγκόσμιων ματαιοδοξιών είναι τέτοια που, σαν τη σκόνη στο μονοπάτι, τυφλώνουν τα μάτια και δεν τους αφήνουν να δουν τι υπάρχει μπροστά τους. Όντας μέσα σε αυτό το σύννεφο, και μερικές φορές σε μια δίνη σκόνης, δεν μπορούμε να κοιτάξουμε το μέλλον. Κοιτάμε μόνο γύρω μας και παγιδευόμαστε στο παρόν. Πότε, για παράδειγμα, ένας φιλόδοξος άνθρωπος πρέπει να σκεφτεί τον θάνατο, αν η ματαιοδοξία τον έχει τυφλώσει σε σημείο που όλες οι σκέψεις και η ψυχή του κατευθύνονται προς μια ορισμένη ανταμοιβή και διάκριση; Αρκεί να σκεφτείς και να αλλάξεις γνώμη, μήπως κάποιος τον προσπεράσει στο δρόμο, πώς να ταπεινώσει τον αντίπαλό του, να γίνει ίσος με τους ανωτέρους του, να δείξει την αξιοπρέπειά του, να κρύψει τα ελαττώματά του, να κολακέψει ένα ισχυρό αφεντικό. Πότε πρέπει ένας πλούσιος άνθρωπος ή κάποιος που αρχίζει να πλουτίζει, να σκέφτεται τον θάνατο; Όλο του το μυαλό είναι ήδη απασχολημένο με λογαριασμούς και υπολογισμούς. τα εμπορεύματα έχουν απελευθερωθεί εκεί και τα εμπορεύματα αναμένονται από εκεί. Εκεί ο υπάλληλος είναι ελαττωματικός, εδώ τα πράγματα πάνε άσχημα. πώς να υποστηρίξετε ή να διορθώσετε το δάνειο, υπάρχει περίπτωση να δανείσετε ή να δανειστείτε χρήματα; Όχι μόνο μέρες, αλλά και νύχτες δεν αρκούν για να αλλάξεις γνώμη για όλα αυτά. Πότε πρέπει ένας επιστήμονας να σκέφτεται τον θάνατο; Δεν έχει μάθει ακόμα τα πάντα, δεν έχει αμφισβητήσει τα πάντα. μπορείς να κάνεις τέτοια ανακάλυψη, να υποψιάσεις αυτό και εκείνο, να ξεπεράσεις τους προκατόχους σου, να τραβήξεις την προσοχή των συγχρόνων σου, να γίνεις γνωστός ως ο φωτιστής του αιώνα, να απαθανατίσεις το όνομά σου. Η ματαιοδοξία λοιπόν σε διάφορες μορφές τυφλώνει τα μάτια! Και ποιος είναι ελεύθερος από αυτή την τύφλωση; Από την άλλη, η εικόνα του θανάτου είναι τόσο τρομερή που είναι τρομακτικό ακόμα και να το σκεφτείς. Αυτό μπορεί να γίνει μόνο κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, τη Μεγάλη Εβδομάδα, τη Μεγάλη Παρασκευή... Κάποια άλλη στιγμή, αυτό θα σήμαινε να διαταράξετε τις σκέψεις σας για τουλάχιστον μια ολόκληρη εβδομάδα, να σταματήσετε τη δουλειά σας και ενδεχομένως να βλάψετε την υγεία σας. Πώς να το αποφασίσετε πριν πει ο γιατρός ότι δεν υπάρχει πλέον ελπίδα, πριν εμφανιστεί ο εξομολογητής με προσευχήριο και σταυρό, προτού η τελευταία ασθένεια ενταθεί στον τελευταίο βαθμό; Τότε ας το σκεφτούμε. και μέχρι εκείνη την ώρα, γιατί μάταια να ασχολείσαι και να μπερδεύεσαι με φαντάσματα; Αυτή δεν είναι, αδέρφια μου, η ιστορία της ζωής μας; Αυτός δεν είναι ο τρόπος που ενεργούμε; Πες μου: πού είναι η λογική, πού είναι ο λογισμός, πού είναι η αγάπη για τον εαυτό; Αν ο εχθρός, που επιδιώκει την αιώνια καταστροφή μας, αφεθεί να ελέγχει τις πράξεις μας, θα μπορούσε να μας καταστρέψει πιο αξιόπιστα; Ας συνέλθουμε, όποιος μπορεί, από αυτή την αμέλεια!.. Ο θάνατος είναι αναπόφευκτος. Λοιπόν, ας τη θυμόμαστε πάντα. Ενθυμούμενοι, ας προετοιμαστούμε για αυτό. Καθώς προετοιμαζόμαστε, ας μην επιτρέψουμε στον εαυτό μας να τυφλωθεί από προσωρινές ευλογίες και διασκεδάσεις. Αυτό είναι το πρώτο μάθημα από τον τάφο της Παναγίας μας. Ας στρέψουμε την ακοή και την προσοχή μας στο δεύτερο. Η Κοίμησή Της μας διδάσκει ότι ο θάνατος είναι αναπόφευκτος, αλλά ταυτόχρονα δείχνει ότι ο θάνατος, από μόνος του, δεν είναι κακός για τον άνθρωπο. Διότι, αν ήταν κακιά, τότε η Μητέρα του Υιού του Θεού θα απαλλάσσονταν επομένως από την ανάγκη να πεθάνει. Το παράδειγμά της λοιπόν πρέπει να χρησιμεύσει ως παρηγοριά σε όλους μας και να μας εξυψώσει πάνω από τον φόβο του θανάτου και του τάφου. Εν τω μεταξύ, βλέπουμε τον θάνατο ως το μεγαλύτερο κακό, φοβόμαστε το φέρετρο όσο τίποτα άλλο στον κόσμο. Πόσοι λυγμοί και δάκρυα, πόσες κραυγές και λιποθυμίες! Πόση γκρίνια και απόγνωση! Άλλοι δεν αντέχουν ούτε το θάνατο των γειτόνων τους και οι ίδιοι τους ακολουθούν μέχρι τον τάφο. Έτσι πρέπει να βλέπει ο Χριστιανός τον θάνατο; Είναι αλήθεια ότι ο θάνατος είναι ένας θλιβερός φόρος τιμής στην αμαρτία, συνέπεια της δύσμοιρης πτώσης μας στην Εδέμ, αλλά με τη χάρη του Χριστού αυτή η τιμωρία μετατρέπεται σε μέσο για την ανταμοιβή μας. Τώρα ο θάνατος για έναν αληθινό Χριστιανό δεν είναι στέρηση, αλλά κέρδος. Γιατί εμείς, αφήνοντας αυτόν τον μάταιο και γεμάτο κακό κόσμο, μετακινούμαστε από αυτόν σε έναν υψηλότερο και καλύτερο κόσμο. Πετώντας το θνητό κάλυμμα των κορμιών μας, πηγαίνουμε και φοράμε καινούργια ρούχα, άφθαρτα και δοξασμένα. Χωρίζοντας για λίγο από τους γείτονές μας που παραμένουν εδώ, μπαίνουμε στον κύκλο των γειτόνων μας που έχουν προηγηθεί και, το πιο σημαντικό, στην πλησιέστερη κοινότητα των Αγγέλων και στον ίδιο τον Κύριο και Σωτήρα μας. Τι να φοβάστε, τι να παραπονεθείτε; Όμως τρέμουμε, κλαίμε, υποχωρούμε στην απόγνωση: γιατί; Επειδή δεν έχουν εμβαθύνει ποτέ στις αλήθειες του Ευαγγελίου, όπως θα έπρεπε, και είναι ξένοι στο φως με το οποίο μας φωτίζει τη μετά θάνατον ζωή. επειδή είναι πολύ προσκολλημένοι στο γήινο και φθαρτό. γιατί ποτέ δεν προετοιμαστήκαμε για θάνατο. Για όλα αυτά, ο θάνατος αναγκαστικά μας φαίνεται ακραίο κακό. ενώ με την κατάλληλη διάθεση του πνεύματος και της καρδιάς μας, με χριστιανικό τρόπο σκέψης και πράξεις, μπορούσε να μας υπηρετήσει, όπως υπηρετούσε για όλους τους αληθινούς Χριστιανούς, ακόμα και ως χαρά και παρηγοριά. Ας πάψουμε να είμαστε σαν ανόητα παιδιά. Ας πάρουμε από τον τάφο της Θεοτόκου ένα μάθημα να μην θεωρούμε τον θάνατο από μόνος του ως κακό, γιατί αν γίνει τέτοιος, είναι δικό μας λάθος, όταν δηλαδή φεύγουμε από αυτή τη βαρυμένη με αμαρτίες ζωή, χωρίς αληθινή μετάνοια και πίστη. Αλλά με μια τέτοια πορεία δράσης, η ζωή είναι ακόμα μεγαλύτερο κακό από τον θάνατο, γιατί ο θάνατος, τουλάχιστον, τερματίζει τη συνεχή σειρά εκείνων των αμαρτιών και των ανομιών για τις οποίες χρησιμοποιήθηκε η ζωή. Αμήν. «Και υπάρχει ένα φέρετρο στη σκάλα για τον ουρανό!» (Πρώτη στίχη στον Εσπερινό) Άλλοτε πάει στον παράδεισο, άλλοτε στην κόλαση! Πόσοι άνθρωποι περνούν αυτή τη σκάλα κάθε μέρα και κάθε ώρα! Αλλά πόσοι από αυτούς υπάρχουν για τους οποίους μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα ότι βρίσκονται στον παράδεισο; Μετά από αυτό, θα ήταν απαραίτητο να σκεφτεί κανείς ότι το πέρασμα από το φέρετρο - στον παράδεισο ή στην κόλαση, δεν εξαρτάται από τα ίδια τα παροδικά, ότι αυτό είναι στη θέληση κάποιου όντος, όχι εξίσου καλοπροαίρετου προς όλους, που, για να ευχαριστήσει την αυθαιρεσία του, ορίζει κάποιους να ανέβουν από το φέρετρο στον παράδεισο και άλλους να κατέβουν μέσα από αυτό σε αυτόν. Κι όμως, αδέρφια, αυτό το σημαντικό θέμα εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τον άνθρωπο! Είναι η πλήρης θέλησή του να γυρίσει τη σκάλα του φέρετρου οπουδήποτε, πάνω ή κάτω, στον παράδεισο ή στην κόλαση! Και εμείς οι ίδιοι το γυρνάμε στην κόλαση, για τον εαυτό μας, για όλη την αιωνιότητα... Ποιος θα το πίστευε αν η συνεχής εμπειρία δεν το μαρτυρούσε με τον πιο αδιαμφισβήτητο τρόπο! Πώς γίνεται αυτό, θα έλεγε κανείς χωρίς υπερβολή, θαύμα; Πώς ένας άνθρωπος, ένα πλάσμα τόσο αγαπητό στον εαυτό του, που ζει για να νιώθει πάντα καλά, πώς λησμονεί τόσο τις ευεργεσίες του που στρέφει τη σκάλα που του έχει δοθεί για να ανέβει στον παράδεισο αμετάκλητα στην κόλαση; Όλα αυτά, αδέρφια, συμβαίνουν με τον πιο δυσθεώρητο τρόπο, και αυτό το δυσθεώρητο είναι εν μέρει ο λόγος που ο άνθρωπος ενεργεί αντίθετα προς το καλό του. Το φέρετρο αποδεικνύεται ότι είναι μια σκάλα τη στιγμή του ίδιου του θανάτου, αλλά παραμένει μια σκάλα σε όλη τη ζωή και γίνεται απαρατήρητο. Ένα άτομο ζει χωρίς να σκέφτεται το φέρετρό του, αλλά το φέρετρο, αντίθετα, το θυμάται πάντα, κάθε ενέργειά του μετατρέπεται σε ένα βήμα της σκάλας: καλό - στον παράδεισο και το κακό - στην κόλαση. Έτσι, όταν πεθαίνει, ένα άτομο βρίσκει τη σκάλα του φέρετρου ήδη έτοιμη, ανεπαίσθητα κατασκευασμένη από τον εαυτό του κατά τη διάρκεια της ζωής του. Συχνά βλέπει με τρόμο ότι είναι όλη στην κόλαση, αλλά δεν είναι πλέον σε θέση να τη μεταφέρει στον παράδεισο. την επόμενη φορά δεν ζουν, και η δύσμοιρη ψυχή πάει εκεί που την οδηγεί η τρομερή σκάλα! Έτσι, αδέρφια, όπως είναι η ζωή, έτσι είναι και ο θάνατος! Η σκάλα δεν είναι στην πραγματικότητα το φέρετρο, αλλά οι πράξεις μας. Αυτός που έζησε με αγάπη για τον Θεό και τους γείτονές του, θα βρει την αγάπη του Θεού και των γειτόνων του στο θάνατο. Και όποιος πέρασε τη ζωή του στο βούρκο της αμαρτίας, ήταν ψυχρός προς την καλοσύνη και δεν πρόλαβε να ξεπλύνει τη διαφθορά του με δάκρυα μετανοίας, δεν θα βρει τίποτα στον θάνατο εκτός από το σκοτάδι, την ψυχρότητα και τη φθορά. Το φέρετρο ενός τέτοιου ατόμου, χαμηλωμένο στο έδαφος, δεν θα αναπαυθεί εν ειρήνη στην αγκαλιά της μητέρας της, αλλά θα κατέβει στα ίδια τα βάθη της κόλασης. Αυτός είναι ο νόμος της ύπαρξής μας: ό,τι είναι καλό εδώ παράγει καλό και εκεί, ό,τι είναι κακό εδώ οδηγεί στο κακό και εκεί. Θα παραπονεθούμε ότι η σωτηρία μας μεταφέρεται έτσι στα χέρια μας και εξαρτάται από τις πράξεις μας; Αλλά αυτό ακριβώς είναι το υψηλό πλεονέκτημα της φύσης μας, αυτό ακριβώς το πράγμα εξισώνει εμάς, τα γήινα όντα, με τους Αγγέλους. Η σοφία και η παντοδυναμία του Θεού έκαναν το αδύνατο δυνατό: ο τάφος, που χτίστηκε από τις αμαρτίες μας και, στην ουσία, η κατοικία μιας διαφθοράς, μετατράπηκε σε μια σκάλα κατά μήκος της οποίας μπορεί κανείς να ανέβει από τη γη στον ουρανό. Αλλά πού να στρίψουμε αυτή τη σκάλα πρέπει να παραμείνει στη δύναμή μας: χωρίς αυτό θα παύαμε να είμαστε άνθρωποι. Έχοντας αυτό κατά νου, ας ζήσουμε με το θάνατο στο μυαλό, έτσι ώστε, ενώ πεθαίνουμε, να βιώσουμε τη ζωή. Ας μην τεμπελιάζουμε να κάνουμε διαρκώς καλές πράξεις, ακόμα κι αν αυτές συνεπάγονται δυσκολίες, με τη σταθερή πεποίθηση ότι η καθεμία από αυτές μια μέρα θα μας χρησιμεύσει ως βήμα προς τον παράδεισο και όσο πιο δύσκολο είναι, τόσο μεγαλύτερο ύψος θα μας οδηγήσει. Ας αποφύγουμε προσεκτικά κάθε κακία, όσο όμορφη κι αν φαίνεται, θυμόμαστε ότι με τον καιρό θα μετατραπεί σε ένα βήμα στην κόλαση. Αν εμείς, όπως η Υπεραγία Θεοτόκος, της οποίας την πανάξια Κοίμηση τιμούμε τώρα, περάσουμε τη ζωή μας τηρώντας τις εντολές του Θεού, με αγνότητα πνεύματος και σώματος, ή αν καταφέρουμε να ανακτήσουμε τη χαμένη αγνότητα μέσω της πίστης στον Λυτρωτή και της εγκάρδιας μετάνοιας για τις αμαρτίες, τότε την ημέρα της Κοίμησής μας ένα θαυμαστό θαύμα θα γίνει πάνω μας και ένα θαύμα θα μας συμβεί. Αμήν. Λόγος για την ημέρα της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου Τιμώντας την Κοίμηση της Θεοτόκου την ημέρα αυτή, η Αγία Εκκλησία αποκαλεί αυτή την Κοίμηση «το τελευταίο μυστήριο που στηρίζεται σε αυτήν». Εφόσον το τελευταίο ή τελευταίο μυστήριο προϋποθέτει απαραίτητα τα προηγούμενα και τα αρχικά μυστήρια, τότε, πιθανώς, περισσότεροι από ένας ακροατές της εκκλησιαστικής ψαλμωδίας έρχονται στη σκέψη του ερωτήματος: τι μυστήρια είναι αυτά; Είναι καθήκον μας να δώσουμε μια απάντηση σε αυτό: και είμαστε ακόμη πιο πρόθυμοι να το κάνουμε αυτό με μεγάλη ευχαρίστηση, διότι η εξέταση των μυστηρίων που τελούνται επί της Μητέρας του Θεού κατά τη διάρκεια της ζωής Της, αφενός, μπορεί να χρησιμεύσει για να Της δοξαστεί στη σημερινή εποχή, «το τελευταίο μυστήριο που στηρίζεται σε αυτήν», αφετέρου, μπορεί να είναι μια πλούσια πηγή σκέψης και παρηγοριάς. Ένα πράγμα θα μπορούσε να μας σταματήσει σε αυτή την περίπτωση - ότι κάθε μυστήριο αγαπά το απαραβίαστο και δεν ανέχεται την ψυχρή έρευνα. αλλά θα αγγίξουμε τα μυστήρια στη ζωή της Μητέρας του Θεού όχι με στεγνές ερωτήσεις και ψυχρή αμηχανία, αλλά με πίστη και αγάπη για την πανάξια μνήμη Της. Το πρώτο μυστήριο στη ζωή της Υπεραγίας Θεοτόκου φανερώθηκε με τη γέννησή Της. Από ποιον προήλθε; Από ηλικιωμένους γονείς, όπως μας λέει η ιερή παράδοση, ως αποτέλεσμα ειδικής προσευχής και τάματος. Η σοφία του Θεού θέλησε αυτή που έπρεπε να γεννήσει χωρίς τεχνάσματα να είναι η ίδια ο καρπός όχι τόσο των δυνάμεων της φύσης όσο της εισροής της χάρης. Και έτσι, ο Ιωακείμ και η Άννα φτάνουν εκείνα τα χρόνια στα οποία χάνεται κάθε ελπίδα να γίνουν πατέρας ή μητέρα. Αλλά αυτό το ιερό δίδυμο έχει πίστη που υπερνικά τους νόμους της φύσης. και ως αποτέλεσμα αυτής της πίστης, συνοδευόμενη από θερμή προσευχή, εμφανίζεται η Μαρία, ένα αγνό δώρο από τον ουρανό, και επομένως ικανή να είναι μια ανεξάντλητη πηγή ευλογιών για τη γη. Έτσι τελέστηκε το πρώτο μυστήριο της γέννησης του Μακαριώτατου. Το δεύτερο μυστήριο εμφανίστηκε πάνω Της όταν εισήχθη στον ναό, σε ηλικία τριών ετών. Αυτή ακριβώς η εισαγωγή σε μια τέτοια ηλικία ήταν εξαιρετική, ως συνέπεια ενός ειδικού έκτακτου όρκου - να αφιερώσει κανείς τον καρπό των προσευχών του στον Κύριο. Εν τω μεταξύ, αυτή η εισαγωγή στο ναό άνοιξε την ευκαιρία για τη μελλοντική Μητέρα του Υιού του Θεού να ανατραφεί στο ναό και έτσι από πολύ νεαρή ηλικία να ενωθεί στο πνεύμα και στην καρδιά με ό,τι είναι άγιο. Αλλά ακόμη και ενώ βρισκόταν στο ναό, η Κόρη του Ιωακείμ, σύμφωνα με τη συνήθη τάξη πραγμάτων, έπρεπε να παραμείνει στο κατώφλι του. Αντίθετα, όπως μαρτυρεί η παράδοση, Της δόθηκε η άδεια από τους αρχιερείς να διαπεράσει το εσωτερικό πέπλο, να εισέλθει στα Άγια των Αγίων, όπου μόνο ένας μεγάλος αρχιερέας είχε το δικαίωμα να εισέλθει μία φορά το χρόνο. Δεν ξέρουμε με βεβαιότητα ως αποτέλεσμα των ασυνήθιστων γεγονότων ή αποκαλύψεων που έλαβε αυτό το εξαιρετικό και πρωτοφανές πλεονέκτημα, αλλά βλέπουμε αμέσως ότι αυτό το μυστήριο της εισόδου στα Άγια των Αγίων ταίριαζε εξαιρετικά στη μελλοντική Μητέρα του Υιού του Θεού. Η έμψυχη Κιβωτός του Θεού έπρεπε να εμφανιστεί, τουλάχιστον από καιρό σε καιρό, όπου κάποτε φυλάσσονταν συνεχώς το σύμβολο και το πρωτότυπό της - η κιβωτός της διαθήκης με το μάννα και τις πλάκες. Το τρίτο μυστικό ακολούθησε όταν η Παναγία ενηλικιώθηκε. Η Παλαιά Διαθήκη, όπως γνωρίζουμε, δεν γνώριζε την κατάσταση της παρθενίας, αφιερωμένη στον Θεό και αγιασμένη από το νόμο. Ως εκ τούτου, όταν η Κόρη του Ιωακείμ και της Άννας ενηλικιώθηκε στο ναό της Ιερουσαλήμ, οι αρχιερείς θέλησαν να Την απομακρύνουν από το ναό, ώστε, ακολουθώντας το παράδειγμα των άλλων παρθένων του Ισραήλ, να επιλέξει σύζυγο για τον εαυτό της. Όμως η Παναγία δήλωσε αποφασιστικά ότι είχε αποφασίσει σταθερά σε όλη της τη ζωή να μην ανήκει σε κανέναν άλλο εκτός από τον ένα Θεό. Οι αρχιερείς δεν ήξεραν τι να κάνουν. και μετά από διαβουλεύσεις και προσευχές, αποφάσισαν να την αρραβωνιάσουν με ένα τέτοιο άτομο που θα δεχόταν να φέρει το όνομα του συζύγου της χωρίς να εκμεταλλευτεί τα δικαιώματά του. Ο κλήρος έπεσε στον Γέροντα Ιωσήφ. και έτσι η Μαρία γίνεται σύζυγος, χωρίς να παύει να είναι παρθένος, και συνδυάζει έτσι την παρθενία και τον γάμο, την ευλογία της Παλαιάς Διαθήκης και τη χάρη της Καινής Διαθήκης. Εν τω μεταξύ, αυτό το μυστήριο του αρραβώνα, αυτός ο ονομαστός γάμος χρησιμεύει προς το παρόν ως κάλυμμα απαραίτητο για το μεγάλο μυστήριο της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, προστατεύοντας την Παναγία από κάθε υποψία, τόσο από την πλευρά των Εβραίων, που διαφορετικά δεν θα δίσταζαν να τη θεωρήσουν εγκληματία και από την πλευρά εκείνης της αρχέγονης γυναίκας που περίμενε τον εχθρό. έχουν εξοργίσει τον ουρανό και τη γη αν έβλεπε ότι η παρθένος συνέλαβε έναν Υιό στην κοιλιά της. Το πώς έγινε το πιο ένδοξο μυστήριο της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού είναι γνωστό σε όλους από το Ευαγγέλιο. Ο Αρχάγγελος κήρυξε το ευαγγέλιο. Η Παναγία είπε ταπεινά: «Ιδού η δούλη του Κυρίου» (Λουκάς 1:38). ξημέρωσε η δύναμη του Υψίστου και «ο Λόγος έγινε σάρκα!» (Ιωάννης 1:14). Αυτό είναι το ύψος των μυστηρίων που τελούνται στην Υπεραγία Θεοτόκο. αλλά αυτό το ύψος των μυστηρίων δεν ήταν το τέλος τους. Όχι, τα μυστήρια συνέχισαν, αλλά μόνο βάθυναν, ​​έγιναν πιο αόρατα, χωρίς να πάψουν να είναι διδακτικά και παρηγορητικά. Θέλετε να μάθετε ποια είναι αυτά τα μυστικά; Πρώτον, το μυστήριο της σταύρωσης. Τίνος; Υιός; Όχι, μητέρα. Ναι, αδέρφια μου, δεν υπήρχε μόνο ένας Υιός στο σταυρό, υπήρχε και μια Μητέρα. Οταν; Και σε όλη τη ζωή, αλλά ειδικά στον Γολγοθά. Γιατί δεν είπε ο ίδιος ο Θείος Υιός: «Όποιος δεν δέχεται τον σταυρό του και με ακολουθεί, δεν είναι άξιός μου!» (Ματθαίος 10:38). Ποιος θα μπορούσε να είναι πιο άξιος για τον Υιό ως Μητέρα; Επομένως, κανείς δεν φόρεσε ποτέ στη ζωή του τέτοιο σταυρό όπως η Υπεραγία Θεοτόκος. Αυτός ο σταυρός δεν αποτελείται από ξύλο ή ουσία, αλλά από το μεγαλείο που αρμόζει στη Μητέρα του Θεού και από την ταπείνωση στην οποία αυτή η Μητέρα παρέμεινε μέχρι το θάνατό της. Σκεφτείτε: ο ίδιος ο Αρχάγγελος Της την αποκαλεί γεμάτη χάρη και την προσκαλεί σε χαρά. Φέρει ήδη στην κοιλιά της τον Υιό του Θεού. και ταυτόχρονα πρέπει να υποφέρει από καχυποψία ενώπιον του φύλακα της παρθενίας Της - και τι υποψία! Ότι είναι κλέφτης γάμου!.. Σταυρός δεν είναι αυτός; Πλησιάζει ο καιρός για να γεννήσει Εκείνον του οποίου η «βασιλεία δεν θα έχει τέλος» (Λουκάς 1:33). Και γι' αυτήν «δεν υπάρχει θέση στα πανδοχεία» της Βηθλεέμ (Λουκάς 2:7). Πρέπει να Τον γεννήσει σε ένα λάκκο και να Τον ξαπλώσει σε μια φάτνη!.. Σταυρός δεν είναι αυτός;.. Οι άγγελοι τραγουδούν: «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοις» (Λκ. 2:14)· οι Μάγοι υποκλίνονται και φέρνουν δώρα. Και αμέσως μετά, φεύγοντας από τον Ηρώδη, πρέπει να φύγει κανείς τη νύχτα στην Αίγυπτο κατά μήκος ενός μονοπατιού που είναι μόλις βατό στη μέση της ημέρας! Αυτό δεν είναι σταυρός; Και στον Γολγοθά - τι νομίζεις ότι ένιωσε η καρδιά της Μητέρας όταν ο Υιός φώναξε με αγωνία: «Θεέ, Θεέ μου... με εγκατέλειψες!» (Ψαλμ. 21:2). Εδώ, χωρίς αμφιβολία, η τρομερή πρόβλεψη του Συμεών εκπληρώθηκε πλήρως: «Και σε σένα... Ένα όπλο θα διαπεράσει την ψυχή σου!» (Λουκάς 2:35). Όταν το όπλο πέρασε μέσα από την ίδια την ψυχή, δεν χρειαζόταν να τρυπηθούν τα χέρια και τα πόδια: το μυστήριο της πνευματικής σταύρωσης ολοκληρώθηκε!.. Με το τέλος αυτού του μυστηρίου, φαινόταν ότι κάθε κηδεία θα αφαιρέθηκε από τη Μητέρα, όπως αφαιρέθηκε από τον Υιό, ότι αυτή, μετά την ανάσταση, θα άρχιζε να λάμπει ορατά σε ολόκληρο τον κόσμο με τη δόξα του Αναστάντος. Αντίθετα, η Μαίρη θα παραμείνει στην αφάνεια μέχρι το τέλος της ζωής της, ανάμεσα στις πιο ταπεινές παρτίδες. Γιατί συμβαίνει αυτό; Γιατί το μυστήριο της συνσταύρωσης του Υιού στον Γολγοθά ακολούθησε αμέσως ένα άλλο μυστήριο - η υιοθεσία γιων από τον Ιωάννη, ένα μυστήριο που λίγοι άνθρωποι παρατηρούν, αλλά όχι λιγότερο εκπληκτικό και άφθονο σε πνευματική οικοδόμηση. Πράγματι, αδέρφια, έχετε σκεφτεί ποτέ αυτή τη θαυμαστή υιοθεσία που ακολούθησε στον Γολγοθά; Έχετε εμβαθύνει στον σκοπό και το πνεύμα αυτής της δράσης; Γιατί η Μητέρα του Υιού του Θεού δίνεται εδώ στη Μητέρα στον μαθητή, και έτσι, σαν να λέγαμε, κατεβαίνει για λίγο από το ύψος του απαράμιλλου μεγαλείου Της; Είναι αλήθεια για να μπορεί να έχει καταφύγιο στο σπίτι του Ιωάννη; Ποιος όμως από τους πιστούς, μετά την ανάσταση του Υιού, θα μπορούσε να αρνηθεί καταφύγιο στη Μητέρα Του;.. Και μπορούν τέτοιες επίγειες, ασήμαντες εντολές να προέρχονται από τον σταυρό; Όχι, τα μυστηριώδη λόγια: «Γυναίκα, ιδού, ο γιος σου!» (Ιωάννης 19:26) έχουν ένα βαθύτερο νόημα: καθορίζουν τον χαρακτήρα της υπόλοιπης ζωής της Μητέρας του Θεού. εδώ είναι το κλειδί για να εξηγήσουμε όλα τα περαιτέρω γεγονότα μαζί της. Ακούω! Όταν η Θεότητα του Υιού, με την ανάστασή Του και την ανάληψή Του στους ουρανούς, αποκαλύφθηκε σε όλη της τη δύναμη, όταν όλος ο κόσμος άρχισε να υποκλίνεται μπροστά στο όνομα του Εσταυρωμένου, τότε η Μητέρα του Ιησού είχε φυσικά τη μεγαλύτερη τιμή και δόξα που οφείλονταν στη Μητέρα του Υιού του Θεού, της Σωτήρα των ανθρώπων. Κανείς, χωρίς αμφιβολία, δεν θα μπορούσε να είναι πιο άξιος της Μαρίας αυτής της τιμής και αυτής της δόξας. και κανείς, χωρίς αμφιβολία, δεν θα τα είχε χρησιμοποιήσει τόσο ιερά και θεϊκά όσο η Υπεραγία Θεοτόκος, αλλά η δόξα κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής, εκτός από το να Της στερούσε την πιο ακριβή ομοιότητα με τον Θείο Υιό, που μέχρι το τέλος της ζωής Του δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι Του, θα συνοδευόταν από τη σημαντική ταλαιπωρία ότι οι εχθροί δεν θα έβρισκε το κακό του Χριστιανού. Είναι μια μομφή για τις επιτυχίες του Ευαγγελίου. Το μεγάλο και θαυμάσιο έργο της στροφής ολόκληρου του κόσμου στον Θεό δεν θα ήταν απαλλαγμένο από συνδέσεις και σχέσεις, αν και εντελώς αγνό, αλλά ακόμα γήινο και ανθρώπινο. Θα ήταν δύσκολο ακόμη και για τους κήρυκες του Ευαγγελίου να τεθούν σε σωστή σχέση με τη δοξασμένη Μητέρα Του της οποίας τη φάτνη και τον σταυρό κηρύττουν. Και τώρα, με την υιοθεσία της Υπεραγίας Θεοτόκου στον Ιωάννη στον Γολγοθά, όλες αυτές οι ταλαιπωρίες εξαλείφονται. στο απόγειο του πνευματικού μεγαλείου, ακριβώς τη στιγμή της μεγαλύτερης θυσίας, από την οποία θα έπρεπε να ξεκινήσει η δόξα της Μαρίας, εκείνη με τα μυστηριώδη λόγια: «Ιδού, ο γιος σου!» υποβιβάστηκε, σαν να λέγαμε, στον κύκλο των απλών μητέρων. Η υιοθεσία του John Her υποδεικνύεται για το υπόλοιπο της ζωής της, για την απλή μερίδα του πρώτου χριστιανού. Και δείτε πόσο βαθιά κατανοεί αυτό το μυστήριο της υιοθεσίας ο Δούλος του Κυρίου! Πόσο πιστή παραμένει σε όλη της τη ζωή στις οδηγίες του Σταυρού! Τι βλέπουμε μετά σε αυτή τη ζωή; Αποφασιστική απομάκρυνση από κάθε δόξα, παρ' όλη την υπέροχη διάδοση του Χριστιανισμού. Το Βιβλίο των Πράξεων των Αγίων Αποστόλων αναφέρει λεπτομερώς τη δομή των πρώτων χριστιανικών εκκλησιών. υποδηλώνει τις ενέργειες των κύριων αποστόλων· αντιπροσωπεύει τις διάφορες μετατροπές Εβραίων και Εθνικών στον Χριστό: αλλά τη Μαρία δεν βλέπεις. Μόνο μία φορά, και στη συνέχεια εν παρόδω, αναφέρεται ότι ήταν μαζί με τους μαθητές στο επάνω δωμάτιο της Σιών την ημέρα της Πεντηκοστής. (Γιατί πώς θα μπορούσε να μην υπάρχει, στην κάθοδο του Πνεύματος, Αυτός που συνέλαβε και γέννησε από το Πνεύμα;) Αλλά τότε ούτε λέξη για το υπόλοιπο της ζωής Της, ούτε λέξη για τον ίδιο τον θάνατό της. Πες στον εαυτό σου: αυτή η σιωπή δεν είναι μυστικό; Και τι σημαίνει αν όχι ότι η Μαρία, απομακρύνοντας τον εαυτό της από κάθε μορφή δόξας, αποκάλυψε μια νέα εμπειρία ταπεινοφροσύνης, τη βαθύτερη, και έτσι έγινε ακόμη πιο άξια αυτού του στέμματος της δόξας, που προ πολλού, με όλα τα δικαιώματα, της ανήκε; Ήταν όμως αναγκαίο, αργά ή γρήγορα, αυτό το στέμμα να κατέβει επιτέλους στο κεφάλι των Εντιμότατων Χερουβείμ και Σεραφείμ -και κατέβηκε- κατά την Κοίμησή Της. Όμως η ζωή, γεμάτη μυστήρια, δεν έμεινε εδώ χωρίς μυστήριο. Τι θα ήταν περίεργο αν η Μητέρα του Υιού του Θεού μεταφερόταν στον ουρανό χωρίς να βιώσει τον θάνατο; Δεν το απαιτούσε η ευπρέπεια με κάποιο τρόπο όταν ο Ενώχ και ο Ηλίας είχαν ήδη βραβευτεί με αυτόν τον υψηλό κλήρο; Η Μαίρη όμως προορίζεται για κάτι άλλο. Σαν για παρηγοριά και ηρεμία για όλους εμάς που πρέπει να περάσουμε τις πύλες του θανάτου, η Μητέρα του Θεού πεθαίνει. και έτσι μοιράζεται το καθήκον της φύσης με όλα τα γήινα πλάσματα. Αλλά ως Μητέρα του Υιού του Θεού, Εκείνου που είπε για τον εαυτό Του: «Εγώ είμαι η ανάσταση και η ζωή, που πιστεύει σε μένα, κι αν πεθάνει, θα ζήσει» (Ιωάννης 11:25), η Μαρία, όπως ο Θείος Υιός Της, δεν συγκρατείται από τα δεσμά του θανάτου. Το σώμα της δεν βλέπει αφθαρσία ούτε στον τάφο, και μετά από τρεις ημέρες αναλαμβάνεται, ζωοποιημένο, με δόξα στον ουρανό. Από εδώ και πέρα, όλα τα πέπλα έχουν αφαιρεθεί. Η ζωντανή Σκηνή του Θεού εμφανίζεται σε όλο της το μεγαλείο. Στη θέση της έχει τοποθετηθεί η πιο ιερή εικόνα της Καινής Διαθήκης. Το πιο τιμητικό από τα Χερουβείμ υψώνεται πάνω από όλους τους ουρανούς. και ολόκληρο το σύμπαν αρχίζει να ευχαριστεί Αυτόν που έχει γίνει πηγή ευλογιών για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Συλλογίζοντας τέτοια μυστήρια (και αναφέραμε μόνο τα πιο σημαντικά) στη ζωή της Υπεραγίας Θεοτόκου, η οποία δεν θα Της αναφώνησε τώρα με χαρά μαζί με την Εκκλησία: «Θαυμαστά τα μυστήρια Σου, Θεοτόκε!» Θαυμάσια στην ευγενική Σου σύλληψη και γέννηση, θαυμάσια στην υπέροχη είσοδό σου στο ναό, και ακόμη πιο θαυμάσια στα Άγια των Αγίων. Θαυμάσιος στον πρωτοφανή αρραβώνα του Αγίου Ιωσήφ και φέρει το όνομα μιας συζύγου, χωρίς να γνωρίζει τον σύζυγο. Θαυμαστός στην άσπερη σύλληψη και γέννηση από το Άγιο Πνεύμα του Αιώνιου Υιού του Θεού. Θαυμαστός στη συνεχή, ακολουθώντας το παράδειγμα του Υιού και του Θεού, υποφέροντας και υπομένοντας πολλούς διαφορετικούς σταυρούς και πειρασμούς. Θαυμάσιο στη μυστηριώδη υιοθεσία του Ιωάννη και στην απόρριψη κάθε επίγειας δόξας. θαυμάσιο, τέλος, στην ίδια την Κοίμηση και την επακόλουθη λήψη του Αγνότερου Σώματος με δόξα στον ουρανό! Αλλά, αδελφοί μου, θαυμάζοντας ευλαβικά τα ιερά μυστήρια της Πρόνοιας του Θεού στη ζωή της Υπεραγίας Θεοτόκου και ευχαριστώντας ιερά τη μνήμη της Κοίμησής Της αυτήν την ημέρα με τον στοχασμό της μνήμης τους, ας μην ξεχνάμε ότι η ζωή μας δεν είναι χωρίς μυστήρια, ότι αυτά τα μυστήρια της ζωής μας είναι παρόμοια με τα μυστήρια της ζωής μας, όπως το πρότυπο της ζωής μου. Ας μην ξεχνάμε ιδιαίτερα ότι μερικά από τα μυστήρια της ζωής μας συμβαίνουν σε εμάς χωρίς εμάς, και μερικά, και τα πιο σημαντικά, από τα οποία εξαρτάται η αιώνια μοίρα μας, σίγουρα απαιτούν τη συμμετοχή μας και λόγω της έλλειψής της, χωρίς να εκπληρωθούν πάνω μας, μπορούν να μας υποβάλουν σε τρομερή καταδίκη. Ποια μυστικά της Πρόνοιας του Θεού τελούνται πάνω μας χωρίς εμάς και τη συμμετοχή μας; Αυτά είναι κυρίως δύο μυστήρια - η είσοδός μας σε αυτόν τον κόσμο και η έξοδός μας από αυτόν, δηλαδή το μυστήριο της γέννησης και του θανάτου μας. Ποιος θα μπορούσε να καθορίσει την προέλευσή τους στον κόσμο; Κανείς. Ποιος μπορεί να καθορίσει μόνος του τον θάνατο; Επίσης κανείς. Και τα δύο είναι στα χέρια του Θεού. Και αφού είναι στα χέρια του Θεού, μπορούμε να είμαστε ήρεμοι σχετικά με αυτά τα μυστήρια της ζωής μας, πιστεύοντας ακράδαντα ότι η παντοδυναμία και η σοφία του Θεού έκανε και θα κάνει, αν παραδοθούμε στο θέλημα του Θεού, για εμάς και για εμάς ό,τι είναι απαραίτητο και χρήσιμο για εμάς θα γίνει τόσο επιτυχημένα όσο ποτέ δεν θα κάναμε μόνοι μας. Αλλά άλλα μυστήρια, και επιπλέον, όπως είπα, τα πιο σημαντικά, αν και πρέπει οπωσδήποτε να μας συμβούν κατά τη διάρκεια της ζωής μας για την αιώνια ευτυχία μας, δεν μπορούν να συμβούν μέσα μας χωρίς εμάς, χωρίς τη θέληση και τη βοήθειά μας. Αυτό είναι το μυστήριο της ευγενικής εγκατοίκησης του Κυρίου Ιησού μέσα μας, και το μυστήριο της συνσταύρωσης μας μαζί Του σε πνεύμα και αλήθεια. Γιατί γιατί ο Υιός του Θεού έφυγε από τον ουρανό και, αφού μπήκε στην κοιλιά της Υπεραγίας Θεοτόκου, εμφανίστηκε ως άνθρωπος σαν εμάς; Για να, έχοντας ολοκληρώσει το έργο της λύτρωσής μας, ελευθερώνοντάς μας με το θάνατό Του από την αμαρτία και την κατάρα, στη συνέχεια να κατοικήσουμε σε καθένα από τους πιστούς στο όνομά Του με τη χάρη Του, να κατοικήσουμε έτσι ώστε να σχηματίσουμε ένα πνεύμα μαζί Του και, σαν να λέγαμε, ένα πρόσωπο. Χωρίς αυτή τη μυστηριώδη έγχυση Του μέσα μας και την ένωσή μας μαζί Του, το μυστήριο της σωτηρίας μας δεν μπορεί να ολοκληρωθεί μέσα μας και εμείς, παρ' όλη τη συμμετοχή μας στη χριστιανική πίστη και τα ίδια της τα μυστήρια, κάποτε θα φανούμε ξένοι προς τον Χριστό και τη Βασιλεία των Ουρανών, που Αυτός έχει αποκτήσει για εμάς. Αλλά το μυστήριο της ένωσής μας με τον Σωτήρα μας δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί χωρίς τον προκαταρκτικό καθαρισμό της αμαρτωλής και ακάθαρτης φύσης μας, χωρίς την καταστροφή της αμαρτίας και του αισθησιασμού μας, χωρίς αυταπάρνηση της θέλησής μας που διαφθείρεται από αυτοαγάπη και πάθη, εν ολίγοις, χωρίς συνσταύρωση μαζί Του στο πνεύμα και την καρδιά μας. Ποιος μπορεί να τα κάνει όλα αυτά μέσα μας χωρίς εμάς; Προφανώς κανείς. Εάν δεν αποφασίσουμε να πεθάνουμε για την αμαρτία για να έρθουμε στη ζωή με τον Χριστό με μια νέα ζωή γεμάτη χάρη, τότε θα παραμείνουμε ζωντανοί για τον κόσμο, αλλά νεκροί για τον Θεό. Εάν παραμείνουμε νεκροί για τον Θεό και μια δίκαιη ζωή, τότε ο Σωτήρας μας, όπως τα Άγια των Αγίων, δεν θα κατοικήσει μέσα μας, ακάθαρτος και αμετανόητος, και δεν θα γίνει μέσα μας η αρχή και η πηγή της αιώνιας ζωής. Και χωρίς αυτό, εμείς, υπηρετώντας τον κόσμο, δουλεύοντας όλη μας τη ζωή στη σάρκα, θα πεθάνουμε στις αμαρτίες και θα απορριφθούμε από το πρόσωπο του Θεού. Επομένως, βλέποντας πώς επιτελέστηκαν αυτά τα μεγάλα μυστήρια πάνω από την ίδια τη Μητέρα του Θεού, πώς αυτή, μέσω της αγνότητας της ζωής και της ταπεινοφροσύνης, πέτυχε τη χάρη να είναι η υποδοχή του Υιού του Θεού στη σάρκα, πώς αργότερα έθρεψε και διατήρησε αυτή τη χάρη με πράξεις καθαρής αγάπης και αυτοθυσίας, ας δώσουμε προσοχή στην αρχή και τις πράξεις μου στη ζωή μας. Εμείς, είτε προσπαθούμε να φέρουμε τη χάρη μας προσέγγιση στον Σωτήρα τη δική μας, για τη μυστηριώδη ένωση μαζί Του - με όλη μας την ύπαρξη, και γι' αυτό καθαρίζουμε σταδιακά τον εαυτό μας από κάθε ακαθαρσία σάρκας και πνεύματος, ολοκληρώνουμε το θέλημά μας όλο και περισσότερο στο αγιότατο θέλημά Του, αγαπάμε τον Σταυρό Του και υπομένουμε με χάρη τους πειρασμούς μας σε Αυτόν. Μπράβο για εκείνον που γνωρίζει από καιρό αυτά τα μεγάλα και ιερά μυστήρια και τα βλέπει να εκτελούνται πάνω του! Το μόνο που μένει σε έναν τέτοιο άνθρωπο είναι να αγωνιστεί και να παραμείνει πιστός μέχρι τέλους. Είναι καλό και για εκείνον που, αν και έμαθε αργά τη σημασία αυτών των μυστηρίων για τον εαυτό του, αλλά, έχοντας μάθει, δεν άργησε να χρησιμοποιήσει τα πάντα, ώστε άρχισαν να συμβαίνουν και σε αυτόν! Τι θα γίνει όμως με όσους δεν σκέφτονται καθόλου τη σωτηρία τους και τον Σωτήρα τους; Η ώρα του τελευταίου μυστηρίου στη ζωή, η ώρα του θανάτου, θα έρθει γι' αυτόν. αλλά πόσο τρομερό θα είναι αυτό το μυστικό για αυτόν από μόνο του, και ακόμη περισσότερο στις συνέπειές του; Γιατί αν ο θάνατος ενός αμαρτωλού, σύμφωνα με τη μαρτυρία του λόγου του Θεού, είναι σκληρός, τότε η αθανασία των αμαρτωλών είναι ακόμη πιο σκληρή και τρομερή. Αμήν. Πόσους θανάτους έχει ένας άνθρωπος; Ένα, λένε συνήθως, που κανείς δεν μπορεί να ξεφύγει. Ακριβώς, ένα άτομο έχει έναν σωματικό θάνατο, που δεν μπορεί να αποφευχθεί, αλλά υπάρχουν άλλοι δύο θάνατοι που μπορούν και πρέπει να αποφευχθούν. Εφόσον αυτοί οι δύο θάνατοι εξαρτώνται από εμάς, και, αν αποφευχθούν, βάζουν ένα άτομο στην πιο ευδαιμονία, και αν δεν αποφευχθούν, τον κάνουν κακόμοιρο για όλη την αιωνιότητα, τότε φαίνεται ότι δεν πρέπει να σκεφτόμαστε τίποτα τόσο συχνά, ούτε να νοιαζόμαστε για τίποτα τόσο πολύ όσο να αποφεύγουμε αυτούς τους θανάτους. Αλλά εδώ είναι η ανησυχία μας! Πολλοί δεν ξέρουν καν ότι υπάρχουν! Ο πρώτος από αυτούς τους θανάτους είναι ο πνευματικός θάνατος, ο οποίος συνίσταται στον θάνατο της ψυχής για ζωή εν Θεώ. Παράγεται από την αμαρτία και την ανομία. Κάθε αμαρτία είναι ασθένεια της ψυχής, πληγή της καρδιάς. Αλλά αν αυτές οι ασθένειες, αυτές οι πληγές πολλαπλασιαστούν, γίνουν δηλητηριώδεις, τότε τελικά ακολουθεί ο θάνατος της ψυχής. γίνεται νεκρό για τον Θεό, για την αιωνιότητα, για την αρετή, για το νόμο. Ένα τέτοιο άτομο, όπως ένας νεκρός, έχει μάτια κατανόησης, αλλά δεν βλέπει το φως του Θεού, έχει ακοή, αλλά δεν ακούει ούτε την κραυγή της φτώχειας ούτε τη φωνή της δικαιοσύνης. έχει χέρια, αλλά δεν τα απλώνει για να κάνει καλές πράξεις. έχει πόδια, αλλά δεν μπορεί να κάνει ούτε ένα βήμα στο δρόμο της μετάνοιας και της διόρθωσης. Και το μάτι μας βλέπει καμιά φορά αυτόν τον εσωτερικό θάνατο, βλέπει σε ποια θέση βρίσκεται η ψυχή. Λέμε: «αυτός είναι ένας άψυχος άνθρωπος». «δεν έχει συνείδηση», «δεν έχει καρδιά». Αλλά όλες οι εκφράσεις μας απέχουν πολύ από το να εκφράζουν το θέμα. Όχι, αυτός είναι ένας πνευματικός νεκρός. Μέσα σε ένα τέτοιο άτομο, όπως σε έναν τάφο, υπάρχει θάνατος και διαφθορά, διαφθορά σκέψεων, επιθυμιών, πόθων! Και ίσως, αν μπορούσαμε να δούμε την ψυχή στην εσωτερική της μορφή, να τρέχαμε από αυτήν με φρίκη, όπως θα τρέχαμε από έναν νεκρό τη νύχτα. Γιατί ένα τέτοιο άτομο δεν αισθάνεται ο ίδιος τη θλιβερή κατάστασή του; Γιατί έχασε το πιο πνευματικό του συναίσθημα. Αυτό είναι που χρησιμεύει ως σημάδι πνευματικού θανάτου, γιατί ένας νεκρός είναι αναίσθητος. «Αλλά υπάρχει, ωστόσο, συναίσθημα μέσα του, γιατί σκέφτεται, επιθυμεί, ενεργεί, απολαμβάνει, υποφέρει». Φυσικά υπάρχει, αλλά αυτό το συναίσθημα δεν είναι του πνεύματος, αλλά της σάρκας, αυτό το συναίσθημα στοχεύει όλο στην ανταλλαγή (ανταλλαγή) της αιωνιότητας. Αυτό το συναίσθημα δεν είναι ενός ανθρώπου, αλλά των ζώων, γιατί και αυτά καταλαβαίνουν, επιθυμούν, απολαμβάνουν και υποφέρουν. Επιπλέον, αυτό το συναίσθημα, ή, αν θέλετε, το υπόλοιπο του συναισθήματος, είναι όλο διακατέχεται από σαρκική ματαιοδοξία, όλα στοχεύουν στην ανταλλαγή της αιωνιότητας: άλλα για τιμές, άλλα για πλούτη, άλλα για αισθησιακές απολαύσεις. Αυτό το συναίσθημα δεν νοιάζεται για το πνεύμα και τη συνείδηση. Υπάρχουν στιγμές που αυτός ο πνευματικός νεκρός - αφού η χάρη δεν αφήνει ποτέ τους λιγότερους αμαρτωλούς, και η χάρη είναι παντοδύναμη - φαίνεται να ανασταίνεται σε αυτές τις στιγμές. Ο ίδιος νιώθει την τρομερή του κατάσταση και δεν την κρύβει από τους άλλους. Εξ ου και οι εκφράσεις: Έχω την κόλαση στην ψυχή μου, είμαι άνθρωπος της καταστροφής! Αυτές οι στιγμές είναι εξαιρετικές στη ζωή. Εδώ ο αμαρτωλός, με τη δύναμη της χάριτος, θα έλεγε κανείς, ανεβαίνει από τα βάθη της κόλασης, ανεβαίνει στη μέση μεταξύ αυτής και του παραδείσου και του δίνεται η ευκαιρία να επιλέξει αυτό ή εκείνο. Τέτοιες στιγμές είναι στιγμές μεταστροφής και πνευματικής ανάστασης, μόλις ο αμαρτωλός, έχοντας νιώσει τον εαυτό του, παραδοθεί στην αγία πίστη και μετάνοια. όπως αυτές οι στιγμές είναι στιγμές απελπισίας και αυτοκτονίας, όταν μια σκοτεινή δύναμη υπερισχύει στην ψυχή ενός αμαρτωλού έναντι μιας αφυπνισμένης συνείδησης. Τέτοιος είναι ο θάνατος της ψυχής! Δεν μας φοβίζει γιατί δεν είναι τόσο ορατό και κρύβεται κάτω από το κάλυμμα της σωματικής ζωής, αλλά είναι το πιο τρομερό, γιατί κάνει μόνο τον σωματικό θάνατο ουσιαστικό κακό για αυτόν. Χωρίς ψυχικό θάνατο, ο σωματικός θάνατος είναι ακόμη και μια μεγάλη ευλογία, γιατί απελευθερώνει τον άνθρωπο από τις θλίψεις αυτής της ζωής και τον εισάγει σε μια χώρα ειρήνης και ευδαιμονίας. Ο πνευματικός θάνατος είναι τρομερός γιατί αυτός (και μόνο αυτός) παράγει αιώνιο θάνατο. Κήρυγμα ανήμερα της εορτής της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου Την ημέρα αυτή η Ιερά Εκκλησία τιμά την εορτή της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου. Ανεξάρτητα από το πόσο μικροί και ανάξιοι είμαστε σε σύγκριση με Αυτήν, την κοίμησή μας πιθανότατα θα ακολουθήσει ένα είδος προσφοράς. δηλαδή και μετά τον θάνατό μας, σύμφωνα με το Καταστατικό της Αγίας Εκκλησίας, θα μας μνημονεύουν με προσευχή την τρίτη, την ένατη και την τεσσαρακοστή ημέρα, κηρύσσοντάς μας την αιώνια μνήμη κάθε φορά. Πότε και πόσο σύντομα θα συμβεί αυτό; Κανείς δεν ξέρει. Ίσως πολύ σύντομα. Αλλά σε κάθε περίπτωση, ο πιο μακρινός θάνατος είναι μόνο μερικές δεκάδες χρόνια μακριά, όχι περισσότερο. Έτσι, θα περάσει λίγος καιρός, και δεν θα είμαστε στη γη! Θα περάσει λίγος καιρός, και ο πραγματικός κόσμος, με όλες του τις ευλογίες, με όλες του τις λύπες, θα πάψει να υπάρχει για εμάς! Πού θα είμαστε τότε; Θα είμαστε εκεί που είναι όλοι οι πρόγονοί μας τώρα και όπου όλοι οι απόγονοί μας θα πάνε πίσω μας. Θα είμαστε εκεί που κανείς μας δεν μπαίνει ζωντανός και που κανείς δεν επιστρέφει νεκρός. Θα είμαστε εκεί που για κάποιους δεν υπάρχει ούτε λύπη ούτε στεναγμός, και για άλλους δεν υπάρχει ούτε χαρά ούτε γαλήνη. Θα είμαστε εκεί που, όχι όπως σε αυτόν τον κόσμο, τελειώνει ό,τι αρχίζει, αλλά όπου, ό,τι κι αν αρχίζει, υπάρχει χωρίς τέλος. Εδώ θα είμαστε όλοι σε λίγα χρόνια!.. Το σκεφτόμαστε αυτό, αδελφοί, ετοιμαζόμαστε για μια νέα κατοικία στον ουρανό, για έναν ανώτερο και άπειρο τρόπο ύπαρξης; Τόσο λίγο που αυτό το θέμα δεν ανήκει καθόλου στον συνηθισμένο κύκλο των σκέψεών μας. Το παράξενο είναι ακατανόητο! Η ανεμελιά είναι καταπληκτική! Τι είδους ταξίδι σε μια μακρινή χώρα περιμένει - πόσες συγκεντρώσεις και προετοιμασίες! Προσπαθούμε να μάθουμε εκ των προτέρων το μέρος που θα πάμε, ποιος μένει εκεί, ποια είναι τα έθιμα, πώς είναι η φύση, ποιες είναι οι ανέσεις και οι ταλαιπωρίες της ζωής. Προσπαθούμε να έχουμε σε απόθεμα ό,τι μπορεί να μας ταιριάζει και πρώτα να δημιουργήσουμε συνδέσεις και γνωριμίες εκεί. Και μπείτε στην αιωνιότητα! Και εφοδιαστείτε με ό,τι χρειαζόμαστε εκεί! Και απελευθερωθείτε εκ των προτέρων από ό,τι είναι ανυπόφορο εκεί! Δεν το έχουμε σκεφτεί ούτε ανησυχεί... Τι σημαίνει αυτό; Δεν είναι απιστία στη μελλοντική ζωή; Αλλά πώς να μην το πιστέψουμε αυτό, όταν η ίδια η ζωή μας εδώ είναι ξεκάθαρα μόνο η αρχή, που απαιτεί αναγκαστικά συνέχεια; Πώς να μην πιστεύει κανείς στη ζωή πέρα ​​από τον τάφο, όταν στις καλύτερες στιγμές της ζωής μας εμείς οι ίδιοι όχι μόνο νιώθουμε ότι μέσα μας δεν υπάρχει κάτι από αυτόν τον κόσμο, αλλά, θα έλεγε κανείς, ήδη προσδοκούμε τη ζωή που μας περιμένει στην αιωνιότητα; Ή μήπως κάποιος άλλος πιστεύει ότι είναι το ίδιο πώς να μπεις στην αιωνιότητα - να έχεις προετοιμαστεί για αυτήν ή να μην έχεις προετοιμαστεί καθόλου; Αλλά το να συλλογίζεσαι με αυτόν τον τρόπο σημαίνει να έχεις λιγότερο νόημα από ένα παιδί. Γιατί είναι σαφές ότι η μελλοντική ζωή πρέπει να συνίσταται σε μια στενή και άμεση σύνδεση με το παρόν, όπως ένας καρπός με ένα λουλούδι, όπως ένα λουλούδι με ένα μίσχο. Ό,τι σπείρεται εδώ θα θεριστεί εκεί. «Όποιος σπέρνει κατά σάρκα...», ας πούμε με τα λόγια του Αγίου Παύλου, «από τη σάρκα θα θερίσει φθορά· όποιος όμως σπέρνει για το Πνεύμα, από το Πνεύμα θα θερίσει αιώνια ζωή» (Γαλ. 6,8). Το να ελπίζει κανείς για το αντίθετο θα σήμαινε να μεταμορφώσει στις σκέψεις του τον χάρτη της σοφίας και της αλήθειας του Θεού, την τάξη όλης της φύσης. Λοιπόν, ας ξαναρωτήσουμε, τι σημαίνει η ανεμελιά μας σε σχέση με την αιωνιότητα που μας περιμένει; Αυτό σημαίνει ότι εμείς, όπως τα μικρά παιδιά, κοιτάζοντας τα παιχνίδια, ξεχνάμε τα πάντα, ακόμα και τον εαυτό μας. σημαίνει ότι ο κόσμος μας έχει τυφλώσει και μας έχει δέσει τόσο πολύ που δεν τολμάμε να σκεφτούμε τίποτα άλλο από το να ικανοποιήσουμε τον αισθησιασμό μας, τις ιδιοτροπίες και τα πάθη μας. Γιατί μια από τις μεγαλύτερες ατυχίες μας είναι ότι έχουμε την ικανότητα να ασχολούμαστε με μικρά πράγματα και ταυτόχρονα να αγνοούμε τα πιο σημαντικά πράγματα. Ως αποτέλεσμα αυτού, εκτιμούμε τόσο αδικαιολόγητα τα γήινα κέρδη ή ζημίες και είμαστε τόσο απρόσεκτοι για αυτό που μας περιμένει στην αιωνιότητα! Θα παραμένουμε πάντα σε αυτή την παράξενη και καταστροφική ανεμελιά για την αιωνιότητα; Μια αθάνατη ψυχή, μια ψυχή προορισμένη να είναι με τον ίδιο τον Θεό! Πόσο καιρό θα μείνεις σαν να είσαι νεκρός και παράλογος; Σήκω, γράψε τι; Κοιμάσαι και εντρυφείς στα όνειρα της φαντασίας σου, κι ο θάνατος ήδη ετοιμάζεται να σε αρπάξει από τους ζωντανούς. Σηκωθείτε, όσο υπάρχει χρόνος. Σηκωθείτε, επιθεωρήστε την επικίνδυνη κατάστασή σας και, όπως ο περιπλανώμενος που κοιμάται στο δρόμο, παίρνοντας το σκήπτρο της πίστης, ορμήξτε στο μονοπάτι της αρετής εκεί που δεν υπάρχει ούτε λύπη ούτε στεναγμός! Αμήν. Συνομιλία την ημέρα της Παρακλήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου Ότι η σημερινή γιορτή είναι από τις πιο χαρμόσυνες, γιατί δείχνει τη μεσιτεία της Μητέρας του Θεού για εμάς ενώπιον του Θεού, ότι γι' αυτό ακριβώς αυτή η μέρα πρέπει να δαπανηθεί με πράξεις ευσέβειας και χριστιανικής αγάπης, για να είναι άξιοι της προστασίας του Μακαριωτάτου, ότι όλοι όσοι είναι απρόσεκτοι για τη σωτηρία τους, δεν μπορούν χωρίς αμφιβολία μια πιο σημαντική αλήθεια πριν από τον Θεό. ή λιγότερο γνωστό στον καθένα μας. Επομένως, ας στρέψουμε την προσοχή μας σε κάτι άλλο: ας δούμε την ίδια την εικόνα της Μητέρας του Θεού, για να δούμε αν υπάρχει κάποια νέα διδασκαλία για εμάς σε αυτήν. Θυμάστε, αδέρφια, πώς έγινε το θαυμαστό γεγονός που θυμόμαστε;.. Στην εκκλησία των Βλαχερνών της Κωνσταντινούπολης, την παραμονή της εβδομάδας, τελέστηκε μια συνηθισμένη κατανυκτική λειτουργία, στην οποία, μεταξύ άλλων, ήταν ο Άγιος Ανδρέας, ο ανόητος για τον Χριστό. Ανάμεσα στις ψαλμωδίες και τις προσευχές, αυτός ο άνθρωπος του Θεού, στις τέσσερις το πρωί, είδε ξαφνικά στον αέρα τη Θεοτόκο με τον Πρόδρομο του Χριστού και τον Ιωάννη τον Θεολόγο, με πολλούς αγγέλους και αγίους, να προσεύχονται για το ανθρώπινο γένος και να σκεπάζουν τους ανθρώπους στο ναό με το πιο αγνό της ωμοφόριο. Γεμάτος πνευματική χαρά ο μάντης στράφηκε στον φίλο και μαθητή του στο πνεύμα Άγιο Επιφάνιο και τον ρώτησε αν είδε θαύμα; «Βλέπω, πατέρα», απάντησε ο Επιφάνιος, «και φρικάρω». Όταν άλλοι που βρίσκονταν στο ναό έμαθαν για ένα τέτοιο θαύμα, όλοι κυριεύτηκαν από χαρούμενη τρόμο. με την τρυφερότητα της καρδιάς τους άρχισαν να ευχαριστούν τον Θεό και να δοξάζουν τον παγκόσμιο Παράκλητο, και ο ευσεβής Τσάρος Λέων και ο άγιος Πατριάρχης Ταράσιος αποφάσισαν να θυμούνται αυτό το παρηγορητικό γεγονός κάθε χρόνο. Το πρώτο πράγμα στο οποίο πρέπει να επικεντρωθεί η προσοχή μας εδώ είναι η ίδια η εμφάνιση της Θεοτόκου με πρόσωπα Αγγέλων και αγίων. Δεν είναι μάταια λοιπόν που πιστεύουμε ότι οι κάτοικοι του ουρανού παίρνουν μεγάλο μέρος στα γεγονότα του ανθρώπινου κόσμου, ότι οι μεγαλύτεροι αδελφοί μας στον ουρανό ενδιαφέρονται για τη σωτηρία μας, των ανηλίκων, στη γη! Γιατί να χρησιμοποιήσουν τη δύναμή τους και την γειτνίασή τους με τον θρόνο της χάρης, αν όχι για να βοηθήσουν εμάς, που επιπλέουμε (ανησυχούμε) στη θάλασσα των καθημερινών συμφορών και ανησυχιών; Και εμείς, με όλη την ψυχρότητα της γήινης καρδιάς μας, δεν μπορούμε να κοιτάξουμε τους άτυχους χωρίς συμπάθεια, και συχνά τους παρέχουμε βοήθεια. Να μείνουν τα ουράνια όντα αδρανείς θεατές της πνευματικής και σωματικής μας φτώχειας και να μην απλώσουν πάνω μας το ευλογημένο τους σκέπασμα! Δεν είναι μάταια που πιστεύουμε ότι οι Ουράνιες Δυνάμεις είναι παρούσες μαζί μας στις εκκλησίες! Πού μπορούν να είναι πιο σταθεροί, αν όχι όπου ο Βασιλιάς και ο Κύριός τους είναι ιδιαίτερα παρόντες; Δεν τους βλέπουμε, γιατί η ακτινοβολία της ουράνιας δόξας είναι αφόρητη στο θνητό μάτι, αλλά βλέπουν εμάς και ό,τι είναι δικό μας, τις ίδιες τις σκέψεις και τις επιθυμίες μας. Θα έρθει η ώρα που θα τα δούμε. Ας μπούμε, αν είμαστε άξιοι, στον πιο ευλογημένο κύκλο τους. και μέχρι τότε πρέπει να πιστεύουμε στην αόρατη παρουσία τους και, πιστεύοντας, να επισκεπτόμαστε τους ναούς του Θεού όσο πιο συχνά γίνεται. Μόνο αν θέλετε να είστε στις εκκλησίες με τους Αγγέλους, πρέπει, αδελφοί, να στέκεστε στις εκκλησίες σαν άγγελοι, παραμερίζοντας «όλες τις εγκόσμιες μέριμνες». Διαφορετικά, ο πειραστής μπορεί να εμφανιστεί στον παράδεισο, και στον παράδεισο μπορεί να σας αξίζει αυτό το φοβερό πράγμα: "Θα πεθάνετε!" (Γέν. 2:17). Το δεύτερο θέμα που αξίζει ευσεβούς προσοχής στην εμφάνιση της Μητέρας του Θεού είναι η μορφή με την οποία παρουσιάστηκε στους βλέποντες στον αέρα. Ως Μητέρα του Ουράνιου Βασιλιά, μπορούσε να εμφανιστεί καθισμένη στον θρόνο και από το ύψος του να στέλνει ευλογίες στο ανθρώπινο γένος. αλλά εμφανίζεται - προσεύχεται! Γιατί συμβαίνει αυτό; Ας καταλάβουμε ότι υπάρχει ένας ανώτατος Κυβερνήτης όλων, στον ουρανό και στη γη, στον χρόνο και στην αιωνιότητα - ο Θεός Πατέρας! Υπάρχει μόνο ένας Λυτρωτής, ο Κήρυξ του θελήματος του Θεού, «ο Νομοθέτης και ο Κριτής, ικανός να σώσει και να καταστρέψει» (Ιακώβου 4:12), - ο Θεός ο Υιός! Υπάρχει μόνο ένας Παρηγορητής και Δωρητής χαρισμάτων, Αγιαστής των μετανοημένων αμαρτωλών - ο Θεός το Άγιο Πνεύμα! Τι γίνεται με την Υπεραγία Θεοτόκο; Ο πρώτος διάδοχος της χάριτος και ο πρώτος μεσολαβητής στον Θρόνο Του για το ανθρώπινο γένος. Όποιος της στέλνει προσευχές με αυτό το πνεύμα θα ενεργήσει σύμφωνα με τις επιθυμίες Της. Αντίθετα, η τιμή του ονόματός Της, σε σημείο υπερβολής, σε σημείο σύγκρισης με το όνομα του Θεού, εις βάρος του σεβασμού που οφείλουμε στον Δημιουργό και Λυτρωτή μας, δεν θα αποτελεί τιμή, αλλά προσβολή για Εκείνη που, αποκαλώντας τον εαυτό της στη γη «δούλο του Κυρίου» (Λκ. 1:38), χωρίς αμφιβολία, δεν άφησε αυτή την ταπεινοφροσύνη στον ουρανό. «Ούτε», είπε κάποτε ο Άγγελος στον Απόστολο Ιωάννη, που πιθανότατα τον πήρε για τον Θεάνθρωπο και ήθελε να τον τιμήσει με θείο σεβασμό, «ούτε γιατί είμαι ο συκοφάντης σου... Λατρεύετε τον Θεό» (Αποκ. 22:9). Η Υπεραγία Θεοτόκος θα πει το ίδιο πράγμα με ακόμη μεγαλύτερη δύναμη σε εκείνους που, μέσω της ανοησίας, θα άρχιζαν να κάνουν τη λατρεία Της ίση με αυτή της Θείας. Αλλά πόση ανάγκη να φοβόμαστε τώρα για τον υπερβολικό ζήλο για την Υπεραγία Θεοτόκο; Αλίμονο, στην εποχή μας πρέπει να φοβόμαστε για την έλλειψή του! Η ίδια η Μητέρα θα ανταμείψει τον Υιό για εμάς με ό,τι Του ανήκει. Ας μάθουμε από αυτήν καλύτερα αυτό που χρειαζόμαστε περισσότερο - την προσευχή. Αν τίποτα δεν μπορεί να γίνει στον παράδεισο χωρίς προσευχή, αν χρειάζεται προσευχή για το πιο τίμιο από τα Χερουβείμ και το πιο ένδοξο χωρίς σύγκριση των Σεραφείμ, τότε πόσο απαραίτητη είναι, αδελφοί, η προσευχή για εμάς! Και πόσο χάνουν λοιπόν όσοι παραμελούν αυτό το δώρο του Θεού! Αλλά πολλοί άνθρωποι είναι απρόσεκτοι! Υπάρχουν άνθρωποι που δεν προσεύχονται καθόλου. Άλλοι προσεύχονται, αλλά με καταναγκασμό, με δυσκολία. Η προσευχή τους φαίνεται σαν βαρύς φόρος τιμής - δουλειά για τον κύριο. Και μάλιστα, το να προσεύχεσαι χωρίς να νιώθεις την ανάγκη για προσευχή, χωρίς να ξέρεις γιατί και για τι να προσευχηθείς, είναι δύσκολο. Ποιος φταίει όμως που το μάννα εξ ουρανού μετατρέπεται σε πίκρα στο στόμα μας; Η αληθινή προσευχή είναι γλυκιά και θρεπτική, και δεν υπάρχει άνθρωπος που προσεύχεται που να μην έχει βιώσει ποτέ αυτή τη γλυκύτητα. Αν η προσευχή γίνεται πικρή, είναι επειδή χαλάει η πνευματική μας γεύση. Μας είναι δύσκολο να σηκώσουμε τα μάτια μας στον ουρανό γιατί είναι σκεπασμένα από τη σκόνη των γήινων ανησυχιών. Αυτός που πεθαίνει από την πείνα θα ουρλιάξει για φαγητό μόλις δει ένα άτομο. Ένας πνιγμένος άνθρωπος απλώνει τα χέρια του σε άψυχα πράγματα. Επίσης, όποιος αισθάνεται πνευματική πείνα, τα χείλη του θα ανοίξουν φυσικά στην προσευχή. όποιος δει τον εαυτό του στην άβυσσο της αμαρτίας, τα μάτια και τα χέρια του θα ανέβουν άθελά του στον ουρανό. "Πώς μπορεί κανείς να προκαλέσει στον εαυτό του το αίσθημα αυτής της πείνας, αυτού του κινδύνου; Πώς μπορώ να αναγκάσω τον εαυτό μου να δει την ανάγκη για τον Θεό;" Δίνοντας αυστηρή προσοχή στον εαυτό σας και στη ζωή σας. Προσπαθήστε να σκεφτείτε για αρκετές ώρες, για να μην πω μέρες, πώς ήρθαμε στον κόσμο, γιατί ερχόμαστε σε αυτόν τον κόσμο, τι μας περιμένει πού θα πάμε μετά. Είναι αδύνατο ένας τέτοιος προβληματισμός να μην τελειώνει με τη στροφή των ματιών στον ουρανό, με έναν εγκάρδιο αναστεναγμό ενώπιον του Παντογνώστη, στο δεξί του χέρι είναι η ύπαρξη και η ζωή μας. Όσο πιο συχνά επαναλαμβάνετε αυτή την καλή εμπειρία και σκέφτεστε το πεπρωμένο σας για την αιωνιότητα, εξετάζετε τη ζωή σας και βλέπετε τις αμαρτίες και την ακαθαρσία σας, τόσο περισσότερο θα αισθάνεστε την ανάγκη για ουράνια βοήθεια και έλεος. Η προσευχή θα γίνει πιο απαραίτητη και ευχάριστη, και με τον καιρό θα επιτύχεις επίσης αυτή την ιερή διάθεση - να είσαι πάντα στην παρουσία του Θεού, την οποία ο Απόστολος αποκαλεί «αδιάλειπτη προσευχή» (Α' Θεσ. 5:17). Ας δούμε τώρα εκείνους τους ανθρώπους που είχαν την τιμή να συλλογιστούν το Πέπλο της Υπεραγίας Θεοτόκου. Υπήρχαν πολλοί άνθρωποι στο ναό των Βλαχερνών. Υπήρχε ένας βασιλιάς που ονομάστηκε σοφός για τη γνώση του. Υπήρχε ένας πατριάρχης, ο οποίος αργότερα αγιοποιήθηκε για την αγιότητα της ζωής του. Υπήρχαν διάσημοι και πλούσιοι άνθρωποι, αλλά κανένας από αυτούς δεν είδε τι γινόταν στον αέρα. Μόνο ο Αντρέι και ο Επιφάνιος είχαν την τιμή να παρακολουθήσουν το θαύμα, οι τελευταίοι άνθρωποι, και κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής τους που περιφρονήθηκαν από πολλούς. Ο παράδεισος λοιπόν είναι κοντά και ανοιχτός σε κάθε άξιο, ακόμα κι αν δεν είναι τίποτα ανάμεσα στους ανθρώπους! Από τις συνθήκες του φαινομένου δεν είναι καν ξεκάθαρο ότι υποδείχθηκε στους αγίους ορατές με οποιονδήποτε τρόπο άνωθεν, ή ότι με την ειδική δύναμη του Θεού άνοιξε ένα πνευματικό μάτι για αυτήν την περίσταση. Η ασκητική τους ζωή και η συνεχής αυτοθυσία τους εξευγενίζουν τα πνευματικά τους συναισθήματα σε τέτοιο βαθμό που η παρουσία των ουράνιων όντων δεν μπορούσε να τους κρυφτεί. Αυτό συμβαίνει συνήθως με μεγάλους ασκητές: σπάνια ανάμεσά τους δεν έχει το χάρισμα της πνευματικής ενόρασης, που ανήκει σε όλους τους ανθρώπους, αλλά μεταξύ των μη αναγεννημένων ανθρώπων καταστέλλεται από το βάρος της σάρκας. Ένα ιδιαίτερα αξιοσημείωτο χαρακτηριστικό στον χαρακτήρα του Αγίου Ανδρέα είναι ότι ήταν άγιος ανόητος. δηλαδή για χάρη του Χριστού φαινόταν να στερείται νοημοσύνης. Και έτσι, αυτός που στερείται νοημοσύνης είναι ο πρώτος που βλέπει τι είναι πάνω από όλα νοημοσύνη! Ας μην συναγάγουμε από αυτό τίποτα που είναι κατακριτέο για τον ανθρώπινο νου, ως ικανότητα που δόθηκε από τον Θεό και αποτελεί το στολίδι της ψυχής μας. Ας μην αντλήσουμε από αυτό δυσμενείς συνέπειες για την ανθρώπινη γνώση, η οποία επίσης προέρχεται από τον Θεό και, αγιασμένη από τη χάρη, όχι μόνο υπηρετεί την επίγεια ευημερία, αλλά θα βοηθήσει και στην πορεία προς τον ουρανό. Πώς, όμως, μπορεί κανείς να μην παρατηρήσει αυτό που έχει παρατηρηθεί τόσες φορές και προτείνεται με τόση δύναμη στον λόγο του Θεού, ότι δηλαδή η ανθρώπινη σοφία, για τα σχεδόν πάντα παρόντα λάθη της, αναγνωρίζεται από τον Θεό ως «ταραχή» (Α΄ Κορ. 1:20), και επομένως καταδικάζεται σε «καταστροφή» (Α΄ Κορ. 1:19). γνώσεις από ψηλά. Υπάρχει στο πεσμένο ανθρώπινο μυαλό κάποια σκοτεινή πλευρά, εχθρική προς τον ουρανό. Τι είναι αυτό;.. Τι κάνει την επίγεια σοφία, που από μόνη της πρέπει να είναι αξιέπαινη, ασεβή; Γιατί ο ανθρώπινος νους, που από μόνος του είναι θεόμορφος, γίνεται μη συμπαθητικός; Πού είναι η αρχή του κακού; Σε αυτό που ο απόστολος ονομάζει «φούσκωμα του νου» (Α' Κορ. 8:1) ή αλαζονεία. Γεμάτο με το φως της γνώσης, το μυαλό αρχίζει φυσικά να λάμπει. Αλλά αυτή η λάμψη, λόγω της νοσηρότητας των νοητικών ματιών στον πεσμένο άνθρωπο, τον τυφλώνει ως επί το πλείστον. και αυτός, αντί να δει με ευγνωμοσύνη και ταπείνωση το φως στο φως του Θεού, αρχίζει να νομίζει ότι η λάμψη που εκπέμπει είναι δική του. Εξ ου και το επικίνδυνο συναίσθημα του εφησυχασμού και της λήθης της φτώχειας. Στη συνέχεια, επίθεση στην παντογνωσία και αντίθεση στις Θεϊκές αποκαλύψεις και μυστικά. Μετά λήθη του Θεού, περιφρόνηση για την Εκκλησία και ασέβεια για την κοινωνική τάξη. μετά αποδυνάμωση της συνείδησης, σκλαβιά στον αισθησιασμό. Και υπάρχει αμφιβολία για τα ιερά αντικείμενα, ακόμη και για το τι συνιστά την εγγενή αξιοπρέπεια της ανθρώπινης φύσης. και άνθρωποι που ξεκίνησαν γνωρίζοντας τα πάντα, ότι είναι πάνω από όλα, συχνά καταλήγουν να αμφιβάλλουν για την ύπαρξή τους, τοποθετώντας τους εαυτούς τους δίπλα στους χαζούς! Έτσι, η επίγεια σοφία γίνεται ανόητη και αυτοκαταστρέφεται προτού καταστραφεί από τον «Θεό της κατανόησης» (Α' Σαμουήλ 2:3). Είναι λοιπόν περίεργο που μια τέτοια σοφία καταδικάζεται σε καταστροφή; Αν και μια τέτοια μετάβαση από τη γνώση στην ασέβεια είναι αφύσικη, γιατί το γήινο φως πρέπει να οδηγεί στο Ουράνιο Φως, ο ανθρώπινος νους πρέπει να στρέφει τον άνθρωπο στο μυαλό του Θεού, αλλά επειδή, λόγω της διαφθοράς των ανθρώπων, συμβαίνει σχεδόν πάντα το αντίθετο, για να μην ενοχλείται, ας πούμε, από μια άκαρπη ανάλυση του τι δεν αξίζει ο Θεός. Η σωτηρία θα έπρεπε να αρνηθεί τη γήινη σοφία και να γίνει ανόητη για χάρη του Χριστού. «Αν κάποιος νομίζει ότι θα είναι σοφός μέσα σας σε αυτόν τον κόσμο, ας γίνει, γιατί θα είναι σοφός» (Α' Κορ. 3:18). Η συμφωνία ή η διαφωνία με την απόρριψη της σοφίας κάποιου, που είναι προϋπόθεση σωτηρίας, είναι επίσης ένα αναμφισβήτητο σημάδι του αν κάποιος είχε αληθινή ή ψεύτικη σοφία. Αυτός που έχει αληθινή σοφία θα την ανταλλάξει αμέσως με σοφία γεμάτη χάρη και είναι πάντα έτοιμος να αιχμαλωτίσει το νου του στην υπακοή στο νου του Θεού. και του οποίου η σοφία ήταν στην αρρώστια της αλαζονείας, είναι πολύ δύσκολο να την αφήσει. Αυτή η εγκατάλειψη μπορεί να είναι είτε προφανής είτε μυστική. Βλέπουμε κάτι προφανές στους άγιους ανόητους για χάρη του Χριστού: έχουν πλήρη απάρνηση του νου - ένα μεγάλο κατόρθωμα και προσιτό σε λίγους, όχι μόνο επειδή είναι εξαιρετικά δύσκολο για την αγαπημένη μας καρδιά να φαίνεται αυθαίρετα χωρίς νοημοσύνη, αλλά και επειδή σε ένα τέτοιο κατόρθωμα ένα άτομο ταλαντεύεται διαρκώς μεταξύ δύο κινδύνων: να προδώσει τον άγιο όρκο του Χριστού για την αγάπη. τον γείτονα κάποιου - παρασύροντάς τον, ή με το να μην του δίνεις τις απαραίτητες συμβουλές, ή με κάτι άλλο. σε άλλους. Αλλά μπορεί κανείς να είναι άγριος για χάρη του Χριστού χωρίς να φαίνεται να στερείται νοημοσύνης, ακόμη και να εκμεταλλεύεται όλα τα πλούτη της ανθρώπινης σοφίας. Ο Απόστολος Παύλος ήταν «αγορά για χάρη του Χριστού» (Α' Κορ. 4:10), αλλά δίδαξε φιλοσόφους στον Άρειο Πάγο! Οι Άγιοι Βασίλειος ο Μέγας, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος ήταν οι φωστήρες της εποχής τους και, ωστόσο, δεν ήταν ξένοι στη βία του Χριστού. Όλα αυτά γίνονται μέσω της ταπεινοφροσύνης για χάρη του Χριστού. η ταπεινοφροσύνη συμφιλιώνει την επίγεια σοφία με τη βία του Χριστού. Αυτός που οδηγείται από ταπείνωση βλέπει όλη τη γνώση του, πρώτον, ως άδικο δώρο του Θεού, επομένως δεν έχει λόγο να είναι αλαζονικός. Και ταυτόχρονα, η ίδια η γήινη σοφία, πηγαίνοντας μαζί του, τον φέρνει σύντομα στα όρια της ανθρώπινης γνώσης και, μη μπορώντας να τα ξεπεράσει, αλλά νιώθοντας την ανάγκη να προχωρήσει παραπέρα, παραδίδει η ίδια το κατοικίδιό της στην πίστη, δηλαδή παραχωρεί τη θέση της στην άγια «αγριάδα του Θεού» (Α' Κορ. 1:25). Μπροστά σε εκείνους που ήταν σοφοί στα μάτια του κόσμου και ταυτόχρονα ισχυροί στα μάτια του Θεού, αποκαλύφθηκαν τα μυστικά του πνευματικού κόσμου, όπως μαρτυρούν οι βιογραφίες τους, με την ίδια ευκολία όπως πριν από εκείνους που, για χάρη του Χριστού, φαινόταν στον κόσμο να στερείται εντελώς νοημοσύνης. Θα μπορούσαμε επίσης να θίξουμε κάποιες περιστάσεις στη θαυματουργή εμφάνιση της Παναγίας, τις οποίες θυμόμαστε τώρα: για παράδειγμα, γιατί το όραμα δεν έγινε αντιληπτό από ένα τέτοιο άτομο όπως ο Πατριάρχης Ταράσιος; Γιατί ο Άγιος Ανδρέας, συλλογιζόμενος το όραμα, ήταν γεμάτος με περισσότερη χαρά και ο Άγιος Επιφάνιος - περισσότερο από φόβο; Αλλά ο καθένας από εσάς πρέπει να αφήσει κάτι για τον δικό του προβληματισμό. Ο σκοπός των χριστιανικών διδασκαλιών δεν πρέπει να είναι να μεταφέρουν ό,τι είναι δυνατό σχετικά με το υπό εξέταση θέμα, αλλά και να διεγείρουν τον δικό τους προβληματισμό στους ακροατές. Αυτός που προσθέτει τη δική του σκέψη σε αυτό που ακούει, παίρνει πολλά από τα λίγα. και όποιος μόνο ακούει, και δεν σκέφτεται καθόλου, γι' αυτόν πολλά είναι άχρηστα. Αντί λοιπόν να ολοκληρώσετε τη λέξη, αποδεχτείτε το αίτημά μου να την επεκτείνω με τον δικό σας προβληματισμό. Για τι καλή πράξη να είναι η ευλογία του Κυρίου μαζί σας! Αμήν. Κήρυγμα την ημέρα της Παρακλήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου Για όσους μνημονεύουν πανηγυρικά τη θαυματουργή εμφάνιση της Παράκλησης της Θεοτόκου, τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι πιο χαρμόσυνο από το να τους ανακοινώσει κάποιος ότι αυτή η ευλογημένη Παράκληση απλώθηκε και πάνω τους. Αλλά ποιος θα μπορούσε να είναι ένας τέτοιος αγγελιοφόρος; Ποιανού το μάτι είναι ικανό να δει τον Πανάγιο Παράκλητο, «στον αέρα να προσεύχεται στον Χριστό για μας;» Ανάμεσά μας δεν υπάρχουν προφανείς μάντες όπως ο μακάριος Ανδρέας και ο Επιφάνιος. και τα κρυφά είναι γνωστά στον μόνο Κύριο και φυλάττουν τους πνευματικούς στοχασμούς τους για την αιωνιότητα. Κι όμως εμείς, και είμαστε τώρα που στεκόμαστε σ' αυτόν τον ναό, δεν είμαστε χωρίς μάρτυρα, και επιπλέον, ο πιο πιστός, ότι το κάλυμμα της Υπεραγίας Θεοτόκου απλώνεται και πάνω μας. Ποιος είναι αυτός ο μάρτυρας; Όχι κανένας γήινος, ούτε καν Άγγελος, αλλά η ίδια, η προστάτιδα μας! Το λέω με τόλμη και σιγουριά εκ μέρους Της, γιατί τι σημαίνει η αγία και θαυματουργή εικόνα Της που στέκεται σε αυτόν τον ναό, αν όχι μια σταθερή, ορατή εγγύηση του αόρατου Κάλυμματός Της;... Γνωρίζουμε από την ιστορία των θαυματουργών εικόνων ότι σε περίπτωση ουράνιας οργής για ανθρώπινες αμαρτίες, αυτές οι εικόνες ξαφνικά κρύφτηκαν ή εξαφανίστηκαν εντελώς σε άλλο μέρος. Ως εκ τούτου, όσο η προστάτιδα μας δεν εγκαταλείψει τη θέση Της εδώ, δεν στερεί την εικόνα Της από τη χάρη των θαυμάτων, εφόσον δέχεται τις προσευχές μας και μας παρέχει έγκαιρη βοήθεια, μέχρι τότε, παρ' όλη την ακαθαρσία μας, μπορούμε να είμαστε σταθερά βέβαιοι ότι βρισκόμαστε υπό την ευγενική προστασία Της. Και μπορεί η Υπεραγία Θεοτόκος να μην εισακούει τις προσευχές όσων καταφεύγουν σε αυτήν με αληθινή πίστη και αγάπη; Και πάλι τολμώ να πω εκ μέρους Της: δεν γίνεται! Και αυτή η αδυναμία συνιστά τη δόξα Της. Οι ουράνιοι προστάτες, παρεμπιπτόντως, διαφέρουν από τους επίγειους προστάτες στο ότι οι γήινοι μπορούν ή δεν μπορούν να προστάτες, ακόμα κι αν το άτομο που ζητά είναι άξιο προστασίας. Και οι ουράνιοι προστάτες δεν μπορούν παρά να υποστηρίξουν τους άξιους: όπου υπάρχει ειλικρινής προσευχή, υπάρχει η βοήθειά τους. Όπου υπάρχει πίστη και αγάπη για αυτούς, εκεί είναι. Αυτό είναι μια ιερή ανάγκη για αυτούς. Επιπλέον, η Μητέρα του Θεού δεν μπορεί παρά να ακούσει αγνές προσευχές, δεν μπορεί παρά να παράσχει έγκαιρη βοήθεια, στην οποία, ως ειδική ανταμοιβή για τη μεγαλύτερη και απαράμιλλη υπηρεσία Της στην ανθρώπινη σωτηρία, δόθηκε το δικαίωμα να είναι η πρώτη Παράκληση για όλους όσους έχουν ανάγκη, η χαρά και η προστασία όλων όσων θρηνούν. Τι πρέπει να παράγει μέσα μας αυτή η πολύτιμη εμπιστοσύνη στην προστασία της Θεοτόκου; Απροσεξία στο θέμα της σωτηρίας μας; Ατρόμητη παραβίαση του νόμου του Θεού; Αναβολή από μέρα σε μέρα μετάνοια; Όχι, αδελφοί, αυτό θα σήμαινε κατάχρηση του ουράνιου ελέους και προσβολή κατά πρόσωπο της αγίας προστάτιδας μας. Οι πιο αγνές από τις Παρθένες δεν μπορούν να υποστηρίξουν τις αμαρτίες. Υποστηρίζει μόνο τους αμαρτωλούς και αυτούς που μετανοούν. Όποιος θέλει να βρίσκεται συνεχώς κάτω από το γεμάτο χάρη Κάλυμψή Της, πρέπει συνεχώς να απομακρύνεται από κάθε αμαρτία, γιατί κάθε αμαρτία διαλύει την ένωση μαζί Της. Εκείνη προσεύχεται για σένα, και εσύ προσεύχεσαι για τον εαυτό σου. Σε καλύπτει με τα πλεονεκτήματα του Υιού Της και εσύ ντύνεσαι με αυτά με πίστη και αγάπη. Διαφορετικά, αν επιδοθούμε στην αμαρτία, θα συμβεί το ίδιο που συνέβη στους Ισραηλίτες. Ο Μωυσής έλαβε το νόμο από τον Θεό για αυτούς στο όρος Σινά, και αυτοί, βαριεστημένοι από την απουσία του, έριξαν ένα χρυσό μοσχάρι κάτω από το βουνό και άρχισαν να το προσκυνούν και να διαπράττουν αγανάκτηση. Βλέποντας αυτό, ο Κύριος σταμάτησε αμέσως τη συνομιλία Του με τον Μωυσή και είπε: «Φύγε από εδώ, για τον πονηρό λαό σου... και τώρα άφησέ Με, και θυμωμένος μαζί μου, θα τους εξολοθρεύσω» (Εξ. 32:7, 10). Δεν θα πει το ίδιο ο σεβάσμιος Υιός Της και Θεός στον Πανάγιο Παρακλήτη μας, αν αρχίσουμε, όπως οι Ισραηλίτες, να επιδίδουμε στην ανομία; "Εσείς προσεύχεστε και μεσολαβείτε γι' αυτούς, και είμαι έτοιμος να δείξω κάθε έλεος σε εκείνους για τους οποίους υπέφερα τον θάνατο. Αλλά δείτε τι κάνουν! Όταν προσεύχεστε, λατρεύουν το χρυσό μοσχάρι, θυσιάζουν στα είδωλα των παθών τους και καταπατούν τους νόμους Μου. Πού υπάρχει χώρος για έλεος; Δημιουργούν θυμό στον εαυτό τους. Χρειάζονται αφύπνιση, παρηγοριά και συμβουλή. έξαλλη από θυμό», οι εικόνες που ανάβουν οι ίδιοι, «Θα τις καταναλώσω». Τρομερό και συνάμα διδακτικό παράδειγμα αυτού, αδελφοί, είναι η ίδια Ελλάδα, στην οποία ακολούθησε η θαυματουργή εμφάνιση της Προστασίας της Θεοτόκου, που τώρα θυμόμαστε. Ποια σημάδια ειδικής προστασίας δεν έδειξε πάνω σε αυτόν τον λαό; Πόσες φορές κάτω από τα τείχη της Κωνσταντινούπολης νικήθηκαν και οι Σκύθες και οι Άγαροι από τον Έφιβο Βοεβόδα; Όταν όμως η Μητέρα του Θεού είδε ότι η προστασία Της δεν έκανε τους προστατευόμενους καλύτερους, ότι δεν χρειάζονταν έλεος, αλλά προειδοποιητική τιμωρία, τότε πήρε το κάλυμμά της. Και τρεις αιώνες σκλαβιάς των Μωαμεθανών, σε συνδυασμό με κάθε είδους ταπείνωση, μόλις και μετά βίας ήταν αρκετοί στην Ελλάδα για να επιστρέψει το Εξώφυλλο της Μητέρας του Θεού, που τώρα προφανώς αρχίζει και πάλι να απλώνεται στον ελληνικό λαό. Το ίδιο, αδελφοί, μπορεί να είναι με κάθε ψυχή που αδιαφορεί για τη σωτηρία της με την ελπίδα της μεσιτείας της Θεοτόκου. Οι κρίσεις του Θεού είναι ίδιες και στα μικρά και στα μεγάλα: «δόξα... και τιμή και ειρήνη σε κάθε καλό που κάνει», και σε εκείνον που μετανοεί για το κακό, «λύπη και στενοχώρια σε κάθε ψυχή του κακού» και που μένει στο κακό! (Ρωμ. 2:9–10). Γνωρίζοντας αυτό, αναμφίβολα θα καταφύγουμε στο καταφύγιο της Υπεραγίας Θεοτόκου, αλλά δεν θα φέρουμε τις αμαρτίες μας κάτω από αυτό το κάλυμμα χωρίς να τις πλύνουμε με δάκρυα μετανοίας. Η Μητέρα του Θεού θεραπεύει όλες τις αναπηρίες, σβήνει όλες τις θλίψεις, καλύπτει ακόμη και τις αμαρτίες, αρκεί να συνδυάζονται με τη λύπη της καρδιάς για αυτές, αλλά δεν καλύπτει και δεν μπορεί να καλύψει την πίκρα στις αμαρτίες! Αμήν. Ένα άτομο που είναι αδύναμο σε ψυχή και σώμα και εκτίθεται σε κίνδυνο (όπως ο καθένας μας) χρειάζεται βοήθεια και προστασία. Και όσο πιο ισχυρός, σοφότερος και πιο συμπονετικός είναι ο προστάτης, τόσο πιο ασφαλές και ανακουφιστικό είναι για το άτομο που προστατεύεται. Αλλά οι επίγειοι προστάτες, όσο τέλειοι κι αν φαίνονται, είναι συχνά ευμετάβλητοι υπέρ τους, κοντόφθαλμοι στην επιλογή των πλεονεκτημάτων τους και, παρά τη δύναμή τους, οι ίδιοι υπόκεινται σε αδυναμίες και ελλείψεις. Θα ήταν ασύγκριτα καλύτερο να βρισκόταν κάποιος προστάτης στον ουρανό, βοηθός όχι μόνο στο σώμα, αλλά και στην ψυχή, εκπρόσωπος όχι μόνο ενώπιον των ανθρώπων, αλλά και ενώπιον του Θεού, τέλειος ευεργέτης, που ο ίδιος δεν θα χρειαζόταν τίποτα. Εάν, επιπλέον, ένας τέτοιος ευεργέτης έπαιρνε κάτω από τη σκέπη του όχι μόνο οποιοδήποτε άτομο και άγνωστο, αλλά όποιον χρειαζόταν τη βοήθειά του, δεχόταν όχι προσωρινά, αλλά για πάντα, και αν ήταν αναμφίβολα ότι είχε μεγάλη τόλμη ενώπιον του Θεού, τότε η χαρά της απόκτησης ενός τέτοιου προστάτη θα ήταν η χαρά ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής, η ανάμνηση της ένωσης μαζί του θα έπρεπε να είναι φωτεινή. Αυτός είναι ακριβώς, αδελφοί, ο θρίαμβος αυτής της ημέρας, που προφανώς μια φορά κι έναν καιρό, όπως λέει η ιερή ιστορία, απλώθηκε στους πιστούς το κάλυμμα της Υπεραγίας Θεοτόκου, μέχρι τότε αόρατα απλωμένο σε όλους μας. Ακόμα κι αν αφεθούμε εμείς οι ίδιοι να επιλέξουμε τον προστάτη μας στον παράδεισο, θα ήταν δυνατόν να βρούμε μια πιο ισχυρή, πιο αγία, πιο στοργική Μητέρα του Θεού; Ποιος είναι πιο μακριά από αυτήν από όλες τις ατέλειες; Ποιος βλέπει πιο καθαρά τις ανάγκες μας, ποιος είναι πιο ζηλωτής για το καλό μας; Ποιος είναι πιο κοντά στον θρόνο της χάριτος, στην καρδιά του γιου Της και Θεού; Εάν ο Μωυσής, ο οποίος με όλη του την αξιοπρέπεια ήταν μόνο ένας πιστός υπηρέτης (Εβρ. 3:5) στον οίκο του Θεού, μπορούσε με τη μεσολάβησή του να σώσει ολόκληρο τον εβραϊκό λαό από την καταστροφή (Έξοδος 32:11-14), τότε από ποιον κίνδυνο δεν μπορεί να μας σώσει, τι καλό δεν μπορεί να μας φέρει η μεσιτεία της Μητέρας του Θεού. από όλα, «αποκτήθηκε χάρη» από τον Κύριο; (Λουκάς 1:30). Αλλά, αδελφοί, όσο υψηλότερος και πιο άγιος είναι ο άνθρωπος που μας προστάτευει, τόσο πιο προσεκτικοί πρέπει να είναι αυτοί που πατρονάρονται, ώστε με την ασυνειδησία τους να μην αποξενώσουν τη βοήθεια από τον εαυτό τους ή να την κάνουν άχρηστη. Θα προσβάλλαμε την πιο αγία προστάτιδα μας αν νομίζαμε ότι αυτή προστάτευε όλους εξίσου. Υπάρχουν άνθρωποι στους οποίους δεν μπορεί να προσφέρει καμία βοήθεια. Από την άλλη πλευρά, είμαστε όλοι από τη φύση μας διατεθειμένοι να κάνουμε κατάχρηση των παροχών που μας παρέχονται. Και δεν υπάρχει πραγματικά κατάχρηση εμπιστοσύνης στην Προστασία της Μητέρας του Θεού; Δυστυχώς, αρκετά και αρκετά συχνά. Επομένως, το καλό μας απαιτεί να εμβαθύνουμε σε αυτές τις ελλείψεις και να μάθουμε με κάθε ακρίβεια τι, πώς και με ποιο πνεύμα πρέπει να προσευχόμαστε στη Μητέρα του Θεού; «Η ελπίδα... δεν θα σε ντροπιάσει» (Ρωμ. 5:5), σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου. αλλά τι ελπίδα; λογικός; γιατί η ελπίδα είναι μέρος της λατρείας μας προς τον Θεό, η οποία, σύμφωνα με τη νουθεσία του ίδιου αποστόλου, πρέπει να είναι «λογική» (Ρωμ. 12:1). Θα ήταν όμως λογικό, αδελφοί, να εμπιστευόμαστε τη Μητέρα του Θεού, αν κάποιος απευθυνόταν προς αυτήν με μια τέτοια παράκληση, με την οποία είναι αδύνατο να εμφανιστεί ενώπιον ενάρετου ανθρώπου, για παράδειγμα, με μια αίτηση για κάτι άδικο ή για ακάθαρτους σκοπούς; Ένα τέτοιο αίτημα, λέτε, δεν θα ήταν παράκληση, αλλά προσβολή προς τα πιο τίμια Χερουβείμ. Κάποιος πρέπει να της στείλει αγνές προσευχές. Λοιπόν, αδέρφια, αλήθεια. Θαυμάστε τη διαφθορά της φύσης μας, που φτάνει στη λήθη των πρώτων αρχών της υγιούς πίστης και της κοινής λογικής, γιατί το αυτί της Μητέρας του Θεού εκπλήσσεται μερικές φορές από τέτοιες αιτήσεις που θα ήταν δύσκολες για το καθαρό αυτί του ανθρώπου. Δεν είναι πραγματικά δύσκολο να ακούσεις (και Εκείνη ακούει!) πώς κάποιος προσβεβλημένος από κάποιον, αντί να ζητήσει από τον εαυτό του, σύμφωνα με την εντολή του Σωτήρα, αγάπη για τον παραβάτη, ζητά εκδίκηση και καταστροφή; Δεν είναι δύσκολο να ακούσει κανείς (και ακούει η Μητέρα του Θεού!) πώς κάποιος που έχει κλέψει ή ιδιοποιηθεί άδικα την περιουσία κάποιου άλλου, αντί να ζητήσει την καλή θέληση να «επιστρέψει στα τέσσερα» (Λουκάς 19:8) αυτό που άδικα αποκτήθηκε, ζητά επιτυχία στο να κρύψει την αναλήθεια του από τα μάτια της δικαιοσύνης; Γνωρίζω ότι για πολλούς από εμάς τέτοια αιτήματα μπορεί να φαίνονται ακόμη και αδύνατα. Και χάρη στην Πρόνοια που είναι όντως σπάνια, αλλά παρόλα αυτά συμβαίνουν στην πραγματικότητα. και ένας δάσκαλος της πίστεως δεν πρέπει να περνά σιωπηλός από τέτοιες ελλείψεις, όσο κι αν οι ίδιοι καταδικάζονται από την αγένειά τους. Για να προειδοποιήσουμε αυτούς τους αιτούντες, πρέπει, έστω και εν συντομία, να σημειώσουμε ότι στον ουρανό δεν υπάρχει μεροληψία, ότι μόνο η αλήθεια ή η ειλικρινής μετάνοια γίνονται δεκτές εκεί, ότι το θέλημα της Μητέρας του Θεού και του Υιού Της είναι ένα και το ίδιο - η αγιότητά μας, ότι η Μητέρα δεν μπορεί να ζητήσει ό,τι ο Υιός δεν μπορεί να δώσει χωρίς να παραβιάσει την αλήθεια Του, γιατί όχι μόνο αυτοί που ζητούν καταδίκη. Ας σημειώσουμε επίσης ότι σε αυτήν την καταδίκη υπόκεινται και όλοι όσοι ζητούν από τη Μητέρα του Θεού ακόμη και επιτρεπτά, αλλά με ακάθαρτες προθέσεις. Έτσι, για παράδειγμα, εάν κάποιος ζητήσει πλούτη, έχοντας έντονη επιθυμία να αρχίσει να κάνει μια πολυτελή και ηδονική ζωή. αν κάποιος προσεύχεται για την επιστροφή της υγείας, ώστε, έχοντας λάβει αυτό που ζητά, να επιστρέψει αμέσως σε κακές συνήθειες και πράξεις. Ας μάθουν όλοι αυτοί και παρόμοιοι αιτούντες μια για πάντα ότι δεν θα δεχτούν αυτό που ζητούν, γιατί «ζητούν πονηρά» (Ιακώβου 4:3). Οποιαδήποτε απόφαση για το άδικο, ή για άνομο σκοπό, είναι προσβολή για τη Μητέρα του Θεού και απευθύνεται στο κεφάλι αυτού που ζητά. Ας στραφούμε σε άλλες αιτήσεις, που φαίνονται αθώες και αγνές, αλλά στην πραγματικότητα υπόκεινται σε καταδίκη και είναι επίσης ανάξιες της Ουράνιας Προστάτιδας μας. Το πρώτο μας μειονέκτημα από αυτή την άποψη είναι η επιθυμία για εξαιρετική και θαυματουργή βοήθεια, η οποία, έχοντας έρθει σε εμάς, θα μας χρησίμευε ως ένα είδος διαφοράς από τους άλλους ανθρώπους. Συνέπεια αυτού είναι η αποδυνάμωση των δικών του δραστηριοτήτων και η εγκληματική αμέλεια. Ελπίζοντας σε υπερφυσικά οφέλη, σταματούν να χρησιμοποιούν φυσικά μέσα. Έτσι, για παράδειγμα, ένας ασθενής απορρίπτει την τέχνη του γιατρού όταν αναλαμβάνει κάποιο δύσκολο έργο - ένα συνέδριο με τους πιο σοφούς και πιο έμπειρους ανθρώπους. Είναι λογική τέτοια συμπεριφορά, αδελφοί, και μπορεί να είναι ευάρεστη στη Μητέρα του Θεού; Με την πρώτη ματιά, μια τέτοια εμπιστοσύνη στην κάλυψη Της και η παραμέληση όλων των άλλων μέσων μπορεί να φαίνεται ότι εξυψώνει την πίστη μας και την αξιοπρέπειά της. Αλλά στην πραγματικότητα, μια τέτοια αδρανής ελπίδα, μια τέτοια ανενεργή ελπίδα, μια τέτοια παράλογη πίστη είναι ένας εγκληματικός πειρασμός της δύναμής Της, μια επίθεση στη δύναμη του Θεού ανάξια ενός Χριστιανού. Διότι η Μητέρα του Θεού έλαβε τη δύναμη όχι για να τη σπαταλήσει άσκοπα - σύμφωνα με τις ιδιοτροπίες μας, αλλά για να τη στρέφει συνεχώς ενάντια στους νόμους της φύσης, που περιγράφονται από τη σοφία του Θεού, από τη συχνή εγκατάλειψη των οποίων στην πράξη θα διαταράσσονταν αναπόφευκτα η τάξη του κόσμου που είναι ορατός σε εμάς. Ως το πρώτο Μυστήριο της Πρόνοιας του Θεού για τους ανθρώπους, ενεργεί με τον ίδιο τρόπο όπως η ίδια η Πρόνοια, χρησιμοποιώντας μια ατελείωτη ποικιλία φυσικών μέσων για το καλό μας και στρέφεται στην άμεση δύναμή Της μόνο σε εκείνες τις περιπτώσεις που αυτό είναι απαραίτητο. Επομένως, μόνο αυτός έχει το δικαίωμα στην παντοδύναμη μεσιτεία Της ενώπιον του Θεού, ο οποίος, πριν την παρακαλέσει, χρησιμοποίησε, και μετά την παράκληση, δεν παύει να χρησιμοποιεί ό,τι είναι δυνατό για να πετύχει τον στόχο του, εννοώντας πιθανώς μόνο επιτρεπτό και νόμιμο. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, θα πουν, γιατί να προσευχόμαστε και πώς να γνωρίζουμε τη βοήθεια της Μητέρας του Θεού; Επειδή όλα τα μέσα μας είναι μόνο τέτοια που αφήνουν πίσω τους πολλά περιθώρια για ανώτερη βοήθεια, γιατί κάθε φυσικό μέσο, ​​όπως αποδεικνύει η εμπειρία, μπορεί να παραμείνει χωρίς δράση. Θα αναγνωρίσετε την υψηλότερη βοήθεια από το γεγονός ότι προσευχηθήκατε για αυτήν, αν προσευχηθήκατε από καρδιάς. Η ίδια καρδιά θα σας πει από ποιον και από πού προήλθε το δώρο που λάβατε. Ωστόσο, πόσες αναζητήσεις χρειάζονται εδώ και σε τι χρησιμεύουν; Κάθε καλό δώρο δεν προέρχεται από τον Πατέρα των φώτων; Δεν είναι Αυτός που σκοτώνει και δίνει ζωή, που τον κατεβάζει στην κόλαση και που τον ξανασηκώνει; Δεν είναι για Εκείνον ότι «ζούμε και κινούμαστε και είμαστε;» (Πράξεις 17:28). Δεν είναι «από Αυτόν και σε Αυτόν τα πάντα»; (Ρωμ. 11:36). Γιατί αμφιβολία; Έχοντας λάβει οφέλη, δεν πρέπει να τα αναζητά κανείς, αλλά να προσεύχεται και να ευχαριστεί. Το δεύτερο και γενικότερο μειονέκτημα των αιτήσεών μας προς τη Μητέρα του Θεού είναι ότι σχεδόν πάντα περιορίζονται στα αισθητήρια αγαθά. Πράγματι, αδελφοί, αν από κάποιο θαύμα μας αποκαλυπτόταν το σύνολο των ικεσίων που Της στάλθηκαν σε αυτόν τον ένα ναό, τι νομίζετε ότι θα βλέπαμε; Θα βλέπαμε, φυσικά, έναν σημαντικό αριθμό τέτοιων αναφορών, για τις οποίες μιλήσαμε στην αρχή, και από τις οποίες άθελά μας θα αποστρέφαμε τα μάτια μας. Μαζί με αυτό, θα έβλεπαν έναν αμέτρητο αριθμό εκκλήσεων για προσωρινές παροχές, για απαλλαγή από διάφορες ασθένειες, από εχθρούς, από συκοφαντίες και διώξεις, για επιτυχία στο εμπόριο, στα ταξίδια, στο γάμο και άλλα παρόμοια. Νομίζεις όμως ότι θα υπήρχαν πολλά αιτήματα για πνευματικές ευλογίες, για θεραπεία από διάφορες ασθένειες της ψυχής και της συνείδησης, για κατάκτηση κακών συνηθειών και παθών, για απόκτηση μιας ή της άλλης αρετής, για δύσκολα κατορθώματα αγάπης για τον Θεό και τον πλησίον; Α, και χωρίς καμία ιδιαίτερη αποκάλυψη των μυστικών της καρδιάς, μπορεί κανείς να πει αναμφισβήτητα ότι υπάρχουν πολύ λίγες αιτήσεις για πνευματικά οφέλη στη Μητέρα του Θεού. Γιατί είναι έτσι, αγαπητέ; Έχουμε ένα σώμα, αλλά όχι ψυχή και συνείδηση; Δεν έχει η ψυχή και η συνείδησή μας κάποιου είδους ασθένειες και ανάγκες; Μπορεί η Μητέρα του Θεού να δώσει και το πρόσκαιρο και το φθαρτό; Ή μήπως αγαπάμε μόνο το σώμα μας, αλλά δεν εκτιμούμε καθόλου την ψυχή μας; ή δεν πιστεύουμε σε άλλη ζωή, σε κρίση και ανταμοιβή μετά θάνατον; Αλλά κανένας από τους πιο διεφθαρμένους ανθρώπους δεν θα το πει αυτό. Όχι μόνο με λόγια, αλλά και με πράξεις, σχεδόν όλοι μιλάμε συνεχώς. Το μόνο μέλημά μας είναι τα γήινα και φθαρτά πράγματα, η τροφή, η ένδυση, η διασκέδαση, αλλά η κατάσταση της ψυχής μας, αν η συνείδησή μας είναι άθικτη, αν είμαστε πιστοί στον Χριστό, με τον οποίο ήμασταν ενωμένοι στο βάπτισμα, αν έχουμε παρεκκλίνει από το σωστό δρόμο, πώς μπορούμε να αφήσουμε αυτή τη μάταιη ζωή και να εμφανιστούμε ενώπιον του Δημιουργού μας Αν σκεφτούμε καν αυτό το εξαιρετικά σημαντικό θέμα, είναι πολύ σπάνια, επιφανειακά, σαν να ήταν κάτι ξένο και ασήμαντο. Και σε τέτοια δυστυχισμένη ψυχική κατάσταση εμφανιζόμαστε στους ίδιους τους ναούς του Θεού! Με τέτοια περιφρόνηση για τη σωτηρία μας, δεν ντρεπόμαστε να εμφανιστούμε ενώπιον του Λυτρωτή μας και της Αγνότερης Μητέρας Του! Μπορεί να ακούσει τόσο παράλογους αναφέροντες; Το να δώσει τις ευλογίες που ζητάμε θα σήμαινε να μας δώσει την ευκαιρία να προσκολληθούμε ακόμα πιο κοντά στα γήινα και αισθησιακά, να βυθιστούμε ακόμα πιο βαθιά στις σαρκικές απολαύσεις, να χάσουμε την τελευταία ανάμνηση της ψυχής, της συνείδησης και της μελλοντικής ζωής. Αλλά οι ουράνιοι προστάτες δεν μοιάζουν με τους γήινους, οι οποίοι συχνά, λόγω προκατάληψης, κάνουν περισσότερο κακό σε αυτούς που προστατεύονται, αποβάλλοντας οφέλη σε αυτούς χωρίς μέτρο ή εκτίμηση. Δεν υπάρχει περίπτωση να δώσουν επίγειες ευλογίες από τον ουρανό, αρκεί να δουν (και το βλέμμα των ουρανών είναι πολύ πιο αγνό από το δικό μας) ότι αυτές οι ευλογίες θα στραφούν σε βάρος των αιτούντων. Επομένως, δεν είναι καθόλου περίεργο αν η Υπεραγία Θεοτόκος, από την αληθινή της αγάπη για εμάς, δεν εισακούει πολλές από τις αιτήσεις μας. ακόμα κι αν μας δίνει κάτι εντελώς αντίθετο από αυτό για το οποίο Της προσευχόμαστε. Εμείς, για παράδειγμα, ζητάμε πλούτη, που θα μας έκανε ηδονικούς, και έτσι θα μας απομακρύνει για πάντα από τον Θεό, αλλά Εκείνη μπορεί να μας δώσει τη φτώχεια, που μπορεί να μας φέρει στα συγκαλά και να μας κάνει αληθινούς Χριστιανούς. Ζητήσαμε τιμή, με την οποία αναπόφευκτα θα πέσουμε σε ασεβή υπερηφάνεια, αλλά Εκείνη μπορεί να μας στείλει ταπείνωση, που θα μας κρατήσει εντός των ορίων της ταπείνωσης και θα μας σώσει από πολλά κακά. αναζητούσαμε την εύνοια κάποιου ανθρώπου, σκεφτόμασταν να βρούμε την ευτυχία μας σε αυτό, και Εκείνη θα τον απομάκρυνε από εμάς, βλέποντας ότι αυτό ήταν απαραίτητο για την ευημερία μας. Όλα αυτά, λέω, η Μητέρα του Θεού μπορεί να τα κάνει παρά τις προσευχές μας, και πρέπει να τα κάνει, αγαπώντας μας αληθινά, και να τα κάνει χωρίς αμφιβολία. Οποιοσδήποτε από εμάς θα ήταν εντελώς παράλογος που θα επιθυμούσε η Μητέρα του Θεού να μην ενεργούσε με αυτόν τον τρόπο, αλλά να ικανοποιούσε πάντα τα αιτήματά μας. Αυτό θα σήμαινε ότι θέλουμε να συμβάλει στην καταστροφή μας. Από εδώ προέρχεται ένας νέος, απαραίτητος κανόνας για τις προσευχές μας προς την Υπεραγία Θεοτόκο, ο οποίος όμως πολύ συχνά ξεχνιέται: Εννοώ την ανάγκη να ολοκληρώσουμε όλες τις αιτήσεις προς Αυτήν προδίδοντας αυτές και τους εαυτούς μας στο άγιο θέλημά Της. Αυτό απαιτείται από το δικό μας όφελος, γιατί, λόγω της μυωπίας του μυαλού μας, λόγω της ακαθαρσίας της καρδιάς μας, μπορούμε να προσευχόμαστε στον Κύριο και στους αγίους Του για ό,τι μας φαίνεται χρήσιμο, αλλά από μόνο του είναι επιβλαβές, ή είναι χρήσιμο από μόνο του, αλλά είναι επιβλαβές για εμάς. Από τον ουρανό είμαστε όλοι πιο ορατοί, και όλο το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον μας. Επομένως, είναι πιο βολικό για τους ουράνιους να αποφασίσουν τη μοίρα μας. Είναι καθήκον μας, να το θυμόμαστε αυτό, να μην τους ενοχλούμε με άνευ όρων αιτήματα, να μην αποθαρρυνόμαστε αν δεν δούμε την εκπλήρωση αυτού που ζητήσαμε, να μην στεναχωριόμαστε αν το αντίθετο ισχύει για εμάς. Αυτή η φαινομενική απροσεξία στις προσευχές μας μπορεί να είναι ο αληθινός καρπός των προσευχών μας. Σε αυτήν την περίπτωση, είναι καλύτερο να στραφείτε στη συνείδησή σας χωρίς γκρίνια, να σκεφτείτε τη ζωή σας, να εμβαθύνετε στις ικανότητές σας, στον χαρακτήρα σας, στις σχέσεις σας, να θυμάστε ότι δεν δημιουργηθήκαμε για τη γη, αλλά για τον ουρανό, ότι όχι σήμερα, αλλά αύριο θα κληθούμε στην πατρίδα. τότε μπορείτε να δείτε μόνοι σας γιατί η Μητέρα του Θεού δεν εκπλήρωσε κανένα από τα αιτήματά σας. Και ακόμα κι αν, παρ' όλα αυτά, δεν είδα τον λόγο για αυτό, τότε ακόμη και τότε δεν πρέπει να αποθαρρύνομαι και να γκρινιάζω, θυμίζοντας ότι εδώ δεν καταλαβαίνουμε πολλά για τη μοίρα μας. Θα έρθει η στιγμή που όλα θα αποκαλυφθούν. Τότε ας ευχαριστήσουμε τους αγίους του Θεού που δεν άκουσαν πολλές από τις προσευχές μας και ενεργούσαν αντίθετα με τις επιθυμίες μας. Ας συμπυκνώσουμε όλα όσα ειπώθηκαν σε λίγα λόγια για χάρη της μνήμης. Τι και πώς πρέπει να ρωτήσει κανείς τη Μητέρα του Θεού; Πρέπει κανείς να Της ζητήσει μόνο αυτό που είναι από μόνο του αγνό και δίκαιο. Και πρέπει να ζητήσει κανείς ό,τι είναι επιτρεπτό με την πρόθεση να το χρησιμοποιήσει με νόμιμο τρόπο. Δεν πρέπει κανείς να αναζητά θαύματα και, με την ελπίδα τους, να παραμελεί τα φυσικά μέσα και να επιδίδεται στην απραξία. Πρέπει να ζητήσει κανείς οφέλη που είναι περισσότερο πνευματικά και αιώνια παρά προσωρινά και σωματικά. Και πρέπει να ζητά κανείς αισθησιακά οφέλη όχι για να χορταίνει τη σάρκα, αλλά για να βελτιώνεται μέσω αυτών στην αρετή. Τέλος, πρέπει κανείς να ολοκληρώσει όλες τις αιτήσεις παραδίδοντας τον εαυτό του στο θέλημα της Θεοτόκου και να μην στεναχωριέται από τη φανταστική μη εκπλήρωση των αιτημάτων, αλλά να το θεωρεί αυτό ως κίνητρο για τον εαυτό του να μετανοήσει. Όποιος θέτει έτσι την εμπιστοσύνη του στην Προστασία της Υπεραγίας Παρθένου, η ελπίδα του θα είναι «εύλογη» (Ρωμ. 12:1) και δεν θα ντρέπεται ούτε σε αυτήν την εποχή ούτε στο μέλλον. Θεομήτωρ! όχι μόνο σκέπασε, αλλά και φώτισέ μας με την Προστασία Σου: γιατί εμείς οι ίδιοι «για το τι... ας προσευχηθούμε, όπως πρέπει, δεν ξέρουμε!» (Ρωμ. 8:26). Αμήν. Λόγος για την ημέρα της εικόνας του Καζάν της Υπεραγίας Θεοτόκου Τρεις εβδομάδες πριν από αυτό, γιορτάσαμε ένα πανηγύρι προς τιμήν της Παρακλήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου: ένα πολύ χαρμόσυνο γεγονός από μόνο του, αλλά σε εμάς τους Ρώσους, από ορισμένες απόψεις, φαινόταν ξένο, γιατί ακολούθησε στην Ελλάδα μια ολόκληρη χιλιετία πριν από την εποχή μας. Εορτάζοντας προς τιμήν της Προστασίας του Έφορου Βοεβόδα επί του Βυζαντίου, ήταν πολύ φυσικό να σκεφτούμε: είναι η Υπεραγία Θεοτόκος τόσο ελεήμων προς εμάς όσο και με τους Βυζαντινούς της ίδιας πίστης; Είναι δυνατόν στην ιστορία της Πατρίδος μας να επισημανθεί οποιαδήποτε περίπτωση παρόμοια με την Προστασία της Υπεραγίας Θεοτόκου επί της Κωνσταντινούπολης; Αυτή η μέρα, αδελφοί, είναι η απάντηση σε αυτό και η πιο χαρούμενη απάντηση. Γιατί γιορτάζουμε σήμερα με μια τέτοια περίσταση, που δείχνει πιο ξεκάθαρα ότι η Προστασία της Μητέρας του Θεού επεκτείνεται στην Πατρίδα μας. Για τη δόξα της Υπεραγίας Θεοτόκου και για να αυξήσω την πνευματική χαρά γι' αυτό, επιτρέψτε μου, αδελφοί, να σας παρουσιάσω αυτό το γεγονός, έστω και με τα κύρια χαρακτηριστικά του. Δύο αιώνες πριν από αυτό, η Πατρίδα μας πλαισιώθηκε από μια από τις μεγαλύτερες κακοτυχίες: η γραμμή των βασιλιάδων του οίκου Rurik έσβησε στον ρωσικό θρόνο. Τι είναι πιο εύκολο, προφανώς, από το να εκλεγεί κάποιος στο βασίλειο ανάμεσα σε πολλά εκατομμύρια; Αλλά η πείρα έχει δείξει ότι δεν υπάρχει τίποτα πιο δύσκολο από το να εκλέγει έναν βασιλιά από τους υπηκόους του. Ο θρόνος δεν έμεινε αδρανής για πολύ. αλλά όποιος ανέβαινε δεν μπορούσε να καθίσει πάνω του. Μάταια ο Γκοντούνοφ καταπόνησε όλες τις δυνάμεις του μυαλού και της τέχνης του, εξάντλησε όλα τα μέσα αγάπης και φόβου: τίποτα δεν μπορούσε να αντικαταστήσει την έλλειψη κληρονομικών δικαιωμάτων. Λεκιασμένος από την υποψία της εξόντωσης του τελευταίου κλάδου του Βασιλικού Οίκου, σύντομα έπεσε, θα έλεγε κανείς, μπροστά στο όνομα του ιερού νέου που είχε σκοτώσει, το οποίο του αντιτάχθηκε από τον απατεώνα. Δεν χρειάζεται να πούμε ότι αυτό το τέρας δεν θα μπορούσε να αντικαταστήσει κανέναν στον θρόνο. Ήταν διαφορετικό το θέμα με την κατάθεσή του από τον Shuisky. Όλα έμοιαζαν να τον καλούν στο θρόνο: η διασημότητα της οικογένειας, οι πολυάριθμες σχέσεις, και τα μακροχρόνια κατορθώματα, και η πρόσφατη εμπειρία του θάρρους και της αγάπης για την Πατρίδα. αλλά μη καλούμενος από τον ουρανό, πρόδωσε την αλήθεια όσες φορές μαρτύρησε για την αλήθεια, και ανέβηκε στον θρόνο μόνο για να κατέβει από το ύψος της στην αιχμαλωσία και στον τάφο. Τέλος, έρχονται οι καιροί της πλήρους μεσοβασιλείας, εκείνες οι εποχές των οποίων το παράδειγμα είναι στην κόλαση, γιατί υπάρχει μια αιώνια μεσοβασιλεία. Αλλά για τους εχθρούς γείτονές μας αυτή ήταν η πιο ευνοϊκή ευκαιρία για θρίαμβο εναντίον μας. Περιοχή μετά περιοχή ξεριζώνεται από τη Ρωσία στο νότο και στο βορρά: Η Πολωνία θέλει να μας δώσει το δικό της, η Σουηδία - τον δικό της βασιλιά. Εμείς οι ίδιοι, εξουθενωμένοι από την αναρχία και τις εμφύλιες διαμάχες, αρχίζουμε να πιστεύουμε ότι για να σταματήσουμε την εγχώρια εξέγερση και τον ανταγωνισμό και να απορρίψουμε τις εξωτερικές μάχες, δεν υπάρχει άλλος καλύτερος τρόπος από το να ανυψώσουμε έναν από τους απογόνους της Γιαγκελόνιας στο θρόνο της Ρωσίας. Ήδη στις εκκλησίες της Μόσχας διακηρύσσεται το όνομα του Βλάντισλαβ... ήδη η μισή Ρωσία βρίσκεται πίσω του... «Μα είναι δυνατόν ένα ξένο, με το ζόρι εγκατεστημένο κεφάλι να είναι ειρηνικό με τη ρωσική καρδιά;.. Πρέπει ένας άνθρωπος διαφορετικών θρησκειών να καθίσει στον θρόνο του Αγίου Βλαδίμηρου και να στολιστεί με τις μπάρμες του Μονομάχ;». Έτσι σκέφτηκαν εκείνοι στους οποίους το ρωσικό πνεύμα δεν είχε ακόμη καταπνιγεί από τις εγχώριες αναταραχές και τις ξένες ίντριγκες. «Ας σταθούμε για την Αγία Ρωσία, για τον οίκο της Υπεραγίας Θεοτόκου, για τους θαυματουργούς Αλέξιο, Φώτιο και Φίλιππο. Θα πουλήσουμε τις γυναίκες και τα παιδιά μας, αλλά θα ελευθερώσουμε την Πατρίδα!». - αναφώνησε ο αληθινός γιος της Πατρίδας στις όχθες του Βόλγα. και η φωνή του, όπως η φωνή του Αρχαγγέλου της Ανάστασης, ξυπνά νεκρά μυαλά και καρδιές. Ο μοναχός Palitsyn, ο πολίτης Minin, ο boyar Pozharsky, σαν επιλεγμένος από τον ίδιο τον ουρανό, εκπρόσωποι όλων των τάξεων, ξεσηκώνονται για να πολεμήσουν εναντίον των εχθρών, συγκεντρώνουν μια πολιτοφυλακή και έρχονται να απελευθερώσουν την καρδιά της Πατρίδας - τη Μόσχα - από τα χέρια των εχθρών. Ένας ιερός στρατός, παρόμοιος του οποίου δεν υπήρξε ποτέ πριν ή μετά. μα πόσο της λείπουν! Πρέπει να πάρει οχυρά που υπερασπίζονται ένας εχθρός πολυάριθμος και πεισματάρης, ο οποίος ξέρει με βεβαιότητα ότι με τη νίκη πάνω της ολόκληρο το Ρωσικό Βασίλειο θα παραμείνει πίσω του, και με την απώλεια της μάχης η κυριαρχία του πάνω του πρέπει να τελειώσει με τον πιο αξιοθρήνητο τρόπο. και όμως αυτός ο στρατός στερείται των μέσων για να υποστηρίξει τον εαυτό του, του λείπουν τα ίδια τα όπλα και, το πιο σημαντικό, στερείται ομοφωνίας τόσο μεταξύ των πολεμιστών όσο και των ηγετών. Τώρα τα τελευταία μέσα συντήρησης που παρείχε η ιερά μονή Σεργίου έχουν ήδη εξαντληθεί. Τώρα, ένα σημαντικό μέρος του στρατού, ανήσυχο από τις μηχανορραφίες εγωιστών, έχει ήδη εγκαταλείψει το εγχώριο στρατόπεδο και είναι έτοιμο να υποστηρίξει τους εχθρούς. Το πνεύμα του θάρρους που φούντωσε τους Ορθόδοξους πολεμιστές πέφτει. Ήρθε η ώρα να βοηθήσουμε τους εχθρούς. μπαίνει φθινοπωρινή κακοκαιρία, τόσο ευνοϊκή για τους πολιορκημένους και τόσο καταστροφική για τους πολιορκητές. Μια ακόμη αποτυχημένη επίθεση, μια εσωτερική διαμάχη και η πρώτη χειμερινή χιονοθύελλα θα σκορπίσει τα τελευταία απομεινάρια του ιερού στρατού. «Συγχώρεσέ με, ελευθερία της Πατρίδας! Συγγνώμη, ιερό Κρεμλίνο! – έτσι σκέφτηκαν και μίλησαν μάλλον περισσότεροι από ένας γιοι της Πατρίδας. – Κάναμε τα πάντα για να σας ελευθερώσουμε. αλλά, πραγματικά, ο Θεός δεν είναι ευχαριστημένος να δεχτεί τη θυσία μας και να ευλογήσει τα όπλα μας με νίκη». Εν τω μεταξύ, αυτή η αγνή θυσία είχε γίνει αποδεκτή από καιρό στη δυσωδία του αρώματος. Και πώς θα μπορούσε να μην γίνει αποδεκτή όταν, όπως θα δούμε στη συνέχεια, ανέβηκε στον θρόνο της χάριτος από την ίδια την Χαριτωμένη Παρθένο; Η πρόνοια άργησε να ευλογήσει με νίκη τα όπλα του ορθόδοξου στρατού, ώστε οι επιτυχίες της μάχης να μην αποδοθούν στο δικό τους θάρρος. Επομένως, όταν όλες οι γήινες ελπίδες είχαν πέσει, όταν απέμενε μόνο ένα βήμα στην απόγνωση, η ουράνια βοήθεια αποκαλύφθηκε με όλα τα αδιαμφισβήτητα στοιχεία της. Πώς; Ακούστε και σεβαστείτε τον Ουράνιο Παράκλητο! Εν μέσω της πολιορκημένης πρωτεύουσας, ανάμεσα σε εχθρούς, σε βαριά αιχμαλωσία και ακόμη πιο βαριά ασθένεια, μαραζώνει ένας από τους σεβαστούς αρχιερείς, ο οποίος, έχοντας φτάσει από την Ανατολή, βρήκε μια δεύτερη Πατρίδα στη Μόσχα. Κοντά στον παράδεισο στην τάξη του, ήταν ακόμα πιο κοντά του στις αρετές του. Ως εκ τούτου, είχε την τιμή να είναι μεσολαβητής μεταξύ ουρανού και γης. Στη μέση της μεταμεσονύχτιας σιωπής, ξαφνικά το κελί του γεμίζει με εξαιρετικό φως και βλέπει μπροστά του τον Άγιο Σέργιο του Ραντόνεζ. «Αρσένυ», είπε ο Σεβασμιώτατος στον άρρωστο, «οι προσευχές σου και μας εισακούστηκαν· με τη μεσολάβηση της Μητέρας του Θεού, η Κρίση του Θεού για την Πατρίδα μεταφέρθηκε στο έλεος· το πρωί η Μόσχα θα είναι στα χέρια των πολιορκητών και η Ρωσία θα σωθεί». Σαν να επιβεβαιώνει την προφητεία, ο άρρωστος γέροντας ανακτά ξαφνικά υγεία και δύναμη. Η χαρμόσυνη είδηση ​​αυτού, περνώντας από στόμα σε στόμα, διεισδύει αμέσως πέρα ​​από τα τείχη της πόλης - στον Ορθόδοξο στρατό, και τον πυροδοτεί με ακαταμάχητο θάρρος. Τολμώντας στο όνομα του Αναληφθέντος Βοεβόδα, ο Χριστόφιλος στρατός δεν βλέπει πλέον κανένα ανυπέρβλητο εμπόδιο μπροστά του. Οι εχθροί, παρά την πικρία τους, δεν μπορούν πλέον να σταθούν στα οχυρά τους - το Κρεμλίνο είναι στα χέρια των Ρώσων. Με δέος για την ουράνια βοήθεια, ο ευγνώμων στρατός την επόμενη Κυριακή κάνει μια πανηγυρική προσευχητική είσοδο στην πρωτεύουσα που επιστρέφεται. ο ίδιος άγιος που είχε την τιμή να λάβει τα νέα της βοήθειας από ψηλά βγαίνει να τον συναντήσει. Η θαυματουργή εικόνα της Μητέρας του Θεού που μετέφερε φαινόταν σε όλους που την κοιτούσαν όχι μια νεκρή εικόνα, αλλά μια ζωντανή εικόνα - ο Έφιππος Βοεβόδας, στο όνομα του οποίου κερδήθηκε η νίκη. Πέφτοντας στο έδαφος και χύνοντας δάκρυα, όλοι ζητούσαν να αγιαστούν αγγίζοντας το θαυματουργό πρόσωπο. Και έτσι ώστε η μνήμη μιας τέτοιας θαυματουργής εμφάνισης της Προστασίας της Παναγίας πάνω από την Πατρίδα να μην εξασθενεί με το χρόνο, είναι απαραίτητο να δημιουργηθεί ομόφωνα μια ετήσια επίσημη ανάμνηση αυτής της ημέρας. Μετά από αυτό, κρίνετε μόνοι σας πόσο σημαντική είναι αυτή η μέρα για την Πατρίδα! Αυτή είναι η ημέρα της θαυματουργής απελευθέρωσης της Ρωσίας από την ξένη σκλαβιά και την εσωτερική εξέγερση, η ημέρα της αποκατάστασης της ρωσικής γης. Εάν η πόλη του θρόνου είχε παραμείνει στα χέρια των εχθρών, τότε, κατά πάσα πιθανότητα, όλη η Ρωσία θα είχε παραμείνει στα χέρια τους. αλλά η Μόσχα θα παρέμενε αιχμάλωτη αν η μεσολάβηση της Παναγίας δεν είχε έρθει σε διάσωση, γιατί όλοι οι γήινοι πόροι είχαν εξαντληθεί. Επομένως, η σημερινή ημέρα είναι η αληθινή ημέρα της Προστασίας της Υπεραγίας Θεοτόκου επί της Πατρίδος μας. Μετά από αυτό, κανείς δεν μπορεί παρά να αναρωτηθεί: τι τράβηξε το μητρικό βλέμμα της Ουράνιας Προστάτιδας στους προγόνους μας και έφερε τη θαυμαστή βοήθειά Της πιο κοντά τους; Φυσικά, κυρίως απευθύνθηκαν οι προσευχές των αγίων του Θεού, όπως οι Άγιοι Σέργιος, Αλέξιος, Πέτρος, Φώτιος, Κύπριος και άλλοι Ρώσοι θαυματουργοί, οι οποίοι, κατά τη διάρκεια της καταστροφής της επίγειας πατρίδας τους, δεν σταμάτησαν να προσεύχονται στον Κύριο για τη σωτηρία του και υποκίνησαν την ίδια τη Μητέρα του να μεσολαβήσει γι' αυτόν. Αλλά ο ισραηλινός λαός είχε κάποτε όχι λιγότερους μεσολαβητές για τον εαυτό του ενώπιον του Θεού στο πρόσωπο των νεκρών προγόνων και προφητών του, αλλά παραδόθηκε στα χέρια των εχθρών και, τελικά, απορρίφθηκε εντελώς. Και ο ίδιος ο Κύριος ανήγγειλε προηγουμένως μέσω του προφήτη: «...αν ο Μωυσής και ο Σαμουήλ σταθούν μπροστά μου, η ψυχή μου δεν θα είναι με αυτόν τον λαό» (Ιερ. 15:1). Αυτό σημαίνει ότι οι προσευχές των αγίων για πολλαπλασιαστές γης δεν ακούγονται πάντα. Γιατί εισακούστηκαν οι προσευχές των αγίων για τη Ρωσία; Γιατί όταν οι άγιοι προσεύχονταν για τον Ισραήλ, ο ίδιος ο Ισραήλ δεν προσευχήθηκε στον Θεό των πατέρων, αλλά λάτρευε άλλους θεούς. και οι πρόγονοί μας δεν ήξεραν άλλους θεούς, και τόσο στην ευτυχία όσο και στην ατυχία στράφηκαν για βοήθεια στον ίδιο Θεό των πατέρων τους, στην Αγνή Μητέρα Του και στους αγίους. Αλλά σημειώνουμε επίσης ότι οι εχθροί μας εκείνης της εποχής, που κατείχαν τη Μόσχα και ήθελαν να κατακτήσουν τη Ρωσία, στράφηκαν επίσης στη Μητέρα του Θεού, γιατί και αυτοί ήταν Χριστιανοί. Γιατί άκουσε τις προσευχές όχι αυτών, αλλά των Ρώσων, και παρείχε τόσο υπέροχη βοήθεια στην Πατρίδα μας; Πρώτον, επειδή η θρησκεία των εχθρών μας εκείνης της εποχής, αν και χριστιανική, δεν ήταν εντελώς αγνή, υπέφερε από μια σύγχυση των ουράνιων δογμάτων με τις ανθρώπινες παραδόσεις. Δεύτερον, επειδή οι εχθροί μας, με τις πράξεις τους, ανέτρεψαν αυτό που πίστευαν με τα χείλη τους, γιατί δεν φύλαξαν όχι μόνο τις ειρηνικές καλύβες, αλλά και τους ίδιους τους ναούς του Θεού, που ορκίζονται με τόλμη στο ιερό. γιατί τελικά προσπάθησαν παράνομα να κατακτήσουν τη Ρωσία και, πηγαίνοντας ενάντια στον τσάρο μας, δεν έδειξαν τη δέουσα υπακοή στον μονάρχη τους, ο οποίος στη συνέχεια ταπείνωσε και κατέστρεψε την πατρίδα τους. Φυσικά, οι πρόγονοί μας δεν ήταν χωρίς αδυναμίες και ελλείψεις, για τις οποίες υπέστησαν μεγάλες καταστροφές και έφτασαν στο τελευταίο άκρο. Αλλά ακόμη και ανάμεσα στις πιο σοβαρές καταστροφές, στις πιο ακραίες συνθήκες, ήξεραν πώς να διατηρήσουν την πίστη στον Βασιλιά των Ουρανών και την πίστη στους βασιλιάδες της γης. Μάρτυρας αυτού είναι ο απαράμιλλος ζήλος τους, με τον οποίο πρόθυμα έδωσαν τα πάντα για το σπίτι της Υπεραγίας Θεοτόκου, για τη θρόνο πόλη και την Πατρίδα. Και έτσι η Μητέρα του Θεού, βλέποντας τη μετάνοια, την ταπείνωση, τον ζήλο για τα ιερά και την αυτοθυσία τους, προσκύνησε στο έλεος και, προσκυνώντας τον εαυτό της, προσκύνησε τον Υιό Της για να μας βοηθήσει. Δείτε το μυστήριο του σωτηρίου Πέπλου Της πάνω από τη Ρωσία! Τι μας διδάσκει αυτό το μυστήριο; Πρώτον, να μην χάσει ποτέ την πίστη στη σωτηρία της Πατρίδας, ανεξάρτητα από τους πειρασμούς και τις καταστροφές που μπορεί να επιλέξει η μοίρα του Παντοδύναμου να την υποβάλει. Η σοφία του Θεού αγαπά τους λαούς που της αρέσουν, καθώς και τους αγαπητούς της σε πειρασμό με καταστροφές, για να τους εξαγνίσει, να τους ενισχύσει και να τους εξυψώσει ακόμη περισσότερο. Ο ρωσικός λαός, όπως δείχνει η ιστορία του, είναι ένας από αυτούς τους λαούς. Πόσες φορές προφανώς πλησίασε το τέλος της ύπαρξής του, και πάντα αναστήθηκε με δόξα! Και πάντα σε αυτή την ανάσταση εμφανίζονταν με τη μεσολάβησή τους οι άγιοι Ρώσοι θαυματουργοί, όπως οι Άγγελοι του Θεού. εμφανίστηκε - η ίδια η Μητέρα του Θεού. Μετά από αυτό, είναι δυνατόν να χάσουμε ποτέ την ελπίδα να σώσουμε την Πατρίδα; Δεύτερον, αυτή η ημέρα μας διδάσκει σε όλους τη δύναμη των ένθερμων προσευχών ενώπιον του Θεού, και ιδιαίτερα των προσευχών των αγίων για εμάς. Δεν ήταν μάταια που ο Άγιος Σέργιος είπε στον Αρσένιο: «Η προσευχή σου και η δική μας εισακούστηκαν». Αυτό σημαίνει ότι χωρίς επίγειες προσευχές, οι ουράνιες προσευχές δεν θα ακούγονταν. όπως και χωρίς τις ουράνιες, οι επίγειες προσευχές, φυσικά, δεν θα γίνονταν δεκτές. Επομένως, σε όλες τις δύσκολες περιστάσεις της Πατρίδας μας, ή της δικής μας, η προσευχή πρέπει να είναι το πρώτο και τελευταίο μέσο για τη σωτηρία: προσευχόμενοι οι ίδιοι, πρέπει να σηκώνουμε τους αγίους του Θεού σε προσευχή, θυμόμαστε ότι ... «η προσευχή των δικαίων μπορεί να κάνει πολλά» (Ιακώβου 5:16). Ακόμη περισσότερο πρέπει να καταφύγουμε στο καταφύγιο της Υπεραγίας Θεοτόκου, η οποία ήταν πάντα και θα παραμείνει η παρηγορή όλων όσων ρέουν με πίστη στη μεσιτεία Της και ενεργούν σύμφωνα με αυτήν την πίστη. Λέω: αυτοί που εργάζονται με πίστη. Γιατί θα επαναλάβω: και οι τότε εχθροί μας προσευχήθηκαν στη Μητέρα του Θεού, αλλά δεν έλαβαν βοήθεια από αυτήν, γιατί δεν ενήργησαν σύμφωνα με την πίστη τους, αλλά επιδόθηκαν σε κάθε ακαθαρσία και προσέβαλαν τα ιερά. Επομένως, όποιος θέλει να ανταμειφθεί με την γεμάτη χάρη Προστασία Της, πρέπει να Της προσφέρει, μαζί με την προσευχή, αν όχι τις καλές του πράξεις, τουλάχιστον ζωντανή πίστη, ταπείνωση και μετάνοια. Αυτό είναι το τελευταίο μάθημα για όλους μας από την πραγματική μας γιορτή! Αμήν. Εκεί που στεκόμαστε τώρα και προσευχόμαστε, σε αυτό ακριβώς το μέρος, αρκετούς αιώνες πριν από αυτό υπήρχε μια θάλασσα. Και τα κύματα σηκώθηκαν και θαλάσσια ζώα και πλοία κολύμπησαν. Μαίνονταν καταιγίδες και σημειώθηκαν ναυάγια. Ποιος θα μπορούσε να σταθεί απέναντι στη θάλασσα;.. Μα από πού ήρθε η άμμος και άρχισε να μαλώνει με τη θάλασσα; Σιτάρι με κόκκο, κόκκος άμμου κόκκο άμμου, και ανάμεσα στις θαλάσσιες αβύσσους, σχηματίστηκε γη, που στην αρχή μόλις ορατή, για πολύ καιρό χρησίμευε ως καταφύγιο μόνο για τους νεοσσούς του ουρανού και τα ψάρια της θάλασσας. αλλά μετά απλώθηκαν κατά μήκος του τα χωράφια των ψαράδων, μετά φάνηκαν πάνω του οι καλύβες τους, στις οποίες, αν και όχι ξαφνικά, έτρεξε ένα μονοπάτι που τελικά οδήγησε σε αγοραπωλησίες. Και όταν ο πληθυσμός πολλαπλασιάστηκε στο νέο μέρος, όταν, μετά την ικανοποίηση των υλικών αναγκών, άρχισε να αισθάνεται πνευματική πείνα - όχι για ψωμί και νερό, αλλά για τον λόγο του Θεού και τη δημόσια προσευχή, τότε, σαν στέμμα στο χτίσιμο της ανθρώπινης κοινότητας, υψώθηκε αυτός ο ναός σε αυτόν τον τόπο, στον οποίο, με την ευκαιρία της ετήσιας γιορτής του, στεκόμαστε τώρα και προσευχόμαστε. Έτσι, το πρόσωπο της γης έχει αλλάξει εδώ! Η αδιαπέραστη άβυσσος της θάλασσας έδωσε τη θέση της στην αδύναμη άμμο, σαν μια νέα επιβεβαίωση του αρχαίου λόγου της Γραφής για την παντοδυναμία του Θεού: «περιφράξατε τη θάλασσα με άμμο». Δηλαδή, όχι με σίδηρο και χαλκό, όχι με μάρμαρο ή γρανίτη, αλλά με άμμο, την πιο ασταθή ουσία και την πετάει κάθε άνεμος - ώστε να είναι πάντα ορατή σε όλους η δύναμη Εκείνου που σύμφωνα με τα λόγια της ίδιας Γραφής «πραγματικά κυβερνά μόνο στεριά και θάλασσα». Όπως αλλάζει το πρόσωπο της γης, αδελφοί μου, το ίδιο αλλάζει και το πρόσωπο της ανθρώπινης φυλής. αλλά, αλίμονο, με τι θλιβερό και τρομερό τρόπο μερικές φορές! Πριν πόσο καιρό ήταν καλυμμένη όλη η έκταση των ακτών μας από φιλήσυχους εργάτες, που εργάζονταν για να καλλιεργήσουν τα χωράφια τους ή έσπευσαν στην πόλη μας με τους καρπούς των κόπων τους; Πριν από πόσο καιρό ήταν καλυμμένες όλες οι προβλήτες μας με κοπάδια πλοίων, τα οποία, λυμένα (σπρωχτά) από τις ελλείψεις της πατρίδας μας, από όλες τις χώρες του κόσμου πέταξαν κοντά μας στα φτερά του ανέμου για τα προϊόντα της ευλογημένης χώρας μας, που τους έσωσε πολλές φορές από την πείνα και τον θάνατο; Κι έτσι, όλα αυτά άλλαξαν με τον πιο απροσδόκητο τρόπο, άλλαξαν όχι σε αιώνες και αιώνες, όπως η θάλασσα με τις τοπικές ακτές της, αλλά σε λίγους μήνες και εβδομάδες! Τώρα, όπως μπορείτε να δείτε και μόνοι σας, ολόκληρη η παραλία μας, αντί για ειρηνικά οράται, είναι καλυμμένη με πολεμιστές και πολεμικά άρματα. Τα νερά μας είτε αντιπροσωπεύουν μια έρημο, είτε φέρνουν εχθρικές προς εμάς μάζες που αναπνέουν φωτιά στις κορυφογραμμές τους. Πώς έγιναν όλα αυτά;... Από φθόνο και κακία, όπως κάποτε στην Εδέμ... Ο παράλογος, φανατικός μουσουλμάνος γείτονάς μας, σε αντίθεση με τις αρχαίες συνθήκες και τους πρόσφατους όρκους, επιβάρυνε απάνθρωπα τον ζυγό του πάνω στους ομοπίστους μας. Αναγκαστικά, έπρεπε να υπερασπιστούμε τα δικαιώματά τους και την ίδια την αλήθεια, για το αίμα και τα δάκρυα των άτυχων θυμάτων του φανατισμού. Απαιτήσαμε φιλικά από αυτόν τον γείτονα, τον οποίο είχαμε σώσει πολλές φορές από ακραία καταστροφή, να σταματήσει για πάντα μια τέτοια βία, βλαβερή για τον εαυτό του, και ότι η αγία μας πίστη δεν θα είναι εφεξής η αιτία ταπείνωσης και στέρησης για όσους την ομολογούν στην Ανατολή, όπως ανάμεσά μας οι οπαδοί του Μωάμεθ δεν ανέχονται την πίστη με κάθε τρόπο την καταπίεση και τη στέρηση. Χριστιανισμός. Τι πιο απλό και φυσικό από τέτοιες απαιτήσεις; Και αυτοί, με όλη την παρρησία και την επιμονή των Μουσουλμάνων, θα ήταν ικανοποιημένοι, αφού αυτό είχε συμβεί πολλές φορές στο παρελθόν, και, ικανοποιημένοι, όχι μόνο δεν θα έβλαπταν το οθωμανικό κράτος, αλλά θα το έσωζαν για πολύ καιρό από την τελική παρακμή και καταστροφή. Ήταν όμως δυνατόν, σε μια τέτοια ευκαιρία, να μην σηκωθεί το κεφάλι της αρχέγονης εχθρότητας και του κληρονομικού φθόνου των δυτικών δυνάμεων απέναντι στη δύναμη της Ρωσίας; Και έτσι, αυτός ο θυμός και ο φθόνος ξύπνησε πρώτα κρυφά, και μετά φανερά, με όλη του τη δύναμη και την πικρία, στο πρόσωπο των επιπόλαιων Γαλατών και των ιδιοτελών Βρετανών... Τότε, ακόμα ειρηνική μέχρι τότε, η διαμάχη μας με τους λάτρεις της σελήνης δεν μπορούσε πλέον παρά να υποθέσει μια τεράστια κλίμακα εχθρότητας, όχι μόνο γειτονικής, αλλά σχεδόν καθολικής. Ένας πόλεμος ξέσπασε, απαράμιλλος στα χρονικά του κόσμου με το τερατώδες του, γιατί η χριστιανική Δύση στάθηκε σε αυτόν ενάντια στον χριστιανικό Βορρά και Ανατολή, δεν στάθηκε για τίποτα άλλο από την κυριαρχία του Αλ-Κοράν του Μωάμεθ πάνω στον Ορθόδοξο Χριστιανισμό. Αλλά ο πόλεμος μπορεί επίσης να διεξαχθεί με διαφορετικούς τρόπους. Από μορφωμένους λαούς, όπως αυτοαποκαλούνται οι δυτικοί μας αντίπαλοι, αναμενόταν ένας πόλεμος, όχι βάρβαρος, αλλά μορφωμένος, στον οποίο δεν θα χυόταν αίμα, δεν θα γινόταν καταστροφή χωρίς σκοπό και όφελος, όπου, εν μέσω της καταιγίδας και του ανεμοστρόβιλου του πολέμου, δεν θα παραβιαζόταν ο σεβασμός για αυτό που θα έπρεπε να υποκύψει εξίσου από φίλους και εχθρούς. Αυτό υποσχέθηκαν δυνατά οι εχθροί μας σε όλο τον κόσμο. αλλά αλίμονο, πόσο ντροπιαστικά πρόδωσαν τον λόγο τους! Πλησιάζουν οι τελευταίες μέρες της Μεγάλης Εβδομάδας, οι μέρες της παγκόσμιας λύτρωσης με τον θάνατο του Θεανθρώπου. πλησιάζει η μεγάλη γιορτή του Πάσχα, όταν, σύμφωνα με την Εκκλησία, ο ουρανός, η γη και ο ίδιος ο κάτω κόσμος ενώνονται με θρίαμβο και χαρά. και έτσι, αυτές ακριβώς τις μέρες, εμφανίζονται στα νερά μας οι ενωμένοι στόλοι των δύο εχθρικών μας χριστιανικών δυνάμεων. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι, παρά την έχθρα τους, υποκλίθηκαν μπροστά στο κοινό σημείο της σωτηρίας μαζί μας, και ήρθαν να μοιραστούν μαζί μας αδελφικά τη χαρά της επερχόμενης εορτής των Εορτών... Όχι, με το πιο ασήμαντο πρόσχημα, παίρνουν μαζί μας τον Πρού. και μετά ανοίγουν μια ολόκληρη κόλαση από φωτιά και μπαμπούλες εναντίον μας εκείνη ακριβώς τη μέρα και εκείνες τις ώρες που η Εκκλησία στον Πανάγιο Τάφο διακήρυξε επίσημα: «Σήμερα το τείχος της κόλασης φωνάζει: η δύναμή μου καταστράφηκε!». (Στιχέρα στον Εσπερινό του Μεγάλου Σαββάτου). Και αυτό ακόμα δεν μπορούσε να ικανοποιήσει το θυμό τους. Τυφλωμένοι από την κακία, συνεχίζουν το κολασμένο έργο της καταστροφής της πόλης μας την ίδια μέρα της Ανάστασης του Κυρίου, σαν να δείξουν ότι για αυτούς, που στάθηκαν κάτω από τη σημαία του Μωάμεθ, παρασυρμένοι από το προσωπικό συμφέρον και το μίσος μας, δεν υπάρχει πια τίποτα ιερό στη γη... Αιώνια ευχαριστία στον Κύριο των δυνάμεων, που κάλυψε εμάς και την πόλη μας με τη χάρη Του από τα αναμμένα βέλη των εχθρών μας και μετέτρεψε όλη τους την οργή και τις προσπάθειές τους σε τίποτα! Αλλά, αδέρφια μου, πώς να μην κοιτάμε πίσω με βαθύ οίκτο τους ίδιους τους αντιπάλους μας; Οι δύο μεγάλες χριστιανικές δυνάμεις θα πρέπει να στέκονται ανοιχτά κάτω από το ασεβές και πάντα καταστροφικό λάβαρο του Μωάμεθ προς τον Χριστιανισμό, να μην αντιπροσωπεύουν τίποτα άλλο, αλλά απευθείας να επιβεβαιώνουν τη δύναμη της κυριαρχίας του αλ-Κορανίου που συντρίβει την ψυχή πάνω στην Ορθόδοξη Ανατολή, να στερεώνουν τα μουσουλμανικά δεσμά, που έχουν αποσυντεθεί από τον ίδιο τον χρόνο, στο λαιμό και στα χέρια πολλών εκατομμυρίων Χριστιανών δυνάμεις, που καυχιούνται για φώτιση και αγάπη για την ανθρωπότητα;.. Για πες μου, τι μένει μετά από αυτό για να ταπεινωθεί και να βεβηλωθεί το όνομα του Χριστού από τους ίδιους τους Χριστιανούς; Εάν συμβεί, τότε σε παρόμοιες εκδηλώσεις, μπορείτε να αναφωνήσετε μαζί με τον βασιλιά τον προφήτη: «Είναι καιρός να ενεργήσει ο Κύριος, - ο ίδιος ο Κύριος, - γιατί κατέστρεψαν το νόμο Του!» (Ψαλμ. 119:126). Και να είστε βέβαιοι, αδελφοί μου, ότι ο Κύριος, τώρα, όπως πάντα, «δεν θα χλευαστεί ατιμώρητα» (Γαλ. 6:7). Όπως ο Παντοδύναμος, θα επιτρέψει να αποκαλυφθεί όλη η τύφλωση της Δύσης, που νικήθηκε από την απιστία και το προσωπικό συμφέρον. δεν θα εμποδίσει τους προδότες της πίστης των πατέρων τους και τους επικριτές του Μωαμεθανισμού να αποκαλύψουν όλη την κακία της καρδιάς τους. αλλά όταν έρθει η ώρα της κρίσης και της τιμωρίας, Αυτός, ο Παντοδύναμος, θα δείξει απειλητικά και με φόβο μπροστά σε όλο τον κόσμο ότι υπάρχει Θεός, «ο κριτής όλης της γης» (Ψαλμ. 93:2), υπάρχει διαφορά μεταξύ της υπηρεσίας του Ιεχωβά και του Βάαλ, μεταξύ αγάπης για τον Χριστό και ζήλου για τον Μωάμεθ... Αυτές είναι οι σκέψεις και τα συναισθήματα που ήρθαμε εδώ, αδέρφια μου, την ημέρα των πραγματικών μας διακοπών! Δεν ήρθαν αυθαίρετα, αλλά με καθοδήγηση, θα έλεγε κανείς, από τον ίδιο τον ναό σας, στον οποίο τώρα στεκόμαστε και προσευχόμαστε. Από τη θέση του, μας ξύπνησε σκέψεις για τα βάθη της θάλασσας, που κάποτε κάλυπταν όλη αυτή την έκταση της γης. και με την κορφή και το κεφάλι του έφερε άθελά μας στη μνήμη μας όσα πάθαμε από τους εχθρούς μας το Μεγάλο Σάββατο που πέρασε, όταν και αυτός ο ναός δέχθηκε επί κεφαλής από τα πυρά του εχθρού εκείνο το έλκος, που για όλες τις επόμενες εποχές σημαδεύεται πάνω του με μια μαύρη κηλίδα. Με αυτό το έλκος και το λεκέ θέλω επιτέλους να τελειώσω τον λόγο μου, φέρνοντάς τα στη συνεχή προσοχή σας και των απογόνων σας. Όταν περάσετε από αυτόν τον ναό και δείτε αυτό το μαύρο σημείο στην επάνω οροφή του (τρούλο), τότε, έχοντας σταυρώσει τον εαυτό σας με το σημείο του σταυρού, θυμηθείτε ότι πάνω από την Οδησσό, ειδικά σε αυτό το μέρος της πόλης, φέτος κρέμονταν ένα φοβερό σύννεφο από προβλήματα και θλίψεις, και ότι αν δεν έσπαγε σε πλήρη καταστροφή αυτού του τόπου, τότε λόγω της ειδικής αόρατης κάλυψης, θυμηθείτε τον Κύριο με θλίψη. Το όνομά του μέσα από τα καλά έργα. Ομοίως, όταν τα παιδιά σας που μεγαλώνουν σας ρωτούν τι σημαίνει η μαύρη κηλίδα στη στέγη του ναού σας, πείτε τους ότι αυτό είναι σημάδι και ίχνος της βάρβαρης επίθεσης στην Οδησσό από τους Γαλάτες και τους Άγγλους, τις ημέρες του Μεγάλου Σαββάτου και της Ανάστασης του Χριστού, πείτε τους και, αφού τους εξηγήσετε αυτή την επίθεση, εμπνεύστε τους ώστε μετά από αυτό να μην πιστέψουν στην ανθρώπινη παιδεία τους. πραότητα ηθών, ότι αυτοί είναι λαοί που δεν γνωρίζουν άλλο Θεό, εκτός από τον περήφανο εαυτό τους, κανέναν άλλο ανώτερο νόμο, εκτός από την υπερηφάνεια και τα πλεονεκτήματά τους, και ότι το να τους μιμηθείς δουλικά με τον τρόπο σκέψης, συναισθημάτων και πράξεών τους, όπως άρχισαν να κάνουν ορισμένοι, σημαίνει να αποφασίσουν, αργά ή γρήγορα, να προδώσουν την πίστη των πατέρων τους, να απαρνηθούν την ηθική τους γη από τη γη. Κύριε σώσε μας όλους! Αμήν. Αυτή η μέρα, αδελφοί μου, είναι αξέχαστη για την Εκκλησία και την Πατρίδα τόσο για τον ακραίο κίνδυνο που μας βρήκε κάποτε, όσο και για την εξαιρετική καλοσύνη του Θεού που μας αποκαλύφθηκε τότε. Ήταν έτσι. Τέσσερις αιώνες πριν από αυτό, στα νοτιοανατολικά, στην Ασία, σημειώθηκε μια τρομερή καταιγίδα, η οποία ανέτρεψε όχι μόνο πόλεις, αλλά ολόκληρα βασίλεια και σκότωσε πολλά εκατομμύρια ανθρώπους. Αυτή η καταιγίδα ήταν ο Ταμερλάνος ή, όπως τον αποκαλούν τα χρονικά μας, ο Τιμούρ-Αξάκ. Από έναν απλό φτωχό, έχοντας γίνει αρχηγός ενός αμέτρητου στρατού, καταλαμβάνοντας τη μισή Ασία στην εξουσία του, διασχίζοντας τον Καύκασο, αυτός ο τρομερός κατακτητής έσπευσε τελικά στη φτωχή μας Πατρίδα, που εκείνη την εποχή μόλις είχε αρχίσει να συνέρχεται από την καταιγίδα του Μπατού. Ο Voronezh, ο Livny, ο Yelets έπεσαν μπροστά του σαν αδύναμες λεπίδες χόρτου μπροστά σε ανεμοστρόβιλο. Ο Ριαζάν, η Τούλα, η ίδια η Μόσχα περίμεναν την ίδια μοίρα με τρόμο, γιατί είχαμε λίγες στρατιωτικές δυνάμεις και δεν είχαμε χρόνο να τις συγκεντρώσουμε όπως έπρεπε. το ίδιο το πνεύμα έλειπε από τη μακροχρόνια εξάντληση όλων των τάξεων κάτω από τον σκληρό μογγολικό ζυγό. Έτσι, μη βλέποντας κανένα επαρκές μέσο για την υπεράσπιση της πατρίδας στη γη, ο φιλόχριστος πρίγκιπας Vasily Dimitrievich, ακολουθώντας το παράδειγμα των ευσεβών προγόνων του, στράφηκε στον Ουράνιο Βασιλιά για βοήθεια. Από τις όχθες του Oka, όπου συγκεντρώθηκε ο ρωσικός στρατός, έδωσε εντολή να φέρει στη Μόσχα από τον Βλαντιμίρ την εικόνα της Μητέρας του Θεού, ζωγραφισμένη από τον Ευαγγελιστή Λουκά, και να προσευχηθεί μπροστά της για τρεις ημέρες για τη σωτηρία της Πατρίδας από τον εχθρό. Ο στρατός με τον βασιλιά πέρασε και αυτές τις τρεις μέρες σε νηστεία και προσευχή, φωνάζοντας για βοήθεια στον παντοδύναμο Παρακλήτη. Μπορείτε να κρίνετε πόσο φλογερή ήταν αυτή η προσευχή, όταν ο καθένας προσευχόταν όχι μόνο για τη ζωή του, αλλά ταυτόχρονα για την ύπαρξη ολόκληρης της Πατρίδας, για τη σωτηρία της ίδιας της πίστης και της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Και η ελπίδα της πίστεως δεν ντροπιάστηκε! Ένα πρωί (ήταν αυτή τη μέρα), ο Ταμερλάνος, σηκώνοντας από τον ύπνο του, μαζεύει τους στρατηγούς του και τους διατάζει να ξεκινήσουν αμέσως μια υποχώρηση, επειδή ο περαιτέρω δρόμος είναι αποκλεισμένος και εντελώς φυλακισμένος (κλειστός). «Ποιος θα μπορούσε να τον ανάψει;» - ρωτήστε τους ηγέτες του Ταμερλάνοφ. «Ο ουρανός», απαντά ο Ταμερλάνος. – Χθες το βράδυ σε ένα όνειρο φαντάστηκα μια Γυναίκα να έρχεται από τα ύψη του ουρανού, συνοδευόμενη από το σκοτάδι εκείνων των ανίκητων πολεμιστών. Η απειλητική εμφάνισή της έδειχνε ότι ήταν πολύ θυμωμένη μαζί μου και το τεντωμένο δεξί της χέρι προφανώς αγίαζε το μονοπάτι προς τη Μόσχα. «Μην με κατηγορείτε για έλλειψη πίστης», συνέχισε ο πολεμιστής, «εγώ ο ίδιος πίστεψα το όραμα όχι πριν επαναληφθεί τρεις φορές. Τώρα δεν υπάρχει καμία αμφιβολία: το θέλημα του ουρανού πρέπει να εκπληρωθεί». Και έγινε. Το σύννεφο των βαρβάρων εξαφανίστηκε από το πρόσωπο της ρωσικής γης ακόμα πιο γρήγορα από ό,τι φάνηκε πάνω της. Διωκόμενος από κανέναν, χωρίς προφανή λόγο, ο τρομερός κατακτητής έσπευσε πίσω σε νέες μάχες και κατακτήσεις στην Ασία. Όλοι στο στρατόπεδο, από τον βασιλιά μέχρι τον τελευταίο πολεμιστή, ήταν μπερδεμένοι για το τι είχε συμβεί, αλλά αυτή η έκπληξη μετατράπηκε σε καθολική χαρά και ευγνωμοσύνη όταν έμαθαν για το θαυμαστό όραμα του Ταμερλάνου. Η εικόνα της Μητέρας του Βλαντιμίρ του Θεού παραμένει έκτοτε στην πόλη του θρόνου, ως εγγύηση της ειρήνης και της ασφάλειας της Πατρίδας, και αυτή η ημέρα έχει γίνει ημέρα εθνικού θριάμβου για όλους τους αιώνες. Ναι, αδέρφια, κανείς δεν μπορεί παρά να πέσει στο έδαφος με ευγνωμοσύνη ενώπιον της Μητέρας του Θεού, σκεπτόμενος τι θα συνέβαινε στην Πατρίδα μας αν το φοβερό σύννεφο του Ταμερλάνου δεν είχε απομακρυνθεί από αυτήν με τη θαυμαστή μεσιτεία Της. Η σημερινή ευημερία της Ρωσίας θα καθυστερούσε ακόμη για αιώνες. και ποιος ξέρει;.. Ίσως το ξίφος του κατακτητή να έβαζε τέλος στην ίδια μας την ύπαρξη ως κράτος. Ως εκ τούτου, αξίζει τον κόπο και δίκαιο να ψάλλουμε και να μεγαλώνουμε τον Ουράνιο Παρακλήτη μας, ειδικά επειδή αυτή δεν είναι η μόνη φορά που αποκαλύπτεται ότι είναι η προστάτιδα της Πατρίδας μας. Διότι πάντα, μόλις η φυσική μας δύναμη και τα μέσα μας εγκατέλειψαν, μόλις πλησιάσαμε στην άκρη των καταστροφών και χάσαμε κάθε ελπίδα εκτός από την ελπίδα για βοήθεια από ψηλά, η Μητέρα του Θεού έδειχνε τη θαυμαστή βοήθειά Της, ώστε η ιστορία της προηγούμενης μοίρας της Πατρίδας μας να είναι ταυτόχρονα μια εικόνα των θαυμάτων που δημιούργησε γι' αυτήν η Μητέρα του Θεού. Και η χώρα μας, όπως γνωρίζετε, είναι πνευματικά στολισμένη με περισσότερες από μία από τις θαυμάσιες εικόνες του προσώπου Της. Ποιος δεν έχει προσκυνήσει, για παράδειγμα, τη Μητέρα του Θεού της Akhtyrskaya;.. Μερικοί από εσάς, ίσως, έχετε δει ακόμη και ευεργετικά σημάδια από το θαυματουργό πρόσωπό Της, το οποίο, χωρίς αμφιβολία, εμφανίστηκε στη χώρα μας, ώστε να καταφύγουμε πιο βολικά στον Ουράνιο Μεσίτης για βοήθεια σε όλα τα προβλήματα και τις περιστάσεις μας. Δεν είναι αμαρτία μετά από αυτό που μερικοί από εμάς απογοητευόμαστε μερικές φορές σε δύσκολες συνθήκες και νομίζουμε ότι αφήνονται σε αυτή τη ζωή στην τύχη; Πώς εγκαταλείπονται όταν η ίδια η Μητέρα του Θεού μας πλησιάζει τόσο εμφανώς, όταν φεύγει, ας πούμε, από τον παράδεισο, για να ζήσει ανάμεσά μας, να δεχτεί τις προσευχές μας και να μας δώσει βοήθεια και παρηγοριά; Αν δεν μας ελευθερώνει από όλα τα κακά και τις καταστροφές, είναι γιατί για πολλούς από εμάς, οι καταστροφές και οι λύπες είναι πολύ πιο χρήσιμες από τις χαρές και τις απολαύσεις των γήινων πραγμάτων. Ναι, αδελφοί μου, όλοι πρέπει να θυμούνται αυτή την αλήθεια, ότι το πνεύμα της ευσέβειας, το πνεύμα της πίστεως και της αρετής μεγαλώνει μέσα μας και ενισχύεται όχι από εγκόσμια πλούτη και γλυκά, αλλά από δάκρυα και υπομονή για τον Θεό. Γι' αυτό ο Κύριος επιτρέπει μόνο σε λίγους από εμάς να έχουμε πολλά, ενώ η πλειοψηφία είναι προορισμένη να περάσει τη ζωή της σε κόπους και κακουχίες. Δεν θα μπορούσε να κάνει τους πάντες πλούσιους και διάσημους; Ίσως, χωρίς αμφιβολία, αλλά δεν θέλει. Γιατί δεν θέλει; Είναι αλήθεια λόγω έλλειψης αγάπης για εμάς; Αλλά είναι δυνατόν να υποθέσουμε έλλειψη αγάπης για εμάς σε Εκείνον που κατέθεσε την ψυχή Του για όλους μας στο σταυρό; Όχι, αφού μας προόρισε όχι για τη γη, αλλά για τον ουρανό, βλέπει ότι η επίγεια ευτυχία θα ήταν καταστροφική για εμάς. Κάποιοι θα καθυστερούσαν στο δρόμο για την Ουράνια Πατρίδα, άλλοι θα τυφλωθούν εντελώς και θα παρασυρθούν από αυτό το μονοπάτι. Γι' αυτό μας αφήνει στην ανάγκη και τη φτώχεια, που σαν αυστηροί φρουροί μας προφυλάσσουν από τους κοσμικούς πειρασμούς. Τώρα μας επιβαρύνει αυτή η κατάσταση, και ευχαρίστως θα την ανταλλάξαμε με πολυτέλεια και ικανοποίηση σε όλα. Αλλά όταν είμαστε εκεί, όταν επιστρέψουμε σε Αυτόν, στο σπίτι του Πατέρα, τότε θα καταλάβουμε πόσο καλά έκανε η Σοφία του Θεού που δεν μας επέτρεψε να απολαύσουμε την ευτυχία στη γη. Ας καταλάβουμε και ας ευχαριστήσουμε τον Κύριο για αυτό ακριβώς που μας κάνει τώρα να κλαίμε και να αναστενάζουμε. Αμήν. Λόγος για την ημέρα της εμφάνισης της Αχτύρκας Εικόνας της Θεοτόκου Εδώ και περισσότερο από έναν αιώνα, αυτή η ημέρα έχει γίνει ιερή και χαρούμενη όχι μόνο για αυτήν την πόλη, αλλά και για ολόκληρη τη χώρα μας. Δεν ξέρουμε τι προσέλκυσε τη Βασίλισσα του Ουρανού να κατοικήσει σε αυτό το θαυμαστό πρόσωπο. είτε οι κακοτυχίες της χώρας, που τότε ήταν ακόμα ανοιχτή στις άγριες ορδές των Τατάρων, είτε τα απλά και αγνά ήθη των προγόνων μας. Μόνο Αυτή προφανώς ίδρυσε τον οικισμό Της εδώ, και μαζί του καταφύγιο για όλους τους θρήνους και τους βαρυμένους. Τι μεγάλη συγκέντρωση θα ήταν αν όλοι εμφανίζονταν τώρα εδώ, έχοντας λάβει βοήθεια από το θαυμαστό πρόσωπο της Κυρίας! Τι μεγαλειώδης λέξη θα έβγαινε από μόνη της ως έπαινος της αν ο καθένας τους έλεγε μόνο πώς υπέφερε σε ψυχή και σώμα, και πώς βρήκε ένα τέλος στα βάσανά του εδώ! Ας ευχαριστήσουμε την Ουράνια Ευεργέτη μας όχι μόνο για τα σημάδια και τα θαύματα Της που αποκαλύφθηκαν σε αυτόν τον τόπο, αλλά και για τη μακροθυμία Της για τις πνευματικές μας ασθένειες. Τι βλέπει αυτή, που είναι ανάμεσά μας για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα; Βλέπει έστω μέρος αυτής της αγνότητας, εκείνης της πίστης και της αγάπης με την οποία περιβάλλεται στον Ουρανό - με τον Υιό και τον Θεό Της; Αχ, με την παρουσία Της ανάμεσά μας, θα μας ταίριαζε να είμαστε σαν τους κατοίκους του ουρανού! Αλλά είμαστε σαν να μην ήταν καθόλου ανάμεσά μας. Η ίδια ψυχρότητα προς τα ιερά αντικείμενα, η ίδια αμέλεια για τη σωτηρία της ψυχής κάποιου, η ίδια τυφλή προσκόλληση στην κοσμική ματαιοδοξία, η ίδια αμετροέπεια και υπερηφάνεια. Η Αγνότερη τα βλέπει όλα αυτά, υποφέρει από τις ακαθαρσίες και τις αναλήθειες μας, αλλά δεν φεύγει από τον τόπο Της. Βλέπει πώς την πλησιάζει κάποιος με απιστία, άλλος με σαρκική ακαθαρσία, τρίτος με ψυχή αχόρταγη για την προσβολή του πλησίον του, και επιτρέπει σε όλους να φιλήσουν το πιο αγνό Του πρόσωπο. Δεν θα είχε αρκετά μέσα για να απωθήσει τους ανάξιους, να νικήσει τους σκληρόκαρδους, να καταρρίψει τους αμετανόητους;.. Μα τα καλύπτει όλα με την αγάπη Της, τα υπομένει όλα και τους ωφελεί όλους. Γιατί;.. Γιατί περιμένει τη μετάνοια και τη διόρθωση μας. Όπως ο Υιός Της και ο Θεός Της, ήρθε σε μας στο ορατό πρόσωπό Της όχι για να κρίνει, αλλά για να μας σώσει. επομένως, δεν χρησιμοποιεί κανένα άλλο μέσο για να μας ελκύει, παρά μόνο χάρη και έλεος. Αυτήν την αγάπη και αυτήν την μακροθυμία θα κάνουμε κατάχρηση, αδέρφια μου; Όποιος δεν ήξερε τώρα πώς να φέρει την αγνότητα της καρδιάς και της ζωής ως δώρο στην Κυρία για χάρη της γιορτής Της, πάρε αυτή την αγνότητα από το πρόσωπό Της. Όποιος ήρθε σε αυτόν τον ναό, δεμένος χέρι και πόδι από κάποιο πάθος - αγάπη για το χρήμα, σαρκικότητα ή εχθρότητα, τώρα σπάστε αυτούς τους δεσμούς παρουσία Της. Η ίδια η Παναγία θα του δώσει τη δύναμη του πνεύματος. Αν είχαμε την αποφασιστικότητα να το κάνουμε. Άλλα θαύματα, για παράδειγμα, θεραπεία από ασθένειες, μπορούν να γίνουν από Εκείνη μέσω των προσευχών μας, αλλά μπορεί να μην γίνουν - για το καλό μας, γιατί μερικές φορές η ασθένεια είναι πιο ωφέλιμη για εμάς από την υγεία. Και αυτό το θαύμα, δηλαδή η θεραπεία της ψυχής από το αμαρτωλό πάθος, όποιο κι αν είναι, είναι τέτοιο που η Μητέρα του Θεού, αν προσευχηθούμε γι' αυτό, δεν μπορεί παρά να το κάνει, γιατί αυτό είναι απαραίτητο για τη σωτηρία μας. Αλλά, δυστυχώς, συνήθως ανησυχούμε μόνο για ό,τι αφορά το σώμα και τη δύναμή μας και δεν αποδίδουμε τα πάθη και τις αμαρτίες μας σε τίποτα! Εδώ ακούγονται συνεχώς προσευχές στη Μητέρα του Θεού για απαλλαγή από τα δεινά - αλλά τι είδους;.. Σωματικές και αισθητηριακές. Ζητούν υγεία, ζητούν επιτυχία στις επιχειρήσεις, ζητούν επίγειες ευλογίες, αλλά ζητάει κανείς απαλλαγή από την αμαρτία; Ζητούν πίστη, μετάνοια, ταπείνωση, αγάπη προς τους εχθρούς; Αυτές οι αιτήσεις θα χαροποιούσαν την καρδιά της Μητέρας του Θεού, αλλά δεν τις ακούει από εμάς!.. Ας πάψουμε να είμαστε σαν παιδιά. Έχουμε σώμα που υποφέρει, αλλά έχουμε και ψυχή που υποφέρει από αμαρτίες. Έχουμε ανάγκη για επίγειες ευλογίες, αλλά ακόμη περισσότερο - για Ουράνιες ευλογίες. Ας μην είμαστε τόσο αφοσιωμένοι στα φυσικά και πρόσκαιρα ώστε να μη θυμόμαστε τα πνευματικά και αιώνια. Ας δώσουμε στη Μητέρα του Θεού τη χαρά να θεραπεύει την ψυχή μας μαζί με το σώμα μας, που είναι πολύ φτηνό μόνο για εμάς τους ανόητους, αλλά για Εκείνη και τον Υιό της εκατό φορές πιο πολύτιμο από όλες τις προσφορές και τα δώρα μας. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: