Слова и разговори за Богородични празници

Съдържание Слово за Рождество на Пресвета Богородица Слово за деня на Въведение в храма на Пресвета Богородица Слово за деня на Въведение в храма на Пресвета Богородица Слово за деня на Благовещение на Пресвета Богородица Слово за деня на Благовещение и седмицата на Кръстопоклонството Слово за деня на Благовещение на Пресвета Богородица Богородица Слово за деня на Благовещение на Пресвета Богородица Слово за деня на Благовещение на Пресвета Богородица Слово за деня на Благовещение на Пресвета Богородица Слово в деня на предпразника Успение Богородично Слово в деня на Успение на Пресвета Богородица Слово в деня на Успение на Св. Богородица Слово в деня на Успение на Пресвета Богородица Слово в деня на празника Успение на Пресвета Богородица Разговор в деня на Покрова на Пресвета Богородица Слово в деня на Покрова на Пресвета Богородица Слово в деня на Покрова на Пресвета Богородица Слово в деня Казанска икона на Пресвета Богородица Слово за денят на Казанската икона на Пресвета Богородица Слово за деня на Казанската икона на Пресвета Богородица Слово за деня на явяването на Ахтирската икона на Божията майка Слово за Рождество на Пресвета Богородица „Това е денят... Господен... радвайте се, хора!“ (Стихира 2 на литургията) Така вика сега св. Църква, сякаш се страхувайки, че някой от нас, поради невнимание или други причини, ще остане без участие в радостта на този ден. Какво й е особено радостно в този ден?.. Че е Ден Господен! Наистина, братя, Сам Господ създаде този ден, „нека се зарадваме и развеселим в него” (Пс. 117:24). Без Неговата всемогъща сила Йоаким и Анна не биха отгледали плода, от който сега се храни цялата вселена. Ако не можем да кажем, че Спасителят на света не би се появил в света, когато Мария не е била, тогава можем и трябва да признаем, че Той се е появил в света не преди Мария да дойде в света и да се появи от Мария. Следователно само Рождество на Бог Син надминава по значение Рождество Богородично. Човечеството, преминало през дълга поредица от пречистване и освещение в множеството на патриарсите и всички светии от Стария Завет, накрая се появи в Мария в тази степен на чистота и съвършенство, при която можеше да стане вместилище на Бог Слово. Така раждането на Мария разрешава безплодието не само на Йоаким и Анна, но и на целия човешки род и затова е наистина вселенски триумф: „Ден... Господен... радвайте се, люде!” Радвайте се на явяването на Онази, чийто Син наистина ще „изтрие главата на змията” (Бит. 3:15), Която ще има толкова много вяра и любов, че няма да се поколебае да каже на Архангела: „Ето, Господната рабиня, бъди ми според думата ти” (Лука 1:38), Която с плътта и кръвта Си ще храни тази Плът и Кръв, без да яде, които няма живот за нас вечен, Която ще може да застане на Голгота и да чуе от кръста: “...Жено, ето Твоя син” (Йоан 19:26), Която, станала по-почтена от херувима, не ще престане да простира Своя благодатен покров над човешкия род: “Радвайте се, люде!” Наистина, братя, сега има много причини да се радваме, но всички те ще останат без траен ефект върху нас, освен ако не се добави още една причина за духовна радост. Това е участие в онези блага, произтичащи за човешкия род от раждането на Божията Майка, по-ясно, участие в заслугите на Нейния Син, нашия Спасител и Господ, тоест в освещението чрез Неговата благодат, в наслаждаването на мира, истината и радостта в Светия Дух, които Той придоби за нас. Който наистина позна своя Спасител, предаде Му се завинаги и се съедини с Него духом, получи от Него светлина за ума, мир за сърцето, намери вечен живот в Него, той не може да не благоговее пред самото име на Майка Си, той дори и без чужди напомняния, сега играе в духа, тържествува и пее, „ликувайки, това са чудеса“, защото знае, че където е Синът, там е Майката и където е Майката, там и Синът. И който е християнин с едно име, диша духа на света, а не Христос, работи за плътта и страстите, не знае от опит какво означава да бъдеш спасен от греховете и колко скъп е Изкупителят на човека и колко много, точно поради тази причина, дължим на онези хора, които са били удостоени да служат най-близко на тайната на Въплъщението и сред които първата е Майката на Исус, колкото и да се говори за това важността на този ден, той ще остане студен и няма да може да почувства истинска радост, защото в сърцето му няма съюз със Спасителя и Неговата Майка. За такъв човек би било все едно, ако го нямаше самият Спасител. Цялата сила, казвам, се крие в активното християнство – в живота според ученията на вярата. Само този живот произвежда в нас истинско участие в Тайнствата на нашето спасение и прави всички Божии празници наистина важни и радостни за нас. Без това можете да имате вид на радост, можете да се отдадете на шума и забавлението на света, но не можете да имате истинска християнска радост. Защото без това – без живот чрез вяра, ние сме чужди на Христос, и Христос на нас; Дори ние сме в състояние на вражда с Него, но каква радост имат тези, които са във вражда? И така, не се учудвайте, ако започнах като каня всички от името на Църквата към радост, завършвам като каня някои към разкаяние за греховете им. Какво да правим, когато мнозина не могат да се радват духом!.. По-добре е да скърбиш плътски, за да придобиеш по-късно радостта на духа, отколкото да я изгубиш завинаги, непрестанно се радвайки на радостта на плътта и чувствата. Който се обърне към покаяние, внезапно ще почувства важността на този ден и колко радостен е той за грешниците! Защото за истински покаелия се няма нищо по-ценно от Спасителя, а където е Спасителят, там е и Майка Му! амин Слово за деня на Въведението на Пресвета Богородица в храма Древните евреи, братя, имаха навика родителите, в случай на специални обстоятелства, да посвещават децата си на Бога. Посветените по този начин бяха доведени в храма, получиха благословия от свещеника, бяха осветени чрез жертвоприношение и след това останаха, докато навършат пълнолетие, за да живеят в храма, практикувайки под надзора на свещениците в служене на Бога и в други дейности, подходящи за тяхната възраст и пол. По този благочестив обичай сега Пресвета Богородица е въведена в храма. Нейните родители, Йоаким и Анна, отдавна страдащи от безплодие - най-болезненото неблагоприятно положение в Стария Завет, където благословението на много деца е първото от благословиите (Бит. 1:28) - дадоха обет да посветят бъдещия плод от утробата си на Бога. Този плод беше Мери. И така, когато Тя беше на три години – т.е. веднага след като можеше да напусне утробата на майка си и покрива на родителите си – Йоаким и Анна сега Я доведоха в храма, за да „бъде образована“, както често се казва в църковните песнопения, „пред Господа“. Първосвещеникът, приел такъв богат дар за Бога, според преданието бил Захария, бащата на Предтечата. В същото предание се казва, че на Света Дева, по време на престоя Си в храма, било позволено да влиза за молитва в такива части на храма, които били недостъпни за други млади жени, дори и за съпрузи, че за чистотата на сърцето си Тя била удостоена с разговор с ангелите, че обаче, въпреки висотата на духовното съвършенство, тя не престанала да практикува дейности, подобаващи на Нейния пол, плод на които между другото била скъпоценната туника на Спасител, пощаден от самите разпнатели. Ето какво се знае от легендата за празнуваното сега свещено събитие! Човек трябва само да го погледне на иконата, братя, за да усети колко е трогателно! Първите, които привличат вниманието, са светият дует - Йоаким и Анна. Те молят Бог да разреши връзките на естествената им бездетност - да ги дари с дете (само тази молитва прави чест на вярата им), но в същото време обещават на Бог точно това, което искат! Божият дар се превръща в жертва на благодарност още преди да бъде получен! Кой след това ще се усъмни в чистотата на желанието си, че искат разрешение на безплодието само заради укора, последвал бездетието, за да са сигурни, че не са под Божия гняв!.. Можете да си представите колко скъпо за сърцето на родителя е било детето, дадено от Бога, заслужаващо толкова много очаквания, молитви и сълзи! Без съмнение Йоаким и Анна биха дали живота си за него. Но то е обещано на Бога и всички чувства на сърцето мълчат пред този свят обет; изпълнява се при първа възможност. Нито желанието да стане свидетел на първото развитие на ума и чувствата на бебето, съпроводено с толкова много утешения за родителите, нито представянето на опасностите на изключително младата възраст, нито мисълта, че в старостта си могат да отидат при Господа, без да приковат последния си поглед към своята Мария - нищо не можеше да принуди Йоаким и Анна да направят това, което беше много лесно - да забавят изпълнението на обета. Никой закон не изискваше такава бързина на екзекуцията, но едно благодарно сърце го изискваше - и ето я тригодишната Юница в храма! Не е ли очевидно, че Бог беше в това сърце и го изпълни със Себе Си? Че Йоаким и Анна вече са изпълнили заповедта на Евангелието, която им заповядва да не обичат нито сина, нито дъщерята, нито никого повече от Бога? Така е трябвало да бъдат избраните за високото звание родители на Невястата Божия и именно поради тази причина са били избрани, иначе Господ не би ги избрал; Той няма уважение към хората! След това, не е ли срам за християнските бащи и майки да не могат да се издигнат от любовта към Бог над привързаността към децата си? Особено да не могат да понесат загубите си по християнски, дори когато явно Самият Господ ги прибира при Себе Си – искам да кажа, чрез смъртта! Междувременно колко нехристиянски плач и сълзи има тук! Колко езическо униние и ропот!.. Така не трябва да постъпва християнинът. Той обича децата си в Бога и за Бога, затова, без да роптае, се лишава от тях, когато е угодно на Господа. Но в по-голямата си част ние нямаме християнска саможертва по отношение на децата в нашите родители, но все пак има обичай, който изглежда външно благочестив и подобен на постъпката на Йоаким и Анна, но всъщност е в противоречие с духа на християнството. Имам предвид обичая да се обричат ​​децата преди раждането или малко след него на определено състояние. Колко зло идва от това! Съвестта на родителите е обвързана, а съвестта на децата не е свободна. Изпълнението на обета носи със себе си мърморене и недоволство. Ако не се изпълни, смущава душата. На какво се основава този обичай? Къде е законът? Къде е примерът? Йоаким и Анна не трябва да подражават на това, те не са постъпили така, не са обвързали свободата на дъщеря си: тя самата, както ще видим, вече е произнесла обет за девство и според силата на обета на родителите си тя трябва само да „се възпитава пред Господа“. Но е време да се обърнем към самата Божия Невяста. Детинството на Мария все още не й позволяваше да има Нейната воля. Тя мислеше с ума на родителите си, живееше според тяхната воля и живот и затова беше повече жертва на Бога, отколкото жрица. Но ако ви е позволено да използвате благочестиво гадаене, вероятно родителското око и още повече сърцето са забелязали в младата девойка способността да замени подслона на родителите си с Божия дом. В противен случай - не говоря за родителското сърце, което, пропито с любов към Бога, можеше да се самозабрави, но - самото благоразумие би ни принудило да не бързаме да изпълним обета - защото нищо, както видяхме, не ни попречи да го отложим, освен желанието да го изпълним възможно най-скоро. На какво да отдадем такова ранно откриване у Пресвета Дева на чувството на благочестие и любов към Божия храм, което удивително се забелязва у много други свети Божии хора? Божието провидение? Така той особено бди над тях, но, разбира се, без да нарушава великия закон на постепенността, в резултат на което Самият Спасител нарастваше „в мъдрост, ръст и благодат у Бога и човеците“ (Лука 2:52). Щастлива природа? Но защо тази природа, винаги по-склонна към злото, в тези свети души съзря толкова ранно, предшестващо лято, реещо се към доброто? Причината за това утешително и поучително явление, братя, е по-близо до нас, отколкото обикновено се смята - тя е в родителите, в тяхното благочестие и чистота! Защото, доколкото историята знае, младите герои на вярата идват от най-благочестивите родители. Не е ли това ново насърчение за родителите да се държат по християнски начин, когато техните добродетели предават свято предразположение дори към техните деца, точно както техните пороци често отразяват пороците и нещастията на техните потомци по време на раждането? Ако въвеждането в храма и посвещаването на Бога зависеше повече от въвежданите, отколкото от въвеждания, то начинът на пребиваване в храма до голяма степен зависеше от волята на последния. Можеш да живееш в храм и не само да не си храм на Святия Дух, но и да си спечелиш гнева на Бога. Децата на първосвещеника Илия прекараха целия си живот в скинията на събранието, но с нечестието си погубиха себе си, отечеството си и скинията (1 Царе 2:22). Че в Йерусалимския храм, по време на престоя на Света Богородица там, е имало много неща, недостойни за името на Израилевия Бог, това се доказва от ужасните отзиви, които самият Господар на храма е дал за този храм (Матей 21:13). Но Света Богородица, пребиваваща в Йерусалимския храм, станала източник на благословение за целия човешки род. Тя стана тази, която остана в храма не само телом, но и духом, издигна планината към Бога не само с очите си, но и със сърцето си, прекарваше времето си точно в това, което трябва да бъде прекарано, намирайки се близо до мястото на обиталището на Божията слава, като: в молитва, съзерцание на Бога, четене на Светото писание, мълчание, пост, бдение, труд и други добродетели. Преданието гласи, че Богородица е допускана да влиза за молитва в тези части на храма, които са недостъпни за всички останали. Такова голямо, нечувано предимство беше без съмнение следствие от Нейните специални добродетели. Бъдещото й голямо достойнство още не беше известно; те гледаха настоящето сами. Следователно само особеното благочестие на влизащата можеше да оправдае в очите на всички мястото, където Тя влизаше, иначе това предимство би създало изкушение. Това означава, че Мария не само оправда, но и надмина надеждите на родителите си! Освен това, щом нейният собствен произвол се установи в Нея и Тя можеше да се разпорежда със Себе Си, тя веднага се превърна от жертва в жрица, която завинаги се принесе в дар на Бога на Отците. Родителите й я доведоха „да се образова пред Господа“ и тя, както разказва легендата (Чети Миней, 25 март, 21 ноември), даде обет да посвети целия си живот на това образование, никога да не познава съпруг и да принадлежи на единствения Господ. Постъпка, която след дългогодишна сърдечна ангажираност със сакрални предмети беше едва ли не по необходимост. Чието сърце дори веднъж се изпълни с Бога, за това целият свят вече е малък и нисък, той не може да принадлежи на никого тук! Не е изненадващо, че по-късно, за изключителната чистота на душата си, Мария беше наградена, както се казва в легендата, разговора и храната на ангелите. Наближаваше времето на откровенията и Тя самата беше предназначена за най-великите чудеса. Възможно ли е след това ковчегът на всемирния завет да остане дълго време без херувимите да го осеняват? Много по-изненадваща е друга особеност във възпитанието на Света Богородица. След като получи откровенията и храната на ангелите, издигнала се до такава височина, Тя не изостави, както разказва легендата, професиите, подходящи за нейния пол, продължавайки да работи, работейки с ръцете Си. Изобличение, и то много необходимо за онези, които, след като са се посветили на заниманията с благочестие, след това прогонват всякакъв труд, особено телесния. Напротив, тази работа понякога е особено необходима на такива хора: охлажда въображението им, което често се разгаря повече, отколкото трябва, не позволява на мислите да се втурват твърде много и да се разпиляват из необятността на невидимия свят, не им позволява да забравят нуждите на тялото и в същото време - смирението, и със своята тежест придава като че ли известна тежест на съзерцателния живот. Напротив, липсата на телесен труд по време на духовни постижения позволява да се размножават безплодни мисли, които силно вредят на чистотата на сърцето, пораждат съмнения, въпроси, желание да се съдят другите, да се знае бъдещето, да се отличава с откровения и т.н. Ето защо самите истински подвижници на благочестието обичаха много и често заповядваха на другите да обичат телесния труд. Но достатъчно подробности. Нека хвърлим още един мисловен поглед към съвкупността от святото събитие, което помним. Колко трогателно е в цялата си простота! Възрастни родители водят единствената си тригодишна дъщеря в храма и я предават на Бога на бащите си! Почитаемият първосвещеник, приемайки този дар от името на Господаря на храма и благославяйки в Дъщерята на Йоаким бъдещата Майка на Спасителя на човешкия род! Тригодишна Младежка, напускаща утробата на майка си и влизаща в портите на дома Господен - за да бъде възкресена пред Господа в жилището на Святия Дух! И всичко това в тишината на храма, в присъствието може би само на Ангели! Колко добре, братя, нашите предци са украсявали стените на къщите си с такива свещени изображения! И колко лошо постъпват много хора днес, заменяйки тези свети образи с възгледи, които са не само светски, но често и напълно съблазнителни! Това, което често гледаме, това, от което винаги сме заобиколени, неволно влиза в душата, запечатва се в сърцето, а след това и в действията. След това как може собственикът на такава къща, особено децата му, да имат чиста душа? Ще бъде ли дъщеря целомъдрена, свикнала от люлката постоянно да гледа на изкушението? Да не се съобразяваме и в този, както и в други случаи, с обичаите на злия и покварен век!.. Нека светите изображения на празници и светии Божии станат украса на домовете ни! амин „Ангелите, като видяха влизането на Пречистата, бяха изумени“ (Уголемяване, песен 9) Какво да правим, спомняйки си влизането на Пречистата? Чудете се с ангелите? малко. Пресвета Дева е избрана измежду нас и принадлежи повече на нас, отколкото на ангелите, и затова не трябва да се учудваме само на Нея, но и да подражаваме - не чрез влизане в Йерусалимския храм, който вече не съществува, а ако съществуваше, тогава, принадлежащ към Стария Завет, би бил нужен на евреите, а не на нас - а чрез чести и благоговейни посещения на християнските църкви, от които последната съдържа повече от храма на Йерусалим. Всъщност, братя, ако за Нея, Която от детството сама беше храм на Светия Дух и за чистотата на душата и тялото се удостои да бъде избрана в селището на Бог Слово, ако за Нея, за Нейното съвършенство, беше необходим дълъг престой в храма, то за нас, за които от детството „се привързва мисълта за зло” (Бит. 8:21), които сме заобиколени от толкова много опасности, подложени на такива слабости, за нас посещението на Божиите храмове трябва да бъде едно от основните средства за нашето освещаване. Първо, има божествено установено универсално училище за благочестие. Земната мъдрост не е необходимост за всеки; за мнозина това дори би представлявало непосилна тежест. Но има предмети, за които е необходимо всеки да има ясни и твърди познания. Това е Бог, нашият Създател и Доставчик, и нашата връзка с Него в нашата съвест и нашите дела. Това е Изкупителят, Господ Исус с Неговата смърт на кръста за греховете на света и наш дълг е да вярваме в Него и да изпълняваме Неговите заповеди. Това е благодатта на Светия Дух, която ни освещава, и начинът, по който трябва да я придобием, съхраняваме и използваме. Това е най-после очакването на бъдещия век, където трябва да дава сметка за делата и да възприема според делата. Кой ще провъзгласи тези важни истини в ушите на онези, които са напълно отстранени от всякакъв вид наука? Къде е училището за всички? В Църквата. Тук вратите са отворени за всички, не са необходими предварителни тестове, елате, слушайте и научете! Докато сте в това училище, вие няма да научите колко далеч е земята от слънцето и как да отклонявате ударите на гръмотевици, но ще научите колко далеч е падналият човек от Бога, как да избягате от ударите на небесната справедливост; няма да се научите да ровите в сърцата на планините и в дълбините на моретата, за да извличате бижута, но ще се научите да ровите в собственото си сърце, за да намерите там златото на чистата любов към Бога и бисерите на светите молитви; Няма да можеш да говориш на различни езици, но ще се отучиш от езика на лъжата и измамата, ще разбереш напълно езика на съвестта и ще станеш способен да разговаряш с Бога. И колко вече са излезли от това училище – Църквата Божия – от най-отличните ученици на благочестието, които, като не са запознати с никакво светско просвещение, техния живот и добродетели, а някои и с чудеса, доказаха, че им е „дадено да узнаят самите тайни на Царството Божие“ (Матей 13:11), че „знаят всичко“ (1 Йоан 2:20), необходимо за спасението! Какво е храм? Има божествено установена духовна клиника. Everyone knows from his own experience that our soul, like our body, is subject to various ailments, and that these ailments, although they seem unimportant to many, are extremely dangerous, for, unhealed, they cause eternal death to the soul. Измислени са много средства за изцеление от телесни болести; никой не би могъл да измисли средство за изцеление на душата от отровата на греха, освен самия Бог. И то е измислено от Божията благост и, както е необходимо за всички, се преподава безплатно на всички. Къде и как? В храмове. Тук винаги блика изворът на духовното здраве – всесъживяващата Кръв на Богочовека и благодатта на Светия Дух. Колкото и да са големи греховете ви, от каквито и язви да страда съвестта ви, като пиете от този извор с вяра и любов, вие ще оздравеете в душата си. В Църквата няма недостиг на специални лекове за специални болести. На невъздържания се предписва пост, бдение и молитва; страдалецът гордо се обявява откъде сме взети и в какво се превръщаме, как всички сме унизени от греха и лишени от примитивно благородство; на този, който страда от завист, се напомня, че всички различия между хората, които ласкаят окото, съществуват за известно време, че със смъртта ще остане само една разлика - доброто от злото; на онези, които тънат в сладострастие, вечността, осъждението и Божият гняв са посочени за онези, които се отдават на „неумели умове да вършат неща, които не са като тях“ (Римляни 1:28). Можете да пренебрегнете средствата, посочени от Църквата за изцеление на душевни заболявания, но не можете да кажете, че те са невалидни: в противен случай войнствата на праведните ще ви изложат на лъжи, които, използвайки ги, възстановиха душевното си здраве и от хора, мъртви от грехове, те се превърнаха в живи храмове на Бога. Храмът е божествено установено място за световен духовен съд. Човек, който има някаква важна работа, който е попаднал под съда и гнева на Царев, наистина трябва да знае какво го чака в бъдеще, каква присъда ще го сполети. Но всички ние имаме най-важното нещо, свързано с небето - всички ние имаме дългогодишна злощастна връзка с нашия Създател. Рано или късно трябва да има край на тази едемска вражда. В какво ще се състои и каква присъда ще ни произнесат? Какво точно ще стане с теб, с него или с мен? Къде мога да разбера за това? В църквата. Тук „присъдата вече е написана” (Пс. 149:9): слава на всички светии, скръб и гибел за всички, които не са подобни! Искате ли да знаете по-ясно определението на Върховния съдия? Слушайте с внимание, когато се чете Евангелието на Страшния съд. Той очертава подробно онези добродетели, за които ще има награда, и онези пороци, за които ще отидат в геената. Или по-скоро няма да чуете от самия съдия. Това, което Той казва сега в словото Си, ще го каже и тогава. Имате ли необходимите добродетели? Ще застанете от дясната страна. не ти ли Ще отидеш, който и да си, в ада. „Небето и земята ще преминат“, но според думите на Евангелието „нито един ред няма да премине“ (Матей 24:35). Храмът е място за постоянна среща с висши същества. Духовният свят е затворен от нас с непроницаема завеса, но там всичко е ценно за нас: там е нашият Господ и Спасител, там са апостолите, мъчениците, пастирите и учителите на Църквата и всички светии, там са нашите предци, повечето от нашите познати, роднини и приятели. Наистина ли няма място на земята, където човек да може истински и постоянно да общува с тях? Има – в църквите! Молитвите, които постоянно се отправят тук, сближават два свята – видимия и невидимия. Чрез тях сърцата ни се повдигат, духът на небесните се сваля, дава ни се способността да предугаждаме бъдещето си състояние и за тях става по-удобно да си спомнят миналото и да видят нуждите си. Ето защо в житията на светите хора откриваме, че никъде не е имало толкова много откровения, не е имало толкова много видения за тях, както в църквите, сред богослуженията. И ако благочестивите съставители на литургията са написали, че Царят на славата, принесен в жертва на святата трапеза, е „носен от ангелски чинове“, че ние самите тайно образуваме херувими в това време, тогава те без съмнение са писали не въз основа на въображение, а според свидетелството на духовните преживявания. Но дори и за най-чувствения човек, нима завесата на духовния свят не се повдига очевидно всеки път в тайнството Евхаристия? Какво е това, ако не знак и дар от друг свят? Как това не е гаранция за безсмъртие? Ако не заветът за вечен живот, в който живите и мъртвите очевидно са обединени? И накрая, храмът е място за виждане на Бога и за поклонение на Твореца, място, което следователно е свещено и най-приятно за благочестивия дух. Всъщност, братя, само нуждите ще ни движат и управляват по въпросите на поклонението? Наистина ли няма друга най-възвишена мотивация човек да се явява колкото се може по-често пред Лицето на своя Създател, например да се наслаждава на Неговото присъствие и съзерцание? Но мястото на постоянно присъствие и видение на Бог е в църквите. Следователно той трябва да се появява в храмовете, за да свидетелства на Създателя за своята любов и подчинение. Вярно е, че истинските поклонници навсякъде се покланят на Господ „с дух и истина“ (Йоан 4:24). Но също така е неоспоримо, че на някои места Господ разкрива специалното Си присъствие за тях. Храмът е първото от тези места – това е постоянно, видимо място на Неговата слава: тук е Неговото слово и Тайнства, тук е Неговият престол и олтарът, на който се принасят Тялото и Кръвта на Неговия Единороден Син. Затова дори онези хора, които сами бяха живи храмове на Бога, не спираха да ходят в църквите, посещаваха ги често, с особено благоговение и радост и смятаха минутите, прекарани пред Божия престол, за най-хубави в живота. След такова понятие за храмовете и такова въздействие върху ума и сърцето на човека, вие, братя, пак ще се учудите, ако кажа, че е нехристиянин, който, като има възможност често да посещава храмовете Божии, не ги посещава. Само престоят в храмовете, за да носи полза, изисква определени добри качества от влизащите в храма, без които то не носи очакваната полза, а дори може да се превърне във вреда. Какви са тези качества? Слушай! Храмът е училище за благочестие: така че внимавайте какво чувате - тук не говори човек, а Сам Бог, който желае вашето спасение. Преди всичко се опитайте да приложите наученото на практика. Това, което е изпълнено, дори и малките неща, ще даде плод стократно; това, което не е изпълнено, дори великите неща, не само няма да оправдаят, но дори ще осъдят. Някой ден те ще изискват стриктно отчитане на преподаваната наука. И тук мързеливите ученици губят много: какъв срам ще има! Храмът е лекарски кабинет: така че, смело изисквайте изцеление. Никога не се отчайвайте от изцелението. За нашия лекар няма нелечими пациенти. Просто не спирайте да използвате предписаните ви лекарства. Не слушайте ума си, когато ви казва, че това или онова лекарство е очевидно безполезно. Нашият Спасител знае повече от всички нас, както нашите болести, така и самите нас. Не слушайте плътта, когато ви привлича към нещо забранено, дори и да изглежда невинно. А физическите лекари ни лишават от много, дори много повече. Без въздържание духовните изцеления остават толкова неефективни, колкото и физическите. Каква е ползата, например, ако тук участваш в „трапезата Господня“, а когато излезеш от прага на Божия дом, сядаш „на бесовската трапеза“? (1 Кор. 10:21). Храмът е духовно съдилище: така че „помирете се с вашия небесен съперник... докато сте на път...“ (Матей 5:25), сеейки живот. Блъскайте вратите на милостта, преди да дойде часът на съда и наказанието. Не пренебрегвайте силата на Църквата: тя е от Бога. Това, което е позволено тук, ще бъде простено и там, което е обвързано тук, ще бъде обвързано и там. Приемете дадената милост, без да се изненадвате от излишъка в даването: много се дава на всеки, защото много е придобито за всички нас и много е платено за всички нас. Само внимавайте да не злоупотребявате с прошката. Нека любовта на Изкупителя към вас бъде ваш ангел-пазител от нови беззакония. В противен случай ще развалите всичко и ще бъдете изискани за услугите, с които сте злоупотребили. Храмът е място за среща с неземни същества: така че вие, които сте загубили близките на сърцето си, вместо безплодни оплаквания и сълзи, бързайте по-често към подножието на олтарите Господни. Тук, в лицето на Бога на любовта, Който няма мъртъв, духът ти ще намери покой. Вие сами ще се доближите духом до пределите на небесния свят, ще предугадите силата на бъдещия век и с това предзнаменование истинският живот ще престане да бъде толкова ценен за вас и вие няма да се оплаквате безутешно от временната раздяла с скъпите за вас хора, а ще вземете решение да следвате техните стъпки с вяра и любов до същото място, където са те. Храмът е място на присъствието и видението на Бога. И така, застанете в храма, пред Бог, точно както бихте застанали пред царя на земята. Оставете всички светски грижи извън прага на Божия дом. „Достатъчно е нечестието на света“ (Матей 6:34): защо да го донасяме и тук? Има „препирня“ ден и нощ (Пс. 55:10): нека тук бъде мир и тишина. Шест дни са дадени на земята и на плътта: нека поне седмият бъде изцяло посветен на Господа. Застанете в храма, сякаш стоите на небето, защото, стоейки в храма, вие наистина стоите на небето, пред Бога! амин Проповед в деня на Благовещение на Пресвета Богородица „Денят на нашето спасение е главното и проявлението на тайнството от незапомнени времена“ (Тропар на празника). Така е пела светата Църква много пъти, вчера и сега. Не знам дали някой от вас е обърнал специално внимание на тези думи, но ми се струва, че си заслужават цялото внимание за всички нас, и то не само за този ден, но и за целия ни живот. „Денят на нашето спасение е най-важен“, възкликваме ние: следователно спасението и на твоето, и на моето, слушателю, следователно ние с теб сме спасени, примирени с Бога и съвестта, очистени, оправдани и осветени, следователно за нас „се запазва венецът на правдата, който... Бог е приготвил за всички, които Го обичат!“ (2 Тим. 4:8; 1 Кор. 2:9). Виждате ли за какво става въпрос? Не за нещо малко, а за всичко. След това как човек да не се запита: вярно ли е това? Наистина ли всички тук присъстващи сме сред спасените? Ах, спасението се разкри на всички, но и самият Спасителят отбеляза, че не са много спасените. Може наистина да принадлежи на всички, но ти и аз, слушателю, може да не участваме в него. Когато за всички останали началото на спасението е може би за нас началото, или продължението, или дори краят на осъждането. Точно поради тази причина е много необходимо да разберем чие спасение сега започва и дали ние принадлежим към числото на спасените? Спасението, братя, не е нещо, състоящо се само от думи и понятия, или някакви конкретни действия и неща, за които е достатъчно просто да знаете или с които е достатъчно просто да се съгласите. Не, спасението, както показва самото му име, се състои в освобождение от бедствия и злини. Ние казваме: пациентът е спасен, когато опасността от смъртта е преминала и силите му са започнали да се подобряват. Ние казваме: заловен човек се спасява, когато получи свобода и се върне от ръцете на врага. Ние казваме: пътешественикът се спасява, когато разбойниците, които са го нападнали, бъдат прогонени и той спокойно продължава пътя си. Ако попитате всеки от тези хора: спасени ли сте? Всеки веднага ще отговори, че е спасен, ще посочи кога, как и от какво е бил спасен. Така, казвам, става спасението от временните бедствия - видими, осезаеми, незабравими! Нещо повече, такова трябва да бъде спасението от вечните бедствия - онези бедствия, от които никой не може да ни спаси, освен Самият Бог, и за чието унищожение Самият Син Божи сега е слязъл на земята. Всеки, който е получил такова спасение, със сигурност трябва да знае какво е получил. Дори този, който е започнал да получава, не може да не знае, че е започнал да получава. Следователно спасеният човек трябва да почувства голяма и важна промяна към по-добро, трябва да почувства, ако не пълно освобождение, то все повече и повече нарастващо облекчение от всички бедствия и злини, които потискат всички неспасени. Ако вие, братя, сте се задълбочили в състоянието си, тогава трябва да знаете какви са тези бедствия. Това, на първо място, е тъмнината на нашия ум, който след грехопадението, загубил просветлението отгоре, е изпаднал в такава тъмнина, че „това, което е на земята... мъчно намираме; но това, което е на небето“ (Мъдри 9:16), или отвъд гроба, не може да бъде познато от само себе си, както би трябвало да бъде. В такава тъмнина живеят езичниците, които следователно се покланят на камъните и дърветата, а също и онези християни, които, отхвърлили светлината на Божието слово, се отдават на ръководството на бедния си разум. Второто ни нещастие е покварата на нашата воля, която след падането е естествено склонна към злото. Откъсната от Божията воля, тя се втурва през бездната на творението, без да знае къде да спре: тя би искала да подчини всичко на себе си, а в замяна самата тя се подчинява на всичко, върви срещу реда на природата и следователно действа към унищожението на себе си и на другите. Под тежестта на това бедствие всички грешници стенат, представяйки се за нещастни роби на страсти и чувства. Третото всеобщо нещастие на човечеството е покварата на нашите сърца и чувства, които, като се отклониха от източника на всички блага - Бога, и се вкопчиха в тленните сетивни блага, се въртят и се сриват с тях, съблазняват се и никога не се задоволяват, тънейки в скука сред самите удоволствия. Тази катастрофа е особено видима сред щастливите хора по света, които, стоящи сред океана от земни удоволствия, непрекъснато копнеят за нещо по-добро. Последното бедствие, от което страдат всички, е изключителната крехкост на нашата природа и нейната зависимост от външната природа: раждайки се в болест, живеейки сред болести и лишения, ние се превръщаме в земята като последното насекомо. Колкото и слабо да е това описание на нашите нещастия, също така е много удобно всеки да знае в какво състояние се намира – сред спасяващите се или сред загиващите. И първо, вижте, спасен ли е умът ви? Имаш ли ясно знание за Бога и Спасителя, за благодатта на Светия Дух, без която е невъзможно спасението, за твоите отговорности и съдба, за средствата да постигнеш вечен живот и да се освободиш от изкушенията на света? Спасена ли е твоята воля? Освободена ли е тя от влечението към злото, от надмощието на чувствата и страстите над него? Съдържа ли се в закона на Господа, като в естественото си хранилище? Дали тя е надарена с тази сила, за да може при нужда да отстоява чистотата на съвестта си срещу всичко измамно и страшно? Сърцето ти спасено ли е? Знае ли радостта на Святия Дух - освободен ли е някой от разрухата, която търпи най-големите късметлии на света? Има ли в него предчувствие за нещо, което окото не е виждало, ухото не е чувало, и което не е идвало в сърцето на плътския човек и не може да дойде? Цялото ти същество спасено ли е? Потиска ли се семето на естествените листни въшки в него? Посадено ли е семето на живот в благодат? Забелязва ли се отслабването и отхвърлянето на стария човек, възраждането, укрепването и надмощието на новия човек? Който почувства в себе си липсата на тези злини, които потискат цялото човечество, той и само той с право може да каже, че е спасен. И такъв несъмнено също знае, че това спасение започва сега. Защото ако сега не се беше появила Светлината на света, Лечителят на душите и сърцата, Дарителят на мира и живота, тогава всички ние щяхме да останем в стария свят, със същите грехове и слабост към доброто, със същия крах на духа и ненаситност на сърцето, със същата слабост и поквара. И така, още веднъж, братя, питам ви, спасени ли сте? Знакът и доказателството за спасението е едно: свобода от зло и бедствие. И така, усещате ли тази ценна свобода? Ако не го чувствате, значи спасението не е ваше, Христос още не е ваш, вие още не сте християни! Защото какво спасение е това, когато сте заобиколени от същите бедствия, също толкова слепи по отношение на вярата, също толкова вързани от грехове, също толкова зли, немирни, тъжни, тленни, тленни? Какво начало на спасението е това, когато няма не само край, нито дори продължение в нас? И ако е така, тогава какво означава вашето християнство, братя? В какво се състои? Какво ви дава? Какво обещава? Намерихте ли друг Христос, Който не спасява вярващите в Него? Трудно е, братя, да слушаш такива въпроси в такъв радостен ден. Но какво да правим? Може ли да се каже, че си спасен, когато виждаме, че загиваш? Възможно ли е да пееш и да радваш ушите си, когато спиш над бездната? Не, ние трябва да викаме към теб, да гърмим с всичко, което можем, за да те събудим, да те принудим да се отдалечиш от бездната и да започнеш делото на своето спасение. Това не е достатъчно: ние се молим и трябва непрестанно да се молим на Господа Той сам да прогърми над вас с всемогъщия Си глас и да ви събуди, така че, ако е необходимо, да не пощади нито гнева Си, нито стрелите. Защото е по-добре, сто пъти по-добре всеки от нас да страда, ако трябва, тук, временно, отколкото да отиде непоправен там, където трябва да страда завинаги. И ако някога ние, братя, имаме нужда да ви говорим на такъв език, то в този ден, защото този ден е най-способният да започне, който не е започнал, делото на своето спасение. Ненапразно Църквата провъзгласява: „Денят на нашето спасение е най-великият!” Реши отсега нататък да оставиш греха, освободи се от оковите на страстта, която те доминира, започни да живееш за Бога, вярвай с цялото си сърце в Изкупителя, ходи и действай, както учат Евангелието и Църквата: и този ден ще стане за теб истинското начало на твоето спасение. Всеки път, когато се върне, ще възкликнеш от пълното сърце: днес наистина денят на моето спасение е най-великият! След това и за мен, и за вас този ден ще бъде денят на Благовещението: за мен - защото го обявих, и за вас - защото приехте благата вест за спасението. О, къде ли няма да се разнесе тази новина! Ангелите ще й се радват, ще й се радва и самият Небесен Отец! амин Проповед в деня на Благовещение и в Кръстопоклонната седмица В този ден, посветен на поклонението на Кръста Господен и на възпоменанието на Христовите страдания, най-подходящо за нас би било духовното оплакване и разкаяние за нашите грехове: но сега, с този плач, се посреща благовестието на Архангела за спасението на целия свят. Какво да избера: сълзи или радост? Кръст или небесен клон? За грешниците, които се нуждаят от постоянно очистване, е по-необходимо от сълзите и по-безопасно да се държат на кръста. Но би било неприлично за помилвани грешници, почетени от идването при тях на Самия Цар на Славата, да скърбят безрадостно в самото Му присъствие. Така че трябва да търсим начини да съвместим оплакването с радостта. И трудно ли е да го откриете?.. Нека се вгледаме по-отблизо в същността и духа на двата истински празника и може би много от нас неволно ще почувстват радост в сърцата си и сълзи в очите си. Слизането на земята на Божия Син, което ние помним, е най-радостното събитие за нас, тъй като в него, както мъдро провъзгласява Църквата, и само в него, „главното на нашето спасение“ е началото, основата и причината. Ако Божият Син не беше слязъл на земята, то никой от нас, родените на земята, не би се възнесъл на небето. Но какво беше въплъщението на Божия Син за самия него? Дали е началото на радостта или съвършенството? Не, за самия него въплъщението беше главната точка на унижението, началото на лишения и страдания. Защото какво намери Той на земята, като прие човешка плът? Намерил кръст, който носел през целия си живот, докато самият той не бил възнесен на кръста. След това може ли душа, която обича Господа, с много благата вест на Архангела, сега да се отдаде на радост, така че да забрави какво струва тази радост на любимия й Спасител, а не да я разтвори с оплакване за нейното недостойнство? Ти, би казала тя на самия Архангел, ти ни проповядваш радостта от спасението. Благодарение на Господа, който ни посети в мрака и сянката на смъртта! Сега няма място за отчаяние дори за първия от грешниците. Но не мога напълно да се отдам на тази радост и напълно да изоставя оплакването. Тази радост не е моя! Нека по този начин да се радват онези мои братя, които вече са достигнали отечеството си и са се съединили завинаги със Спасителя. И въпреки това, всред долината на сълзите, всред морето от изкушения, аз все още мога сто пъти да обидя Господа, който слезе на земята заради мен, да Го предам, дори да Го вдигна на Кръста с греховете си. Трябва ли да се отдам на радостта сам? Остави, Архангеле, остави част от сълзите, с които бих могъл да оплаквам моя Спасител, когато Той бъде разпнат, за да измия собствените си нечистотии. Знам, че те се измиват само от Кръвта на Божествения Агнец, но мога ли, като се умивам с тази Кръв, да не смеся собствените си сълзи с нея? Така мисли и чувства сега душата, която обича Господа! В благовестието на Архангела за спасението има нов призив към покаяние за нея. Тя ясно вижда, че спасението, което провъзгласяват, се крие в смъртта на въплътения Господ за нашите грехове и затова с радост се обръща към кръста. Какво произвежда този кръст в нея? У хората, отдадени на света, това поражда само униние; не е така в душите, които обичат своето спасение и своя Спасител. И той произвежда сълзи в тях - защото възможно ли е да не пролееш сълзи върху инструмента на страданието и смъртта на своя Господ? Но тези сълзи се разтварят от духовна утеха. Защото кръстното дърво, напоено с Кръвта на Божия Син, разцъфна така, че короната му е по-величествена от короната на всички райски дървета и плодовете му са по-животворни от плодовете на дървото на живота. Вярващата душа ще погледне ли в същото време своя Спасител – тя вижда, че кръстът Му е послужил като стълба, за да се възкачи обратно на престола на небесната слава, че Той е бил въздигнат над всички и е получил името „... над всяко име”, именно защото „се смири... до смърт на кръста” (Филип. 2:8-9). Ще погледне ли той множеството на Божиите светии, наслаждаващи се на блаженство в Царството на Небесния Отец, и ще види, че всички те се възнесоха на небето с кръста, дойдоха на сватбата на Агнеца от „голямата скръб“ (Откр. 7:14), бяха удостоени с вечен покой, защото на земята, освен на кръста, нямаха къде да преклонят главите си. Обърне ли поглед около себе си, той открива, че там, където е кръстът, има благодат, добродетел и спасение, че колкото повече някой от християните се смирява, излага се на трудности и скърби, толкова повече той укрепва във „вътрешния човек” (Еф. 3:16), става по-свободен от света, по-близо до небето и своя Спасител. След това какво трябва да изглежда Кръстът на Спасителя за истинския християнин, ако не добро средство за спасение, скъпоценна гаранция за вечно блаженство, радостен знак на победата? С един поглед към кръста християнинът вече усеща в себе си нова сила да победи противните сили; с едно напомняне за кръста, християнинът се изпълва с някаква свята утеха, сред най-тежките нещастия. Затова св. Църква установила своето богослужение сред Света Петдесетница поради животворното свойство на Христовия Кръст. „Както човек минава през дълъг и скръбен път – се казва в синаксара за този ден – и е обременен с труд, дори и да намери благословено дърво, където го намери, малко си почине и като на младини оставя остатъка от пътя, така и сега, във времето на поста и в скръбния път и подвиг, Отец на Животворящия Кръст е посаден всред светии, отслабени и даващи ни освежение, онези, които са се трудили и се връщат към предишните си трудове, са добродетелни и лесни.” Така, братя, истинските тържества не само не са чужди едно на друго, но и се предават едно към друго: райският клон на Архангела сочи право към кръста, а кръстът служи като стълба към изгубения рай на сладостта. Следователно, ако сърцето на някого сега е изпълнено с радост, нека не се смущава или срамува от тази радост; това е Господ, за да го донесе на всички нас, Божият Син се възнесе на кръста. Ако някой почувства разкаяние в сърцето си и сълзи в очите си за греховете си, нека не се смущава и нека не крие тези сълзи, те са Господни, самият Архангел, ако ги намери чисти, ще ги събере и ще ги поднесе в дар на слизащия на земята Господ. Но какво да правим, братя, с онези от нас, които поради закоравяването на сърцата си сега не изпитваме нито духовна радост, нито тъга по Бога? „На кого ще оприлича това поколение?“ Самият Спасителят веднъж попита за такива хора. „На кого да оприлича това поколение? То е като деца...на онези, които търгуват...като казват: пискате и не играете, плачете...и не жалеете” (Матей 11:16-17). Какво да правим с тази нечувствителност? Кой Архангел ще слезе на земята, за да развесели тези хора? Кой Спасител ще се възкачи отново на кръста, за да ги накара да плачат за греховете Му? Господи, Ти самият говориш на тези хора и ги събуждаш от тази смъртна безчувственост. Защото всички ние можем само като Марта и Мария да плачем над гроба на своя или на някой друг Лазар – нашия вътрешен човек, но не можем да му кажем: “Лазаре, излез!” (Йоан 11:43). амин Слово за деня на Благовещение на Пресвета Богородица Защо днес се нарича денят на Благовещение? Очевидно за някои добри новини за всички нас. Що за новина е това? Новината е, че за нас, бедните, Единородният Божи Син, вечното Слово, чрез което всичко видимо и невидимо е създадено и се поддържа в съществуването, сега слезе на земята, слезе до степен, че беше облечен с нашата природа, стана във всичко, освен в греха, като нас като Човек, и това не е само за време, малко или голямо, но за цялата вечност. Новината е, че този въплътен Божи Син ще направи всичко необходимо за нашето спасение: ще ни освети със светлината на истината и ще ни покаже пътя към вечния живот, ще поеме върху себе си нашите грехове и ще ги изкупи със Своето страдание, ще слезе в гроба и с възкресението Си ще разпръсне за нас мрака на гроба и страха от смъртта, ще ни даде Светия Дух и с Него цялата пълнота от даровете на благодатта и след като бъдем очистени от всякаква скверна, ще станем способни да съжителстваме на небето с ангелите. Новината е, че чрез това несравнимо снизхождение към нас и единението на Божия Син с нас, от врагове на Бога ние станахме близки и отново свои на Бога, от изгнаници на рая, пришълци на земята - наследници на небето и вечните блага, че всички бедствия, с които е изпълнен светът около нас, ще преминат безвъзвратно, всичко ще се върне към първобитното съвършенство, така че самото неодушевеното творение, въздишащо сега с нас, ще бъде освободено от тежката работа на нетлението в свободата на славата на Божиите деца. Виждате колко много радост и надежда ни донесе този ден! Сравнете всички радостни новини, които можем да получим от всеки, и всички те ще се окажат малки и незначителни. Има радостен ден, в който лекарят ще каже на някой, който страда от тежко заболяване и е изгубил надежда: „Успокой се, в болестта ти е настъпил полезен преврат и ти със сигурност ще бъдеш здрав“. Сега на всички ни беше казано много повече, защото се казва, че не само всички болести на тялото и душата, от които цялата човешка раса е страдала безнадеждно, най-накрая ще изчезнат завинаги, но че самата смърт, този непреодолим враг, ще бъде победена и унищожена и ние отново ще станем чисти, светли и безсмъртни. Това е радостен ден, когато тези, които са под обсада от врагове и доведени до последна крайност, научават, че врагът, който е обсадил града им, е загубил сила, че е бил изгонен и разпръснат, че всичко, което могат да направят, е да се наслаждават на плодовете на победата. Сега на всички ни е съобщено повече, защото е съобщено, че нашият древен и непримирим враг, който ни изгони от рая с ласкателства и ни завлече в ада с всички сили, е ударен по главата, че е обвързан от великия Вожд и Победител, че отсега нататък той няма власт над нас, така че всеки от вярващите може да стъпче безвредно този адски дракон. Това е радостен ден, когато син, който е изгубил цялата любов на баща си, е бил изгонен от дома си, лишен от всички права на раждане и наследство, чува, че баща му, в своята щедрост, му е простил, е готов да го приеме в своята любов и да му даде всичко, което има. С нас се случи повече: ние, отхвърлени заради греха и подложени на гняв и проклятие, сега сме помирени с Небесния Отец, ставаме отново Негови възлюбени синове, влизаме във всички права на деца и сме предопределени да притежаваме Небесното царство. Представете си всяка радостна новина, която харесвате, и всички те ще бъдат намерени в добрата новина, донесена ни днес от Архангел. Достойно и справедливо днешният ден се нарича денят на Благовещение; достойно и праведно небето и земята сега са призовани за радост и прослава на Господ, защото небето и земята наистина ще участват в Неговата милост и нашия триумф. Но, братя мои, докато се радваме и прославяме Господа за Неговата велика и безгранична милост, нека не забравяме, че благата вест тогава е напълно валидна и постига целта си, когато, след като са я получили, те се съобразяват с нея и действат точно както изисква нейната същност. Колкото и да уведомявате син, който се скита из чужди домове и страни, че е получил прошка от баща си, но ако този син не остави скитанията си, не отиде при баща си и не започне да се държи както подобава на наследник на цар, тогава добрата вест ще остане без ефект и няма да му донесе радост. Колкото и да информирате обсадените за безсилието на техния враг, за възможността да го победят и да се възползват от свободата, но ако, забравяйки тежкото си положение, вместо да се борят и да се съпротивляват, те отворят портите на своя враг и му позволят да прави каквото си иска с тях, тогава добрите новини за неговото изтощение ще останат напразни, врагът ще събере сили и ще ги пороби отново. Колкото и да успокоявате един отчаяно болен, че тежката му болест може да премине, че опасността от смърт е преминала, но ако той не ви послуша и не направи необходимото за оздравяването си, особено ако направи обратното и се отдаде на вредна невъздържаност, тогава благата вест за изцелението ще остане безплодна и болестта ще се върне със смъртта. Същото е и с добрите новини, които сега ни бяха донесени. Всичко – и слизането на земята на Сина Божий, и Неговото въплъщение за нас, и Неговата смърт и възкресение за нас, всичко това ще остане напразно, ако не оставим греховния си живот и не започнем да се държим така, както изисква нашата нова, велика и свята съдба. В този случай истинските християни, следвайки Спасителя, слязъл от небето и изпълнявайки Неговата воля, ще приемат всичко, което Той е донесъл и придобил за тях, ще постигнат вечни благословения и ще живеят с Него в Царството на Неговия Отец, а ние, които сме небрежни към нашето спасение, които не следваме Неговите заповеди и стъпки, ние, които продължаваме да ходим през дебрите на греха и похотта, ние сме с благата вест, която ни е донесена, сякаш не един. Това, което не можем да направим, ще останем в греховете си и накрая ще се окаже, че нямаме нищо. Нека не се спираме, братя мои, като малки деца пред благата вест за нашето спасение, колкото и велика и радостна да е тя, нека се опитаме да разберем какво изисква тя от нас и какво трябва да направим за нашето спасение, тогава нека направим всичко необходимо, така че по този начин благата вест да се превърне в добро дело: тогава и само тогава този ден наистина ще бъде денят на Благовещение за нас, да се сбъдне благодатта Господня над нас всички ние! амин „И човекът каза на своите искрени: Това не е, което правим: този ден, денят на благовещението, е, но ние мълчим и чакаме до утринната светлина, и ще намерим беззаконие; и сега ще дойдем, ще разгледаме и ще го кажем в къщата на царя“ (4 Царе 7:9) Някога израилтяните имаха ожесточена война със сирийците. Успехите на последния стигнаха дотам, че самата столица на Израел Самария, обкръжена от всички страни от сирийците, умираше от глад. В средата на този край, пред градските порти, имаше четирима души, поразени от проказа, които в резултат на закона за прокажените бяха отлъчени от цялата човешка общност. Изложени на видима смърт от глад, тези нещастници решили да отидат в лагера на врага, с надеждата, че може би враговете ще бъдат по-щедри от сънародниците си. Те влизат и вместо оръжия и воини намират само военни палатки, пълни с боклук и съкровища. Защото снощи, както пророкува Елисей, такъв ужас обзе сирийците от необикновения шум на оръжията, които чуха, че те, като оставиха всичко в името на едната си душа, както казва свещеният историк, избягаха презглава от пределите на земята Израилева. Станали по този начин собственици на цял богат лагер, прокажените отначало се отдадоха на непохвални мисли и действия: след като задоволиха глада си, те започнаха да събират съкровища и да ги заравят в земята. Но тогава съвестта им се пробуди, те си спомниха за братята си в града, умиращи от глад и жажда, и се засрамиха от многото добро дело на Бога, което очевидно последва не само за тях: „и човекът каза на искрените си: това не е, което правим: този ден, денят на Благовещение, е, но ние мълчим и се бавим до утринната светлина, и ще намерим беззаконие: и сега ще дойдем и вижте, и ние ще го обявим в къщата на царя. Това направиха прокажените! Макар и не внезапно, те разбраха смисъла и целта на чудното събитие, те разбраха, че тогава не е време на користни действия и сметки, а ден на всеобща радост и известие. Това събитие и пример са много поучителни, братя, за нас в днешния ден. От времето, когато бяхме отстранени от плодовете на дървото на живота и изгонени от рая на сладкишите за неспазване на заповедта, цялата човешка раса беше под жестока обсада от врага на Бога и нашия: всички страдаха от духовен глад и никой не можеше да го прекрати. Но сега, в този ден, очевидно хлябът на вечния живот слезе от небето, самото ипостасно Слово се яви за нашето спасение, чрез чиято сила бяха разпръснати и низвергнати всичките ни врагове, така че сега можем свободно да отидем на делото на нашето спасение, да съберем колкото желаем манна от небето, за да нахраним духа и сърцето си. Какво от това? Възползвали ли сме се от тази необикновена Божия благословия? Дали и те, като тези прокажени, влязоха в града на душите ни, възвестиха ли „в царския дом“, на вътрешния ни човек, за края на нашата духовна обсада, за връщането на всички средства за изпълнение на Божиите заповеди, за избавление от всички злини, които ни заобикалят? О, колко мнозина, подобно на самарийските прокажени, се отдават на суета дори в деня на Благовещение, забравяйки какво е направил Господ за нас и какво ние, в резултат на това, трябва да направим! Защото как трябва да действаме след това? Би било необходимо да използваме цялото време, да насочим всичките си сили и способности, да се възползваме от всемогъществото на нашия Изкупител, който сега е приел плът за нас, да отхвърлим всички връзки на греха и страстите, да възстановим в себе си целия първичен блясък и достойнство на нашата природа, да придобием и укрепим за себе си всички права на вечно блаженство, дадени ни като наследство. Какво за нас? Ние, забравили какво е сторено за нас и какво величие и блаженство ни очаква на небето, се обръщаме отново към земята, заравяме душата и сърцето си в събирането на благата на светските и тленни съкровища, преследваме почести и забавления, давим се в лукс и сладострастие, докато в нас „гладът е силен“ (3 Царе 18:2), докато съвестта и сърцето ни стенеш от раните на греха. Не е ли достатъчно, следователно, ние, като тези прокажени, да кажем: „Това не правим: този ден, денят на Благовещение, е, но мълчим и се бавим до утринната светлина“ - до смъртта си. Правейки това, ние също „ще намерим беззаконие: и сега ще дойдем и ще влезем и ще го кажем в къщата на царя“. Нека тогава, братя мои, и ние да влезем в града на нашите души и да кажем на умовете си да бързаме за познанието на истината към въплътения Спасител на света и Неговото Евангелие: в него ще се намери в изобилие всичко, което трябва да знаем и да правим на земята, всичко, в което трябва да вярваме и на което можем да се надяваме. Нека влезем в града на нашите души и да възвестим на волята си, че те бързат за свобода и духовна сила към великия Разрешител на всички връзки и всички немощи. Облечена с Неговата сила, тя ще има възможност победоносно да се бори с всички изкушения и съблазни на света, да бъде твърда и упорита в Божия Закон. Нека влезем в града на нашите души и нека кажем на сърцата си, че най-после се е появил Онзи, от Когото всички страдащи и обременени могат да намерят мир и радост. Нека влезем в града на нашата душа и да възвестим на целия си вътрешен човек, че времето на неговото робство е свършило, че е настъпил денят на възкресението, че той може да вдигне глава, да вземе в ръцете си скиптъра, грабнат от него от врага, и да започне да живее и действа по образа на Този, който го е създал. амин Донесете голяма радост на земята! Хвала, небеса, Божията слава! (Припев на празника според 8-ма песен) Какво са това, думи на наслада или израз на истинска истина? Както и да ги обяснява някой, за нас няма нищо преувеличено в тези думи, тъй като това, което се казва в тях, е казано отдавна от свети Давид, който също в един от своите псалми призовава всички елементи да прославят името Господне, и не само елементите, но и това, което ни изглежда в тях като някаква бъркотия и зло. "Хвалете", възкликва той, "Господ от земята, змията и всички бездни: огън, град, сняг, голот, бурен дух, който изпълнява словото Му!" (Пс. 149:7-8). Виждате, че Давид хвали Господа – дори градушка и бурен дух, от който не знаем къде да се скрием. Но Давид, казвате вие, в своята свята наслада олицетворява неживото създание, така че не стихиите хвалят Господа, а самият той в стихиите. Добре, нека се обърнем към друг свидетел. Свети Павел, когато пише Посланието до римляните, не е имал лирата на Давид в ръцете си, а само простата книжна тръстика на апостола, но чуйте какво казва той за цялата така наречена неразумна и безчувствена природа. „Ние знаем, че цялото творение въздиша и страда с нас и до днес. Създанията копнеят за откровението на Божиите синове. Защото аз се подчинявам на суетата на създанието не по воля, а заради този, който се покори с надежда. Защото самото творение ще се освободи от делото на тлението в свободата на славата на Божиите чада" (Рим. 8:19-22). Виждате как той гледа на цялото творение, точно на всички, без да изключва нищо! В него, както отбелязва апостолът, е същото като в хората: страдание и надежда за освобождение. Ако обаче цялото творение, както разкрива Свети Павел, съчувства на нашата бедност и немощност, защото ги споделя с нас, ако, освен това, цялото творение очаква с нас освобождение от злините, които ни потискат, тогава не следва ли естествено цялото творение да почувства, когато в тази жалка ситуация настъпи някаква промяна към по-добро? проклятието от всички и всичко, донесе мир и благословение на земните хора и земята и по този начин „възстановява всичко от Себе Си“ (Еф. 1:10). Тъй като тази благотворна промяна в нашата съдба се случи в този ден, изобщо не е изненадващо, че този ден е ден на радост не само за хората, но и за цялото творение, а Църквата, канейки земята към благовестието и небето към хваление, по този начин изразява само това, което наистина е. Така че, братя мои, когато чуете от устата на обикновен човек, че слънцето сега играе, не бързайте да му дадете да разбере с усмивката си, че греши. Не, с простия си език той изразява същото, което най-възвишената християнска мъдрост ни казва по този въпрос. Вместо да се присмивате в този случай на така наречените народни предразсъдъци, помнете мисълта на апостола за стенането на цялото творение в резултат на нашето падение - и вие сами може би сега ще търсите признаци на радост както на небето, така и на земята. Горката мъдрост, която мисли да ограничи и нашите нещастия, и нашите радости само до нас, не, в света, както не напразно се казва, всичко е свързано помежду си, особено всичко е свързано с човека, въпреки че поради умствено късогледство ние не виждаме подробностите на тази връзка. Вярно е, че човекът е над всичко видимо, вярно е, че поради предоставената му свобода той представлява голяма особеност сред съществата и дори нещо противоположно на цялата така наречена неразумна природа, но при всичко това ние сме само част, макар и най-важна, от цялото и не можем нито да страдаме, нито да се радваме сами. Напротив, тъй като човекът е, така да се каже, центърът на цялото, поне видимо, творение, следователно това, което се случва с него, не може да не бъде отразено във всички краища на кръга, който заема. И ето мъдростта, колкото радостна, толкова и напълно достойна за човешкия ум, изобразена не от Платон или Аристотел, а от Павел и Петър, или по-точно от Светия Дух! Но дали слънцето свири или не свири сега, не е толкова важно за делото на нашето с вас спасение, възлюбени слушателю, но изключително важното е това: свири ли сега или не свири, тоест, чувства ли собственото ни сърце или не чувства радостта от спасението? О, колко радостен трябва да бъде този ден за тези, които, живеейки според правилата на Евангелието, успяха да се освободят от оковите на греха и страстите чрез Божията благодат и се удостоиха да приемат в себе си залога на Светия Дух! Няма да съгрешим срещу истината, ако кажем, че те сега преживяват нещо подобно на това, което се случи със Света Елисавета, когато тя срещна Божията Майка, след Благовещението на ангелите. Както Елисавета усети при това подскачането на младенеца в утробата си, така и те, с гласа на Архангела към Девата, усещат в себе си духовното подскачане на „скрития човек на сърцето“ (1 Петр. 3:4), който според вътрешната си същност е същото Слово, което сега е плът, което трябва, според уверението на апостола, „да живее чрез вяра“ (Еф. 3:17) във всеки от нас. Каквито и външни нещастия да заобикалят сега такива Христоносци, дори да са били в бедност и огорчение, дори да са седели във вериги и затвор, дори да са страдали от болести и мъки, нищо не може да им отнеме тази радост на духа и онази радост в Бога, която замества всичко за тях. А ти, непокаян грешник, колкото и да изглеждаш, че се радваш на този ден, колкото и да се радваш или тържествуваш, в теб няма и не може да има мир или радост, защото откъде ще го вземеш? Тя може да бъде дадена само от самия Спасител и вие нямате жив съюз с Него, освен в думи. Може да се приеме и примири само с чиста и спокойна съвест, но при вас е мрачно, възмутено и болезнено. Ако сега дойдеш (и дай Боже да дойдеш!) при себе си и се огорчиш в греха, то вместо радост трябва да се изпълниш с униние и страх. Защото какво ще видите в този случай? Ще видиш самия Божи Син да слиза на земята за твоето спасение и ще видиш себе си, като луд, да бягаш от този Спасител и да презираш делото на твоето спасение! Ще видиш небето и земята, всички неразумни творения да откликват с радост на гласа на всемогъщия Изкупител, а себе си, разумно същество, като мъртвец, да не слушаш този глас и да почиваш на леглото на страстите в съня на смъртта! Какво по-престъпно и по-безумно от подобно поведение? Да престанем, човече в грехове, да се самозалъгваме. Съществува и не може да има съюз между Йехова и Ваал, между Спасителя и греха. И така, едно от двете: или ще оставим завинаги порока и ще започнем да живеем така, както повелява светата вяра и съвест, или ще престанем да носим името християни и да участваме в Тайнствата и празниците на светата Църква. амин Възнамерявахме, братя мои, сега да поговорим духовно с вас за сегашното ни тържество и да научим колкото е възможно повече от евангелския разказ за Благовещението на Пресвета Богородица от Архангел, но Господ искаше друго. В края на самото богослужение, когато щяхме да излезем пред вас на това свято място, внезапно отвъд Дунава до ушите ни достигна плачът на Българската църква... С голяма радост тя поздрави нашата победоносна армия, като преминаха Дунава, тя ги поздрави като свои братя по вяра и език, като свои защитници и освободители! Но, уви, в какво състояние се яви тя на нашата православна армия! Появи се унизена, осквернена, разголена, изязвена! И първо, в България няма какво публично да се обявява часът и часовете на богослужението, защото коравосърдечните почитатели на Мохамед не можеха да понесат звука на църковните камбани, сякаш предусещайки в него знак за всеобщо национално пробуждане и края на неправедното им управление над тази някога славна страна. Второ, върху българските църкви също няма това, което според най-простата концепция е основната разлика между църквите и обикновените сгради - не, тоест знамението на светия кръст, защото и мохамеданите не обичат да го виждат никъде, като изобличител на тяхното нечестие, и затова на християните е забранено да го използват публично. В самите български църкви цари крайна бедност във всичко поради постоянен гнет: няма достатъчно църковни книги, според които трябва да се извършват богослуженията, нито свещени одежди за олтарните служители, нито дори някакви прилични съдове за извършване на Тайнството на Пречистите Тяло и Кръв Христови. И сега злополучната българска църква, след като оковите и оковите са снети от нея от нашите христолюбиви войски, протяга развързаните си ръце към Всеруската църква, като я моли преди всичко да помогне на нейните бедни църкви!.. Поради близостта на мястото и разстоянието, този вик достигна първи до нас, братя мои, и ние бързаме да се обърнем към вашите уши и сърца в този благословен празничен ден. Ако Божият Син остави славата, която имаше от вечността при Отца, и слезе на земята заради нашето спасение, за това той влезе в утробата на Пресвета Дева Мария и така прие лицето на роб - и защо дойде, защо се въплъти? Така че, като получи плътта ни, да я предаде за нас на кръста в жертва на небесната правда, раздразнена от човешките грехове. Може ли да има по-голямо снизхождение, по-дълбоко смирение, по-висша и по-силна любов? Нека покажем, братя мои, от наша страна, че ние наистина обичаме нашия Спасител и знаем как да ценим Неговите безценни заслуги. И за това ще изберем страдащата Българска църква, защото това, което правим за нея в името на нашия общ Спасител, ще бъде прието и възприето от самия Него. Нека покажем, казвам, нашата любов към Него. Ето, Той скоро ще отиде на страдание и кръст за нас! И ние ще тръгнем с бързи стъпки, за да придобием и уредим нещо в Негово име за нашите страдащи братя по вяра. Който може много, прави много: всичко ще бъде възнаградено стократно! Който не може да направи много, да направи малко, защото Господ не гледа количеството и цената на предлаганото, а сърцето на предлагащия. Споменатата в Евангелието вдовица внесла не хиляди и стотици, а само две лепти в църковната корвана (църковната хазна); и Господ възвеличи нейния принос над всички други, защото от любов към Господа и Неговия храм тя направи всичко възможно за нея. Нека направим същото. Нека нашите братя не казват, че бидейки под жестоко иго, те викаха към нас за помощ и не бяха чути! Нека Сам нашият Господ един ден не каже на Своя съд: „гол... бе... и няма да Ме облечеш!” (Матей 25:43). амин Проповед в деня на предпразнуването на Успение Богородично Вчера, следвайки указанията на св. Църква, напуснахме Тавор, озарени от последните лъчи светлина от лицето на преобразения Господ. Сега, следвайки същото ръководство на Църквата, ние трябва да отидем в Гетсимания - до гроба на Божията Майка, за да видим "последното тайнство върху Нея" (На лития стихирите са самосъгласни, глас 1). Тавор е богоугоден, а Гетсимания е душеугоден! Там лицето на Сина блести с невечерната светлина на Божественото, тук ковчегът на Майката изглежда като стълба към небето. Там Моисей и Илия се явяват в слава и говорят за Неговия изход, - нека посочат в лицето на Исус Онзи, който „има не само живите, но и мъртвите” (Рим. 14:9); тук се появява слугата на чудесата Гавраил с райска клонка, - нека проповядва на земните хора, че този, който слиза в гроба, е най-почтеният херувим и най-славният без сравнение, серафимът. Там Божеството сияе пред учениците изпод булото на плътта, така че „когато го видят разпнат, да разберат свободното страдание” (кондак на празника Преображение Господне); тук, пред напредващата небесна слава на Вечно Дева, се разкрива слабостта на Нейното човешко естество и когато я видим отдясно на Трона на Сина и Бог, ще разберем, че това величие не е действие на природата на Майката, а благодатта на Сина. В Гетсимания беше предопределено да се разкрие най-високата степен на човешката слабост на Сина; там Той се поти с кръв, там Той беше укрепен от Ангела; в Гетсимания най-после е било съдено да се появят човешките немощи на Майката: тук Нейните очи, устни и ръце се затвориха, тук Нейната пресвята душа се освободи, макар и за кратко, от най-чистото тяло. След това трябва ли сега да мислим за някаква друга тема за нашето учение, освен всички да се пренесем в мисълта си на смъртния одър на Преблажения, който сега има всички апостоли до един? Нека повторим накратко с думи какво са видели с очите си. След възнесението на Господа на небето и след слизането на Духа Утешител върху апостолите под формата на огнени езици, мястото на пребиваване на Божията Майка за известно време не е Йерусалим, а градът, от който идва и живее Свети Йоан, на когото Тя е дадена от Кръста вместо майка си. „От онзи час – чете Евангелието – ученикът напои себе си“ (Йоан 19:27). Колкото и спокойно да беше това убежище и колкото и нежна и свята грижа да беше заобиколена Тя в къщата на любимия ученик на Исус, нейното майчинско сърце Я теглеше обратно в Йерусалим, където почти всеки път беше белязан от нозете на Нейния Син и Бог и където всяко място носеше със себе си спомен или слава, или Неговото страдание. След като се завърна в този град, най-любимото й занимание, както разказва легендата, беше да върви по скъпоценните стъпки на нейния възлюбен Син, да се моли там, където Той се молеше, да си почива там, където Той се успокои. Затова Голгота, Елеон и Гетсимания се радваха на гледката на Божествената благодат по-често от други места. Гетсимания дори накрая стана Нейно постоянно и последно убежище на земята. Подобно на Нейния Син, който се молеше тук три пъти, докато се потеше до кръв, Тя прекарваше цели дни и нощи в молитва в средата на маслинения град. За какво се е молила Тя? Тя също се молеше, без съмнение, за бързото разпространение на спасителната вяра в Нейния Син по цялото лице на земята; се молеше за обръщане към вярата и познаване на истината на еврейския народ, който загиваше в неверие и огорчение; тя се молеше за нови църкви, които бяха основани от апостолите в различни страни и сред различни народи; тя се молеше, без съмнение, за всички бъдещи църкви, които трябваше да бъдат основани от техните ученици и приемници; затова тя се молеше и за нас, които своевременно се удостоихме да бъдем просветени от светлината на евангелската вяра; но всички Нейни молитви завършваха с молба за нейното скорошно освобождаване от оковите на плътта - за да може да види лице в лице Него, Който след Своето Възнесение на небето, като демонстрация на безстрастието на Своята Божественост, вече не й се явяваше. Нима такава чиста и свята молитва, изглежда, няма да бъде чута скоро и да не бъде удовлетворена веднага? Но тя не беше скоро, много скоро, чута и удовлетворена - нека се научим от примера на Божията Майка да не изнемогваме в молитвите си, да не смятаме за знак на невнимание свише, ако с нас се случи нещо, което е в противоречие с нашите молитви и желания. За самата Вечнодева, разбира се, беше по-добре да отиде бързо при Сина на небето и вместо връзките на плътта да започне да се наслаждава на небесното величие; но за утеха на Христовите апостоли, за да могат те, лишени от видимото присъствие на своя Учител и Господ, да намерят за себе си общо прибежище с Неговата Пресвета Майка по плът, Пресветата Дева трябваше да остане на земята, и остана доста време - повече от две десетилетия. Но най-накрая настъпи дългоочакваният час на изселването. Четиридесет дни преди смъртта си, по време на пламенни молитви към своя Син за нейното ускоряване, Божията Майка видя пред себе си Архангел, същият, който някога й бе проповядвал радостта от нехитрото зачатие. Предвещавайки времето на заминаването, небесният пратеник й предаде райски клон от името на Сина и Бог - нека той стане на гроба й знак за победа над смъртта. За Онази, Която дълго време живяла духом и сърце със Сина на небето, на земята не останало никакво желание освен едно – да види апостолите до леглото Си още веднъж преди смъртта си, да се утеши от тяхната вяра и любов, да изрече върху тях последното благословение на Божията Майка, да насърчи и вдъхнови с надеждата за Нейното застъпничество пред престола на Сина. Но беше напълно невъзможно да се постигне това по обичайния начин, тъй като апостолите отдавна бяха разпръснати да проповядват по лицето на цялата земя. Единствената Божия сила можеше да направи това директно и не се поколеба да упражни своя ефект. Носени, както гласи легендата, „на облаците“, всички апостоли, с изключение на Тома, се стекоха в Гетсимания в деня на Успението на Пресвета Богородица. Заобиколена от този свят лик, утешена от тяхната любов, всред Своите и техните молитви, Божията Майка с мир предаде духа Си в ръцете на Своя Син и Бог. Когато Пречистото Тяло било погребано и скрито в Гетсиманската яма, на третия ден се появил и Свети Тома; Бог го е уредил така, че същият апостол, който чрез невярата си във възкресението на Сина е послужил за разкриването на Неговата Божественост, ще бъде и инструмент за разкриването на славата на Неговата Майка. Лишен от утехата да види Божията Майка все още жива, Свети Тома се моли на своите равноапостоли да му дадат благодатта да види дори мъртвото й тяло, да бъде осветен, като го целува и му се покланя, като ковчег на светилище и обиталище на славата Господня. Но когато, желаейки да задоволят това чисто желание, апостолите отворили ковчега в бърлогата, той се оказал напълно празен. Святото тяло беше покоено там, където беше прославената душа, така че, подобно на Сина, Майката да не види нетление в тялото Си. Тогава всички разбраха, че самото забавяне на Тома не е дело на случайност, а на Божието Провидение, така че чрез това да се разкрие на целия свят покоя на Божията Майка заедно с нейното тяло на небето. Ето, светата история за Успение Богородично, както ни е предадена от древните богоносни отци! Дивен беше нейният вход в този свят; чудно е изселването от света! Тя, която в утробата и на ръцете си носи Този, който носи всичко, не може като обикновените човешки дъщери да стане храна на гроба. Почитта към природата е отдадена; като родена на земята, Тя умря в плът; но благодатта също се разкри в цялата си сила: подобно на Майката на корема, Тя очевидно, по пътя на гроба, се изкачи до корема и славата. Нека почитаме тези мистерии и чудеса! Нека благославяме и прославяме Тази, Която се възнесе на небето с плът за това - тя да бъде закрила и ходатайство за целия свят. Но в същото време няма да оставим гроба на Нейното тяло (без полза) - без духовно назидание. Не напразно Спасителят каза, че тези, които вярно изпълняват волята на Неговия Отец, са като Неговата майка и братя. Това означава, че ако ние, подобно на Божията Майка, ходим непорочно в закона Господен, тогава, подобно на Нея, ще станем съучастници на Господната благодат незавидно (щедро). Тази благодат, която ни храни, укрепва, осветява и освещава през целия ни живот, не може да не се отрази в часа на нашата смърт. как? Не, разбира се, като пренесем тленната си плът на небето (защо е там, с нейната нечистота?), а като направим смъртта си такава, каквато Църквата желае за всички нас в своите молитви, тоест безсрамна, мирна и безболезнена. Този дар е достатъчен за нас, несъвършените, ако само Господ благоволи да го дари на всеки един от нас! амин Слово в деня на Успение на Пресвета Богородица Изглежда, че ако е възможно и достойно някой да не умре като Енох и Илия, то това е била Майката на Божия Син. И въпреки това, Тя почиваше в съня на смъртта! Това означава, че смъртта е неизбежна! От друга страна, ако смъртта беше значимо зло за човек, тогава ако някой, тогава Майката на Божия Син не би била подложена на това зло; и все пак Тя претърпя смърт. Това означава, че смъртта не е зло и вреда за човека! Смъртта е неизбежна, смъртта е безвредна; Ето две истини, които естествено ни идват на ум в деня на Успение Богородично. Има ли нужда човек да ги помни? Това е абсолютно необходимо. Защото ако смъртта е неизбежна, то всеки трябва да се подготви за нея предварително. Ако смъртта сама по себе си е безобидна, тогава няма причина да се страхуваме или треперим от нея. Помним ли обаче тези истини? Напротив, изглежда, че нищо не е толкова забравено, колкото те. Ние живеем така, сякаш никога няма да умрем, защото изобщо не се готвим за смъртта; но ние умираме, сякаш никога няма да бъдем възкресени, защото се страхуваме от смъртта извън граница. Малко мислим за нашата смърт, защото ми покажете човек, който би отделял поне няколко минути всеки ден за това; Междувременно смъртта може да дойде при нас не само всеки ден, но и всяка минута. Още по-малко се подготвяме за смъртта, за да посочим къде и каква е тази подготовка? Дали това е подготовка за смъртта, когато жадуваме за награда след награда, строим сгради след сгради, преминаваме от удоволствия и забавления към нови удоволствия и забавления? Вие сте живели, например, повече от половин век, вие сами чувствате, че отдавна е минало обяд, вечерта не е далеч и е почти нощ: кажете ми, какво сте подготвили за подземна нощувка? И такова невнимание към смъртта сред най-възрастните хора. Какво можем да кажем за хората на мъжка възраст? Какво да кажа за младите мъже? Бихте поставили усмивка на устните им, напомняйки им за необходимостта да се подготвят за смъртта, докато колко млади мъже слизат в гроба всяка година! След това някой може да си помисли, че смятаме всяка подготовка за смъртта за напълно ненужна. Но как да смятаме това за ненужно? Когато тръгваме на кратко пътуване, се тревожим какво да вземем с нас, къде да спрем, какво да правим; и когато влизаме през портите на вечността, ние си представяме, че няма значение как ще влезете в тях, какво ще вземете със себе си, как ще се позиционирате! Може ли да има по-голямо невнимание към себе си и вечната си съдба? Или не обичаме себе си и затова решаваме да направим каквото ни се случи след смъртта? Но ние нямаме такъв вид себеомраза; живеем така, за да си угодим; Опитваме се да премахнем и най-малката мъка на душата и да излекуваме и най-малката язва на тялото. Скръбта и болестта ни засягат, но смъртта не, нито вечността! Неразбираема слепота! Изключително самосъжаление! Едно нещо, което може да се приеме в обяснението е, че смятаме смъртта за края на всичко; тогава няма за какво да се подготвяте, за какво да се тревожите в бъдеще. Но ние не сме достигнали тази дълбочина на нечестието: надяваме се на вечен живот, вярваме във възкресението на мъртвите. Ние пием чай и не се подготвяме за този живот; Вярваме – и не се опитваме да постигнем възкресение в живота си. Пием и вярваме, но живеем като овце на заклане! Възможно ли е да се действа по-вредно и безразсъдно? Не е трудно обаче да се досетим кое довежда смъртта сред нас до забрава и не ни позволява да се подготвим за нея. Ние сме твърде отдадени на плътския живот и неговите суети; а естеството на светските суети е такова, че те, като прах по пътя, заслепяват очите и не им позволяват да видят какво предстои. Намирайки се всред този облак, а понякога и вихрушка от прах, ние не сме в състояние да погледнем в бъдещето; Гледаме само около себе си и се улавяме в настоящето. Кога, например, един амбициозен човек трябва да мисли за смъртта, ако суетата го е заслепила дотолкова, че всичките му мисли и душа са насочени към определена награда и отличие? Достатъчно е да помислите и да промените решението си, за да не го изпревари някой по пътя, как да унижи опонента си, да стане равен на началниците си, да покаже достойнството си, да скрие недостатъците си, да ласкае мощен шеф. Кога един богат човек или някой, който започва да забогатява, трябва да мисли за смъртта? Целият му ум вече е зает със сметки и изчисления; там са освободени стоки и оттам се очакват стоки; там чиновникът е дефектен, тук нещата вървят зле; как да поддържате или коригирате заема, има ли възможност да дадете или заемете пари; Не само дните, но дори нощите не са достатъчни, за да промените мнението си за всичко това. Кога един учен трябва да мисли за смъртта? Той още не е открил всичко, не се е усъмнил във всичко; можеш да направиш такова и такова откритие, да хвърлиш подозрение върху този и онзи, да надминеш предшествениците си, да привлечеш вниманието на съвременниците си, да станеш известен като светилото на века, да увековечиш името си. Така че суетата под различни форми заслепява очите! И кой е свободен от тази слепота? От друга страна, образът на смъртта е толкова ужасен, че е страшно дори да се помисли за него. Това може да стане само по време на Великия пост, на Страстната седмица, на Велики петък... В друго време това би означавало да разстроите мислите си поне за цяла седмица, да спрете работата си, а може и да навредите на здравето си. Как да вземем решение за това, преди лекарят да каже, че вече няма надежда, преди изповедникът да се появи с молитвеник и кръст, преди последната болест да се засили до последната степен? Тогава нека помислим за това; а дотогава, защо да се мъчите напразно и да се бъркате с призраци? Не е ли това, братя мои, историята на нашия живот? Не е ли това начинът, по който действаме? Кажете ми: къде е разумът, къде е сметката, къде е самолюбието? Ако врагът, който търси нашето вечно унищожение, беше оставен да контролира действията ни, би ли могъл да ни унищожи по-надеждно? Да се ​​опомним, кой както може, от тази небрежност!.. Смъртта е неизбежна. И така, нека винаги да я помним; Спомняйки си, нека се подготвим за това; Докато се подготвяме, нека не позволяваме да бъдем заслепени от временни благословии и забавления. Това е първият урок от гроба на Дева Мария; Нека насочим слуха и вниманието си към второто. Нейното Успение ни учи, че смъртта е неизбежна, но в същото време показва, че смъртта сама по себе си не е зло за човека. Защото, ако беше зла, тогава Майката на Божия Син би била освободена от необходимостта да умре. Затова нейният пример трябва да служи за утеха на всички ни и да ни издига над страха от смъртта и гроба. Междувременно ние гледаме на смъртта като на най-голямото зло, страхуваме се от ковчега като нищо друго на света. Колко ридания и сълзи има, колко писъци и припадъци! Колко ропот и отчаяние! Други дори не могат да понесат смъртта на ближните си и самите те ги следват в гроба. Така ли трябва да гледа християнинът на смъртта? Вярно е, че смъртта е тъжна почит към греха, последица от нашето злополучно падение в Едем, но с благодатта на Христос това наказание е превърнато в средство за нашата награда. Сега смъртта за един истински християнин не е лишение, а печалба; защото ние, напускайки този суетен и обременен със зло свят, преминаваме от него в един по-висок и по-добър свят; като отхвърлим тленното покритие на телата си, отиваме и се обличаме в нови дрехи, нетленни и прославени; Отделяйки се за кратко от нашите ближни, които остават тук, ние влизаме в кръга на нашите ближни, които са отишли ​​преди нас, и, което е по-важно, в най-близката общност на Ангелите и самия наш Господ и Спасител. От какво да се страхуваме, от какво да се оплакваме? Но ние треперим, плачем, предаваме се на отчаянието: защо? Защото те никога не са се задълбочавали в истините на Евангелието, както би трябвало, и са чужди на светлината, с която то озарява отвъдното за нас; защото са твърде привързани към земното и тленното; защото никога не сме се подготвяли за смъртта. Поради всичко това смъртта непременно ни изглежда крайно зло; като има предвид, че с правилното настроение на нашия дух и сърце, с християнски начин на мислене и дела, тя можеше да ни служи, както служеше на всички истински християни, дори като радост и утеха. Нека спрем да бъдем като безсмислени деца. Нека вземем поука от гроба на Богородица да не считаме смъртта сама по себе си за зло, защото ако тя стане такава, то е по наша вина, тоест когато си тръгнем от този живот обременени с грехове, без истинско покаяние и вяра. Но с такъв начин на действие животът е още по-голямо зло от смъртта, тъй като смъртта най-малкото слага край на непрекъснатата поредица от онези грехове и беззакония, за които животът е бил използван. амин „А на стълбата към рая има ковчег!“ (Първа стихира на вечернята) Понякога отива в рая, понякога отива в ада! Колко хора минават през това стълбище всеки ден и всеки час! Но колко са от тях, за които можем да кажем със сигурност, че са на небето? След това би трябвало да се мисли, че преминаването през ковчега - в рая или в ада, не зависи от самите преходни, че това е по волята на някакво същество, не еднакво благосклонно към всички, което, за да угоди на произвола си, определя едни да се издигнат през ковчега в рая, а други да слязат през него в ада. И все пак, братя, този важен въпрос зависи изцяло от човека! Неговата пълна воля е да обърне стълбата на ковчега навсякъде, нагоре или надолу, към рая или към ада! И ние сами го превръщаме в ада, за себе си, за цяла вечност... Кой би повярвал на това, ако постоянният опит не свидетелстваше за това по най-безспорен начин! Как става това, може да се каже без преувеличение, чудо? Как един човек, толкова самовлюбено същество, което живее, за да се чувства винаги добре, как стига до такава забрава за благата си, че обръща стълбата, която му е дадена, за да се изкачи към рая, безвъзвратно в ада? Всичко това, братя, става по най-незабележим начин и тази незабележимост отчасти е причината човек да постъпва противно на своето добро. Ковчегът се оказва стълба в момента на самата смърт, но остава стълба през целия живот и става незабележим. Човек живее, без да мисли за ковчега си, но ковчегът, напротив, винаги го помни, всяко негово действие се превръща в стъпало на стълбата: доброто - към рая, а злото - към ада. Така, когато умира, човек намира стълбата на ковчега вече готова, неусетно направена от самия него приживе; Той често вижда с ужас, че тя е обърната в ада, но вече не е в състояние да я превърне в рая; следващия път те не живеят, а нещастната душа отива там, където я води страшната стълба! Така че, братя, какъвто е животът, такава е и смъртта! Стълбата всъщност не е ковчегът, а нашите дела. Който е живял в любов към Бога и ближните си, ще намери любовта към Бога и ближните си в смъртта. И който е прекарал живота си в калта на греха, бил е студен към доброто и не е имал време да измие покварата си със сълзи на покаяние, няма да намери нищо в смъртта освен тъмнина, студ и тление. Ковчегът на такъв човек, спуснат в земята, няма да почива в мир в прегръдките на майка си, а ще се спусне в самите дълбини на ада. Това е законът на нашето съществуване: това, което е добро тук, произвежда добро и там, което е зло тук, води до зло и там. Да се ​​оплакваме ли, че така нашето спасение е прехвърлено в собствените ни ръце и е поставено в зависимост от нашите дела? Но именно това е високото предимство на нашата природа, точно това приравнява нас, земните същества, с Ангелите. Мъдростта и всемогъществото на Бога направи невъзможното възможно: гробът, построен от нашите грехове и по същество обиталище на една поквара, се превърна в стълба, по която човек може да се изкачи от земята към небето. Но накъде да обърнем тази стълба трябва да остане в нашата власт: без това ние бихме престанали да бъдем хора. Имайки предвид това, нека живеем с мисълта за смъртта, така че докато умираме, да изживеем живота. Нека не бъдем мързеливи да вършим непрекъснато добри дела, дори и да са свързани с трудности, с твърдата увереност, че всяко едно от тях ще ни послужи един ден като стъпало към небето и колкото по-трудно е, толкова по-голяма височина ще ни отведе. Нека старателно избягваме всеки порок, колкото и красив да изглежда, като помним, че с времето ще се превърне в стъпка към ада. Ако ние, подобно на Пресвета Богородица, чието всечестно Успение сега почитаме, прекараме живота си в спазване на Божиите заповеди, в чистота на духа и тялото, или ако успеем да възвърнем изгубената чистота чрез вяра в Изкупителя и сърдечно разкаяние за греховете, тогава в деня на нашето Успение над нас ще се случи чудно чудо - и нашият гроб ще бъде за нас стълба към небето. амин Слово за Успение на Пресвета Богородица Почитайки на този ден Успение Богородично, св. Църква нарича това Успение „последното тайнство, което почива на Нея“. Тъй като последното или последното тайнство задължително предполага предшестващите и първоначалните тайнства, тогава вероятно повече от един слушател на църковната псалмодия идва на мисълта за въпроса: какви са тези тайнства? Наш дълг е да дадем отговор на това: и ние сме още по-склонни да направим това с голямо удоволствие, тъй като разглеждането на тайнствата, извършени над Богородица по време на Нейния живот, от една страна, може да послужи за Нейната прослава в наши дни, „последното тайнство, което почива на Нея“, от друга страна, може да бъде богат източник на градивни мисли и утешителни чувства. Едно би могло да ни спре в случая – че всяко тайнство обича неприкосновеността и не търпи студено изследване; но ние ще се докоснем до тайнствата в живота на Божията Майка не със сухи въпроси и студено недоумение, а с вяра и любов към Нейната всечестна памет. Първото тайнство в живота на Пресвета Дева Мария се открива с Нейното раждане. Защото от кого дойде Тя? От възрастни родители, както ни казва свещената традиция, в резултат на специална молитва и обет. Божията мъдрост пожела тази, която трябваше да роди без изкусност, сама да бъде плод не толкова на природните сили, колкото на притока на благодат. И така, Йоаким и Анна достигат онези години, в които всякаква надежда да бъдат баща или майка е загубена. Но това свято дуо има вяра, която преодолява законите на природата; и в резултат на тази вяра, придружена от гореща молитва, се явява Мария, чист дар от небето и следователно способна да бъде неизчерпаем източник на благословения за земята. Така се извърши първата тайна на раждането на Преблажения. Второто тайнство се явило над Нея, когато била въведена в храма, на тригодишна възраст. Самото това въвеждане на такава възраст беше необикновено, като следствие от специален изключителен обет - да посветиш плода на своите молитви на Господ. Междувременно това въвеждане в храма отвори възможността бъдещата Майка на Божия Син да получи възпитание в храма и по този начин от най-ранна възраст да се обедини в духа и сърцето си с всичко свято. Но дори когато беше в храма, дъщерята на Йоаким, според обичайния ред на нещата, трябваше да остане на прага му. Вместо това, както свидетелства традицията, Тя получила разрешение от първосвещениците да проникне през вътрешната завеса, да влезе в Светая Светих, където само един велик първосвещеник имал право да влиза веднъж в годината. Не знаем със сигурност в резултат на какви необикновени събития или откровения Тя получи това необикновено и безпрецедентно предимство, но веднага виждаме, че това тайнство на влизане в Светая Светих беше изключително подобаващо на бъдещата Майка на Божия Син. Одушевеният Божи ковчег трябваше поне от време на време да се появява там, където някога постоянно се пазеше неговият символ и първообраз - ковчегът на завета с манна и плочи. Третата тайна последвала, когато Света Богородица достигнала пълнолетие. Старият Завет, както е известно, не е познавал състоянието на девството, посветено на Бога и осветено от закона. Ето защо, когато дъщерята на Йоаким и Анна достигна пълнолетие в Йерусалимския храм, първосвещениците искаха да я отстранят от храма, така че тя, следвайки примера на другите девици на Израил, да избере съпруга за себе си. Но Света Дева решително заявява, че през целия си живот е твърдо решила да не принадлежи на никой друг, освен на единия Бог. Първосвещениците не знаеха какво да правят; и след консултации и молитви решили да я сгодят за такъв човек, който би се съгласил да носи името на съпруга й, без да се възползва от правата му. Жребият падна на стареца Йосиф; и така Мария става съпруга, без да престава да бъде девица, и по този начин съчетава девствеността и брака, благословението на Стария завет и благодатта на Новия завет. Междувременно тази тайна на годежа, този брак по име служи за момента като прикритие, необходимо за великата мистерия на въплъщението на Божия Син, защитавайки Светата Дева от всякакви подозрения, както от страна на евреите, които иначе не биха се поколебали да я смятат за престъпник, така и от страна на този първичен враг, който, чакайки Семето на жената, което щеше да изтрие главата му, би възмутил небето и земята, ако беше видял, че девицата зачена Син в утробата си. Как е станала най-славната тайна на въплъщението на Божия Син, всеки знае от Евангелието. Архангелът проповядва Евангелието; Девата смирено каза: „Ето рабинята Господня” (Лука 1:38); силата на Всевишния изгря и „Словото стана плът!“ (Йоан 1:14). Това е висотата на тайнствата, извършвани на Пресвета Богородица; но тази височина на мистериите не беше краят им; не, мистериите продължиха, но само се задълбочиха, станаха по-невидими, без да престават да бъдат поучителни и утешителни. Искате ли да знаете какви са тези тайни? Първо, мистерията на разпятието. чий? син? Не, майко. Да, братя мои, на кръста имаше не само един Син, имаше и Майка. кога И през целия живот, но особено на Голгота. Защото не каза ли Сам Божественият Син: „Който не приеме кръста си и върви след Мене, не е достоен за Мене!” (Матей 10:38). Кой би могъл да бъде по-достоен за Сина като майка? Следователно никой никога не е носил такъв кръст през целия си живот като Пресвета Дева Мария. Този кръст не беше съставен от дърво или материя, а от величието, подобаващо на Божията майка, и от унижението, в което тази майка остана до смъртта си. Помислете: самият Архангел я нарича благодатна и я кани към радост; Тя вече носи в утробата си Божия Син; и в същото време трябва да страда от подозрение пред пазителя на Нейното девство - и то какво подозрение! Че тя е брачна крадла!.. Това да не е кръст? Наближава времето тя да роди Онзи, чието „царство няма да има край” (Лука 1:33); и за Нея „няма място в странноприемниците” на Витлеем (Лука 2:7); Тя трябва да Го роди в леговище и да Го положи в ясли!.. Това не е ли кръст?.. Ангелите пеят: „Слава на Бога във висините“ (Лк. 2:14); влъхвите се кланят и носят дарове; и веднага след това, за да избяга от Ирод, човек трябва да избяга през нощта в Египет по пътека, която е едва проходима посред ден! Това не е ли кръст? И на Голгота - какво мислиш, че изпита сърцето на Майката, когато Синът извика в агония: "Боже, Боже Мой... ти Ме изостави!" (Пс. 21:2). Тук несъмнено се изпълни с пълна сила страшното предсказание на Симеон: „А на тебе... Оръжие ще прониже самата ти душа!” (Лука 2:35). Когато оръжието премина през самата душа, нямаше нужда да се пробиват ръцете и краката: тайната на духовното разпятие беше завършена!.. С края на тази мистерия изглеждаше, че всичко погребение ще бъде премахнато от Майката, така както беше премахнато от Сина, че Тя след възкресението ще започне видимо да свети по целия свят със славата на Възкръсналия. Напротив, Мария ще остане в неизвестност до края на живота си сред най-скромните. защо е така Защото мистерията на съразпъването на Сина на Голгота веднага беше последвана от друга мистерия - осиновяването на синове от Йоан, мистерия, която малко хора забелязват, но не по-малко удивителна и богата на духовно назидание. Indeed, brothers, have you ever thought about this wondrous adoption that followed on Calvary? Have you delved into the purpose and spirit of this action? Защо Майката на Божия Син е дадена тук в Майката на ученика и по този начин, като че ли, е свалена за известно време от висотата на нейното несравнимо величие? Наистина ли е така, за да може Тя да има подслон в дома на Йоан? Но кой от вярващите след възкресението на Сина би могъл да откаже убежище на Неговата Майка?.. И могат ли такива земни, маловажни заповеди да идват от кръста? No, the mysterious words: “Woman, behold, Thy son!” (John 19:26) have a deeper meaning: they determine the character of the rest of the life of the Mother of God; here is the key to explaining all further events with Her. Слушай! Когато Божествеността на Сина, с Неговото възкресение и възнесение на небето, се разкри в цялата си сила, когато целият свят започна да се прекланя пред името на Разпнатия, тогава Майката на Исус естествено имаше най-голямата чест и слава, дължима на Майката на Божия Син, Спасителя на хората. Никой, без съмнение, не би могъл да бъде по-достоен от Мария за тази чест и тази слава; и никой, без съмнение, не би ги използвал така свято и божествено, както Пресветата Дева, но славата през земния живот, освен че я лишава от най-точното подобие на Божествения Син, Който до края на живота Си нямаше къде да подслони главата Си, би била придружена от важното неудобство, че враговете на християнството няма да пропуснат в този случай да намерят Личността на неговия Основател и да го превърнат в упрек към успехите на Евангелието; великото и прекрасно дело на обръщането на целия свят към Бога не би било свободно от връзки и отношения, макар и напълно чисти, но все пак земни и човешки; Би било трудно дори за проповедниците на Евангелието да се поставят в правилна връзка с прославената Майка на Него, чиито ясли и кръст проповядват. И сега, чрез осиновяването на Пресвета Богородица от Йоан на Голгота, всички тези неудобства са премахнати; на самия връх на духовното величие, в самия момент на най-голямата жертва, от която трябва да започне славата на Мария, Тя с тайнствените думи: “Ето Твоя син!” изтласкани, така да се каже, в кръга на обикновените майки; Осиновяването на Йоан Хер е посочено до края на живота й, за простия дял на първия християнин. И вижте колко дълбоко се разбира тази тайна на осиновяването от Слугата Господен! Колко вярна остава Тя през целия си живот на инструкциите от Кръста! Защото какво ще видим след това в този живот? Решително отстраняване от всяка слава, въпреки цялото прекрасно разпространение на християнството. Книгата Деяния на светите апостоли разказва подробно за устройството на първите християнски църкви; обозначава действията на главните апостоли; представлява различните обръщания на евреи и езичници към Христос: но Мария не виждате. Само веднъж, и то мимоходом, се споменава, че Тя е била с учениците в горната стая на Сион в деня на Петдесетница. (Защото как би могло при слизането на Духа да не съществува Тази, която е заченала и родила от Духа?) Но тогава нито дума за остатъка от Нейния живот, нито дума за самата й смърт. Кажете си: това мълчание не е тайна? И какво означава това, ако не това, че Мария, премахвайки себе си от всяка форма на слава, разкри ново преживяване на смирение, най-дълбокото, и по този начин стана още по-достойна за този венец на славата, който отдавна, по всички права, й принадлежеше? Но трябваше рано или късно този венец най-после да слезе върху главата на Пречистите херувими и серафими – и той слезе – по време на Нейното Успение. Но животът, пълен с тайнства, не остана без тайнство и тук. Какво би било изненадващо, ако Майката на Божия Син беше взета на небето, без да преживее смъртта? Дали благоприличието дори не изискваше това по някакъв начин, когато Енох и Илия вече бяха наградени с този висок жребий? Но Мери е предназначена за нещо друго. Сякаш за утеха и спокойствие за всички нас, които трябва да минем през вратите на смъртта, Богородица умира; и по този начин споделя дълга на природата с всички земни създания. Но като Майка на Божия Син, Този, Който каза за Себе Си: „Аз съм възкресението и животът, който вярва в Мене, дори и да умре, ще живее“ (Йоан 11:25), Мария, подобно на Нейния Божествен Син, не е задържана от оковите на смъртта; Тялото й не вижда нетление дори в гроба и след три дни то се възнася оживено със слава на небето. Отсега нататък всички воали са премахнати; оживената Божия скиния се появява в цялата си слава; на нейно място е поставена най-светата новозаветна икона; Най-почтеният от херувимите е въздигнат над всички небеса; и цялата вселена започва да угажда на Този, Който е станал източник на благословения за цялата човешка раса. Съзерцавайки такива тайни (а ние посочихме само най-важните) в живота на Пресвета Богородица, която сега не би възкликнала радостно пред Нея заедно с Църквата: „Чудни са Твоите тайни, Богородице!“ Дивен в Твоето благодатно зачатие и раждане, дивен в Твоето чудно влизане в храма и още по-чудно влизане в Светая Светих; прекрасна в безпрецедентния годеж на Свети Йосиф и носеща името на съпруга, без да познава съпруга; чудно в безсеменното зачатие и раждане от Светия Дух на Вечния Божи Син; чуден в постоянството, по примера на Сина и Бога, страдащ и понасящ много различни кръстове и изкушения; удивителен в мистериозното осиновяване на Йоан и отхвърлянето на цялата земна слава; чудно, накрая, в самото Успение и последвалото вземане на Пречистото Тяло със слава на небето! Но, братя мои, благоговейно се удивлявайки на светите тайни на Божието Провидение в живота на Пресвета Богородица и свято угаждайки паметта на Нейното Успение в този ден с съзерцанието на тяхната памет, нека не забравяме, че нашият живот не е лишен от тайнства, че тези тайни на нашия живот са подобни на тайните в живота на Божията Майка, като образец на целия ни живот; Особено нека не забравяме, че някои от мистериите на нашия живот ни се случват без нас, а някои и най-важните, от които зависи нашата вечна съдба, със сигурност изискват нашето участие и поради липсата на такова, без да се извършват над нас, могат да ни подложат на страшно осъждане. Какви тайни на Божието Провидение се извършват върху нас без нас и нашето участие? Това са главно две мистерии - нашето влизане в този свят и нашето излизане от него, тоест тайната на нашето раждане и смърт. Кой би могъл да определи техния произход в света? Никой. Кой може да определи собствената си смърт? Също така никой. И двете са в ръцете на Бог; и тъй като е в ръцете на Бога, ние можем да бъдем спокойни относно тези мистерии на нашия живот, твърдо вярвайки, че всемогъществото и мъдростта на Бога са направили и ще направят, ако ние се предадем на волята на Бог, за нас и за нас всичко, което е необходимо и полезно за нас, ще бъде направено така успешно, както никога не бихме направили сами. Но други мистерии, и освен това, както казах, най-важните, въпреки че със сигурност трябва да ни се случат през живота ни за нашето вечно щастие, не могат да се случат в нас без нас, без нашата воля и помощ. Това е тайната на благодатното вселяване на Господ Исус в нас и тайната на нашето съразпъване с Него в дух и истина. Защото защо Божият Син напусна небето и, като влезе в утробата на Пресвета Дева, се яви като Човек като нас? За да завършим делото на нашето изкупление, освобождавайки ни чрез Своята смърт от греха и проклятието, след това да се вселим във всеки от вярващите в Неговото име с Неговата благодат, да живеем така, че да образуваме един дух с Него и, така да се каже, една личност. Без това тайнствено вливане на Него в нас и нашето единение с Него, тайната на нашето спасение не може да бъде осъществена в нас и ние, въпреки цялото си участие в християнската вяра и самите й Тайнства, някога ще изглеждаме чужди на Христос и Небесното царство, придобито от Него за нас. Но тайната на нашия съюз с нашия Спасител не може да се осъществи без предварително очистване на нашата грешна и нечиста природа, без умъртвяване на нашия грях и чувственост, без себеотрицание на нашата воля, покварена от себелюбие и страсти, накратко, без съразпъване с Него в нашия дух и сърце. Кой може да направи всичко това в нас без нас? Явно никой. Ако не решим да умрем за греха, за да оживеем с Христос с нов благодатен живот, тогава ще останем живи за света, но мъртви за Бога; ако останем мъртви за Бога и праведния живот, тогава нашият Спасител, подобно на Пресветото от светиите, няма да се всели в нас, нечисти и непокаяни, и няма да стане в нас начало и източник на вечен живот; и без това ние, служейки на света, работейки през целия си живот в плът, ще умрем в грехове и ще бъдем отхвърлени от лицето на Бог. И тъй, като виждаме как се извършиха тези велики тайни над Самата Богородица, как Тя чрез чистота на живота и смирение постигна благодатта да бъде вместилище на Божия Син в плът, как по-късно подхранва и съхранява тази благодат чрез дела на чиста любов и саможертва, нека обърнем внимание на живота и действията си, за да видим има ли в нас поне началото на тези тайни, дали ние се опитваме да донесем своя благодатен подход в духа към Спасителя, за тайнственото единение с Него - с цялото си същество, и за това постепенно ли се очистваме от всяка плътска и духовна нечистота, заключаваме ли волята си все повече и повече в Неговата пресвета воля, обичаме ли Неговия Кръст и благодатно понасяме ли изкушенията, които Той ни изпраща за нашето очистване и за да ни привлече към Него. Браво на онзи, който отдавна е запознат с тези велики и свети тайни и ги вижда да се извършват върху себе си! Всичко, което остава за такъв човек, е да се стреми и да остане верен докрай. Добре е и за онзи, който макар и късно да е разбрал значението на тези мистерии за себе си, но като се е научил, не се е забавил да използва всичко, така че да започнат да му се случват и на него! Но какво ще стане с тези, които изобщо не мислят за своето спасение и своя Спасител? За него ще дойде времето на последното тайнство в живота, времето на смъртта; но колко страшна ще бъде за него тази тайна сама по себе си и още повече по своите последствия? Защото, ако смъртта на грешника, според свидетелството на Божието слово, е жестока, то безсмъртието на грешниците е още по-жестоко и по-страшно. амин Колко смъртни случая има човек? Едно, обикновено казват, от което никой не може да избяга. Точно така, човек има една телесна смърт, която не може да бъде избегната, но има две други смъртни случаи, които могат и трябва да бъдат избегнати. тъй като тези две смъртни случаи зависят от нас и, ако бъдат избегнати, поставят човек в най-блажено състояние, а ако не бъдат избегнати, го правят нещастен за цяла вечност, тогава изглежда, че не трябва да мислим за нищо толкова често, нито да се интересуваме от нещо толкова, колкото избягването на тези смъртни случаи. Но тук е нашата грижа! Мнозина дори не знаят, че съществуват! Първата от тези смъртни случаи е духовната смърт, която се състои в смъртта на душата за живот в Бога. Поражда се от грях и беззаконие. Всеки грях е болест на душата, рана на сърцето. Но ако тези заболявания, тези рани се умножат, станат отровни, тогава накрая следва смъртта на душата; тя става мъртва за Бога, за вечността, за добродетелта, за закона. Такъв човек, като мъртвец, има очи на разбиране, но не вижда Божията светлина, има слух, но не обръща внимание нито на вика на бедността, нито на гласа на справедливостта; има ръце, но не ги протяга да върши добри дела; има крака, но не може да направи нито една крачка по пътя на покаянието и поправянето. И нашето око понякога вижда тази вътрешна смърт, вижда в какво положение е душата. Казваме: „това е бездушен човек”; „няма съвест“, „няма сърце“. Но всички наши изрази далеч не изразяват материята. Не, това е духовен мъртвец. Вътре в такъв човек, като в гроб, има смърт и поквара, поквара на мисли, желания, похоти! И може би, ако можехме да видим душата в нейната вътрешна форма, щяхме да избягаме от нея с ужас, както бихме избягали от мъртвец в нощта. Защо такъв човек сам не усеща жалкото си положение? Защото загуби най-духовното си чувство. Това е, което служи като знак за духовна смърт, тъй като мъртвият човек е безчувствен. "Но в него има чувство, защото той мисли, желае, действа, наслаждава се, страда." Разбира се, че има, но това чувство не е на духа, а на плътта, това чувство е цялото насочено към размяната (размяната) на вечността; Това чувство не е на човек, а на животните, защото и те разбират, желаят, радват се и страдат. Освен това това чувство, или, ако искате, останалата част от чувството, цялото е заето с плътска суета, всичко е насочено към размяната на вечността: едни за почести, други за богатство, други за чувствени удоволствия. Това чувство не го е грижа за духа и съвестта. Има моменти, в които този духовен мъртвец – тъй като благодатта никога не напуска най-малкия грешник, а благодатта е всемогъща – сякаш възкръсва в тези моменти. Самият той усеща ужасното си положение и не го крие от другите. Оттук и изразите: имам ад в душата си, аз съм човек на разрушението! Тези моменти са необикновени в живота. Тук грешникът със силата на благодатта, може да се каже, се издига от дълбините на ада, издига се до средата между него и рая и му се дава възможност да избере това или онова. Такива моменти са моменти на обръщане и духовно възкресение, веднага щом грешникът, почувствал себе си, се предава на свята вяра и покаяние; точно както тези моменти са моменти на отчаяние и самоубийство, когато тъмна сила взема връх в душата на грешника над пробудената съвест. Такава е смъртта на душата! То не ни плаши, защото не е толкова видимо и е скрито под прикритието на телесния живот, но е най-страшното, защото само прави телесната смърт същностно зло за него. Без умствена смърт, физическата смърт е дори голяма благословия, защото освобождава човек от скърбите на този живот и го въвежда в земя на мир и блаженство. Духовната смърт е ужасна, защото тя (и само тя) произвежда вечна смърт. Проповед в деня на празника Успение на Пресвета Богородица На този ден светата църква отбелязва празника Успение на Пресвета Богородица. Колкото и малки и недостойни да сме в сравнение с Нея, нашето успение вероятно ще бъде последвано от един вид даване; тоест, дори и след нашата смърт, според Устава на Светата Църква, те ще ни поменават в молитва на третия, деветия и четиридесетия ден, като всеки път ни възвестяват вечна памет. Кога и колко скоро ще стане това? Никой не знае. Може би много скоро. Но във всеки случай най-далечната смърт е само след няколко десетки години, не повече. Така че, ще мине малко време и ние няма да бъдем на земята! Ще мине малко време и истинският свят, с всичките му блага, с всичките му скърби, ще престане да съществува за нас! Къде ще бъдем тогава? Ние ще бъдем там, където са сега всичките ни предци и където всичките ни потомци ще отидат след нас. Ще бъдем там, където никой от нас не влиза жив и където никой не се връща мъртъв. Ще бъдем там, където за едни няма нито тъга, нито въздишка, а за други няма радост, нито мир. Ще бъдем там, където не като в този свят всичко, което започва, свършва, а където, каквото и да започва, съществува безкрайно. Ето къде ще бъдем всички ние след няколко години!.. Мислим ли за това, братя, готвим ли се за ново обиталище на небето, за един по-висш и безкраен начин на съществуване? Толкова малко, че тази тема изобщо не принадлежи към обикновения кръг на нашите мисли. Странността е непонятна! Небрежността е удивителна! Какво пътуване до далечна страна предстои - колко събирания и приготовления! Опитваме се предварително да разберем мястото, където отиваме, кой живее там, какви са обичаите, каква е природата, какви са удобствата и неудобствата на живота; Стараем се да имаме на склад всичко, което може да е подходящо за нас, като първо създаваме връзки и познанства там. И влез във вечността! И да се запасим с каквото ни трябва там! И предварително се освободете от непоносимото там! Нито сме мислили, нито сме се притеснявали за това... какво значи това Не е ли неверието в бъдещия живот? Но как да не повярваме на това, когато самият ни живот тук очевидно е само началото, което непременно изисква продължение? Как да не вярваме в задгробния живот, когато в най-хубавите моменти от живота си ние самите не само чувстваме, че в нас има нещо не от този свят, но, може да се каже, вече предусещаме живота, който ни очаква във вечността? Или може би някой друг смята, че е все едно как да влезеш във вечността - да си се подготвил за това или изобщо да не си се подготвил? Но да разсъждаваш по този начин означава да бъдеш по-малко значим от дете. Защото е ясно, че бъдещият живот трябва да се състои в тясна и непосредствена връзка с настоящето, като плод с цвят, както цвете със стъбло. Посятото тук ще се пожъне там. „Който сее в плътта..., нека кажем с думите на св. Павел, „от плътта ще пожъне тление, а който сее в Духа, от Духа ще пожъне вечен живот“ (Гал. 6:8). Да се ​​надяваме на обратното би означавало да трансформираме в мислите си хартата на мъдростта и истината на Бога, реда на цялата природа. Е, пак да попитаме какво означава нашето безхаберие спрямо вечността, която ни очаква? Това означава, че ние, като малки деца, вторачени в играчки, забравяме всичко, дори и себе си; означава, че светът така ни е заслепил и привързал към себе си, че не смеем да мислим за нищо друго освен за задоволяване на чувствеността, капризите и страстите си. Защото едно от най-големите ни нещастия е, че имаме способността да се занимаваме с малки неща и в същото време да пренебрегваме най-важните неща. В резултат на това ние толкова неразумно ценим земните придобивки или загуби и сме толкова невнимателни към това, което ни очаква във вечността! Ще останем ли винаги в това странно и пагубно безгрижие към вечността? Безсмъртна душа, душа, предназначена да бъде със самия Бог! Докога ще останеш като мъртъв и безчувствен? Стани, напиши какво? Ти спиш и се отдаваш на мечтите на въображението си, а смъртта вече се готви да те изтръгне измежду живите. Стани, докато има време; Стани, прегледай своето опасно положение и като скитника, спящ по пътя, вземи скиптъра на вярата, втурни се по пътя на добродетелта там, където няма нито скръб, нито въздишка! амин Разговор в деня на Покрова на Пресвета Богородица Че днешният празник е един от най-радостните, защото показва застъпничеството на Богородица за нас пред Бога, че точно поради тази причина този ден трябва да бъде прекаран в дела на благочестие и християнска любов, за да бъдем достоен за закрилата на Преблагословената, че всички, които са небрежни към своето спасение, докато не се поправят, не могат да имат справедлива надежда за Нейното застъпничество пред Бога - тези важни и необходими истини, без съмнение, са повече или по-малко известни на всеки от нас. Затова нека обърнем внимание на нещо друго: да се вгледаме в самия образ на Богородица, за да видим дали в него има някакво ново учение за нас. Помните ли, братя, как се случи чудното събитие, което ние помним?.. Във Влахернската църква на Константинопол в навечерието на седмицата се отслужи обикновена всенощна служба, на която между другото беше и Свети Андрей, юродив за Христа. Сред песнопения и молитви този Божи човек в четири часа сутринта изведнъж видя във въздуха Богородица с Предтечата на Христос и Йоан Богослов, с много ангели и светии, които се молеха за човешкия род и покриваха хората в храма с пречистия Си омофор. Изпълнен с духовна радост, гледачът се обърна към своя приятел и ученик по дух, свети Епифаний, и го попита дали вижда чудо? - Виждам, отче - отговори Епифаний - и съм ужасен. Когато другите, които бяха в храма, научиха за такова чудо, всички бяха обзети от радостен трепет; с умиление на сърцата си те започнали да благодарят на Бога и да прославят вселенския Застъпник, а благочестивият цар Лъв и светият патриарх Тарасий решили да възпоменават ежегодно това утешително събитие. Първото нещо, върху което трябва да се съсредоточи вниманието ни тук, е самото появяване на Богородица с лицата на ангели и светци. И така, не напразно вярваме, че обитателите на небето вземат голямо участие в събитията в човешкия свят, че нашите по-големи братя на небето са загрижени за спасението на нас, невръстните, на земята! Защо да използват силата си и близостта си до престола на благодатта, ако не за да помогнат на нас, които се реем (разтревожени) в морето от всекидневни нещастия и грижи? И ние, с цялата студенина на нашите земни сърца, не можем да гледаме на нещастните без съчувствие и често им оказваме помощ; Трябва ли небесните създания да останат безделни наблюдатели на нашата духовна и физическа нищета и да не проснат над нас своето благодатно покровче! Не напразно вярваме, че Небесните сили присъстват с нас в църквите! Къде могат да бъдат по-постоянни, ако не там, където особено присъства техният Цар и Господ? Ние не ги виждаме, защото сиянието на небесната слава е непоносимо за смъртното око, но те виждат нас и всичко наше, самите ни мисли и желания. Ще дойде време, когато ще ги видим; Нека влезем, ако сме достойни, в техния най-блажен кръг; а дотогава ние трябва да вярваме в тяхното невидимо присъствие и, вярвайки, да посещаваме Божиите храмове колкото е възможно по-често. Само ако искате да бъдете в църквите с ангелите, трябва, братя, да стоите в църквите като ангели, оставяйки настрана „всички светски грижи“. В противен случай изкусителят може да се появи в рая и в рая може да заслужите това ужасно нещо: „Ще умреш!“ (Бит. 2:17). Втората тема, която заслужава благочестиво внимание при появата на Божията Майка, е формата, в която Тя се е представила на гледащите във въздуха. Като Майка на Небесния Цар, Тя можеше да се появи, седнала на Трона и от височината му да изпрати благословения върху човешкия род; но тя се появява - молеща се! защо е така Нека разберем, че има един върховен Владетел на всички, на небето и на земята, във времето и вечността - Бог Отец! Има само един Изкупител, Вестителят на Божията воля, „Законодателят и Съдията, способен да спасява и погубва” (Яков 4:12), – Бог Син! Има само един Утешител и Дарител на благодатни дарове, Осветител на каещите се грешници – Бог Дух Свети! Ами Света Богородица? Първият наследник на благодатта и първият ходатай на Неговия Престол за човешкия род. Който изпраща молитви към Нея в този дух, ще действа в съответствие с Нейните желания. Напротив, почитането на Нейното име, разширено до прекомерност, до степен да го сравняваме с Божието име, в ущърб на уважението, което дължим към нашия Създател и Изкупител, ще представлява не чест, а обида за Онази, която, наричайки Себе си на земята „слуга Господня“ (Лк. 1:38), без съмнение, не остави това смирение на небето. „Нито – казал веднъж Ангелът на апостол Йоан, който вероятно го е приел за Богочовек и искал да го почете с божествена почит – нито: защото аз съм вашата клевета... Поклонете се на Бога“ (Откр. 22:9). Пресвета Дева ще каже същото с още по-голяма сила на онези, които по глупост биха започнали да приравняват Нейното поклонение на Божественото. Но колко трябва сега да се страхуваме от прекомерна ревност към Пресвета Богородица? Уви, в наше време трябва да се страхуваме от липсата му! Самата Майка ще възнагради Сина за нас с това, което Му принадлежи. Нека се научим от Нея по-добре на това, от което имаме най-голяма нужда – молитвата. Ако нищо не може да се направи на небето без молитва, ако е необходима молитва за най-честните от херувимите и най-славните без сравнение от серафимите, тогава колко е необходима, братя, молитвата за нас! И колко много губят тези, които пренебрегват този Божи дар! Но много хора са невнимателни! Има хора, които изобщо не се молят. Други се молят, но с принуда, трудно. Молитвата им изглежда като тежка почит - работа за господаря. И всъщност да се молиш, без да изпитваш нужда от молитва, без да знаеш защо и за какво да се молиш, е трудно. Но кой е виновен, че манната небесна се превръща в горчивина в устата ни? Истинската молитва е сладка и питателна и няма човек, който се моли, който да не е изпитвал тази сладост. Ако молитвата стане горчива, това е защото духовният ни вкус е развален. Трудно ни е да вдигнем очите си към небето, защото са покрити с праха на земните грижи. Който умира от глад, ще крещи за храна, щом види човек; удавник протяга ръце към неодушевените неща; също така, който изпитва духовен глад, устните му естествено ще се отворят за молитва; който се види в бездната на греха, очите и ръцете му неволно ще се издигнат към небето. "Как може човек да събуди в себе си чувството за този глад, за тази опасност? Как да си накарам да видя нуждата от Бог?" Като обръщате строго внимание на себе си и живота си. Опитайте се да мислите няколко часа, да не говорим за дни, за това как сме се появили на света, защо идваме на този свят, какво ни очаква къде ще отидем след това. Невъзможно е подобно размишление да не завърши с обръщане на очите към небето, със сърдечна въздишка пред Всезнаещия, в чиято десница е нашето битие и живот. Колкото по-често повтаряте това добро преживяване и мислите за съдбата си за вечността, обмисляте живота си и виждате своите грехове и нечистота, толкова повече ще чувствате нужда от небесна помощ и милост; молитвата ще стане по-необходима и приятна, а с течение на времето ще постигнете и онова свято разположение – винаги да бъдете пред Бога, което апостолът нарича „непрестанна молитва” (1 Сол. 5:17). Нека сега да разгледаме тези хора, които са били удостоени да съзерцават Покрова на Пресвета Богородица. Във Влахернския храм имаше много хора; имаше един цар, който беше наречен мъдър заради знанията си; имаше патриарх, който по-късно беше канонизиран заради светостта на живота си; имаше известни и богати хора, но никой от тях не видя какво става във въздуха; само Андрей и Епифаний се удостоиха да станат свидетели на чудото, най-последните хора и по време на земния си живот презирани от мнозина. Така че небето е близо и отворено за всеки достоен, дори и да е нищожество между хората! От обстоятелствата на явлението дори не става ясно дали то е било указано на светите гледачи по някакъв начин отгоре или че чрез специалната Божия сила е било отворено духовно око за този случай. Техният аскетичен живот и постоянна саможертва усъвършенстваха духовните им чувства до такава степен, че присъствието на небесните същества не можеше да се скрие от тях. Това обикновено се случва с великите подвижници: редки сред тях нямат дарбата на духовното прозрение, която принадлежи на всички хора, но сред неновородените хора тя е потисната от тежестта на плътта. Особено забележителна черта в характера на Свети Андрей е, че той беше свят глупак; тоест, заради Христос, той изглеждаше лишен от интелигентност. И така, този лишеният от интелигентност пръв вижда какво е преди всичко интелигентност! Нека не извеждаме от това нищо осъдително за човешкия ум, като способност, дадена от Бога и съставляваща украшение на нашата душа; Нека не извличаме от това никакви неблагоприятни последици за човешкото знание, което също идва от Бога и, осветено от благодатта, не само служи на земното благоденствие, но и ще помогне по пътя към небето. Как обаче човек може да не забележи онова, което е забелязвано толкова много пъти и се внушава с такава сила в Божието слово, а именно, че човешката мъдрост, поради нейните почти винаги присъстващи грешки, е призната от Бога за „разврат“ (1 Кор. 1:20) и следователно осъдена на „унищожение“ (1 Кор. 1:19)!.. Има нещо в земната мъдрост, което я прави неспособна да бъде приета. прозрения отгоре; В падналия човешки ум има някаква тъмна страна, враждебна на небето. Какво е това?.. Какво прави земната мъдрост, която сама по себе си би трябвало да е похвална, нечестива? Защо човешкият ум, който сам по себе си е богоподобен, става неподобен? Къде е началото на злото? В това, което апостолът нарича „подпухналост” (1 Кор. 8:1) или високомерие. Изпълнен със светлината на знанието, умът естествено започва да свети; но това сияние, поради болестта на умствените очи на падналия човек, най-вече го ослепява; и той, вместо да види с благодарност и смирение светлината в Божията светлина, започва да мисли, че излъчваното от него излъчване е негово собствено. Оттук и опасното чувство на самодоволство и забрава за собствената нищета; след това атака срещу всезнанието и противопоставяне на Божествените откровения и тайни; след това забрава за Бога, презрение към Църквата и незачитане на социалния ред; след това отслабване на съвестта, робство на чувствеността; и има съмнение относно свещените предмети, дори относно това, което съставлява вътрешното достойнство на човешката природа; и хора, които са започнали като знаят всичко, че са над всичко, често стигат до това, че се съмняват в собственото си съществуване, поставяйки се редом с глупавите! Така земната мъдрост става глупава и се самоунищожава, преди да бъде унищожена от „Бога на разума“ (1 Царе 2:3). Изненадващо ли е тогава, че такава мъдрост е осъдена на унищожение? Въпреки че подобно движение от знание към безбожие само по себе си е неестествено, тъй като земната светлина трябва да води към Небесната светлина, човешкият ум трябва да обърне човек към ума на Бога, но тъй като поради покварата на хората почти винаги се случва обратното, за да не се притеснява, така да се каже, от безплоден анализ на това кое в човешката мъдрост заслужава милост и кое не, Бог е приел като правило всеки, който желаещите спасение трябва да отхвърлят земната мъдрост и да станат глупави заради Христос. „Ако някой мисли, че ще бъде мъдър в теб на този свят, нека бъде, защото той ще бъде мъдър“ (1 Кор. 3:18). Съгласието или несъгласието с отхвърлянето на нечия мъдрост, като условие за спасение, също е несъмнен знак за това дали някой е имал истинска или фалшива мъдрост. Този, който има истинска мъдрост, веднага ще я замени с изпълнена с благодат мъдрост и винаги е готов да плени ума си в покорство на Божия ум; и чиято мъдрост беше в болестта на арогантността, за него е много трудно да я напусне. Това изоставяне може да бъде явно или тайно. Виждаме нещо очевидно в юродивите заради Христа: те имат пълно отричане от ума – висок подвиг и достъпен за малцина, не само защото е изключително трудно нашето самовлюбено сърце произволно да изглежда лишено от разум, но и защото в такъв подвиг човек постоянно се люшка между две опасности: да предаде светия обет за насилие заради Христос и да наруши дълга на любов към ближния – като го съблазни, или като не му даде нужния съвет, или чрез нещо друго. на другите. Но човек може да бъде див заради Христос, без да изглежда лишен от интелигентност, дори да се възползва от цялото богатство на човешката мъдрост. Апостол Павел беше „купен заради Христос“ (1 Кор. 4:10), но той учи философи в Ареопага! Светиите Василий Велики, Григорий Богослов, Йоан Златоуст са светила на своята епоха, но не им е чуждо насилието на Христос. Всичко това става чрез смирение заради Христос; смирението примирява земната мъдрост с насилието на Христос. Този, който се води от смирение, гледа на цялото си знание, първо, като на незаслужен дар от Бога, затова няма причина да бъде арогантен. И в същото време самата земна мъдрост, вървейки направо с него, скоро го довежда до границите на човешкото познание и, без да може да ги прекрачи, но чувствайки необходимостта да отиде по-далеч, тя сама предава любимеца си на вярата, тоест отстъпва място на святата „Божия дивота“ (1 Кор. 1:25). Пред тези, които бяха мъдри в очите на света и в същото време силни в очите на Бога, тайните на духовния свят бяха разкрити, както свидетелстват техните биографии, със същото удобство, както пред онези, които заради Христа изглеждаха на света като напълно лишени от разум. Бихме могли да се докоснем и до някои обстоятелства в чудното явяване на Пресвета Богородица, които сега си спомняме: например, защо видението не е забелязано от такъв човек като патриарх Тарасий? Защо свети Андрей, съзерцавайки видението, се изпълни с повече радост, а свети Епифаний - с повече страх? Но всеки от вас трябва да остави нещо за собственото си размишление. Целта на християнските учения не трябва да бъде да предадат всичко възможно по отношение на разглежданата тема, но и да събудят собствен размисъл у слушателите. Този, който добавя своето собствено отражение към това, което чува, получава много от малкото; и който само слуша, а не разсъждава изобщо, за него много е безполезно. Така че, вместо да завършвате думата, приемете молбата ми да я разширите със собственото си отражение. За какво добро дело да бъде благословението Господне с всички вас! амин Проповед в деня на Покрова на Пресвета Богородица За онези, които тържествено отбелязват чудното явяване на Покрова на Божията Майка, нищо не може да бъде по-радостно от това, ако някой им възвести, че този благословен Покров е разпространен и върху тях. Но кой би могъл да бъде такъв пратеник? Чие око е способно да види Пресветия Застъпник, „във въздуха молещ се на Христа за нас?“ Сред нас няма явни ясновидци като блажени Андрей и Епифаний; а скритите са известни на единствения Господ и пазят духовните им съзерцания за вечността. И все пак ние, и именно ние, които сега стоим в този храм, не сме без свидетел и при това най-верен, че покровът на Пресвета Богородица е разпространен и върху нас. Кой е този свидетел? Не който и да е земен човек и дори не Ангел, а Самата Тя, нашата Покровителка! Казвам това с дръзновение и увереност от Нейно име, защото какво означава Нейната свята и чудотворна икона, стояща в този храм, ако не постоянна, видима гаранция за Нейния невидим Покров?.. От историята на чудотворните икони знаем, че в случай на небесен гняв за човешките грехове, тези икони внезапно се скривали и се откривали на друго място, или напълно изчезвали. Затова, докато нашата Покровителка не напусне мястото Си тук, не лиши образа Си от благодатната сила на чудесата, докато приеме нашите молитви и ни даде своевременна помощ, дотогава ние, въпреки цялата си нечистота, можем да бъдем твърдо уверени, че сме под Нейната благодатна Покрова. И може ли Пресветата Дева да не чуе молитвите на тези, които прибягват до Нея с истинска вяра и любов? Пак смея да кажа от нейно име: не може! И тази невъзможност съставлява Нейната слава. Небесните покровители, между другото, се различават от земните покровители по това, че земните могат или не могат да покровителстват, дори ако човекът, който пита, е достоен за защита; и небесните покровители не могат да не покровителстват достойните: където има искрена молитва, там е и тяхната помощ; където има вяра и любов към тях, там са и те; Това е свещена необходимост за тях. Нещо повече, Божията Майка не може да не чуе чисти молитви, не може да не окаже своевременна помощ, Която, като специална награда за Нейното най-велико и несравнимо служение за човешкото спасение, е получила правото да бъде първа Ходатайница за всички нуждаещи се, радост и защита на всички скърбящи. Какво трябва да произведе в нас тази скъпоценна увереност в закрилата на Богородица? Безгрижие по въпроса за нашето спасение? Безстрашие при нарушаване на Божия закон? Отлагайки от ден на ден покаянието? Не, братя, това би означавало да злоупотребявате с небесната милост и да обидите в лицето нашата пресвета Покровителка. Най-чистата от Девите не може да покровителства греховете; Тя покровителства само грешниците и тези, които се покайват. Който иска постоянно да бъде под Нейния благодатен Покров, трябва постоянно да се отдалечава от всеки грях, защото всеки грях разрушава единението с Нея. Тя се моли за вас, а вие се молите за себе си; Тя те покрива със заслугите на Нейния Син, а ти се обличаш в тях с вяра и любов. В противен случай, ако се отдадем на грях, ще се случи същото, което се случи с израилтяните. Моисей получи закона от Бога за тях на планината Синай и те, скучаещи в негово отсъствие, хвърлиха златно теле под планината и започнаха да му се покланят и да безчинстват. Виждайки това, Господ незабавно спря разговора Си с Мойсей и каза: „Махнете се оттук, за вашите нечестиви хора... и сега Ме оставете, и като Ми се разгневя, ще ги изтребя” (Изх. 32:7, 10). Нейният преподобен Син и Бог няма ли да каже същото на нашата пресвета Ходатайка, ако ние като израилтяните започнем да се отдаваме на беззаконие? "Ти се молиш и ходатайстваш за тях и Аз съм готов да покажа цялата милост на тези, за които претърпях смърт. Но виж какво правят! Когато се молиш, те се покланят на златния телец, жертват на идолите на страстите си и потъпкват Моите закони. Къде има място за милост? Те създават гняв върху себе си. Те се нуждаят от пробуждаща и увещаваща екзекуция, а не от утешителна милост. „Оставете Ме и разгневен от гняв“, образите, запалени от самите нас, „ще ги погълна“. Страшен и същевременно поучителен пример за това, братя, е същата Гърция, в която последва чудотворното явяване на Покрова на Богородица, което ние сега помним. Какви знаци на специална закрила не показа Тя над този народ? Колко пъти под стените на Константинопол и скитите, и агаряните са победени от Конния войвода? Но когато Богородица видя, че Нейното покровителство не прави покровителстваните по-добри, че те се нуждаят не от милост, а от увещателно наказание, тогава Тя отне Покрова Си; и тривековното робство на мохамеданите, съчетано с всички видове унижения, едва беше достатъчно, за да върне Гърция Покрова на Богородица, който сега очевидно отново започва да се простира над гръцкия народ. Същото, братя, може да бъде и с всяка душа, която не се грижи за своето спасение с надеждата за застъпничеството на Божията Майка. Божиите присъди са едни и същи и в малки, и в големи: „слава... и чест, и мир на всеки, който върши добро“, а на този, който се кае за зло, „скръб и утеснение на всяка душа на човек, който върши зло“ и който остава в злото! (Римляни 2:9-10). Като знаем това, ние несъмнено ще прибегнем до приюта на Пресвета Богородица, но няма да приведем греховете си под това покритие, без да ги измием със сълзи на покаяние. Богородица лекува всички недъзи, утолява всички скърби, покрива дори греховете, стига да са съчетани със съкрушение на сърцето за тях, но не и не може да покрие горчивината в греховете! амин Човек, слаб душевно и телесно, изложен на опасности (както всеки от нас) се нуждае от помощ и защита; и колкото по-силен, по-мъдър и по-състрадателен е покровителят, толкова по-безопасно и по-утешително е за лицето, което е защитено. Но земните покровители, колкото и съвършени да изглеждат, често са непостоянни в своя полза, късогледи в избора си на блага и, въпреки силата си, самите те са подложени на слабости и недостатъци. Би било несравнимо по-добре, ако някой си намери покровител на небето, помощник не само в тялото, но и в душата, представител не само пред хората, но и пред Бога, съвършен благодетел, който сам няма да има нужда от нищо. Освен това, ако такъв благодетел прие под покрива си не просто всеки човек и непознати хора, но всеки, който се нуждаеше от неговата помощ, той прие не временно, но завинаги, и ако несъмнено имаше голямо дръзновение пред Бога, тогава радостта от спечелването на такъв покровител би била радостта на целия човешки род, споменът за съюза с него трябваше да бъде предмет на най-ярък триумф. Точно това е, братя, тържеството на този ден, в който явно някога, както разказва светата история, Покровът на Пресвета Богородица, дотогава невидимо разпространен над всички ни, се разпростря над вярващите. Дори и ние сами да бъдем оставени да изберем нашия покровител на небето, ще бъде ли възможно да се намери по-могъща, по-свята, по-любяща Богородица? Кой е по-далеч от Нея от всички несъвършенства? Кой вижда по-ясно нуждите ни, кой е по-ревностен за нашето добро? Кой е по-близо до престола на благодатта, до сърцето на Нейния син и Бог? Ако Моисей, който с цялото си достойнство беше само верен слуга (Евр. 3:5) в Божия дом, можеше чрез своето застъпничество да спаси целия еврейски народ от унищожение (Изх. 32:11-14), тогава от каква опасност не може да ни спаси, какво добро не може да ни донесе застъпничеството на Божията Майка, която точно поради тази причина стана оживено обиталище на Бог Слово, което повече от всички, „придобили благодат“ от Господ? (Лука 1:30). Но, братя, колкото по-висш и по-свят е човекът, който ни покровителства, толкова по-внимателни трябва да бъдат покровителстваните, за да не отблъснат чрез неблагоразумието си помощта или да я направят безполезна. Бихме обидили нашата пресвета Покровителка, ако смятахме, че Тя покровителства всички еднакво. Има хора, на които Тя не може да окаже никаква помощ. От друга страна, всички ние по природа сме склонни да злоупотребяваме с предоставените ни блага. И няма ли наистина злоупотреба с доверието в Покрова на Богородица? За съжаление доста и доста често. Следователно нашето собствено добро изисква да се впуснем в тези недостатъци и да разберем с пълна точност за какво, как и в какъв дух трябва да се молим на Божията Майка? „Надеждата... няма да ви посрами” (Рим. 5:5), според словото на апостола; но каква надежда? разумен; защото надеждата е част от нашето поклонение на Бога, което, според съвета на същия апостол, трябва да бъде „разумно“ (Римляни 12:1). Но разумно ли е, братя, да се доверим на Божията Майка, ако някой се обърне към Нея с такава молба, с която е невъзможно да се яви пред добродетелен човек, например с молба за нещо несправедливо или за нечисти цели? Такава молба, казвате вие, не би била молба, а обида към най-честните Херувими; Човек трябва да изпраща чисти молитви към Нея. И така, братя, наистина. Чудете се на покварата на нашата природа, която стига до забравата на най-първите принципи на здравата вяра и здравия разум, защото ухото на Божията Майка понякога се учудва от такива молби, които биха били трудни за чистото човешко ухо. Не е ли наистина трудно да се чуе (и Тя чува!) как някой, оскърбен от някого, вместо да поиска от себе си, според заповедта на Спасителя, любов към оскърбителя, иска отмъщение и унищожение? Не е ли трудно да се чуе (и Богородица чува!) как някой, който е откраднал или несправедливо присвоил чужда собственост, вместо да иска благоволението да „върне на четири“ (Лука 19:8) несправедливо придобитото, иска успех в скриването на своята неистина от очите на правосъдието? Знам, че за много от нас подобни искания може дори да изглеждат невъзможни; и благодарение на Провидението, че те наистина са редки, но въпреки това наистина се случват; и един учител по вяра не трябва да подминава с мълчание такива недостатъци, колкото и самите те да са осъдени от своята грубост. За да предупредим такива молители, трябва, макар и накратко, да отбележим, че на небето няма пристрастие, че там се приема само истината или искреното покаяние, че волята на Божията Майка и Нейния Син е една и съща - нашата святост, че Майката не може да иска това, което Синът не може да даде, без да наруши Неговата истина, защото следователно онези, които искат неправда, произнасят върху себе си не само отказ, но и осъждане. Нека отбележим също, че на това осъждане подлежат и всички онези, които искат от Богородица дори позволени неща, но с нечисти намерения. Така например, ако някой поиска богатство, имайки силно желание да започне да води луксозен и сладострастен живот; ако някой се моли за връщане на здравето, така че, след като получи това, което иска, веднага да се върне към лоши навици и дела. Нека всички тези и подобни молители знаят веднъж завинаги, че няма да приемат това, което искат, защото „те молят зло” (Яков 4:3). Всяко решение за неправедно или за беззаконна цел е обида за Божията майка и е адресирано до главата на човека, който пита. Нека се обърнем към други петиции, които изглеждат невинни и чисти, но всъщност подлежат на осъждане и също са недостойни за нашата Небесна Покровителка. Първият ни недостатък в това отношение е желанието за необикновена и чудодейна помощ, която, дошла при нас, би ни послужила като нещо като разлика от другите хора. Последицата от това е отслабване на собствената дейност и престъпна небрежност. Надявайки се на свръхестествени ползи, те спират да използват природни средства. Така например пациентът отхвърля изкуството на лекаря, когато се заема с някаква трудна задача - среща с най-мъдрите и опитни хора. Разумно ли е подобно поведение, братя, и може ли да бъде угодно на Богородица? На пръв поглед такова доверие в Нейното покритие и пренебрегването на всички други средства може да изглежда, че издига нашата вяра и нейното достойнство; но всъщност такава празна надежда, такава бездействена надежда, такава неразумна вяра е престъпно изкушение на Нейната сила, атака срещу силата на Бог, недостойна за християнин. Защото Богородица е получила силата не за да я разпилява ненужно - според нашите прищявки, а за да я обръща непрекъснато против природните закони, очертани от Божията премъдрост, от честото изоставяне на които в действие неизбежно би се нарушил редът на видимия за нас свят. Като първа Тайна на Божието Провидение за хората, Тя действа по същия начин като Самото Провидение, като използва безкрайно разнообразие от естествени средства за наше добро и се обръща към Неговата непосредствена сила само в случаите, когато това е необходимо. Следователно право на Нейното всемогъщо ходатайство пред Бога има само онзи, който преди да я моли, е използвал и след молбата не престава да използва всичко, което му е възможно, за да постигне целта си, разбирайки под възможно единствено допустимо и законно. Но в този случай те ще кажат защо да се молим и как да познаем помощта на Божията майка? Тъй като всички наши средства са само такива, че оставят след себе си много място за по-висша помощ, тъй като всяко от природните средства, както показва опитът, може да остане без действие. Ще познаете най-висшата помощ по това, че сте се молили за нея, ако сте се молили от сърце. Същото сърце ще ви каже чий и откъде е подаръкът, който сте получили. Колко търсения обаче са необходими тук и за какво са? Не идва ли всеки добър дар от Бащата на светлините? Не е ли Онзи, Който убива и съживява, Който го сваля в ада и Който го възкресява? Не е ли заради Него това, че ние „живеем, движим се и сме?“ (Деяния 17:28); Не е ли „от Него и в Него всичко“? (Римляни 11:36). Защо съмнение? След като получи блага, човек не трябва да ги търси, а да се моли и да благодари. Вторият и най-общ недостатък на нашите молби към Богородица е, че те почти винаги се ограничават до сетивни блага. Всъщност, братя, ако по някакво чудо съвкупността от молбите, изпратени до Нея в този единствен храм, ни се разкрие, какво мислите, че ще видим? Ние, разбира се, щяхме да видим значителен брой такива петиции, за които говорихме в началото, и от които неволно бихме отвърнали очи. Заедно с това щяха да видят безброй молби за временни помощи, за избавление от различни болести, от врагове, от клевета и преследване, за успех в търговията, в пътуването, в брака и други подобни. Но мислите ли, че ще има много молби за духовни блага, за изцеление от различни болести на душата и съвестта, за победа над лошите навици и страсти, за придобиване на една или друга добродетел, за извършване на трудни подвизи на любов към Бога и ближния? А, и без специално разкриване на тайните на сърцето, може безпогрешно да се каже, че има много малко молби за духовни ползи към Божията майка. Защо е така, любими? Едно тяло ли имаме, но нямаме душа и съвест? Душата и съвестта ни нямат ли някакви болести и нужди? Може ли Богородица да даде и временното, и тленното? Или обичаме само тялото си, но не ценим душата си? или не вярваме в друг живот, в съд и награда след смъртта? Но никой от най-развратните хора няма да каже това. Не само на думи, но и на дела почти всички говорим постоянно. Единствената грижа на всеки е за земните и тленни неща, за храната, облеклото, забавленията, но за състоянието на душата ни, дали съвестта ни е непокътната, дали сме верни на Христос, с когото сме се съединили при кръщението, дали сме се отклонили от правия път, за това как можем да оставим този суетен живот и да се явим пред нашия Създател, дали греховете ни са измити от покаяние, дали имаме дори малък зародиш за вечен живот в Бога, Ако дори се замислим за този изключително важен въпрос, то е много рядко, повърхностно, сякаш е нещо чуждо и маловажно. И в такова нещастно душевно състояние се явяваме в самите Божии храмове! С такова пренебрежение към нашето спасение ние не се срамуваме да се явим пред нашия Изкупител и Неговата Пречиста Майка! Може ли Тя да слуша такива неразумни молители? Да даде благата, за които молим, би означавало от Нейна страна да ни даде възможност да се прилепим още повече към земното и чувственото, да се потопим още по-дълбоко в плътските удоволствия, да изгубим последния спомен за душата, съвестта и бъдещия живот. Но небесните покровители са за разлика от земните, които често, от пристрастия, причиняват повече вреда на закриляните, изливайки им облаги без мярка и внимание; Няма как да дадат земни блага от небето, стига да видят (а погледът на небесните е много по-чист от нашия), че тези блага ще се обърнат в ущърб на молителите. Затова не е никак чудно, ако Пресвета Дева, поради истинската Си любов към нас, не чува много от нашите молби; дори да ни даде нещо напълно противоположно на това, за което се молим пред Нея. Ние, например, искаме богатство, което би ни направило сладострастни и по този начин би ни отдалечило завинаги от Бога, но Тя може да ни даде бедност, която може да ни вразуми и да ни направи истински християни; поискахме почит, с която неизбежно бихме изпаднали в нечестива гордост, но Тя може да ни изпрати унижение, което ще ни задържи в границите на смирението и ще ни спаси от много злини; ние търсехме благоволението на някой човек, мислейки да намерим щастието си в това, а Тя го отвръщаше от нас, виждайки, че това е необходимо за нашето благополучие. Всичко това, казвам, Божията майка може да направи въпреки нашите молитви и трябва да направи, обичайки ни истински, и да го направи без съмнение. Напълно неразумен би бил всеки от нас, който би пожелал Богородица да не постъпва по този начин, а винаги да удовлетворява молбите ни. Това би означавало да искаме Тя да допринесе за нашето унищожение. Оттук идва ново, необходимо правило за нашите молитви към Пресвета Дева, което обаче много често се забравя: имам предвид необходимостта да завършим всички молби към Нея, като предадем тях и себе си на Нейната свята воля. Това се изисква от нашата собствена полза, тъй като поради късогледството на нашия ум, поради нечистотата на нашите сърца, ние можем да се молим на Господа и Неговите светии за това, което изглежда полезно за нас, но само по себе си е вредно, или е полезно само по себе си, но е вредно за нас. От небето всички сме по-видими, както и цялото ни минало, настояще и бъдеще; Затова е по-удобно небесните да решават нашата съдба. Наш дълг е, като помним това, да не ги дразним с безусловни искания, да не се обезсърчаваме, ако не видим изпълнението на това, което сме поискали, да не се натъжаваме, ако обратното на това се сбъдне за нас. Това очевидно невнимание към нашите молитви може да е истинският плод на нашите молитви. В този случай най-добре е да се обърнете безропотно към съвестта си, обмислете живота си, вникнете в способностите си, в характера си, във взаимоотношенията си, помнете, че сме създадени не за земята, а за небето, че не днес, а утре ще бъдем призовани в отечеството; тогава сами виждате защо Богородица не е изпълнила нито една ваша молба. И дори ако въпреки всичко това не виждах причината за това, тогава дори и тогава не трябва да се обезсърчавам и да мърморя, като си спомням, че тук ние не разбираме много от нашата съдба. Ще дойде време, когато всичко ще се разкрие. Тогава нека благодарим на Божиите светии, че не чуха много от нашите молитви и постъпиха против нашите желания. Нека съберем всичко казано в няколко думи за спомен. Какво и как да питаме Богородица? Човек трябва да иска от Нея само това, което е чисто и праведно само по себе си. И човек трябва да поиска какво е допустимо с намерението да го използва по законен начин. Не трябва да се търсят чудеса и с надеждата за тях да се пренебрегват природните средства и да се отдава на бездействие. Човек трябва да иска блага, които са повече духовни и вечни, отколкото временни и физически. И човек трябва да иска чувствени блага не за да задоволи плътта, а за да се подобри чрез тях в добродетелта. И накрая, човек трябва да завърши всички молби, като се предаде на волята на Божията Майка и да не се разстройва от въображаемото неизпълнение на молбите, но да счита това за стимул за себе си да се покае. Който така се уповава на Покрова на Пресвета Дева, надеждата му ще бъде „разумна“ (Рим. 12:1) и той няма да се посрами нито в този век, нито в бъдещето. Богородица! не само покрий, но и ни просвети с Твоята защита: защото ние самите „за какво... да се молим, както трябва, не знаем!” (Римляни 8:26). амин Слово за деня на Казанската икона на Пресвета Богородица Три седмици преди това празнувахме празник в чест на Покрова на Пресвета Богородица: само по себе си много радостно събитие, но за нас, руснаците, в някои отношения изглеждаше чуждо, тъй като се случи в Гърция цяло хилядолетие преди нашето време. Празнувайки в чест на Покрова на Конния войвода над Византия, съвсем естествено беше да си помислим: нима Пресвета Богородица е толкова милостива към нас, колкото към византийците от същата вяра? Възможно ли е в историята на нашето отечество да се посочи случай, подобен на Покрова на Пресвета Богородица над Константинопол? Този ден, братя, е отговорът на това, и то най-радостният отговор. Защото празнуваме днес по такъв повод, който най-ясно показва, че Покровът на Богородица се простира над нашето Отечество. За слава на Пресвета Богородица и за увеличаване на духовната радост от това, позволете ми, братя, да ви представя това събитие, макар и в основните му черти. Два века преди това нашето отечество беше сполетяно от едно от най-големите нещастия: родът на царете от дома Рюрик беше унищожен на руския престол. Какво е по-лесно, очевидно, от много милиони да избереш един за кралството? Но опитът показва, че няма нищо по-трудно от това да избереш крал измежду своите поданици. Тронът не остана бездействащ дълго; но който се изкачи, не можа да седне на него. Напразно Годунов напрегна всички сили на своя ум и изкуство, изчерпа всички средства на любовта и страха: нищо не можеше да замени липсата на наследствени права. Опетнен от подозрение за унищожаването на последния клон на кралския дом, той скоро падна, може да се каже, пред името на свещения младеж, който беше убил, което му беше противопоставено от измамника. Няма нужда да казваме, че това чудовище не може да замени никого на трона. Друг е въпросът с неговото депониране от Шуйски. Всичко сякаш го призоваваше към трона: знаменитостта на семейството, и многобройните връзки, и дългогодишните подвизи, и неотдавнашният опит на смелост и любов към Отечеството; но не призован от небето, той предаде истината толкова пъти, колкото свидетелстваше за истината, и се възкачи на трона само за да слезе от неговата височина в плен и гроб. Накрая идват времената на пълно междуцарствие, онези времена, за които примерът е в ада, защото има вечно междуцарствие. Но за нашите вражески съседи това беше най-благоприятната възможност за триумф над нас. Регион след регион се откъсва от Русия на юг и на север: Полша иска да ни даде свой собствен, Швеция - свой крал. Ние самите, изтощени от анархия и граждански борби, започваме да мислим, че за да спрем вътрешните размирици и съперничество и да отхвърлим външните битки, няма друг по-добър начин от това да издигнем един от потомците на Ягелон на трона на Русия. Вече в московските църкви се провъзгласява името на Владислав... вече половин Русия е зад него... „Но възможно ли е чужда, насилствено поставена глава да бъде в мир с руското сърце?.. Трябва ли човек от различна вяра да седне на престола на св. Владимир и да се украси с вармите на Мономах?“ Така разсъждаваха онези, в които руският дух още не беше потиснат от вътрешни сътресения и чужди интриги. „Да застанем за Света Рус, за дома на Пресвета Богородица, за чудотворците Алексий, Фотий и Филип; Ще продадем жените и децата си, но ще освободим Отечеството!” - възкликна истинският син на Отечеството на брега на Волга; и гласът му, подобно на гласа на Архангела на Възкресението, събужда мъртви умове и сърца. Монах Палицин, гражданин Минин, болярин Пожарски, сякаш избрани от самото небе, представители на всички класи се надигат да се бият срещу враговете, събират опълчение и идват да освободят сърцето на Отечеството - Москва - от ръцете на враговете. Свещена армия, подобна на която не е съществувала нито преди, нито след това; но колко много й липсва! Тя трябва да превземе крепости, защитавани от многоброен и упорит враг, който знае със сигурност, че с победа над нея цялото руско царство ще остане зад него и със загубата на битката неговото управление над него трябва да приключи по най-плачевния начин; и все пак на тази армия й липсват средствата да се издържа, липсват й самите оръжия и, най-важното, липсва единодушие както сред воините, така и сред водачите. Сега вече са изчерпани последните средства за издръжка, които светият манастир на Сергий е предоставил; Сега значителна част от армията, притеснена от машинациите на егоистични хора, вече е напуснала вътрешния лагер и е готова да застане на страната на враговете. Духът на храброст, запалил православните воини, пада. Време е да помогнете на враговете; настъпва есенно лошо време, толкова благоприятно за обсадените и толкова разрушително за обсадените. Още една неуспешна атака, един междуособица и първата зимна виелица ще разпръснат последните остатъци от свещената армия. „Прости ми, свобода на Отечеството! Извинявай, свещен Кремъл!“ – може би така са мислили и говорили не един син на Отечеството. – Направихме всичко, за да ви освободим; но наистина Бог не благоволи да приеме нашата жертва и да благослови оръжията ни с победа.“ Междувременно тази чиста жертва отдавна беше приета в вонята на аромата. И как да не бъде приета, когато, както ще видим по-нататък, тя беше възнесена на престола на благодатта от Самата Преблагодатна Дева? Провидението се забави да благослови оръжията на православната армия с победа, така че успехите в битката да не се приписват на собствената им смелост. Затова, когато всички земни надежди паднаха, когато остана само една крачка до отчаянието, небесната помощ се разкри във всичките си неоспорими доказателства. как? Чуйте и почитайте Небесния Застъпник! Всред обсадената столица, между врагове, в тежък плен и още по-тежка болест, изнемогва един от почтените първосвещеници, който, пристигнал от Изток, намери второ отечество в Москва. Близо до небето по ранг, той беше още по-близо до него по своите добродетели; Затова той се удостои да бъде посредник между небето и земята. Посред среднощна тишина изведнъж килията му се изпълва с необикновена светлина и той вижда пред себе си Свети Сергий Радонежски. „Арсений – каза преподобният на болния, – твоите и нашите молитви бяха чути; чрез застъпничеството на Божията Майка Божият съд над Отечеството се предаде на милост; на сутринта Москва ще бъде в ръцете на обсаждащите и Русия ще бъде спасена. Сякаш за да потвърди пророчеството, болният старец внезапно възвръща здравето и силите си. Радостната вест за това, предавайки се от уста на уста, веднага прониква отвъд стените на града - до православната войска, и я възпламенява с непреодолима храброст. Дързост в името на Възнесения войвода, христолюбивото войнство не вижда вече непреодолими препятствия пред себе си; Враговете, въпреки огорчението си, вече не могат да устоят на своите крепости - Кремъл е в ръцете на руснаците. В благоговение пред небесната помощ, благодарната армия на следващата неделя прави тържествено молитвено влизане във върнатата столица; същият светец, който се удостои да получи вестта за помощ отгоре, излиза да го посрещне. Чудотворната икона на Богородица, която носеше, изглеждаше на всеки, който я гледаше, не мъртва икона, а жив образ - Конната войвода, в името на която беше извоювана победата. Паднали на земята и проливайки сълзи, всеки искаше да се освети, докосвайки се до чудотворния лик. И за да не отслабва паметта за такова чудотворно появяване на Покрова на Пресвета Богородица над Отечеството с времето, е необходимо единодушно да се създаде ежегодно тържествено възпоменание за това на този ден. Преценете сами след това колко важен е този ден за Отечеството! Това е денят на чудотворното освобождение на Русия от чуждо робство и вътрешни размирици, денят на възстановяването на руската земя. Ако тронният град беше останал в ръцете на враговете, тогава, по всяка вероятност, цяла Русия щеше да остане в техните ръце; но Москва щеше да остане в плен, ако застъпничеството на Пресвета Богородица не беше дошло на помощ, тъй като всички земни ресурси бяха изчерпани. Следователно днешният ден е истинският ден на Покрова на Пресвета Богородица над нашето Отечество. След това човек не може да не се запита: какво привлече майчинския поглед на Небесната Покровителка към нашите предци и приближи Нейната чудна помощ към тях? Разбира се, най-вече бяха отправени молитвите на Божиите светии, като Свети Сергий, Алексий, Петър, Фотий, Киприан и други руски чудотворци, които по време на бедствието на земното си Отечество не престанаха да се молят на Господ за неговото спасение и подбудиха Самата Му майка да ходатайства за него. Но израилският народ някога е имал не по-малко ходатаи за себе си пред Бога в лицето на своите починали предци и пророци, но те са били предадени в ръцете на врагове и накрая напълно отхвърлени. И сам Господ преди това обяви чрез пророка: „...ако Мойсей и Самуил застанат пред Мене, душата Ми няма да бъде с този народ” (Ерем. 15:1). Това означава, че молитвите на светиите за земни умножители не винаги се чуват. Защо молитвите на светиите за Русия бяха чути? Защото, когато светиите се молеха за Израел, самият Израел не се молеше на Бога на бащите, а се покланяше на други богове; и нашите предци не са знаели други богове и и в щастие, и в нещастие са се обръщали за помощ към един и същи Бог на своите бащи, към Неговата Пречиста Майка и светиите. Но също така отбелязваме, че нашите врагове от онова време, които притежаваха Москва и искаха да завладеят Русия, също се обърнаха към Божията Майка, тъй като те също бяха християни; Защо Тя се вслуша в молитвите не на тях, а на руснаците и предостави такава чудесна помощ на нашето Отечество? Първо, защото религията на нашите врагове от онова време, макар и християнска, не беше напълно чиста, страдаше от смесване на небесните догми с човешките традиции; второ, защото нашите врагове с делата си събориха това, в което вярваха с устните си, защото не пощадиха не само мирните колиби, но и самите Божии храмове, смело се заклеха в светилището; защото, накрая, те незаконно се опитаха да завладеят Русия и, като се противопоставиха на нашия цар, не показаха необходимото подчинение на своя монарх, което впоследствие унижи и унищожи отечеството им. Разбира се, нашите предци не са били без слабости и недостатъци, за които са били подложени на големи бедствия и са стигнали до последната крайност; но дори и сред най-тежките бедствия, в най-екстремните обстоятелства, те знаеха как да запазят вярата в Небесния Цар и лоялността към земните царе; свидетелство за това е тяхното несравнимо усърдие, с което те с готовност отдадоха всичко за дома на Пресвета Богородица, за престолния град и Отечеството. И така Богородица, като видя тяхното покаяние, смирение, ревност към светите неща и саможертва, се поклони на милостта и, като се поклони, се поклони на Своя Син, за да ни помогне. Вижте тайната на Нейния спасителен Покров над Русия! На какво ни учи тази мистерия? Първо, никога да не губи вяра в спасението на Отечеството, на каквито и изкушения и бедствия да реши да го подложи съдбата на Всевишния. Божията мъдрост обича хората, които й харесват, както и да изкушава с бедствия хора, които са й скъпи, за да ги очисти, укрепи и въздигне още повече. Руският народ, както показва неговата история, е един от тези народи. Колко пъти очевидно се е приближавал към края на съществуването си и винаги е възкръсвал със слава! И винаги при това възкресение светите руски чудотворци се явяваха с тяхното застъпничество, подобно на Божиите ангели; се явила – Самата Богородица. След това възможно ли е някога да загубим надежда за спасяване на Отечеството? Второ, този ден ни учи на цялата сила на горещите молитви пред Бога и особено на молитвите на светиите за нас. Не напразно Свети Сергий каза на Арсений: „Вашите и нашите молитви са чути“. Това означава, че без земните молитви, небесните молитви не биха били чути; точно както без небесните, земните молитви, разбира се, не биха били приети. Ето защо, във всички трудни обстоятелства на нашето отечество или нашето собствено, молитвата трябва да бъде първото и последно средство за спасение: молейки се сами, ние трябва да издигаме Божиите светии на молитва, помнейки, че ... "молитвата на праведния може много" (Яков 5:16). Още повече трябва да прибягваме до закрилата на Пресвета Богородица, Която винаги е била и ще остане утешителка на всички, които с вяра текат към Нейното застъпничество и които действат според тази вяра. Казвам: тези, които работят с вяра. Защото ще повторя: нашите тогавашни врагове също отправяха молитви към Божията Майка, но не получиха помощ от Нея, защото не постъпиха според вярата си, но се отдадоха на всякаква нечистота и поругаха светините. Затова всеки, който желае да се удостои с Нейната благодатна Закрила, трябва заедно с молитва да й принесе ако не своите добри дела, то поне жива вяра, смирение и покаяние. Това е последният урок за всички ни от истинския ни празник! амин Там, където стоим сега и се молим, точно на това място, няколко века преди това е имало море; и вълните се надигнаха и морски животни и кораби заплуваха; Бушуват бури и се случват корабокрушения. Кой би могъл да устои срещу морето?.. Но откъде дойде пясъкът и започна да спори с морето? Зрънце по зрънце, песъчинка по песъчинка и сред морските бездни се оформи земя, която отначало едва видима, дълго време служеше за убежище само на небесните пилета и морските риби; но тогава по него се разпростряха ниви на рибари, после се видяха колибите им по него, до които, макар и не внезапно, минаваше пътека, която накрая доведе до покупко-продажба. И когато на новото място се умножи населението, когато след задоволяване на материални нужди започна да се усеща духовен глад – не за хляб и вода, а за словото Божие и всенародната молитва, тогава, като венец в изграждането на човешката общност, изникна на това място този храм, в който по случай ежегодния му празник сега стоим и се молим. Така че лицето на земята тук се е променило! Непроницаемата бездна на морето отстъпи място на слаб пясък, сякаш в ново потвърждение на древното слово на Писанието за всемогъществото на Бога: „ти си оградил морето с пясък“; тоест не с желязо и мед, не с мрамор или гранит, а с пясък, най-нестабилната материя и блъскана от всеки вятър - така че силата на Този, който според думите на същото Писание "само истински владее над земята и морето", винаги ще бъде видима за всички. Точно както лицето на земята се променя, братя мои, така се променя и лицето на човешката раса; но, уви, по какъв жалък и ужасен начин понякога! Преди колко време цялата шир на нашите морски брегове беше покрита с мирни работници, работещи за обработка на нивите си или бързащи към нашия град с плодовете на своя труд? Колко отдавна всичките ни кейове бяха покрити с ята кораби, които, разкъсани (избутани) от недостатъците на нашата родна земя, от всички страни на света летяха към нас на крилете на вятъра за продуктите на нашата благословена страна, която повече от веднъж ги спасяваше от глад и смърт? И така, всичко това се промени по най-неочакван начин, промени се не за векове и векове, както морето с местните си брегове, а за няколко месеца и седмици! Сега, както можете да видите сами, цялото ни крайбрежие, вместо мирни орати, е покрито с воини и бойни колесници; Нашите води или представляват пустиня, или носят огнедишащи маси, враждебни към нас по своите хребети. Как стана всичко това?.. От завист и злоба, като някога в Едем... Нашият неразумен, фанатичен съсед мюсюлманин, противно на древните условия и скорошни обети, нечовешки натовари игото си над нашите събратя по вяра; ние по необходимост трябваше да отстояваме правата им и самата истина, кръвта и сълзите на нещастните жертви на фанатизма; Ние приятелски поискахме от този съсед, когото неведнъж сме спасявали от крайно унищожение, подобно насилие, вредно за него самия, да бъде прекратено завинаги и нашата свята вяра да не бъде отсега нататък причина за унижение и лишения за онези, които я изповядват на Изток, както сред нас почитателите на Мохамед не търпят по никакъв начин потисничество и лишения за тяхната вяра, с цялото й недостойнство в сравнение с християнството. Какво може да бъде по-просто и по-естествено от подобни изисквания? И те, при цялата своенравност и упоритост на мюсюлманите, биха били доволни, тъй като това се е случвало неведнъж досега, и доволни, те не само не биха навредили на османската държава, но биха я спасили за дълго време от окончателния упадък и гибел. Но възможно ли е при такава възможност да не се повдигне главата на изконната вражда и наследствената завист на западните сили към могъществото на Русия? И така, този гняв и завист се събудиха първо тайно, а след това явно, с цялата си сила и горчивина, в лицето на лекомислените гали и користните британци... Тогава, все още мирен дотогава, нашият спор с поклонниците на Луната вече не можеше да не приеме огромен мащаб на вражда, не просто съседска, но почти всеобща. Пламна война, несравнима в аналите на света по своята чудовищност, защото християнският Запад се изправи в нея срещу християнския Север и Изток, не се застъпи за нищо друго освен за господството на Ал-Коран на Мохамед над православното християнство. Но войната може да се води и по различни начини. От образованите народи, както наричат ​​себе си нашите западни противници, се очаква война, не варварска, а образована, в която няма да се пролива кръв, няма да се извършва безцелно и безкористно унищожение, където сред бурята и вихъра на войната няма да бъде нарушено уважението към това, което трябва да бъде еднакво преклонено и от приятели, и от врагове. Това е, което нашите врагове обещаха на висок глас на целия свят; но уви, колко позорно предадоха думата си! Наближават последните дни на Страстната седмица, дните на всеобщото изкупление чрез смъртта на Богочовека; наближава великият празник Великден, когато според Църквата небето, земята и самата преизподня се събират в триумф и радост; и така, точно в тези дни, обединените флоти на две християнски сили, враждебни към нас, се появяват в нашите води. Човек може да си помисли, че въпреки враждата си, те се преклониха пред общото с нас знамение на спасението и дойдоха да споделят с нас братски радостта от предстоящия Празник на празниците... Не, те, под най-незначителен предлог, водят Прю с нас; и тогава те откриват цял ​​огнен ад и плашила срещу нас точно в този ден и в онези часове, когато Църквата на Божи гроб тържествено провъзгласи: „Днес стената на ада вика: моята сила е унищожена!“ (Стихира на вечернята на Велика събота). И това все още не можеше да задоволи гнева им; заслепени от нечестие, те продължават пъкленото дело по унищожаването на нашия град в самия ден на Възкресение Господне, сякаш за да покажат, че за тях, застанали под знамето на Мохамед, увлечени от личен интерес и омраза към нас, не е останало вече нищо свято на земята... Вечна благодарност на Господа на Силите, Който покри нас и нашия град с благодатта Си от запалените стрели на враговете ни и обърна в нищото цялата им ярост и усилия! Но, братя мои, как да не погледнем назад с дълбоко съжаление към самите си противници? Двете велики християнски сили трябва открито да застанат под безбожното и винаги разрушително за християнството знаме на Мохамед, да не стоят за нищо друго, освен директно да утвърдят властта на съкрушителния Ал-Коран над православния Изток, да закрепят мюсюлманските окови, които са се разложили от самото време, върху вратовете и ръцете на много милиони източни християни... Кой би могъл да очаква такова безумие и нечестие от християнските сили, хвалейки се с просвета и човеколюбие?.. Защото кажете ми какво остава след това да се унижава и осквернява името Христово от самите християни? Ако по всяко време, тогава при подобни събития можете да възкликнете заедно с царя пророк: „Време е Господ да действа, - Самият Господ, - защото те разрушиха Неговия закон!“ (Пс. 119:126). И бъдете уверени, братя мои, че Господ сега, както винаги, „няма да бъде поруган безнаказано” (Гал. 6:7). Подобно на Всемогъщия, Той ще позволи цялата слепота на Запада, победена от неверие и личен интерес, да бъде разкрита; няма да попречи на предателите на вярата на своите бащи и хулителите на мохамеданството да разкрият цялото нечестие на сърцата си; но когато дойде часът на съда и възмездието, Той, Всемогъщият, ще покаже заплашително и страшно пред целия свят, че има Бог, „съдия на цялата земя” (Пс. 93:2), има разлика между служенето на Йехова и Ваал, между любовта към Христос и ревността към Мохамед... Това са мислите и чувствата, до които стигнахме тук, братя мои, в деня на нашия истински празник! Те не дойдоха произволно, а водени, може да се каже, от самия ви храм, в който сега стоим и се молим. С местоположението си той събуди в нас мисли за дълбините на морето, които някога покриваха цялата тази земна шир; и със своя връх и глава той неволно ни припомни това, което претърпяхме от враговете си през изминалата Велика събота, когато и този храм получи на главата си от огньовете на врага онази язва, която за всички бъдещи времена е отбелязана върху него с черно петно. Именно с тази язва и петно ​​най-накрая искам да завърша думата си, като ги представя на постоянното внимание на вас и вашите потомци. Когато минавате покрай този храм и видите това черно петно на горния му покрив (купол), тогава, като се прекръстихте с кръстния знак, помнете, че над Одеса, особено над тази част на града, тази година е надвиснал страшен облак от беди и скърби и че ако не избухне до пълно унищожение на това място, то поради особеното невидимо покров и защита отгоре, помнете и благодарете на Господа за това, с обет да служите в слава за Неговото име чрез добри дела. По същия начин, когато вашите растящи деца ви попитат какво означава черното петно на покрива на вашия храм, кажете им, че това е знак и следа от варварското нападение на Одеса от галите и британците, в дните на Велика събота и Възкресение Христово, кажете им и като им обясните това нападение, вдъхновете ги, така че след това да не вярват в празното величие на тези народи за любовта към човечеството, във въображаемото им образование и кротост на нравите, че това са народи, които не познават друг Бог, освен гордостта си, никакви други по-висши закони, освен гордостта и благата си, и че да им подражаваш робски в техния начин на мисли, чувства и действия, както някои започнаха да правят, означава рано или късно да решат да предадат вярата на своите бащи, да се отклонят от морала на своите предци и да се отрекат от самата руска земя, от която Господ спаси ни всички! амин Този ден, братя мои, е вечно паметен за Църквата и Отечеството както с изключителната опасност, която някога ни сполетя, така и с необикновената Божия благост, която тогава ни се разкри. Беше така. Четири века преди това на югоизток, в Азия, се случи ужасна буря, която преобърна не само градове, но и цели царства и уби много милиони хора. Тази буря беше Тамерлан или, както го наричат ​​нашите летописи, Тимур-Аксак. От обикновен бедняк, превърнал се в лидер на безбройна армия, завладял половин Азия в своята власт, прекосявайки Кавказ, този ужасен завоевател най-накрая се втурна към нашето бедно отечество, което по това време едва започна да се възстановява от бурята на Бату. Воронеж, Ливни, Елец паднаха пред него като слаби стръкчета трева пред вихрушка. Рязан, Тула, самата Москва с трепет очакваха същата съдба, защото имахме малко военни сили и нямахме време да ги съберем както трябва; самият дух липсваше от дългогодишното изтощение на всички класи под жестокото монголско иго. Така, не виждайки достатъчно средства за защита на Отечеството на земята, христолюбивият княз Василий Димитриевич, по примера на своите благочестиви предци, се обърнал за помощ към Небесния Цар. От бреговете на Ока, където беше събрана руската армия, той заповяда да донесат в Москва от Владимир иконата на Божията майка, нарисувана от евангелист Лука, и три дни да се молят пред нея за спасението на Отечеството от врага. Войската с царя също прекара тези три дни в пост и молитва, викайки за помощ към всемогъщия Застъпник. Можете да прецените колко пламенна беше тази молитва, когато всеки се молеше не само за собствения си живот, но в същото време за съществуването на цялото Отечество, за спасението на самата вяра и Православната църква. И надеждата на вярата не беше посрамена! Една сутрин (беше на този ден) Тамерлан, ставайки от сън, събира своите генерали и им нарежда незабавно да започнат отстъпление, защото по-нататъшният път е блокиран и напълно затворен (затворен). „Кой би могъл да го възбуди?“ - питат лидерите на Тамерланов. „Небето“, отговаря Тамерлан. – Снощи в съня си представих Жена, идваща от небесните висини, придружена от мрака на онези непобедими воини. Нейният заплашителен външен вид показа, че Тя е много ядосана срещу мен, а протегнатата й дясна ръка очевидно освети пътя към Москва. "Не ме обвинявайте за липсата на вяра", продължи воинът, "Аз самият повярвах на видението не преди да бъде повторено три пъти. Сега няма съмнение: волята на небето трябва да бъде изпълнена." И това беше направено. Облакът от варвари изчезна от лицето на руската земя дори по-бързо, отколкото се появи на нея. Преследван от никого, без видима причина, страховитият завоевател се втурна обратно към нови битки и завоевания в Азия. Всички в лагера, от царя до последния воин, бяха озадачени от случилото се, но тази изненада се превърна във всеобща радост и благодарност, когато научиха за чудното видение на Тамерлан. Оттогава иконата на Владимирската Божия Майка остава в тронния град, като гаранция за мира и сигурността на Отечеството, а този ден се е превърнал в ден на национално тържество за всички векове. Да, братя, човек не може да не падне на земята с благодарствен дух пред Божията Майка, мислейки какво би станало с нашето Отечество, ако ужасният облак на Тамерлан не беше отхвърлен от него чрез Нейното чудно застъпничество. Настоящият просперитет на Русия все още ще бъде забавен с векове; и кой знае?.. Може би мечът на завоевателя щеше да сложи край на самото ни съществуване като държава. Затова е достойно и справедливо да възпяваме и величаем нашата Небесна Застъпница, още повече, че това не е единственият път, в който Тя се проявява като покровителка на нашето Отечество. Защото винаги, щом нашата естествена сила и средства ни изоставяха, щом се приближихме до самия ръб на бедствията и загубихме всякаква надежда, освен надеждата за помощ свише, Божията Майка показваше Своята чудна помощ, така че разказът за миналата съдба на нашето Отечество е същевременно образ на чудесата, създадени за него от Божията Майка. А страната ни, както знаете, е духовно украсена с повече от един от чудните изображения на Нейния лик. Кой не се е покланял например на Ахтирската Божия Майка?.. Някои от вас може би дори са виждали благотворни знаци от Нейния чудотворен лик, който без съмнение се е появил сред нашата страна, за да можем по-удобно да прибягваме до Небесната Застъпница за помощ във всички наши беди и обстоятелства. Не е ли грях след това, че някои от нас понякога стават твърде отчаяни по време на трудни обстоятелства и смятат, че са оставени в този живот на случайността? Как са изоставени, когато самата Богородица така видимо се приближава към нас, когато напуска, така да се каже, небето, за да живее сред нас, да приеме нашите молитви и да ни даде помощ и утеха? Ако Тя не ни избавя от всички злини и бедствия, то е защото за много от нас бедствията и скърбите са много по-полезни от радостите и удоволствията на земните неща. Да, братя мои, всеки трябва твърдо да помни тази истина, че духът на благочестието, духът на вярата и добродетелта расте в нас и се укрепва не от светски богатства и сладости, а от сълзи и търпение към Бога. Ето защо Господ позволява само на малцина от нас да имат много, докато мнозинството е предназначено да прекара живота си в труд и лишения. Не може ли Той да направи всички богати и известни? Може би, без съмнение, но той не иска. Защо не иска? Наистина ли се дължи на липсата на любов към нас? Но възможно ли е да се допусне липса на любов към нас в Този, който положи душата Си за всички нас на кръста? Не, като ни е определил не за земята, а за небето, Той вижда, че земното щастие би било гибелно за нас; някои биха се забавили по пътя към Небесното Отечество, други биха били напълно ослепени и съблазнени от този път; Затова ни оставя в нужда и бедност, които като строги стражи ни пазят от светските изкушения. Сега ние сме обременени от това състояние и с радост бихме го заменили за лукс и задоволство във всичко; но когато сме там, когато се върнем при Него, в дома на Отца, тогава ще разберем колко добре е постъпила Божията Мъдрост, като не ни е позволила да се радваме на щастие на земята; нека разберем и благодарим на Господа за това, което ни кара да плачем и въздишаме сега. амин Слово в деня на появата на Ахтирската икона на Божията майка Вече повече от век този ден е свещен и радостен не само за този град, но и за цялата ни страна. Ние не знаем какво привлече Небесната царица да живее в това чудно лице; дали нещастията на страната, която тогава все още беше отворена за дивите татарски орди, или простият и чист морал на нашите предци; Само Тя очевидно е създала Своето селище тук, а с него и убежище за всички скърбящи и обременени. Какво голямо събрание би било, ако сега всички се явят тук, след като са получили помощ от чудното лице на Дамата! Какво величествено слово би излязло от само себе си в нейна похвала, ако всеки от тях разкажеше само как е страдал душа и тяло и как тук е намерил край на страданията си! Нека благодарим на нашата Небесна Благодетелка не само за Нейните знамения и чудеса, разкрити на това място, но и за Нейното дълготърпение към нашите духовни недъзи. Защото какво вижда Тя, като е между нас толкова дълго време? Вижда ли тя дори част от онази чистота, онази вяра и любов, с които е заобиколена на Небето – със Сина и нейния Бог? Ах, с Нейното присъствие сред нас би ни прилягало да бъдем като обитателите на небето! Но ние сме така, сякаш Тя изобщо не е сред нас. Същата студенина към светините, същата небрежност към спасението на собствената душа, същата сляпа привързаност към светската суета, същата невъздържаност и гордост. Пречистата вижда всичко това, страда от нашите нечистотии и неистини, но не напуска мястото Си; Той вижда как един се приближава към нея с неверие, друг с плътска нечистота, трети с душа, ненаситна за оскърблението на ближния, и позволява на всички да целунат пречистото Му лице. Нямаше ли Тя да има достатъчно средства, за да отблъсне недостойните, да победи коравосърдечните, да повали непокаяните?.. Но Тя покрива всичко със Своята любов, всичко търпи и благотвори всички. Защо?.. Защото той очаква нашето покаяние и поправяне. Като Нейния Син и Нейния Бог, Тя дойде при нас в Своето видимо лице не за да съди, а за да ни спаси; следователно той не използва никакви други средства, за да ни привлече, освен благодатта и милостта. Нима, братя мои, ще злоупотребяваме с тази любов и с това дълготърпение? Който сега не е знаел как да донесе чистотата на сърцето и живота като дар на Дамата в името на Нейното тържество, вземете тази чистота от Нейното лице. Който е дошъл в този храм, вързан с ръце и крака от някаква страст - сребролюбие, плът или вражда, сега разкъсайте тези връзки в Нейно присъствие. Самата Богородица ще му даде силата на духа; Само ако имахме решимостта да го направим. Други чудеса, например изцеление от болести, могат да бъдат извършени от Нея чрез нашите молитви, но те могат да не бъдат извършени - за наше добро, защото понякога болестта е по-полезна за нас от здравето. И това чудо, тоест изцелението на душата от греховната страст, каквато и да е тя, е такова, че Божията Майка, ако се помолим за това, не може да не го извърши, защото това е необходимо за нашето спасение. Но, уви, ние обикновено се безпокоим само за това, което се отнася до нашето тяло и нашата сила, и отхвърляме своите страсти и грехове на нищо! Тук постоянно звучат молитви към Богородица за избавление от беди – но какви?.. Телесни и сетивни. Те молят за здраве, те молят за успех в предприятията, те молят за земни блага, но някой иска ли освобождение от греха? Искат ли вяра, покаяние, смирение, любов към враговете? Тези молби биха зарадвали сърцето на Богородица, но Тя не ги чува от нас!.. Нека спрем да бъдем като деца. Ние имаме страдащо тяло, но имаме и душа, която страда от грехове. Имаме нужда от земни блага, но още повече – от Небесни. Нека не бъдем толкова отдадени на физическото и материалното, че да не помним духовното и вечното. Нека да дадем на Богородица радостта да излекува душата ни заедно с тялото ни, което е твърде евтино само за нас, глупавите, но за Нея и Нейния Син сто пъти по-ценно от всички наши приноси и дарове. амин Може да се интересувате от: