كلمات وأحاديث خاصة بأعياد السيدة العذراء مريم

المحتويات كلمة ميلاد السيدة العذراء مريم كلمة ليوم دخول كنيسة السيدة العذراء مريم كلمة ليوم دخول كنيسة السيدة العذراء مريم كلمة ليوم البشارة مريم العذراء المباركة كلمة ليوم البشارة وأسبوع عبادة الصليب كلمة ليوم البشارة للقديسة مريم العذراء كلمة ليوم البشارة مريم العذراء كلمة في يوم بشارة السيدة العذراء مريم كلمة في يوم بشارة السيدة العذراء مريم كلمة في يوم ما قبل عيد رقاد والدة الإله كلمة في يوم رقاد السيدة العذراء مريم كلمة في يوم رقاد السيدة العذراء مريم كلمة في يوم رقاد السيدة العذراء مريم كلمة في يوم عيد رقاد السيدة العذراء مريم محادثة مريم العذراء في يوم شفاعة السيدة العذراء مريم كلمة في يوم شفاعة السيدة العذراء مريم كلمة في يوم شفاعة السيدة العذراء مريم كلمة في يوم أيقونة كازان للسيدة العذراء مريم كلمة ليوم أيقونة كازان للسيدة العذراء مريم كلمة ليوم أيقونة كازان للسيدة العذراء مريم كلمة ليوم ظهور أيقونة أختيركا والدة الإله كلمة عن ميلاد السيدة العذراء مريم "هذا هو يوم... الرب... افرحوا أيها الشعب!" (استيتشيرا 2 في القداس) هكذا تصرخ الكنيسة المقدسة الآن، وكأنها تخشى أن يبقى أحد منا، بسبب الغفلة أو لأسباب أخرى، دون المشاركة في فرح هذا اليوم. ما الذي تجده مفرحًا بشكل خاص في هذا اليوم؟.. أنه يوم الرب! حقًا أيها الإخوة، لقد خلق الرب نفسه هذا اليوم "فلنبتهج ونبتهج فيه" (مز 118: 24). بدون قوته المطلقة، لم يكن يواكيم وآنا لينموا الثمرة التي يتغذى منها الكون كله الآن. إذا كنا لا نستطيع أن نقول إن مخلص العالم لم يكن ليظهر في العالم عندما لم تكن مريم موجودة، فيمكننا ويجب علينا أن نعترف بأنه ظهر في العالم ليس قبل مجيئ مريم إلى العالم، وظهر من مريم. لذلك فإن ميلاد الله الابن وحده يفوق في الأهمية ميلاد والدة الإله. إن البشرية، بعد أن مرت بسلسلة طويلة من التطهير والتقديس في جند الآباء وجميع قديسي العهد القديم، ظهرت أخيرًا في مريم عند تلك الدرجة من النقاوة والكمال التي بها يمكن أن تصبح وعاء الله الكلمة. وهكذا، فإن ولادة مريم حلت ليس فقط عقم يواكيم وحنة، بل الجنس البشري بأكمله، وبالتالي فهي انتصار عالمي حقًا: "هذا اليوم... للرب... افرحوا أيها الناس!" افرح بظهور تلك التي "يمحو ابنها رأس الحية" (تك 3: 15)، التي سيكون لها إيمان ومحبة كثيرة حتى أنها لن تتردد في القول لرئيس الملائكة: "هوذا يا عبد الرب كن لي حسب كلامك" (لوقا 1: 38)، التي ستطعم ذلك اللحم والدم بلحمها ودمها، بدون أن تأكل الذي ليس لنا حياة أبدية، التي تستطيع أن تقف. على الجلجثة واسمع من على الصليب: "... يا امرأة، هوذا ابنك" (يوحنا 19: 26)، التي إذ أصبحت أكرم من الكروب، لن تكف عن بسط غطاء نعمتها على الجنس البشري: "افرحوا أيها الناس!" حقًا أيها الإخوة، إن الأسباب التي تجعلنا نفرح الآن كثيرة، لكنها كلها لن يكون لها تأثير دائم فينا، ما لم يُضاف سبب آخر للفرح الروحي. هذه هي المشاركة في تلك الفوائد التي تدفقت على الجنس البشري منذ ولادة والدة الإله، وبشكل أوضح، المشاركة في استحقاقات ابنها مخلصنا وربنا، أي في التقديس بنعمته، في التمتع بالسلام والحق والفرح في الروح القدس، الذي اقتناه لنا. من عرف مخلصه حقًا، وأسلم نفسه له إلى الأبد واتحد معه بالروح، ونال منه نورًا للعقل، وسلامًا للقلب، ووجد فيه الحياة الأبدية، ولا يمكنه إلا أن يقدس اسم والدته ذاته، فهو، حتى بدون تذكيرات غريبة، يلعب الآن بالروح، وينتصر ويغني، "فرحًا، هذه معجزات"، لأنه يعلم أنه حيث يكون الابن، هناك الأم، وحيث تكون الأم، هناك والابن. ومن هو مسيحي باسم واحد، يتنفس روح العالم، وليس المسيح، ويعمل من أجل الجسد والأهواء، ولا يعرف من التجربة معنى الخلاص من الخطايا، وكم هو عزيز على الإنسان الفادي، وكم، لهذا السبب بالذات، ندين لأولئك الأشخاص الذين تشرفوا بخدمة سر التجسّد بأقرب طريقة، ومن بينهم الأولى أم يسوع، مهما تحدثت عن أهمية هذا اليوم، سيبقى باردًا وليس باردًا. يمكن أن يشعر بالفرح الحقيقي، لأنه لا يوجد في قلبه اتحاد مع المخلص وأمه. بالنسبة لمثل هذا الشخص سيكون الأمر على حاله إذا لم يكن هناك مخلص نفسه. أقول إن كل القوة تكمن في المسيحية النشطة، أي في العيش وفقًا لتعاليم الإيمان. هذه الحياة وحدها تنتج فينا مشاركة حقيقية في أسرار خلاصنا، وتجعل كل أعياد الله مهمة ومبهجة لنا حقًا. وبدون هذا، يمكنك أن يكون لديك مظهر الفرح، ويمكنك أن تنغمس في ضجيج العالم ومرحه، لكن لا يمكنك أن تتمتع بالفرح المسيحي الحقيقي. لأنه بدون هذا - بدون الحياة بالإيمان، نكون غرباء عن المسيح والمسيح عنا. ونحن أيضًا في حالة عداوة معه، ولكن أي فرح يتمتع به الذين هم في عداوة؟ فلا تتفاجأوا إذا بدأت بدعوة الجميع نيابة عن الكنيسة إلى الفرح، وانتهيت بدعوة البعض للندم على خطاياهم. ماذا نفعل عندما يعجز كثيرون عن الفرح بالروح!.. الأفضل أن نحزن في الجسد لكي ننال فرح الروح فيما بعد، من أن نفقده إلى الأبد، فرحين دائمًا بفرح الجسد والمشاعر. ومن يتوب إلى التوبة يشعر فجأة بأهمية هذا اليوم وكم هو بهيج للخطاة! لأنه بالنسبة للتائب الحقيقي ليس هناك شيء أغلى من المخلص، وحيث يكون المخلص تكون أمه! آمين. كلمة يوم دخول السيدة العذراء مريم إلى الكنيسة لقد جرت العادة، أيها الإخوة اليهود القدماء، على أن الآباء، في حالة حدوث أي ظروف خاصة، يكرسون أبناءهم لله. تم إحضار أولئك الذين بدأوا بهذه الطريقة إلى الكنيسة، وحصلوا على بركة من الكاهن، وتم تقديسهم بالذبيحة، ثم ظلوا حتى بلوغهم سن الرشد ليعيشوا في الكنيسة، ويمارسون تحت إشراف الكهنة في خدمة الله وفي الأنشطة الأخرى المناسبة لأعمارهم وجنسهم. ووفقا لهذه العادة التقية، تم الآن إدخال السيدة العذراء القديسة إلى الكنيسة. كان والداها، يواكيم وحنة، يعانيان لفترة طويلة من العقم - وهو العيب الأكثر إيلامًا في العهد القديم، حيث كانت بركة العديد من الأطفال هي أول البركات (تكوين 1: 28) - وقد تعهدوا بتكريس ثمرة أحشائهم المستقبلية لله. وهذه الفاكهة كانت مريم. وهكذا، عندما كانت في الثالثة من عمرها - أي بمجرد أن تتمكن من مغادرة رحم أمها وسقف والديها - أحضرها يواكيم وحنة إلى الكنيسة "لتتعلم"، كما يقال غالبًا في ترانيم الكنيسة، "أمام الرب". وكان رئيس الكهنة الذي قبل هذه الهدية الغنية لله، حسب التقليد، هو زكريا، أبو السابق. تقول الأسطورة نفسها أنه سُمح للعذراء القديسة، أثناء إقامتها في الكنيسة، بالدخول للصلاة في أقسام الكنيسة التي لا يمكن للشابات الأخريات، حتى الأزواج، الوصول إليها، وأنه بسبب نقاوة قلبها تم تكريمها بمحادثة مع الملائكة، ومع ذلك، على الرغم من ذروة الكمال الروحي، لم تتوقف عن ممارسة الأنشطة التي تليق بجنسها، والتي كانت ثمرتها، بالمناسبة، سترة المخلص الثمينة، التي أنقذها المصلون أنفسهم. هذا ما يعرف من الأسطورة عن هذا الحدث المقدس الذي يحتفل به الآن! على المرء فقط أن ينظر إلى الأيقونة، أيها الإخوة، ليشعر بمدى لمسها! أول الأشخاص الذين لفتوا الانتباه هم الثنائي المقدس - يواكيم وحنة. إنهم يطلبون من الله أن يحل قيود عدم إنجابهم الطبيعية - ليعطيهم طفلاً (هذه الصلاة وحدها تكرم إيمانهم)، ولكن في نفس الوقت يعدون الله بنفس الشيء الذي يطلبونه! إن عطية الله تتحول إلى ذبيحة شكر حتى قبل أن يتم قبولها! والذين بعد هذا سيشككون في طهارة رغبتهم، أنهم يريدون حل العقم فقط بسبب اللوم الذي أعقب عدم الإنجاب، لكي يتأكدوا أنهم ليسوا تحت غضب الله!.. ولكم أن تتخيلوا كم كان الطفل عزيزًا على قلب والديه، وهبه الله له الكثير من التوقعات والصلوات والدموع! مما لا شك فيه أن يواكيم وآنا سيضحيان بحياتهما من أجله. ولكنه موعود عند الله، وتصمت كل مشاعر القلب أمام هذا النذر المقدس؛ يتم تحقيقه في أول فرصة. لا الرغبة في مشاهدة التطور الأول للعقل والمشاعر عند الرضيع، مصحوبة بالكثير من التعزية للوالدين، ولا عرض مخاطر سن مبكرة جدًا، ولا التفكير في أنه في شيخوختهما يمكن أن يذهبا إلى الرب دون أن يوجها نظرهما الأخير إلى مريم - لا شيء يمكن أن يجبر يواكيم وحنة على القيام بما كان من السهل جدًا القيام به - وهو تأخير الوفاء بالنذر. لا يوجد قانون يتطلب مثل هذه السرعة في التنفيذ، لكن القلب الممتن طالب بذلك - وهنا يونيتسا البالغة من العمر ثلاث سنوات في الكنيسة! أليس من الواضح أن الله كان في هذا القلب وملأه بنفسه؟ أن يواكيم وحنة قد تمما بالفعل وصية الإنجيل، وأمرهما بعدم حب الابن أو الابنة أو أي شخص أكثر من الله؟ هكذا كان ينبغي أن يكون أولئك الذين تم اختيارهم للقب العالي كآباء عروس الله، ولهذا السبب بالذات تم اختيارهم، وإلا لما اختارهم الرب؛ ليس لديه احترام للأشخاص! وبعد هذا، أليس عارًا على الآباء والأمهات المسيحيين ألا يتمكنوا من الارتقاء بمحبة الله فوق محبة أبنائهم؟ وخاصة عدم قدرتهم على تحمل خسائرهم بطريقة مسيحية، حتى عندما يأخذهم الرب نفسه لنفسه - أعني بالموت! وفي هذه الأثناء، كم هناك بكاء ودموع غير مسيحيين هنا! كم من اليأس والتذمر الوثني!.. ليس هكذا ينبغي أن يتصرف المسيحي. يحب أولاده في الله ومن أجل الله، لذلك بدون تذمر، يُحرم منهم عندما يرضي الرب. لكن في الغالب ليس لدينا تضحية مسيحية بالنفس في آبائنا تجاه الأطفال، ومع ذلك هناك عادة تقية ظاهريًا وتشبه فعل يواكيم وحنة، ولكنها في الواقع تتعارض مع روح المسيحية. أعني عادة الحكم على الأبناء قبل ولادتهم، أو بعدها بفترة قصيرة، إلى حالة معينة. كم من الشر يأتي من هذا! ضمير الوالدين مقيد، وضمير الأبناء ليس حرا. إن الوفاء بالنذر يجلب معه التذمر والاستياء. إذا لم يتم الوفاء به، فإنه يزعج الروح. على ماذا تعتمد هذه العادة؟ أين القانون؟ أين المثال؟ ليس هذا هو ما يجب أن يقلده يواكيم وحنة، فهما لم يتصرفا بهذه الطريقة، ولم يقيدوا حرية ابنتهما: هي نفسها، كما سنرى، قد أعلنت بالفعل نذر العذرية، ووفقًا لقوة نذر والديها، كان عليها فقط أن "تتربى أمام الرب". ولكن حان الوقت للتوجه إلى عروس الله نفسها. طفولة مريم لم تسمح لها بعد بالحصول على إرادتها. لقد فكرت بعقل والديها، وعاشت بإرادتهما وحياتهما، ولذلك كانت ذبيحة لله أكثر من كونها كاهنة. ولكن إذا سمح لك باستخدام الكهانة التقية، فمن المحتمل أن عين الوالدين، وحتى أكثر من ذلك القلب، لاحظت في العذراء الشابة القدرة على استبدال مأوى والديها ببيت الله. خلاف ذلك - أنا لا أتحدث عن قلب الوالدين، الذي، مشبع بحب الله، يمكن أن ينسى نفسه، ولكن - الحكمة نفسها ستجبرنا على عدم التسرع في الوفاء بالنذر - لأنه لا شيء، كما رأينا، يمنعنا من تأجيله، باستثناء الرغبة في الوفاء به في أقرب وقت ممكن. إلى ماذا يجب أن نعزو هذا الإعلان المبكر لدى السيدة العذراء عن شعور التقوى والمحبة لهيكل الله، وهو ما يُلاحظ بشكل مدهش في العديد من قديسي الله الآخرين؟ عناية الله؟ وبالتالي، فهو يقظ بشكل خاص عليهم، ولكن، بالطبع، دون انتهاك قانون التدرج العظيم، ونتيجة لذلك زاد المخلص نفسه "في الحكمة والقامة والنعمة عند الله والناس" (لوقا 2: 52). طبيعة سعيدة؟ ولكن لماذا هذه الطبيعة، التي تميل دائمًا إلى الشر، ترى في هذه النفوس المقدسة مثل هذا الصيف المبكر السابق، يندفع نحو الخير؟ إن سبب هذه الظاهرة المعزية والمفيدة، أيها الإخوة، هو أقرب إلينا مما يُظن عادةً: إنه في الوالدين، في تقواهم وطهارتهم! لأنه بقدر ما يعرف التاريخ، فإن أبطال الإيمان الشباب جاءوا من آباء أكثر تقوى. أليس هذا تشجيعًا جديدًا للوالدين على التصرف بطريقة مسيحية، عندما تنقل فضائلهم استعدادًا مقدسًا حتى لأبنائهم، كما أن رذائلهم كثيرًا ما تردد صدى رذائل ومصائب نسلهم أثناء الولادة؟ إذا كان التقديم إلى الكنيسة والتكريس لله يعتمدان على أولئك الذين يتم تقديمهم أكثر من اعتمادهم على الشخص الذي يتم تقديمه، فإن طريقة الإقامة في الكنيسة تعتمد إلى حد كبير على إرادة الأخير. يمكنك أن تعيش في كنيسة، ولا تكون هيكلًا للروح القدس فحسب، بل تكسب أيضًا غضب الله. لقد قضى أبناء رئيس الكهنة إيليا حياتهم كلها في خيمة الاجتماع، ولكنهم بشرهم دمروا أنفسهم ووطنهم والمسكن (1 صم 2: 22). أنه في كنيسة القدس، أثناء إقامة السيدة العذراء هناك، كانت هناك أشياء كثيرة لا تستحق اسم إله إسرائيل، وهذا ما تؤكده المراجعات الرهيبة التي قدمها رب الكنيسة نفسه حول هذا الكنيسة (متى 21: 13). لكن بقاء السيدة العذراء في كنيسة القدس أصبح مصدر بركة للجنس البشري بأكمله. صارت هي التي بقيت في الكنيسة ليس فقط بالجسد، بل بالروح أيضًا، رفعت الجبل إلى الله ليس بعينيها فحسب، بل أيضًا بقلبها، وأمضت وقتها بالضبط فيما يجب أن تقضيه، إذ كانت قريبة من مكان مسكن مجد الله، مثل: في الصلاة، والتأمل في الله، وقراءة الكتاب المقدس، والصمت، والصوم، والسهر، والعمل وغيرها من الفضائل. يقول التقليد أنه سُمح لوالدة الإله بالدخول للصلاة في أقسام الكنيسة التي لا يمكن لأي شخص آخر الوصول إليها. كانت هذه الميزة العظيمة التي لم يسمع بها من قبل، بلا شك، نتيجة لفضائلها الخاصة. لم تكن كرامتها العظيمة المستقبلية معروفة بعد؛ نظروا إلى الحاضر وحده. لذلك، فإن التقوى الخاصة للداخلة فقط هي التي يمكن أن تبرر في أعين كل من كانت تدخل، وإلا كانت هذه الميزة قد خلقت إغراءً. وهذا يعني أن مريم لم تبرّر فقط، بل تجاوزت آمال والديها أيضًا! بالإضافة إلى ذلك، بمجرد تثبيت تعسفها فيها وتمكنت من التخلص من نفسها، تحولت على الفور من ضحية إلى كاهنة قدمت نفسها إلى الأبد كهدية لإله الآباء. أحضرها والداها "لتتعلم أمام الرب"، وهي، كما تقول الأسطورة (تشيتي مينيون، 25 مارس، 21 نوفمبر)، تعهدت بتكريس حياتها كلها لهذا التعليم، وألا تعرف زوجًا أبدًا، وأن تنتمي إلى الرب الوحيد. لقد كان هذا الفعل، بعد ارتباط قلبي طويل الأمد بالأشياء المقدسة، أمرًا ضروريًا تقريبًا. من يمتلئ قلبه بالله ولو مرة واحدة، لأن العالم كله صغير ومتواضع، لا يمكنه أن ينتمي إلى أي شخص هنا! ليس من المستغرب أن تُمنح مريم لاحقًا ، بسبب نقاء روحها الاستثنائي ، كما تقول الأسطورة ، محادثة الملائكة وطعامهم. كان وقت الوحي قادمًا، وكانت هي نفسها مُقدرة على تحقيق أعظم المعجزات. فهل كان من الممكن بعد ذلك أن يبقى تابوت العهد العالمي مدة طويلة دون أن يظلله الشاروبيم؟ الأمر الأكثر إثارة للدهشة هو سمة أخرى في تربية العذراء القديسة. بعد أن تلقت إعلانات وتغذية الملائكة، وصعدت إلى هذا الارتفاع، لم تتخل، كما تقول الأسطورة، عن المهن المناسبة لجنسها، واستمرت في العمل، والعمل بيديها. توبيخ، وهو ضروري جدًا لأولئك الذين كرسوا أنفسهم للسعي وراء التقوى، ثم طردوا كل عمل، وخاصة العمل الجسدي. على العكس من ذلك، فإن هذا العمل، في بعض الأحيان، ضروري بشكل خاص لمثل هؤلاء الأشخاص: فهو يبرد خيالهم، الذي غالبًا ما يصبح أكثر سخونة مما ينبغي، ولا يسمح للأفكار بالاندفاع كثيرًا والتشتت عبر ضخامة العالم غير المرئي، ولا يسمح لهم بنسيان احتياجات الجسد، وفي الوقت نفسه - التواضع، وبثقله يعطي وزنًا معينًا للحياة التأملية. على العكس من ذلك، فإن قلة العمل الجسدي أثناء الإنجازات الروحية تسمح بتكاثر الأفكار غير المثمرة، مما يضر بشدة بنقاء القلب، ويثير الشكوك والأسئلة والرغبة في الحكم على الآخرين، ومعرفة المستقبل، والتميز بالوحي، وما إلى ذلك. هذا هو السبب في أن زاهدي التقوى الحقيقيين أنفسهم أحبوا كثيرًا، وكثيرًا ما أمروا الآخرين بحب العمل الجسدي. لكن تفاصيل كافية. دعونا نلقي نظرة ذهنية أخرى على مجمل الحدث المقدس الذي نتذكره. كم هو مؤثر بكل بساطته! الآباء المسنين يجلبون ابنتهم الوحيدة البالغة من العمر ثلاث سنوات إلى الكنيسة ويخونونها لإله آبائهم! رئيس الكهنة الموقر يقبل هذه الهدية نيابة عن رب الكنيسة ويبارك ابنة يواكيم أم مخلص الجنس البشري المستقبلية! شابة عمرها ثلاث سنوات، تخرج من بطن أمها وتدخل أبواب بيت الرب - لتقام أمام الرب في مسكن الروح القدس! وكل هذا تم في صمت الكنيسة، وربما بحضور الملائكة فقط! فكم أحسن أسلافنا، أيها الإخوة، في تزيين جدران بيوتهم بمثل هذه الصور المقدسة! وكم يتصرف الكثير من الناس اليوم بشكل سيء، إذ يستبدلون هذه الصور المقدسة بآراء ليست دنيوية فحسب، بل غالبًا ما تكون مغرية تمامًا! ما ننظر إليه غالبًا، وما نحيط به دائمًا، يدخل الروح قسراً، وينطبع في القلب، ثم في الأفعال. وبعد هذا كيف يكون لصاحب مثل هذا البيت وخاصة أولاده نفس طاهرة؟ هل ستكون الابنة عفيفة، معتادة من المهد على النظر باستمرار إلى الإغراء؟ دعونا لا نتوافق في هذا، كما في حالات أخرى، مع عادات العصر الشرير الفاسد!.. فلتصير الصور المقدسة لأعياد الله وقديسيه زينة بيوتنا! آمين. "لما رأت الملائكة دخول القدوس تعجبت" (التعظيم، الأنشودة 9). ماذا يجب أن نفعل ونحن نتذكر دخول القدوس؟ التعجب مع الملائكة؟ عدد قليل. لقد تم اختيار العذراء القديسة من بيننا وهي تنتمي إلينا أكثر من الملائكة، وبالتالي لا ينبغي لنا أن نتفاجأ بها فقط، بل يجب علينا أيضًا تقليدها - ليس عن طريق دخول كنيسة القدس، الذي لم يعد موجودًا، وإذا كان موجودًا، فإنه ينتمي إلى العهد القديم، فسيكون ذلك ضروريًا لليهود، وليس لنا - ولكن من خلال زيارات متكررة وموقرة للكنائس المسيحية، والتي تحتوي الأخيرة على أكثر من كنيسة القدس. في الواقع، أيها الإخوة، إذا كانت بالنسبة لها، التي كانت منذ طفولتها هي كنيسة الروح القدس، ومن أجل نقاوة النفس والجسد، تشرفت باختيارها في قرية الله الكلمة، إذا كان من الضروري بالنسبة لها، من أجل كمالها، إقامة طويلة في الكنيسة، فبالنسبة لنا، التي منذ الطفولة "ارتبطت فكر الشر" (تك 8: 21)، المحاطين بمخاطر كثيرة، معرضة لمثل هذا الضعف، بالنسبة لنا، يجب أن تكون زيارة هياكل الله إحدى زياراتنا. الوسيلة الرئيسية لتقديسنا. هناك، أولاً، مدرسة تقوى عالمية أنشأها الله. الحكمة الأرضية ليست ضرورة للجميع؛ بل إنه سيشكل عبئًا ثقيلًا بالنسبة للكثيرين. ولكن هناك مواضيع من الضروري أن يكون لدى الجميع معرفة واضحة وثابتة عنها. هذا هو الله، خالقنا ومعيلنا، وعلاقتنا به في ضمائرنا وأعمالنا. هذا هو الفادي الرب يسوع بموته على الصليب من أجل خطايا العالم، وواجبنا أن نؤمن به وننفذ وصاياه. هذه هي نعمة الروح القدس التي تقدسنا، والطريقة التي يجب أن نقتنيها ونخزنها ونستخدمها. هذا هو، أخيرًا، توقع الدهر المستقبلي، حيث يجب أن يقدم حسابًا للأفعال ويدرك وفقًا للأفعال. من سيعلن هذه الحقائق المهمة على مسامع أولئك الذين ابتعدوا تمامًا عن أي نوع من العلوم؟ أين المدرسة للجميع؟ في الكنيسة. الأبواب مفتوحة هنا للجميع، ليست هناك حاجة لاختبارات أولية، تعالوا واستمعوا وتعلموا! أثناء وجودك في هذه المدرسة، لن تتعلم مدى بعد الأرض عن الشمس، وكيفية صرف ضربات الرعد، ولكنك ستتعلم مدى بعد الإنسان الساقط عن الله، وكيفية الهروب من ضربات العدالة السماوية؛ لن تتعلم التعمق في قلوب الجبال وفي أعماق البحار لتستخرج الحلي، لكنك ستتعلم التعمق في قلبك لتجد هناك ذهب الحب الخالص لله ولآلئ الصلوات المقدسة؛ لن تكون قادرًا على التحدث بلغات مختلفة، لكنك ستفطم نفسك عن لغة الأكاذيب والخداع، وسوف تفهم تمامًا لغة الضمير، وسوف تصبح قادرًا على التحدث مع الله. وكم من هؤلاء الذين خرجوا بالفعل من هذه المدرسة - كنيسة الله - من أفضل طلاب التقوى، الذين، دون أن يكونوا على دراية بأي استنارة دنيوية، وحياتهم وفضائلهم، وبعضهم بالمعجزات، أثبتوا أنهم "أُعطوا أن يعرفوا أسرار ملكوت الله" (متى 13: 11)، وأنهم "يعرفون كل شيء" (1 يوحنا 2: 20) الضروري للخلاص! ما هو الكنيسة؟ هناك عيادة روحية أنشأها الله. يعلم الجميع من تجربته الخاصة أن روحنا، مثل جسدنا، تخضع لأمراض مختلفة، وأن هذه الأمراض، على الرغم من أنها تبدو غير مهمة للكثيرين، خطيرة للغاية، لأنها إذا لم تُشفى، فإنها تسبب الموت الأبدي للروح. تم اختراع العديد من الوسائل للشفاء من الأمراض الجسدية؛ ولا يستطيع أحد أن يخترع وسيلة لشفاء النفس من سم الخطية إلا الله نفسه. وقد اخترعها صلاح الله، وكما هو ضروري للجميع، يتم تدريسها مجانًا للجميع. أين وكيف؟ في المعابد. هنا يتدفق دائمًا مصدر الصحة الروحية - دم الله-الإنسان المُحيي ونعمة الروح القدس. مهما عظمت خطاياك، ومهما كان القرحة التي يعاني منها ضميرك، بالشرب من هذا المصدر بإيمان ومحبة، سوف تصبح سليماً في روحك. لا يوجد نقص في الكنيسة في علاجات خاصة لأمراض خاصة. ويشرع للمعتدل الصوم، والسهر، والصلاة؛ يُعلن المتألم بفخر من أين أُخذنا وما نتحول إليه، وكيف نذل جميعًا بالخطيئة ونحرم من النبل البدائي؛ يتم تذكير الشخص الذي يعاني من الحسد بأن جميع الاختلافات التي تملق العين بين الناس موجودة لفترة من الوقت، وأنه مع الموت سيبقى فرق واحد فقط - الخير من الشر؛ لأولئك الذين ينغمسون في الشهوة، فإن الأبدية والدينونة وغضب الله تشير إلى أولئك الذين ينغمسون في "عقول غير ماهرة لتفعل أشياء ليست مثلها" (رومية 1: 28). يمكنك إهمال الوسائل التي أشارت إليها الكنيسة لشفاء الأمراض العقلية، لكن لا يمكنك القول إنها غير صالحة: وإلا فإن مضيفي الصالحين سيعرضونك للأكاذيب، والذين باستخدامهم استعادوا صحتهم العقلية، ومن الناس الذين ماتوا بسبب الخطايا أصبحوا معابد الله الحية. الكنيسة هو كرسي دينونة روحي عالمي أنشأه الله. الشخص الذي لديه بعض الأمور المهمة للتعامل معها، والذي وقع تحت محاكمة وغضب تساريف، يحتاج حقًا إلى معرفة ما ينتظره في المستقبل، ما هي العقوبة التي ستصيبه. ولكن لدينا جميعًا أهم شيء يتعلق بالسماء - فلدينا جميعًا علاقة طويلة الأمد غير سعيدة مع خالقنا. عاجلاً أم آجلاً يجب أن تكون هناك نهاية لهذا العداء العدني. ومما ستتكون وما الجملة التي سينطقونها علينا؟ ماذا سيحدث بالضبط لك، له أو لي؟ أين يمكنني معرفة المزيد عن هذا؟ في الكنيسة. هنا "قد كتب القضاء" (مز 149: 9): المجد لجميع القديسين، والحزن والدمار لكل من لا يشبههم! هل تريد أن تعرف بشكل أوضح تعريف القاضي الأعلى؟ استمع بانتباه عند قراءة إنجيل يوم القيامة. ويوضح بالتفصيل تلك الفضائل التي سيكون عليها مكافأة، وتلك الرذائل التي سيذهبون بها إلى جهنم. أو بالأحرى لن تسمع من القاضي نفسه. وما يقوله الآن في كلمته سيقوله حينها. هل تمتلك الفضائل المطلوبة؟ سوف تقف على الجانب الأيمن. أنت , لا؟ ستذهب، أيًا كنت، إلى الجحيم. "السماء والأرض تزولان"، ولكن من كلام الإنجيل "لا يزول سطر واحد" (متى 24: 35). الكنيسة هو مكان اللقاء المستمر مع الكائنات العليا. العالم الروحي مغلق عنا بستارة لا يمكن اختراقها، ولكن كل شيء ثمين بالنسبة لنا: هناك ربنا ومخلصنا، وهناك الرسل والشهداء والرعاة والمعلمين في الكنيسة وجميع القديسين، وهناك أسلافنا، ومعظم أقاربنا وأصدقائنا المعروفين. ألا يوجد حقًا مكان على وجه الأرض حيث يمكن للمرء التواصل معهم بشكل حقيقي ومستمر؟ هناك – في الكنائس! الصلوات التي يتم تقديمها باستمرار هنا تقرب بين عالمين - المرئي وغير المرئي. من خلالهم، ترتفع قلوبنا، وتنزل روح السماويات، ويتم منحنا القدرة على معرفة حالتنا المستقبلية، ويصبح من الأنسب بالنسبة لهم أن نتذكر الماضي ونرى احتياجاتنا. لهذا السبب نجد في سيرة القديسين أنه لم يكن هناك الكثير من الوحي في أي مكان، ولم تكن هناك الكثير من الرؤى لهم، كما هو الحال في الكنائس، بين خدمات العبادة. وإن كان جامعو القداس الأتقياء كتبوا أن ملك المجد المذبوح في الوجبة المقدسة "محمول في صفوف ملائكية"، وأننا نحن أنفسنا نشكل الشاروبيم سرًا في هذا الوقت، فإنهم كتبوا بلا شك، ليس على أساس الخيال، بل على أساس شهادة الاختبارات الروحية. ومع ذلك، حتى بالنسبة للأشخاص الأكثر حساسية، ألا يُرفع حجاب العالم الروحي في كل مرة في سر الإفخارستيا؟ ما هذا إن لم يكن علامة وهدية من عالم آخر؟ كيف لا يكون هذا ضمانا للخلود؟ إن لم يكن عهد الحياة الأبدية، الذي فيه يبدو أن الأحياء والأموات متحدون؟ وأخيرًا، الكنيسة هو مكان لرؤية الله وعبادة الخالق، وهو مكان مقدس وممتع جدًا للروح التقية. وفي الحقيقة أيها الإخوة هل الحاجات وحدها هي التي تحركنا وتحكمنا في أمور العبادة؟ ألا يوجد حقًا أي دافع سامٍ آخر يجعل الإنسان يظهر أمام وجه خالقه كلما أمكن ذلك، على سبيل المثال، للاستمتاع بحضوره والتأمل؟ لكن مكان حضور الله الدائم ورؤيته هو في الكنائس. لذلك لا بد أن يظهر في المعابد ليشهد للخالق بمحبته وخضوعه. صحيح أن الساجدين الحقيقيين في كل مكان يعبدون الرب "بالروح والحق" (يوحنا 4: 24). ولكن لا يمكن إنكار أن الرب يكشف لهم في بعض الأماكن حضوره الخاص. الكنيسة هو الأول من هذه الأماكن - إنه مكان إقامة دائم ومرئي لمجده: هنا كلمته وأسراره، وهنا عرشه والمذبح الذي يُقدم عليه جسد ودم ابنه الوحيد. لذلك، حتى هؤلاء الأشخاص الذين كانوا يعيشون في معابد الله، لم يتوقفوا عن الذهاب إلى الكنائس، فقد ذهبوا إليهم كثيرًا، مع تقديس وفرح خاصين، واعتبروا الدقائق التي يقضونها على عرش الله هي الأفضل في الحياة. بعد هذا المفهوم عن المعابد، وهذا التأثير على عقل وقلب الإنسان، ستتفاجأون، أيها الإخوة، إذا قلت إنه غير مسيحي، لديه الفرصة لزيارة معابد الله في كثير من الأحيان، ولا يزورها. فقط البقاء في المعابد، لكي يكون مفيدًا، يتطلب بعض الصفات الجيدة من أولئك الذين يدخلون الكنيسة، والتي بدونها لا تجلب المنفعة المتوقعة، بل ويمكن أن تتحول إلى ضرر. ما هي هذه الصفات؟ يستمع! الكنيسة هو مدرسة التقوى: لذلك، انتبه إلى ما تسمعه - ليس الإنسان هو الذي يتكلم هنا، بل الله نفسه، الذي يرغب في خلاصك. قبل كل شيء، حاول تنفيذ ما تعلمته في الممارسة العملية. ما يتم تحقيقه، حتى الأشياء الصغيرة، سيؤتي ثماره مائة ضعف؛ ما لم يتم تحقيقه، حتى الأشياء العظيمة، لن يبرر فحسب، بل يدين أيضًا. يومًا ما سيطالبون بحساب صارم للعلوم التي يتم تدريسها. وهنا يخسر الطلاب الكسالى الكثير: يا له من عار سيكون هناك! الكنيسة هو مكتب الطبيب: لذلك، اطلب الشفاء بجرأة. لا تيأس أبداً من الشفاء. بالنسبة لطبيبنا لا يوجد مرضى غير قابلين للشفاء. فقط لا تتوقف عن استخدام العلاجات الموصوفة لك. لا تستمع إلى عقلك عندما يخبرك أن هذا العلاج أو ذاك يبدو عديم الفائدة. مخلصنا يعرف أكثر منا جميعًا، أمراضنا وأنفسنا. لا تستمع إلى الجسد عندما يجذبك إلى شيء محرم، حتى لو كان يبدو بريئًا. والأطباء الجسديون يحرموننا من الكثير، بل وأكثر من ذلك بكثير. بدون الامتناع عن ممارسة الجنس، يظل الشفاء الروحي غير فعال مثل الشفاء الجسدي. ما الفائدة، مثلاً، إذا كنت هنا تشترك في "مائدة الرب"، وعندما تخرج من عتبة بيت الله تجلس "على مائدة الشيطان"؟ (1 كو 10:21). الكنيسة هو كرسي دينونة روحية: لذلك "اصنع السلام مع خصمك السماوي... ما دمت في الطريق..." (متى 5: 25) وازرع الحياة. ادفعوا على أبواب الرحمة قبل أن تأتي ساعة الحساب والعقاب. لا تهملوا قوة الكنيسة: فهي من الله. ما هو مسموح به هنا يُغفر له هناك أيضًا، وما هو مُقيد هنا يكون مُقيدًا هناك أيضًا. اقبلوا الرحمة الممنوحة، دون أن تتفاجأوا بالإسراف في العطاء: لقد أُعطي الكثير للجميع لأنه تم اكتساب الكثير لنا جميعًا، وقد تم دفع الكثير جدًا من أجلنا جميعًا. فقط احرص على عدم إساءة استخدام المغفرة. أتمنى أن يكون حب الفادي لك هو ملاكك الحارس من الآثام الجديدة. وإلا فإنك سوف تدمر كل شيء، وسيتم محاسبتك على الخدمات التي أساءت إليها. الكنيسة هو مكان لقاء مع كائنات غير أرضية: لذلك، أنت، الذي فقدت الأشخاص المقربين من قلبك، بدلاً من النحيب والدموع غير المثمرة، أسرع كثيرًا إلى سفح مذابح الرب. هنا، أمام إله المحبة، الذي ليس له أموات، ستجد روحك السلام. أنت نفسك سوف تقترب بالروح من حدود العالم السماوي، وسوف تتنبأ بقوة العصر القادم، ومع هذا النذير، ستتوقف الحياة الحقيقية عن أن تكون ثمينة للغاية بالنسبة لك، ولن تشكو بشكل لا يطاق من الانفصال المؤقت عن هؤلاء الأعزاء عليك، ولكن ستتخذ القرار باتباع خطواتهم بإيمان ومحبة إلى نفس المكان الذي هم فيه. الكنيسة هو مكان حضور الله ورؤيته. لذلك قف في الكنيسة أمام الله كما تقف أمام ملك الأرض. اترك كل هموم الدنيا خارج عتبة بيت الله. "يكفي شر العالم" (متى 6: 34): لماذا نأتي به إلى هنا أيضًا؟ هناك "شجار" نهارًا وليلاً (مزمور 55: 10): ليكن هنا سلام وهدوء. ستة أيام مخصصة للأرض والجسد: فليخصص اليوم السابع على الأقل بالكامل للرب. قف في الكنيسة كأنك واقف في السماء، لأنك بوقوفك في الكنيسة، أنت واقف حقًا في السماء أمام الله! آمين. عظة يوم البشارة بالسيدة العذراء مريم "يوم خلاصنا هو الشيء الرئيسي وظهور السر منذ الأزل" (طروبارية العيد). هكذا ترنمت الكنيسة المقدسة مرات عديدة، أمس والآن. لا أعرف إذا كان أي منكم قد أولى اهتمامًا خاصًا لهذه الكلمات، لكن يبدو لي أنها تستحق كل الاهتمام لنا جميعًا، وليس فقط لهذا اليوم، ولكن لبقية حياتنا. "يوم خلاصنا هو الأهم،" نصرخ: لذلك، خلاصك وخلاصي، أيها المستمع، لذلك، أنت وأنا نخلص، متصالحون مع الله والضمير، مطهّرون، مبررون ومقدسون، لذلك، بالنسبة لنا "محفوظ إكليل البر الذي... أعده الله لكل الذين يحبونه!" (2 تيموثاوس 4: 8؛ 1 كورنثوس 2: 9). هل ترى ما يدور حوله هذا؟ ليس عن شيء صغير، ولكن عن كل شيء. وبعد هذا كيف لا يسأل: هل هذا صحيح فعلاً؟ هل نحن جميعًا موجودون هنا حقًا بين المخلَّصين؟ آه، لقد أُعلن الخلاص للجميع، لكن المخلص نفسه لاحظ أيضًا أنه ليس هناك كثيرون يخلصون. قد تكون بالفعل ملكًا للجميع، ولكن لا يجوز لي ولا أنت، أيها المستمع، أن نشارك فيها. عندما تكون بداية الخلاص بالنسبة لأي شخص آخر، بالنسبة لنا، ربما البداية، أو الاستمرار، أو حتى نهاية الإدانة. ولهذا السبب بالذات، من الضروري جدًا معرفة من الذي يبدأ خلاصه الآن، وهل نحن من عدد المخلصين؟ إن الخلاص، أيها الإخوة، ليس شيئًا يتكون من مجرد كلمات ومفاهيم، أو أي أفعال وأشياء معينة، يكفي أن نعرفها فقط، أو يكفي مجرد الموافقة عليها. لا، الخلاص، كما يظهر اسمه، يتكون من التحرر من الكوارث والشرور. نقول: ينجو المريض إذا زال خطر الموت وبدأت قواه في التحسن. نقول: ينجو الأسير عندما ينال الحرية ويعود من يد العدو. نقول: ينجو المسافر عندما يُطرد اللصوص الذين اعتدوا عليه، ويواصل رحلته بسلام. إذا سألت كل واحد من هؤلاء الناس: هل أنت مخلص؟ سوف يجيب الجميع على الفور أنه قد خلص، ويشير إلى متى وكيف ومن ما تم إنقاذه. أقول إن هذه هي الطريقة التي يتم بها الخلاص من الكوارث المؤقتة - المرئية والملموسة والتي لا تُنسى! علاوة على ذلك، يجب أن يكون هذا هو الخلاص من الكوارث الأبدية - تلك الكوارث التي لا يمكن لأحد أن ينقذنا منها إلا الله نفسه، والتي من أجل تدميرها نزل ابن الله نفسه الآن إلى الأرض. يجب على أي شخص حصل على مثل هذا الخلاص أن يعرف بالتأكيد ما حصل عليه. فحتى الشخص الذي بدأ في التلقي لا يمكنه إلا أن يعرف أنه قد بدأ في التلقي. لذلك، يجب على الشخص المخلَّص أن يشعر بتغيير كبير ومهم نحو الأفضل، ويجب أن يشعر، إن لم يكن بالتحرر الكامل، بمزيد من الراحة المتزايدة من جميع الكوارث والشرور التي تضطهد جميع غير المخلصين. إذا تعمقتم أيها الإخوة في حالتكم، فعليكم أن تعرفوا أي نوع من الكوارث هي هذه. هذا، أولاً، هو ظلام أذهاننا، الذي بعد السقوط، بعد أن فقد الإضاءة من فوق، سقط في ظلام مثل "ما هو على الأرض ... نجده بصعوبة: وأما ما في السماء" (حك 9: 16)، أو ما بعد القبر، فلا يمكن أن نعرفه بذاته، كما ينبغي. في مثل هذه الظلمة يعيش الوثنيون، الذين يعبدون الحجر والأشجار، ويعيش أيضًا المسيحيون الذين، بعد أن رفضوا نور كلمة الله، انغمسوا في إرشاد عقلهم الضعيف. ومصيبتنا الثانية هي فساد إرادتنا، التي بعد سقوطها تميل بشكل طبيعي نحو الشر. بعد أن انفصلت عن إرادة الله، تندفع الآن عبر هاوية الخليقة، ولا تعرف أين تتوقف: إنها ترغب في إخضاع كل شيء لنفسها، وفي المقابل، تخضع هي نفسها لكل شيء، وتتعارض مع نظام الطبيعة، وبالتالي تعمل على تدمير نفسها والآخرين. وتحت وطأة هذه الكارثة، يئن جميع الخطاة، مقدمين أنفسهم على أنهم عبيد بائسون للأهواء والمشاعر. المحنة العالمية الثالثة للبشرية هي فساد قلوبنا ومشاعرنا، التي، بعد أن انحرفت عن مصدر كل الخيرات - الله، وتشبثت بالأشياء الحسية القابلة للتلف، تدور وتتحطم معها، يتم إغواؤها، ولا تشبع أبدًا، وتقبع في الملل بين الملذات ذاتها. تظهر هذه الكارثة بشكل خاص بين الأشخاص المحظوظين في العالم، الذين يقفون بين محيط الملذات الأرضية، ويتوقون باستمرار إلى شيء أفضل. الكارثة الأخيرة التي يعاني منها الجميع هي الضعف الشديد لطبيعتنا واعتمادها على الطبيعة الخارجية: نولد في المرض، ونعيش حياة بين الأمراض والحرمان، ثم نتحول إلى الأرض، مثل آخر حشرة. بغض النظر عن مدى ضعف هذا الوصف لمصائبنا، فمن المريح أيضًا أن يعرف الجميع في أي حالة هم - بين أولئك الذين تم إنقاذهم أو بين الذين هلكوا. وقبل كل شيء، انظر، هل عقلك محفوظ؟ هل لديك معرفة واضحة عن الله والمخلص، عن نعمة الروح القدس التي بدونها يستحيل الخلاص، عن مسؤولياتك ومصيرك، عن وسائل تحقيق الحياة الأبدية والتخلص من إغراءات العالم؟ هل إرادتك محفوظة؟ فهل تتحرر من الميل إلى الشر وسيادة المشاعر والأهواء عليه؟ هل هي موجودة في شريعة الرب كما في مستودعها الطبيعي؟ فهل وهبت تلك القوة حتى تستطيع، عند الحاجة، أن تدافع عن نقاوة ضميرها ضد كل ما هو خادع وفظيع؟ هل قلبك محفوظ؟ هل يعرف فرح الروح القدس – هل تحرر الإنسان من الخراب الذي يعاني منه أعظم المحظوظين في العالم؟ فهل فيه وساوس ما لم تر عين، ولم تسمع أذن، ولم يخطر على قلب بشر، ولا يمكن أن يأتي؟ هل تم إنقاذك بالكامل؟ هل يتم قمع بذور المن الطبيعي فيه؟ هل تم زرع بذرة حياة النعمة؟ هل يمكن ملاحظة إضعاف الإنسان العتيق وإبعاده، وإحياء الإنسان الجديد وتقويته وهيمنته؟ ومن يشعر في نفسه بغياب هذه الشرور التي تضطهد البشرية جمعاء، فهو وحده يستطيع أن يقول بحق إنه خلص. ومثل هذا، بلا شك، يعرف أيضًا أن هذا الخلاص يبدأ الآن. لأنه لو لم يظهر الآن نور العالم، شافي النفوس والقلوب، واهب السلام والحياة، لبقينا جميعًا في العالم القديم، بنفس الخطايا والضعف من أجل الخير، بنفس انهيار الروح وعدم إشباع القلب، بنفس الضعف والفساد. لذا، مرة أخرى، أيها الإخوة، أسألكم، هل أنتم مخلصون؟ وعلامة الخلاص وبرهانه واحدة: التحرر من الشر والكوارث. إذًا، هل تشعر بهذه الحرية الثمينة؟ إذا كنت لا تشعر بذلك، فهذا يعني أن الخلاص ليس لك، والمسيح ليس لك بعد، ولست مسيحيًا بعد! لأنه أي نوع من الخلاص هو هذا عندما تكونون محاطين بنفس الكوارث، كما كنتم أعمى في أمور الإيمان، ومقيدين بالخطايا، مثل الأشرار، وغير المسالمين، والحزينين، والقابلين للفناء، والقابلين للفناء؟ أي نوع من بداية الخلاص هذا عندما لا يكون هناك نهاية فقط، ولا حتى استمرار في داخلنا؟ وإذا كان الأمر كذلك، فماذا تعني مسيحيتكم أيها الإخوة؟ ماذا تتكون من؟ ماذا يعطيك؟ ماذا وعد؟ هل وجدت مسيحًا آخر لا يخلص المؤمنين به؟ من الصعب أيها الإخوة أن نسمع مثل هذه الأسئلة في مثل هذا اليوم البهيج. ولكن ماذا يجب أن نفعل؟ فهل من الممكن أن نقول إنك خلصت عندما نرى أنك تهلك؟ هل من الممكن أن تغني وتسعد أذنيك عندما تنام فوق الهاوية؟ لا، يجب أن نصرخ إليك، نرعد بكل ما نستطيع، لكي نوقظك، ونجبرك على الابتعاد عن الهاوية، وتبدأ عمل خلاصك. هذا لا يكفي: نحن نصلي، ويجب أن نصلي باستمرار إلى الرب، حتى يرعد عليك بصوته القدير ويوقظك، حتى إذا لزم الأمر، لا يدخر غضبه ولا سهامه. لأنه أفضل، أفضل مائة مرة، أن يعاني كل واحد منا، إذا لزم الأمر، هنا، مؤقتًا، من أن نمضي دون تصحيح إلى حيث يجب أن نعاني إلى الأبد. وإن كنا أيها الإخوة نحتاج أن نتكلم معكم بهذه اللغة، ففي هذا اليوم، لأن هذا اليوم هو القادر على أن يبدأ، الذي لم يبدأ بعد، عمل خلاصه. ليس عبثًا أن تعلن الكنيسة: "إن يوم خلاصنا هو الأعظم!" قرر من الآن فصاعدًا ترك الخطيئة، وحرر نفسك من قيود العاطفة التي تسيطر عليك، وابدأ في العيش من أجل الله، وآمن من كل قلبك بالفادي، واسلك واعمل كما يعلمنا الإنجيل والكنيسة: وسيكون هذا اليوم بالنسبة لك البداية الحقيقية لخلاصك. في كل مرة يعود فيها، سوف تصرخ من ملء قلبك: اليوم، حقًا، يوم خلاصي هو الأعظم! بعد ذلك، سيكون هذا اليوم بالنسبة لي ولكم يوم البشارة: بالنسبة لي - لأنني أعلنت ذلك، ولكم - لأنكم قبلتم بشرى الخلاص السارة. آه أين لن ينتشر هذا الخبر! سوف تفرح بها الملائكة، ويفرح بها الآب السماوي نفسه! آمين. عظة يوم البشارة وأسبوع عبادة الصليب في هذا اليوم المخصص لعبادة صليب الرب وذكرى آلام المسيح، فإن الأنسب لنا هو المرثية الروحية والندم على خطايانا: ولكن الآن، بهذه المرثاة، تتحقق بشرى رئيس الملائكة السارة عن خلاص العالم أجمع. ماذا تختار: الدموع أم الفرح؟ صليب أم فرع من السماء؟ بالنسبة للخطاة الذين يحتاجون إلى التطهير المستمر، فمن الضروري أكثر من الدموع والأكثر أمانًا أن يتمسكوا بالصليب. ولكن سيكون من غير اللائق للخطاة الذين تم العفو عنهم، والذين تشرفوا بمجيء ملك المجد نفسه إليهم، أن يندبوا بفرح في حضوره. لذا، يجب أن نبحث عن طرق للتوفيق بين الرثاء والفرح. وهل من الصعب العثور عليه؟.. دعونا نلقي نظرة فاحصة على جوهر وروح كلا الاحتفالين الحقيقيين، وربما يشعر الكثير منا لا إراديًا بالفرحة في قلوبنا والدموع في عيوننا. إن نزول ابن الله إلى الأرض، الذي نتذكره، هو الحدث الأكثر بهجة بالنسبة لنا، لأنه، كما تعلن الكنيسة بحكمة، وفيه وحده فقط، "الشيء الرئيسي لخلاصنا" هو البداية والأساس والعقل. لو لم ينزل ابن الله إلى الأرض، لما صعد أي منا مولود على الأرض إلى السماء. ولكن كيف كان تجسد ابن الله لنفسه؟ هل هي بداية الفرح أم الكمال؟ لا، لقد كان التجسّد بالنسبة له نقطة الذل الأساسية، وبداية الحرمان والمعاناة. فماذا وجد على الأرض إذ اتخذ جسدًا بشريًا؟ وجد صليبًا كان يرتديه طوال حياته حتى صعد هو نفسه إلى الصليب. فهل بعد هذا هل تستطيع النفس التي تحب الرب، ببشارة رئيس الملائكة السارة، أن تنغمس الآن في الفرح، حتى تنسى ما كلفه هذا الفرح مخلصها الحبيب، ولا تذيبه بالرثاء على عدم استحقاقها؟ أنت، كانت تقول لرئيس الملائكة نفسه، أنت تبشرنا بفرح الخلاص. شكرًا للرب الذي افتقدنا في الظلمة وظلال الموت! والآن ليس هناك مجال لليأس حتى بالنسبة لأول الخطاة. لكن لا يمكنني أن أستسلم تمامًا لهذا الفرح وأتخلى تمامًا عن الرثاء. هذه الفرحة ليست لي! دع إخوتي الذين وصلوا بالفعل إلى وطنهم واتحدوا إلى الأبد مع المخلص يفرحون بهذه الطريقة. ومع ذلك، في وسط وادي الدموع، في وسط بحر التجارب، لا يزال بإمكاني مائة مرة أن أسيء إلى الرب الذي نزل إلى الأرض من أجلي، وأخونه، بل وأرفعه إلى الصليب بخطاياي. هل يجب أن أنغمس في الفرح وحدي؟ إرحل، يا رئيس الملائكة، إترك بعض الدموع التي يمكنني بها أن أحزن على مخلصي عندما يصلب، لكي أغسل شوائبي. أعلم أنهم يغتسلون فقط بدم الحمل الإلهي، لكن هل يمكنني، بغسل نفسي بهذا الدم، ألا أخلط دموعي به؟ هكذا تفكر وتشعر النفس التي تحب الرب الآن! وفي بشرى رئيس الملائكة بالخلاص، هناك دعوة جديدة لها للتوبة. ترى بوضوح أن الخلاص الذي يعلنونه كله يكمن في موت الرب المتجسد من أجل خطايانا، ولذلك تتجه بفرح إلى الصليب. ماذا ينتج فيها هذا الصليب؟ في الأشخاص المكرسين للعالم، فإنه ينتج اليأس فقط؛ وليس كذلك في النفوس التي تحب خلاصها ومخلصها. فيذرف الدموع فيهم، فهل من الممكن ألا يذرف الدموع على أداة معاناة وموت ربه؟ لكن هذه الدموع تذوب بالتعزية الروحية. لأن شجرة الصليب، التي سُقيت بدم ابن الله، أزهرت، حتى أصبح ظلها أكثر بهاءً من ظلة كل أشجار الفردوس، وثمارها أكثر حيوية من ثمار شجرة الحياة. هل تنظر النفس المؤمنة إلى مخلصها في نفس الوقت، ترى أن الصليب كان بمثابة سلم له للصعود إلى عرش المجد السماوي، وأنه تمجد فوق كل شيء، ونال اسمًا "... فوق أي اسم"، تحديدًا لأنه "وضع نفسه... حتى موت الصليب" (فيلبي 2: 8-9). هل سينظر إلى جماعة قديسي الله، وهم يتمتعون بالنعيم في ملكوت الآب السماوي، ويرى أنهم جميعًا صعدوا إلى السماء بالصليب، وجاءوا إلى عرس الحمل من "الضيق العظيم" (رؤيا 7: 14)، ونالوا الراحة الأبدية لأنه على الأرض، باستثناء الصليب، لم يكن لهم مكان ليحنيوا رؤوسهم. إن أدار نظره حول نفسه، وجد أنه حيث يكون الصليب هناك نعمة وفضيلة وخلاص، كلما تواضع المسيحي وتعرض للشدائد والأحزان، كلما تقوى في "الإنسان الداخلي" (أف 3: 16)، يتحرر من العالم، ويقترب من السماء ومخلصه. بعد ذلك، ماذا يجب أن يبدو صليب المخلص للمسيحي الحقيقي إن لم يكن أداة لطيفة للخلاص، وضمانة ثمينة للنعيم الأبدي، وعلامة بهيجة للنصر؟ بنظرة واحدة على الصليب، يشعر المسيحي في نفسه بقوة جديدة لهزيمة القوى المعارضة؛ بتذكير واحد بالصليب، يمتلئ المسيحي بنوع من العزاء المقدس، وسط أشد المصائب. ولهذا السبب أقامت الكنيسة المقدسة عبادتها وسط العنصرة المقدسة بسبب خاصية صليب المسيح المحيية. "كما أن المرء يمشي في طريق طويل وحزين،" يقرأ سنكسار هذا اليوم، "ويثقل العمل، حتى لو وجدوا شجرة مباركة الأوراق حيث يجدونها، يستريحون قليلاً، وكأنهم صغار، يتركون بقية الطريق، هكذا الآن، في زمن الصوم وفي الطريق الحزين والعمل الفذ، يُغرس أبو الصليب المحيي في وسط القديسين، فيضعف ويعطينا انتعاشًا، أولئك الذين يكدحون ويعودون إلى أعمالهم السابقة هم فاضلون وسهلون. وهكذا، أيها الإخوة، فإن الاحتفالات الحقيقية ليست فقط ليست غريبة عن بعضها البعض، ولكنها أيضًا تقدم بعضها لبعض: يشير فرع الجنة لرئيس الملائكة مباشرة إلى الصليب، والصليب بمثابة سلم إلى جنة العذوبة المفقودة. لذلك، إن كان قلب أحد الآن مملوءًا بالفرح، فلا يخجل أو يخجل من هذا الفرح؛ هو للرب أن يوصله إلينا جميعاً، ابن الله الذي صعد إلى الصليب. من شعر بانسحاق في قلبه، ودموع في عينيه على خطاياه، فلا يخجل ولا يخفي هذه الدموع، فهي للرب، ورئيس الملائكة نفسه، إذا وجدها نظيفة، سيجمعها ويقدمها هدية للرب النازل إلى الأرض. ولكن ماذا يجب علينا أيها الإخوة أن نفعل مع الذين منا، بسبب قساوة قلوبهم، لا يشعرون الآن بفرح روحي ولا بحزن تجاه الله؟ "بمن أشبه هذا الجيل؟" سأل المخلص نفسه ذات مرة عن هؤلاء الناس. "بمن أشبه هذا الجيل؟ يشبه الأطفال... التجار... القائلين: تصرحون ولا ترقصون، تبكون... ولا تنوحون" (متى 11: 16-17). ماذا تفعل مع هذه الحساسية؟ من هو رئيس الملائكة الذي سينزل إلى الأرض ليثير فرح هؤلاء الناس؟ ومن هو المخلص الذي سيصعد مرة أخرى إلى الصليب ليبكيهم على خطاياه؟ يا رب، أنت نفسك تكلّم مع هؤلاء الناس وتوقظهم من فقدان الإحساس المميت هذا. لأننا جميعًا لا نستطيع إلا أن نبكي، مثل مرثا ومريم، على قبرنا أو قبر لعازر شخص آخر - إنساننا الداخلي، لكننا لا نستطيع أن نقول له: "لعازر، اخرج!" (يوحنا 11: 43). آمين. كلمة بمناسبة يوم البشارة بالسيدة العذراء مريم لماذا سمي اليوم بيوم البشارة؟ من الواضح، لبعض الأخبار الجيدة لنا جميعا. أي نوع من الأخبار هذا؟ الخبر هو أنه بالنسبة لنا، نحن المسكين، ابن الله الوحيد، الكلمة الأزلي، الذي به خلق كل ما هو مرئي وغير مرئي وبقي موجودًا، قد نزل الآن إلى الأرض، ونزل حتى لبس طبيعتنا، وصار في كل شيء ما عدا الخطية، مثلنا كإنسان، وهذا ليس فقط لوقت صغير أو كبير، بل إلى الأبد. الخبر هو أن ابن الله المتجسد هذا سيفعل كل ما هو ضروري لخلاصنا: سوف ينيرنا بنور الحق ويظهر لنا الطريق إلى الحياة الأبدية، وسوف يأخذ على عاتقنا خطايانا ويكفر عنها بآلامه، وسوف ينزل إلى القبر وبقيامته سيبدد لنا ظلمة القبر والخوف من الموت، وسيعطينا الروح القدس ومعه كل ملء مواهب النعمة، وبعد أن نتطهر من كل دنس، سنكون يصبح قادرًا على معاشرة الملائكة في السماء. الأخبار هي أنه من خلال هذا التنازل الذي لا مثيل له لنا واتحاد ابن الله معنا، من أعداء الله، أصبحنا قريبين ومرة أخرى من الله، من المنفيين من الجنة، والأجانب من الأرض - ورثة السماء والبركات الأبدية، أن جميع الكوارث التي يمتلئ بها العالم من حولنا سوف تمر بلا رجعة، وسيعود كل شيء إلى الكمال البدائي، بحيث تتحرر الخليقة غير الحية، التي تتنهد الآن معنا، من العمل الشاق وعدم الفساد في حرية مجد أبناء الله. ترى كم جلب لنا هذا اليوم من الفرح والأمل! قارن كل الأخبار المبهجة التي يمكن أن نتلقاها من أي شخص، وسوف يتبين أنها كلها صغيرة وغير ذات أهمية. هناك يوم بهيج يقول فيه الطبيب لمن يعاني من مرض خطير وقد فقد الأمل: "اهدأ، لقد حدثت ثورة نافعة في مرضك، وستكون بصحة جيدة بالتأكيد". لقد قيل لنا جميعًا الآن أكثر من ذلك بكثير، لأنه يقال إنه ليس فقط جميع أمراض الجسد والروح، التي عانى منها الجنس البشري بأكمله بشكل ميؤوس منه، ستختفي أخيرًا إلى الأبد، ولكن الموت نفسه، هذا العدو الذي لا يقاوم، سيُهزم ويُدمر، وسنصبح أنقياء ومشرقين وخالدين مرة أخرى. إنه يوم بهيج عندما يعلم أولئك الذين هم تحت حصار الأعداء ويدفعون إلى أقصى الحدود أن العدو الذي حاصر مدينتهم قد فقد قوته، وأنه تم طرده وتشتيته، وأن كل ما يمكنهم فعله هو الاستمتاع بثمار النصر. الآن تم الإعلان عن المزيد لنا جميعًا، لأنه تم الإعلان عن أن عدونا القديم العنيد، الذي طردنا من الجنة بالتملق وجرنا إلى الجحيم بكل قوته، قد ضرب على رأسه، وأنه مقيد من قبل القائد العظيم والمنتصر، وأنه من الآن فصاعدا ليس له سلطان علينا، حتى يتمكن كل من المؤمنين من أن يدوس هذا التنين الجهنمي دون ضرر. إنه يوم بهيج عندما يُطرد الابن، الذي فقد كل محبة والده، من منزله، ويُحرم من جميع حقوق الولادة والميراث، ويسمع أن والده، بكرمه، قد غفر له، وهو مستعد لقبوله في محبته ومنحه كل ما لديه. لقد حدث لنا المزيد: نحن، المرفوضون بسبب الخطيئة وتحت الغضب واللعنة، تصالحنا الآن مع الآب السماوي، ونصبح مرة أخرى أبناءه المحبوبين، وندخل في جميع حقوق الأطفال، ومقدر لنا أن نمتلك مملكة السماء. تخيل أي أخبار مبهجة تعجبك، وسوف تجدها كلها في الأخبار السارة التي تأتينا اليوم من رئيس الملائكة. إن هذا اليوم المستحق والعادل يسمى يوم البشارة. إن السماء والأرض المستحقتين والعادلتين مدعوتان الآن إلى فرح الرب وتمجيده، لأن السماء والأرض ستشتركان حقًا في رحمته وانتصارنا. ولكن يا إخوتي، بينما نبتهج ونمجد الرب على رحمته العظيمة التي لا حدود لها، دعونا لا ننسى أن البشارة تكون حينئذ صحيحة تمامًا وتحقق هدفها عندما تتقبلها، وتتوافق معها وتتصرف تمامًا كما يتطلب جوهرها. ومهما أخطرت ابنًا يتجول في ديار وبلدان أجنبية بأن والده قد غفر له، ولكن إذا لم يترك هذا الابن تجواله، ولم يذهب إلى والده، ولم يبدأ في التصرف كما يليق وريث الملك، فإن البشرى ستبقى بلا أثر ولن تجلب له الفرح. بغض النظر عن مدى إخبار المحاصرين عن عجز عدوهم، وعن فرصة هزيمته والاستفادة من الحرية، ولكن إذا، متناسين وضعهم المؤسف، بدلاً من القتال والمقاومة، يفتحون الأبواب أمام عدوهم ويسمحون له أن يفعل معهم ما يريد، فإن الأخبار السارة حول إنهاكه ستبقى هباءً، وسوف يستجمع العدو قوته ويستعبدهم مرة أخرى. مهما طمأنت إنسانا مريضا يائسا بأن مرضه الخطير يمكن أن يمر، فإن خطر الموت قد زال، لكن إذا لم يستمع إليك ولم يفعل ما يلزم لشفائه، خاصة إذا فعل العكس وانغمس في الإدمان الضار، فإن بشرى الشفاء ستبقى بلا ثمر، ويعود المرض بالموت. وهذا هو الأمر نفسه بالنسبة للأخبار السارة التي وصلت إلينا الآن. كل شيء - نزول ابن الله إلى الأرض، وتجسده من أجلنا، وموته وقيامته من أجلنا، كل هذا سيبقى عبثًا إذا لم نترك حياتنا الخاطئة ونبدأ في التصرف كما يتطلب مصيرنا الجديد والعظيم والمقدس. في هذه الحالة، فإن المسيحيين الحقيقيين، الذين يتبعون المخلص الذي نزل من السماء ويفعلون مشيئته، سيقبلون كل ما أتى به واقتناه لهم، وسيحصلون على بركات أبدية ويسكنون معه في ملكوت أبيه، ونحن، الذين لا نبالي بخلاصنا، ولا نتبع وصاياه وخطواته، نحن الذين نستمر في السير في براري الخطيئة والشهوات، نحن مع البشارة المقدمة إلينا، كما لو لم يكن لأحد. وما لا نستطيع أن نفعله، سنبقى في خطايانا ونظهر في النهاية وكأننا لا شيء لنا. دعونا لا نتوقف، أيها الإخوة، مثل الأطفال الصغار، عند بشرى خلاصنا السارة، مهما كانت عظيمة ومبهجة، فلنحاول معرفة ما يتطلبه منا وما يجب علينا فعله من أجل خلاصنا، ثم دعونا نفعل كل ما هو مطلوب، بحيث تتحول البشارة السارة بهذه الطريقة إلى عمل صالح: عندها، وعندها فقط، سيكون هذا اليوم حقًا يوم البشارة لنا، ولتتحقق نعمة الرب علينا جميعًا! آمين. "فقال الرجل لصادقه: ليس هذا ما نفعله: هذا اليوم يوم البشارة، ولكننا نسكت وننتظر إلى ضوء الصباح فنجد إثما، والآن ندخل وننظر ونخبر في بيت الملك" (2مل 7: 9). خاض الإسرائيليون ذات يوم حربًا شرسة مع السوريين. وصلت نجاحات الأخير إلى حد أن عاصمة إسرائيل، السامرة، التي كانت محاطة بالسوريين من جميع الجهات، كانت تموت من الجوع. وفي وسط هذا الحد، عند أبواب المدينة، كان هناك أربعة أشخاص مصابين بالجذام، وقد حُرموا من كل جماعة بشرية بسبب قانون البرص. بعد أن تعرضوا للموت من المجاعة، قرر هؤلاء البائسون الذهاب إلى معسكر العدو، على أمل أن يكون الأعداء أكثر كرمًا من مواطنيهم. يدخلون، وبدلًا من الأسلحة والمحاربين لا يجدون سوى خيام الحرب المليئة بالقمامة والكنوز. ففي الليلة الماضية، كما تنبأ أليشع، وقع رعب شديد على السوريين من ضجيج الأسلحة غير العادي الذي سمعوه، لدرجة أنهم تركوا كل شيء من أجل روحهم الواحدة، كما يقول المؤرخ المقدس، وهربوا بتهور من حدود أرض إسرائيل. بعد أن أصبحوا هكذا أصحاب معسكر غني بأكمله، انغمس البرص في البداية في أفكار وأفعال غير جديرة بالثناء: بعد أن أشبعوا جوعهم، بدأوا في جمع الكنوز ودفنها في الأرض. ولكن بعد ذلك استيقظ ضميرهم، وتذكروا إخوتهم في المدينة، الذين يموتون من الجوع والعطش، وخجلوا من عمل الله الصالح، الذي يبدو أنه لم يتبعهم فقط: "فقال الرجل لصادقه: ليس هذا ما نفعله: هذا اليوم، يوم البشارة، لكننا صامتون ومتأخرون إلى ضوء الصباح، فنجد إثمًا: والآن نأتي وننظر، ونعلنه في ملك الملك". المنزل." هذا ما فعله البرص! على الرغم من أنهم فهموا فجأة معنى الحدث المعجزي والغرض منه، إلا أنهم أدركوا أنه لم يكن وقت الأعمال والحسابات الأنانية، بل يوم فرح عام وبشارة. إن هذا الحدث والمثال مفيدان جدًا لنا، أيها الإخوة، في يومنا هذا. منذ أن أُخرجنا من ثمار شجرة الحياة وطُردنا من فردوس الحلويات بسبب عصيان الوصية، كان الجنس البشري بأكمله تحت حصار قاسٍ من عدو الله وعدونا: لقد عانى الجميع من مجاعة روحية، ولم يستطع أحد أن يضع حدًا لها. ولكن الآن، في هذا اليوم، على ما يبدو، نزل خبز الحياة الأبدية من السماء، ظهرت الكلمة الأقنومية نفسها لخلاصنا، والتي بقوتها تشتت وسقط جميع أعدائنا، حتى نتمكن الآن بحرية من الذهاب إلى عمل خلاصنا، وجمع الكثير من المن من السماء كما نحب أن نطعم أرواحنا وقلوبنا. وماذا في ذلك؟ فهل استفدنا من نعمة الله الاستثنائية هذه؟ هل دخلوا، مثل هؤلاء البرص، إلى مدينة نفوسنا، هل أعلنوا "في بيت الملك"، لإنساننا الداخلي، عن نهاية حصارنا الروحي، عن عودة كل الوسائل لتحقيق وصايا الله إلينا، عن الخلاص من كل الشرور المحيطة بنا؟ أوه، كم من الناس، مثل البرص في السامرة، ينغمسون في الغرور حتى في يوم البشارة، متناسين ما فعله الرب من أجلنا وما يجب علينا فعله نتيجة لذلك! فكيف يجب أن نتصرف بعد هذا؟ سيكون من الضروري استخدام كل الوقت، لتوجيه كل قوانا وقدراتنا، للاستفادة من قدرة فادينا، الذي أصبح الآن جسدًا من أجلنا، للتخلص من كل قيود الخطيئة والأهواء، لاستعادة كل روعة وكرامة طبيعتنا البدائية في أنفسنا، لنكتسب ونعزز لأنفسنا جميع حقوق النعيم الأبدي الممنوحة لنا كميراث. ماذا عنا؟ نحن، وقد نسينا ما صنع لنا وما ينتظرنا من عظمة ونعيم في السماء، نعود مرة أخرى إلى الأرض، وندفن أنفسنا وقلوبنا في جمع بركات الكنوز الدنيوية والفنية، ونطارد الكرامات والملاهي، ونغرق في الترف والشهوة، بينما في داخلنا "الجوع شديد" (1 مل 18: 2)، بينما ضميرنا وقلبنا يئن من جراحات الخطية. ألا يكفي إذًا، مثل هؤلاء البرص، أن نقول: "ليس هذا ما نفعله: هذا اليوم، يوم البشارة، لكننا نبقى صامتين ونتأخر حتى ضوء الصباح" - حتى موتنا. بفعلنا هذا، نحن أيضًا «نجد إثمًا: والآن نأتي وندخل ونخبر في بيت الملك». فلندخل إذن، يا إخوتي، إلى مدينة نفوسنا ونطلب من أذهاننا أن تسرع إلى معرفة الحق لمخلص العالم المتجسد وإنجيله: ففيها نجد بوفرة كل ما نحتاج إلى معرفته وعمله على الأرض، وكل ما يجب أن نؤمن به وما يمكن أن نأمله. دعونا ندخل مدينة نفوسنا ونعلن لإرادتنا أنهم يسرعون إلى الحرية والقوة الروحية للمحل العظيم لجميع القيود وجميع العاهات. بعد أن اكتسبت قوته، ستتاح لها الفرصة لمحاربة جميع إغراءات وإغراءات العالم منتصرة، لتكون حازمة ومثابرة في شريعة الله. دعونا ندخل مدينة نفوسنا، ولنخبر قلوبنا أنه قد ظهر أخيرًا، ومنه يمكن لجميع المتألمين والمثقلين أن يجدوا السلام والفرح. دعونا ندخل إلى مدينة روحنا ونعلن لإنساننا الداخلي بأكمله أن زمن عبوديته قد انتهى، وأن يوم القيامة قد أتى، وأنه يستطيع أن يرفع رأسه، ويأخذ بين يديه الصولجان الذي انتزعه العدو منه، ويبدأ في العيش والعمل على صورة الذي خلقه. آمين. جلب الفرح العظيم إلى الأرض! سبّحي أيتها السماوات مجد الله! (جوقة العيد على الأغنية الثامنة) ما هذه الكلمات المبهجة أم التعبير عن الحقيقة الحقيقية؟ مهما شرحها أحد، فليس عندنا أي مبالغة في هذه الكلمات، لأن ما قيل فيها قد قاله القديس داود منذ زمن طويل، والذي يدعو أيضًا في أحد مزاميره جميع العناصر إلى تمجيد اسم الرب، وليس العناصر فقط، بل أيضًا ما يبدو لنا فيها نوعًا من الارتباك والشر. "سبحوا الرب من الأرض، الحية، وكل اللجج: النار، البرد، الثلج، الجولوت، الروح العاصفة، العامل كلمته!" (مزمور 149: 7-8). ترى أن داود يسبح الرب - حتى البرد والروح العاصفة التي لا نعرف أين نختبئ منها. لكن داود، كما تقول، يجسد في مسرته المقدسة المخلوق غير الحي، بحيث ليست العناصر هي التي تسبح الرب، بل هو نفسه في العناصر. حسنًا، دعنا ننتقل إلى شاهد آخر. القديس بولس، عندما كتب الرسالة إلى أهل رومية، لم يكن يحمل في يديه قيثارة داود، بل فقط قصبة الرسول البسيطة، ولكن استمع إلى ما يقوله عن كل ما يسمى بالطبيعة غير المعقولة وغير الحساسة. "نحن نعلم أن الخليقة كلها تتنهد وتتألم معنا حتى يومنا هذا. تشتاق الخلائق إلى إعلان أبناء الله. فإني أطيع غرور المخلوق لا بالإرادة، بل من أجل الذي أطاع على الرجاء. "لأن الخليقة نفسها ستعتق من عمل الفساد إلى حرية مجد أبناء الله" (رومية 8: 19-22). ترى كيف ينظر إلى الخليقة كلها، تمامًا على الإطلاق، دون استثناء أي شيء! فيها، كما لاحظ الرسول، الأمر نفسه كما في الناس: الألم والرجاء في التحرير. ومع ذلك، إذا كانت كل الخليقة، كما يكشف القديس بولس، تتعاطف مع فقرنا وضعفنا، لأنها تشاركنا فيهما، إذا: علاوة على ذلك، تتوقع كل الخليقة معنا التحرر من الشرور التي تضطهدنا وتضطهدها، أليس من الطبيعي أن تشعر كل الخليقة عندما يحدث بعض التغيير نحو الأفضل في هذا الوضع المثير للشفقة، أليس من الطبيعي أن نستنتج أن آهاتها هدأت، وامتلأ مكان الترقب بالفرح عندما رأت أنه ظهر أخيرًا على الأرض بين البشر، الذي سيرفع عبء اللعنة عن الجميع وكل شيء، ويجلب السلام والبركة إلى البشر الأرضيين والأرض، وبالتالي. "يردّ بذاته كل شيء" (أفسس ١: ١٠). نظرًا لأن هذا التغيير المفيد في مصيرنا قد حدث في هذا اليوم، فليس من المستغرب على الإطلاق أن يكون هذا اليوم يوم فرح ليس فقط للناس، بل للخليقة كلها، والكنيسة، التي تدعو الأرض إلى الإنجيل، والسماء إلى التسبيح، تعبر بذلك فقط عما هو حقًا. لذلك، أيها الإخوة، عندما تسمعون من شفاه أحد عامة الناس أن الشمس تلعب الآن، فلا تتعجلوا بإخباره بابتسامتكم أنه مخطئ. لا، فهو يعبر بلغته البسيطة عن نفس ما تخبرنا به الحكمة المسيحية السامية عن هذا الموضوع. بدلاً من الاستهزاء في هذه الحالة بما يسمى بالتحيزات الشعبية، تذكر فكر الرسول حول أنين الخليقة كلها نتيجة لسقوطنا - وربما تبحث أنت بنفسك الآن عن علامات الفرح في السماء وعلى الأرض. مسكينة الحكمة التي تظن أن تقصر مصائبنا وأفراحنا علينا وحدنا، لا، في العالم، كما يقولون، ليس عبثاً أن كل شيء مرتبط ببعضه البعض، وخاصة كل شيء مرتبط بالإنسان، على الرغم من أننا بسبب قصر النظر العقلي لا نرى تفاصيل هذا الارتباط. صحيح أن الإنسان فوق كل شيء مرئي، صحيح أنه، بسبب الحرية الممنوحة له، يشكل خصوصية كبيرة بين الكائنات، وحتى شيئًا مناقضًا لكل ما يسمى بالطبيعة غير المعقولة، ولكن مع كل هذا نحن مجرد جزء، على الرغم من أنه الأهم، من الكل، ولا يمكننا أن نتألم أو نفرح وحدنا. على العكس من ذلك، بما أن الإنسان هو، كما كان الحال، محور كل الخليقة، على الأقل المرئية، فإن ما يحدث له لا يمكن إلا أن ينعكس في جميع أطراف الدائرة التي يشغلها. وها هي الحكمة، المُرضية بقدر ما هي جديرة تمامًا بالعقل البشري، لم يصورها أفلاطون أو أرسطو، بل بولس وبطرس، أو، بشكل أكثر دقة، الروح القدس! ولكن ما إذا كانت الشمس تعزف الآن أم لا تلعب، ليس مهمًا جدًا لعمل خلاصنا معك، أيها المستمع الحبيب، ولكن المهم للغاية هو هذا: هل تلعب الآن أم لا تلعب، أي هل يشعر قلبنا بفرح الخلاص أم لا؟ آه، كم ينبغي أن يكون هذا اليوم بهيجًا لأولئك الذين، الذين يعيشون وفقًا لقواعد الإنجيل، تمكنوا من تحرير أنفسهم من قيود الخطيئة والأهواء بنعمة الله، واعتبروا مستحقين أن ينالوا في أنفسهم عربون الروح القدس! ولن نخطئ في حق الحق إذا قلنا إنهم يعيشون الآن شيئًا مشابهًا لما حدث للقديسة أليصابات عندما التقت بوالدة الإله بعد البشارة من الملائكة. وكما شعرت أليصابات بهذا ارتكاز الجنين في رحمها، كذلك هم، بصوت رئيس الملائكة للعذراء، يشعرون في أنفسهم بالقفز الروحي لـ "إنسان القلب الخفي" (1 بط 3: 4)، الذي بحسب جوهره الداخلي هو نفس الكلمة الذي صار الآن جسدًا، والذي يجب، بحسب تأكيد الرسول، أن "يسكن بالإيمان" (أفسس 3: 17) في كل واحد منا. بغض النظر عن المصائب الخارجية التي تحيط الآن بحاملي المسيح هؤلاء، حتى لو كانوا في فقر ومرارة، حتى لو كانوا جالسين في قيود وسجن، حتى لو كانوا يعانون من المرض والعذاب، لا شيء يمكن أن ينزع منهم فرح الروح وهذا الفرح بالله الذي يحل محل كل شيء بالنسبة لهم. وأنت أيها الخاطئ غير التائب، بغض النظر عن مدى ابتهاجك في هذا اليوم، بغض النظر عن مدى ابتهاجك أو انتصارك، فلا يوجد ولا يمكن أن يكون هناك أي سلام أو فرح بداخلك، فمن أين تحصل عليه؟ لا يمكن أن يُعطى إلا من المخلص نفسه، وليس لك اتحاد حي معه إلا بالكلمات. لا يمكن قبوله واستيعابه إلا بضمير مرتاح ومسالم، أما معك فهو مظلم وسخط ومؤلم. إذا أتيت الآن (وليمنحك الله أن تأتي!) وتشعر بمرارة الخطيئة، فبدلاً من الفرح يجب أن تمتلئ باليأس والخوف. فماذا سترى في هذه الحالة؟ سوف ترى ابن الله نفسه ينزل إلى الأرض من أجل خلاصك، وسوف ترى نفسك كالمجنون تهرب من هذا المخلص وتحتقر عمل خلاصك! سترى السماء والأرض، كل الخليقة غير العاقلة تستجيب بفرح لصوت الفادي القدير، وأنت، كائن عاقل، كرجل ميت، لا تستمع لهذا الصوت وتستريح على سرير الأهواء في نوم الموت! ماذا يمكن أن يكون أكثر إجراما وجنونا من مثل هذا السلوك؟ فلنتوقف، أيها الهالكون في الخطايا، عن خداع أنفسنا. يوجد ولا يمكن أن يكون اتحاد بين يهوه والبعل، بين المخلص والخطيئة. إذن، أحد أمرين: إما أن نترك الرذيلة إلى الأبد ونبدأ في العيش كما يأمرنا الإيمان المقدس والضمير، أو نتوقف عن حمل اسم المسيحي والمشاركة في أسرار واحتفالات الكنيسة المقدسة. آمين. لقد أردنا، أيها الإخوة، أن نتحدث معكم روحيًا الآن عن احتفالنا الحالي ونتعلم قدر الإمكان من القصة الإنجيلية لبشارة السيدة العذراء من رئيس الملائكة، لكن الرب أراد شيئًا آخر. وفي نهاية الخدمة نفسها، عندما كنا على وشك الخروج أمامكم إلى هذا المكان المقدس، وصلت صرخة الكنيسة البلغارية إلى آذاننا فجأة عبر نهر الدانوب... بفرح عظيم استقبلت جيشنا المنتصر، عندما عبروا نهر الدانوب، استقبلتهم كإخوة لها في الإيمان واللغة، كمدافعين عنها ومحررين لها! ولكن، للأسف، في أي حالة ظهرت لجيشنا الأرثوذكسي! ظهرت مذلة، مدنسة، عارية، متقرحة! أولاً، في بلغاريا لا يوجد ما يعلن علناً عن أوقات وساعات العبادة، لأن المعجبين بمحمد من ذوي القلوب القاسية لم يستطيعوا تحمل صوت أجراس الكنائس، كما لو كانوا يتنبأون بها علامة على صحوة وطنية عامة ونهاية حكمهم الظالم على هذا البلد المجيد ذات يوم. ثانيًا، لا يوجد أيضًا في الكنائس البلغارية، وفقًا لأبسط مفهوم، الفرق الرئيسي بين الكنائس والمباني العادية - لا، أي علامة الصليب المقدس، لأن المسلمين أيضًا لا يحبون رؤيتها في أي مكان، كفضح شرهم، وبالتالي يُمنع المسيحيون من استخدامها علنًا. يوجد في الكنائس البلغارية ذاتها فقر مدقع في كل شيء بسبب الاضطهاد المستمر: لا يوجد ما يكفي من كتب الكنيسة التي يجب بموجبها أداء الخدمات الإلهية، أو الملابس المقدسة لخدم المذبح، أو حتى أي أوعية لائقة للاحتفال بسر جسد المسيح ودمه الأكثر نقاءً. والآن، بعد أن أزالت قواتنا المحبة للمسيح القيود والسلاسل عنها، تمد الكنيسة البلغارية المنكوبة يديها المحررتين إلى كنيسة عموم روسيا، متوسلةً إياها قبل كل شيء لمساعدة كنائسها الفقيرة!.. ونظراً لقرب المكان وبعد المسافة، فقد وصلت إلينا هذه الصرخة أولاً أيها الإخوة، ونسارع إلى التوجه إلى آذانكم وقلوبكم في هذا اليوم المبارك من الاحتفال. إذا ترك ابن الله المجد الذي كان له منذ الأزل عند الآب، ونزل إلى الأرض من أجل خلاصنا، فقد دخل لهذا الغرض في رحم السيدة العذراء مريم، وهكذا اتخذ وجه عبد - ولماذا أتى، لماذا تجسد؟ لكي يأخذ جسدنا ويبذله عنا على الصليب كذبيحة للعدالة السماوية، مغضبة من خطايا البشر. هل يمكن أن يكون هناك تنازل أكبر، وتواضع أعمق، وحب أعلى وأقوى؟ فلنظهر، يا إخوتي، من جهتنا أننا نحب مخلصنا حقًا ونعرف كيف نقدر مزاياه التي لا تقدر بثمن. ولهذا سنختار الكنيسة البلغارية المتألمة، لأن ما نفعله من أجلها باسم مخلصنا المشترك سوف يقبله ويتبناه هو نفسه. أقول، دعونا نظهر محبتنا له. هوذا سيذهب قريباً إلى المعاناة والصليب من أجلنا! وسوف نسير بخطوات سريعة لنقتني ونرتب شيئًا ما، باسمه، لإخوتنا المتألمين في الإيمان. من يستطيع أن يفعل الكثير، يفعل الكثير: كل شيء سيكافأ مائة ضعف! من لا يستطيع أن يفعل كثيرًا فليفعل قليلًا، لأن الرب لا ينظر إلى كمية التقدمة وثمنها، بل إلى قلب الذي يقدم. الأرملة المذكورة في الإنجيل تبرعت ليس بالآلاف والمئات، بل بفلسين فقط لخزانة الكنيسة؛ وعظم الرب تقدمتها أكثر من كل الآخرين، لأنها من محبتها للرب وهيكله فعلت لها كل ما في وسعها. دعونا نفعل الشيء نفسه. لا يقول إخوتنا إنهم، تحت نير قاس، صرخوا إلينا طلبًا للمساعدة ولم يُسمعوا! ليت ربنا نفسه لا يقول في يوم من الأيام في دينونته: "عريًا... آه... ولن تلبسني!" (متى 25:43). آمين. عظة يوم الاحتفال السابق برقاد والدة الإله بالأمس، بناء على تعليمات الكنيسة المقدسة، غادرنا تابور، مضاءً بأشعة النور الأخيرة من وجه الرب المتجلي. الآن، باتباع نفس قيادة الكنيسة، يجب أن نذهب إلى الجسمانية - إلى قبر والدة الإله، حتى نتمكن من رؤية "السر الأخير عليها" (في الليتيا، الاستيشيرا متناغمة ذاتيًا، الصوت 1). تابور يرضي الله، والجثسيماني يرضي النفس! هناك يشرق وجه الابن بالنور الإلهي غير المسائي، وهنا يشبه تابوت الأم سلمًا إلى السماء. هناك يظهر موسى وإيليا في المجد ويتحدثان عن خروجه، فليشيرا في شخص يسوع الذي "ليس له الأحياء فقط، بل الأموات أيضًا" (رومية 14: 9)؛ هنا يظهر خادم المعجزات جبرائيل ومعه غصن من الجنة، ليبشر البشر على الأرض أن الذي ينزل في القبر هو الكروب الأكرم والأعظم بلا مقارنة السيرافيم. هناك يشرق اللاهوت أمام التلاميذ من تحت حجاب الجسد، حتى "عندما يرونه مصلوبًا يفهمون المعاناة المجانية" (كونتاكيون عيد تجلي الرب)؛ هنا، أمام المجد السماوي للعذراء الدائمة، ينكشف ضعف إنسانيتها، وعندما نراها عن يمين عرش الابن والله، ندرك أن هذه العظمة ليست من عمل طبيعة الأم، بل نعمة الابن. في الجسمانية، كان من المقرر أن يتم الكشف عن أعلى درجة من الضعف البشري للابن؛ هناك عرق دما وهناك تقوي بالملاك. في الجثسيماني، كان من المقرر أن تظهر أخيرًا العيوب البشرية للأم: هنا أغلقت عينيها وشفتيها ويديها، وهنا انطلقت روحها المقدسة، ولو لفترة قصيرة، من أنقى جسد. بعد هذا، هل نحتاج الآن إلى التفكير في أي موضوع آخر لتدريسنا، باستثناء أن ننتقل جميعًا بالفكر إلى فراش موت المبارك، الذي لديه الآن جميع الرسل باستثناء واحد؟ دعونا نكرر بإيجاز بالكلمات ما رأوه بأعينهم. بعد صعود الرب إلى السماء وبعد نزول الروح المعزي على الرسل على شكل ألسنة نارية، لم يكن مكان إقامة والدة الإله لبعض الوقت هو القدس، بل المدينة التي أتى منها القديس يوحنا وعاش فيها، والتي أُعطيت لها من الصليب بدلاً من والدتها. "ومن تلك الساعة" يقول الإنجيل "سقى التلميذ نفسه" (يوحنا 19: 27). بغض النظر عن مدى هدوء هذا الملجأ ومهما كانت الرعاية الرقيقة والمقدسة التي أحاطت بها في بيت تلميذ يسوع الحبيب، أعادها قلبها الأمومي إلى أورشليم، حيث تميزت كل طريق تقريبًا بقدمي ابنها وإلهها، وحيث جلب كل مكان معه ذكرى أو مجد أو معاناته. عند عودتها إلى هذه المدينة، كان شغلها المحبوب، كما تقول الأسطورة، هو السير على خطى ابنها الحبيب الثمينة، والصلاة حيث صلى، والراحة حيث هدأ. لذلك تمتعت الجلجثة والزيتون والجسماني بمشهد النعمة الإلهية أكثر من الأماكن الأخرى. حتى أن الجسمانية أصبحت أخيرًا ملجأها الأخير الدائم على الأرض. ومثل ابنها الذي صلى هنا ثلاث مرات حتى عرقت دمًا، قضت أيامًا ولياليًا كاملة في الصلاة وسط مدينة الزيتون. ماذا صلت من أجل؟ صليت أيضًا، بلا شك، من أجل الانتشار السريع للإيمان الخلاصي بابنها في كل وجه الأرض؛ صلى من أجل التحول إلى الإيمان ومعرفة حقيقة الشعب اليهودي الذي كان يموت في الكفر والمرارة؛ صلّت من أجل الكنائس الجديدة التي زرعها الرسل في بلدان مختلفة وبين شعوب مختلفة؛ صلّت بلا شك من أجل جميع الكنائس المستقبلية التي سيزرعها تلاميذها وخلفاؤها؛ لذلك صليت أيضًا من أجلنا، الذين تشرفنا في الوقت المناسب بأن نستنير بنور الإيمان الإنجيلي؛ لكن كل صلواتها انتهت بطلب تحريرها سريعًا من قيود الجسد، حتى تراه وجهًا لوجه، الذي لم يعد يظهر لها بعد صعوده إلى السماء، كدليل على عدم لاهوته. هل يبدو أن مثل هذه الصلاة النقية والمقدسة لن تُسمع قريبًا ولا تُرضي على الفور؟ لكنها لم تسمع وترضي قريبًا، قريبًا جدًا - فلنتعلم بمثال والدة الإله ألا نتعب في صلواتنا، وألا نعتبرها علامة عدم اهتمام من فوق إذا حدث لنا شيء يتعارض مع صلواتنا ورغباتنا. بالنسبة للعذراء نفسها، بالطبع، كان من الأفضل أن تذهب سريعًا إلى الابن إلى السماء، وبدلاً من قيود الجسد، تبدأ في التمتع بالعظمة السماوية؛ ولكن من أجل تعزية رسل المسيح، حتى يتمكنوا، المحرومين من الحضور المرئي لمعلمهم وربهم، من أن يجدوا لأنفسهم ملجأ مشتركًا مع أمه القديسة حسب الجسد، كان على العذراء المباركة أن تبقى على الأرض، وبقيت لفترة طويلة - أكثر من عقدين. ولكن أخيراً جاءت ساعة الخروج التي طال انتظارها. قبل أربعين يومًا من وفاتها، أثناء الصلوات النارية لابنها من أجل تسريعها، رأت والدة الإله أمامها رئيس الملائكة، وهو نفس الشخص الذي بشرها ذات مرة بفرح الحمل غير المبتكر. بعد أن أنذر بوقت المغادرة، سلمها الرسول السماوي غصنًا من الجنة نيابة عن الابن والله - ليصير عند قبرها علامة الانتصار على الموت. بالنسبة لتلك التي عاشت طويلاً بالروح والقلب مع الابن في السماء، لم يبق على الأرض رغبات سوى رغبة واحدة: رؤية الرسل عند سريرها مرة أخرى قبل وفاتها، لتتعزى بإيمانهم ومحبتهم، لتعلن لهم البركة الأخيرة لوالدة الإله، لتشجعهم وتلهمهم برجاء شفاعتها عند عرش الابن. ولكن كان من المستحيل تمامًا تحقيق ذلك بالطريقة المعتادة، لأن الرسل كانوا منتشرين منذ فترة طويلة للتبشير عبر وجه الأرض كلها. إن قوة الله الواحدة يمكنها أن تفعل ذلك مباشرة، ولم تتردد في ممارسة تأثيرها. تم ارتداؤه، كما تقول الأسطورة، "على السحاب"، توافد جميع الرسل، باستثناء توما، إلى الجسمانية في يوم رقاد العذراء الدائمة. محاطة بهذا الوجه المقدس، معزية بمحبتهم، وفي وسطها وصلواتهم، أسلمت والدة الإله روحها بسلام بين يدي ابنها وإلهها. ولما دُفن الجسد الطاهر وأُخفي في جثسيماني، ظهر أيضًا القديس توما في اليوم الثالث؛ لقد رتب الله الأمر على هذا النحو، بحيث يكون نفس الرسول، الذي بسبب عدم الإيمان بقيامة الابن، خدم في إعلان لاهوته، يكون أيضًا أداة لإعلان مجد أمه. لقد حرم القديس توما من تعزية رؤية والدة الإله وهي على قيد الحياة، وصلى إلى رفاقه أن يمنحوه نعمة رؤية جسدها المائت، فيتقدس بتقبيله والعبادة له، كتابوت الكنيسة ومسكن مجد الرب. ولكن عندما أراد الرسل إشباع هذه الرغبة النقية، فتحوا التابوت في الجب، وتبين أنه فارغ تمامًا. وقد استقر الجسد المقدس حيث كانت النفس الممجدة، حتى لا ترى الأم، مثل الابن، عدم الفساد في جسدها. عندها فهم الجميع أن تباطؤ توما لم يكن عملاً صدفة، بل هو عمل من أعمال الله، بحيث من خلاله تنكشف راحة والدة الإله مع جسدها إلى السماء للعالم أجمع. ها هي القصة المقدسة لرقاد والدة الإله كما نقلها إلينا الآباء الحاملون لله القدامى! لقد كان دخولها إلى هذا العالم غوصًا؛ عجيب هو الخروج من العالم! إن تلك التي حملت في بطنها وفي ذراعيها ذاك الذي حمل كل شيء، لم تستطع، مثل بنات البشر العاديين، أن تصبح طعام القبر. لقد تم دفع الجزية للطبيعة؛ كمولودة ارضية ماتت في الجسد. لكن النعمة كشفت أيضًا عن نفسها بكل قوتها: مثل أم البطن، يبدو أنها صعدت إلى البطن والمجد على طول طريق القبر. دعونا نقدس هذه الأسرار والمعجزات! فلنبارك ونمجد التي صعدت بالجسد إلى السماء لهذا الغرض، لتكون حماية وشفاعة للعالم أجمع. لكن في نفس الوقت لن نترك قبر جسدها (بدون فائدة) - بدون بنيان روحي. لم يكن عبثًا أن قال المخلص إن أولئك الذين يتممون إرادة أبيه بأمانة هم مثل أمه وإخوته. هذا يعني أننا إذا سلكنا، مثل والدة الإله، بلا عيب في شريعة الرب، فإننا، مثلها، سنصبح شركاء نعمة الرب بدون حسد (بسخاء). هذه النعمة، التي تغذينا وتقوينا وتنيرنا وتقدسنا طوال حياتنا، لا يمكن إلا أن تنعكس في ساعة موتنا. كيف؟ ليس بالطبع بنقل جسدنا المائت إلى السماء (لماذا هو هناك مع نجاسته؟)، ولكن بجعل موتنا كما تتمناه الكنيسة لنا جميعًا في صلواتها، أي أن يكون وقحًا ومسالمًا وغير مؤلم. تكفينا هذه العطية، نحن الأقل من الكمال، لو أن الرب يتفضل ويمنحها لكل واحد منا! آمين. كلمة في يوم رقاد السيدة العذراء مريم يبدو أنه إذا كان من الممكن والمحترم ألا يموت أحد، مثل أخنوخ وإيليا، فهي والدة ابن الله. ومع ذلك فقد استراحت في نوم الموت! وهذا يعني أن الموت أمر لا مفر منه! من ناحية أخرى، إذا كان الموت شرا كبيرا لشخص ما، فإذا كان أي شخص، فإن والدة ابن الله لن تخضع لهذا الشر؛ ورغم ذلك عانت من الموت. هذا يعني أن الموت ليس شراً وضرراً للإنسان! الموت أمر لا مفر منه، الموت غير ضار؛ إليكم حقيقتان تتبادران إلى ذهني بشكل طبيعي في يوم رقاد والدة الإله. هل يحتاج الإنسان أن يتذكرهم؟ إنه ضروري للغاية. لأنه إذا كان الموت لا مفر منه، فيجب على الجميع الاستعداد له مقدما. إذا كان الموت في حد ذاته غير ضار، فلا داعي للخوف أو الرعشة منه. ولكن هل نتذكر هذه الحقائق؟ على العكس من ذلك، يبدو أنه لا يوجد شيء يُنسى بقدر ما يُنسى. نحن نعيش كما لو أننا لن نموت أبدًا، لأننا لا نستعد للموت على الإطلاق؛ ولكننا نموت كأننا لن نقوم أبدًا، لأننا نخشى الموت إلى أبعد الحدود. نحن لا نفكر كثيرًا في موتنا، أرني شخصًا يخصص لهذا الأمر بضع دقائق على الأقل كل يوم؛ وفي الوقت نفسه، يمكن أن يأتي الموت إلينا ليس فقط كل يوم، ولكن كل دقيقة. نحن نستعد للموت بشكل أقل، فانظر أين وما هو هذا الاستعداد؟ فهل هذا الاستعداد للموت، عندما نجوع للثواب بعد الثواب، ونبني المباني بعد المباني، وننتقل من الملذات واللهو إلى الملذات واللهو الجديدة؟ لقد عشت، على سبيل المثال، أكثر من نصف قرن، وتشعر بنفسك أن الظهر قد تجاوز فترة طويلة، والمساء ليس بعيدًا، وقد حل الليل تقريبًا: أخبرني، ما الذي أعددته للمبيت تحت الأرض طوال الليل؟ ومثل هذا الغفلة عن الموت بين كبار السن. ماذا يمكن أن نقول عن الناس في سن الذكور؟ ماذا يمكنني أن أقول عن الشباب؟ لترسم البسمة على شفاههم، فتذكرهم بضرورة الاستعداد للموت، فكم من شاب ينزل إلى القبر كل عام! بعد ذلك قد يعتقد المرء أننا نعتبر أي استعداد للموت غير ضروري على الإطلاق. ولكن كيف يمكننا أن نعتبر هذا غير ضروري؟ عند الانطلاق في رحلة قصيرة، نقلق بشأن ما يجب أن نأخذه معنا، وأين نتوقف، وماذا نفعل؛ وعندما ندخل أبواب الأبدية، نتخيل أنه لا يهم كيف تدخلها، أو ماذا تأخذ معك، أو كيف تضع نفسك! هل يمكن أن يكون هناك عدم اهتمام أكبر بالنفس ومصيرها الأبدي؟ أم أننا لا نحب أنفسنا ولذلك نقرر أن نفعل كل ما يحدث لنا بعد الموت؟ ولكن ليس لدينا هذا النوع من الكراهية الذاتية. نحن نعيش هكذا لإرضاء أنفسنا؛ نحاول إزالة أدنى حزن من الروح، وشفاء أدنى قرحة في الجسم. الحزن والمرض يهمنا، ولكن الموت لا يعنينا، ولا الخلود! العمى غير المفهوم! الشفقة على النفس الشديدة! الشيء الوحيد الذي يمكن افتراضه في التفسير هو أننا نعتبر الموت نهاية كل شيء؛ إذن ليس هناك ما يمكن الاستعداد له، ولا داعي للقلق في المستقبل. لكننا لم نصل إلى هذا العمق من الشر: نرجو الحياة الأبدية، ونؤمن بقيامة الأموات. نشرب الشاي ولا نستعد لهذه الحياة؛ نحن نؤمن – ولا نحاول أن نحقق القيامة في حياتنا. نشرب ونؤمن، ولكننا نعيش مثل غنم الذبح! هل من الممكن التصرف بشكل أكثر ضررًا وتهورًا؟ ولكن ليس من الصعب تخمين ما الذي يجعل الموت في طي النسيان بيننا، ولا يسمح لنا بالاستعداد له. نحن مخلصون للغاية للحياة الجسدية وأباطيلها؛ وطبيعة الأباطيل الدنيوية هي أنها مثل الغبار على الطريق تعمي العيون ولا تسمح لها برؤية ما ينتظرها. وكوننا في وسط هذه السحابة، وأحيانًا زوبعة من الغبار، لا نستطيع أن ننظر إلى المستقبل؛ نحن ننظر حول أنفسنا فقط وننخرط في الحاضر. فمتى مثلاً يجب على الإنسان الطموح أن يفكر في الموت إذا كان الغرور قد أعماه حتى أصبح كل أفكاره ونفسه موجهة نحو ثواب وكرامة معينة؟ يكفي أن تفكر وتغير رأيك، حتى لا يتفوق عليه أحد في الطريق، وكيف يهين خصمه، ويصبح متساويًا مع رؤسائه، ويظهر كرامته، ويخفي عيوبه، ويتملق رئيسًا قويًا. متى يجب على الشخص الغني، أو الشخص الذي بدأ يصبح ثريًا، أن يفكر في الموت؟ عقله كله مشغول بالفعل بالحسابات والحسابات؛ تم إطلاق البضائع هناك، ومن المتوقع أن تأتي البضائع من هناك؛ هناك الكاتب معيب، وهنا الأمور تسير على نحو سيء؛ كيفية دعم أو تصحيح القرض، هل هناك فرصة لإقراض أو اقتراض الأموال؟ ليس فقط الأيام، بل حتى الليالي ليست كافية لتغيير رأيك بشأن كل هذا. متى يجب على العالم أن يفكر في الموت؟ لم يكتشف كل شيء بعد، ولم يشك في كل شيء؛ يمكنك القيام باكتشاف كذا وكذا، وإلقاء الشكوك على هذا وذاك، وتجاوز أسلافك، وجذب انتباه معاصريك، وتصبح معروفًا باسم نجم القرن، وتخليد اسمك. فالغرور بمختلف أشكاله يعمي الأبصار! ومن يتحرر من هذا العمى؟ من ناحية أخرى، فإن صورة الموت فظيعة للغاية لدرجة أنه من المخيف حتى التفكير فيها. لا يمكن القيام بذلك إلا خلال الصوم الكبير وحده، في أسبوع الآلام، في الجمعة العظيمة... وفي وقت آخر، قد يعني ذلك تعطيل أفكارك لمدة أسبوع كامل على الأقل، وإيقاف عملك، وربما حتى الإضرار بصحتك. كيف نقرر ذلك قبل أن يقول الطبيب أنه لم يعد هناك أمل، قبل أن يظهر المعترف بكتاب صلاة وصليب، قبل أن يشتد المرض الأخير إلى الدرجة الأخيرة؟ ثم دعونا نفكر في الأمر؛ وحتى ذلك الوقت، لماذا تهتم عبثا وتخلط بين نفسك والأشباح؟ أليست هذه يا إخوتي قصة حياتنا؟ أليست هذه هي الطريقة التي نتصرف بها؟ قل لي: أين العقل، أين الحساب، أين حب الذات؟ إذا تُرك العدو، الذي يسعى إلى هلاكنا الأبدي، ليتحكم في أفعالنا، فهل يستطيع أن يدمرنا بشكل أكثر موثوقية؟ فلنعود إلى رشدنا، من استطاع، من هذا الإهمال!.. فالموت لا مفر منه. فلنتذكرها دائمًا؛ وتذكر، دعونا نعد أنفسنا لذلك؛ وبينما نستعد، دعونا لا نسمح لأنفسنا بأن تعمينا البركات والتسلية المؤقتة. هذا هو الدرس الأول من قبر السيدة العذراء؛ دعونا نحول سمعنا وانتباهنا إلى الثانية. رقادها يعلّمنا أن الموت أمر لا مفر منه، لكنه في الوقت نفسه يُظهر أن الموت في حد ذاته ليس شرًا للإنسان. لأنها لو كانت شريرة، لكانت والدة ابن الله معفاة من ضرورة الموت. لذلك يجب أن يكون مثالها بمثابة عزاء لنا جميعًا ويرفعنا فوق الخوف من الموت والقبر. وفي الوقت نفسه، ننظر إلى الموت باعتباره الشر الأعظم، ونخاف من التابوت مثل أي شيء آخر في العالم. كم من التنهدات والدموع، كم من الصراخ والإغماء! كم من التذمر واليأس! لا يستطيع الآخرون حتى تحمل وفاة جيرانهم، وهم أنفسهم يتبعونهم إلى القبر. هل هكذا يجب أن ينظر المسيحي إلى الموت؟ صحيح أن الموت هو تكريم حزين للخطية، نتيجة لسقوطنا المشؤوم في عدن، ولكن بنعمة المسيح تحولت هذه العقوبة إلى وسيلة لمكافأتنا. والآن الموت بالنسبة للمسيحي الحقيقي ليس حرمانًا، بل مكسبًا؛ لأننا، بعد أن نترك هذا العالم الباطل والمثقل بالشر، ننتقل منه إلى عالم أعلى وأفضل؛ نخلع الغطاء المميت عن أجسادنا، ونذهب ونلبس ثيابًا جديدة غير قابلة للفساد وممجدة؛ بالانفصال لفترة قصيرة عن جيراننا الذين بقوا هنا، ندخل في دائرة جيراننا الذين سبقونا، والأهم من ذلك، في أقرب جماعة من الملائكة وربنا ومخلصنا نفسه. ما الذي يجب أن نخاف منه وما الذي نشكو منه؟ لكننا نرتعد ونبكي ونستسلم لليأس: لماذا؟ لأنهم لم يتعمقوا أبدًا في حقائق الإنجيل، كما ينبغي، وهم غريبون عن النور الذي ينير لنا الحياة الآخرة؛ لأنهم شديدو التعلق بالدنيويات والفناء؛ لأننا لم نستعد للموت أبداً. لكل هذا، يبدو لنا الموت بالضرورة شرًا متطرفًا؛ في حين أنها، بالمزاج الصحيح لأرواحنا وقلوبنا، وبطريقة تفكير وأعمال مسيحية، يمكنها أن تخدمنا، كما خدمت لجميع المسيحيين الحقيقيين، حتى كفرح وعزاء. دعونا نتوقف عن كوننا مثل الأطفال الذين لا معنى لهم. لنأخذ من قبر والدة الإله درسًا ألا نعتبر الموت في حد ذاته شرًا، لأنه إذا أصبح كذلك، فهو بسبب خطأنا، أي عندما نخرج من هذه الحياة مثقلة بالخطايا، بدون توبة وإيمان حقيقيين. ولكن مع هذا المسار من العمل، تكون الحياة شرًا أعظم من الموت، لأن الموت، على الأقل، ينهي السلسلة المستمرة من تلك الخطايا والآثام التي استخدمت الحياة من أجلها. آمين. "وهناك تابوت على سلم السماء!" (الستشيرا الأولى في صلاة الغروب) أحيانًا يذهب إلى الجنة، وأحيانًا يذهب إلى الجحيم! كم من الناس يمرون بهذا الدرج كل يوم وكل ساعة! ولكن كم منهم نستطيع أن نقول عنهم بكل يقين أنهم في السماء؟ بعد ذلك، سيكون من الضروري الاعتقاد بأن المرور عبر التابوت - إلى الجنة أو إلى الجحيم، لا يعتمد على العابرين أنفسهم، وأن هذا في إرادة كائن ما، وليس خيرًا على حد سواء للجميع، والذي، لإرضاء تعسفه، يعين البعض ليصعد عبر التابوت إلى السماء، والبعض الآخر لينزل من خلاله إلى الجحيم. ومع ذلك أيها الإخوة، فإن هذا الأمر المهم يعتمد كليًا على الإنسان! إنها إرادته الكاملة أن يقلب سلم التابوت في أي مكان، إلى الأعلى أو إلى الأسفل، إلى الجنة أو إلى النار! ونحن أنفسنا نحوله إلى الجحيم، لأنفسنا، إلى الأبد.. من كان يصدق ذلك لو لم تشهد التجربة المستمرة على ذلك بأكثر الطرق التي لا جدال فيها! كيف يمكن للمرء أن يقول دون مبالغة كيف تحدث هذه المعجزة؟ كيف يمكن لشخص، وهو مخلوق محب لذاته، يعيش ليشعر دائمًا بالرضا، كيف ينسى فوائده لدرجة أنه يقلب السلم الممنوح له ليصعد إلى الجنة إلى الجحيم بشكل لا رجعة فيه؟ كل هذا يحدث، أيها الإخوة، بطريقة غير واضحة، وهذا الغموض هو جزئيًا السبب وراء تصرفات الإنسان بما يتعارض مع مصلحته. ويتبين أن التابوت هو سلم في لحظة الموت نفسه، لكنه يظل سلما طوال الحياة، ويصبح غير ملحوظ. يعيش الإنسان دون أن يفكر في نعشه، لكن التابوت، على العكس من ذلك، يتذكره دائمًا، كل تصرفاته تتحول إلى درجة على السلم: الخير إلى الجنة، والشر إلى الجحيم. وهكذا، عند الموت، يجد الشخص سلم التابوت جاهزا بالفعل، وقد صنعه بشكل غير محسوس بنفسه خلال حياته؛ غالبًا ما يرى برعب أنها قد رُفضت جميعًا إلى الجحيم، لكنه لم يعد قادرًا على تحويلها إلى الجنة؛ في المرة القادمة التي لا يعيشون فيها، وتذهب الروح المؤسفة إلى حيث يقودها السلم الرهيب! إذن، أيها الإخوة، كما هي الحياة، كذلك الموت! السلم ليس في الواقع التابوت، بل أعمالنا. من عاش في محبة الله وقريبه، سيجد محبة الله وقريبه في الموت. ومن قضى حياته في مستنقع الخطية، كان بارداً للخير، ولم يكن لديه وقت ليغسل فساده بدموع التوبة، فلن يجد في الموت إلا الظلمة والبرد والانحلال. إن نعش مثل هذا الشخص، الذي يُنزل إلى الأرض، لن يرقد بسلام في حضن أمه، بل سينزل إلى أعماق الجحيم. هذا هو قانون وجودنا: ما هو صالح هنا ينتج خيرًا هناك أيضًا، وما هو شر هنا يؤدي إلى شر هناك أيضًا. هل نشكو من أن خلاصنا قد انتقل إلى أيدينا وأصبح معتمدًا على أعمالنا؟ ولكن هذه هي الميزة العالية لطبيعتنا، وهذا الشيء نفسه يساوينا، الكائنات الأرضية، مع الملائكة. إن حكمة الله وقدرته المطلقة جعلت المستحيل ممكنًا: القبر، الذي بناه خطايانا، وفي جوهره، مسكن فساد واحد، تحول إلى سلم يمكن للمرء أن يصعد به من الأرض إلى السماء. ولكن أين يجب أن ندير هذا السلم يجب أن يبقى في وسعنا: بدون هذا لن نكون بشرًا. مع أخذ هذا في الاعتبار، دعونا نعيش والموت في أذهاننا، حتى نتمكن من تجربة الحياة أثناء موتنا. دعونا لا نتكاسل عن فعل الأعمال الصالحة باستمرار، حتى لو كانت صعبة، على ثقة راسخة بأن كل واحد منها سيكون يومًا ما بمثابة خطوة إلى السماء، وكلما كان الأمر صعبًا، كلما زاد الارتفاع الذي سيقودنا إليه. فلنتجنب بعناية كل رذيلة مهما بدت جميلة، متذكرين أنها مع مرور الوقت ستتحول إلى خطوة نحو الجحيم. إذا كنا، مثل العذراء القديسة، التي نكرم رقادها كل الكرامة، نقضي حياتنا في حفظ وصايا الله، في نقاوة الروح والجسد، أو إذا تمكنا من استعادة الطهارة المفقودة من خلال الإيمان بالفادي والندم الصادق على الخطايا، ففي يوم رقادنا ستحدث لنا معجزة رائعة - وسيكون قبرنا لنا سلمًا إلى السماء. آمين. كلمة بمناسبة يوم رقاد السيدة العذراء مريم تكريمًا لرقاد والدة الإله في هذا اليوم، تسمي الكنيسة المقدسة رقاد والدة الإله "السر الأخير الذي يحل عليها". نظرًا لأن السر الأخير أو النهائي يفترض بالضرورة الأسرار السابقة والأولي، فمن المحتمل أن أكثر من مستمع لمزمور الكنيسة يخطر بباله السؤال: ما هي الأسرار هذه؟ من واجبنا أن نجيب على هذا: ونحن جميعًا على استعداد للقيام بذلك بكل سرور، لأن النظر في الأسرار المقدمة على والدة الإله أثناء استمرار حياتها، من ناحية، يمكن أن يساعد في تمجيدها في يومنا هذا، "السر الأخير الذي يستقر عليها"، من ناحية أخرى، يمكن أن يكون مصدرًا غنيًا للأفكار البناءة والمشاعر المعزية. شيء واحد يمكن أن يمنعنا في هذه الحالة - أن كل سر يحب الحرمة ولا يتسامح مع البحث البارد؛ لكننا سنلمس الأسرار في حياة والدة الإله، ليس بأسئلة جافة وحيرة باردة، بل بالإيمان والمحبة لذكراها الشريفة. لقد ظهر أول سر في حياة السيدة العذراء مريم بميلادها. فمن أتت؟ من الوالدين المسنين، كما يخبرنا التقليد المقدس، نتيجة للصلاة والنذر الخاصين. أرادت حكمة الله أن تكون تلك التي تلد بدون حيل هي نفسها ثمرة لقوى الطبيعة بقدر ما هي ثمرة لتدفق النعمة. وهكذا يصل يواكيم وحنة إلى تلك السنوات التي فقد فيها كل أمل في أن يكونا أبًا أو أمًا. لكن هذا الثنائي المقدس لديه الإيمان الذي يتغلب على قوانين الطبيعة؛ ونتيجة لهذا الإيمان، مصحوبًا بالصلاة الحارة، تظهر مريم، هبة نقية من السماء، وبالتالي قادرة على أن تكون مصدرًا لبركات الأرض لا ينضب. هكذا تم السر الأول لميلاد المبارك. ظهر عليها السر الثاني عندما أدخلت إلى الكنيسة وهي في الثالثة من عمرها. هذه التقديم بالذات في مثل هذا السن كانت غير عادية، نتيجة لقسم استثنائي خاص – وهو تكريس ثمرة الصلاة للرب. في هذه الأثناء، فتح هذا الدخول إلى الكنيسة الفرصة لوالدة ابن الله المستقبلية لتلقي تربية في الكنيسة، وبالتالي تتحد منذ الصغر بالروح والقلب مع كل ما هو مقدس. ولكن حتى أثناء وجودها في الكنيسة، كان على ابنة يواكيم، وفقًا للترتيب المعتاد للأشياء، أن تبقى عند عتبة الكنيسة. وبدلاً من ذلك، وكما يشهد التقليد، فقد سمح لها رؤساء الكهنة باختراق الحجاب الداخلي، والدخول إلى قدس الأقداس، حيث كان لرئيس كهنة واحد فقط الحق في الدخول مرة واحدة في السنة. نحن لا نعرف على وجه اليقين، نتيجة للأحداث أو الوحي غير العادي الذي حصلت عليه هذه الميزة غير العادية وغير المسبوقة، لكننا نرى على الفور أن سر الدخول إلى قدس الأقداس كان ملائمًا للغاية لأم ابن الله المستقبلية. كان يجب أن يظهر تابوت الله المتحرك، على الأقل من وقت لآخر، حيث كان رمزه ونموذجه الأولي محفوظين باستمرار - تابوت العهد مع المن والألواح. أما السر الثالث فقد جاء عندما بلغت العذراء القديسة سن الرشد. العهد القديم، كما نعلم، لم يعرف حالة البتولية المكرسة لله والمقدسة بالناموس. لذلك، عندما بلغت ابنة يواكيم وحنة سن الرشد في الكنيسة في القدس، أراد رؤساء الكهنة إخراجها من الكنيسة حتى تختار لنفسها زوجًا، على غرار العذارى الأخريات في إسرائيل. لكن العذراء القديسة أعلنت بكل حزم أنها قررت طوال حياتها ألا تنتمي إلا إلى الله الواحد. لم يعرف رؤساء الكهنة ماذا يفعلون؛ وبعد التشاور والصلاة قرروا خطبتها لمن يوافق على حمل اسم زوجها دون الاستفادة من حقوقه. وقعت القرعة على الشيخ يوسف. وهكذا تصير مريم زوجة، دون أن تتوقف عن البتولية، وهكذا تجمع البتولية والزواج، بركة العهد القديم ونعمة العهد الجديد. وفي الوقت نفسه، فإن سر الخطوبة هذا، هذا الزواج بالاسم، يخدم في الوقت الحاضر كغطاء ضروري لسر تجسد ابن الله العظيم، ويحمي العذراء القديسة من كل الشبهات، سواء من جانب اليهود، الذين لولا ذلك لما ترددوا في اعتبارها مجرمة، أو من جانب ذلك العدو البدائي، الذي، في انتظار نسل المرأة التي ستمحو رأسه، كان سيثير غضب السماء والأرض إذا رأى أن العذراء العذراء حبلت بابن. في رحمها. كيف حدث سر تجسد ابن الله المجيد معروف للجميع من الإنجيل. بشر رئيس الملائكة بالإنجيل. قالت العذراء بكل تواضع: "ها هي أمة الرب" (لوقا 1: 38)؛ لقد بزغت قوة العلي، و"الْكَلِمَةُ صَارَ جَسَدًا!" (يوحنا 1: 14). هذه هي ذروة الأسرار التي تمت على السيدة العذراء القديسة؛ ولكن هذا الارتفاع من الألغاز لم يكن نهاية لهم؛ لا، استمرت الأسرار، لكنها تعمقت فقط، وأصبحت غير مرئية، دون أن تتوقف عن كونها مفيدة ومعزية. هل تريد أن تعرف ما هي هذه الأسرار؟ أولاً، سر الصلب. لمن؟ ابن؟ لا يا أمي. نعم يا إخوتي، لم يكن هناك ابن واحد فقط على الصليب، بل كانت هناك أم أيضًا. متى؟ وطوال الحياة، ولكن بشكل خاص على الجلجثة. ألم يقل الابن الإلهي نفسه: "من لا يقبل صليبه ويأتي ورائي فلا يستحقني"! (متى 10:38). من يستطيع أن يكون أكثر استحقاقًا للابن كأم؟ لذلك، لم يرتدي أحد مثل هذا الصليب طوال حياته مثل مريم العذراء المباركة. لم يكن هذا الصليب مصنوعًا من خشب أو مادة، بل من العظمة اللائقة بوالدة الإله، ومن الذل الذي ظلت فيه هذه الأم حتى وفاتها. تأمل: رئيس الملائكة نفسه يدعوها بالنعمة ويدعوها إلى الفرح؛ لقد حملت بالفعل في رحمها ابن الله؛ وفي نفس الوقت يجب أن تعاني من الشك أمام ولي عذريتها - ويا لها من شبهة! أنها سارقة الزواج!.. أليس هذا صليباً؟ لقد اقترب الوقت لتلد الذي "لن يكون لملكه نهاية" (لوقا 1: 33)؛ ولها "ليس لها مكان في فنادق بيت لحم" (لوقا 2: 7)؛ ينبغي لها أن تلد في الجب وتضجعه في المذود!.. أليس هذا صليبًا؟.. الملائكة ترنم: "المجد لله في الأعالي" (لوقا 3: 3). 2:14)؛ المجوس ينحنيون ويقدمون الهدايا. وبعد ذلك مباشرة، يجب على المرء، أثناء الهروب من هيرودس، أن يهرب ليلاً إلى مصر عبر طريق لا يكاد يكون سالكًا في منتصف النهار! أليس هذا صليباً؟ وعلى الجلجثة - برأيك، بماذا شعر قلب الأم عندما صرخ الابن في عذاب: "إلهي إلهي... لقد تركتني!" (مز 21: 2). وهنا، بلا شك، تحققت تنبؤات سمعان الرهيبة بكامل قوتها: "وإليك... سوف يخترق السلاح روحك!" (لوقا 2:35). وعندما مر السلاح في النفس ذاتها، لم يكن هناك حاجة لثقب اليدين والقدمين: فقد اكتمل سر الصلب الروحي!.. مع انتهاء هذا السر، بدا أن كل شيء جنائزي سيُنزع من الأم، كما أُزيل من الابن، حتى أنها، بعد القيامة، ستبدأ تتألق بشكل مرئي في كل العالم بمجد القائم من بين الأموات. على العكس من ذلك، ستبقى مريم في الخفاء حتى نهاية حياتها، بين المتواضعين. لماذا هذا؟ لأن سر الصلب المشترك للابن على الجلجثة أعقبه على الفور سر آخر - تبني يوحنا للأبناء ، وهو سر لاحظه عدد قليل من الناس ، ولكنه ليس أقل روعة ووفرة في التنوير الروحي. في الواقع، أيها الإخوة، هل فكرتم يومًا في هذا التبني العجيب الذي حدث على الجلجلة؟ هل بحثت في غرض وروح هذا العمل؟ لماذا تُعطى والدة ابن الله هنا في الأم للتلميذ، وبالتالي تُنزل لبعض الوقت من ذروة عظمتها التي لا مثيل لها؟ هل هذا حقًا حتى تتمكن من الحصول على مأوى في بيت يوحنا؟ ولكن من من المؤمنين بعد قيامة الابن يستطيع أن يرفض اللجوء إلى أمه؟.. وهل يمكن أن تأتي مثل هذه الأوامر الأرضية غير المهمة من الصليب؟ لا، الكلمات الغامضة: "يا امرأة، هوذا ابنك!" (يوحنا 19:26) لها معنى أعمق: فهي تحدد طبيعة بقية حياة والدة الإله؛ هنا هو المفتاح لشرح كل الأحداث الأخرى معها. يستمع! عندما ظهرت لاهوت الابن، بقيامته وصعوده إلى السماء، بكل قوتها، عندما بدأ العالم كله يسجد لاسم المصلوب، كان من الطبيعي أن تحظى أم يسوع في ذلك الوقت بأعظم إكرام ومجد بسبب والدة ابن الله، مخلص البشر. لا شك أن أحدًا أحق بمريم بهذا الكرامة وهذا المجد. ولا أحد، بلا شك، كان سيستخدمها بشكل مقدس وإلهي مثل العذراء المباركة، ولكن المجد خلال الحياة الأرضية، بالإضافة إلى حرمانها من التشابه الدقيق مع الابن الإلهي، الذي حتى نهاية حياته لم يكن لديه مكان يسند فيه رأسه، سيكون مصحوبًا بالإزعاج الكبير المتمثل في أن أعداء المسيحية لن يفشلوا في هذه الحالة في العثور على شخص مؤسسها وتحويله إلى عار على نجاحات الإنجيل؛ إن العمل العظيم والرائع المتمثل في تحويل العالم كله إلى الله لن يكون خاليًا من الروابط والعلاقات، على الرغم من أنها نقية تمامًا، ولكنها تظل أرضية وإنسانية؛ سيكون من الصعب حتى على وعاظ الإنجيل أن يضعوا أنفسهم في علاقة مناسبة مع أمه الممجدة التي يبشرون بمذودها وصليبها. والآن، من خلال اعتماد السيدة العذراء مريم ليوحنا على الجلجثة، تم القضاء على كل هذه المضايقات؛ في ذروة العظمة الروحية، في نفس لحظة التضحية الكبرى، التي منها يبدأ مجد مريم، بالكلمات الغامضة: "هوذا ابنك!" تم إنزاله إلى دائرة الأمهات العاديات؛ ويدل على اعتماد يوحنا لها بقية حياتها، للنصيب البسيط للمسيحي الأول. وانظروا إلى أي مدى يفهم خادم الرب سر التبني هذا! كم ظلت أمينة طوال حياتها لتعليمات الصليب! فماذا نرى بعد ذلك في هذه الحياة؟ إزالة حاسمة من كل مجد، رغم كل الانتشار الرائع للمسيحية. يخبرنا سفر أعمال الرسل القديسين بالتفصيل عن بنية الكنائس المسيحية الأولى؛ يدل على تصرفات الرسل الرئيسيين؛ يمثل التحولات المختلفة لليهود والأمم إلى المسيح: ولكن مريم لا ترى. يُذكر مرة واحدة فقط، وبعد ذلك بشكل عابر، أنها كانت مع التلاميذ في علية صهيون يوم العنصرة. (فكيف لا يكون عند حلول الروح من حبل وولد من الروح؟) ولكن بعد ذلك لم تكن هناك كلمة عن بقية حياتها، ولا كلمة عن موتها نفسه. قل لنفسك: هذا الصمت ليس سرا؟ وماذا يعني إن لم تكن مريم، بإبعادها عن كل شكل من أشكال المجد، قد كشفت عن تجربة جديدة من التواضع، الأعمق، وبالتالي أصبحت أكثر استحقاقًا لتاج المجد الذي كان يخصها منذ زمن طويل بكل الحقوق؟ لكن كان لا بد، عاجلاً أم آجلاً، أن ينزل هذا التاج أخيراً على رأس الشاروبيم والسيرافيم الصادقتين - وقد نزل - أثناء رقادها. لكن الحياة المليئة بالأسرار لم تبقى هنا بلا غموض. ما الذي سيكون مفاجئًا إذا أُخذت والدة ابن الله إلى السماء دون أن تختبر الموت؟ ألم تكن اللياقة تتطلب ذلك بطريقة ما عندما مُنح أخنوخ وإيليا بالفعل هذه القرعة العالية؟ لكن مريم مقدر لها شيء آخر. وكأنما من أجل التعزية والطمأنينة لنا جميعًا، نحن الذين يجب أن نعبر أبواب الموت، تموت والدة الإله؛ وبالتالي يتقاسم واجب الطبيعة مع جميع المخلوقات الأرضية. لكن كأم ابن الله، التي قالت عن نفسها: "أنا هو القيامة والحياة، من آمن بي ولو مات فسيحيا" (يوحنا 11: 25)، فإن مريم، مثل ابنها الإلهي، لا تقيدها قيود الموت؛ ولا يرى جسدها عدم الفساد حتى في القبر، وبعد ثلاثة أيام يرتفع منتعشًا بمجد إلى السماء. من الآن فصاعدًا، أُزيلت كل الحجب؛ تظهر خيمة الله المتحركة بكل مجدها؛ وقد تم وضع أيقونة العهد الجديد المقدسة في مكانها؛ أكرم الشاروبيم ارتفع فوق كل السماوات. ويبدأ الكون كله في إرضاء من أصبح مصدر بركة للجنس البشري بأكمله. التأمل في مثل هذه الأسرار (وقد أشرنا فقط إلى أهمها) في حياة السيدة العذراء القديسة، التي لا تريد الآن أن تهتف لها بفرح مع الكنيسة: "رائعة هي أسرارك يا والدة الإله!" عجيبًا في حبلك وميلادك، عجيبًا في دخولك العجيب إلى الكنيسة، بل وأروع من ذلك دخولك إلى قدس الأقداس. العجيب في خطبة القديس يوسف غير المسبوقة وحمل اسم زوجة دون معرفة الزوج؛ عجيب في الحبل بلا زرع والولادة من الروح القدس لابن الله الأزلي؛ عجيب في الثبات، على مثال الابن والله، يعاني ويتحمل العديد من الصلبان والإغراءات المختلفة؛ عجيب في تبني يوحنا الغامض، ورفض كل مجد أرضي؛ أخيرًا، رائع في الرقاد نفسه وما تلا ذلك من أخذ الجسد الطاهر مع المجد إلى السماء! لكن يا إخوتي، الذين يتعجبون بوقار من أسرار العناية الإلهية المقدسة في حياة السيدة العذراء المباركة ويسعدون بشكل مقدس ذكرى رقادها في هذا اليوم بالتأمل في ذكراهم، دعونا لا ننسى أن حياتنا لا تخلو من الأسرار، وأن أسرار حياتنا هذه تشبه أسرار حياة والدة الإله، كنموذج لحياتنا كلها؛ دعونا لا ننسى بشكل خاص أن بعض أسرار حياتنا تحدث لنا بدوننا، وبعضها وأهمها، والتي يعتمد عليها مصيرنا الأبدي، تتطلب بالتأكيد مشاركتنا، وبسبب عدم وجودها، دون إنجازها علينا، فإنها يمكن أن تعرضنا لإدانة رهيبة. ما هي أسرار العناية الإلهية التي تجري علينا بدوننا وبدون مشاركتنا؟ هذان سران بالأساس - دخولنا إلى هذا العالم وخروجنا منه، أي سر ولادتنا وموتنا. من يستطيع تحديد أصلهم في العالم؟ لا أحد. من يستطيع تحديد زوالهم؟ أيضا لا أحد. وكلاهما في يد الله؛ وبما أن الأمر في يد الله، فيمكننا أن نكون هادئين فيما يتعلق بأسرار حياتنا هذه، ونؤمن إيمانًا راسخًا بأن قدرة الله وحكمته قد فعلت وسوف تفعل، إذا سلمنا أنفسنا لإرادة الله، لنا ولنا كل ما هو ضروري ومفيد لنا سيتم إنجازه بنجاح كما لم نكن لنفعله بمفردنا. لكن الأسرار الأخرى، والأكثر أهمية كما قلت، رغم أنها يجب أن تحدث لنا بالتأكيد خلال حياتنا من أجل سعادتنا الأبدية، لا يمكن أن تحدث فينا بدوننا، بدون إرادتنا ومساعدتنا. هذا هو سر سكنى نعمة الرب يسوع فينا، وسر صلبنا معه بالروح والحق. فلماذا خرج ابن الله من السماء ودخل رحم السيدة العذراء مريم وظهر كإنسان مثلنا؟ لكي، بعد أن أكمل عمل فدائنا، يحررنا بموته من الخطية واللعنة، ثم يسكن في كل واحد من المؤمنين باسمه بنعمته، نسكن فنكون معه روحًا واحدًا، وكأنما شخصًا واحدًا. بدون هذا الحقن الغامض له فينا واتحادنا به، لا يمكن أن يتم سر خلاصنا فينا، ونحن، على الرغم من كل مشاركتنا في الإيمان المسيحي وأسراره، سنبدو مرةً غريبين عن المسيح وملكوت السماء، الذي اكتسبه لنا. لكن سر اتحادنا بمخلصنا لا يمكن أن يتم بدون التطهير الأولي لطبيعتنا الخاطئة والنجسة، بدون إماتة خطايانا وشهوانيتنا، بدون إنكار الذات لإرادتنا التي أفسدتها محبة الذات والأهواء، باختصار، بدون الصلب معه في أرواحنا وقلوبنا. من يستطيع أن يفعل فينا كل هذا بدوننا؟ على ما يبدو لا أحد. إذا لم نقرر أن نموت عن الخطيئة لكي نحيا مع المسيح بحياة جديدة مليئة بالنعمة، فسنبقى أحياءً للعالم، ولكننا أمواتًا أمام الله؛ إذا بقينا أمواتًا لله وحياة صالحة، فإن مخلصنا، مثل قدس الأقداس، لن يسكن فينا، نجسًا وغير تائب، ولن يصبح فينا بداية ومصدر الحياة الأبدية؛ وبدون هذا، نحن، الذين نخدم العالم، ونعمل كل حياتنا في الجسد، سوف نموت في الخطايا ونرفض من وجه الله. لذلك، إذ نرى كيف تم إنجاز هذه الأسرار العظيمة على والدة الإله نفسها، وكيف نالت نعمة أن تكون وعاء ابن الله في الجسد من خلال طهارة الحياة والتواضع، وكيف غذت هذه النعمة وحفظتها لاحقًا من خلال أعمال الحب النقي والتضحية بالنفس، دعونا ننتبه إلى حياتنا وأفعالنا لنرى ما إذا كانت هناك على الأقل بداية هذه الأسرار فينا، وما إذا كنا نحاول جلب نهجنا المملوء بالنعمة بالروح إلى العالم. مخلصنا، عن الاتحاد الغامض معه - مع كياننا كله، ولهذا، هل نطهر أنفسنا تدريجيًا من كل دنس الجسد والروح، هل نختتم إرادتنا أكثر فأكثر في إرادته المقدسة، هل نحب صليبه ونتحمل بنعمة الإغراءات التي يرسلها إلينا لتطهيرنا ولجذبنا إليه. طوبى لمن عرف هذه الأسرار العظيمة المقدسة منذ زمن طويل وشاهدها تُجرى على نفسه! كل ما تبقى لمثل هذا الشخص هو أن يسعى ويظل مخلصًا حتى النهاية. إنه جيد أيضًا لمن، على الرغم من أنه تعلم أهمية هذه الألغاز لنفسه متأخرًا، لكنه بعد أن تعلم، لم يكن بطيئًا في استخدام كل شيء حتى بدأت تحدث له أيضًا! ولكن ماذا سيحدث لأولئك الذين لا يفكرون مطلقًا في خلاصهم ومخلصهم؟ سيأتي له وقت السر الأخير في الحياة، وقت الموت؛ ولكن ما مدى فظاعة هذا السر بالنسبة له في حد ذاته، بل وأكثر من ذلك في عواقبه؟ لأنه إذا كان موت الخاطئ، بحسب شهادة كلمة الله، قاسياً، فإن خلود الخطاة يكون أقسى وأفظع. آمين. كم عدد الوفيات لدى الإنسان؟ واحد، كما يقولون عادة، لا يمكن لأحد الهروب منه. بالضبط، لدى الشخص وفاة جسدية واحدة، لا يمكن تجنبها، ولكن هناك موتين آخرين، يمكن ويجب تجنبهما. نظرًا لأن هذين الموتين يعتمدان علينا، وإذا تم تجنبهما، يضعان الشخص في أكثر حالات السعادة، وإذا لم يتم تجنبهما، فإنه يجعلانه مشؤومًا إلى الأبد، فيبدو أنه لا ينبغي لنا أن نفكر في أي شيء كثيرًا، ولا نهتم بأي شيء بقدر ما نهتم بتجنب هذه الوفيات. ولكن هنا هو ما يهمنا! كثيرون لا يعرفون حتى أنها موجودة! أول هذه الوفيات هو الموت الروحي، الذي يتمثل في موت النفس من أجل الحياة في الله. إنه ينتج عن الخطيئة والظلم. كل خطيئة هي مرض الروح، وجرح القلب. ولكن إذا تكاثرت هذه الأمراض، وتكاثرت هذه الجروح، وأصبحت سامة، فإن موت الروح يتبع ذلك في النهاية؛ يصبح ميتًا من أجل الله، إلى الأبد، من أجل الفضيلة، من أجل القانون. مثل هذا الشخص، مثل الميت، له عيون فهم، لكنه لا يرى نور الله، وله سمع، لكنه لا يستمع إلى صرخة الفقر، ولا إلى صوت العدالة؛ له يدان لكنه لا يبسطهما لفعل الخير. له أرجل، لكنه لا يستطيع أن يخطو خطوة واحدة على طريق التوبة والتقويم. وأحيانًا ترى عيننا هذا الموت الداخلي، وترى في أي وضع تكون الروح. نقول: "هذا إنسان بلا روح"؛ "ليس له ضمير"، "ليس له قلب". لكن كل تعابيرنا بعيدة كل البعد عن التعبير عن الأمر. لا، هذا رجل ميت روحياً. في داخل مثل هذا الإنسان كما في القبر موت وفساد وفساد أفكار ورغبات وشهوات! وربما لو تمكنا من رؤية الروح في صورتها الداخلية لهربنا منها في رعب كما نهرب من رجل ميت في الليل. لماذا لا يشعر مثل هذا الشخص نفسه بوضعه المثير للشفقة؟ لأنه فقد معظم مشاعره الروحية. وهذا هو علامة الموت الروحي، لأن الميت عديم الإحساس. "ولكن هناك شعور بداخله، لأنه يفكر، يرغب، يتصرف، يستمتع، يعاني." بالطبع هناك، لكن هذا الشعور ليس بالروح، بل بالجسد، هذا الشعور كله يهدف إلى تبادل (تبادل) الخلود؛ هذا الشعور ليس شعورًا بشخص، بل بالحيوانات، لأنها أيضًا تفهم، وترغب، وتستمتع، وتعاني. علاوة على ذلك، فإن هذا الشعور، أو إذا شئت، بقية الشعور، كله مشغول بالغرور الجسدي، كل شيء يهدف إلى تبادل الأبدية: البعض بالشرف، والبعض بالثروة، والبعض بالملذات الحسية. وهذا الشعور لا يهمه الروح والضمير. هناك لحظات يبدو فيها أن هذا الرجل الميت الروحي – بما أن النعمة لا تترك أدنى الخطاة أبدًا، والنعمة كلية القدرة – قد قام في هذه اللحظات. هو نفسه يشعر بوضعه الرهيب ولا يخفيه عن الآخرين. ومن هنا جاءت العبارات: في نفسي جحيم، أنا رجل الدمار! هذه اللحظات غير عادية في الحياة. هنا يمكن القول أن الخاطئ بقوة النعمة يرتفع من أعماق الجحيم، ويصعد إلى المنتصف بينها وبين السماء، ويُعطى الفرصة لاختيار هذا أو ذاك. مثل هذه اللحظات هي لحظات اهتداء وقيامة روحية، بمجرد أن يشعر الخاطئ بنفسه، ويستسلم للإيمان المقدس والتوبة؛ كما أن هذه اللحظات هي لحظات يأس وانتحار، عندما تتقدم قوة مظلمة في نفس الخاطئ على الضمير المستيقظ. هذا هو موت الروح! إنه لا يخيفنا لأنه غير مرئي ومختبئ تحت غطاء الحياة الجسدية، لكنه الأكثر فظاعة، لأنه يجعل الموت الجسدي شرًا أساسيًا بالنسبة له. وبدون الموت العقلي، يكون الموت الجسدي نعمة عظيمة، فهو يحرر الإنسان من أحزان هذه الحياة، ويدخله إلى أرض السلام والنعيم. الموت الروحي فظيع لأنه (وهو وحده) ينتج الموت الأبدي. عظة يوم عيد رقاد السيدة العذراء مريم في مثل هذا اليوم تُعيِّد الكنيسة المقدسة بعيد رقاد السيدة العذراء مريم. بغض النظر عن مدى صغرنا وعدم استحقاقنا بالمقارنة بها، فمن المحتمل أن يتبع رقادنا نوع من العطاء؛ أي أنه حتى بعد موتنا، بحسب ميثاق الكنيسة المقدسة، سيذكروننا بالصلاة في اليوم الثالث والتاسع والأربعين، معلنين لنا الذكرى الأبدية في كل مرة. متى ومتى سيحدث هذا؟ لا أحد يعرف. ربما قريبا جدا. ولكن على أية حال، فإن الموت الأبعد لا يبعد سوى بضع عشرات من السنين، لا أكثر. لذلك، سوف يمر القليل من الوقت، ولن نكون على الأرض! سوف يمر القليل من الوقت، والعالم الحقيقي، بكل بركاته، بكل أحزانه، سوف يتوقف عن الوجود بالنسبة لنا! أين سنكون حينها؟ سنكون حيث يوجد جميع أسلافنا الآن وحيث سيذهب جميع أحفادنا من بعدنا. سنكون حيث لا يدخل أحد منا حيا وحيث لا يعود أحد ميتا. سنكون حيث لا حزن ولا تنهد للبعض، ولا فرح ولا سلام للبعض الآخر. سنكون حيث، ليس كما هو الحال في هذا العالم، حيث ينتهي كل شيء، ولكن بغض النظر عما يبدأ، فهو موجود بلا نهاية. هذا هو المكان الذي سنكون فيه جميعًا بعد بضع سنوات!.. هل نفكر في هذا أيها الإخوة، هل نستعد لسكن جديد في السماء، لطريقة أعلى ولامتناهية للوجود؟ قليل جدًا لدرجة أن هذا الموضوع لا ينتمي على الإطلاق إلى الدائرة العادية لأفكارنا. الغرابة غير مفهومة! الإهمال مذهل! أي نوع من الرحلة إلى بلد بعيد ينتظرنا - كم عدد التجمعات والاستعدادات! نحاول أن نعرف مقدمًا المكان الذي سنذهب إليه، ومن يعيش هناك، وما هي العادات، وما هي الطبيعة، وما هي وسائل الراحة والمضايقات في الحياة؛ نحاول أن يكون لدينا في المخزون كل ما قد يكون مناسبًا لنا، ونقوم أولاً بتكوين اتصالات ومعارف هناك. والدخول في الخلود! وقم بتخزين ما نحتاجه هناك! وحرر نفسك مقدمًا مما لا يطاق هناك! نحن لا نفكر ولا نهتم بهذا الأمر.. ماذا يعني هذا؟ أليس هذا كفرًا بالحياة الآخرة؟ ولكن كيف لا نصدق ذلك، في حين أن حياتنا هنا ليست سوى البداية، والتي تتطلب بالضرورة الاستمرار؟ كيف لا يمكن للمرء أن يؤمن بالحياة بعد القبر، في حين أننا في أفضل لحظات حياتنا لا نشعر فقط أنه يوجد بداخلنا شيء ليس من هذا العالم، ولكن يمكن للمرء أن يقول، إننا نتوقع بالفعل الحياة التي تنتظرنا في الأبدية؟ أو ربما يعتقد شخص آخر أن كيفية الدخول إلى الأبدية هي نفسها - هل استعدت لها أم لم تستعد على الإطلاق؟ لكن التفكير بهذه الطريقة هو أقل أهمية من الطفل. فمن الواضح أن الحياة المستقبلية يجب أن تتكون من اتصال وثيق ومباشر بالحاضر، مثل الفاكهة مع الزهرة، مثل الزهرة مع الجذع. وما يزرع هنا يحصد هناك. "من يزرع للجسد..." نقول على حد تعبير القديس بولس: "من الجسد يحصد فسادًا، ومن يزرع للروح فمن الروح يحصد حياة أبدية" (غل 6: 8). إن الأمل في حدوث العكس يعني تغيير ميثاق حكمة الله وحقيقته في أفكاره، ونظام الطبيعة كلها. حسنًا، دعونا نسأل مرة أخرى، ماذا يعني إهمالنا فيما يتعلق بالأبدية التي تنتظرنا؟ هذا يعني أننا، مثل الأطفال الصغار، الذين نحدق في الألعاب، ننسى كل شيء، حتى أنفسنا؛ هذا يعني أن العالم قد أعمانا وربطنا بنفسه لدرجة أننا لا نجرؤ على التفكير في أي شيء آخر غير إشباع شهواتنا وأهوائنا وعواطفنا. لأن إحدى أكبر مصائبنا هي أن لدينا القدرة على إشغال أنفسنا بالأشياء الصغيرة وفي نفس الوقت تجاهل الأشياء الأكثر أهمية. ونتيجة لذلك، فإننا نقدر بشكل غير معقول المكاسب أو الخسائر الأرضية، ونتجاهل ما ينتظرنا في الأبدية! هل سنبقى دائمًا في هذا الإهمال الغريب والمدمر للأبدية؟ نفس خالدة، نفس مقدر لها أن تكون مع الله نفسه! إلى متى ستبقى كأنك ميت ولا تحس؟ قم واكتب ماذا؟ تنام وتنغمس في أحلام خيالك، والموت يستعد ليخطفك من الأحياء. قم، ما دام هناك وقت؛ قم، تفحص وضعك الخطير، ومثل المتجول النائم في الطريق، حاملًا صولجان الإيمان، اندفع في طريق الفضيلة، حيث لا حزن ولا تنهد! آمين. محادثة في يوم شفاعة السيدة العذراء مريم أن هذا الاحتفال هو من أكثر الاحتفالات بهيجة، لأنه يُظهر شفاعة والدة الإله لنا أمام الله، ولهذا السبب بالذات يجب أن نقضي هذا اليوم في أعمال التقوى والمحبة المسيحية، لكي نكون مستحقين لحماية المبارك، وأن جميع أولئك الذين لا يهتمون بخلاصهم، حتى يصححوا أنفسهم، لا يمكن أن يكون لديهم أمل عادل في شفاعتها أمام الله - هذه الحقائق المهمة والضرورية، بلا شك، معروفة إلى حد ما لكل واحد منا. لذلك، دعونا نوجه انتباهنا إلى شيء آخر: لننظر إلى صورة والدة الإله ذاتها، لنرى ما إذا كان هناك أي تعليم جديد لنا فيها. هل تتذكرون، أيها الإخوة، كيف حدث الحدث العجيب الذي نتذكره؟.. في كنيسة بلاشيرني في القسطنطينية، عشية الأسبوع، أقيمت قداس عادي طوال الليل، كان فيه، من بين آخرين، القديس أندرو، أحمق المسيح. من بين الترانيم والصلوات، رأى رجل الله هذا فجأة في الهواء في الساعة الرابعة صباحًا والدة الإله مع سابق المسيح ويوحنا اللاهوتي، مع العديد من الملائكة والقديسين، يصلون من أجل الجنس البشري، ويغطون الناس في الكنيسة بأومفوريونها الأكثر نقاءً. ممتلئًا بالفرح الروحي، التفت الرائي إلى صديقه وتلميذه بالروح القديس أبيفانيوس، وسأله هل رأى معجزة؟ أجاب أبيفانيوس: "أرى يا أبي، وأنا مرعوب". عندما علم الآخرون الذين كانوا في الكنيسة بمثل هذه المعجزة، غمر الجميع خوف فرح؛ وبحنان قلوبهم بدأوا يشكرون الله وتمجيد الشفيع العالمي، وقرر القيصر التقي ليو والبطريرك القديس تاراسيوس أن يتذكروا هذا الحدث المعزّي سنويًا. أول ما يجب أن يركز عليه اهتمامنا هنا هو ظهور والدة الإله بوجوه الملائكة والقديسين. لذلك، ليس عبثًا أن نؤمن أن سكان السماء يشاركون بشكل كبير في أحداث العالم البشري، وأن إخوتنا الكبار في السماء يهتمون بخلاصنا نحن الصغار على الأرض! ولماذا يستخدمون قوتهم وقربهم من عرش النعمة إن لم يكن لمساعدتنا نحن العائمين (القلقين) في بحر الهموم والمصائب اليومية؟ ونحن، بكل برودة قلوبنا الأرضية، لا نستطيع أن ننظر إلى البائسين دون تعاطف، وكثيرًا ما نقدم لهم المساعدة؛ هل ينبغي للسمائيين أن يظلوا متفرجين على فقرنا الروحي والجسدي، ولا يبسطوا علينا غطاءهم المبارك! ليس عبثًا أن نؤمن أن القوى السماوية موجودة معنا في الكنائس! أين يمكنهم أن يكونوا أكثر ثباتًا، إن لم يكن حيث يكون ملكهم وربهم حاضرين بشكل خاص؟ نحن لا نراهم، لأن وهج المجد السماوي لا يطاق للعين البشرية، لكنهم يروننا وكل ما لنا، وأفكارنا ورغباتنا. سيأتي الوقت الذي نراهم فيه؛ فلندخل، إن كنا مستحقين، إلى دائرتهم المباركة. وحتى ذلك الوقت يجب أن نؤمن بحضورهم غير المرئي، ونؤمن، ونزور معابد الله كلما كان ذلك ممكنًا. فقط إذا أردتم أن تكونوا في الكنائس مع الملائكة، عليكم أيها الإخوة أن تقفوا في الكنائس مثل الملائكة، تاركين "كل هموم العالم" جانبًا. وإلا فقد يظهر المجرب في الجنة، وفي الجنة قد تستحق هذا الأمر الفظيع: "سوف تموت!" (تكوين 2: 17). الموضوع الثاني الذي يستحق الاهتمام التقوي في ظهور والدة الإله هو الشكل الذي قدمت به نفسها للرائين في الهواء. باعتبارها والدة الملك السماوي، يمكنها أن تظهر جالسة على العرش ومن علوه تنزل البركات على الجنس البشري؛ لكنها تظهر - تصلي! لماذا هذا؟ دعونا نفهم أن هناك حاكمًا واحدًا أسمى للجميع، في السماء وعلى الأرض، في الزمان والأبدية - الله الآب! يوجد فادي واحد فقط، المبشر بإرادة الله، "المشرع والديان القادر أن يخلص ويهلك" (يعقوب 4: 12)، - الله الابن! لا يوجد سوى معزي واحد ومانح مواهب النعمة، مقدس الخطاة التائبين - الله الروح القدس! ماذا عن السيدة العذراء؟ أول خليفة النعمة وأول شافع عند عرشه للجنس البشري. ومن يصلي عليها بهذه الروح يتصرف حسب رغبتها. على العكس من ذلك، فإن تكريم اسمها، الممتد إلى حد الإفراط، إلى درجة مقارنته باسم الله، على حساب الاحترام الذي ندين به لخالقنا وفادينا، لن يشكل تكريمًا، بل إهانة لتلك التي تدعو نفسها على الأرض "عبدة الرب" (لوقا 1: 2). 1: 38)، بلا شك، لم يترك هذا التواضع في السماء. "وَلَا"، قال الملاك ذات مرة للرسول يوحنا، الذي ربما اعتبره الله الإنسان وأراد أن يكرمه بالاحترام الإلهي، "ولا: لأني أفتريكم... اسجدوا لله" (رؤيا 22: 9). والعذراء الكلية القداسة ستقول نفس الشيء وبقوة أكبر لأولئك الذين، بسبب حماقتهم، سيبدأون في جعل عبادتها مساوية لعبادة الإله. ولكن ما مدى الخوف الآن من الغيرة المفرطة تجاه السيدة العذراء؟ للأسف، في عصرنا هذا يجب أن نخاف من عدم وجوده! الأم نفسها ستكافئ الابن عنا بما هو له. دعونا نتعلم منها بشكل أفضل ما نحتاج إليه بشدة: الصلاة. إذا كان لا شيء يمكن أن يتم في السماء بدون صلاة، وإذا كانت الصلاة ضرورية لأخلص الشاروبيم وأمجدهم دون مقارنة السيرافيم، فكم هي ضرورية، أيها الإخوة، الصلاة لنا! وكم يخسر إذن أولئك الذين يهملون عطية الله هذه! لكن كثير من الناس مهملون! هناك أناس لا يصلون على الإطلاق. وآخرون يصلون، ولكن بإكراه، وبصعوبة. تبدو لهم الصلاة بمثابة تكريم ثقيل - العمل من أجل السيد. وفي الواقع، فإن الصلاة دون الشعور بالحاجة إلى الصلاة، ودون معرفة لماذا ولماذا نصلي، أمر صعب. ولكن على من يقع اللوم على أن المن الذي نزل من السماء يتحول إلى مرارة في أفواهنا؟ الصلاة الحقيقية حلوة ومغذية، وليس هناك من يصلي إلا وقد جرب هذه الحلاوة. إذا أصبحت الصلاة مرة، فذلك لأن ذوقنا الروحي قد فسد. يصعب علينا أن نرفع أعيننا إلى السماء لأنها مغطاة بغبار الهموم الأرضية. ومن يموت من الجوع فإنه يصرخ طلباً للطعام بمجرد أن يرى إنساناً؛ والغريق يمد يديه إلى الجمادات. وكذلك من يشعر بالجوع الروحي تنفتح شفتاه بشكل طبيعي للصلاة. ومن رأى نفسه في هاوية الخطيئة فإن عينيه ويديه ترتفعان إلى السماء لا إرادياً. "كيف يمكن للمرء أن يثير في نفسه الشعور بهذا الجوع وهذا الخطر؟ كيف يمكنني إجبار نفسي على رؤية الحاجة إلى الله؟" من خلال إيلاء اهتمام صارم لنفسك وحياتك. حاول أن تفكر لعدة ساعات، ناهيك عن الأيام، في كيفية قدومنا إلى العالم، ولماذا أتينا إلى هذا العالم، وما الذي ينتظرنا وإلى أين سنذهب بعد ذلك. ومن المستحيل أن لا ينتهي هذا التأمل بتحويل أعيننا إلى السماء، وتنهيدة صادقة أمام العليم الذي في يمينه كياننا وحياتنا. كلما كررت هذه التجربة الجيدة وفكرت في مصيرك إلى الأبد، وفكرت في حياتك ورأيت خطاياك ونجاستك، كلما شعرت بالحاجة إلى المساعدة والرحمة السماوية؛ سوف تصبح الصلاة أكثر ضرورة وإمتاعًا، وبمرور الوقت ستحقق أيضًا هذه الشخصية المقدسة - أن تكون دائمًا في حضرة الله، وهو ما يسميه الرسول "صلاة بلا انقطاع" (1 تسالونيكي 5: 17). دعونا الآن نلقي نظرة على هؤلاء الأشخاص الذين تشرفوا بالتأمل في حجاب السيدة العذراء مريم. كان هناك الكثير من الناس في كنيسة بلاشيرني. وكان هناك ملك يُدعى بالحكيم لعلمه؛ وكان هناك بطريرك أُعلن قداسته فيما بعد لقداسة حياته؛ كان هناك أناس مشهورون وأثرياء، لكن لم ير أحد منهم ما كان يحدث في الهواء؛ تم تكريم أندريه وإبيفانيوس فقط ليشهدوا المعجزة، آخر الناس، وخلال حياتهم الأرضية التي يحتقرها الكثيرون. إذن الجنة قريبة ومفتوحة لكل مستحق، حتى لو لم يكن شيئًا بين الناس! ومن ملابسات هذه الظاهرة ليس من الواضح حتى أنه تمت الإشارة إليها للعرافين القديسين بأي شكل من الأشكال من فوق، أو أنه بقوة الله الخاصة انفتحت عين روحية لهذه المناسبة. لقد حسنت حياتهم النسكية وتضحياتهم المستمرة بالنفس مشاعرهم الروحية إلى حد أن وجود الكائنات السماوية لا يمكن أن يختبئ عنهم. يحدث هذا عادةً مع الزاهدين العظماء: نادرًا ما لا يمتلكون موهبة البصيرة الروحية التي يمتلكها جميع الناس، ولكن بين الأشخاص غير المتجددين يتم قمعها بثقل الجسد. من السمات المميزة بشكل خاص في شخصية القديس أندراوس أنه كان أحمقًا مقدسًا؛ أي أنه من أجل المسيح بدا خاليًا من الذكاء. وهكذا فإن هذا المجرد من الذكاء هو أول من يرى ما هو فوق كل ذكاء! ولا نستنتج من هذا شيئًا مكروهًا لدى العقل البشري، كقدرة وهبها الله لنا وهي زينة نفوسنا؛ دعونا لا نستخلص من هذا أي عواقب غير مواتية للمعرفة البشرية، التي تأتي أيضًا من الله، والتي تقدسها النعمة، لا تخدم الرخاء الأرضي فحسب، بل ستساعد أيضًا على الطريق إلى السماء. ولكن كيف لا يلاحظ ما لاحظه الله مرات عديدة واقترحه بقوة في كلمة الله، وهو أن الحكمة البشرية، بسبب أخطائها شبه الدائمة، يعترف بها الله على أنها "شغب" (1 كو 1: 20)، ولذلك يحكم عليها "بالهلاك" (1 كو 1: 19)!.. هناك شيء في الحكمة الأرضية يجعلها غير قادرة على قبول البصيرة من فوق؛ يوجد في العقل البشري الساقط جانب مظلم معادٍ للسماء. ما هذا؟.. ما الذي يجعل الحكمة الأرضية، التي في حد ذاتها جديرة بالمدح، شريرة؟ لماذا يصبح العقل البشري، الذي هو إلهي في حد ذاته، غير مرغوب فيه؟ أين بداية الشر؟ فيما يسميه الرسول "انتفاخ العقل" (1كو8: 1) أو الكبرياء. عندما يمتلئ بنور المعرفة، يبدأ العقل في التألق بشكل طبيعي؛ لكن هذا الإشعاع، بسبب اعتلال العيون العقلية في الإنسان الساقط، يعميه في الغالب؛ وهو، بدلاً من أن يرى بامتنان وتواضع النور في نور الله، يبدأ بالتفكير في أن الإشراق الذي يبعثه هو خاص به. ومن هنا يأتي الشعور الخطير بالرضا عن النفس ونسيان فقر المرء؛ ثم الهجوم على العلم المطلق ومعارضة الوحي والأسرار الإلهية؛ ثم نسيان الله، وازدراء الكنيسة، وعدم احترام النظام الاجتماعي؛ ثم إضعاف الضمير، والعبودية للشهوانية؛ وهناك شك حول الأشياء المقدسة، حتى حول ما يشكل الكرامة الجوهرية للطبيعة البشرية؛ والأشخاص الذين بدأوا بمعرفة كل شيء، وأنهم فوق كل شيء، غالبًا ما ينتهي بهم الأمر إلى الشك في وجودهم، ويضعون أنفسهم إلى جانب الأغبياء! وهكذا تصير الحكمة الأرضية حمقاء وتدمر نفسها قبل أن يهلكها "إله الفهم" (1 صموئيل 2: 3). فهل من المدهش إذًا أن مثل هذه الحكمة محكوم عليها بالهلاك؟ على الرغم من أن مثل هذا الانتقال من المعرفة إلى الفجور هو في حد ذاته غير طبيعي، لأن النور الأرضي يجب أن يؤدي إلى النور السماوي، يجب على العقل البشري أن يحول الإنسان إلى فكر الله، ولكن بما أنه بسبب فساد الناس، يحدث دائمًا عكس ذلك، حتى لا ينزعج، إذا جاز التعبير، من تحليل غير مثمر لما يستحق الرحمة وما لا يستحق في الحكمة البشرية، فقد قبل الله كقاعدة أن كل من يرغب في الخلاص يجب أن يرفض الحكمة الأرضية، ويصبح أحمق. من أجل المسيح. "إن ظن أحد أنه سيكون حكيمًا فيكم في هذا العالم فليكن لأنه يكون حكيمًا" (1كو3: 18). إن الموافقة أو عدم الموافقة على رفض حكمة الإنسان، كونها شرطًا للخلاص، هي أيضًا علامة لا شك فيها على ما إذا كان لدى شخص ما حكمة صحيحة أم خاطئة. من يملك الحكمة الحقيقية سوف يستبدلها على الفور بالحكمة الممتلئة بالنعمة، ويكون دائمًا على استعداد لأسر عقله إلى طاعة فكر الله؛ ومن كانت حكمته في مرض الكبر صعب عليه جدا أن يتركه. يمكن أن يكون هذا التخلي واضحًا أو سريًا. نرى شيئًا واضحًا في الحمقى القديسين من أجل المسيح: لديهم نبذ كامل للعقل - وهو عمل عظيم وفي متناول القليلين، ليس فقط لأنه من الصعب للغاية على قلبنا المحب لذاته أن يبدو تعسفيًا خاليًا من الذكاء، ولكن أيضًا لأنه في مثل هذا العمل الفذ يتأرجح الشخص باستمرار بين خطرين: خيانة العهد المقدس بالعنف من أجل المسيح، وانتهاك واجب محبة الجار - عن طريق إغوائه، أو بعدم إعطائه النصائح اللازمة، أو بشيء آخر. للآخرين. ولكن يمكن للمرء أن يكون متوحشًا من أجل المسيح دون أن يبدو خاليًا من الذكاء، حتى لو استفاد من كل ثروات الحكمة البشرية. لقد كان الرسول بولس "مشتريًا من أجل المسيح" (1كو4: 10)، لكنه كان يعلم الفلاسفة في أريوس باغوس! كان القديسون باسيليوس الكبير، وغريغوريوس اللاهوتي، ويوحنا الذهبي الفم من نجوم عصرهم، ومع ذلك، لم يكونوا غرباء على عنف المسيح. كل هذا يتم بالتواضع من أجل المسيح. التواضع يصالح الحكمة الأرضية مع عنف المسيح. من يقوده التواضع ينظر إلى كل معرفته أولاً على أنها عطية من الله غير مستحقة، لذلك ليس لديه سبب للغرور. وفي الوقت نفسه، فإن الحكمة الأرضية نفسها، التي تسير في الاتجاه الصحيح معه، سرعان ما تقوده إلى حدود المعرفة الإنسانية، وعدم قدرتها على تجاوزها، ولكنها تشعر بالحاجة إلى المضي قدمًا، فهي نفسها تسلم حيوانها الأليف إلى الإيمان، أي أنها تفسح المجال لـ "وحشية الله" المقدسة (1 كورنثوس 1: 25). أمام أولئك الذين كانوا حكماء في نظر العالم وفي نفس الوقت أقوياء في نظر الله، انكشفت أسرار العالم الروحي، كما تشهد سيرتهم الذاتية، بنفس الراحة التي كانت أمام أولئك الذين، من أجل المسيح، بدا للعالم وكأنهم مجردون تمامًا من الذكاء. ويمكننا أيضًا أن نتطرق إلى بعض الظروف في الظهور العجائبي للسيدة العذراء مريم، والتي نتذكرها الآن: على سبيل المثال، لماذا لم يلاحظ الرؤيا شخص مثل البطريرك تاراسيوس؟ لماذا كان القديس أندراوس، وهو يتأمل الرؤيا، ممتلئًا بالفرح أكثر، والقديس أبيفانيوس - أكثر بالخوف؟ لكن يجب على كل واحد منكم أن يترك شيئًا لتفكيره الخاص. لا ينبغي أن يكون الغرض من التعاليم المسيحية هو نقل كل ما هو ممكن فيما يتعلق بالموضوع قيد النظر، ولكن أيضًا إثارة تفكيرهم في المستمعين. من يضيف تفكيره إلى ما يسمعه يحصل على الكثير من القليل؛ ومن يستمع فقط ولا يتفكر البتة، فلا فائدة منه كثيرًا. لذا، بدلًا من اختتام الكلمة، اقبل طلبي بتمديدها بتأملك الخاص. فيا له من عمل صالح فلتكن بركة الرب معكم جميعاً! آمين. عظة يوم شفاعة السيدة العذراء مريم بالنسبة لأولئك الذين يحتفلون رسميًا بالظهور المعجزي لشفاعة والدة الإله، لا شيء يمكن أن يكون أكثر فرحًا من أن يعلن لهم أحد أن هذه الشفاعة المباركة قد انتشرت عليهم أيضًا. ولكن من يمكن أن يكون مثل هذا الرسول؟ من تستطيع عينه أن ترى الشفيع القدوس "في الهواء يصلي للمسيح من أجلنا؟" ليس بيننا عرافون واضحون مثل الطوباوي أندراوس وإبيفانيوس؛ والمخفيون معروفون عند الرب الوحيد ويحرسون تأملاتهم الروحية إلى الأبد. ومع ذلك، نحن الواقفون الآن في هذا الكنيسة، لسنا بلا شاهد، علاوة على ذلك، شاهد أكثر أمانة، أن غطاء السيدة العذراء قد انتشر فوقنا أيضًا. من هو هذا الشاهد؟ ليس أي إنسان أرضي، ولا حتى ملاكًا، إلا هي نفسها، شفيعتنا! أقول هذا بجرأة وثقة نيابة عنها، فماذا تعني أيقونتها المقدسة العجيبة القائمة في هذا الكنيسة، إن لم تكن ضمانة مرئية ثابتة لغطائها غير المرئي؟.. نعلم من تاريخ الأيقونات العجائبية أنه في حالة الغضب السماوي على خطايا البشر، اختفت هذه الأيقونات فجأة وكشفت عن نفسها في مكان آخر، أو اختفت تمامًا. لذلك، طالما أن شفيعتنا لا تترك مكانها هنا، ولا تحرم صورتها من قوة المعجزات الكريمة، وطالما أنها تقبل صلواتنا وتقدم لنا المساعدة في الوقت المناسب، حتى ذلك الحين، على الرغم من كل نجاستنا، يمكننا أن نكون واثقين تمامًا من أننا تحت حمايتها الكريمة. وهل تستطيع السيدة العذراء المباركة ألا تستجيب لصلاة من يلجأ إليها بإيمان ومحبة حقيقيين؟ مرة أخرى أجرؤ على القول نيابة عنها: لا يمكن ذلك! وهذه الاستحالة هي التي تشكل مجدها. بالمناسبة، يختلف الرعاة السماويون عن الرعاة الأرضيين في أن الرعاة الأرضيين قد يرعون أو لا يرعون، حتى لو كان الشخص الذي يطلب ذلك يستحق الحماية؛ والرعاة السماويون لا يسعهم إلا أن يرعوا المستحقين: حيث تكون الصلاة الصادقة تكون مساعدتهم؛ حيث يوجد الإيمان والمحبة لهم، هناك هم؛ وهذه ضرورة مقدسة بالنسبة لهم. علاوة على ذلك، لا تستطيع والدة الإله إلا أن تسمع صلوات نقية، ولا يمكنها إلا أن تقدم المساعدة في الوقت المناسب، والتي، كمكافأة خاصة لخدمتها الكبرى التي لا مثيل لها لخلاص الإنسان، مُنحت الحق في أن تكون الشفيعة الأولى لجميع المحتاجين، والفرح والحماية لجميع أولئك الذين يندبون. ماذا ينبغي أن تنتج فينا هذه الثقة الثمينة بحماية والدة الإله؟ الإهمال في مسألة خلاصنا؟ الجرأة في مخالفة شرع الله؟ تأجيل التوبة من يوم إلى يوم؟ لا، أيها الإخوة، هذا يعني إساءة استخدام الرحمة السماوية وإهانة شفيعتنا المقدسة في الوجه. أطهر العذارى لا يستطيع أن يرعى الخطايا. إنها ترعى فقط الخطاة والتائبين. من يريد أن يكون دائمًا تحت غطاءها المليء بالنعمة، عليه أن يبتعد باستمرار عن كل خطيئة، لأن كل خطيئة تذيب الاتحاد معها. هي تصلي لك، وأنت تصلي لنفسك؛ إنها تغطيك باستحقاقات ابنها، وتلبسها بالإيمان والمحبة. وإلا، إذا انغمسنا في الخطيئة، فسيحدث نفس الشيء كما حدث لبني إسرائيل. تلقى موسى الشريعة لهم من الله على جبل سيناء، وإذ ملوا من غيابه طرحوا عجلاً ذهبياً تحت الجبل وبدأوا يعبدونه ويرتكبون الفاحشة. ولما رأى الرب ذلك أوقف على الفور حديثه مع موسى وقال: "اخرج من هنا لأجل شعبك الأشرار... والآن اتركني لأني غاضب علي فنيه" (خر 32: 7، 10). ألن يقول ابنها والله نفس الشيء لشفيعنا الأقدس إذا بدأنا، مثل بني إسرائيل، في الانغماس في الفوضى؟ "أنت تصلي وتتشفع لهم، وأنا على استعداد لإظهار كل الرحمة لأولئك الذين عانيت من الموت من أجلهم. ولكن انظر ماذا يفعلون! عندما تصلي، فإنهم يعبدون العجل الذهبي، ويذبحون لأصنام أهوائهم ويدوسون شرائعي. أين يوجد مجال للرحمة؟ إنهم يخلقون الغضب على أنفسهم. إنهم بحاجة إلى إعدام إيقاظ وتنبيه، وليس رحمة تعزية. الصور التي أشعلتها أنفسنا، "اتركوني، ساخطًا من الغضب، سأفنيهم". والمثال الرهيب والمفيد في نفس الوقت على ذلك أيها الإخوة هو نفس اليونان التي أعقبت الظهور المعجزي لشفاعة والدة الإله والتي نتذكرها الآن. ما هي علامات الحماية الخاصة التي لم تظهرها على هذا الشعب؟ كم مرة تحت أسوار القسطنطينية هزم السكيثيون والهاجريون على يد حاكم الخيالة؟ ولكن عندما رأت والدة الإله أن حمايتها لم تجعل المحميين أفضل، وأنهم لا يحتاجون إلى الرحمة، بل إلى العقاب، أخذت غطاءها؛ وثلاثة قرون من عبودية المسلمين، جنبًا إلى جنب مع جميع أنواع الإذلال، بالكاد كانت كافية لليونان لإعادة غطاء والدة الإله، والذي بدأ الآن على ما يبدو في الانتشار على الشعب اليوناني. هكذا أيها الإخوة، هكذا يكون الحال مع كل نفس لا تهتم بخلاصها على رجاء شفاعة والدة الإله. أحكام الله واحدة في الصغيرة والكبيرة: "مجدًا... وكرامة وسلامًا لكل من يفعل الخير"، ولمن يتوب عن الشر "حزن وضيق على كل نفس من يفعل الشر" ويبقى في الشر! (رومية 2: 9-10). بمعرفة هذا، سنلجأ بلا شك إلى ملجأ السيدة العذراء، لكننا لن نضع خطايانا تحت هذا الغطاء دون أن نغسلها بدموع التوبة. والدة الإله تشفي كل الأمراض، وتطفئ كل الأحزان، وتغطي حتى الخطايا، طالما أنها مقترنة بندم القلب عليها، لكنها لا تغطي ولا تستطيع أن تغطي مرارة الخطايا! آمين. الإنسان الضعيف في النفس والجسد والمعرض للخطر (مثل كل واحد منا) يحتاج إلى المساعدة والحماية؛ وكلما كان الراعي أكثر قوة وحكمة ورأفة، كان ذلك أكثر أمانًا وراحة للشخص الذي تتم حمايته. لكن الرعاة الأرضيين، بغض النظر عن مدى الكمال الذي قد يبدونه، غالبًا ما يكونون متقلبين لصالحهم، وقصيري النظر في اختيارهم للفوائد، وعلى الرغم من قوتهم، فإنهم هم أنفسهم عرضة لنقاط الضعف والعيوب. سيكون من الأفضل بما لا يقاس أن يجد شخص ما نفسه شفيعًا في السماء، مساعدًا ليس فقط بالجسد، ولكن أيضًا بالروح، ممثل ليس فقط أمام الناس، ولكن أيضًا أمام الله، محسن كامل، لن يحتاج هو نفسه إلى أي شيء. علاوة على ذلك، إذا أخذ مثل هذا المتبرع تحت سقفه ليس فقط أي شخص وأشخاص غير معروفين فقط، ولكن كل من يحتاج إلى مساعدته، فقد قبله ليس مؤقتًا، بل إلى الأبد، وإذا كان بلا شك لديه جرأة كبيرة أمام الله، فإن فرحة الحصول على مثل هذا الراعي ستكون فرحة الجنس البشري بأكمله، ويجب أن تكون ذكرى الاتحاد معه موضوع ألمع انتصار. هذا هو بالضبط، أيها الإخوة، انتصار هذا اليوم، الذي يبدو أنه في يوم من الأيام، كما يخبرنا التاريخ المقدس، تم توزيع غطاء السيدة العذراء مريم المباركة، الذي كان حتى الآن غير مرئي علينا جميعًا، على المؤمنين. حتى لو تركنا نحن أنفسنا نختار شفيعتنا في السماء، فهل من الممكن أن نجد والدة الله أكثر قوة وقداسة وأكثر محبة؟ ومن هو أبعد منها عن كل العيوب؟ من يرى احتياجاتنا بشكل أكثر وضوحًا، ومن هو أكثر حماسًا لخيرنا؟ من الأقرب إلى عرش النعمة وإلى قلب ابنها والله؟ إذا كان موسى، الذي كان بكل كرامته مجرد خادم أمين في بيت الله (عب 3: 5)، استطاع من خلال شفاعته أن ينقذ الشعب اليهودي بأكمله من الدمار (خروج 32: 11- 14)، فمن أي خطر لا يستطيع أن ينقذنا، وأي خير لا يمكن أن تجلبه لنا شفاعة والدة الإله، التي، لهذا السبب بالذات، أصبحت مسكن الله الكلمة المفعم بالحيوية، والذي "نال نعمة" من الرب أكثر من أي شيء آخر؟ (لوقا 1:30). لكن، أيها الإخوة، كلما كان الشخص الذي يرعانا أسمى وأكثر قداسة، يجب أن يكون الشخص الذي يرعانا أكثر حرصًا، حتى لا يحرموا أنفسهم من المساعدة، أو يجعلوها عديمة الفائدة بسبب طيشهم. سنهين شفيعتنا الكلية القداسة إذا اعتقدنا أنها ترعى الجميع بالتساوي. هناك أشخاص لا تستطيع تقديم أي مساعدة لهم. ومن ناحية أخرى، نحن جميعا بطبيعتنا نميل إلى إساءة استخدام الفوائد المقدمة لنا. أليس هناك حقًا إساءة للثقة في حماية والدة الإله؟ لسوء الحظ، كثيرا جدا وفي كثير من الأحيان. لذلك فإن مصلحتنا تتطلب منا أن نتعمق في هذه النواقص ونكتشف بكل دقة ماذا وكيف وبأي روح يجب أن نصلي إلى والدة الإله؟ "الرجاء... لا يخزيك" (رومية 5: 5) كقول الرسول. ولكن أي أمل؟ معقول؛ لأن الرجاء هو جزء من عبادتنا لله، والتي، بحسب نصيحة الرسول نفسه، يجب أن تكون "معقولة" (رومية 12: 1). ولكن هل من المعقول أيها الإخوة أن نثق في والدة الإله إذا لجأ إليها أحد بمثل هذا الالتماس الذي يستحيل به المثول أمام شخص فاضل ، على سبيل المثال ، مع التماس لشيء غير عادل أو لأغراض نجسة؟ أنت تقول إن مثل هذا الطلب لن يكون طلبًا، بل إهانة للشاروبيم الأكثر صدقًا؛ ينبغي للمرء أن يرسل لها صلاة نقية. إذن أيها الإخوة حقًا. نتعجب من فساد طبيعتنا الذي يصل إلى نسيان المبادئ الأولى للإيمان السليم والفطرة السليمة، لأن أذن والدة الإله تندهش أحيانًا بمثل هذه الطلبات التي قد تكون صعبة على أذن الإنسان النقية. أليس من الصعب حقًا أن تسمع (وهي تسمع!) كيف أن شخصًا أساء إليه شخص ما، بدلاً من أن يطلب من نفسه، وفقًا لوصية المخلص، محبة الجاني، يطلب الانتقام والدمار؟ أليس من الصعب أن نسمع (ووالدة الإله تسمع!) كيف أن من سرق أو استولى على ممتلكات شخص آخر ظلماً، بدلاً من أن يطلب حسن النية "يردّ على أربع" (لوقا 19: 8) ما اكتسبه ظلماً، يطلب النجاح في إخفاء كذبه عن أعين العدالة؟ أعلم أن مثل هذه الطلبات قد تبدو مستحيلة بالنسبة للكثيرين منا؛ وبفضل العناية الإلهية، فهي نادرة بالفعل، لكنها مع ذلك تحدث بالفعل؛ ويجب على معلم الإيمان ألا يمر بصمت على مثل هذه النواقص، بغض النظر عن مدى إدانتها بسبب وقاحتها. لتحذير هؤلاء الملتمسين، يجب علينا، ولو لفترة وجيزة، أن نلاحظ أنه لا يوجد في السماء أي محاباة، وأن الحقيقة فقط أو التوبة الصادقة مقبولة هناك، وأن إرادة والدة الإله وابنها هما نفس الشيء - قداستنا، أن الأم لا تستطيع أن تطلب ما لا يستطيع الابن أن يعطيه دون انتهاك حقيقته، لأن أولئك الذين يطلبون الإثم لا يحكمون على أنفسهم بالرفض فحسب، بل بالإدانة أيضًا. ولنلاحظ أيضًا أن كل من يطلب من والدة الإله حتى الأشياء المباحه ولكن بنوايا نجسة، يتعرض أيضًا لهذه الإدانة. لذلك، على سبيل المثال، إذا طلب شخص ما الثروة، لديه رغبة قوية في البدء في عيش حياة فاخرة وحسية؛ إذا صلى أحد من أجل عودة الصحة، حتى أنه بعد أن نال ما يطلبه، يعود على الفور إلى العادات والأفعال السيئة. وليعلم جميع هؤلاء الملتمسون وأمثالهم مرة واحدة وإلى الأبد أنهم لن يقبلوا ما يطلبونه، لأنهم "يسألون شرًا" (يعقوب 4: 3). إن أي قرار بشأن الأشرار، أو لغرض خارج عن القانون، هو إهانة لوالدة الإله وموجه إلى رأس الشخص الذي يسأل. دعونا ننتقل إلى الطلبات الأخرى، التي تبدو بريئة ونقية، ولكنها في الواقع عرضة للإدانة ولا تستحق أيضًا شفيعتنا السماوية. أول عيب لدينا في هذا الصدد هو الرغبة في الحصول على مساعدة غير عادية ومعجزة، والتي، عندما تأتي إلينا، من شأنها أن تخدمنا كنوع من الاختلاف عن الآخرين. والنتيجة هي ضعف في الأنشطة الخاصة والإهمال الإجرامي. وعلى أمل الحصول على فوائد خارقة للطبيعة، توقفوا عن استخدام الوسائل الطبيعية. لذلك، على سبيل المثال، يرفض المريض فن الطبيب عند القيام ببعض المهام الصعبة - مؤتمر مع الأشخاص الأكثر حكمة وخبرة. فهل هذا التصرف معقول أيها الإخوة، وهل يمكن أن يرضي والدة الإله؟ للوهلة الأولى، قد يبدو أن هذه الثقة في سترها وإهمال كل الوسائل الأخرى ترفع إيماننا وكرامته؛ ولكن في الواقع، مثل هذا الأمل الخامل، مثل هذا الأمل غير النشط، مثل هذا الإيمان غير المعقول هو إغراء إجرامي لقوتها، هجوم على قوة الله، لا يستحق المسيحي. لأن والدة الإله حصلت على القوة ليس لتبديدها دون داعٍ - وفقًا لأهوائنا، ولكن لقلبها باستمرار ضد قوانين الطبيعة، التي حددتها حكمة الله، والتي من خلال التخلي المتكرر عنها في العمل، فإن نظام العالم المرئي لنا سوف يضطرب حتماً. باعتبارها السر الأول للعناية الإلهية بالناس، فهي تتصرف بنفس الطريقة التي تعمل بها العناية الإلهية نفسها، باستخدام مجموعة لا حصر لها من الوسائل الطبيعية لخيرنا، ولا تلجأ إلى قوتها المباشرة إلا في تلك الحالات عندما يكون ذلك ضروريًا. ولذلك فهو وحده له الحق في شفاعتها الكلية القدرة أمام الله الذي قبل أن يتوسل إليها استخدم، وبعد أن يتوسل، لا يكف عن استخدام كل ما هو ممكن له لتحقيق هدفه، أي بالممكن فقط المسموح به والقانوني. لكن في هذه الحالة سيقولون لماذا نصلي وكيف نعرف عون والدة الإله؟ لأن كل وسائلنا هي فقط بحيث تترك وراءها مجالًا كبيرًا للمساعدة العليا، لأن كل وسيلة من الوسائل الطبيعية، كما أثبتت التجربة، يمكن أن تظل دون عمل. سوف تتعرف على أعلى مساعدة من خلال دعوتك لها إذا صليت من القلب. سيخبرك نفس القلب من وأين جاءت الهدية التي تلقيتها. ومع ذلك، كم عدد عمليات البحث المطلوبة هنا، وما الغرض منها؟ أليست كل عطية صالحة تأتي من أبي الأنوار؟ أليس هو الذي يقتل ويحيي وينزله إلى النار ثم يصعده؟ أليس عنه أننا "نحيا ونتحرك ونوجد؟" (أعمال 17: 28)؛ أليس "منه وفيه كل شيء"؟ (رومية 11:36). لماذا الشك؟ بعد حصولك على الفوائد، لا ينبغي للمرء أن يبحث عنها، بل يصلي ويشكر. العيب الثاني والأكثر عمومية في طلباتنا إلى والدة الإله هو أنها تقتصر دائمًا تقريبًا على السلع الحسية. في الواقع، أيها الإخوة، إذا تم الكشف لنا بمعجزة ما عن مجموع الطلبات المرسلة إليها في هذا الكنيسة الواحد، فماذا تعتقدون أننا سنرى؟ سنرى، بالطبع، عددًا كبيرًا من هذه الالتماسات، التي تحدثنا عنها في البداية، والتي كنا نغض الطرف عنها قسراً. إلى جانب هذا، سيرون عددًا لا يحصى من الطلبات للحصول على فوائد مؤقتة، والنجاة من الأمراض المختلفة، ومن الأعداء، ومن الافتراء والاضطهاد، والنجاح في التجارة، والسفر، والزواج، وما شابه ذلك. ولكن هل تعتقد أنه سيكون هناك الكثير من طلبات البركات الروحية، للشفاء من أمراض مختلفة من الروح والضمير، للتغلب على العادات السيئة والعواطف، لاكتساب فضيلة معينة، للقيام بأعمال صعبة من حب الله والقريب؟ آه، وبدون أي كشف خاص لأسرار القلب، من الممكن أن نقول بشكل لا لبس فيه أن هناك عددًا قليلاً جدًا من الطلبات للحصول على فوائد روحية لوالدة الإله. لماذا هذا يا عزيزي؟ هل نحن جسد واحد ولكن لا روح ولا ضمير؟ أليس في روحنا وضميرنا نوع من الأمراض والاحتياجات؟ هل تستطيع والدة الإله أن تعطي كلاً من الوقتي والقابل للفناء؟ أم أننا نحب جسدنا وحده، ولكننا لا نقدر روحنا بأي شيء؟ أم لا نؤمن بالحياة الأخرى وبالحساب والجزاء بعد الموت؟ لكن لا أحد من أكثر الناس فسادًا سيقول هذا. ليس فقط بالكلمات، ولكن بالأفعال، كلنا تقريبًا نتحدث باستمرار. إن اهتمام الجميع الوحيد هو الأشياء الأرضية والقابلة للفناء، والطعام والملبس واللهو، ولكن أيضًا حالة نفوسنا، وما إذا كان ضميرنا سليمًا، وما إذا كنا أمناء للمسيح الذي اتحدنا به في المعمودية، وما إذا كنا قد انحرفنا عن الطريق الصحيح، وكيف يمكننا أن نترك هذه الحياة الباطلة ونظهر أمام خالقنا، وما إذا كانت خطايانا قد غسلتها بالتوبة، وما إذا كان لدينا ولو بذرة صغيرة للحياة الأبدية في الله، حتى لو فكرنا في هذا الأمر المهم للغاية، فإنه نادرًا جدًا، بشكل سطحي، كما لو كان شيئًا غريبًا وغير مهم. وفي مثل هذه الحالة الذهنية التعيسة نظهر في هياكل الله نفسها! مع هذا التجاهل لخلاصنا، لا نخجل من المثول أمام فادينا وأمه الطاهرة! هل يمكنها الاستماع إلى مثل هؤلاء الملتمسين غير المعقولين؟ إن منح البركات التي نطلبها يعني من جانبها منحنا فرصة الارتباط بشكل أوثق بالأرضيات والحسية، والانغماس بشكل أعمق في الملذات الجسدية، وخسارة آخر ذكرى للنفس والضمير والحياة المستقبلية. لكن الرعاة السماويين يختلفون عن الرعاة الأرضيين، الذين غالبًا ما، بسبب التحيز، يلحقون ضررًا أكبر بمن يتمتعون بالحماية، ويسكبون عليهم الفوائد دون قياس أو اعتبار؛ ومن المستحيل أن يمنحوا بركات دنيوية من السماء، ما داموا يرون (ونظر السمائيين أطهر من نظرنا بكثير) أن هذه البركات ستتحول على حساب الملتمسين. لذلك، ليس من المستغرب على الإطلاق أن لا تسمع العذراء القديسة، بسبب محبتها الحقيقية لنا، الكثير من طلباتنا؛ حتى لو أعطتنا شيئًا مخالفًا تمامًا لما نصلي لها من أجله. نحن، على سبيل المثال، نطلب الثروة التي من شأنها أن تجعلنا شهوانيين، وبالتالي تبعدنا إلى الأبد عن الله، لكنها يمكن أن تعطينا الفقر، الذي يمكن أن يعيدنا إلى رشدنا ويجعلنا مسيحيين حقيقيين؛ لقد طلبنا الشرف، الذي سنقع به حتمًا في الكبرياء الشرير، لكنها تستطيع أن ترسل لنا إذلالًا، مما سيبقينا ضمن حدود التواضع وينقذنا من شرور كثيرة؛ كنا نبحث عن خدمة شخص ما، ونفكر في العثور على سعادتنا في ذلك، وكانت ستبعده عنا، لأنها ترى أن هذا ضروري لرفاهيتنا. كل هذا، أقول، تستطيع والدة الإله أن تفعله رغم صلواتنا، ويجب أن تفعله، وهي تحبنا حقًا، وتفعله دون أدنى شك. سيكون من غير المعقول على الإطلاق أن يتمنى أي واحد منا ألا تتصرف والدة الإله بهذه الطريقة، بل تلبي دائمًا طلباتنا. وهذا يعني الرغبة في أن تساهم في تدميرنا. ومن هنا تأتي قاعدة جديدة وضرورية لصلواتنا إلى السيدة العذراء مريم، والتي غالبًا ما تُنسى: أعني الحاجة إلى اختتام جميع الالتماسات المقدمة إليها من خلال خيانة أنفسنا وإرادتها المقدسة. وهذا مطلوب لمصلحتنا، لأنه بسبب قصر نظر أذهاننا، وبسبب نجاسة قلوبنا، يمكننا أن نصلي إلى الرب وقديسيه من أجل ما يبدو لنا مفيدًا، ولكنه في حد ذاته ضار، أو نافع في حد ذاته، ولكنه ضار لنا. من السماء نحن جميعا أكثر وضوحا، وكل ماضينا وحاضرنا ومستقبلنا؛ لذلك، من الأنسب للسماوات أن تقرر مصيرنا. ومن واجبنا، عندما نتذكر ذلك، ألا نزعجهم بطلبات غير مشروطة، وألا نصاب بالإحباط إذا لم نرى تحقيق ما طلبناه، وألا نحزن إذا حدث لنا عكس ذلك. قد يكون هذا الإهمال الواضح لصلواتنا هو الثمرة الحقيقية لصلواتنا. في هذه الحالة، من الأفضل الرجوع إلى ضميرك دون تذمر، والنظر في حياتك، والتعمق في قدراتك، وشخصيتك، وعلاقاتك، وتذكر أننا لم نخلق من أجل الأرض، بل من أجل السماء، وأنه ليس اليوم، ولكن غدًا سنُدعى إلى الوطن؛ عندها يمكنك أن ترى بنفسك لماذا لم تستجب والدة الإله لأي من طلباتك. وحتى لو، على الرغم من كل هذا، لم أر السبب وراء ذلك، فلا ينبغي لي أن أشعر بالإحباط والتذمر، وتذكر أننا هنا لا نفهم الكثير عن مصيرنا. سيأتي الوقت الذي سينكشف فيه كل شيء. ثم فلنشكر قديسي الله لأنهم لم يستمعوا إلى كثير من صلواتنا وتصرفوا بما يخالف رغباتنا. دعونا نختصر كل ما يقال في بضع كلمات من أجل الذاكرة. ماذا وكيف يجب أن نسأل والدة الإله؟ يجب على المرء أن يطلب منها فقط ما هو طاهر وصالح في حد ذاته. ويجب أن يطلب المباح بنية استعماله في الحلال. لا ينبغي للمرء أن يبحث عن المعجزات، وعلى أمل حدوثها، إهمال الوسائل الطبيعية والانغماس في التقاعس عن العمل. يجب على المرء أن يطلب فوائد روحية وأبدية أكثر من كونها مؤقتة وجسدية. ويجب على الإنسان أن يطلب الفوائد الحسية لا لإرضاء الجسد، بل لتحسين نفسه بها في الفضيلة. أخيرًا، يجب على المرء أن يختتم جميع الالتماسات بالاستسلام لإرادة والدة الإله وعدم الانزعاج من عدم تلبية الالتماسات الوهمية، بل اعتبار ذلك حافزًا للتوبة. ومن يضع ثقته في حماية العذراء القديسة، يكون رجاؤه "معقولًا" (رومية 12: 1)، ولن يخجل لا في هذا العصر ولا في المستقبل. والدة الله! لا تغطينا فحسب، بل تنيرنا أيضًا بحمايتك: لأننا أنفسنا "حول ما... دعونا نصلي، كما ينبغي، لا نعرف!" (رومية 8:26). آمين. كلمة بمناسبة يوم أيقونة قازان للسيدة العذراء مريم قبل ثلاثة أسابيع من ذلك، احتفلنا بمهرجان على شرف شفاعة والدة الإله المقدسة: حدث بهيج للغاية في حد ذاته، لكنه بدا غريبًا بالنسبة لنا نحن الروس، في بعض النواحي، لأنه حدث في اليونان قبل ألف عام كامل من عصرنا. الاحتفال على شرف حماية محافظة الخيالة على بيزنطة، كان من الطبيعي جدًا أن نفكر: هل العذراء القديسة رحيمة بنا مثل البيزنطيين من نفس الإيمان؟ هل من الممكن في تاريخ وطننا أن نشير إلى أي حالة مشابهة لحماية والدة الإله المقدسة على القسطنطينية؟ وهذا اليوم أيها الإخوة هو الجواب على هذا، والجواب الأكثر فرحًا. لأننا نحتفل اليوم بمثل هذه المناسبة التي تظهر بوضوح أن حماية والدة الإله ممتدة إلى وطننا. ولمجد العذراء القديسة ولزيادة الفرح الروحي بهذا الأمر، اسمحوا لي أيها الإخوة أن أقدم لكم هذا الحدث، ولو في معالمه الرئيسية. قبل قرنين من الزمان، عانى وطننا من واحدة من أعظم المصائب: تم ​​إطفاء خط ملوك منزل روريك على العرش الروسي. ما هو الأسهل، على ما يبدو، من انتخاب واحد من بين الملايين العديدة للملكوت؟ لكن التجربة أثبتت أنه لا يوجد أصعب من انتخاب ملك من بين رعاياه. ولم يبقى العرش خاملاً لفترة طويلة؛ ولكن من صعد لم يقدر أن يجلس عليه. عبثًا، استنزف جودونوف كل قوى عقله وفنه، واستنفد كل وسائل الحب والخوف: لا شيء يمكن أن يحل محل الافتقار إلى الحقوق الوراثية. ملطخًا بالشك في إبادة الفرع الأخير من البيت الملكي، سرعان ما سقط، كما يمكن القول، أمام اسم الشاب المقدس الذي قتله، والذي كان يعارضه المحتال. ليست هناك حاجة للقول إن هذا الوحش لا يمكن أن يحل محل أي شخص على العرش. لقد كان الأمر مختلفًا مع إفادته من قبل شيسكي. بدا أن كل شيء يدعوه إلى العرش: شهرة العائلة، والعلاقات العديدة، والمآثر الطويلة الأمد، والتجربة الأخيرة للشجاعة وحب الوطن؛ ولكنه لم يُدع من السماء، فقد خان الحق بقدر ما شهد للحق، ولم يصعد إلى العرش إلا لينزل من علوه إلى السبي والقبر. وأخيرًا، تأتي أوقات الخلو الكامل، تلك الأوقات التي مثالها في الجحيم، إذ هناك فترة خلو العرش الأبدية. لكن بالنسبة لجيراننا الأعداء، كانت هذه هي الفرصة الأفضل للانتصار علينا. يتم انتزاع منطقة تلو الأخرى من روسيا في الجنوب والشمال: تريد بولندا أن تمنحنا ملكها، والسويد - ملكها. نحن أنفسنا، وقد أنهكتنا الفوضى والصراعات الأهلية، بدأنا نعتقد أنه من أجل وقف الفتنة والتنافس الداخلي، ورفض المعارك الخارجية، لا توجد طريقة أخرى أفضل من رفع أحد أحفاد جاجيلون إلى عرش روسيا. بالفعل في كنائس موسكو يُعلن اسم فلاديسلاف ... بالفعل نصف روسيا خلفه ... "ولكن هل من الممكن أن يكون رأس أجنبي تم تثبيته بالقوة في سلام مع القلب الروسي؟ .. هل يجب على شخص من ديانات مختلفة أن يجلس على عرش القديس فلاديمير ويزين نفسه ببرماس مونوماخ؟ هكذا كان يعتقد أولئك الذين لم يتم قمع الروح الروسية بعد بسبب الاضطرابات الداخلية والمؤامرات الأجنبية. "دعونا نقف من أجل روسيا المقدسة، من أجل بيت والدة الإله القداسة، من أجل صانعي المعجزات ألكسي وفوتيوس وفيليبس؛ سوف نبيع زوجاتنا وأطفالنا، لكننا سنحرر الوطن!" - هتف الابن الحقيقي للوطن على ضفاف نهر الفولغا؛ وصوته كصوت رئيس الملائكة القيامة يوقظ العقول والقلوب الميتة. الراهب باليتسين، المواطن مينين، البويار بوزارسكي، كما لو تم اختيارهم من قبل السماء نفسها، ممثلو جميع الطبقات، ينهضون لمحاربة الأعداء، ويجمعون ميليشيا، ويأتون لتحرير قلب الوطن - موسكو - من أيدي الأعداء. جيش مقدس لم يوجد مثله من قبل ولا من بعد؛ ولكن كم ينقصها! يجب عليها أن تأخذ معاقل يدافع عنها عدو كثير وعنيد، يعرف على وجه اليقين أنه بانتصارها عليها ستبقى المملكة الروسية بأكملها خلفه، ومع خسارة المعركة يجب أن ينتهي حكمه عليه بأكثر الطرق المؤسفة؛ ومع ذلك، فإن هذا الجيش يفتقر إلى الوسائل اللازمة لدعم نفسه، ويفتقر إلى الأسلحة نفسها، والأهم من ذلك، يفتقر إلى الإجماع بين المحاربين والقادة على حد سواء. الآن تم بالفعل استنفاد وسائل الصيانة الأخيرة التي قدمها دير سرجيوس المقدس. الآن، جزء كبير من الجيش، الذي يشعر بالقلق من مكائد الأشخاص الأنانيين، قد غادر بالفعل المعسكر المحلي، وهو مستعد للوقوف إلى جانب الأعداء. روح الشجاعة التي أشعلت المحاربين الأرثوذكس تتساقط. حان الوقت لمساعدة الأعداء. يبدأ الطقس السيئ في الخريف، وهو مناسب جدًا للمحاصرين ومدمر جدًا للمحاصرين. هجوم آخر غير ناجح، نزاع داخلي، وأول عاصفة ثلجية شتوية سوف تشتت آخر بقايا الجيش المقدس. "سامحني، حرية الوطن! آسف، الكرملين المقدس! - ربما هكذا فكر وتحدث أكثر من ابن للوطن. " – لقد فعلنا كل شيء لتحريرك. ولكن في الواقع، لا يسر الله أن يقبل تضحياتنا ويبارك أسلحتنا بالنصر. وفي الوقت نفسه، تم قبول هذه التضحية النقية منذ فترة طويلة في رائحة العطر. وكيف لا يتم قبولها وهي كما سنرى لاحقاً قد صعدت إلى عرش النعمة على يد العذراء الفائقة النعمة نفسها؟ لقد تباطأت العناية الإلهية في مباركة أسلحة الجيش الأرثوذكسي بالنصر، حتى لا يُنسب نجاح المعركة إلى شجاعتهم. لذلك، عندما سقطت كل الآمال الأرضية، عندما لم يتبق سوى خطوة واحدة لليأس، تم الكشف عن المساعدة السماوية بكل أدلتها التي لا جدال فيها. كيف؟ اسمع واحترم الشفيع السماوي! في خضم العاصمة المحاصرة، بين الأعداء، في الأسر الخطير ومرض أكثر خطورة، كان أحد كبار الكهنة الموقرين، الذين وصلوا من الشرق، وجدوا وطنا ثانيا في موسكو. وكان قريبًا من السماء في مرتبته، وكان أقرب إليه في فضائله؛ ولذلك تشرف بأن يكون وسيطاً بين السماء والأرض. في منتصف صمت منتصف الليل، فجأة امتلأت زنزانته بنور غير عادي، ورأى أمامه القديس سرجيوس رادونيز. "أرسني"، قال القس للمريض، "لقد سمعت صلواتك وصلواتنا؛ من خلال شفاعة والدة الإله، تم نقل حكم الله للوطن إلى الرحمة؛ في الصباح، ستكون موسكو في أيدي المحاصرين، وسيتم إنقاذ روسيا". وكأنما لتأكيد النبوءة، يستعيد الرجل العجوز المريض فجأة صحته وقوته. إن الأخبار المبهجة عن ذلك، التي تنتقل من الفم إلى الفم، تخترق على الفور أسوار المدينة - إلى الجيش الأرثوذكسي، وتؤججها بشجاعة لا تقاوم. بجرأة باسم Voivode الصاعد، لم يعد الجيش المحب للمسيح يرى أي عقبات لا يمكن التغلب عليها أمامهم؛ الأعداء، رغم مرارتهم، لم يعد بإمكانهم الوقوف على معاقلهم - الكرملين في أيدي الروس. في رهبة المساعدة السماوية، يقوم الجيش الممتن يوم الأحد التالي بدخول رسمي إلى العاصمة العائدة؛ نفس القديس الذي تشرف بتلقي أخبار المساعدة من فوق يخرج لمقابلته. بدت الأيقونة المعجزة لوالدة الرب التي كان يحملها لكل من ينظر إليها ليست أيقونة ميتة، بل صورة حية - محافظة الخيالة، التي تم تحقيق النصر باسمها. فسقط الجميع على الأرض وذرفوا الدموع، وسعى الجميع إلى تقديس أنفسهم بلمس الوجه المعجزي. ولكي لا تضعف ذكرى هذا الظهور المعجزة لحماية السيدة العذراء على الوطن مع مرور الوقت، فمن الضروري أن ننشئ بالإجماع ذكرى سنوية مهيبة لها في هذا اليوم. احكم بنفسك بعد هذا على مدى أهمية هذا اليوم بالنسبة للوطن! هذا هو يوم تحرير روسيا المعجزة من العبودية الأجنبية والفتنة الداخلية، يوم استعادة الأرض الروسية. إذا ظلت مدينة العرش في أيدي الأعداء، فمن المرجح أن تظل روسيا بأكملها في أيديهم؛ لكن موسكو ستبقى في الأسر إذا لم تنقذ شفاعة السيدة العذراء المباركة، لأن جميع الموارد الأرضية قد استنفدت. لذلك، فإن هذا اليوم هو اليوم الحقيقي لحماية والدة الإله المقدسة على وطننا. بعد ذلك لا يسع المرء إلا أن يتساءل: ما الذي لفت نظر الشفيعة السماوية إلى أسلافنا وجعل مساعدتها العجيبة أقرب إليهم؟ بالطبع، الأهم من ذلك كله، أن صلوات قديسي الله قد تم تناولها، مثل القديسين سرجيوس، وأليكسي، وبطرس، وفوتيوس، وقبرص وغيرهم من العمال الروس المعجزين، الذين، أثناء كارثة وطنهم الأرضي، لم يتوقفوا عن الصلاة إلى الرب من أجل خلاصه وحركوا والدته نفسها للتشفع له. لكن الشعب الإسرائيلي لم يكن لديه في يوم من الأيام شفعاء لأنفسهم أمام الله في شخص أجدادهم وأنبيائهم المتوفين، لكنهم تعرضوا للخيانة في أيدي الأعداء، وفي النهاية تم رفضهم تمامًا. وقد سبق أن أعلن الرب نفسه على لسان النبي: "... إن وقف موسى وصموئيل أمامي لا تكون نفسي مع هذا الشعب" (إر 15: 1). وهذا يعني أن صلوات القديسين من أجل مضاعف الأرض لا تُسمع دائمًا. لماذا سمعت صلوات القديسين من أجل روسيا؟ لأنه عندما صلى القديسون من أجل إسرائيل، إسرائيل نفسه لم يصلي إلى إله الآباء، بل كان يعبد آلهة أخرى؛ ولم يعرف أسلافنا آلهة أخرى، وفي السعادة، وفي سوء الحظ، طلبوا المساعدة من نفس إله آبائهم، إلى أمه الأكثر نقاءً والقديسين. لكننا نلاحظ أيضًا أن أعداءنا في ذلك الوقت، الذين كانوا يمتلكون موسكو وأرادوا الاستيلاء على روسيا، لجأوا أيضًا إلى والدة الإله، لأنهم كانوا مسيحيين أيضًا؛ لماذا لم تستجب لصلواتهم، بل صلوات الروس، وقدمت مثل هذه المساعدة الرائعة لوطننا؟ أولا، لأن دين أعدائنا في ذلك الوقت، على الرغم من أنه مسيحي، لم يكن نقيا تماما، ويعاني من الخلط بين العقائد السماوية والتقاليد البشرية؛ ثانيًا، لأن أعدائنا، بأفعالهم، أطاحوا بشفاههم بما آمنوا به، لأنهم لم يدخروا ليس فقط الأكواخ السلمية، بل أيضًا معابد الله ذاتها، الذين أقسموا بجرأة على الضريح؛ لأنهم، أخيرًا، حاولوا بشكل غير قانوني الاستيلاء على روسيا، وعارضوا قيصرنا، ولم يظهروا الطاعة الواجبة لملكهم، الذي أذل ودمر وطنهم فيما بعد. وبطبيعة الحال، لم يكن أسلافنا يخلو من نقاط الضعف والنقائص، التي تعرضوا بسببها لكوارث كبيرة ووصلوا إلى أقصى الحدود؛ ولكن حتى بين أشد الكوارث، وفي أقصى الظروف، عرفوا كيف يحافظون على الإيمان بملك السماء والولاء لملوك الأرض؛ والدليل على ذلك هو حماستهم التي لا مثيل لها، حيث قدموا كل شيء عن طيب خاطر من أجل بيت السيدة العذراء، ومدينة العرش والوطن. وهكذا رأت والدة الإله توبتهم وتواضعهم وغيرتهم على الأشياء المقدسة والتضحية بالنفس، وانحنت للرحمة، وسجدت لابنها لمساعدتنا. هوذا سر حجابها المنقذ على روسيا! ماذا يعلمنا هذا السر؟ أولاً، ألا تفقد الإيمان أبدًا بخلاص الوطن، مهما كانت الإغراءات والكوارث التي قد يختارها مصير الله تعالى لإخضاعها لها. حكمة الله تحب الأشخاص الذين يرضونها، كما تغري الأشخاص العزيزين عليها بالمصائب، لكي تطهرهم وتقويهم وترفعهم أكثر. والشعب الروسي، كما يظهر تاريخه، هو أحد هذه الشعوب. كم مرة اقترب ظاهريًا من نهاية وجوده، وقام دائمًا من جديد بالمجد! ودائمًا في هذه القيامة ظهر صانعو العجائب الروس القديسون بشفاعتهم، مثل ملائكة الله؛ ظهرت - والدة الإله نفسها. بعد ذلك، هل من الممكن أن نفقد الأمل في إنقاذ الوطن؟ ثانيًا، يعلمنا هذا اليوم جميعًا قوة الصلاة الحارة أمام الله، وخاصة صلاة القديسين من أجلنا. ولم يكن عبثًا أن قال القديس سرجيوس لأرسيني: "لقد استجابت صلواتك وصلواتنا". هذا يعني أنه بدون الصلاة الأرضية، لن تُسمع الصلاة السماوية؛ كما أنه بدون السماويين، لن تُقبل الصلوات الأرضية بالطبع. لذلك، في جميع الظروف الصعبة لوطننا، أو لوطننا، يجب أن تكون الصلاة هي الوسيلة الأولى والأخيرة للخلاص: عندما نصلي بأنفسنا، يجب أن نرفع قديسي الله إلى الصلاة، متذكرين أن ... "صلاة الأبرار يمكنها أن تفعل الكثير" (يعقوب 5: 16). ويجب علينا بالأكثر أن نلجأ إلى مأوى العذراء القديسة، التي كانت وستظل دائمًا المعزي لجميع الذين يتدفقون بالإيمان إلى شفاعتها والذين يتصرفون وفقًا لهذا الإيمان. أقول: الذين يعملون بالإيمان. لأنني سأكرر: أعداؤنا في ذلك الوقت صلوا أيضًا إلى والدة الإله، لكنهم لم يتلقوا المساعدة منها، لأنهم لم يتصرفوا وفقًا لإيمانهم، بل انغمسوا في كل نجاسة وأهانوا المقدس. لذلك، من يرغب في أن يكافأ بحماية نعمتها، عليه أن يقدم لها مع الصلاة، إن لم يكن أعماله الصالحة، فعلى الأقل الإيمان الحي والتواضع والتوبة. هذا هو الدرس الأخير لنا جميعًا من احتفالنا الحقيقي! آمين. حيث نقف الآن ونصلي، في هذا المكان بالذات، قبل عدة قرون كان هناك بحر؛ وارتفعت الأمواج وسبحت حيوانات البحر والسفن. اندلعت العواصف وحدثت حطام السفن. من يستطيع أن يقف في وجه البحر؟.. ولكن من أين أتت الرمال وبدأت تتجادل مع البحر؟ حبة حبة ، حبة رمل حبة رمل ، ومن بين هاوية البحر ، تشكلت أرض كانت في البداية بالكاد مرئية ، لفترة طويلة كانت بمثابة ملاذ لفراخ السماء وأسماك البحر فقط ؛ ولكن بعد ذلك انتشرت على طوله حقول الصيادين، ثم ظهرت أكواخهم عليها، والتي، وإن لم يكن فجأة، كان يجري طريق يؤدي في النهاية إلى البيع والشراء. وعندما تضاعف عدد السكان في المكان الجديد، وبعد إشباع الاحتياجات المادية، بدأ الشعور بالجوع الروحي - ليس من الخبز والماء، بل من كلمة الله والصلاة العامة، إذًا، مثل التاج في بناء المجتمع البشري، نشأ هذا الكنيسة في هذا المكان، الذي نقف فيه الآن ونصلي فيه بمناسبة عيده السنوي. لذلك تغير وجه الأرض هنا! لقد أفسحت هاوية البحر التي لا يمكن اختراقها المجال للرمال الضعيفة ، كما لو كان ذلك في تأكيد جديد لكلمة الكتاب المقدس القديمة عن قدرة الله المطلقة: "لقد سيجت البحر بالرمال" ؛ أي ليس بالحديد والنحاس، وليس بالرخام أو الجرانيت، بل بالرمل، وهي المادة غير المستقرة والتي تتقاذفها كل ريح - بحيث تكون قوة الشخص الذي، وفقًا لكلمات نفس الكتاب، "فقط يحكم حقًا على الأرض والبحر"، مرئية للجميع دائمًا. كما يتغير وجه الأرض يا إخوتي، كذلك يتغير وجه الجنس البشري؛ ولكن، للأسف، بطريقة مثيرة للشفقة وفظيعة في بعض الأحيان! منذ متى كانت شواطئنا البحرية بأكملها مغطاة بالعمال المسالمين، الذين يعملون في زراعة حقولهم أو يهرعون إلى مدينتنا بثمار أعمالهم؟ منذ متى كانت جميع أرصفةنا مغطاة بأسراب السفن التي مزقتها (مدفوعة) عيوب وطننا الأم، من جميع دول العالم طارت إلينا على أجنحة الريح من أجل منتجات بلدنا المبارك، والتي أنقذتهم أكثر من مرة من المجاعة والموت؟ وهكذا، تغير كل هذا بطريقة غير متوقعة، لم يتغير في القرون والقرون، مثل البحر بشواطئه المحلية، ولكن في بضعة أشهر وأسابيع! الآن، كما ترون بنفسك، فإن شاطئ البحر بأكمله، بدلاً من الأوراتاي المسالمة، مغطى بالمحاربين والمركبات الحربية؛ مياهنا إما تمثل صحراء، أو تجلب كتلًا تنفث النار معادية لنا على تلالها. كيف حدث كل هذا؟.. من الحسد والحقد، كما حدث مرة واحدة في عدن... جارنا المسلم المتعصب غير المعقول، على عكس الظروف القديمة والعهود الأخيرة، ألقى نيره بشكل غير إنساني على إخواننا المؤمنين؛ وكان علينا، بالضرورة، أن ندافع عن حقوقهم، وعن حقيقة الأمر نفسه، وعن دماء ودموع ضحايا التعصب البائسين؛ لقد طالبنا وديًا هذا الجار، الذي أنقذناه أكثر من مرة من الدمار الشديد، أن يتوقف هذا العنف الضار بنفسه إلى الأبد، وألا يكون ديننا المقدس من الآن فصاعدًا سببًا للإذلال والحرمان لمن يعتنقونه في الشرق، كما أن محبي محمد بيننا لا يتسامحون بأي شكل من الأشكال مع الظلم والحرمان لعقيدتهم، مع كل عدم استحقاقها مقارنة بالمسيحية. ما الذي يمكن أن يكون أبسط وأكثر طبيعية من هذه المتطلبات؟ وكانوا، مع كل ضلال وإصرار المسلمين، راضين، لأن هذا قد حدث أكثر من مرة من قبل، وإذا كانوا راضين، فلن يضروا الدولة العثمانية فحسب، بل كانوا سينقذونها لفترة طويلة من الانحدار والدمار النهائي. ولكن هل كان من الممكن، في مثل هذه الفرصة، عدم رفع رأس العداء البدائي والحسد الوراثي للقوى الغربية تجاه قوة روسيا؟ وهكذا، استيقظ هذا الغضب والحسد في البداية سرًا، ثم علنًا، بكل ما فيه من قوة ومرارة، في شخص الغاليين التافهين والبريطانيين المهتمين بمصالحهم الذاتية... ثم، الذي ظل سلميًا حتى ذلك الحين، لم يعد نزاعنا مع عباد القمر قادراً على إلا أن يفترض نطاقًا هائلاً من العداء، ليس فقط مع الدول المجاورة، بل يكاد يكون عالميًا. واندلعت حرب لم يسبق لها مثيل في تاريخ العالم في وحشيتها، وقف فيها الغرب المسيحي ضد الشمال والشرق المسيحي، ولم يصمد إلا لهيمنة قرآن محمد على المسيحية الأرثوذكسية. لكن يمكن شن الحرب بطرق مختلفة أيضًا. من الشعوب المتعلمة، كما يسمي خصومنا الغربيون أنفسهم، كان من المتوقع حدوث حرب، ليست حربًا بربرية، بل حربًا متعلمة، لا تُراق فيها دماء، ولا يحدث فيها تدمير دون غرض أو فائدة، حيث، في خضم العاصفة وزوبعة الحرب، لن ينتهك احترام ما ينبغي أن ينحني على قدم المساواة من قبل الأصدقاء والأعداء على حد سواء. هذا ما وعد به أعداؤنا بصوت عالٍ للعالم أجمع؛ ولكن للأسف، كيف خانوا كلمتهم بشكل مخز! تقترب الأيام الأخيرة من أسبوع الآلام، أيام الفداء الشامل بموت الله الإنسان؛ يقترب عيد الفصح العظيم، عندما تجتمع السماء والأرض والعالم السفلي معًا في انتصار وفرح، وفقًا للكنيسة؛ وهكذا، في هذه الأيام بالذات، يظهر الأساطيل الموحدة لقوتين مسيحيتين معاديتين لنا على مياهنا. قد يظن المرء أنهم، رغم عداوتهم، انحنوا أمام علامة الخلاص المشتركة معنا، وجاءوا ليشاركونا بطريقة أخوية فرح عيد الأعياد القادم... لا، إنهم، تحت ذريعة تافهة، يصبحون معنا؛ وبعد ذلك يفتحون علينا جحيمًا من النار والبعبع في ذلك اليوم بالذات وفي تلك الساعات بالذات التي أعلنت فيها الكنيسة في كنيسة القيامة رسميًا: "اليوم يصرخ جدار الجحيم: لقد تحطمت قوتي!" (Stichera في صلاة الغروب يوم السبت المقدس). وهذا لا يزال غير قادر على إرضاء غضبهم؛ لقد أعماهم الشر، ويواصلون العمل الجهنمي المتمثل في تدمير مدينتنا في نفس يوم قيامة الرب، كما لو كان ذلك من أجل إظهار أنه بالنسبة لهم، الذين وقفوا تحت راية محمد، مدفوعة بالمصلحة الذاتية والكراهية لنا، لم يعد هناك شيء مقدس على الأرض بعد الآن ... الشكر الأبدي لرب الجنود الذي سترنا ومدينتنا بنعمته من سهام أعدائنا المشتعلة، وحوّل كل غضبهم وجهودهم إلى لا شيء! ولكن، أيها الإخوة، كيف لا يمكننا أن ننظر إلى الوراء بشفقة عميقة على خصومنا؟ ينبغي على القوتين المسيحيتين العظيمتين أن تقفا علناً تحت راية محمد الشريرة والمدمرة دائماً للمسيحية، ولا تقفان إلا لتأكيد قوة سيطرة القرآن الساحق للروح على الشرق الأرثوذكسي، وربط أغلال المسلمين، التي اضمحلت مع الزمن، على رقاب وأيدي الملايين من المسيحيين الشرقيين... من كان يتوقع مثل هذا الجنون والشر من القوى المسيحية، التي تتباهى بالتنوير وحب الإنسانية؟.. فقل لي ماذا بقي بعد هذا لإذلال وتدنيس اسم المسيح من المسيحيين أنفسهم؟ إذا حدث ذلك، ففي أحداث مماثلة، يمكنك أن تهتف مع الملك النبي: "حان وقت عمل الرب - الرب نفسه - لأنهم دمروا شريعته!" (مز 119: 126). وتأكدوا يا إخوتي أن الرب، الآن، كما هو الحال دائمًا، "لا يُستهزأ به بلا عقاب" (غل 6: 7). ومثله مثل الله تعالى، سيسمح بكشف كل عمى الغرب، الذي تغلب عليه الكفر والمصلحة الذاتية؛ ولن يمنع خونة آبائهم ومنتقدي المحمدية من كشف كل خبث قلوبهم؛ ولكن عندما تأتي ساعة الدينونة والجزاء، سوف يُظهِر، سبحانه وتعالى، في وجه العالم أجمع، بتهديد وخوف، أن هناك الله، "ديَّان كل الأرض" (مز 93: 2)، هناك فرق بين خدمة يهوه والبعل، بين محبة المسيح وغيرة محمد... هذه هي الأفكار والمشاعر التي أتينا بها إلى هنا يا إخوتي في يوم إجازتنا الحقيقية! إنهم لم يأتوا بشكل اعتباطي، بل يمكن القول إنهم قادوا من خلال هيكلك نفسه، الذي نقف فيه الآن ونصلي. بموقعه، أثار فينا أفكارًا حول أعماق البحر، التي كانت تغطي هذه المساحة بأكملها من الأرض يومًا ما؛ وبذروته ورأسه أعاد إلى ذاكرتنا قسراً ما عانيناه من أعدائنا في يوم السبت المقدس الماضي، عندما تلقى هذا الكنيسة أيضًا على رأسه من نيران العدو تلك القرحة، والتي تم تمييزها عليها في جميع الأوقات المستقبلية ببقعة سوداء. مع هذه القرحة والبقعة، أريد أخيرًا أن أنهي كلامي، وألفت انتباهك المستمر إليك وإلى أحفادك. عندما تمر بهذا الكنيسة وترى هذه البقعة السوداء على سطحه العلوي (القبة) ، بعد أن عبرت نفسك بعلامة الصليب ، تذكر أنه فوق أوديسا ، وخاصة فوق هذا الجزء من المدينة ، علقت هذا العام سحابة رهيبة من المشاكل والأحزان ، وأنه إذا لم تنفجر في الدمار الكامل لهذا المكان ، فبسبب الغطاء الخاص غير المرئي والحماية من الأعلى ، تذكر واشكر الرب على ذلك ، مع التعهد بالخدمة في مجد اسمه من خلال الأعمال الصالحة. وبالمثل، عندما يسألك أطفالك الذين يكبرون عما تعنيه البقعة السوداء الموجودة على سطح معبدك، أخبرهم أن هذه علامة وأثر للهجوم الهمجي على أوديسا من قبل الغاليين والبريطانيين، في أيام السبت العظيم وقيامة المسيح، أخبرهم، وبعد أن شرحت لهم هذا الهجوم، ألهمهم حتى لا يؤمنوا بعد ذلك بالعظمة الفارغة لهذه الشعوب حول حب الإنسانية، في تعليمهم الخيالي وأخلاقهم اللطيفة، وأن هذه شعوب الذين لا يعرفون إلهًا آخر، إلا أنفسهم المتكبرة، ولا قوانين عليا أخرى، إلا كبريائهم ومصالحهم، وأن تقليدهم بالعبودية في أفكارهم ومشاعرهم وأفعالهم، كما بدأ البعض يفعل، يعني أن يقرروا، عاجلًا أم آجلًا، خيانة إيمان آبائهم، والانحراف عن أخلاق أسلافهم، والتخلي عن الأرض الروسية نفسها، التي يخلصنا منها الرب جميعًا! آمين. هذا اليوم، أيها الإخوة، لا يُنسى أبدًا بالنسبة للكنيسة والوطن بسبب الخطر الشديد الذي حل بنا ذات يوم، وبسبب صلاح الله الاستثنائي الذي كشف لنا بعد ذلك. كان مثل هذا. قبل أربعة قرون من ذلك، في الجنوب الشرقي، في آسيا، حدثت عاصفة رهيبة، والتي قلبت ليس فقط المدن، ولكن الممالك بأكملها، وقتلت عدة ملايين من الناس. كانت هذه العاصفة تيمورلنك أو كما تسميه سجلاتنا تيمور أكساك. من رجل فقير بسيط، بعد أن أصبح قائدًا لعدد لا يحصى من الجيش، واستولى على نصف آسيا تحت سلطته، وعبر القوقاز، هرع هذا الفاتح الرهيب أخيرًا إلى وطننا الفقير، الذي كان في ذلك الوقت بالكاد بدأ في التعافي من عاصفة باتو. وسقط أمامه فورونيج وليفني ويليتس مثل أوراق العشب الضعيفة أمام الزوبعة. ريازان، تولا، موسكو نفسها كانت تنتظر نفس المصير بخوف، لأنه كان لدينا عدد قليل من القوات العسكرية ولم يكن لدينا الوقت لجمعها كما ينبغي؛ كانت الروح نفسها مفقودة بسبب الإرهاق طويل الأمد لجميع الطبقات تحت نير المغول القاسي. وهكذا، دون رؤية أي وسيلة كافية للدفاع عن الوطن على الأرض، فإن الأمير المحب للمسيح فاسيلي ديميترييفيتش، على غرار أسلافه الأتقياء، التفت إلى الملك السماوي طلبا للمساعدة. من ضفاف نهر أوكا، حيث تجمع الجيش الروسي، أمر بإحضار أيقونة والدة الإله إلى موسكو من فلاديمير، التي رسمها الإنجيلي لوقا، والصلاة أمامها لمدة ثلاثة أيام من أجل خلاص الوطن من العدو. كما أمضى الجيش مع الملك هذه الأيام الثلاثة في الصوم والصلاة، مستغيثين بالشفيع القدير. يمكنك الحكم على مدى حماسة هذه الصلاة عندما صلى الجميع ليس فقط من أجل حياتهم، ولكن في نفس الوقت من أجل وجود الوطن بأكمله، من أجل خلاص الإيمان نفسه والكنيسة الأرثوذكسية. ورجاء الإيمان لم يخزي! في صباح أحد الأيام (كان ذلك في هذا اليوم)، قام تيمورلنك من النوم، وجمع جنرالاته وأمرهم بالبدء على الفور في التراجع، لأن الطريق الآخر مسدود ومسجون بالكامل (مغلق). "من يستطيع تشغيله؟" - اسأل قادة تامرلانوف. "السماء"، يجيب تيمورلنك. – الليلة الماضية تخيلت في المنام امرأة قادمة من أعالي السماء، يرافقها ظلام هؤلاء المحاربين الذين لا يقهرون. أظهر مظهرها المهدد أنها كانت غاضبة جدًا مني، ويبدو أن يدها اليمنى الممدودة قدست الطريق إلى موسكو. وتابع المحارب: "لا تلوموني على قلة الإيمان، فأنا بنفسي لم أصدق الرؤيا قبل أن تتكرر ثلاث مرات. والآن ليس هناك شك: يجب أن تتحقق إرادة السماء". وقد تم ذلك. اختفت سحابة البرابرة من وجه الأرض الروسية بسرعة أكبر مما ظهرت عليها. لم يضطهده أحد، دون سبب واضح، هرع الفاتح الهائل إلى معارك وفتوحات جديدة في آسيا. كان الجميع في المعسكر، من الملك إلى آخر محارب، في حيرة من أمرهم بشأن ما حدث، لكن هذه المفاجأة تحولت إلى فرح وامتنان عالمي عندما علموا برؤية تيمورلنك العجيبة. ظلت أيقونة والدة الرب فلاديمير منذ ذلك الحين في مدينة العرش كضمان للسلام والأمن للوطن، وأصبح هذا اليوم يوم انتصار وطني لجميع القرون. نعم، أيها الإخوة، لا يسع المرء إلا أن يسقط على الأرض بروح ممتنة أمام والدة الإله، ويفكر فيما كان سيحدث لوطننا لو لم تُبعد سحابة تيمورلنك الرهيبة عنه بشفاعتها العجيبة. إن الرخاء الحالي لروسيا سيظل متأخرا لعدة قرون؛ ومن يدري؟.. ربما كان سيف الفاتح سينهي وجودنا ذاته كدولة. لذلك، من المفيد والصالح أن نغني ونعظم شفيعتنا السماوية، خاصة وأن هذه ليست المرة الوحيدة التي كشفت فيها عن نفسها لتكون راعية وطننا الأم. لأنه دائمًا، بمجرد أن تخلت عنا قوتنا ووسائلنا الطبيعية، بمجرد أن اقتربنا من حافة الكوارث وفقدنا كل أمل باستثناء الأمل في المساعدة من الأعلى، أظهرت والدة الإله مساعدتها العجيبة، بحيث تكون قصة المصير الماضي لوطننا الأم في نفس الوقت صورة للمعجزات التي خلقتها والدة الإله لها. وبلادنا كما تعلمون تتزين روحياً بأكثر من صورة من صور وجهها العجيبة. من منا لم يعبد، على سبيل المثال، والدة الإله أختيرسكايا؟.. ربما رأى البعض منكم علامات مفيدة من وجهها المعجزي، والتي ظهرت بلا شك بين بلادنا، حتى نتمكن من اللجوء بسهولة أكبر إلى الشفيع السماوي للمساعدة في جميع مشاكلنا وظروفنا. أليس بعد ذلك إثما أن البعض منا يصاب أحيانا باليأس في الظروف الصعبة ويظن أنه ترك في هذه الحياة للصدفة؟ كيف يتم التخلي عنهم عندما تقترب منا والدة الإله نفسها بشكل واضح، عندما تغادر السماء، إذا جاز التعبير، لتعيش بيننا، وتقبل صلواتنا وتمنحنا المساعدة والعزاء؟ إذا لم تنقذنا من كل الشرور والكوارث، فذلك لأن الكوارث والأحزان بالنسبة للكثيرين منا أكثر فائدة من أفراح وملذات الأشياء الأرضية. نعم أيها الإخوة، على الجميع أن يتذكروا هذه الحقيقة بقوة، وهي أن روح التقوى وروح الإيمان والفضيلة تنمو فينا وتتقوى ليس بالثروات والحلويات الدنيوية، بل بالدموع والصبر من أجل الله. لهذا السبب يسمح الرب لعدد قليل منا فقط بالحصول على الكثير، في حين أن الأغلبية مقدر لهم أن يقضوا حياتهم في العمل والمشقة. ألا يستطيع أن يجعل الجميع أغنياء ومشاهير؟ ربما، بلا شك، لكنه لا يريد ذلك. لماذا لا يريد ذلك؟ هل هو حقا بسبب قلة الحب لنا؟ ولكن هل يمكن افتراض نقص المحبة لنا في الذي وضع نفسه لأجلنا جميعاً على الصليب؟ لا، لأنه لم يوجهنا إلى الأرض، بل إلى السماء، فهو يرى أن السعادة الأرضية ستكون مدمرة لنا؛ سيتأخر البعض في الطريق إلى الوطن السماوي، والبعض الآخر سيصاب بالعمى التام ويُغوي عن هذا الطريق؛ لهذا السبب يتركنا في حاجة وفقرة، والتي، مثل الحراس الصارمين، تحرسنا من الإغراءات الدنيوية. ونحن الآن مثقلون بهذا الوضع، ونود أن نستبدله بكل سرور بالترف والقناعة في كل شيء؛ ولكن عندما نكون هناك، عندما نعود إليه، إلى بيت الآب، سنفهم مدى نجاح حكمة الله في عدم السماح لنا بالتمتع بالسعادة على الأرض؛ دعونا نفهم الرب ونشكره على الشيء نفسه الذي يجعلنا نبكي ونتنهد الآن. آمين. كلمة ليوم ظهور أيقونة أختيركا لوالدة الرب منذ أكثر من قرن، أصبح هذا اليوم مقدسًا ومبهجًا ليس فقط لهذه المدينة، ولكن أيضًا لبلدنا بأكمله. ولا نعلم ما الذي جذب ملكة السماء لتسكن في هذا الوجه العجيب؛ سواء كانت مصائب البلاد، التي كانت لا تزال مفتوحة أمام جحافل التتار البرية، أو أخلاق أسلافنا البسيطة والصافية؛ يبدو أنها هي الوحيدة التي أنشأت مستوطنتها هنا ومعها ملجأ لكل الحزن والمثقل. يا له من تجمع كبير لو ظهر الجميع هنا الآن، بعد أن تلقوا المساعدة من وجه السيدة العجيب! يا لها من كلمة مهيبة تخرج من نفسها في مدحها لو أن كل واحد منهم روى فقط كيف عانى روحًا وجسدًا، وكيف وجد نهاية لمعاناته هنا! فلنشكر المُحسنة السماوية ليس فقط على آياتها وعجائبها التي كشفت عنها في هذا المكان، بل أيضًا على طول أناتها تجاه أمراضنا الروحية. فماذا ترى وهي بيننا لفترة طويلة؟ هل ترى حتى جزءًا من هذا النقاء والإيمان والمحبة التي تحيط بها في السماء - مع الابن وإلهها؟ آه، بحضورها بيننا، يليق بنا أن نكون مثل أهل السماء! لكننا كأنها لم تكن بيننا على الإطلاق. نفس البرود تجاه الأشياء المقدسة، نفس الإهمال لخلاص النفس، نفس التعلق الأعمى بالغرور الدنيوي، نفس التعصب والكبرياء. ترى الأكثر نقاءً كل هذا، وتعاني من نجاستنا وأكاذيبنا، لكنها لا تترك مكانها؛ يرى كيف يقترب منها أحد بعدم الإيمان، وآخر بنجاسة جسدية، وثالث بروح لا تشبع من إهانة جاره، ويسمح للجميع بتقبيل وجهه الأكثر نقاءً. أليس لديها الوسائل الكافية لرد غير المستحقين، وهزيمة قساة القلوب، وسحق غير التائبين؟.. لكنها تغطي كل شيء بمحبتها، وتتحمل كل شيء، وتفيد الجميع. لماذا؟.. لأنه ينتظر توبتنا وتصحيحنا. لقد جاءت إلينا، مثل ابنها وإلهها، بوجهها المنظور، لا لتديننا، بل لتخلصنا؛ لذلك فهو لا يستخدم أي وسيلة أخرى لجذبنا إلا النعمة والرحمة. فهل نسيء يا إخوتي إلى هذا الحب وهذه الأناة؟ من لا يعرف الآن كيف يقدم نقاوة القلب والحياة كهدية للسيدة من أجل احتفالها، فليأخذ هذا النقاء من وجهها. كل من يأتي إلى هذا الكنيسة، مقيد اليدين والقدمين ببعض العاطفة - حب المال، أو الجسد، أو العداوة، الآن يكسر هذه القيود في حضورها. سيدتنا نفسها ستمنحه قوة الروح. لو كان لدينا العزم على ذلك. يمكن أن تقوم بمعجزات أخرى، على سبيل المثال، الشفاء من الأمراض، من خلال صلواتنا، لكن لا يجوز القيام بها - لمصلحتنا، ففي بعض الأحيان يكون المرض أكثر فائدة لنا من الصحة. وهذه المعجزة، أي شفاء النفس من العاطفة الخاطئة، مهما كانت، هي أن والدة الإله، إذا صليناها من أجل ذلك، لا يمكنها إلا أن تقوم بها، لأن هذا ضروري لخلاصنا. ولكن، للأسف، نحن عادة لا نهتم إلا بما يتعلق بجسدنا وقوتنا، ولا نهتم بأهوائنا وخطايانا! تُسمع هنا باستمرار صلوات والدة الإله من أجل الخلاص من المشاكل - ولكن أي نوع؟.. جسدية وحسية. يطلبون الصحة، ويطلبون النجاح في المشاريع، ويطلبون البركات الأرضية، ولكن هل يطلب أحد التحرر من الخطيئة؟ هل يطلبون الإيمان والتوبة والتواضع ومحبة الأعداء؟ إن هذه الطلبات تفرح قلب والدة الإله، لكنها لا تسمعها منا!.. دعونا نتوقف عن أن نكون مثل الأطفال. لدينا جسد يتألم، ولكن لدينا أيضًا نفس تتألم من الخطايا. نحن بحاجة إلى البركات الأرضية، ولكننا نحتاج أكثر من ذلك إلى البركات السماوية. دعونا لا نكرس أنفسنا للجسدي والزمني حتى لا نتذكر الروحي والأبدي. دعونا نمنح والدة الإله فرحة شفاء أرواحنا مع أجسادنا، التي هي رخيصة جدًا بالنسبة لنا نحن الأغبياء فقط، ولكنها بالنسبة لها ولابنها أكثر قيمة بمئة مرة من كل تقدماتنا وعطايانا. آمين. قد تكون مهتمًا بـ: