Про віру

У лікарських посібниках потребує як тіло, так і душа; бо як першому, і останньої трапляються часті хвороби, але першому – мимовільні, а останньої – довільні. Бачачи це, премудрий Бог, Творець душ і тілес та всього іншого, призначив і лікарські пристойні тій та іншій природі; та й лікарів поставив, навчивши одних тому, інших іншому мистецтву, і наказавши їм боротися з хворобами та перемагати їх. Але пригнічені тілесними недугами ненавидять свою хворобу, бажають зцілення і підкоряються лікарям не тільки тоді, коли вони подають приємні ліки, а й тоді, коли ріжуть у хворих члени тіла, або джгут оні, або змушують страждальців нудитися голодом, або підносять пиття, розчинене огидними речовинами. Отримавши зцілення, незважаючи на такий важкий спосіб лікування, вони ще віддають нагороду тим, які так жорстоко з ними чинили, і, будучи лікарями, не досліджують, як готуються ліки; бо охочим зцілення немає потреби знати, яким способом одержують це. Навпаки того, заражені недугою зневіри не тільки не відчувають усієї тяжкості своєї хвороби, але ще уявляють себе здоровими. Якби хтось із тих, хто вміє лікувати цю хворобу, захотів дати їм рятівні ліки, вони негайно відкидають їх як божевільні, які відвертаються всякого лікування, і біжать ліки як виразки, і руками і ногами відбиваючись у припадку своєму від тих, що беруть у них участь. Не дивлячись, втім, на таку їх завзятість, лікарі або укладають їх у кайдани, або насильно прикладають примочки до їхніх голів, або вигадують якийсь інший спосіб до лікування хвороби і приведення їх у колишній стан. Так і нам має чинити, і про одержимих свого роду хворобу докладати всіляке піклування. Бо, хоч і небагато таких, що заражені цією душевною хворобою, проте не повинно залишати їх поза увагою, і пускати їм ще більше заражатися цією виразкою, але повинно вживати всі способи, щоб розігнати морок, що їх утримає, і просвітити їх розумним світлом. Насамперед, ми постараємося вилікувати хворобу зарозумілості; бо деякі, ознайомившись із творами поетів і ораторів, і скуштувавши Платонова красномовства, нехтують Божественним Писанням, тому що в ньому немає пихатого образу висловлювання, і вважають за низьке повчатися істині у рибалок, тоді як самі вони, користуючись плодами якогось мистецтва, не за ним. Так, наприклад, вони не вимагають, щоб шевці чи ковалі, чи теслярі, чи живописці, чи кораблебудівники, чи керманичі неодмінно були Афіняни; навпаки, хоча б вони були Скіфи чи Сармати, чи Іверійці, чи Єгиптяни, вони із задоволенням користуються їхніми мистецтвами, маючи на увазі одну вигоду, яку вони доставляють, і анітрохи не звертаючи уваги на відмінність націй. Так само, слухаючи гравця на гітарі, вони дбають лише про стрункість звуків, не цікавлячись дізнатися, чи Грек він чи варвар. В одному тільки вивченні істини вони не хочуть залишатися нерозбірливими, але вважають за безчестя, якщо викладають їм мову простою. І такого роду гордістю заражені люди, які не лише не досягли висоти Грецької мудрості, але торкнулися її, як кажуть, лише своїми губами. Тим часом, найвідоміші Грецькі філософи, яких пам'ять і понині вшановують вчені, і які були: Ферекід Сірський, Піфагор Самоський, Фалес Мілетський, Солон Афінський і сам Платон, син Арістонов і учень Сократів, що перевершив усіх інших безліччю свого красномовства, не соромилися для Єгипту. Фіви, Сицилію та Італію, і це тоді, коли в цих країнах був неоднаковий образ правління; бо одна з цих країн керована була волею народу, інша – владою небагатьох; інші перебували під керівництвом тиранів, а інші, нарешті, корилися законним царям. Все це, кажу, анітрохи не перешкоджало їм подорожувати до цих варварських народів і запозичувати в них багато такого, що народи ці знали краще за них. З цієї причини мудреці ці в Єгипті не стільки від самих Єгиптян, скільки від Євреїв навчилися пізнання Бога, про що свідчать Плутарх Веотянин, Порфирій, що шаленів проти істини, Нуменій Піфагореєць та багато інших. Кажуть також, що Піфагор був навіть обрізаний за прикладом Єгиптян, які запозичували цей обряд від Євреїв; бо, коли Патріарх Авраам прийняв від Бога всіляких заповідь обрізання (Бут.17, 9. 10), цей обряд зберігся і в наступні часи у його нащадків, а від них перейшов і до Єгиптян, коли євреї жили серед них. Але що в самих Єгиптян до того часу не було звичаю обрізувати немовлят, то може бути свідком дочка Фараонова, яка, коли знайшла на березі річки немовля Мойсея, відразу побачила, що він був обрізаний, і тому дізналася, що він походить від Єврейських батьків. Таким чином, ці, навчені всякої премудрості, мужі настільки сильну мали жадобу до пізнання, що, незважаючи ні на війни, ні на найбільші моря, вирушали до варварських народів, і звідусіль збирали для себе все корисне; а Сократ, син Софроніска, найвидатніший з філософів, не вважав для філософії нечесним навчатися корисному навіть від жінок, не соромився називати Діотиму своєю вчителькою, і з тією ж метою часто відвідував Аспазію. Ви ж тепер, ознайомившись дещо з творами поетів та ораторів, і, за винятком двох чи трьох найвідоміших філософів, не знаючи інших і на ім'я, називаєте варварським Божественне Письмо і вважаєте за низьке повчатися з нього істині! Але якщо ви тому захищаєте свою чутку від Апостолів, що вони не були природними Греками, то ви не повинні називати ні Фалеса мудрецем, ні Піфагора філософом, ні вчителя його Ферекіда; бо й ці мужі народилися поза межами Греції, хоч і поважали мову Грецьку. Крім того, ви грішаєте і в іншому відношенні, коли красі мови віддаєте перевагу істині. Вам відомо, що Сократ був чудовим філософом; але батько його був каменерубець, і сам Сократ довгий час вправлявся в цій батьківській майстерності; про що, крім інших письменників, свідчить Порфирій, який каже, що «заняття це було перешкодою Сократу у досягнення мудрості; а якщо він був ще скульптором, то це тим більше сприяло цій мудрості; бо мистецтво це було чесне, а не ганебне». «Сократ, – каже той самий письменник у іншому місці, – був дуже тупий і незрозумілий; він майже не знав грамоти, і, якщо йому доводилося щось читати чи писати, він у всіх робив сміх, запинаючись подібно до дітей». Також і Платон в Апології наводить Сократа таким, що говорить наступні слова про себе самого: «Прошу вас, Афіняни, не дивуватися і не виявляти обурення, якщо я захищатиму себе такою ж мовою, якою в слух багатьох з вас я говорив на площі. Чи гіршим чи гарним буде мій образ висловлювання, але я прошу вас звертати увагу лише на те, чи правду я кажу чи ні». Незважаючи на те, ця людина, яка говорила невченою і неосвіченою мовою, шанували не тільки вище за інших філософів, а й вище самого Платона, що перевершував красномовством своїм усіх Греків; чого не відкидав і сам син Арістова (Платон); та й як йому відкидати це, коли, за його власним визнанням, він найбільшою частиною своїх творів завдячує Сократу, і вважав їх твором розуму його? Але, як і Платон, красномовством своїм перевершував самих Афінян, наказав звертати увагу не так на красу мови, але у згоду думок, це видно з наступних слів його. «Кого ми назвемо істинними філософами? Тих, хто любить займатися дослідженням істини; бо філософ повинен вправлятися у пізнанні істини та добра». Подібне говорить він і в третій книзі законів: «Мудрими називаються ті громадяни, які поводяться мудро, хоча б вони не вміли, за прислів'ям, ні читати, ні плавати, і таким людям як розсудливим має доручати правління та владу». Так верховний з філософів не вченістю вимірює мудрість, але пізнанням істини, і людей, які знають істину, називає мудрими, хоча б вони не знали основних початків наук, а тих, котрі здобули всебічну освіту, але не пізнали істини і справедливості, засуджує і усуває, не дозволяючи доручати їм жодних цивільних посад. Отже, чому ж ви, друзі, відвертаєтеся істини Апостольського вчення, і звинувачуєте тільки їх за грубий образ висловлювання, тоді як самі ж ваші філософи свідчать, що Греки були надто далекі від істини, і що вона, власне, запозичена від варварів? Ось неприязненний Порфирій, який вів проти нас найжорстокішу війну, розмірковуючи про вислови оракула, каже: «Шлях, що веде до богів, важкий і шорсткий. Багато стежок його відкрили варвари; але Греки далеко від нього. Першим Бог відкрив цей шлях Єгиптянам, Фінікіянам, Халдеям, Лідянам та Євреям». Якщо, таким чином, ворожий нам Порфирій відкриття істини приписує Євреям, Фінікіянам, Єгиптянам і Халдеям, усуваючи від того Греків, як причетних помилці, і підтверджує це свідченням Аполлона, то чому ж ви не вірите своєму філософу, не приймаєте прорікання Делафійського і непророкування Делафійського Апостолам? Бо вони суть ті самі, яких Аполлон називає винахідниками істини. Якщо ж він і приєднує до них Єгиптян, Фінікіян та Халдеїв, то треба знати, що Халдеї були близькі та суміжні з Фінікіянами. Та й самі Єгиптяни багато чого отримали також від поводження з ними, тому що Євреї тривалий час жили в Єгипті. Так само і Халдеї отримали від них велику користь. Бо царі Халдейські, підкоривши євреїв, відвели їх до Вавилону, і потім, внаслідок чудес, скоєних в печі вогненній і в рові левеному, визнали їх своїми вчителями істини. Також і Кір, син Камбізов, перебуваючи у дружніх зносинах з Данилом, навчився від нього благочестю. Він же, перемігши Лідян і зробивши їх своїми данниками, безперечно, повідомив їм те, чого сам навчився від Данила. Все це, тепер мною сказане, як здається, досить пояснює те, чому Дельфійський оракул приписує істину Євреям, і чому згадує про це оракула Порфирій. Але, що той же Порфирій звинувачує Греків у величезному невігластві, про це почуєте ви, між іншим, з листа його до Боета про душу. Якого філософа мова, каже він, не взаємна? Також і до Анебона Єгипетського він пише: «Я почну розмовляти з тобою про дружбу, яку мають з тобою боги і добрі духи, і про властиві їм міркування. Про це багато говорилося і Грецькими філософами, але говорилося здебільшого за здогадом, яка має свій початок в одній вірі». І незабаром потім: «Між нами відбувається велике словоспрівання, тому що до поняття про добро ми доходимо людськими висновками, і чим більше хто намагається зблизитися з цим поняттям, тим більше він повинен пускатися дослідження». Отже, коли догмати Грецьких філософів підлягають сумніву, тому що вони є винахід розуму людського, і коли між ними самими відбувається про це велика суперечка, а тим часом, деякі інші люди, за свідченням Порфирія, беруть участь у бесідах з Богом, то чому ж ви, друзі мої, до речей людських і близьких Богу, відкидаєте? Якщо ви не хочете приймати їх як людей неосвічених, то ви суперечитимете самим собі. Ви знаєте, що і Солон, і Платон навчалися у варварів; і про першого з них так говорить Єгипетський жрець (у Платона в Тімеї): «О, Солоне, Солоне! ви, Греки, залишаєтесь назавжди дітьми, і між вами немає жодного старця, бо ви не маєте науки, що відповідає літам». Якщо тому вчення Греків є нове, а вчення Євреїв – давнє; то, без сумніву, чи не повинно це останнє віддати перевагу новому і сумнівному, або, краще сказати, хибному і недоведеному? Далі сама неосвіченість мови не повинна служити для вас приводом до звинувачення; бо ми показали вище, що й найбільший із філософів Сократ був зовсім непричетний Грецькій вченості, а Платон віддавав перевагу істині перед всяким знанням і красномовством. Понад те, ви, засуджуючи слово вірування (бо я чув від вас ще й те, що ніби ми нічим не доводимо своїх догматів, а змушуємо приймати їх на слово і на віру), явно обмовляєте наше вчення; бо істину свого вчення ми завжди підтверджуємо справами, а ви в цьому випадку знову, як то кажуть, коліть себе своїм пір'ям. Ви знаєте, без сумніву, Піфагора, сина Мнісархова та учня Ферекідова, засновника Італійської секти. Він, кажуть, наказав такий закон учням своїм, щоб протягом п'яти років вони зберігали безмовність, і слухали тільки його вчення, приймаючи почуте без жодного дослідження і суперечки і вірячи, що все так і має бути. Наслідуючи це, і учні його, коли хтось вимагав від них прояснення предмета, мали звичай говорити: сам сказав, показуючи тим, що слова Піфагора сильніші за будь-який доказ. Якщо, таким чином, для посвідчення слухачів достатньо було того одного, що так навчав Піфагор, то хто буде стільки безрозсудний і божевільний, що захоче ще сумніватися, коли говорить Бог усіляких, і до слів Його набагато менше матиме довіри, аніж скільки мали до слів Піфагора його послідовники? Як же тепер, друзі мої, не сумно чути від вас, що ніби ми ображаємо вас тим, що переконуємо вірити Божому вченню? Бо чи не Платонові ці слова: «Говорити ж про інші духи і знати їх походження, - вище наших сил. Втім, має вірити тим, які раніше про це говорили, стверджуючи про себе, що вони походять від богів, і добре знали своїх предків». Це говорить Платон у Тімеї про поетів, і змушує вірити Гомеру, Гезіоду та іншим, не приховуючи і те, що вони не представляють цього ніяких доказів, тим часом як він сам сміється нерідко над сказаннями тих же поетів, як побачимо ми в іншому місці. Якщо, таким чином, Платон наказує мати довіреність до вигадників усіляких божевільних і непотрібних байок, то, без сумніву, набагато святіше і справедливіше вірити Божественним Пророкам і Апостолам, які не говорять нічого низького, нічого нечуваного, нічого неймовірного, але повчають тільки того, що гідне Бога, святе і спасенне. Але, що й самі послідовники філософів також, за керівництва однієї віри, приймали думки одні тих, інші інші філософів, це також дізнається будь-якій, хто ретельно розгляне відмінність їхніх навчань. Одні, наприклад, казали, що душа безсмертна, інші казали, що вона смертна; інші називали її чимось змішаним, говорячи, що вона частиною смертна, частиною безсмертна. І все видиме вважали інші ненародженим, інші народженим; одні доводили, що його складено із землі, інші – з матерію, інші – з атомів. Про світ думали, нарешті, деякі, що він одухотворений, інші – що неживий. Всі ці мудреці хоча говорили зовсім по-різному про ті самі предмети, проте знайшлися люди, які вірили їхнім словам і думкам. І в цьому випадку знову одні того, а інші іншого не визнали б істинним, якби віра не переконувала їх до прийняття сказаного. Тому і Сократ (у Платона в Горгіе), сказавши про покарання, які злі терплять у пеклі, і про нагороди, які здобувають там добрі, додав: «Все це, Калліклес, я по одній вірі визнаю справедливим». Таким чином, хоча ні сам Сократ не бачив усього цього, та й найбільшої частини людей це було зовсім невідомо, і лише небагато про це говорили; однак він вірить, що це істинно, і доказів своєї віри як він сам не представляє, так і не вимагають оних і ті, котрі його слухали. Та й сам Платон у першій книзі законів підтвердив необхідність віри, кажучи: «Хоча все, що відноситься до законів, для вас вже достатньо визначено, однак до числа найкращих законів нехай буде віднесений і наступний: щоб жодному з молодих людей не дозволяти досліджувати, що в цих законах добре і що погано, але щоб всі вони єдині все добре». Отже, Платон і в ці справи не дозволяє нікому втручатися, але велить з повною вірою приймати всі постанови законів, не входячи в розгляд, чи вони хороші чи худі. Так і Емпедокл, розмірковуючи про предмети, які не підлягають почуттям, каже: «Цього ми бачити не можемо, ні руками відчувати; але є нам найвідоміший шлях, яким предмети потаємні сягають нашого розуміння». Антисфен, учень Сократа, начальник Цанічної секти, ясно свідчить про Бога всіляких: «З образу Він не пізнається, очима не споглядає, і не схожий ні на кого; чому ніхто не може скласти про Нього поняття з якоїсь подоби». Згідно з цим говорить про Бога і Ксенофонт Афінський, Сократик, син Грилла: «Що приводить все в рух, але сам залишається нерухомим, великий і сильний - це ясно; але який Він має образ, то невідомо». Отже, для пізнання предметів, які розуміються, необхідно мати і очі розумні. Бо, як для споглядання речей видимих ​​ми потребуємо очах тілесних, так розуміння божественних речей потрібна віра; тому що віра в розумі те, що око в тілі; або краще, як око має потребу у світлі, без якого він інакше бачити не може, так і для розуму необхідна віра, яка відкриває йому божественні предмети та зберігає живе про них враження. Послухайте також, як Платон засуджує тих, які не хочуть споглядати того, що осягається одним розумом. «Будь обережний,— каже він,— щоб не почув цього хтось із неосвічених. Це суть ті, на думку яких, ніщо не існує, крім того, що вони можуть міцно тримати руками». До цього класу належите і ви, у чому прошу мене вибачити; бо, приліпившись до одного видимого, і поклоняючись ідолам, зробленим людськими руками, ви не приймаєте вчення про невидиму природу. Понад те, ви повинні знати, що, щоб навчитися Божественному, треба викинути з голови безглузді вчення. Про це ясно говорить Платон цими словами: «Не годиться чистому запозичувати від нечистого». Те саме говорить і Орфей: «Я розповідатиму тим, кому має, а безбожним відчиніть двері». Відповідно до цього говорить і Евріпід: «Таємниці повинні знати непричетні до Бахусова шаленства». Справді, як можна викладати божественне вчення тим, хто до нього не підготовлений? А яким чином можна когось приготувати до того, якщо він догматів, що викладаються вчителями, не прийматиме з вірою? Але чи можливо, щоб хтось мав віру, якщо він не вижене з розуму свого все зле вчення, в ньому насаджене? Отже, друзі, ніхто з вас не повинен засуджувати віру, яку Аристотель назвав ознакою істини, а Єпікур називає її упередженням розуму, але таким, яке, ставши на ступінь ведення, звертається до пізнання. За нашим визначенням, віра є добровільною злагодою душі, спогляданням потаємного, осягненням невидимого і безрахунковою схильністю душ до пропонованих предметів. Але віра потребує пізнання, як і пізнання у вірі; бо ні віра без пізнання, ні пізнання без віри не можуть бути. При цьому віра передує пізнанню, а пізнання слідує за вірою, за пізнанням же виникає бажання, а за бажанням слідує дія. Бо спочатку має вірити, а потім вчитися; навчившись, має бажати; а побажавши діяти. Не можна навчитися початковим елементам мови, не повіривши наперед вчителю, що так називається перша літера, так друга, так третя тощо. Бо якщо учень стане суперечити, кажучи, що першу літеру не можна назвати алфою, але якимось іншим ім'ям, то він ніколи не навчиться належного, але помиляється, приймаючи брехню замість істини. Але якщо він, довіряючи вчителю, при вченні слідуватиме його навіюванням, то за вірою піде і пізнання. Так і геометру має вірити, коли він каже, що є така точка, яка не має жодних частин, і є довгота, яка не має широти. Цього ніколи не може довести словами; бо якщо довготу позбавити широти, то з широтою негайно вислизне від очей та довгота; однак геометр велить розуміти так, і бажаючий навчитися лінійним фігур легко вірить цьому і переконується. Так і астрономам вірять учні, коли вони або обчислюють кількість зірок, або вимірюють відстані, що знаходяться між тими та іншими, або визначають, на скільки тисяч стадій видиме небо віддалено від землі, хоча щодо цієї відстані самі ж астрономи розголосять між собою, коли одні вважають між небом і землею відстані більше, ніж чотириста сім, коряться вчителям і довіряють їм. І щодо самого сонця між ними існує велика розбіжність; бо Анаксимандр і Анаксимен стверджували, що воно в двадцять сім разів більше за землю; на думку Анаксагора, воно більше тільки Пелопоннесу; а Геракліт говорив, що воно завбільшки в один фут. Кому не здасться смішним ця суперечність? І така суперечність між ними не в міркуванні малого будь-якого заходу, але до нескінченності різного, який не можна висловити словами. Бо хто, вимірявши спочатку землю і взявши в двадцять сім разів її величину, підведе потім ону під міру людського кроку? І однак є люди, які тримаються тих чи інших думок, і одні з них стверджують те, а інші інше. Отже, чому ж ви ту безглузду віру схвалюєте, і одну нашу віру, яка чужа подібної байки, і яка Божественне і розумне розуміє розумно, відкидаєте? При цьому і то треба взяти до уваги, що кожен з людей, що бажає навчитися якогось мистецтва, звертається до того, хто вміє вчити, і чого від нього навчається, те й приймає. Наприклад, шевець показує, як треба тримати ножа і різати шкіру, потім шити і прилаштовувати до колодки, а учень вірить тому, що йому кажуть, і не противиться вчителю; і один з них має пізнання про те, що робить, а інший ґрунтується на одній вірі, і в короткий час через цю віру сягає пізнання. Так і будівник кораблів вчить бажаючого перейняти це мистецтво, як простягати шнур, як треба водити пилкою, володіти сокирою, долотом і буравом, і всього цього навчається учень, виконуючи що йому буває наказано; і слова свого вчителя вважає законом у впевненості, що під керівництвом його він осягне це мистецтво. Так і лікар не тільки вчить мистецтву лікування, а й лікує хворих; і хоча він сам розуміє спосіб лікування, а одержимий хворобу не осягає його, але цей останній вірить, що через лікарське мистецтво він звільниться від хвороби. Так і керувати кораблем вміють тільки ті, котрі навчені цьому мистецтву, а ті, хто сидить на кораблі, вірять, що при керуванні керманича вони досягнуть бажаної пристані. Отже, друзі мої, віра є предметом усім спільним: і бажаючим навчитися якогось мистецтва, і плаваючим, і займається землеробством, і тим, котрі доручають себе лікарям; знання ж не всім властиве, а лише тим, котрі розуміють ці науки. Отже, якби, наприклад, ми захотіли розпізнати хороше і чисте золото, ми не самі піддаємо його пробі, але несемо його до того, хто досвідчений у цих речах, і він, випробувавши його на оселі або у вогні, визначає, чи справжнє воно чи підроблене. Подібним чином і, купуючи дорогоцінне каміння, ми не собі самим повіряємо вибір цих, але тим, яких час і досвід навчили цьому мистецтву. Так само, якщо хто хоче придбати шовкову, різнокольорову і вишиту золотим одяг, він велить оцінити її перевагу досвідченим ткачам. Також хто бажає дізнатися вагу золотих і срібних судин або монет, він приносить їх до ваговика, і від нього дізнається, скільки в них ваги, покладаючись при цьому на його слово. Отже, знання не всім належить, а тільки тим, які через тривалу і досвідчену вправу набули її; віра ж властива всім, які хочуть чогось навчитися. Отже, віра є первісною основою і опорою знання. Віру і вашим філософам завгодно було називати добровільною згодою душі, а знання – твердою розумною навичкою. Тому вельми незручно було б, засвоюючи наставникам у всіх інших науках знання, а учням віру, у вченні про речі Божественних перекручувати цей порядок, і знання постачати передусім віри; бо для споглядання тих речей, яких ми не можемо бачити плотськими очима, в очах віри ми маємо більшу потребу. Тому і Божественний Апостол ясно каже: вірувати ж личить тому, хто приходить до Бога, що є, і тим, хто шукає Його хабара, буває (Євр.II, 6). З цієї причини і ми приходимо до нас і бажаючим навчитися від нас божественним предметам передусім пропонуємо вчення віри, а потім, коли вони будуть достатньо наставлені і зрозумілі в ній, відкриваємо їм, які таємниці містяться в її простих, мабуть, подіях, як це буває і у вас. Бо й у вас не всі знають ваші священні таємниці; але народ бачить тільки те, що відбувається перед очима його; жерці здійснюють обряди, пристойні відомому святкуванню, і один верховний жрець (гієрофант) знає причину, через яку щось буває, і пояснює її тільки тим, яких він визнає гідними. Таким чином, якщо й ці нечисті й мерзенні обряди були відомі не всім, а лише верховним жерцям, то явне було б нерозумність у найчистіших божественних обрядах вимагати знання насамперед віри. Отже, віра є ватажком, а знання піде за нею. Бо віруючим від чистого та щирого серця Бог, у якого вони вірують, дарує знання; ведення ж у поєднанні з вірою становить пізнання істини, якого хтось досягає, той повинен вважати себе не щасливим тільки, а й найщасливішим. Це саме висловив і Платон у своїх законах, сказавши: «Хто хоче бути щасливим і блаженним, той перш за все повинен подбати про те, щоб стати причасником істини, щоб скільки більше пожити з нею». Бо тим, котрі бувають причасниками істини і ведуть життя гідне оною, призначається небо і проживання в оселі блаженних; а ті, котрі не присвячують себе оною, і все життя проводять без участі в божественних і найчистіших таїнствах, не тільки позбудуться цих таких великих благ, але й зазнають вічних мук. Це підтверджує знову Платон (у Федоні), коли каже: «Кожен, хто не брав участі в обрядах і мало в них наставлений, низши в пекло, лежатиме в тину; навпаки, людина чиста і досконала, прийшовши туди, уселиться разом із богами». Отже, друзі мої, вірте, принаймні, вашим філософам, які вас навчають і навчають того ж, чому вчимо ми, хоча самі вони уподібнюються тим птахам, що говорять, які, наслідуючи людський голос, не знають, однак, сенсу висловлюваних ними слів; тому що й філософи, міркуючи про божественні речі, не осягали тих істин, які самі вони висловлювали. Але я, зі свого боку, вибачаю їх; бо вони не були попередньо освічені ні Пророчим, ні Апостольським світлом, а слідували керівництву однієї природи, в якій з давніх-давен Богонакреслені письмена згладилися від переважаючого безбожності. Втім, сам Творець підтримав деякі з цих писем, і не попустив їм зовсім знищитися, виявляючи через те людям своє про них промисел. Це показує і Ап. Павло, коли, проповідуючи в Лістрі, між іншим говорив: що в минулі пологи залишив би всі язики ходити в їхньому шляху; Таким чином, Правитель усіляких, давши племені Авраамову свій Божественний закон, і споруджуючи з-поміж його для наставлення на шлях істини пророків, інші народи вів до благочестя через природу. І як Він щедродитель на користь людського роду посилає дощ переважно на оброблені поля, а вже від надлишку та щедрості дощить і на пустелі, і на гори; так і дар ведення переважно посилається людям благочестивим, а тим, котрі не такі, приділяється як дощ пустельним і диким місцям, які тому виробляють іноді щось знедоме на кшталт плодів з оброблених полів; але яка різниця, коли вони позбавлені пророцтва! Плоди їх грубі та гіркі! Але вміють розрізняти предмети, обираючи корисне, зазвичай залишають все інше поза увагою. Так, наприклад, обробники рожевих кущів зривають лише квіти, а колючі спиці залишають. Такий самий закон природа дала і бджолам. Сідаючи не тільки на солодкі, а й на гіркі квіти, вони солодкість висмоктують, а гіркоту залишають, і з різних речовин, гірких, кислих та інших подібних, готують для людей солодкий мед. Наслідуючи цих бджіл, і ми з гірких ваших лук збираємо для вас солодкий мед. І як лікарі тілесні з отруйних тварин готують лікувальні ліки, навіть розпластуючи самих змій, одне з них викидають, а інше, що залишили, вживають як засіб до прогнання різних хвороб, так точно і ми, маючи під руками твори ваших поетів, істориків і філософів, інше з них вам через те спасенне лікарство, так що ті самі, яких ви шануєте нашими противниками, стають захисниками наших слів і вчителями віри. Сподіваючись при цьому на Божу допомогу, ми викладемо вам і іншу настанову. Ви ж, пізнавши всю необхідність віри, полюбите Піфагорове мовчання і вислухайте нас з увагою, з вірою приймаючи те, про що ми говоритимемо; бо таким чином ви в короткий час можете навчитися істині.