О вери

И телу и души су потребне медицинске бенефиције; јер и први и други доживљавају честе болести, али прво је невољно, а друго је добровољно. Видећи то, премудри Бог, Творац душа и тела и свега осталог, одреди лекове погодне и једној и другој природи; и постави лекаре, учећи једне овој, а друге другој уметности, и заповедајући им да се боре и побеђују болести. Али потиштени телесним болестима мрзе своју болест, желе исцељење и покоравају се лекарима не само када дају пријатне лекове, него и када секу болесне делове тела, или их спаљују, или приморавају оболеле да чаме од глађу, или нуде пиће растворено одвратним супстанцама. Добивши исцељење, и поред тако тешког начина лечења, они и даље дају награду онима који су се према њима тако сурово понашали, а исцељени не испитују како се лекови припремају; јер они који желе исцељење не морају да знају како га примају. Напротив, заражени болешћу неверја не само да не осећају сву тежину своје болести, већ и замишљају да су потпуно здрави. Ако би неко од оних који умеју да излече ову болест хтео да им да спасоносни лек, одмах би га одбацили као лудаци који одвраћају свако исцељење, и беже од лекова као од чирева, а они који у њима учествују у нападу се боре рукама и ногама. Међутим, упркос њиховој тврдоглавости, лекари их или стављају у окове, или им на силу стављају лосионе на главу, или измишљају неки други начин да излече болест и врате их у пређашње стање. И ми треба да радимо исто, и да водимо сву могућу бригу о онима који су опседнути неком болешћу. Јер, иако нема много њих који су заражени овом душевном болешћу, не треба их оставити без пажње, и не треба им дозволити да се још више заразе овим чиром, већ морају да користе све методе како би расејали таму која их окружује и просветлила их разумном светлошћу. Пре свега, покушаћемо да излечимо болест охолости; јер неки, упознавши се са делима песника и беседника, и окусивши Платонову елоквенцију, занемарују Божанско Писмо, јер оно не садржи помпезан начин изражавања, и сматрају да је ниско сазнати истину од рибара, док сами, користећи плодове било које уметности, не маре којим језиком говоре сами уметници. Тако, на пример, они не захтевају да обућари, или ковачи, или столари, или молери, или бродоградитељи, или кормилари, морају нужно бити Атињани; напротив, чак и да су били Скити или Сармати, или Ибери, или Египћани, они се радо служе својим умећем, имајући у виду само користи које доносе, а не обазирући се нимало на различитост народа. Исто тако, када слушају гитариста, брину само о хармонији звукова, а да не знају да ли је Грк или варварин. У самом проучавању истине не желе да остану нечитљиви, али сматрају нечасним ако им се она учи једноставним језиком. А ова врста гордости зарази људе који не само да нису достигли висине грчке мудрости, него су је дотакли, како кажу, само уснама. У међувремену, најпознатији грчки филозофи, чије успомене научници и данас поштују, а то су били: Ферекид из Сирије, Питагора са Самоса, Талес из Милета, Солон из Атине и сам Платон, син Аристонов и Сократов ученик, који је надмашио све друге у обиљу свог богатства и Египта, нису као С. Италија да би се дошло до истине, а то је било када је у овим земљама постојао неједнак облик владавине; јер је једном од ових земаља управљала воља народа, а другима власт неколицине; некима су владали тирани, док су се други, коначно, покоравали законитим краљевима. Све их то, кажем, није ни најмање спречило да путују овим варварским народима и да од њих позајмљују многе ствари које су ти народи знали боље од њих. Због тога су се ови мудраци у Египту, не толико од самих Египћана, колико од Јевреја, научили познању Бога, о чему сведоче Плутарх Веотијанац, Порфирије, који је беснео против истине, Нуменије Питагорејац и многи други. Кажу и да је Питагора чак био обрезан по узору на Египћане, који су овај обред позајмили од Јевреја; јер када је патријарх Аврам прихватио заповест о обрезању од Бога свега (Пост 17,9.10), овај обред је сачуван у каснијим временима код његових потомака, а од њих је прешао на Египћане када су међу њима живели Јевреји. Али да сами Египћани до тог времена нису имали обичај да обрезују бебе, то може да сведочи и фараонова кћи, која је, када је на обали реке пронашла дете Мојсија, одмах видела да је он обрезан, и по томе је знала да потиче од јеврејских родитеља. Тако су ови људи, поучени у свој мудрости, имали тако јаку жеђ за знањем да су, упркос ратовима и највећим морима, отишли ​​у варварске народе и сакупили за себе све што је корисно одасвуд; а Сократ, син Софрониска, најизврснији међу филозофима, није сматрао непоштеним да философија учи корисне ствари чак и од жена, није се стидео да Диотиму назива својим учитељем, и у исту сврху често посећивао Аспазију. Али сада, пошто сте се донекле упознали са делима песника и беседника, и, са изузетком двојице или тројице најпознатијих философа, не познајући друге по имену, Ви називате Божанско Писмо варварским и сматрате да је ниско из њега сазнати истину! Али ако блокирате свој слух од Апостола јер нису били природни Грци, онда не треба називати ни Талеса мудрацем, ни Питагору философом, ни његовог учитеља Ферекида; јер су ти људи рођени ван граница Грчке, иако су поштовали грчки језик. Штавише, грешите у другом погледу када више волите лепоту говора него истину. Ви знате да је Сократ био врхунски филозоф; али његов отац је био каменорезац, а сам Сократ је дуго практиковао ову очинску вештину; о чему, поред других писаца, сведочи и Порфирије, који каже да „ова активност није била препрека Сократу у постизању мудрости; а ако је он био и вајар, онда је то овој мудрости још више допринело; јер је та уметност била поштена, а не срамотна. „Сократ је“, каже исти писац на другом месту, „био веома глуп и несхватљив; није знао скоро никакву писменост, а ако би нешто могао да прочита или напише, све је засмејавао, муцајући као деца. Такође, Платон у својој Апологији цитира Сократа који је о себи рекао следеће речи: "Молим вас, Атињани, да се не чудите и не изражавате огорчење ако се браним истим језиком којим сам говорио ушима многих од вас на тргу. Било да је мој начин изражавања добар или лош, молим вас да обратите пажњу само на то да ли говорим истину или не." Упркос томе што је овај човек, који је говорио ненаученим и необразованим језиком, био поштован не само изнад других филозофа, већ и изнад самог Платона, који је својом речитошћу превазишао све Грке; што син сам Аристов (Платон) није одбацио; и како он то може одбацити када, по сопственом признању, највећи део својих списа дугује Сократу и сматра их делом свог ума? Али да је Платон, који је својом елоквенцијом надмашио саме Атињане, наредио да се не обраћа пажња на лепоту говора, већ на слагање мисли, то је јасно из његових следећих речи. "Кога ћемо назвати правим филозофима? Они који воле да проучавају истину; јер филозоф мора да се вежба у познавању истине и доброте." Нешто слично каже и у трећој књизи закона: „Мудри се називају они грађани који се мудро понашају, чак и ако по пословици нису умели ни да читају ни да пливају, а таквима, као разборитим, треба поверити власт и власт. Дакле, врховни философ мудрост не мери учењем, већ сазнањем истине, и људе који знају истину назива мудрима, чак и ако не познају основна начела науке, а осуђује и елиминише оне који су стекли свеобухватно образовање, а нису познали истину и правду, и не дозвољава да им се поверавају било какве грађанске функције. Дакле, зашто се ви, пријатељи, удаљавате од истине апостолског учења, и кривите само њих за њихов груби начин изражавања, док сами ваши философи сведоче да су Грци били предалеко од истине, и да је она, заправо, позајмљена од варвара? Ево најнепријатељскијег Порфирија, који је водио жестоки рат против нас, расправљајући о изрекама пророчишта, каже: "Пут који води до богова је тежак и груб. Многе његове путеве открили су варвари; али Грци су били далеко од њега. Бог је први отворио овај пут Египћанима, Феничанима, Лидијцима и Јеврејцима." Ако, дакле, нама непријатељски расположени Порфирије приписује откриће истине Јеврејима, Феничанима, Египћанима и Халдејцима, елиминишући Грке као умешане у заблуду, и то потврђује сведочењем Аполона, зашто онда не верујете свом филозофу, не прихватате пророчанство Делфијског пророчанства и Јеврејског Пророка? Јер они су управо они које Аполон назива проналазачима истине. Ако им приброји Египћане, Феничане и Халдејце, онда треба да знате да су Халдејци били блиски и суседни Феничанима, па према томе, ако су сазнали истину, научили су је од Јевреја. И сами Египћани су такође много тога добили од свог лечења, јер су Јевреји дуго живели у Египту. Исто тако, и Халдејци су од њих добили велику корист. Јер халдејски цареви, победивши Јевреје, одведоше их у Вавилон, а затим, услед чуда учињених у пећи огњеној и у лављој јами, препознаше их за своје учитеље истине. Исто тако, Кир, син Камбизов, будући у пријатељским односима са Данилом, научио се од њега побожности. Он, победивши Лиђане и учинивши их својим притокама, без сумње им је рекао шта је и сам научио од Данила. Чини се да све ово, што сам сада рекао, довољно објашњава зашто Делфско пророчиште Јеврејима приписује истину и зашто Порфирије помиње ово пророчиште. Али да исти Порфирије оптужује Грке за највеће незнање, о томе ћете чути, између осталог, из његовог писма Боету о души. Говор ког филозофа, каже, није обостран? Он такође пише Анебону из Египта: "Почећу да причам с тобом о пријатељству које богови и добри духови имају са тобом, и о њиховом расуђивању. О томе су много говорили и грчки филозофи, али је то углавном било нагађано, које води порекло само од вере." И убрзо затим: „Постоји велика расправа између нас, јер људским закључцима долазимо до концепта добра, и што се неко више труди да се приближи овом концепту, то више истраживања треба да предузме. Дакле, када су догмати грчких философа подложни сумњи, јер су изум људског ума, и када се око тога између њих самих води велика расправа, а у међувремену неки други људи, по сведочењу Порфиријевом, учествују у разговорима са Богом, зашто онда ви, пријатељи моји, поверавате говоре људи и сумњива учења Божија и одбацујете говор људи који су сумњиви? Ако не желите да их прихватите као непросвећене људе, онда ћете противречити сами себи. Ви знате да су и Солон и Платон учили од варвара; а о првом од њих египатски свештеник каже ово (у Платоновом Тимеју): „О, Солоне, Солоне! ви, Грци, останите деца заувек, и међу вама нема ни једног старца, јер немате науку која одговара годинама. Ако је, дакле, учење Грка ново, а учење Јевреја древно; онда, без сумње, зар ово последње не треба дати предност новом и сумњивом, или, боље речено, лажном и недоказаном? Даље, сам недостатак језичког образовања не би требало да служи као разлог да будете оптужени; јер смо горе показали да највећи филозоф, Сократ, није био потпуно умешан у грчко учење, а Платон је више волео истину него свако знање и елоквенцију. Штавише, ви, осуђујући реч веровање (јер сам и ја од вас чуо да своје догмате ничим не доказујемо, него их приморавамо на реч и на веру), јасно клевећете наше учење; јер истинитост нашег учења увек потврђујемо делима, а ви се у овом случају опет, како се каже, убодете својим перјем. Знате, без сумње, Питагору, сина Мнисархова и ученика Ферекидова, оснивача италијанске секте. Он је, кажу, својим ученицима прописао такав закон да пет година ћуте и слушају само његово учење, прихватајући оно што су чули без икаквог истраживања и оспоравања и верујући да је све како треба. Након тога, његови ученици, када је неко захтевао да разјасне тему, говорили су: он је то сам рекао, показујући да су Питагорине речи јаче од сваког доказа. Ако је, дакле, чињеница да је Питагора тако учио била довољна да убеди оне који слушају, ко би онда био толико непромишљен и луд да би и даље желео да сумња када Бог свега говори, и да ће имати много мање поверења у Његове речи него што су његови следбеници имали у Питагорине речи? Како сада, пријатељи моји, није тужно чути од вас да вас вређамо убеђујући вас да верујете у учење Божије? Јер зар нису ове речи Платонове: "Говорити о другим духовима и знати њихово порекло је изнад наших снага. Међутим, морамо веровати онима који су о томе раније говорили, тврдећи за себе да потичу од богова, и да су добро познавали своје претке." Тако Платон у Тимеју говори о песницима и наводи да се верује Хомеру, Хесиоду и другима, не кријући да они о томе не износе никакве доказе, док се он сам често смеје причама истих песника, као што ћемо видети на другим местима. Ако, дакле, Платон заповеда да имамо поверења у проналазаче свакојаких глупости и безобразних басни, онда је, без сумње, много светије и праведније веровати Божанским Пророцима и Апостолима, који не говоре ништа подло, ништа бајно, ништа невероватно, већ уче само оно што је достојно Бога, свето и спасоносно. Али да су и сами следбеници филозофа, такође, под вођством једне вере, прихватали мишљења неких од ових и других других филозофа, то ће такође знати свако ко пажљиво размотри разлику у њиховом учењу. Неки су, на пример, говорили да је душа бесмртна, други да је смртна; други су је називали помешано, говорећи да је делом смртна, а делом бесмртна. И све што је било видљиво једни су сматрали нерођеним, а други рођеним; једни су тврдили да се састоји од земље, други - од материје, трећи - од атома. Најзад, једни су о самом свету мислили да је жив, други да је нежив. Иако су сви ови мудраци потпуно различито говорили о истим темама, било је људи који су веровали њиховим речима и мишљењима. И у овом случају, опет, једни ово не би препознали, а други не би признали оно друго као истинито, да их вера не убеди да прихвате речено. Стога је Сократ (у Платоновој Горгији), говорећи о казнама које зли трпе у паклу, и о наградама које тамо добијају добри, додао: „Све ово, Каликле, признајем као праведно само по вери. Дакле, иако сам Сократ све ово није видео, па чак и већини људи то је било потпуно непознато, а само су ретки о томе говорили; међутим, он верује да је то истина, и као што он сам не даје доказе своје вере, тако ни они који су га слушали то не захтевају. И сам Платон је у првој књизи закона потврдио потребу вере, рекавши: „Иако вам је све што је у вези са законима већ довољно дефинисано, нека се међу најбољим законима узму у обзир: да нико од младих не сме да испитује шта је добро, а шта лоше у овим законима, него да сви једногласно и као да је у једном закону све добро. Дакле, Платон не дозвољава никоме да се меша у ове ствари, али нам наређује да са пуном вером прихватимо све одредбе закона, не улазећи у поступак да ли су добре или лоше. Тако Емпедокле, говорећи о предметима који нису подложни чулима, каже: „Не можемо ово видети, нити додирнути рукама; али постоји добро познат пут за нас којим скривени предмети долазе до нашег разумевања. Антистен, ученик Сократа, поглавара цаничке секте, јасно сведочи о Богу свих: „Он се не познаје по лику, не посматра га очима и није као било ко други; зашто нико не може да створи представу о Њему ни у каквом облику. У складу са тим, Ксенофонт Атински, Сократов, Грилов син, говори о Богу: „Да је велики и снажан онај који све покреће, а сам остаје непокретан – то је јасно; али какав лик има, непознато је. Дакле, да бисмо разумели предмете које схвата ум, неопходно је имати рационалне очи. Јер као што су нам физичке очи потребне да бисмо посматрали видљиве ствари, тако нам је потребна вера да бисмо разумели божанске ствари; јер је вера у уму оно што је око у телу; или боље, као што је оку потребна светлост, без које иначе не може да види, тако је и уму потребна вера, која му открива божанске предмете и задржава жив утисак о њима. Послушајте и како Платон осуђује оне који не желе да једноумно сагледавају оно што се схвата. "Пазите", каже он, "да то нико од непросвећених не чује. То су они који верују да ништа не постоји осим онога што могу чврсто да држе рукама." И ти припадаш овој класи, за шта се извињавам; јер, држећи се само видљивих ствари, и клањајући се идолима створеним људским рукама, не прихватате учење о невидљивој природи. Штавише, морате знати да да бисте научили Божанско, морате избацити смешна учења из своје главе. Платон о томе јасно говори овим речима: „Не приличи чистом да позајмљује од нечистог. Орфеј каже исто: „Рећи ћу онима којима треба, али отвори врата злима. У сагласности са тим, Еурипид такође каже: „Они који нису умешани у Бахусов бес треба да знају тајне. Заиста, како неко може поучавати божанском учењу оне који за то нису спремни? Како неко може бити спреман за ово ако не прихвата догмате које са вером уче учитељи? Али да ли је могуће да ико има веру ако не изгони из свог ума сво зло учење усађено у њега? Дакле, пријатељи, нико од вас не треба да осуђује веру, коју је Аристотел назвао знаком истине, а Епикур је назива предрасудом ума, али ону која се, достигавши ниво знања, претвара у знање. По нашој дефиницији, вера је добровољни пристанак душе, созерцање скривеног, поимање невидљивог и непромишљена предиспозиција душа на понуђене предмете. Али вера има потребу за знањем, као што је знање потребно у вери; јер не може бити вере без знања, ни знања без вере. Штавише, вера претходи знању, а знање следи веру, а жеља настаје после знања, а деловање следи жељу. Јер прво треба веровати, а затим научити; научивши, треба желети; и ако желиш, поступи. Немогуће је научити почетне елементе језика, а да претходно не верујете наставнику да је ово име првог слова, ово је име другог, ово је треће итд. Јер ако ученик почне да противречи, говорећи да се прво слово не може назвати алфа, већ неким другим именом, онда никада неће научити шта би требало, него ће погрешити, прихватајући лаж уместо истине. Али ако он, верујући учитељу, следи његове сугестије приликом поучавања, онда ће знање следити веру. Исто тако, геометру се мора веровати када каже да постоји тачка која нема делова, а постоји географска дужина која нема географску ширину. То нико никада не може доказати речима; јер ако је географска дужина лишена географске ширине, онда ће са географском ширином и географска дужина одмах измаћи оку; међутим, геометар нам наређује да ово разумемо, и свако ко жели да научи линеарне фигуре лако поверује у то и у то се увери. Исто тако, ученици верују астрономима када или преброје број звезда, или измере растојања између једне и друге, или одреде на колико хиљада стадија је видљиво небо од земље, иако се око ове удаљености и сами астрономи разилазе међу собом, када једни процењују растојање између неба и земље на четири стотине седамдесет хиљада стадија, други мање, а неки им се много више не повинују, а учитељи им се не повинују, а не верују им. А у вези са самим сунцем постоји велико неслагање међу њима; јер су Анаксимандар и Анаксимен тврдили да је двадесет седам пута већа од земље; према Анаксагори, већи је само од Пелопонеза; а Хераклит је рекао да је величине једне стопе. Коме ово неслагање не би било смешно? А такво неслагање међу њима није у расуђивању било какве мале мере, већ бескрајно другачије, које се речима не може исказати. Јер ко ће, пошто је најпре измерио земљу и узео двадесет седам пута њену величину, онда да је доведе до мере људског корака? Па ипак, постоје људи који имају једно или друго мишљење, и једни тврде ово, а други друго. Дакле, зашто одобравате ту бесмислену веру, а одбацујете нашу једину веру, која је туђа овој врсти бајке, а која Божанско и разумно схвата Божанско и разумно? При томе, потребно је водити рачуна да се свако од људи који жели да научи било коју уметност окреће некоме ко уме да предаје, а оно што од њега научи, то и прихвата. На пример, обућар показује како се држи нож и сече кожу, затим је шије и уклапа до последњег, а ученик верује шта му се каже и не опире се учитељу; и један од њих има знање о томе шта ради, а други се заснива само на вери и за кратко време кроз ову веру долази до знања. Тако градитељ бродова учи оне који желе да усвоје ову уметност како да развлаче гајтан, како да терају тестеру, како да рукују секиром, длетом и бушилицом, а ученик све то учи радећи оно што му се нареди; и сматра за закон речи свог учитеља у уверењу да ће под његовим руководством потпуно схватити ову уметност. Исто тако, лекар не само да учи вештини лечења, него и лечи болесне; и иако он сам разуме начин лечења, а опседнут болешћу то не схвата, овај други верује да ће се кроз уметност медицине ослободити болести. Исто тако, само они који су научени овој вештини могу да управљају бродом, а они који седе на броду верују да ће са кормилом стићи до жељеног пристаништа. Дакле, пријатељи моји, вера је заједнички предмет за све: и оне који желе да науче било коју уметност, и оне који пливају, и оне који се баве земљорадњом, и оне који се поверавају лекарима; знање није својствено свима, већ само онима који разумеју ове науке. Дакле, ако смо, на пример, хтели да препознамо добро и чисто злато, не испитујемо га сами, већ га носимо некоме ко је искусан у тим стварима, а он, испробавши га на брусу или у ватри, утврђује да ли је право или лажно. Тако и при куповини драгог камења свој избор не верујемо себи, већ онима које су време и искуство научили овој уметности. Исто тако, ако неко жели да купи свилену, разнобојну и златовезену одећу, наређује искусним ткаљама да процене њену вредност. Такође, ко хоће да зна тежину златних и сребрних посуда или новчића, он их доноси ваги, и од њега сазнаје колико су тешки, ослањајући се на његову реч. Дакле, знање не припада свима, већ само онима који су га стекли дуготрајним и искусним вежбањем; вера је својствена свакоме ко жели нешто да научи. Дакле, вера је изворни темељ и ослонац знања. И ваши филозофи су волели да веру називају добровољним пристанком душе, а знање – чврстом рационалном навиком. Према томе, било би веома нескладно, док учитељи у свим другим наукама усвајају знање, а ученици уче вери, изопачавати овај поредак у учењу о Божанским стварима и стављати знање испред вере; јер да бисмо сазерцавали оне ствари које не можемо видети телесним очима, тим више су нам потребне очи вере. Дакле, Божански Апостол јасно каже: бива онај који долази Богу да верује, као што је Он, и награђује оне који Га траже (Јевр. ИИ, 6). Због тога најпре нудимо учење вере онима који долазе код нас и желе да се од нас науче божанским стварима, а затим, када су у то довољно поучени и упозорени, откривамо им које се тајне крију у његовим наизглед једноставним догађајима, као што је то код вас. Јер ни међу вама не знају сви ваше свете тајне; али народ види само оно што се дешава пред његовим очима; свештеници обављају обреде по мери одређеног празника, а један првосвештеник (јерофант) зна разлог зашто се нешто дешава и објашњава га само онима које признаје за достојне. Дакле, када би ови нечисти и подли ритуали били познати не свима, већ само првосвештеницима, онда би била очигледна неразумност у најчистијим божанским тајнама да се тражи знање пре вере. Дакле, вера је вођа, а знање ће је пратити. Јер онима који верују од чистог и искреног срца Бог у кога верују даје знање; знање, спојено са вером, сачињава знање истине, које ко год постигне треба да себе сматра не само срећним, већ и најсрећнијим. Платон је управо то изразио у својим законима, рекавши: „Ко жели да буде срећан и благословен, мора пре свега да се побрине да постане причасник истине, како би што више могао да живи са њом. Јер они који су причасници истине и воде живот достојан тога, одређени су за небо и пребивање у обитавалишту блажених; а они који се томе не посвете, и цео свој живот проведу без учешћа у божанским и најчистијим тајнама, биће не само лишени ових великих благодети, него ће бити и подвргнути вечним мукама. Ово поново потврђује Платон (у Федону) када каже: „Свако ко није учествовао у сакраментима и мало је поучен у њима, сишао у пакао, лежаће у блату; напротив, чиста и савршена особа, дошавши тамо, пребиваће заједно са боговима. Тако, пријатељи моји, верујте бар вашим филозофима, који вас опомињу и уче оним истим стварима којима и ми учимо, иако су и сами попут оних птица које говоре које, подражавајући људски глас, не знају, међутим, значење речи које изговарају; јер ни философи, говорећи о божанским стварима, нису схватали истине које су сами износили. Али ја их, са своје стране, извињавам; јер они претходно нису били просветљени ни пророчком ни апостолском светлошћу, већ су следили вођство једне природе, у којој су стари Божји списи били избрисани из преовлађујуће злоће. Међутим, сам Творац је подржао неке од ових списа и није дозволио да се потпуно униште, откривајући људима свој промисао за њих. Ап такође показује ово. Павле је, проповедајући у Листри, између осталог рекао: и у прошлом нараштају оставио је све језике своје да ходе њиховим путем: и не остављајући себе непосведочен, чини добро, дајући нам кишу с неба, и плодна времена, испуњавајући срца наша храном и радошћу (Дела 14, 16.17). Тако је Владар свих, давши племену Авраамовом свој Божански закон, и подигавши међу њих Пророке да их упуте на пут истине, друге народе повео ка побожности кроз природу. И како Он, дарежљиви давалац, у корист рода људског, шаље кишу углавном на обрађена поља, а од свог изобиља и великодушности пада киша по пустињама и планинама; Исто тако, дар знања се првенствено дарује побожним људима, а онима који то нису, даје се као киша пустињама и дивљим местима, која стога понекад дају нешто јестиво, попут плодова са обрађених поља; али каква је разлика када су лишени пророчке култивације! Плодови су им груби и горки! Али они који знају да разликују предмете, бирајући оно што је корисно, обично остављају све остало без пажње. Тако, на пример, узгајивачи ружа беру само цвеће и остављају бодљикаве иглице. Исти закон природа је дала пчелама. Седећи не само на слатком, већ и на горком цвећу, они исисавају сласт и остављају горчину, а од разних материја, горких, киселих и других сличних, спремају људима најслађи мед. Имитирајући ове пчеле, скупљамо вам и слатки мед са ваших горких ливада. И као што телесни лекари спремају лекове за исцељење од отровних животиња, ширећи и саме змије, једна од њих се баца, а друга, која је остала, служи као средство за одгон разних болести, тако и ми, имајући при руци дела ваших песника, историчара и филозофа, остављамо неке од њих, а друге, слажући се са вама који сматрате да је лек спремамо кроз наше учење, наши противници, постаните браниоци наше речи и учитељи вере. Надајући се Божијој помоћи у том погледу, даћемо вам још једно упутство. Ти ћеш, сазнавши сву неопходност вере, волети то питагорејско ћутање и са пажњом нас саслушати, прихватајући са вером оно о чему ћемо говорити; јер на тај начин можете сазнати истину за кратко време.