Rreth besimit

Si trupi ashtu edhe shpirti kanë nevojë për përfitime mjekësore; sepse si i pari ashtu edhe i dyti përjetojnë sëmundje të shpeshta, por e para është e pavullnetshme dhe e dyta është e vullnetshme. Duke parë këtë, Zoti i gjithëdijshëm, Krijuesi i shpirtrave, i trupave dhe i çdo gjëje tjetër, përshkruajti ilaçe të përshtatshme për të dyja natyrat; dhe caktoi mjekë, duke u mësuar disave këtë dhe të tjerëve një art tjetër, dhe i urdhëroi ata të luftojnë dhe të mposhtin sëmundjet. Por ata që janë të dëshpëruar nga sëmundjet trupore e urrejnë sëmundjen e tyre, dëshirojnë shërim dhe u binden mjekëve jo vetëm kur u japin ilaçe të këndshme, por edhe kur presin pjesët e sëmura të trupit, ose i djegin, ose i detyrojnë të sëmurët të lëngojnë nga uria ose kur ofrojnë pije të tretur me substanca të neveritshme. Pasi kanë marrë shërimin, pavarësisht nga një metodë kaq e vështirë shërimi, ata ende u japin shpërblim atyre që i trajtuan aq mizorisht dhe, duke u shëruar, nuk shqyrtojnë se si përgatiten ilaçet; sepse ata që dëshirojnë shërim nuk kanë nevojë të dinë se si e marrin atë. Përkundrazi, të infektuarit nga sëmundja e mosbesimit jo vetëm që nuk e ndiejnë plotësisht ashpërsinë e sëmundjes së tyre, por edhe e imagjinojnë veten plotësisht të shëndetshëm. Nëse dikush nga ata që di të shërojë këtë sëmundje do të donte t'i jepte një ilaç që shpëton jetën, ata menjëherë do ta refuzonin atë si të çmendur që shmangin çdo shërim, dhe do të iknin nga ilaçet si ulçera dhe do t'i luftonin ata që marrin pjesë në to në një krizë me duar dhe këmbë. Megjithatë, pavarësisht kokëfortësisë së tyre, mjekët ose i vendosin në pranga, ose i vendosin me forcë kremrat në kokë, ose shpikin ndonjë mënyrë tjetër për të shëruar sëmundjen dhe për t'i kthyer në gjendjen e mëparshme. Ne duhet të bëjmë të njëjtën gjë dhe të kujdesemi për ata që janë të pushtuar nga një lloj sëmundjeje. Sepse, edhe pse nuk ka shumë prej tyre që janë të infektuar me këtë sëmundje mendore, nuk duhet të lihen pa vëmendje dhe nuk duhet lejuar që të infektohen edhe më shumë nga kjo ulçerë, por duhet të përdorin të gjitha metodat për të shpërndarë errësirën që i rrethon dhe për t'i ndriçuar me dritë të arsyeshme. Para së gjithash, ne do të përpiqemi të shërojmë sëmundjen e arrogancës; sepse disa, pasi janë njohur me veprat e poetëve dhe oratorëve dhe kanë shijuar elokuencën e Platonit, e lënë pas dore Shkrimin Hyjnor, sepse nuk përmban një mënyrë pompoze të të shprehurit, dhe e konsiderojnë të ulët të mësosh të vërtetën nga peshkatarët, ndërsa ata vetë, duke përdorur frytet e ndonjë arti, nuk u intereson se çfarë gjuhe flasin vetë artistët. Kështu, për shembull, ata nuk kërkojnë që këpucarët, ose farkëtarët, ose marangozët, ose piktorët, ose ndërtuesit e anijeve ose timonierët të jenë medoemos athinas; përkundrazi, edhe sikur të ishin skitas ose sarmatë, ose iberikë, egjiptianë, ata i përdorin me kënaqësi artet e tyre, duke pasur parasysh vetëm përfitimet që sjellin dhe duke mos i kushtuar vëmendje dallimit të kombeve. Po kështu, kur dëgjojnë një kitarist, kujdesen vetëm për harmoninë e tingujve, pa qenë kuriozë të dinë nëse ai është grek apo barbar. Në studimin e thjeshtë të së vërtetës ata nuk duan të mbeten të palexueshëm, por e konsiderojnë të pandershme nëse u mësohet në gjuhë të thjeshtë. Dhe kjo lloj krenarie infekton njerëz që jo vetëm nuk kanë arritur majat e mençurisë greke, por e kanë prekur, siç thonë ata, vetëm me buzë. Ndërkaq, filozofët më të famshëm grekë, kujtimi i të cilëve ende nderohet nga shkencëtarët dhe që ishin: Ferecide i Sirisë, Pitagora i Samosit, Talesi i Miletit, Soloni i Athinës dhe vetë Platoni, i biri i Aristonit dhe studenti i Sokratit, i cili ia kalonte të gjithë të tjerëve në bollëkun e udhëtimeve të tij, nuk ishin në Egjipt si eloquhamët e tij. për të fituar të vërtetën, dhe kjo ndodhi kur në këto vende kishte formë të pabarabartë qeverisjeje; sepse një nga këto vende qeverisej nga vullneti i njerëzve, të tjerët nga pushteti i disave; disa sundoheshin nga tiranë, ndërsa të tjerët, më në fund, iu bindën mbretërve legjitimë. E gjithë kjo, them unë, nuk i pengoi aspak që të udhëtonin drejt këtyre popujve barbarë dhe të huazonin prej tyre shumë gjëra që këta popuj i dinin më mirë se ata. Për këtë arsye, këta dijetarë në Egjipt, jo aq nga vetë egjiptianët, sa nga çifutët, mësuan njohjen e Zotit, siç dëshmojnë Plutarku Veotian, Porfiri, i cili tërbohej kundër së vërtetës, Numenius Pitagorian dhe shumë të tjerë. Ata thonë gjithashtu se Pitagora ishte bërë synet sipas shembullit të egjiptianëve, të cilët e huazuan këtë rit nga hebrenjtë; sepse kur Patriarku Abraham pranoi urdhrin e rrethprerjes nga Perëndia i të gjitha gjërave (Zan. 17:9.10), ky rit u ruajt në kohët e mëvonshme nga pasardhësit e tij dhe prej tyre u kalua te Egjiptianët kur Judenjtë jetonin mes tyre. Por që vetë egjiptianët nuk e kishin zakon të rrethprenin foshnjat deri në atë kohë, kjo mund të dëshmohet nga e bija e Faraonit, e cila, kur gjeti foshnjën Moisi në breg të lumit, pa menjëherë se ai ishte rrethprerë dhe nga kjo e kuptoi se ai vinte nga prindër hebrenj. Kështu, këta njerëz, të mësuar me gjithë urtësinë, kishin një etje aq të fortë për dije, saqë, pavarësisht luftërave dhe deteve më të mëdha, ata shkuan te popujt barbarë dhe mblodhën për vete çdo gjë të dobishme nga kudo; dhe Sokrati, i biri i Sofroniskut, më i shkëlqyeri i filozofëve, nuk e konsideronte të pandershme që filozofia të mësonte gjëra të dobishme edhe nga gratë, nuk kishte turp ta quante Diotimën mësuese të tij dhe për të njëjtin qëllim vizitonte shpesh Aspasinë. Por tani, duke u njohur disi me veprat e poetëve dhe oratorëve dhe, me përjashtim të dy-tre filozofëve më të njohur, pa i njohur të tjerët me emër, ju e quani Shkrimin Hyjnor barbar dhe e konsideroni të ulët të mësoni të vërtetën prej tij! Por nëse e bllokoni dëgjimin tuaj nga apostujt sepse ata nuk ishin grekë të natyrshëm, atëherë nuk duhet ta quani as Talesin urtë, as Pitagorën filozof, as mësuesin e tij Ferecid; sepse këta burra kanë lindur jashtë kufijve të Greqisë, megjithëse e respektonin gjuhën greke. Për më tepër, ju mëkatoni në një aspekt tjetër kur preferoni bukurinë e fjalës sesa të vërtetën. Ju e dini se Sokrati ishte një filozof më i shkëlqyer; por babai i tij ishte gurgdhendës dhe vetë Sokrati e praktikoi këtë aftësi atërore për një kohë të gjatë; gjë që, përveç shkrimtarëve të tjerë, e dëshmon Porfiri, i cili thotë se “kjo veprimtari nuk ishte pengesë për Sokratin në arritjen e urtësisë dhe nëse ai ishte edhe skulptor, atëherë kjo i kontribuoi edhe më shumë kësaj mençurie, sepse ky art ishte i ndershëm dhe jo i turpshëm”. "Sokrati," thotë i njëjti shkrimtar në një vend tjetër, "ishte shumë budalla dhe i pakuptueshëm; ai nuk dinte thuajse shkrim e këndim dhe nëse arrinte të lexonte apo të shkruante diçka, i bënte të gjithë të qeshin, duke belbëzuar si fëmijë". Gjithashtu, Platoni, në Apologjinë e tij, citon Sokratin të ketë thënë këto fjalë për veten e tij: "Unë ju kërkoj, athinas, të mos habiteni dhe të mos shprehni indinjatën nëse mbroj veten në të njëjtën gjuhë që fola në veshin e shumë prej jush në shesh. Nëse mënyra ime e të shprehurit është e mirë apo e keqe, ju kërkoj t'i kushtoni vëmendje vetëm nëse them të vërtetën apo jo". Pavarësisht se ky njeri, që fliste një gjuhë të pamësuar dhe të paarsimuar, nderohej jo vetëm mbi filozofët e tjerë, por edhe mbi vetë Platonin, i cili ia kalonte të gjithë grekëve në elokuencën e tij; të cilën vetë i biri i Aristov (Platoni) nuk e hodhi poshtë; dhe si mund ta refuzojë këtë kur, me pranimin e tij, ai ia detyron pjesën më të madhe të shkrimeve të tij Sokratit dhe i konsideroi ato si punë të mendjes së tij? Por Platoni, i cili i tejkaloi vetë athinasit në elokuencën e tij, urdhëroi t'i kushtohej vëmendje jo bukurisë së fjalës, por marrëveshjes së mendimeve, kjo duket qartë nga fjalët e tij vijuese. "Kë do t'i quajmë filozofë të vërtetë? Ata që duan të studiojnë të vërtetën; sepse filozofi duhet të ushtrojë veten në njohjen e së vërtetës dhe mirësisë." Diçka të ngjashme ai thotë në librin e tretë të ligjeve: “Ata qytetarë që sillen me mençuri quhen të urtë, edhe nëse, sipas fjalës së urtë, nuk dinin të lexonin ose të notonin, dhe të tillëve, si të matur, duhet t'u besohet sundimi dhe pushteti. Kështu, filozofi suprem nuk e mat urtësinë me mësimin, por me njohjen e së vërtetës, dhe i quan të mençur njerëzit që e njohin të vërtetën, edhe nëse nuk i njohin parimet bazë të shkencës, dhe dënon e eliminon ata që kanë marrë një arsim gjithëpërfshirës, ​​por nuk e kanë njohur të vërtetën dhe drejtësinë dhe nuk lejon që t'u besohet asnjë post civil. Pra, pse ju, miq, largoheni nga e vërteta e mësimit apostolik dhe fajësoni vetëm ata për mënyrën e tyre të vrazhdë të të shprehurit, ndërkohë që vetë filozofët tuaj dëshmojnë se grekët ishin shumë larg së vërtetës dhe se ajo, në fakt, ishte huazuar nga barbarët? Këtu është Porfiri më armiqësor, i cili bëri një luftë të ashpër kundër nesh, duke diskutuar thëniet e orakullit, thotë: "Rruga që të çon te perënditë është e vështirë dhe e ashpër. Shumë nga shtigjet e saj u zbuluan nga barbarët; por grekët ishin larg tij. Zoti ishte i pari që hapi këtë rrugë për Egjiptasit, Fenikasit, Kaldeasit, Lidianët". Nëse, pra, Porfiri, i cili është armiqësor ndaj nesh, ua atribuon zbulimin e së vërtetës hebrenjve, fenikasve, egjiptianëve dhe kaldeasve, duke eliminuar grekët si të përfshirë në gabim, dhe e vërteton këtë me dëshminë e Apollonit, atëherë pse nuk i besoni filozofit tuaj, nuk e pranoni profecinë e profetit të delfit, orakullit apost hebre dhe nuk e pranoni? Sepse ata janë pikërisht ata që Apolloni i quan shpikës të së vërtetës. Nëse ai u shton atyre egjiptianët, fenikasit dhe kaldeasit, atëherë duhet të dini se kaldeasit ishin afër dhe ngjitur me fenikasit, dhe për këtë arsye, nëse ata mësuan të vërtetën, ata e mësuan atë nga hebrenjtë. Dhe vetë egjiptianët gjithashtu morën shumë nga trajtimi i tyre, sepse hebrenjtë jetuan në Egjipt për një kohë të gjatë. Po kështu, edhe kaldeasit morën përfitime të mëdha prej tyre. Sepse mbretërit kaldeanë, pasi pushtuan hebrenjtë, i çuan në Babiloni dhe më pas, si rezultat i mrekullive të kryera në furrën e zjarrit dhe në gropën e luanit, i njohën si mësuesit e tyre të së vërtetës. Po kështu edhe Kiri, i biri i Kambisit, duke qenë në marrëdhënie miqësore me Danielin, mësoi devotshmërinë prej tij. Ai, pasi mundi Lidianët dhe i bëri degë të tij, pa dyshim, u tha atyre atë që ai vetë kishte mësuar nga Danieli. E gjithë kjo, që thashë tani, duket se shpjegon mjaftueshëm pse orakulli i Delfit ua atribuon të vërtetën hebrenjve dhe pse Porfiri e përmend këtë orakull. Por që i njëjti Porfir i akuzon grekët për injorancën më të madhe, për këtë do të dëgjoni ndër të tjera edhe nga letra e tij drejtuar Boethus për shpirtin. Cili fjalim i filozofit, thotë ai, nuk është i ndërsjellë? Ai gjithashtu i shkruan Anebonit të Egjiptit: "Do të filloj të flas me ju për miqësinë që kanë perënditë dhe shpirtrat e mirë me ju dhe për arsyetimin e tyre. Edhe filozofët grekë thanë shumë për këtë, por kryesisht u tha me një hamendje, që e ka origjinën vetëm në besim." Dhe menjëherë më pas: “Ka një debat të madh mes nesh, sepse ne e arrijmë konceptin e së mirës nga konkluzionet njerëzore dhe sa më shumë që dikush përpiqet t'i afrohet këtij koncepti, aq më shumë kërkime duhet të ndërmarrë. Pra, kur dogmat e filozofëve grekë i nënshtrohen dyshimit, sepse janë shpikje e mendjes njerëzore, dhe kur për këtë bëhet një mosmarrëveshje e madhe mes tyre, dhe ndërkohë, disa njerëz të tjerë, sipas dëshmisë së Porfirit, marrin pjesë në biseda me Zotin, atëherë përse ju, miqtë e mi, u besoni fjalimeve të njerëzve dhe të dyshimtëve dhe i refuzoni mësimet e njerëzve të afërt me Zotin? Nëse nuk doni t'i pranoni si njerëz të pandriçuar, atëherë do të kundërshtoni veten. Ju e dini se Soloni dhe Platoni mësuan nga barbarët; dhe për të parën prej tyre prifti egjiptian thotë (në Timaeus të Platonit): "O, Solon, Solon! ju, grekë, mbeteni fëmijë përgjithmonë dhe nuk ka asnjë plak mes jush, sepse nuk keni një shkencë që i përgjigjet viteve." Nëse, pra, mësimi i grekëve është i ri dhe mësimi i judenjve është i lashtë; atëherë, pa dyshim, a nuk duhet të preferohet kjo e fundit ndaj të resë dhe të dyshimtëve, ose, më mirë të themi, të rreme dhe të pavërtetuar? Më tej, vetë mungesa e edukimit në gjuhë nuk duhet të shërbejë si arsye për t'ju akuzuar; sepse treguam më lart se më i madhi i filozofëve, Sokrati, nuk ishte plotësisht i përfshirë në mësimin e greqishtes dhe Platoni parapëlqente të vërtetën mbi çdo njohuri dhe elokuencë. Për më tepër, ju, duke e dënuar fjalën besim (sepse kam dëgjuar edhe nga ju se ne nuk i vërtetojmë me asgjë dogmat tona, por i detyrojmë të merren me fjalë dhe me besim), po shpifni qartë për mësimin tonë; sepse ne gjithmonë e vërtetojmë të vërtetën e mësimit tonë me vepra dhe në këtë rast ju përsëri, siç thonë ata, shponi veten me pendët tuaja. Ju e dini, pa dyshim, Pitagorën, djalin e Mnisarkhovit dhe dishepullin e Ferekidov, themeluesit të sektit italian. Ai, thonë ata, ua urdhëroi dishepujve të tij një ligj të tillë që për pesë vjet të heshtin dhe të dëgjonin vetëm mësimet e tij, duke pranuar atë që dëgjonin pa asnjë kërkim apo mosmarrëveshje dhe duke besuar se gjithçka ishte ashtu siç duhej. Në vijim, dishepujt e tij, kur dikush kërkonte të sqaronin temën, thoshin: ai e tha vetë, duke treguar se fjalët e Pitagorës janë më të forta se çdo provë. Prandaj, nëse fakti që Pitagora mësoi kështu do të mjaftonte për të bindur ata që dëgjonin, atëherë kush do të ishte kaq i pamatur dhe i çmendur sa do të dëshironte të dyshonte akoma kur Zoti i të gjithëve flet dhe do të kishte shumë më pak besim në fjalët e Tij sesa pasuesit e tij në fjalët e Pitagorës? Si nuk është tani, miqtë e mi, të trishtuar kur dëgjojmë nga ju që ne ju fyejmë duke ju bindur të besoni mësimet e Perëndisë? Sepse a nuk janë këto fjalë të Platonit: "Të flasim për shpirtrat e tjerë dhe të njohim origjinën e tyre është përtej fuqisë sonë. Megjithatë, ne duhet t'u besojmë atyre që folën për këtë më parë, duke pretenduar për veten e tyre se ata vijnë nga perënditë dhe i njihnin mirë paraardhësit e tyre." Kështu thotë Platoni në "Timaeus" për poetët dhe e bën njeriun t'i besohet Homerit, Hesiodit e të tjerëve, pa e fshehur faktin se ata nuk paraqesin asnjë provë për këtë, ndërkohë që ai vetë shpesh qesh me përrallat e të njëjtëve poetë, siç do ta shohim diku tjetër. Prandaj, nëse Platoni urdhëron që të kemi besim te shpikësit e të gjitha llojeve të pakuptimta dhe të përrallave të turpshme, atëherë, pa dyshim, është shumë më e shenjtë dhe më e drejtë të besojmë Profetët dhe Apostujt hyjnorë, të cilët nuk thonë asgjë të ulët, asgjë përrallore, asgjë të pabesueshme, por mësojnë vetëm atë që është e denjë për Zotin, e shenjtë dhe shpëtimtare. Por që edhe vetë pasuesit e filozofëve, nën drejtimin e një besimi, i pranuan mendimet e disa prej këtyre dhe të tjerëve të filozofëve të tjerë, këtë do ta dijë edhe kushdo që shqyrton me kujdes dallimin në mësimet e tyre. Disa, për shembull, thoshin se shpirti është i pavdekshëm, të tjerë thoshin se ai është i vdekshëm; të tjerët e quanin diçka të përzier, duke thënë se ajo ishte pjesërisht e vdekshme dhe pjesërisht e pavdekshme. Dhe gjithçka që dukej, disa e konsideronin si të palindur, dhe të tjerë si të lindur; disa argumentuan se ajo ishte e përbërë nga toka, të tjerët - nga materia, të tjerët - nga atomet. Më në fund, disa menduan për vetë botën se ajo ishte e gjallë, të tjerët se ishte e pajetë. Megjithëse të gjithë këta të urtë flisnin krejtësisht ndryshe për të njëjtat tema, kishte njerëz që u besuan fjalëve dhe mendimeve të tyre. Dhe në këtë rast, përsëri, disa nuk do ta njihnin këtë, dhe të tjerët nuk do ta njihnin tjetrin si të vërtetë, nëse besimi nuk do t'i bindte të pranonin atë që u tha. Prandaj, Sokrati (në Gorgias të Platonit), pasi foli për dënimet që vuajnë të ligjtë në ferr dhe për shpërblimet që marrin atje të mirët, shtoi: "Të gjitha këto, Callicles, i njoh si të drejta vetëm nga besimi". Kështu, megjithëse vetë Sokrati nuk i pa të gjitha këto, madje edhe për shumicën e njerëzve ishte krejtësisht e panjohur, dhe vetëm disa folën për të; megjithatë, ai beson se kjo është e vërtetë dhe ashtu siç ai vetë nuk jep prova të besimit të tij, as ata që e dëgjuan atë nuk e kërkojnë atë. Dhe vetë Platoni, në librin e parë të ligjeve, konfirmoi nevojën për besim, duke thënë: "Megjithëse gjithçka që lidhet me ligjet tashmë është e përcaktuar mjaftueshëm për ju, le të konsiderohen si më poshtë ligjet më të mira: në mënyrë që asnjë nga të rinjtë të mos lejohet të shqyrtojë se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe në këto ligje, por që të gjithë njëzëri dhe sikur me një gojë gjithçka është e mirë në këto ligje." Pra, Platoni nuk lejon askënd të përzihet në këto çështje, por na urdhëron që të pranojmë me besim të plotë të gjitha dispozitat e ligjeve, pa hyrë në procedurë qofshin ato të mira apo të këqija. Pra, Empedokliu, duke folur për objektet që nuk i nënshtrohen shqisave, thotë: "Ne nuk mund ta shohim këtë, as ta prekim me duar; por ekziston një rrugë e njohur për ne, me anë të së cilës objektet e fshehura arrijnë të kuptuarit tonë". Antisthenes, një student i Sokratit, kreu i sektit Tsanic, dëshmon qartë për Zotin e të gjithëve: "Ai nuk njihet nga një imazh, nuk soditohet nga sytë dhe nuk është si askush tjetër; pse askush nuk mund të krijojë një ide për Të në asnjë ngjashmëri." Në pajtim me këtë, Ksenofoni i Athinës, Sokrati, i biri i Gryllus, flet për Zotin: "Se ai që vë në lëvizje gjithçka, por vetë mbetet i palëvizshëm, është i madh dhe i fortë - kjo është e qartë; por çfarë imazhi ka Ai nuk dihet". Pra, për të kuptuar objektet e kuptuara nga mendja, është e nevojshme të keni sy racionalë. Sepse ashtu si ne kemi nevojë për sytë fizikë për të soditur gjërat e dukshme, po ashtu për të kuptuar gjërat hyjnore ne kemi nevojë për besim; sepse besimi është në mendje ajo që është syri në trup; ose më mirë, ashtu si syri ka nevojë për dritë, pa të cilën ai nuk mund të shohë ndryshe, ashtu edhe mendja ka nevojë për besimin, i cili i zbulon objektet hyjnore dhe ruan një përshtypje të gjallë për to. Dëgjoni gjithashtu se si Platoni dënon ata që nuk duan të sodisin atë që kuptohet me një mendje. "Kini kujdes," thotë ai, "që askush nga të pandriçuarit të mos e dëgjojë këtë. Këta janë ata që besojnë se asgjë nuk ekziston përveç asaj që mund ta mbajnë fort me duart e tyre." Edhe ju i përkisni kësaj klase, për të cilën ju kërkoj falje; sepse, duke u kapur vetëm pas gjërave të dukshme dhe duke adhuruar idhujt e bërë nga dora e njeriut, ju nuk e pranoni doktrinën e natyrës së padukshme. Për më tepër, duhet të dini se për të mësuar Hyjnoren, duhet të hidhni mësime qesharake nga koka juaj. Platoni flet qartë për këtë me këto fjalë: "Nuk i takon një njeriu të pastër të marrë hua nga një i papastër". Orfeu thotë të njëjtën gjë: "Unë do t'u tregoj atyre që u takon, por hapi dyert për të ligjtë". Në pajtim me këtë, Euripidi thotë gjithashtu: "Ata që nuk janë të përfshirë në tërbimin e Bacchus duhet të dinë sekretet". Në të vërtetë, si mund t'u mësohet mësimi hyjnor atyre që nuk janë të përgatitur për të? Si mund të përgatitet dikush për këtë nëse nuk i pranon me besim dogmat e mësuara nga mësuesit? Por a është e mundur që dikush të ketë besim nëse nuk e nxjerr nga mendja të gjithë mësimet e liga të ngulitura në të? Pra, miq, askush nga ju nuk duhet ta dënojë besimin, të cilin Aristoteli e quajti shenjë të së vërtetës, dhe Epikuri e quan paragjykim të mendjes, por një që, pasi ka arritur nivelin e dijes, kthehet në dije. Sipas përkufizimit tonë, besimi është pëlqimi vullnetar i shpirtit, soditja e së fshehtës, kuptimi i të padukshmes dhe predispozimi i pamatur i shpirtrave ndaj sendeve të ofruara. Por besimi ka nevojë për dituri, ashtu siç ka nevojë dituria në besim; sepse nuk mund të ketë as besim pa dituri, as njohuri pa besim. Për më tepër, besimi i paraprin diturisë, dhe dija pason besimin, dhe dëshira lind pas diturisë, dhe veprimi pason dëshirën. Sepse së pari duhet besuar dhe më pas duhet mësuar; duke mësuar, duhet të dëshirojmë; dhe nëse dëshironi, veproni. Është e pamundur të mësosh elementet fillestare të një gjuhe pa e besuar më parë mësuesin se ky është emri i shkronjës së parë, ky është emri i të dytës, kjo është e treta etj. Sepse nëse studenti fillon të kundërshtojë, duke thënë se shkronja e parë nuk mund të quhet alfa, por me ndonjë emër tjetër, atëherë ai nuk do të mësojë kurrë atë që duhet, por do të gabojë, duke pranuar një gënjeshtër në vend të së vërtetës. Por nëse ai, duke i besuar mësuesit, ndjek sugjerimet e tij gjatë mësimdhënies, atëherë dija do të pasojë besimin. Po kështu, duhet besuar një gjeometri kur thotë se ka një pikë që nuk ka pjesë dhe ka një gjatësi që nuk ka gjerësi gjeografike. Askush nuk mund ta vërtetojë këtë me fjalë; sepse nëse gjatësia gjeografike privohet nga gjerësia, atëherë me gjerësinë gjeografike gjatësia gjeografike do t'i ikë menjëherë syrit; Megjithatë gjeometri na thotë ta kuptojmë këtë dhe kushdo që dëshiron të mësojë figura lineare e beson lehtësisht këtë dhe bindet. Po kështu, studentët u besojnë astronomëve ose kur numërojnë numrin e yjeve, ose matin distancat që janë midis njërit dhe tjetrit, ose përcaktojnë se sa mijë stadiume është qielli i dukshëm nga toka, megjithëse për këtë distancë vetë astronomët nuk pajtohen mes tyre, kur disa vlerësojnë distancën midis qiellit dhe tokës të jetë katërqind e shtatëdhjetë mijë stadiume, të tjerë më pak dhe disa dishepujt e tyre u besojnë atyre shumë më tepër. Dhe në lidhje me vetë diellin ka mosmarrëveshje të madhe mes tyre; sepse Anaksimandri dhe Anaksimeni pohuan se ishte njëzet e shtatë herë më i madh se toka; sipas Anaksagorës, është më i madh vetëm se Peloponezi; dhe Herakliti tha se ishte një këmbë në madhësi. Kush nuk do ta konsideronte qesharake këtë mosmarrëveshje? Dhe një mosmarrëveshje e tillë mes tyre nuk është në arsyetim të ndonjë mase të vogël, por pafundësisht të ndryshme, që nuk mund të shprehet me fjalë. Sepse kush, duke matur fillimisht tokën dhe duke marrë njëzet e shtatë herë madhësinë e saj, do ta sjellë më pas në masën e një hapi njerëzor? E megjithatë ka njerëz që kanë një mendim apo një tjetër, dhe disa prej tyre e pretendojnë këtë dhe të tjerët një tjetër. Pra, pse e aprovoni atë besim të pakuptimtë dhe e refuzoni besimin tonë të vetëm, i cili është i huaj për këtë lloj fabule dhe që kupton në mënyrë racionale Hyjnoren dhe racionalen? Në të njëjtën kohë, është e nevojshme të merret parasysh se secili nga njerëzit që dëshiron të mësojë ndonjë art i drejtohet dikujt që di të mësojë dhe atë që mëson prej tij, ai e pranon. Për shembull, një këpucar tregon se si të mbajë një thikë dhe të prerë lëkurën, pastaj ta qep dhe ta vendosë atë deri në fund, dhe nxënësi beson atë që i thuhet dhe nuk i reziston mësuesit; dhe njëri prej tyre ka dituri për atë që po bën, dhe tjetri bazohet vetëm në besim dhe në një kohë të shkurtër përmes këtij besimi arrin diturinë. Kështu, ndërtuesi i anijeve i mëson ata që duan të përvetësojnë këtë art se si të zgjasin një kordon, si të ngasin një sharrë, si të përdorin një sëpatë, një daltë dhe një stërvitje, dhe studenti i mëson të gjitha këto duke bërë atë që i është urdhëruar; dhe fjalët e mësuesit të tij i konsideron ligj me besimin se nën drejtimin e tij do ta kuptojë plotësisht këtë art. Po kështu, një mjek jo vetëm që mëson artin e shërimit, por edhe shëron të sëmurët; dhe megjithëse ai vetë e kupton metodën e trajtimit dhe i fiksuari pas sëmundjes nuk e kupton atë, ky i fundit beson se me artin e mjekësisë do të çlirohet nga sëmundja. Po kështu, vetëm ata që e kanë mësuar këtë art mund të drejtojnë një anije dhe ata që ulen në anije besojnë se me timonin e timonit do të arrijnë në skelën e dëshiruar. Pra, miqtë e mi, besimi është një temë e përbashkët për të gjithë: ata që duan të mësojnë ndonjë art, ata që notojnë, ata që merren me bujqësi dhe ata që ia besojnë veten mjekëve; njohuritë nuk janë karakteristike për të gjithë, por vetëm për ata që i kuptojnë këto shkenca. Pra, nëse, për shembull, kemi dashur të njohim arin e mirë dhe të pastër, nuk e provojmë vetë, por ia çojmë dikujt që ka përvojë në këto gjëra dhe ai, pasi e ka provuar në një gur farke ose në zjarr, vendos nëse është i vërtetë apo fals. Në të njëjtën mënyrë, kur blejmë gurë të çmuar, zgjedhjen tonë nuk ia besojmë vetes, por atyre që koha dhe përvoja e kanë mësuar këtë art. Po kështu, nëse dikush dëshiron të blejë veshje mëndafshi, shumëngjyrëshe dhe të qëndisura me ar, urdhëron endësit me përvojë të vlerësojnë vlerën e saj. Gjithashtu, kushdo që dëshiron të dijë peshën e enëve ose monedhave prej ari dhe argjendi, i sjell ato te peshuesi dhe prej tij mëson se sa peshojnë, duke u mbështetur në fjalën e tij. Pra, dija nuk i përket të gjithëve, por vetëm atyre që e kanë përvetësuar me ushtrime të gjata dhe me përvojë; besimi është karakteristik për këdo që dëshiron të mësojë diçka. Pra, besimi është themeli dhe mbështetja origjinale e dijes. Filozofëve tuaj u pëlqente gjithashtu ta quanin besimin pëlqimin vullnetar të shpirtit, dhe njohurinë - një zakon të fortë racional. Prandaj, do të ishte shumë e papajtueshme, ndërkohë që mësuesit në të gjitha shkencat e tjera përvetësojnë njohuritë dhe studentët mësojnë besimin, ta shtrembërojnë këtë rend në mësimet për gjërat hyjnore dhe ta vendosin diturinë para besimit; sepse për të soditur ato gjëra që nuk mund t'i shohim me sy mishor, ne kemi më shumë nevojë për sytë e besimit. Prandaj, i Dërguari Hyjnor thotë qartë: ai që vjen te Zoti bëhet për të besuar, ashtu siç është Ai, dhe Ai shpërblen ata që e kërkojnë Atë (Heb. II, 6). Për këtë arsye, ne para së gjithash u ofrojmë mësimin e besimit atyre që vijnë tek ne dhe duan të mësojnë gjëra hyjnore prej nesh, dhe më pas, kur ata janë të udhëzuar dhe këshilluar mjaftueshëm në të, ne u zbulojmë atyre se çfarë sekretesh përmban ngjarjet e tij në dukje të thjeshta, siç është rasti me ju. Sepse edhe mes jush, jo të gjithë i dinë sekretet tuaja të shenjta; por njerëzit shohin vetëm atë që ndodh para syve të tyre; priftërinjtë kryejnë rituale që i përshtaten një feste të caktuar dhe një kryeprift (hierofant) e di arsyen pse ndodh diçka dhe ua shpjegon atë vetëm atyre që i njeh si të denjë. Kështu, nëse këto rituale të papastra dhe të ndyra do të njiheshin jo për të gjithë, por vetëm për kryepriftërinjtë, atëherë do të ishte paarsyeshmëri e dukshme në sakramentet më të pastra hyjnore të kërkosh njohuri përpara besimit. Pra, besimi është prijësi dhe dituria do ta pasojë atë. Sepse atyre që besojnë me zemër të pastër dhe të sinqertë, Zoti në të cilin ata besojnë u jep dituri; dija, e kombinuar me besimin, përbën njohjen e së vërtetës, të cilën kushdo që e arrin duhet ta konsiderojë veten jo vetëm të lumtur, por edhe më të lumtur. Pikërisht këtë e shprehte Platoni në ligjet e tij, duke thënë: “Kushdo që dëshiron të jetë i lumtur dhe i bekuar, para së gjithash duhet të kujdeset të bëhet pjestar i së vërtetës, që të jetojë sa më shumë me të”. Sepse ata që janë pjesëmarrës të së vërtetës dhe bëjnë një jetë të denjë për të, janë të destinuar për në parajsë dhe banim në banesën e të bekuarve; dhe ata që nuk i përkushtohen asaj dhe e kalojnë tërë jetën e tyre pa marrë pjesë në sakramentet hyjnore e më të pastra, jo vetëm që do të privohen nga këto përfitime të mëdha, por do t'i nënshtrohen edhe mundimit të përjetshëm. Këtë e vërteton sërish Platoni (në Faedon) kur thotë: “Kushdo që nuk ka marrë pjesë në sakramente dhe ka marrë pak mësim në to, pasi ka zbritur në ferr, do të shtrihet në baltë; përkundrazi, një person i pastër dhe i përsosur, pasi të ketë ardhur atje, do të banojë së bashku me perënditë”. Pra, miqtë e mi, besoni të paktën filozofët tuaj, të cilët ju këshillojnë dhe ju mësojnë të njëjtat gjëra që mësojmë ne, megjithëse ata vetë janë si ata zogjtë që flasin, të cilët, duke imituar zërin e njeriut, nuk e dinë, megjithatë, kuptimin e fjalëve që shqiptojnë; sepse edhe filozofët, duke folur për gjërat hyjnore, nuk i kuptonin të vërtetat që ata vetë shprehnin. Por unë, nga ana ime, i fal; sepse ata nuk ishin ndriçuar më parë nga drita profetike apo apostolike, por ndoqën udhëheqjen e një natyre, në të cilën shkrimet e Perëndisë së lashtë ishin fshirë nga ligësia mbizotëruese. Megjithatë, vetë Krijuesi mbështeti disa nga këto shkrime dhe nuk lejoi që ato të shkatërroheshin plotësisht, duke u zbuluar kështu njerëzve providencën e tij për ta. Ap gjithashtu tregon këtë. Pali, kur predikonte në Listra, ndër të tjera tha: edhe në brezin e kaluar i la të gjitha gjuhët për të ecur në rrugën e tyre: dhe duke mos e braktisur veten pa dëshmi, bëj mirë, duke na dhënë shi nga qielli dhe kohë të frytshme, duke na mbushur zemrat me ushqim dhe gëzim (Veprat 14:16.17). Kështu, Sunduesi i të gjithëve, pasi i dha fisit të Abrahamit Ligjin e tij Hyjnor dhe ngriti Profetët nga mesi i tyre për t'i udhëhequr në rrugën e së vërtetës, i çoi kombet e tjera drejt devotshmërisë përmes natyrës. Dhe si Ai, dhuruesi bujar, për të mirën e gjinisë njerëzore, dërgon shi kryesisht në fusha të kultivuara dhe nga bollëku dhe bujaria e tij bie shi në shkretëtira dhe male; Po kështu, dhuntia e diturisë u jepet kryesisht njerëzve të devotshëm dhe atyre që nuk janë, u jepet si shiu vendeve të shkreta dhe të egra, të cilat prandaj ndonjëherë prodhojnë diçka të ngrënshme, si frutat nga arat e kultivuara; por çfarë ndryshimi ka kur ata janë të privuar nga kultivimi profetik! Frutat e tyre janë të trashë dhe të hidhur! Por ata që dinë të bëjnë dallimin midis objekteve, duke zgjedhur atë që është e dobishme, zakonisht lënë gjithçka tjetër pa vëmendje. Kështu, për shembull, kultivuesit e shkurreve të trëndafilit mbledhin vetëm lulet dhe lënë gjilpërat me gjemba. Natyra u dha të njëjtin ligj bletëve. Të ulur jo vetëm mbi lulet e ëmbla, por edhe mbi lulet e hidhura, thithin ëmbëlsinë dhe e lënë hidhërimin dhe nga substanca të ndryshme, të hidhura, të tharta e të tjera të ngjashme, përgatisin mjaltin më të ëmbël për njerëzit. Duke imituar këto bletë, ne mbledhim edhe mjaltë të ëmbël për ju nga livadhet tuaja të hidhura. Dhe ashtu si mjekët e trupit përgatisin ilaçe shëruese nga kafshët helmuese, madje duke përhapur vetë gjarpërinjtë, njëri prej tyre hidhet dhe tjetri, duke mbetur, përdoret si mjet për të larguar sëmundje të ndryshme, ashtu edhe ne, duke pasur në dorë veprat e poetëve, historianëve dhe filozofëve tuaj, lëmë disa prej tyre, dhe tjetri, duke i ndërthurur njërin prej tyre me mësimin tonë, duke i kombinuar me ju mjekësinë. konsiderojini kundërshtarët tanë, bëhuni mbrojtës të fjalëve tona dhe mësues të besimit. Duke shpresuar në ndihmën e Zotit në këtë drejtim, ne do t'ju japim një udhëzim tjetër. Ju, pasi keni mësuar gjithë domosdoshmërinë e besimit, do ta doni atë heshtje pitagoriane dhe do të na dëgjoni me vëmendje, duke pranuar me besim atë për të cilën do të flasim; sepse në këtë mënyrë ju mund të mësoni të vërtetën në një kohë të shkurtër.