O viere

Telo aj duša potrebujú zdravotné výhody; pretože prvý aj druhý majú časté choroby, ale prvý je nedobrovoľný a druhý je dobrovoľný. Vidiac to, nadovšetko múdry Boh, Stvoriteľ duší a tiel a všetko ostatné, predpísal lieky vhodné pre obe prirodzenosti; a vymenoval lekárov, učil niektorých toto a iných iné umenie a prikázal im bojovať a prekonávať choroby. Ale tí, ktorí sú deprimovaní telesnými neduhmi, nenávidia svoju chorobu, túžia po uzdravení a poslúchajú lekárov nielen vtedy, keď podávajú príjemné lieky, ale aj vtedy, keď chorým údy porežú, popália, alebo nútia trpiacich chradnúť od hladu, alebo ponúkajú nápoj rozpustený s nechutnými látkami. Keď sa uzdravili, napriek takému ťažkému spôsobu liečenia stále dávajú odmenu tým, ktorí s nimi tak kruto zaobchádzali, a keď sú uzdravení, neskúmajú, ako sa lieky pripravujú; lebo tí, ktorí túžia po uzdravení, nemusia vedieť, ako ho prijímajú. Naopak, tí, ktorí sú infikovaní chorobou nevery, nielenže nepociťujú plnú závažnosť svojej choroby, ale tiež si predstavujú, že sú úplne zdraví. Ak by im niekto z tých, ktorí vedia túto chorobu vyliečiť, chcel dať život zachraňujúci liek, okamžite by ho odmietol ako šialenci, ktorí odvracajú každé uzdravenie, utekajú pred liekmi ako vredy a tých, ktorí sa na nich podieľajú, by v záchvate bili rukami a nohami. Napriek ich tvrdohlavosti ich však lekári buď dajú do okov, alebo im nasilu natierajú hlavy pleťovou vodou, prípadne vymyslia iný spôsob, ako chorobu vyliečiť a vrátiť ich do predošlého stavu. Mali by sme urobiť to isté a postarať sa o tých, ktorí sú posadnutí nejakou chorobou. Lebo hoci ich nie je veľa nakazených touto duševnou chorobou, nemali by zostať bez pozornosti a nemalo by sa im dovoliť, aby sa ešte viac nakazili týmto vredom, ale musia použiť všetky metódy, aby rozohnali temnotu, ktorá ich obklopuje, a osvietili ich primeraným svetlom. V prvom rade sa pokúsime vyliečiť chorobu arogancie; lebo niektorí, keď sa zoznámili s dielami básnikov a rečníkov a okúsili Platónovu výrečnosť, zanedbávajú Božie Písmo, pretože neobsahuje pompézne vyjadrovanie, a považujú za nízke dozvedieť sa pravdu od rybárov, zatiaľ čo oni sami, využívajúc plody akéhokoľvek umenia, sa nestarajú o to, akým jazykom hovoria samotní umelci. Tak napríklad nevyžadujú, aby obuvníci, kováči, tesári, maliari, lodiari alebo kormidelníci museli byť nevyhnutne Aténčania; naopak, aj keby to boli Skýti alebo Sarmati, alebo Iberi alebo Egypťania, radi používajú svoje umenie, majúc na mysli len výhody, ktoré prinášajú, a nevenujú pozornosť rozdielnosti národov. Rovnako tak pri počúvaní gitaristu im záleží len na harmónii zvukov bez toho, aby boli zvedaví, či je Grék alebo barbar. Pri samotnom štúdiu pravdy nechcú zostať nečitateľné, ale považujú za nečestné, ak sa im učí jednoduchým jazykom. A tento druh pýchy infikuje ľudí, ktorí nielenže nedosiahli vrcholy gréckej múdrosti, ale dotkli sa jej, ako sa hovorí, iba perami. Medzitým, najslávnejší grécki filozofi, ktorých pamiatku si vedci stále uctievajú, a ktorými boli: Pherecydes zo Sýrie, Pytagoras zo Samosu, Thales z Milétu, Solon z Atén a samotný Platón, syn Aristona a študent Sokrata, ktorý prevyšoval všetkých ostatných v hojnosti svojich ciest, Sici, sa do Talianska nehanbili. získať pravdu, a to bolo vtedy, keď v týchto krajinách existovala nerovnaká forma vlády; lebo jedna z týchto krajín bola riadená vôľou ľudu, iná mocou niekoľkých; niektorým vládli tyrani, kým iní napokon poslúchli legitímnych kráľov. Toto všetko, hovorím, im ani v najmenšom nebránilo cestovať k týmto barbarským národom a požičiavať si od nich mnohé veci, ktoré tieto národy poznali lepšie ako oni. Z tohto dôvodu sa títo mudrci v Egypte, ani nie tak od samotných Egypťanov, ako od Židov, naučili poznanie Boha, o čom svedčí Plutarchos Veotian, Porfyrij, ktorý zúril proti pravde, Numenius Pythagorejec a mnohí iní. Hovoria tiež, že Pytagoras bol dokonca obrezaný podľa vzoru Egypťanov, ktorí si tento obrad požičali od Židov; lebo keď patriarcha Abrahám prijal prikázanie obriezky od Boha všetkých vecí (1 Moj 17,9.10), tento obrad zachovali v nasledujúcich časoch jeho potomkovia a od nich prešiel na Egypťanov, keď medzi nimi žili Židia. Ale že samotní Egypťania dovtedy nemali vo zvyku obrezávať deti, to môže dosvedčiť faraónova dcéra, ktorá, keď našla malého Mojžiša na brehu rieky, hneď videla, že je obrezané, a z toho vedela, že pochádza od židovských rodičov. Títo muži, učení vo všetkej múdrosti, mali taký silný smäd po poznaní, že napriek vojnám a najväčším morom odchádzali k barbarským národom a zbierali pre seba všetko užitočné odvšadiaľ; a Sokrates, syn Sophroniscus, najznamenitejší z filozofov, nepovažoval za nečestné, aby sa filozofia naučila užitočné veci aj od žien, nehanbil sa nazývať Diotimu svojou učiteľkou a za tým istým účelom často navštevoval Aspasiu. Ale teraz, keď ste sa trochu zoznámili s dielami básnikov a rečníkov a s výnimkou dvoch alebo troch najslávnejších filozofov, bez toho, aby ste ostatných poznali po mene, nazývate Božie Písmo barbarstvom a považujete za ponižujúce dozvedieť sa z neho pravdu! Ale ak si blokujete sluch pred apoštolmi, pretože neboli prirodzenými Grékmi, potom by ste nemali nazývať ani Thalesa mudrcom, ani Pytagorasa filozofa, ani jeho učiteľa Pherecydes; lebo títo muži sa narodili mimo hraníc Grécka, hoci grécky jazyk rešpektovali. Navyše hrešíte v inom ohľade, keď uprednostňujete krásu reči pred pravdou. Viete, že Sokrates bol vynikajúci filozof; ale jeho otec bol kamenár a sám Sokrates dlho praktizoval túto otcovskú zručnosť; o čom okrem iných spisovateľov svedčí aj Porfyrij, ktorý hovorí, že „táto činnosť nebola pre Sokrata prekážkou v dosahovaní múdrosti, a ak bol aj sochár, tak to prispelo k tejto múdrosti ešte viac, lebo toto umenie bolo čestné a nie hanebné“. „Sokrates,“ hovorí ten istý spisovateľ na inom mieste, „bol veľmi hlúpy a nezrozumiteľný, neovládal takmer žiadnu gramotnosť, a ak niečo čítal alebo písal, všetkých rozosmial a koktal ako deti.“ Aj Platón vo svojej Apológii cituje Sokrata, ktorý o sebe povedal tieto slová: "Žiadam vás, Aténčania, aby ste neboli prekvapení a nevyjadrili rozhorčenie, ak sa budem brániť tým istým jazykom, akým som hovoril do uší mnohých z vás na námestí. Či už je môj spôsob vyjadrovania dobrý alebo zlý, prosím, aby ste venovali pozornosť iba tomu, či hovorím pravdu alebo nie." Napriek tomu, že tento muž, hovoriaci neučeným a nevzdelaným jazykom, bol uctievaný nielen nad ostatnými filozofmi, ale aj nad samotným Platónom, ktorý svojou výrečnosťou prevyšoval všetkých Grékov; čo samotný syn Aristova (Platón) neodmietol; a ako to môže odmietnuť, keď podľa vlastného priznania vďačí za najväčšiu časť svojich spisov Sokratovi a považuje ich za dielo svojej mysle? Ale že Platón, ktorý svojou výrečnosťou prevyšoval samotných Aténčanov, nariadil dbať nie na krásu reči, ale na zhodu myšlienok, to je zrejmé z jeho nasledujúcich slov. "Koho budeme nazývať skutočnými filozofmi? Tých, ktorí radi študujú pravdu, pretože filozof sa musí cvičiť v poznaní pravdy a dobra." Niečo podobné hovorí aj v tretej knihe zákonov: „Tí občania, ktorí sa správajú múdro, sa nazývajú múdri, aj keď podľa príslovia nevedeli čítať ani plávať, a takým ľuďom ako rozumným by mala byť zverená vláda a moc.“ Najvyšší filozof teda nemeria múdrosť učením, ale poznaním pravdy, a ľudí, ktorí pravdu poznajú, nazýva múdrymi, aj keď nepoznajú základné princípy vedy, a odsudzuje a odstraňuje tých, ktorí dostali všestranné vzdelanie, ale nepoznali pravdu a spravodlivosť, a nedovolí, aby im boli zverené nejaké civilné funkcie. Prečo sa teda vy, priatelia, odvraciate od pravdy apoštolského učenia a obviňujete iba ich z ich hrubého spôsobu vyjadrovania, zatiaľ čo samotní vaši filozofi dosvedčujú, že Gréci boli príliš ďaleko od pravdy a že si ju v skutočnosti požičali od barbarov? Tu je ten najnepriateľskejší Porfiry, ktorý proti nám viedol krutú vojnu a rozoberal výroky orákula a hovorí: "Cesta vedúca k bohom je ťažká a drsná. Mnohé z jej ciest objavili barbari, ale Gréci boli od neho ďaleko. Boh bol prvý, kto otvoril túto cestu Egypťanom, Feničanom, Chaldejom, Lidanom a Židom." Ak teda Porfyrij, ktorý je voči nám nepriateľský, pripisuje objavenie pravdy Židom, Feničanom, Egypťanom a Chaldejcom, vylúčením Grékov ako zapletených do omylu, a potvrdí to svedectvom Apollóna, prečo neveríte svojmu filozofovi, neprijímate proroctvo delfského orákula a nepočúvate židovských prorokov a prorokov? Lebo sú to práve oni, ktorých Apolón nazýva vynálezcami pravdy. Ak k nim pridá Egypťanov, Feničanov a Chaldejcov, tak treba vedieť, že Chaldejci boli blízko a susedili s Feničanmi, a teda ak sa dozvedeli pravdu, dozvedeli sa ju od Židov. A veľa toho zo svojho liečenia dostali aj samotní Egypťania, pretože Židia žili v Egypte dlho. Rovnako z nich mali veľký úžitok aj Chaldejci. Lebo chaldejskí králi, ktorí porazili Židov, odviedli ich do Babylonu, a potom v dôsledku zázrakov, ktoré sa robili v ohnivej peci a v jame levovej, uznali ich za svojich učiteľov pravdy. Podobne aj Kýros, syn Kambýsovcov, v priateľských vzťahoch s Danielom, sa od neho naučil zbožnosti. Keď porazil Lidianov a urobil z nich svojich prítokov, nepochybne im povedal, čo sa sám naučil od Daniela. Zdá sa, že toto všetko, čo som teraz povedal, dostatočne vysvetľuje, prečo delfská veštba pripisuje pravdu Židom a prečo Porfirius spomína túto veštbu. Ale že ten istý Porfyrius obviňuje Grékov z najväčšej nevedomosti, o tom sa dopočujete okrem iného z jeho listu Boethovi o duši. Ktorá reč filozofa, hovorí, nie je vzájomná? Píše aj Anebonovi z Egypta: "Začnem sa s vami rozprávať o priateľstve, ktoré s vami majú bohovia a dobrí duchovia, a o ich uvažovaní. Veľa o tom hovorili aj grécki filozofi, ale väčšinou to bolo povedané na základe dohadu, ktorý má svoj pôvod len vo viere." A čoskoro nato: „Je medzi nami veľká debata, pretože k pojmu dobra sa dostávame ľudskými závermi a čím viac sa niekto snaží priblížiť tomuto pojmu, tým viac výskumu by mal vykonať.“ Takže, keď dogmy gréckych filozofov podliehajú pochybnostiam, pretože sú výmyslom ľudskej mysle, a keď medzi nimi samotnými o tom dôjde k veľkému sporu a medzitým sa niektorí iní ľudia podľa svedectva Porfiria zúčastňujú rozhovorov s Bohom, prečo potom, moji priatelia, veríte rečiam ľudí a pochybovačov a odmietate učenie Boha? Ak ich nechceš prijať ako neosvietených ľudí, tak si budeš protirečiť. Viete, že Solon aj Platón sa učili od barbarov; a o prvom z nich egyptský kňaz hovorí toto (v Platónovom Timaeovi): "Ó, Solón, Solón! vy, Gréci, ostanete navždy deťmi a medzi vami niet ani jedného staršieho, lebo nemáte vedu zodpovedajúcu rokom." Ak je teda učenie Grékov nové a učenie Židov staré; Nemalo by sa potom bezpochyby uprednostniť toto druhé pred novým a pochybným, alebo, lepšie povedané, falošným a nedokázaným? Ďalej, samotné nedostatočné vzdelanie v jazyku by nemalo slúžiť ako dôvod na to, aby ste boli obvinení; lebo vyššie sme ukázali, že najväčší z filozofov, Sokrates, sa úplne nezúčastnil gréckej učenosti a Platón uprednostňoval pravdu pred všetkým poznaním a výrečnosťou. Navyše vy, odsudzujúci slovo viera (lebo aj ja som od vás počul, že svoje dogmy ničím nedokazujeme, ale nútime ich brať na slovo a na vieru), jasne ohovárate naše učenie; lebo pravdivosť svojho učenia vždy potvrdzujeme skutkami a v tomto prípade sa zase, ako sa hovorí, picháš perím. Bezpochyby poznáte Pytagorasa, syna Mnisarchova a žiaka Pherekidova, zakladateľa talianskej sekty. Hovoria, že svojim učeníkom predpísal taký zákon, že päť rokov budú mlčať a počúvať len jeho učenie, bez akéhokoľvek skúmania a sporu prijímajú to, čo počuli, a verili, že všetko je tak, ako má byť. Potom jeho učeníci, keď niekto požadoval objasnenie témy, hovorili: povedal to sám, čím ukázal, že Pytagorasove slová sú silnejšie ako akýkoľvek dôkaz. Ak teda skutočnosť, že tak učil Pytagoras, stačila na to, aby presvedčila tých, ktorí počúvali, kto by bol taký ľahkomyseľný a šialený, že by stále chcel pochybovať, keď hovorí Boh všetkých, a bude mať oveľa menšiu dôveru v Jeho slová, ako mali jeho nasledovníci v slová Pytagoras? Ako to teraz, priatelia, nie je smutné počuť od vás, že vás urážame tým, že vás presviedčame, aby ste verili Božiemu učeniu? Nie sú to totiž Platónove slová: "Hovoriť o iných duchoch a poznať ich pôvod je nad naše sily. Musíme však veriť tým, ktorí o tom hovorili predtým, tvrdiac o sebe, že pochádzajú od bohov a dobre poznali svojich predkov." Toto hovorí Platón v Timaiovi o básnikoch a prinúti človeka uveriť Homérovi, Hesiodovi a iným, bez toho, aby zakryl skutočnosť, že o tom nepredkladajú žiadne dôkazy, zatiaľ čo on sám sa často smeje na rozprávkach tých istých básnikov, ako uvidíme inde. Ak teda Platón prikazuje, aby sme mali dôveru vo vynálezcov najrôznejších nezmyslov a obscénnych bájok, potom je nepochybne oveľa svätejšie a spravodlivejšie veriť božským prorokom a apoštolom, ktorí nehovoria nič podložené, nič rozprávkové, nič neuveriteľné, ale učia len to, čo je hodné Boha, sväté a spásonosné. Ale že aj samotní stúpenci filozofov pod vedením jednej viery prijali názory niektorých z týchto a iných iných filozofov, to bude tiež známe každému, kto starostlivo zváži rozdiel v ich učení. Niektorí napríklad hovorili, že duša je nesmrteľná, iní hovorili, že je smrteľná; iní ju volali akosi zmiešane a hovorili, že je čiastočne smrteľná a čiastočne nesmrteľná. A všetko, čo bolo viditeľné, niektorí považovali za nenarodené a iní za narodené; niektorí tvrdili, že sa skladá zo zeme, iní - z hmoty, iní - z atómov. Napokon si niektorí o svete samotnom mysleli, že je živý, iní, že je neživý. Hoci všetci títo mudrci hovorili o tých istých témach úplne inak, našli sa ľudia, ktorí verili ich slovám a názorom. A v tomto prípade by to zase jedni nerozoznali a iní by neuznali toho druhého za pravdu, keby ich viera nepresvedčila, aby prijali to, čo bolo povedané. Preto Sokrates (v Platónovom spise Gorgias), keď hovoril o trestoch, ktoré znášajú bezbožní v pekle, a o odmenách, ktoré tam dostávajú dobrí, dodal: „Toto všetko, Callicles, uznávam ako spravodlivé len z viery. Teda, hoci sám Sokrates toto všetko nevidel a dokonca aj pre väčšinu ľudí to bolo úplne neznáme a len málokto o tom hovoril; on však verí, že je to pravda, a tak ako on sám nepredkladá dôkazy o svojej viere, nevyžadujú to ani tí, ktorí ho počúvali. A sám Platón v prvej knihe zákonov potvrdil potrebu viery slovami: „Hoci je vám už všetko, čo sa týka zákonov, dostatočne definované, za najlepšie zákony nech sa považuje toto: aby ani jednému z mladých nebolo dovolené skúmať, čo je v týchto zákonoch dobré a čo zlé, ale aby všetci jednomyseľne a akoby jednými ústami potvrdili, že v týchto zákonoch je všetko dobré. Platón teda nedovolí nikomu zasahovať do týchto záležitostí, ale nariaďuje nám, aby sme s plnou vierou prijali všetky ustanovenia zákonov bez toho, aby sme vstúpili do konania, či sú dobré alebo zlé. Empedokles teda o predmetoch, ktoré nepodliehajú zmyslom, hovorí: „Toto nemôžeme vidieť, ani sa toho nemôžeme dotknúť rukami, ale existuje pre nás dobre známa cesta, ktorou sa skryté predmety dostanú k nášmu chápaniu. Antisthenes, žiak Sokrata, hlavy cáckej sekty, jasne svedčí o Bohu všetkých: „Nie je známy z obrazu, nie je uvažovaný očami a nie je ako ktokoľvek iný; prečo si o Ňom nikto nemôže vytvoriť predstavu v akejkoľvek podobe. V súlade s tým Xenofón z Atén, Sokratik, Gryllov syn, hovorí o Bohu: „Že ten, kto všetko uvádza do pohybu, no sám zostáva nehybný, je veľký a silný – to je jasné; ale aký obraz má, nie je známe. Takže na pochopenie predmetov chápaných mysľou je potrebné mať racionálne oči. Lebo tak ako potrebujeme fyzické oči, aby sme rozjímali o viditeľných veciach, tak aj pre pochopenie božských vecí potrebujeme vieru; pretože viera je v mysli to, čo je oko v tele; alebo lepšie, ako oko potrebuje svetlo, bez ktorého inak nevidí, tak aj rozum potrebuje vieru, ktorá mu odhaľuje božské predmety a zachováva z nich živý dojem. Vypočujte si tiež, ako Platón odsudzuje tých, ktorí nechcú kontemplovať to, čo sa dá pochopiť jednou mysľou. "Dávajte si pozor," hovorí, "aby to nepočul nikto z neosvietených. Sú to tí, ktorí veria, že neexistuje nič okrem toho, čo môžu pevne držať rukami." Aj vy patríte do tejto triedy, za čo sa ospravedlňujem; lebo lipneš len na viditeľných veciach a uctievaš modly vyrobené ľudskou rukou, neprijímaš učenie o neviditeľnej prirodzenosti. Okrem toho musíte vedieť, že ak sa chcete naučiť božstvo, musíte zo svojej hlavy vyhodiť smiešne učenia. Platón o tom jasne hovorí týmito slovami: „Nesluší sa, aby si čistý človek požičiaval od nečistého. Orfeus hovorí to isté: „Poviem tým, komu to patrí, ale otvorte dvere bezbožným. V súlade s tým Euripides tiež hovorí: „Tí, ktorí nie sú zapojení do Bakchovej zúrivosti, by mali poznať tajomstvá. Vskutku, ako možno učiť božské učenie tých, ktorí naň nie sú pripravení? Ako môže byť na to niekto pripravený, ak s vierou neprijíma dogmy vyučované učiteľmi? Je však možné, aby mal niekto vieru, ak nevyženie zo svojej mysle všetko zlé učenie, ktoré je mu vštepené? Takže, priatelia, nikto z vás by nemal odsudzovať vieru, ktorú Aristoteles nazval znakom pravdy a Epikuros to nazýva predsudkom mysle, ktorý sa však po dosiahnutí úrovne poznania mení na poznanie. Viera je podľa našej definície dobrovoľný súhlas duše, kontemplácia skrytého, chápanie neviditeľného a bezohľadná predispozícia duší k ponúkaným predmetom. Ale viera potrebuje poznanie, tak ako poznanie potrebuje vo viere; lebo bez poznania nemôže byť ani viera, ani poznanie bez viery. Navyše, viera predchádza poznanie a poznanie nasleduje vieru a túžba vzniká po poznaní a konanie nasleduje túžbu. Lebo najprv treba veriť a potom sa učiť; keď sa človek naučil, musí túžiť; a ak chceš, konaj. Nie je možné naučiť sa začiatočné prvky jazyka bez toho, aby ste najskôr uverili učiteľovi, že toto je meno prvého písmena, toto je meno druhého, toto je tretie atď. Ak totiž študent začne protirečiť a povie, že prvé písmeno nemožno nazvať alfa, ale iným menom, potom sa nikdy nedozvie, čo by mal, ale bude sa mýliť a namiesto pravdy prijme lož. Ale ak on, dôverujúc učiteľovi, nasleduje jeho návrhy pri vyučovaní, potom poznanie bude nasledovať vieru. Podobne treba veriť geometrovi, keď hovorí, že existuje bod, ktorý nemá žiadne časti, a existuje zemepisná dĺžka, ktorá nemá žiadnu zemepisnú šírku. Nikto to nemôže nikdy dokázať slovami; lebo ak je zemepisná dĺžka zbavená zemepisnej šírky, potom so zemepisnou šírkou zemepisná dĺžka okamžite unikne oku; Geometer nám však hovorí, aby sme to pochopili a každý, kto sa chce naučiť lineárne obrazce, tomu ľahko uverí a je presvedčený. Podobne študenti veria astronómom, keď buď počítajú počet hviezd, alebo merajú vzdialenosti, ktoré sú medzi jednou a druhou, alebo určia, koľko tisíc stadií je viditeľná obloha od Zeme, hoci v tejto vzdialenosti sa astronómovia sami medzi sebou nezhodujú, keď niektorí odhadujú vzdialenosť medzi nebom a zemou na štyristosedemdesiattisíc stadií, iní menej a niektorí oveľa viac, a napriek tomu učeníci poslúchajú svojich učiteľov a dôverujú im. A pokiaľ ide o samotné slnko, je medzi nimi veľká nezhoda; lebo Anaximander a Anaximenes tvrdili, že je dvadsaťsedemkrát väčšia ako zem; podľa Anaxagorasa je väčšia len ako Peloponéz; a Herakleitos povedal, že má veľkosť jednej nohy. Komu by tento nesúhlas nepripadal vtipný? A takáto nezhoda medzi nimi nie je v zdôvodňovaní nejakej malej miery, ale nekonečne inej, ktorá sa nedá vyjadriť slovami. Lebo kto, keď najprv zmeral zem a vzal dvadsaťsedemkrát jej veľkosť, ju potom privedie na mieru ľudského kroku? A predsa sú ľudia, ktorí zastávajú ten či onen názor a niektorí z nich tvrdia toto a iní iný. Prečo teda schvaľujete tú nezmyselnú vieru a odmietate našu jedinú vieru, ktorá je cudzia tomuto druhu bájok a ktorá chápe Božské a racionálne? Zároveň je potrebné počítať s tým, že každý z ľudí, ktorí sa chcú naučiť nejakému umeniu, sa obracia na niekoho, kto učiť vie a to, čo sa od neho naučí, akceptuje. Napríklad obuvník ukazuje, ako držať nôž a rezať kožu, potom ju šiť a dopasovať do posledného a študent verí tomu, čo sa mu hovorí, a nebráni sa učiteľovi; a jeden z nich má vedomosť o tom, čo robí, a druhý je založený len na viere a v krátkom čase prostredníctvom tejto viery dosiahne poznanie. Staviteľ lodí teda učí tých, ktorí si chcú osvojiť toto umenie, ako natiahnuť šnúru, ako poháňať pílu, ako ovládať sekeru, dláto a vŕtačku, a to všetko sa študent naučí robiť to, čo mu prikážu; a slová svojho učiteľa považuje za zákon v dôvere, že pod jeho vedením toto umenie úplne pochopí. Tak isto lekár nielen učí umeniu uzdravovať, ale aj lieči chorých; a hoci on sám rozumie spôsobu liečenia a ten, kto je chorobou posadnutý, nerozumie, tento verí, že prostredníctvom umenia medicíny bude od choroby oslobodený. Rovnako kormidlovať loď môže len ten, kto bol tomuto umeniu naučený a tí, ktorí na lodi sedia, veria, že s kormidelníkom dosiahnu vytúžené mólo. Takže, priatelia, viera je spoločnou témou pre všetkých: pre tých, ktorí sa chcú naučiť nejakému umeniu, pre tých, ktorí plávajú, pre tých, ktorí sa venujú poľnohospodárstvu, aj pre tých, ktorí sa zverujú do rúk lekárov; poznanie nie je charakteristické pre každého, ale len pre toho, kto týmto vedám rozumie. Takže, ak by sme napríklad chceli rozoznať dobré a čisté zlato, netestujeme ho sami, ale vezmeme ho za niekým, kto má v týchto veciach skúsenosti, a ten po vyskúšaní na brúsnom kameni alebo v ohni určí, či je pravé alebo falošné. Tak isto pri kúpe drahých kameňov nezveríme svoj výber sebe, ale tým, ktorých čas a skúsenosti tomuto umeniu naučili. Rovnako, ak si chce niekto kúpiť hodvábne, viacfarebné a zlatom vyšívané oblečenie, objedná si skúsených tkáčov, aby zhodnotili jeho hodnotu. Tiež, kto chce vedieť váhu zlatých a strieborných nádob alebo mincí, prinesie ich váhe a od neho sa dozvie, koľko vážia, spoliehajúc sa na jeho slovo. Vedomosti teda nepatria každému, ale len tomu, kto ich získal dlhodobým a skúseným cvičením; viera je charakteristická pre každého, kto sa chce niečo naučiť. Viera je teda pôvodný základ a podpora poznania. Vaši filozofi tiež radi nazývali vieru dobrovoľným súhlasom duše a poznanie - pevný racionálny zvyk. Preto by bolo veľmi nezodpovedné, kým učitelia všetkých ostatných vied osvojujú vedomosti a študenti sa učia viere, prekrúcať tento poriadok v učení o Božích veciach a uprednostňovať poznanie pred vierou; lebo na to, aby sme mohli rozjímať o veciach, ktoré nemôžeme vidieť telesnými očami, o to viac potrebujeme oči viery. Preto Božský apoštol jasne hovorí: stáva sa tým, kto prichádza k Bohu, aby uveril takému, aký je, a dáva odmenu tým, ktorí Ho hľadajú (Žid. II, 6). Preto najprv ponúkame učenie viery tým, ktorí k nám prichádzajú a chcú sa od nás naučiť božské veci, a potom, keď sú v ňom dostatočne poučení a napomenutí, odhalíme im, aké tajomstvá sú obsiahnuté v jej zdanlivo jednoduchých udalostiach, ako je to u vás. Lebo ani medzi vami nie každý pozná vaše sväté tajomstvá; ale ľudia vidia len to, čo sa deje pred ich očami; kňazi vykonávajú rituály vhodné pre určitý sviatok a jeden veľkňaz (hierofant) pozná dôvod, prečo sa niečo deje, a vysvetľuje to len tým, ktorých uznáva za hodných. Ak by teda tieto nečisté a ohavné rituály poznali nie všetci, ale iba veľkňazi, potom by bolo zjavnou nerozumnosťou v najčistejších božských sviatostiach vyžadovať poznanie pred vierou. Viera je teda vodca a poznanie ju bude nasledovať. Lebo tým, ktorí veria z čistého a úprimného srdca, Boh, v ktorého veria, dáva poznanie; poznanie v spojení s vierou tvorí poznanie pravdy, ktorú by mal každý, kto ju dosiahne, považovať nielen za šťastného, ​​ale aj za najšťastnejšieho. Platón to vyjadril vo svojich zákonoch slovami: „Kto chce byť šťastný a požehnaný, musí sa predovšetkým starať o to, aby sa stal účastníkom pravdy, aby s ňou mohol čo najviac žiť. Lebo tí, ktorí sú účastníkmi pravdy a vedú život jej hodný, sú určení pre nebo a prebývanie v príbytku blažených; a tí, ktorí sa tomu nevenujú a celý život trávia bez účasti na božských a najčistejších sviatostiach, budú nielen zbavení týchto veľkých výhod, ale budú vystavení aj večným mukám. Potvrdzuje to opäť Platón (vo Phaedo), keď hovorí: „Každý, kto neprijímal sviatosti a málo sa v nich učil, po zostúpení do pekla bude ležať v blate, naopak, čistý a dokonalý človek, ktorý tam príde, bude bývať spolu s bohmi. Takže, priatelia, verte aspoň svojim filozofom, ktorí vás napomínajú a učia to isté, čo my učíme, hoci sami sú ako tie hovoriace vtáky, ktoré, napodobňujúc ľudský hlas, nepoznajú význam slov, ktoré vyslovujú; pretože ani filozofi, hovoriaci o božských veciach, nerozumeli pravdám, ktoré sami vyjadrili. Ale ja ich ospravedlňujem; lebo predtým neboli osvietení ani prorockým, ani apoštolským svetlom, ale riadili sa vedením jednej prirodzenosti, v ktorej boli staré Božie spisy vymazané z prevládajúcej skazenosti. Sám Stvoriteľ však niektoré z týchto spisov podporoval a nedovolil, aby boli úplne zničené, čím ľuďom odhalil svoju prozreteľnosť pre nich. Ap to tiež ukazuje. Pavol, keď kázal v Lystre, okrem iného povedal: Už v minulej generácii nechal všetky svoje jazyky, aby kráčali ich cestou: a neopúšťaj seba bez svedectva, rob dobre, daj nám dážď z neba a plodné časy, naplň naše srdcia pokrmom a radosťou (Skutky 14:16.17). A tak Vládca všetkých, ktorý dal Abrahámovmu kmeňu svoj Boží zákon a vzbudil spomedzi nich prorokov, aby ich viedli na cestu pravdy, priviedol ostatné národy k zbožnosti prostredníctvom prírody. A ako On, štedrý darca, v prospech ľudského pokolenia posiela dážď hlavne na obrábané polia a z jeho hojnosti a štedrosti prší na púšte a hory; Rovnako dar poznania je v prvom rade udeľovaný zbožným ľuďom a tým, ktorí nie sú, je daný ako dážď na púšť a divoké miesta, ktoré preto niekedy produkujú niečo jedlé, ako ovocie z obrábaných polí; ale aký je to rozdiel, keď sú zbavení prorockej kultivácie! Ich plody sú hrubé a horké! Ale tí, ktorí vedia rozlišovať medzi predmetmi, vyberajú si to, čo je užitočné, zvyčajne nechávajú všetko ostatné bez pozornosti. A tak napríklad pestovatelia ružových kríkov zbierajú iba kvety a nechávajú ostnaté ihličie. Rovnaký zákon dala príroda aj včelám. Sediac nielen na sladkých, ale aj na trpkých kvetoch, vysávajú sladkosť a zanechávajú horkosť a z rôznych látok, horkých, kyslých a iných podobných, pripravujú ľuďom ten najsladší med. Napodobňujúc tieto včely, zbierame pre vás aj sladký med z vašich horkých lúk. A tak ako telesní lekári pripravujú liečivé lieky z jedovatých zvierat, dokonca aj hady rozprestierajú, jeden sa vyhodí a druhý, ktorý zostane, sa používa ako prostriedok na zahnanie rôznych chorôb, tak my, majúc po ruke diela vašich básnikov, historikov a filozofov, niektoré z nich nechávame a tie druhé, v spojení s naším učením, pripravujeme pre vás slová, ktorých sa práve vy stávate obrancami za záchranu našich liekov, ktorých považujete za zachráncov našich liekov, učitelia viery. V nádeji na Božiu pomoc v tomto smere vám dáme ďalší návod. Vy, keď ste sa naučili celú nevyhnutnosť viery, budete milovať to pytagorejské ticho a budete nás pozorne počúvať, s vierou prijímajúc to, o čom budeme hovoriť; lebo takto sa dá v krátkom čase dozvedieť pravdu.