Despre credință

Atât trupul, cât și sufletul au nevoie de beneficii medicale; pentru că atât prima, cât și cea din urmă suferă de boli frecvente, dar prima este involuntară, iar cea din urmă este voluntară. Văzând aceasta, Dumnezeul atotînțelept, Creatorul sufletelor și al trupurilor și orice altceva, a prescris medicamente potrivite ambelor naturi; si a pus doctori, invatandu-i pe unii aceasta si pe altii alta arta si poruncindu-le sa lupte si sa biruiasca bolile. Dar cei deprimați de afecțiuni corporale își urăsc boala, își doresc vindecarea și se supun medicilor nu numai atunci când dau medicamente plăcute, ci și atunci când taie mădularele bolnave ale corpului, sau le ard sau îi obligă pe cei suferinzi să lânceze de foame sau oferă băutură dizolvată cu substanțe dezgustătoare. După ce au primit vindecare, în ciuda unei metode atât de dificile de vindecare, ei încă dau răsplată celor care i-au tratat atât de crud și, fiind vindecați, nu examinează modul în care sunt preparate medicamentele; pentru că cei care doresc vindecare nu trebuie să știe cum o primesc. Dimpotrivă, cei infectați cu boala necredinței nu numai că nu simt deplina severitate a bolii, ci și-și imaginează că sunt complet sănătoși. Dacă vreunul dintre cei care știu să vindece această boală ar dori să le dea un medicament salvator de vieți, l-ar respinge imediat ca nebunii care ocolesc orice vindecare și fugi de medicamente precum ulcerul și luptă cu mâinile și picioarele pe cei care iau parte la ele într-o criză. Cu toate acestea, în ciuda încăpățânării lor, medicii fie îi pun în cătușe, fie le aplică cu forță loțiuni pe cap, fie inventează o altă modalitate de a vindeca boala și de a-i readuce la starea anterioară. Ar trebui să facem același lucru și să avem toată grijă posibilă pentru cei care sunt posedați de un fel de boală. Căci, deși nu sunt mulți dintre aceștia care sunt infectați cu această boală mintală, nu trebuie lăsați fără atenție și nu trebuie lăsați să se infecteze și mai mult cu acest ulcer, ci trebuie să folosească toate metodele pentru a risipi întunericul care îi înconjoară și a-i lumina cu o lumină rezonabilă. În primul rând, vom încerca să vindecăm boala aroganței; căci unii, cunoscând operele poeților și oratorilor și după ce au gustat elocvența lui Platon, neglijează Scriptura Divină, pentru că nu conține o manieră pompoasă de exprimare și consideră că este puțin să învețe adevărul de la pescari, în timp ce ei înșiși, folosind roadele oricărei arte, nu le pasă de ce limba vorbesc artiștii înșiși. Astfel, de exemplu, ele nu cer ca cizmarii, sau fierarii, sau dulgherii, sau pictorii, sau constructorii de corăbii, sau cârmacii să fie neapărat atenieni; dimpotrivă, chiar dacă ar fi sciți sau sarmați, sau iberi sau egipteni, ei se folosesc cu bucurie de artele lor, având în vedere doar binefacerile pe care le aduc și fără să acorde nicio atenție deosebirii neamurilor. La fel, atunci când ascultă un chitarist, le pasă doar de armonia sunetelor, fără a fi curioși să știe dacă este grec sau barbar. În simplul studiu al adevărului ei nu vor să rămână ilizibili, dar consideră că este dezonorant dacă le este predat într-un limbaj simplu. Iar acest gen de mândrie infectează oameni care nu numai că nu au atins culmile înțelepciunii grecești, dar au atins-o, după cum se spune, doar cu buzele. Între timp, cei mai renumiți filozofi greci, a căror memorie este încă venerată de oamenii de știință și care au fost: Pherecydes din Siria, Pitagora din Samos, Thales din Milet, Solon din Atena și Platon însuși, fiul lui Ariston și studentul lui Socrate, care i-a depășit pe toți ceilalți în abundența abundenței sale în Egipt, nu au fost atât de eloc, nici Theciham să călătorească în Egiptul său, nici Theciham. pentru a dobândi adevărul, și asta a fost când în aceste țări exista o formă inegală de guvernare; căci una dintre aceste ţări era guvernată de voinţa poporului, altele de puterea câtorva; unii erau conduși de tirani, în timp ce alții, în cele din urmă, se supuneau regilor legitimi. Toate acestea, zic eu, nu i-au împiedicat deloc să călătorească la aceste popoare barbare și să împrumute de la ele multe lucruri pe care aceste popoare le cunoșteau mai bine decât ei. Din acest motiv, acești înțelepți din Egipt, nu atât de la egipteni înșiși, cât de la evrei, au învățat cunoașterea lui Dumnezeu, dovadă fiind Plutarh Veotianul, Porfirie, care s-a mâniat împotriva adevărului, Numeniu Pitagoreul și mulți alții. Ei mai spun că Pitagora a fost chiar tăiat împrejur după exemplul egiptenilor, care au împrumutat acest rit de la evrei; căci atunci când patriarhul Avraam a acceptat porunca tăierii împrejur de la Dumnezeul tuturor lucrurilor (Geneza 17:9.10), acest ritual a fost păstrat în vremurile ulterioare de descendenții săi și de la ei a trecut la egipteni când evreii locuiau printre ei. Dar că egiptenii înșiși nu aveau obiceiul de a tăia împrejur bebelușii până atunci, poate fi mărturie acest lucru fiica Faraonului, care, când l-a găsit pe pruncul Moise pe malul râului, a văzut îndată că este tăiat împrejur și de aici știa că provine din părinți evrei. Astfel, acești oameni, învățați în toată înțelepciunea, aveau o sete atât de puternică de cunoaștere, încât, în ciuda războaielor și a marilor cele mai mari, s-au dus la popoarele barbare și au adunat pentru ei tot ce este de folos de pretutindeni; iar Socrate, fiul lui Sofronisc, cel mai excelent dintre filozofi, nu a considerat necinstit ca filozofia să învețe lucruri folositoare chiar de la femei, nu s-a rușinat să-l numească pe Diotima profesor și, în același scop, a vizitat adesea Aspasia. Dar acum, familiarizându-te oarecum cu operele poeților și oratorilor și, cu excepția a doi-trei dintre cei mai cunoscuți filozofi, fără să-i cunoști pe ceilalți pe nume, numești Scriptura Divină barbară și socoti că este puțin să înveți adevărul din ea! Dar dacă îți blochezi auzul de la Apostoli pentru că ei nu erau greci firești, atunci nu ar trebui să numiți nici pe Thales înțelept, nici pe Pitagora filozof, nici pe dascălul său, Ferecyde; căci aceşti bărbaţi s-au născut în afara graniţelor Greciei, deşi au respectat limba greacă. Mai mult, păcătuiești și în altă privință, când preferi frumusețea vorbirii decât adevărului. Știți că Socrate a fost un filozof excelent; dar tatăl său era un tăietor de pietre, iar Socrate însuși a practicat multă vreme această pricepere paternă; ceea ce, pe lângă alți scriitori, este evidențiat de Porfirie, care spune că „această activitate nu a fost un obstacol în calea dobândirii înțelepciunii lui Socrate; și dacă a fost și sculptor, atunci aceasta a contribuit și mai mult la această înțelepciune; căci această artă era cinstită și nu rușinoasă”. „Socrate”, spune același scriitor în altă parte, „era foarte prost și de neînțeles; nu cunoștea aproape nicio alfabetizare și, dacă ajungea să citească sau să scrie ceva, făcea pe toți să râdă, bâlbâind ca niște copii”. De asemenea, Platon, în Apologia sa, îl citează pe Socrate spunând următoarele cuvinte despre sine: "Vă rog, atenienilor, să nu fiți surprinși și să nu vă exprimați indignarea dacă mă apăr în aceeași limbă pe care am vorbit-o urechilor multora dintre voi în piață. Fie că modul meu de exprimare este bun sau rău, vă rog să fiți atenți doar la adevăr sau nu." În ciuda faptului că acest om, care vorbea o limbă neînvățată și needucată, era venerat nu numai mai presus de alți filozofi, ci și mai presus de însuși Platon, care i-a întrecut pe toți grecii în elocvența sa; pe care fiul lui Aristov însuși (Platon) nu l-a respins; și cum poate respinge acest lucru atunci când, prin propria sa recunoaștere, îi datorează cea mai mare parte din scrierile sale lui Socrate și le considera a fi opera minții sale? Dar că Platon, care i-a întrecut pe atenieni înșiși în elocvența sa, a poruncit să fie atent nu la frumusețea vorbirii, ci la acordul gândurilor, acest lucru reiese din cuvintele sale următoare. „Pe cine vom numi filozofi adevărați? Cei cărora le place să studieze adevărul; căci filozoful trebuie să se exerseze în cunoașterea adevărului și a bunătății.” El spune ceva asemănător în cartea a treia de legi: „Acei cetățeni care se poartă cu înțelepciune sunt numiți înțelepți, chiar dacă, potrivit proverbului, nu știau să citească sau să înoate, iar unor astfel de oameni, ca fiind cei pricepuți, să li se încredințeze domnia și puterea”. Astfel, filozoful suprem nu măsoară înțelepciunea prin învățare, ci prin cunoașterea adevărului și îi numește înțelepți pe cei care cunosc adevărul, chiar dacă nu cunosc principiile de bază ale științei, și îi condamnă și îi elimină pe cei care au primit o educație cuprinzătoare, dar nu au cunoscut adevărul și dreptatea și nu le permite să li se încredințeze vreo poziție civilă. Așadar, de ce voi, prieteni, vă îndepărtați de adevărul învățăturii apostolice și doar pe ei îi învinovățiți pentru modul lor grosier de exprimare, în timp ce filozofii voștri înșiși mărturisesc că grecii erau prea departe de adevăr și că acesta, de fapt, a fost împrumutat de la barbari? Iată cel mai ostil Porfiry, care a purtat un război aprig împotriva noastră, discutând despre spusele oracolului, spune: "Calea care duce la zei este grea și aspră. Multe dintre căile sale au fost descoperite de barbari; dar grecii au fost departe de el. Dumnezeu a fost primul care a deschis această cale egiptenilor, fenicienilor, lidianilor și evreilor." Dacă, prin urmare, Porfirie, care ne este ostil, atribuie descoperirea adevărului evreilor, fenicienilor, egiptenilor și caldeenilor, eliminând grecii ca fiind implicați în eroare, și confirmă acest lucru cu mărturia lui Apollo, atunci de ce nu-l crezi pe filozoful tău, nu accepti profeția lui Delfi și a oracolului și a Apostolilor evrei? Căci ei sunt tocmai cei pe care Apollo îi numește inventatorii adevărului. Dacă le adaugă egiptenii, fenicienii și caldeenii, atunci trebuie să știți că caldeenii erau aproape și învecinați fenicienilor și, prin urmare, dacă au aflat adevărul, l-au învățat de la evrei. Și egiptenii înșiși au primit mult din acest tratament, pentru că evreii au trăit în Egipt multă vreme. La fel, şi caldeenii au primit mare folos de la ei. Căci regii caldeenilor, după ce i-au cucerit pe evrei, i-au dus în Babilon, iar apoi, ca urmare a minunilor săvârșite în cuptorul de foc și în groapa cu lei, i-au recunoscut ca învățători ai adevărului. La fel, Cirus, fiul lui Cambise, fiind în relații de prietenie cu Daniel, a învățat evlavia de la el. El, după ce i-a învins pe lidieni și i-a făcut afluenți ai săi, fără îndoială, le-a povestit ceea ce însuși a aflat de la Daniel. Toate acestea, pe care le-am spus acum, par să explice suficient de ce oracolul delfic atribuie adevărul evreilor și de ce Porfirie menționează acest oracol. Dar că același Porfirie îi acuză pe greci de cea mai mare neștiință, despre asta veți auzi, printre altele, din scrisoarea lui către Boethus despre suflet. Ce discurs al filosofului, spune el, nu este reciproc? De asemenea, îi scrie lui Anebon din Egipt: "Voi începe să vorbesc cu tine despre prietenia pe care zeii și spiritele bune o au cu tine și despre raționamentul lor. Filosofii greci au spus și ei multe despre asta, dar a fost spus în mare parte dintr-o presupunere, care își are originea doar în credință." Și la scurt timp după aceea: „Există o mare dezbatere între noi, pentru că ajungem la conceptul de bine prin inferențe umane și cu cât cineva încearcă să se apropie mai mult de acest concept, cu atât ar trebui să întreprindă mai multe cercetări.” Deci, când dogmele filozofilor greci sunt supuse îndoielii, pentru că sunt o invenție a minții umane, și când între ei ei înșiși are loc o mare dispută cu privire la aceasta și, între timp, alți oameni, după mărturia lui Porfirie, iau parte la conversații cu Dumnezeu, atunci de ce vă încredeți, prietenii mei, în discursurile oamenilor și îi respingeți pe cei apropiați și îndoielnici de cei care îi învață pe Dumnezeu? Dacă nu vrei să-i accepți ca oameni neluminați, atunci te vei contrazice. Știți că atât Solon, cât și Platon au învățat de la barbari; iar despre primul dintre ei preotul egiptean spune aceasta (în Timeul lui Platon): „O, Solon, Solon! voi, grecilor, rămâneți copii pentru totdeauna și nu este nici un bătrân printre voi, căci nu aveți o știință care să corespundă anilor”. Dacă, deci, învăţătura grecilor este nouă, iar învăţătura evreilor este veche; atunci, fără îndoială, acesta din urmă nu ar trebui să fie preferat celui nou și îndoielnic sau, mai bine spus, fals și nedovedit? Mai mult, însăși lipsa de educație în limbă nu ar trebui să servească drept motiv pentru a fi acuzat; căci am arătat mai sus că cel mai mare dintre filozofi, Socrate, nu a fost complet implicat în învățarea greacă, iar Platon a preferat adevărul oricărei cunoștințe și elocvență. Mai mult, tu, condamnând cuvântul credință (căci am auzit și de la tine că nu ne dovedim dogmele cu nimic, ci le silim să fie luate pe cuvânt și pe credință), defăimești clar învățătura noastră; căci totdeauna confirmăm adevărul învățăturii noastre prin fapte și, în acest caz, iarăși, după cum se spune, te înțepe cu pene. Îl știți, fără îndoială, pe Pitagora, fiul lui Mnisarhov și discipolul lui Pherekidov, fondatorul sectei italiene. El, spun ei, le-a prescris discipolilor săi o astfel de lege, ca timp de cinci ani să tacă și să asculte numai învățătura lui, acceptând ceea ce au auzit fără nicio cercetare sau dispută și crezând că totul era așa cum trebuie. În urma acesteia, discipolii săi, când cineva cerea să clarifice subiectul, spuneau: el însuși a spus-o, arătând că cuvintele lui Pitagora sunt mai puternice decât orice dovadă. Dacă, prin urmare, faptul că Pitagora a învățat așa a fost suficient pentru a-i convinge pe cei care ascultă, atunci cine ar fi atât de nesăbuit și de nebun încât să mai vrea să se îndoiască când vorbește Dumnezeul tuturor și va avea mult mai puțină încredere în cuvintele Sale decât au avut adepții lui în cuvintele lui Pitagora? Cum de acum, prietenii mei, nu este trist să aud de la voi că vă insultăm convingându-vă să credeți învățăturile lui Dumnezeu? Căci nu sunt aceste cuvinte ale lui Platon: "Să vorbim despre alte spirite și să le cunoaștem originea este peste puterea noastră. Cu toate acestea, trebuie să-i credem pe cei care au vorbit despre asta înainte, susținând despre ei înșiși că provin de la zei și și-au cunoscut bine strămoșii." Așa spune Platon în Timeu despre poeți și face să se creadă pe Homer, Hesiod și alții, fără a ascunde faptul că ei nu prezintă nicio dovadă despre aceasta, în timp ce el însuși râde adesea de poveștile acelorași poeți, așa cum vom vedea în altă parte. Dacă, deci, Platon poruncește să avem încredere în inventatorii de tot felul de prostii și fabule obscene, atunci, fără îndoială, este mult mai sfânt și mai drept să credem pe Divinii Profeți și Apostoli, care nu spun nimic josnic, nimic fabulos, nimic incredibil, ci învață doar ceea ce este vrednic de Dumnezeu, sfânt și mântuitor. Dar că adepții filozofilor înșiși, de asemenea, sub îndrumarea unei singure credințe, au acceptat părerile unora dintre aceștia și ale altora ale altor filozofi, acest lucru va fi cunoscut și de oricine ia în considerare cu atenție diferența dintre învățăturile lor. Unii, de exemplu, spuneau că sufletul este nemuritor, alții spuneau că este muritor; alții o numeau ceva amestecat, spunând că ea este parțial muritoare și parțial nemuritoare. Și tot ceea ce era vizibil era considerat de unii ca nenăscut, iar de alții ca fiind născut; unii au susținut că este compus din pământ, alții - din materie, alții - din atomi. În cele din urmă, unii s-au gândit despre lumea însăși că este animată, alții că este neînsuflețită. Deși toți acești înțelepți vorbeau complet diferit despre aceleași subiecte, au existat oameni care și-au crezut cuvintele și opiniile. Și în acest caz, din nou, unii nu ar recunoaște acest lucru, iar alții nu l-ar recunoaște pe celălalt ca fiind adevărat, dacă credința nu i-ar convinge să accepte cele spuse. Prin urmare, Socrate (în Gorgias al lui Platon), vorbind despre pedepsele pe care le suferă cei răi în iad și despre recompensele primite acolo de cei buni, a adăugat: „Toate acestea, Calicle, le recunosc drept drepte numai prin credință”. Astfel, deși Socrate însuși nu a văzut toate acestea, și chiar și pentru majoritatea oamenilor era complet necunoscut și doar câțiva au vorbit despre asta; totuși, el crede că acest lucru este adevărat și, așa cum el însuși nu oferă dovada credinței sale, nici cei care l-au ascultat nu o cer. Iar Platon însuși, în prima carte de legi, a confirmat nevoia de credință, spunând: „Deși tot ce ține de legile este deja suficient de definit pentru tine, următoarele să fie considerate printre cele mai bune legi: pentru ca niciunul dintre tineri să nu aibă voie să cerceteze ce este bine și ce este rău în aceste legi, ci pentru ca toți în unanimitate și ca cu o singură gură să afirme că totul este bun în aceste legi.” Așadar, Platon nu îngăduie nimănui să se amestece în aceste chestiuni, dar ne poruncește să acceptăm cu deplină credință toate prevederile legilor, fără a intra în procedură fie că sunt bune sau rele. Așadar, Empedocle, vorbind despre obiectele care nu sunt supuse simțurilor, spune: „Nu putem vedea acest lucru, nici nu-l atingem cu mâinile noastre; dar există o cale bine cunoscută pentru noi prin care obiectele ascunse ajung la înțelegerea noastră”. Antisthenes, un student al lui Socrate, șeful sectei țanice, mărturisește clar despre Dumnezeul tuturor: „El nu este cunoscut după chip, nu este contemplat de ochi și nu este ca nimeni altcineva; de ce nimeni nu își poate face o idee despre El în nicio asemănare”. În acord cu aceasta, Xenofontul Atenei, Socraticul, fiul lui Gryllus, vorbește despre Dumnezeu: „Că cel care pune totul în mișcare, dar el însuși rămâne nemișcat, este mare și puternic - este clar; dar ce imagine are nu se știe.” Deci, pentru a înțelege obiectele înțelese de minte, este necesar să avem ochi raționali. Căci așa cum avem nevoie de ochi fizici pentru a contempla lucrurile vizibile, tot așa pentru a înțelege lucrurile divine avem nevoie de credință; pentru că credința este în minte ceea ce ochiul este în trup; sau mai bine, așa cum ochiul are nevoie de lumină, fără de care altfel nu poate vedea, tot așa mintea are nevoie de credință, care să-i dezvăluie obiectele divine și să păstreze o impresie vie despre ele. Ascultați și cum îi condamnă Platon pe cei care nu vor să contemple ceea ce este înțeles cu o singură minte. "Fii atent", spune el, "ca niciunul dintre cei neluminați să nu audă asta. Aceștia sunt cei care cred că nimic nu există decât ceea ce pot ține ferm cu mâinile lor." De asemenea, faci parte din această clasă, pentru care îmi cer scuze; căci, agăţându-vă numai de lucrurile vizibile şi închinându-vă idolilor făcuţi de mâini omeneşti, nu acceptaţi doctrina naturii nevăzute. Mai mult, trebuie să știi că, pentru a învăța Divinul, trebuie să arunci din capul tău învățăturile ridicole. Platon vorbește clar despre asta în aceste cuvinte: „Nu este potrivit ca o persoană curată să împrumute de la una necurată”. Orfeu spune același lucru: „Voi spune celor cărora li se cuvine, dar deschide ușile celor răi”. În acord cu aceasta, Euripide mai spune: „Cei care nu sunt implicați în furia lui Bacchus ar trebui să cunoască secretele”. Într-adevăr, cum se poate preda învăţătura divină celor care nu sunt pregătiţi pentru aceasta? Cum poate fi cineva pregătit pentru asta dacă nu acceptă cu credință dogmele predate de profesori? Dar este posibil ca cineva să aibă credință dacă nu își alungă din minte toată învățătura rea ​​implantată în el? Așadar, prieteni, niciunul dintre voi nu ar trebui să condamne credința, pe care Aristotel a numit-o semn al adevărului, iar Epicur o numește o prejudecată a minții, dar una care, ajungând la nivelul cunoașterii, se transformă în cunoaștere. Conform definiției noastre, credința este consimțământul voluntar al sufletului, contemplarea ascunsului, înțelegerea invizibilului și predispoziția nesăbuită a sufletelor față de obiectele oferite. Dar credința are nevoie de cunoaștere, așa cum cunoașterea are nevoie în credință; căci nu poate exista nici credință fără cunoaștere, nici cunoaștere fără credință. Mai mult, credința precede cunoașterea, iar cunoașterea urmează credinței, iar dorința apare după cunoaștere, iar acțiunea urmează dorinței. Căci mai întâi trebuie să crezi, apoi să înveți; după ce ai învățat, trebuie să dorești; și dacă vrei, acționează. Este imposibil să înveți elementele inițiale ale unei limbi fără a crede mai întâi profesorul că acesta este numele primei litere, acesta este numele celei de-a doua, acesta este a treia etc. Căci dacă studentul începe să contrazică, spunând că prima literă nu poate fi numită alfa, ci cu alt nume, atunci nu va învăța niciodată ce ar trebui, ci se va înșela, acceptând o minciună în loc de adevăr. Dar dacă el, având încredere în profesor, urmează sugestiile lui când predă, atunci cunoașterea va urma credinței. La fel, un geometru trebuie crezut când spune că există un punct care nu are părți, și există o longitudine care nu are latitudine. Nimeni nu poate dovedi niciodată acest lucru în cuvinte; căci dacă longitudinea este lipsită de latitudine, atunci cu latitudine longitudinea va scăpa imediat de ochi; Cu toate acestea, geometrul ne spune să înțelegem acest lucru, iar oricine dorește să învețe figuri liniare crede cu ușurință acest lucru și este convins. La fel, studenții cred astronomi atunci când fie numără numărul de stele, fie măsoară distanța dintre una și alta, fie determină câte mii de stadii este cerul vizibil față de pământ, deși în ceea ce privește această distanță, astronomii înșiși nu sunt de acord între ei, când unii estimează distanța dintre cer și pământ la patru sute șaptezeci de mii de stadii, alții mai puțin, iar discipolii le ascultă mult mai mult și totuși au mai multă încredere în ei. Și în ceea ce privește soarele însuși există o mare dezacord între ei; căci Anaximandru și Anaximenes afirmau că era de douăzeci și șapte de ori mai mare decât pământul; după Anaxagoras, este mai mare decât Peloponezul; iar Heraclit a spus că are o dimensiune de un picior. Cui nu i s-ar parea amuzant acest dezacord? Și un astfel de dezacord între ei nu este în raționamentul de mică măsură, ci infinit diferit, care nu poate fi exprimat în cuvinte. Căci cine, după ce a măsurat mai întâi pământul și a luat de douăzeci și șapte de ori dimensiunea lui, îl va aduce apoi la măsura unui pas uman? Și totuși există oameni care au o părere sau alta, iar unii pretind asta, iar alții alta. Deci, de ce aprobi acea credință fără sens și respingi singura noastră credință, care este străină de acest gen de fabulă și care înțelege Divinul și rațional în mod rațional? În același timp, este necesar să se țină cont de faptul că fiecare dintre oamenii care dorește să învețe orice artă apelează la cineva care știe să predea, iar ceea ce învață de la el acceptă. De exemplu, un cizmar arată cum să țină un cuțit și să tai pielea, apoi să o coasă și să o potrivească până la ultimul, iar elevul crede ceea ce i se spune și nu se împotrivește profesorului; iar unul dintre ei are cunoștință de ceea ce face, iar celălalt se bazează numai pe credință și în scurt timp prin aceasta credința ajunge la cunoaștere. Așadar, constructorul de corăbii îi învață pe cei care vor să adopte această artă să întindă o frânghie, să conducă un ferăstrău, să mânuiască un topor, o daltă și un burghiu, iar elevul învață toate acestea făcând ceea ce i se poruncește; și el consideră că cuvintele profesorului său sunt legi, în încrederea că sub îndrumarea sa va înțelege complet această artă. La fel, un medic nu numai că învață arta vindecării, ci vindecă și bolnavii; si desi el insusi intelege metoda de tratament, iar cel obsedat de boala nu o intelege, acesta din urma crede ca prin arta medicinei va fi eliberat de boala. La fel, doar cei care au fost învățați această artă pot conduce o navă, iar cei care stau pe navă cred că cu cârma cârmaciului vor ajunge la debarcaderul dorit. Așadar, prieteni, credința este un subiect comun tuturor: cei care vor să învețe orice artă, cei care înoată, cei care se angajează în agricultură și cei care se încredințează medicilor; cunoașterea nu este caracteristică tuturor, ci doar celor care înțeleg aceste științe. Așadar, dacă, de exemplu, am vrut să recunoaștem aurul bun și pur, nu îl testăm noi înșine, ci îl luăm cuiva care are experiență în aceste lucruri, iar el, după ce l-a încercat pe o piatră de ascuțit sau în foc, stabilește dacă este real sau fals. La fel, atunci când cumpărăm pietre prețioase, nu avem încredere în alegerea noastră, ci în cei cărora timpul și experiența le-au învățat această artă. La fel, dacă cineva dorește să cumpere îmbrăcăminte din mătase, multicolore și brodate cu aur, ordonă țesătorilor cu experiență să evalueze valoarea acesteia. De asemenea, cine vrea să cunoască greutatea vaselor sau a monedelor de aur și argint, le aduce cântăritorului, iar de la el învață cât cântăresc, bazându-se pe cuvântul său. Așadar, cunoștințele nu aparțin tuturor, ci doar celor care le-au dobândit prin exerciții de lungă durată și cu experiență; credința este caracteristică tuturor celor care vor să învețe ceva. Deci, credința este fundația și suportul original al cunoașterii. De asemenea, filozofilor tăi le plăcea să numească credința consimțământul voluntar al sufletului, iar cunoașterea - un obicei rațional solid. Prin urmare, ar fi foarte incongruent, în timp ce profesorii din toate celelalte științe asimilează cunoștințele, iar studenții învață credința, să pervertize această ordine în învățătura despre lucrurile divine și să pună cunoștințele înaintea credinței; căci pentru a contempla acele lucruri pe care nu le putem vedea cu ochii trupeşti, avem cu atât mai mare nevoie de ochii credinţei. De aceea, Dumnezeiescul Apostol spune clar: devine cel care vine la Dumnezeu să creadă, așa cum este El, și este răsplătitor al celor ce-L caută (Evr. II, 6). Din acest motiv, oferim în primul rând învățătura credinței celor care vin la noi și vor să învețe lucruri dumnezeiești de la noi, iar apoi, când sunt suficient de instruiți și îndemnați în ea, le dezvăluim ce secrete sunt cuprinse în întâmplările ei aparent simple, precum este cazul dumneavoastră. Căci nici printre voi, nu toată lumea știe secretele voastre sacre; dar oamenii văd doar ceea ce se întâmplă înaintea ochilor lor; preoții îndeplinesc ritualuri potrivite unei anumite sărbători, iar un mare preot (hierofant) știe motivul pentru care se întâmplă ceva și le explică numai celor pe care îi recunoaște ca fiind vrednici. Astfel, dacă aceste ritualuri necurate și josnice ar fi cunoscute nu de toată lumea, ci doar de marii preoți, atunci ar fi evident nerezonabil în cele mai pure sacramente divine să ceară cunoașterea înaintea credinței. Deci, credința este liderul, iar cunoașterea o va urma. Căci celor care cred dintr-o inimă curată și sinceră, Dumnezeu în care cred ei le dă cunoștință; cunoașterea, combinată cu credința, constituie cunoașterea adevărului, pe care oricine o realizează trebuie să se considere nu numai fericit, ci și cel mai fericit. Platon a exprimat tocmai acest lucru în legile sale, spunând: „Cine vrea să fie fericit și binecuvântat trebuie să aibă grijă mai întâi de toate să devină părtaș la adevăr, pentru a putea trăi cu el cât mai mult posibil”. Căci cei care sunt părtași adevărului și duc o viață demnă de ea sunt destinați cerului și locuiesc în locuința celor fericiți; iar cei care nu se dedică ei și își petrec întreaga viață fără a participa la sacramentele divine și cele mai pure, nu numai că vor fi lipsiți de aceste mari beneficii, ci vor fi și supuși chinurilor veșnice. Acest lucru este confirmat din nou de Platon (în Phaedo) când spune: „Toți cei care nu au participat la sacramente și au primit puțină învățătură în ele, coborând în iad, vor zace în noroi; dimpotrivă, o persoană curată și desăvârșită, venind acolo, va locui împreună cu zeii”. Deci, prietenii mei, credeți măcar pe filozofii voștri, care vă mustră și vă învață aceleași lucruri pe care le învățăm noi, deși ei înșiși sunt ca acele păsări vorbitoare care, imitând vocea omenească, nu știu, totuși, sensul cuvintelor pe care le rostesc; pentru că nici filozofii, vorbind despre lucruri divine, nu au înțeles adevărurile pe care ei înșiși le-au exprimat. Dar eu, din partea mea, îi scuz; căci ei nu au fost mai înainte luminați nici de lumina profetică, nici apostolică, ci au urmat călăuzirea unei singure naturi, în care scrierile lui Dumnezeu din vechime fuseseră șterse din răutatea predominantă. Cu toate acestea, Creatorul însuși a susținut unele dintre aceste scrieri și nu a permis ca acestea să fie complet distruse, dezvăluind astfel oamenilor providența sa pentru ele. Ap arată și asta. Pavel, propovăduind printre altele în Listra, a spus: chiar și în generația trecută și-a lăsat toate limbile să umble pe calea lor; și, nu părăsindu-te pe tine nemărturisit, fă bine, dându-ne ploaie din cer și timpuri roditoare, umplându-ne inimile de hrană și bucurie (Fapte 14:16.17). Astfel, Stăpânitorul tuturor, după ce a dat tribului lui Avraam Legea sa Divină și ridicând din mijlocul lor pe Profeți pentru a-i călăuzi pe calea adevărului, a condus alte neamuri la evlavie prin natură. Și cum El, dăruitorul generos, spre folosul neamului omenesc, trimite ploaia mai ales pe câmpurile cultivate, iar din belșug și generozitate plouă pe deșerturi și munți; La fel, darul cunoașterii se dăruiește în primul rând oamenilor evlavioși, iar celor care nu sunt, le este dat ca ploaia locurilor pustii și sălbatice, care de aceea produc uneori ceva comestibil, ca fructele din câmpurile cultivate; dar ce diferență face atunci când sunt lipsiți de cultivarea profetică! Fructele lor sunt aspre și amare! Dar cei care știu să facă distincția între obiecte, alegând ceea ce este util, de obicei lasă totul fără atenție. Deci, de exemplu, cultivatorii de trandafiri culeg doar florile și lasă acele spinoase. Natura a dat aceeași lege albinelor. Așezați nu numai pe flori dulci, ci și pe amare, sug dulceața și lasă amărăciunea, iar din diverse substanțe, amare, acre și altele asemănătoare, pregătesc cea mai dulce miere pentru oameni. Imitând aceste albine, colectăm și miere dulce pentru tine din pajiştile tale amare. Și așa cum medicii trupești pregătesc medicamente vindecătoare din animalele otrăvitoare, răspândind chiar șerpii înșiși, unul dintre ei este aruncat, iar celălalt, rămas, este folosit ca mijloc de a alunga diverse boli, așa și noi, având la îndemână lucrările poeților, istoricilor și filosofilor tăi, lăsăm pe unii dintre ei, iar pe celălalt, combinând astfel medicina, mântuirea, pregătirea pentru tine. cei pe care îi considerați adversarii noștri, deveniți apărători ai cuvintelor noastre și învățători ai credinței. Sperând în ajutorul lui Dumnezeu în acest sens, vă vom da o altă instrucțiune. Tu, după ce ai învățat toată necesitatea credinței, vei iubi acea tăcere pitagoreică și ne vei asculta cu atenție, acceptând cu credință ceea ce urmează să vorbim; căci astfel poți afla adevărul în scurt timp.