O wierze

Zarówno ciało, jak i dusza potrzebują świadczeń medycznych; ponieważ zarówno ci pierwsi, jak i drudzy często chorują, ale ta pierwsza jest mimowolna, a druga dobrowolna. Widząc to, wszechmądry Bóg, Stwórca dusz, ciał i wszystkiego innego, przepisał leki odpowiednie dla obu natur; i mianował lekarzy, ucząc jednych tej, a innych innej sztuki i nakazując im walkę i pokonywanie chorób. Natomiast ci, którzy przygnębieni są dolegliwościami cielesnymi, nienawidzą swojej choroby, pragną uzdrowienia i są posłuszni lekarzom nie tylko wtedy, gdy dają przyjemne lekarstwa, ale także wtedy, gdy nacinają chore członki ciała, palą je, zmuszają cierpiących do głodu lub dają napój rozpuszczony w obrzydliwych substancjach. Otrzymawszy uzdrowienie, mimo tak trudnej metody leczenia, nadal nagradzają tych, którzy tak okrutnie ich potraktowali, a będąc uzdrowieni, nie sprawdzają, jak przygotowywane są lekarstwa; gdyż ci, którzy pragną uzdrowienia, nie muszą wiedzieć, w jaki sposób je otrzymują. Wręcz przeciwnie, osoby zarażone chorobą niewiary nie tylko nie odczuwają całej ciężkości swojej choroby, ale także wyobrażają sobie, że są całkowicie zdrowe. Gdyby ktoś z tych, którzy wiedzą, jak wyleczyć tę chorobę, chciał mu podać lekarstwo ratujące życie, natychmiast go odrzuciłby jak szaleńcy, którzy utrudniają wszelkie uzdrowienia, uciekają przed lekarstwami jak wrzody i w ataku rąk i nóg walczą z tymi, którzy w nich uczestniczą. Jednak mimo ich uporu lekarze albo zakuwają ich w kajdany, albo na siłę nakładają na głowy balsamy, albo wymyślają inny sposób na wyleczenie choroby i przywrócenie ich do poprzedniego stanu. Powinniśmy zrobić to samo i zadbać o tych, którzy są opętani jakąś chorobą. Bo chociaż nie ma wśród nich wielu osób zarażonych tą chorobą psychiczną, nie należy ich pozostawiać bez uwagi i nie dopuszczać do tego, aby jeszcze bardziej zarażali się tym wrzodem, lecz powinni zastosować wszelkie metody, aby rozproszyć otaczającą ich ciemność i oświecić ją rozsądnym światłem. Przede wszystkim spróbujemy wyleczyć chorobę arogancji; niektórzy bowiem, zapoznawszy się z twórczością poetów i mówców, zakosztując wymowy Platona, zaniedbują Pismo Święte, gdyż nie zawiera ono pompatycznego sposobu wyrażania się, i uważają za niskie uczyć się prawdy od rybaków, podczas gdy oni sami, korzystając z owoców jakiejkolwiek sztuki, nie przejmują się, jakim językiem mówią sami artyści. Tak więc na przykład nie wymagają, aby szewcy, kowale, stolarze, malarze, stoczniowcy lub sternicy koniecznie byli Ateńczykami; wręcz przeciwnie, choćby byli Scytami, Sarmatami, Iberami czy Egipcjanami, chętnie posługują się swoją sztuką, mając na uwadze jedynie korzyści, jakie ze sobą niosą, nie zwracając uwagi na odmienność narodów. Podobnie, słuchając gitarzysty, zwracają uwagę jedynie na harmonię dźwięków, nie będąc ciekawi, czy jest on Grekiem, czy barbarzyńcą. W samym badaniu prawdy nie chcą pozostać nieczytelni, ale uważają za niehonorowe, jeśli naucza się ich prostym językiem. I tego rodzaju duma zaraża ludzi, którzy nie tylko nie osiągnęli szczytów mądrości greckiej, ale dotknęli jej, jak mówią, tylko ustami. Tymczasem najsłynniejsi filozofowie greccy, których pamięć do dziś czczona jest przez naukowców, a którymi byli: Ferecydes z Syrii, Pitagoras z Samos, Tales z Miletu, Solon z Aten i sam Platon, syn Aristona i uczeń Sokratesa, który przewyższał wszystkich innych obfitością swojej wymowy, nie wstydzili się podróżować do Egiptu, Teb, Sycylii i Włoch w celu poznania prawdy, i wtedy właśnie w tych krajach pojawiła się była nierówna forma rządów; albowiem jeden z tych krajów był rządzony przez wolę ludu, drugi przez władzę nielicznych; niektórzy byli rządzeni przez tyranów, podczas gdy inni byli w końcu posłuszni prawowitym królom. Wszystko to, powiadam, w najmniejszym stopniu nie przeszkodziło im w podróżowaniu do tych barbarzyńskich ludów i pożyczaniu od nich wielu rzeczy, o których te ludy wiedziały lepiej od nich. Z tego powodu ci mędrcy w Egipcie nie tyle od samych Egipcjan, ile od Żydów, poznawali Boga, czego dowodem byli Plutarch Weotjanin, wściekły na prawdę Porfiriusz, Numeniusz Pitagorejczyk i wielu innych. Mówią też, że Pitagoras został nawet obrzezany na wzór Egipcjan, którzy zapożyczyli ten obrzęd od Żydów; gdyż kiedy patriarcha Abraham przyjął przykazanie obrzezania od Boga wszechrzeczy (Rdz 17:9.10), obrzęd ten został zachowany w późniejszych czasach przez jego potomków i od nich przeszedł na Egipcjan, gdy żyli wśród nich Żydzi. Ale że sami Egipcjanie do tego czasu nie mieli zwyczaju obrzezania dzieci, może to zaświadczyć córka faraona, która gdy znalazła małego Mojżesza na brzegu rzeki, od razu zobaczyła, że ​​był obrzezany, i stąd wiedziała, że ​​​​pochodził od rodziców żydowskich. Tak więc ludzie ci, nauczani wszelkiej mądrości, mieli tak silny głód wiedzy, że pomimo wojen i największych mórz udali się do ludów barbarzyńskich i zewsząd zebrali dla siebie wszystko, co przydatne; a Sokrates, syn Sofronisku, najznakomitszy z filozofów, nie uważał za nieuczciwe dla filozofii uczyć się przydatnych rzeczy nawet od kobiet, nie wstydził się nazywać Diotimy swoim nauczycielem i w tym samym celu często odwiedzał Aspazję. Ale teraz, zapoznawszy się nieco z dziełami poetów i mówców, i z wyjątkiem dwóch lub trzech najsłynniejszych filozofów, nie znając pozostałych z imienia, nazywasz Pismo Święte barbarzyństwem i uważasz za niskie dowiadywać się z niego prawdy! Jeśli jednak zablokujesz słuch Apostołom, ponieważ nie byli oni urodzonymi Grekami, nie powinieneś nazywać ani Talesa mędrcem, ani Pitagorasa filozofem, ani jego nauczyciela Ferecydesem; gdyż ci ludzie urodzili się poza granicami Grecji, chociaż szanowali język grecki. Co więcej, grzeszycie w jeszcze innym aspekcie, gdy przedkładacie piękno mowy nad prawdę. Wiecie, że Sokrates był najdoskonalszym filozofem; ale jego ojciec był kamieniarzem, a sam Sokrates przez długi czas ćwiczył tę ojcowską umiejętność; o czym, obok innych pisarzy, świadczy Porfiriusz, który stwierdza, że ​​„działalność ta nie była dla Sokratesa przeszkodą w osiągnięciu mądrości, a jeśli był także rzeźbiarzem, to tym bardziej przyczyniło się do tej mądrości, gdyż sztuka ta była uczciwa, a nie haniebna”. „Sokrates – pisze ten sam pisarz w innym miejscu – był bardzo głupi i niezrozumiały, nie umiał prawie czytać, a jeśli już coś przeczytał lub napisał, rozśmieszał wszystkich, jąkając się jak dzieci”. Również Platon w swoich Przeprosinach cytuje Sokratesa, który o sobie mówił następujące słowa: "Proszę was, Ateńczycy, abyście się nie dziwili i nie oburzali, jeśli będę bronił się tym samym językiem, którym mówiłem do uszu wielu z was na placu. Niezależnie od tego, czy mój sposób wyrażania się jest dobry, czy zły, proszę, abyście zwracali tylko uwagę na to, czy mówię prawdę, czy nie. " Pomimo faktu, że ten człowiek, mówiący niewyuczonym i niewykształconym językiem, był czczony nie tylko nad innymi filozofami, ale także nad samym Platonem, który swoją wymową przewyższał wszystkich Greków; czego nie odrzucił sam syn Arystowa (Platon); jakże może to odrzucić, skoro, jak sam przyznaje, większą część swoich pism zawdzięcza Sokratesowi i uważa je za dzieło swego umysłu? Ale że Platon, który przewyższył samych Ateńczyków swoją wymową, kazał zwracać uwagę nie na piękno mowy, ale na zgodność myśli, wynika to jasno z jego kolejnych słów. "Kogo nazwiemy prawdziwymi filozofami? Ci, którzy lubią studiować prawdę, gdyż filozof musi ćwiczyć się w poznaniu prawdy i dobra. " Coś podobnego mówi w trzeciej księdze praw: „Obywatele, którzy postępują mądrze, nazywani są mądrymi, nawet jeśli według przysłowia nie umieli czytać ani pływać, i takim ludziom, jako roztropnym, należy powierzyć władzę i władzę”. Zatem najwyższy filozof nie mierzy mądrości nauką, ale znajomością prawdy i nazywa mądrymi ludzi, którzy ją znają, nawet jeśli nie znają podstawowych zasad nauki, a potępia i eliminuje tych, którzy otrzymali wszechstronne wykształcenie, ale nie poznali prawdy i sprawiedliwości, oraz nie pozwala na powierzanie im jakichkolwiek stanowisk obywatelskich. Dlaczego więc wy, przyjaciele, odwracacie się od prawdy nauczania apostolskiego i obwiniacie tylko ich za prymitywny sposób wyrażania się, podczas gdy sami wasi filozofowie świadczą, że Grecy byli zbyt daleko od prawdy i że w istocie została ona zapożyczona od barbarzyńców? Oto najbardziej wrogi Porfiry, który toczył z nami zaciekłą wojnę, omawiając wypowiedzi wyroczni, mówi: "Ścieżka prowadząca do bogów jest trudna i wyboista. Wiele jej ścieżek odkryli barbarzyńcy, ale Grecy byli od niego daleko. Bóg jako pierwszy otworzył tę drogę Egipcjanom, Fenicjanom, Chaldejczykom, Lidyjczykom i Żydom. " Jeśli zatem wrogi nam Porfiriusz przypisuje odkrycie prawdy Żydom, Fenicjanom, Egipcjanom i Chaldejczykom, eliminując Greków jako uwikłanych w błąd i potwierdza to świadectwem Apolla, to dlaczego nie wierzycie swojemu filozofowi, nie przyjmujecie proroctw wyroczni delfickiej i nie słuchacie żydowskich proroków i apostołów? To właśnie ich Apollo nazywa wynalazcami prawdy. Jeśli doda do nich Egipcjan, Fenicjan i Chaldejczyków, to trzeba wiedzieć, że Chaldejczycy byli blisko Fenicjan i sąsiadowali z nimi, a zatem jeśli poznali prawdę, nauczyli się jej od Żydów. I sami Egipcjanie również wiele z tego otrzymali w wyniku swojego leczenia, ponieważ Żydzi mieszkali w Egipcie przez długi czas. Podobnie Chaldejczycy również odnieśli z nich wielkie korzyści. Królowie chaldejscy bowiem podbili Żydów, zabrali ich do Babilonu, a następnie na skutek cudów dokonanych w piecu ognistym i w jaskini lwa uznali ich za swoich nauczycieli prawdy. Podobnie Cyrus, syn Kambyzesa, pozostając w przyjaznych stosunkach z Danielem, nauczył się od niego pobożności. On, pokonawszy Lidian i uczyniwszy ich swoimi dopływami, niewątpliwie powiedział im to, czego sam nauczył się od Daniela. Wszystko to, co teraz powiedziałem, zdaje się dostatecznie wyjaśniać, dlaczego wyrocznia delficka przypisuje Żydom prawdę i dlaczego Porfiriusz wspomina o tej wyroczni. Ale że ten sam Porfiriusz zarzuca Grekom największą niewiedzę, o tym dowiecie się między innymi z jego listu do Boetusa w sprawie duszy. Jaka mowa filozofa, powiada, nie jest wzajemna? Pisze też do Anebon w Egipcie: "Zacznę z wami rozmawiać o przyjaźni, jaką bogowie i dobre duchy mają z wami, i o ich rozumowaniu. Greccy filozofowie też wiele mówili na ten temat, ale mówiono to głównie na podstawie domysłów, które mają swoje źródło jedynie w wierze." A zaraz potem: „Toczy się między nami wielka dyskusja, bo do pojęcia dobra dochodzimy na podstawie ludzkich wniosków, a im bardziej ktoś próbuje się do tego pojęcia zbliżyć, tym więcej badań powinien podjąć”. Skoro więc dogmaty filozofów greckich są poddawane w wątpliwość, ponieważ są wymysłem ludzkiego umysłu, i gdy między nimi samymi na ten temat toczy się wielki spór, a tymczasem inni ludzie, według świadectwa Porfiriusza, biorą udział w rozmowach z Bogiem, to dlaczego wy, moi przyjaciele, ufacie wypowiedziom ludzi i wątpiących, a odrzucacie nauki ludzi bliskich Bogu? Jeśli nie chcesz ich zaakceptować jako ludzi nieoświeconych, zaprzeczysz sobie. Wiesz, że zarówno Solon, jak i Platon uczyli się od barbarzyńców; a o pierwszym z nich kapłan egipski tak mówi (w Timajosie Platona): „Och, Solonie, Solonie, wy, Grecy, pozostajecie dziećmi na zawsze i nie ma wśród was ani jednego starszego, bo nie macie wiedzy odpowiadającej latom”. Jeśli więc nauka Greków jest nowa, a nauka Żydów jest stara; czy zatem bez wątpienia nie należy preferować tego ostatniego od tego, co nowe i wątpliwe, lub lepiej powiedziane, fałszywego i niepotwierdzonego? Co więcej, sam brak wykształcenia językowego nie powinien być powodem do oskarżenia; wykazaliśmy bowiem powyżej, że największy z filozofów, Sokrates, był całkowicie niezaangażowany w naukę grecką, a Platon wolał prawdę od wszelkiej wiedzy i wymowy. Co więcej, wy, potępiając słowo wiara (bo też od was słyszałem, że naszych dogmatów niczym nie udowadniamy, ale zmuszamy, aby je brać na słowo i na wiarę), wyraźnie oczerniacie naszą naukę; bo my zawsze potwierdzamy prawdziwość naszej nauki czynami, a w tym przypadku wy znowu, jak to mówią, ukłucie się piórami. Znacie bez wątpienia Pitagorasa, syna Mnisarchowa i ucznia Ferekidowa, założyciela włoskiej sekty. On, jak mówią, przepisał swoim uczniom takie prawo, aby przez pięć lat milczeli i słuchali tylko jego nauczania, akceptując to, co usłyszeli, bez żadnych badań i sporów i wierząc, że wszystko jest tak, jak powinno. Następnie jego uczniowie, gdy ktoś żądał wyjaśnienia tematu, zwykli mawiać: sam to powiedział, pokazując, że słowa Pitagorasa są silniejsze niż jakikolwiek dowód. Jeżeli zatem fakt, że Pitagoras tak nauczał, wystarczył, aby przekonać słuchaczy, to kto byłby tak lekkomyślny i szalony, aby nadal wątpić w to, kiedy przemawia Bóg wszechrzeczy, i miałby znacznie mniejsze zaufanie do Jego słów niż jego wyznawcy do słów Pitagorasa? Jak to jest teraz, moi przyjaciele, nie jest wam smutno, gdy słyszycie od was, że obrażamy was, przekonując was do wiary w nauki Boga? Nie są to bowiem słowa Platona: "Mówienie o innych duchach i poznanie ich pochodzenia przekracza nasze siły. Trzeba jednak wierzyć tym, którzy o tym mówili wcześniej, twierdząc o sobie, że pochodzą od bogów i dobrze znali swoich przodków". To właśnie Platon mówi o poetach w Timajosie i daje wiarę Homerowi, Hezjodowi i innym, nie ukrywając, że nie przedstawiają na to żadnych dowodów, choć sam często śmieje się z opowieści tych samych poetów, co zobaczymy gdzie indziej. Jeśli więc Platon nakazuje nam ufać twórcom wszelkiego rodzaju nonsensów i obscenicznych bajek, to bez wątpienia o wiele świętszą i sprawiedliwszą jest wiara Boskim Prorokom i Apostołom, którzy nie mówią nic podłego, nic bajecznego, nic niewiarygodnego, ale nauczają tylko tego, co jest godne Boga, święte i zbawienne. Ale że także sami zwolennicy filozofów, pod przewodnictwem jednej wiary, przyjęli opinie niektórych z nich, a innych innych filozofów, będzie to również wiadome każdemu, kto uważnie rozważy różnicę w ich naukach. Niektórzy na przykład twierdzili, że dusza jest nieśmiertelna, inni, że jest śmiertelna; inni nazywali ją mieszaną, mówiąc, że była częściowo śmiertelna, a częściowo nieśmiertelna. I wszystko, co było widzialne, niektórzy uważali za nienarodzone, a inni za narodzone; niektórzy twierdzili, że składa się z ziemi, inni – z materii, jeszcze inni – z atomów. Wreszcie jedni myśleli o samym świecie, że jest ożywiony, inni, że jest nieożywiony. Chociaż wszyscy ci mędrcy wypowiadali się zupełnie inaczej na te same tematy, byli ludzie, którzy wierzyli w ich słowa i opinie. I w tym przypadku znowu jedni nie uznaliby tego, a inni nie uznaliby drugiego za prawdę, gdyby wiara nie przekonała ich do przyjęcia tego, co zostało powiedziane. Dlatego Sokrates (w Platońskiej Gorgiaszu), mówiąc o karach, jakie niegodziwcy ponoszą w piekle, oraz o nagrodzie, jaką tam otrzymują dobrzy, dodał: „Wszystko to, Kaliklesie, uznaję za sprawiedliwe jedynie na podstawie wiary”. Choć więc sam Sokrates tego wszystkiego nie widział, a nawet dla większości ludzi było to zupełnie nieznane i tylko nieliczni o tym mówili; wierzy jednak, że to prawda i tak jak on sam nie daje dowodów swojej wiary, tak też nie żądają tego ci, którzy go słuchali. A sam Platon w pierwszej księdze praw potwierdził potrzebę wiary, mówiąc: „Chociaż wszystko, co się odnosi do praw, jest już dla was wystarczająco określone, za najlepsze prawa niech uznacie następujące: aby nikt z młodych nie mógł badać, co w tych prawach jest dobre, a co złe, ale aby wszyscy jednomyślnie i jakby jednymi ustami stwierdzili, że w tych prawach wszystko jest dobre”. Platon więc nie pozwala nikomu ingerować w te sprawy, ale nakazuje nam z pełną wiarą przyjmować wszystkie postanowienia praw, bez wdawania się w postępowanie, czy są dobre, czy złe. Dlatego Empedokles mówiąc o przedmiotach niepodlegających zmysłom, powiada: „Nie możemy tego zobaczyć ani dotknąć rękami, ale istnieje nam dobrze znana droga, dzięki której ukryte przedmioty docierają do naszego zrozumienia”. Antystenes, uczeń Sokratesa, przywódca sekty Tsanic, wyraźnie świadczy o Bogu wszystkich: „Nie jest znany z obrazu, nie jest oglądany oczami i nie jest jak nikt inny; dlaczego nikt nie może sobie wyobrazić Go w żadnym podobieństwie”. Zgadzając się z tym, Ksenofont z Aten, Sokrates, syn Gryllusa, mówi o Bogu: „To, że Ten, który wszystko wprawia w ruch, a sam pozostaje nieruchomy, jest wielki i silny – to jasne; ale jaki ma obraz – nie wiadomo”. Aby więc pojąć przedmioty pojmowane umysłem, trzeba mieć racjonalne oczy. Bo tak jak potrzebujemy fizycznych oczu, aby kontemplować rzeczy widzialne, tak aby zrozumieć rzeczy boskie, potrzebujemy wiary; gdyż wiara jest w umyśle tym, czym oko w ciele; albo lepiej, tak jak oko potrzebuje światła, bez którego inaczej nie może widzieć, tak umysł potrzebuje wiary, która odsłania mu boskie przedmioty i zachowuje ich żywe wrażenie. Posłuchajcie też, jak Platon potępia tych, którzy jednym umysłem nie chcą kontemplować tego, co pojmowane. „Uważajcie” – mówi – „aby nie usłyszał tego żaden z nieoświeconych. Są to ci, którzy wierzą, że nie istnieje nic poza tym, co mogą mocno uchwycić rękami”. Ty także należysz do tej klasy, za co przepraszam; bo trzymając się tylko rzeczy widzialnych i oddając cześć bożkom wykonanym rękami ludzkimi, nie przyjmujecie nauki o niewidzialnej naturze. Co więcej, musisz wiedzieć, że aby poznać Boskość, musisz wyrzucić ze swojej głowy śmieszne nauki. Platon wypowiada się na ten temat wyraźnie w tych słowach: „Czystemu nie wypada pożyczać od nieczystego”. To samo mówi Orfeusz: „Powiem tym, którym się to należy, ale otwórzcie drzwi bezbożnym”. Zgadzając się z tym, Eurypides mówi także: „Ci, którzy nie są wmieszani w wściekłość Bachusa, powinni poznać tajemnice”. Doprawdy, jak można nauczać nauk Bożych tych, którzy nie są na to przygotowani? Jak ktoś może być na to przygotowany, jeśli nie przyjmuje z wiarą dogmatów nauczanych przez nauczycieli? Ale czy ktoś może mieć wiarę, jeśli nie wyrzuci ze swego umysłu wszystkich wszczepionych mu złych nauk? Zatem, przyjaciele, nikt z Was nie powinien potępiać wiary, którą Arystoteles nazwał znakiem prawdy, a Epikur uprzedzeniem umysłu, lecz takim, który po osiągnięciu poziomu wiedzy zamienia się w wiedzę. Według naszej definicji wiara to dobrowolna zgoda duszy, kontemplacja tego, co ukryte, zrozumienie tego, co niewidzialne i lekkomyślne przyzwyczajenie dusz do ofiarowanych przedmiotów. Ale wiara potrzebuje wiedzy, tak jak wiedza potrzebuje wiary; albowiem nie ma wiary bez wiedzy, ani wiedzy bez wiary. Co więcej, wiara poprzedza wiedzę, a wiedza podąża za wiarą, a pragnienie pojawia się po wiedzy, a działanie następuje po pragnieniu. Najpierw trzeba wierzyć, a potem się uczyć; dowiedziawszy się, trzeba pragnąć; i jeśli chcesz, działaj. Nie da się nauczyć początkowych elementów języka, nie wierząc najpierw nauczycielowi, że to jest nazwa pierwszej litery, to jest nazwa drugiej, to jest trzecia itd. Jeśli bowiem uczeń zacznie zaprzeczać, twierdząc, że pierwszej litery nie można nazwać alfą, lecz inną nazwą, to nigdy nie dowie się, czego powinien, lecz będzie się mylił, przyjmując kłamstwo zamiast prawdy. Jeśli jednak ufając nauczycielowi, w nauczaniu zastosuje się do jego sugestii, wówczas wiedza podąży za wiarą. Podobnie należy wierzyć geometrowi, gdy mówi, że istnieje punkt, który nie ma części i istnieje długość geograficzna, która nie ma szerokości geograficznej. Nikt nigdy nie będzie w stanie tego udowodnić słowami; bo jeśli długość geograficzna zostanie pozbawiona szerokości geograficznej, wówczas wraz z szerokością geograficzną długość geograficzna natychmiast umknie oku; Jednak geometr każe nam to zrozumieć, a każdy, kto chce poznać figury liniowe, z łatwością w to wierzy i jest przekonany. Podobnie uczniowie wierzą astronomom, gdy albo liczą liczbę gwiazd, albo mierzą odległości między nimi, albo określają, ile tysięcy stadionów znajduje się widzialne niebo od Ziemi, chociaż sami astronomowie nie zgadzają się co do tej odległości między sobą, gdy niektórzy szacują odległość między niebem a ziemią na czterysta siedemdziesiąt tysięcy stadiów, inni mniej, a niektórzy znacznie więcej, a mimo to uczniowie są posłuszni swoim nauczycielom i ufają im. A co do samego słońca, panuje między nimi wielka niezgoda; gdyż Anaksymander i Anaksymenes twierdzili, że była ona dwadzieścia siedem razy większa od Ziemi; według Anaksagorasa jest większy tylko od Peloponezu; a Heraklit powiedział, że miał jedną stopę wielkości. Kto nie uznałby tej różnicy zdań za zabawną? I taka rozbieżność między nimi nie polega na rozumowaniu o byle małej mierze, ale na nieskończenie różnych, których nie da się wyrazić słowami. Bo kto, zmierzywszy najpierw ziemię i biorąc jej dwadzieścia siedem razy większą wielkość, następnie doprowadzi ją do miary ludzkiego kroku? A jednak są ludzie, którzy mają takie czy inne zdanie i niektórzy z nich twierdzą tak, a inni inaczej. Dlaczego więc aprobujecie tę bezsensowną wiarę, a odrzucacie naszą jedyną wiarę, która jest obca tego rodzaju bajce, a która rozumie Boskość i racjonalność? Jednocześnie trzeba wziąć pod uwagę, że każda z osób chcących nauczyć się jakiejkolwiek sztuki zwraca się do kogoś, kto wie, jak uczyć, a to, czego się od niego nauczy, akceptuje. Na przykład szewc pokazuje, jak trzymać nóż i przecinać skórę, a następnie uszyć ją i dopasować do końca, a uczeń wierzy w to, co mu się mówi i nie opiera się nauczycielowi; i jeden z nich ma wiedzę o tym, co czyni, drugi zaś opiera się na samej wierze i przez tę wiarę w krótkim czasie dochodzi do wiedzy. Zatem budowniczy statków uczy tych, którzy chcą przyjąć tę sztukę, jak naciągać sznur, jak prowadzić piłę, jak posługiwać się siekierą, dłutem i wiertłem, a uczeń uczy się tego wszystkiego, wykonując to, co mu każe; i uważa słowa swego nauczyciela za prawo, mając pewność, że pod jego przewodnictwem całkowicie zrozumie tę sztukę. Podobnie lekarz nie tylko uczy sztuki uzdrawiania, ale także leczy chorych; i choć on sam rozumie sposób leczenia, a opętany chorobą tego nie pojmuje, ten ostatni wierzy, że dzięki sztuce lekarskiej zostanie uwolniony od choroby. Podobnie tylko ci, których nauczono tej sztuki, mogą sterować statkiem, a ci, którzy zasiadają na statku, wierzą, że za sterem sternika dotrą do upragnionego molo. Tak więc, moi przyjaciele, wiara jest wspólnym tematem wszystkich: tych, którzy chcą nauczyć się jakiejkolwiek sztuki, tych, którzy pływają, tych, którzy zajmują się rolnictwem i tych, którzy powierzają się lekarzom; wiedza nie jest charakterystyczna dla wszystkich, ale tylko dla tych, którzy te nauki rozumieją. Jeśli więc np. chcemy rozpoznać dobre i czyste złoto, to nie sprawdzamy go sami, lecz zanosimy do kogoś, kto ma w tym doświadczenie, a on, wypróbowując go na osełce lub w ogniu, ocenia, czy jest ono prawdziwe, czy fałszywe. Podobnie, kupując kamienie szlachetne, nie powierzamy swojego wyboru sobie, ale tym, których czas i doświadczenie nauczyły tej sztuki. Podobnie, jeśli ktoś chce kupić odzież jedwabną, wielobarwną i haftowaną złotem, zleca doświadczonym tkaczom ocenę jej wartości. Także, kto chce poznać wagę naczyń i monet złotych i srebrnych, przynosi je ważącemu i od niego, opierając się na jego słowie, dowiaduje się, ile ważą. Wiedza nie jest więc własnością każdego, lecz tylko tych, którzy ją zdobyli w drodze długotrwałych i doświadczonych ćwiczeń; wiara jest cechą każdego, kto chce się czegoś nauczyć. Zatem wiara jest pierwotnym fundamentem i podporą wiedzy. Wasi filozofowie lubili też nazywać wiarę dobrowolną zgodą duszy, a wiedzę solidnym racjonalnym nawykiem. Byłoby więc bardzo niestosowne, gdyby nauczyciele wszystkich innych nauk przyswajali wiedzę, a uczniowie uczyli się wiary, wypaczać ten porządek w nauczaniu o sprawach Boskich i stawiać wiedzę przed wiarą; gdyż aby kontemplować to, czego nie możemy zobaczyć oczami cielesnymi, tym bardziej potrzebujemy oczu wiary. Dlatego Boski Apostoł mówi wyraźnie: staje się ten, kto przychodzi do Boga, aby uwierzyć takim, jakim On jest, a On nagradza tych, którzy Go szukają (Hbr 2, 6). Dlatego też tym, którzy do nas przychodzą i chcą się od nas dowiedzieć rzeczy Bożych, proponujemy przede wszystkim naukę wiary, a następnie, gdy zostaną w niej dostatecznie pouczeni i napomnieni, wyjawiamy im, jakie tajemnice kryją się w jej pozornie prostych wydarzeniach, jak to ma miejsce u Was. Bo nawet wśród was nie każdy zna wasze święte tajemnice; ale ludzie widzą tylko to, co dzieje się na ich oczach; kapłani odprawiają rytuały godne danego święta, a jeden arcykapłan (hierofant) zna powód, dla którego coś się dzieje, i wyjaśnia to tylko tym, których uznaje za godnych. Tak więc, gdyby te nieczyste i podłe rytuały były znane nie wszystkim, ale tylko arcykapłanom, wówczas w najczystszych boskich sakramentach wymaganie wiedzy przed wiarą byłoby oczywistą nierozsądnością. Zatem wiara jest liderem, a wiedza podąży za nią. Tym, którzy wierzą czystym i szczerym sercem, Bóg, w którego wierzą, daje wiedzę; wiedza połączona z wiarą stanowi wiedzę o prawdzie, którą ten, kto ją osiąga, powinien uważać się nie tylko za szczęśliwego, ale i za najszczęśliwszego. Platon wyraził to właśnie w swoich prawach, mówiąc: „Kto chce być szczęśliwy i błogosławiony, powinien przede wszystkim zadbać o to, aby stać się uczestnikiem prawdy, aby móc żyć nią jak najlepiej”. Ci bowiem, którzy są uczestnikami prawdy i prowadzą godne jej życie, przeznaczeni są do nieba i mieszkania w mieszkaniu błogosławionych; a ci, którzy się temu nie oddają i całe życie spędzą bez udziału w boskich i najczystszych sakramentach, nie tylko zostaną pozbawieni tych wielkich dobrodziejstw, ale i będą poddani wiecznym mękom. Potwierdza to ponownie Platon (w Fedonie), gdy mówi: „Każdy, kto nie uczestniczył w sakramentach i nie otrzymał w nich żadnego pouczenia, zstępując do piekła, będzie leżał w błocie; przeciwnie, człowiek czysty i doskonały, gdy tam wejdzie, będzie mieszkał razem z bogami”. Tak więc, przyjaciele, wierzcie przynajmniej swoim filozofom, którzy was napominają i uczą tego samego, czego my uczymy, chociaż sami są jak te gadające ptaki, które naśladując ludzki głos, nie znają jednak znaczenia wypowiadanych słów; bo nawet filozofowie, mówiąc o rzeczach boskich, nie rozumieli prawd, które sami wyrażali. Ale ja ze swojej strony przepraszam ich; gdyż nie byli wcześniej oświeceni ani światłem prorockim, ani apostolskim, ale poszli za przewodnictwem jednej natury, w której dawne pisma Boże zostały wymazane z panującej niegodziwości. Jednak sam Stwórca wspierał niektóre z tych pism i nie pozwolił na ich całkowite zniszczenie, objawiając w ten sposób ludziom swoją opatrzność dla nich. Ap również to pokazuje. Paweł, głosząc kazanie w Listrze, mówił między innymi: Już w przeszłym pokoleniu pozostawił wszystkie swoje języki, aby chodzić ich drogą i nie opuszczając siebie bez świadectwa, czyń dobrze, dając nam deszcz z nieba i czasy urodzajne, napełniając nasze serca pokarmem i radością (Dz 14,16.17). W ten sposób Władca wszechrzeczy, dając pokoleniu Abrahama swoje Boskie Prawo i wskrzeszając spośród nich proroków, aby prowadzili ich drogą prawdy, poprowadził inne narody do pobożności poprzez naturę. I jak On, hojny dawca, dla dobra rodzaju ludzkiego, zsyła deszcz głównie na pola uprawne, a ze swojej obfitości i hojności pada na pustynie i góry; Podobnie dar wiedzy jest obdarzany przede wszystkim ludźmi pobożnymi, a tym, którzy nie są, jest on dawany jak deszcz na pustynie i dzikie miejsca, które w związku z tym czasami wydają coś jadalnego, jak owoce z pól uprawnych; ale jaką to robi różnicę, kiedy są pozbawieni proroczej kultywacji! Ich owoce są szorstkie i gorzkie! Ale ci, którzy potrafią rozróżniać przedmioty, wybierając to, co przydatne, zwykle pozostawiają wszystko inne bez uwagi. Na przykład hodowcy krzewów róż zrywają tylko kwiaty i pozostawiają kolczaste igły. Natura dała to samo prawo pszczołom. Siedząc nie tylko na słodkich, ale i gorzkich kwiatach, wysysają słodycz i zostawiają gorycz, a z różnych substancji, gorzkich, kwaśnych i tym podobnych, przygotowują dla ludzi najsłodszy miód. Naśladując te pszczoły, my również zbieramy dla Was słodki miód z Waszych gorzkich łąk. I tak jak lekarze cielesni przygotowują lekarstwa lecznicze z jadowitych zwierząt, rozkładając nawet same węże, jeden z nich zostaje wyrzucony, a drugi, pozostały, służy do odpędzania różnych chorób, tak my, mając pod ręką dzieła waszych poetów, historyków i filozofów, część z nich zostawiamy, a drugą, łącząc się z naszą nauką, przygotowujemy dla was przez to zbawienne lekarstwo, aby ci sami, których uważacie za naszych przeciwników, stali się obrońcami naszych słów i nauczycielami wiary. Licząc na Bożą pomoc w tej kwestii, udzielimy Państwu kolejnej instrukcji. Ty, poznawszy całą konieczność wiary, pokochasz tę pitagorejską ciszę i słuchasz nas z uwagą, przyjmując z wiarą to, o czym będziemy mówić; bo w ten sposób w krótkim czasie można poznać prawdę.