За верата

И телото и душата имаат потреба од медицински придобивки; бидејќи и првите и вторите доживуваат чести болести, но првото е неволно, а второто е доброволно. Гледајќи го тоа, семудриот Бог, Создателот на душите и телата и сè друго, пропишал лекови погодни за двете природи; и назначи лекари, учејќи едни на оваа, а други на друга уметност и им заповеда да се борат и да ги победуваат болестите. Но, оние што се депресивни од телесни заболувања ја мразат својата болест, посакуваат исцелување и ги слушаат лекарите не само кога даваат пријатни лекови, туку и кога ги сечат болните членови на телото, или ги палат, или ги принудуваат болните да измачуваат од глад или нудат пијалок растворен со одвратни материи. Откако добиле исцеление, и покрај толку тежок метод на исцелување, тие сè уште им даваат награда на оние што се однесувале толку сурово кон нив и, оздравени, не испитуваат како се подготвуваат лековите; за оние кои сакаат исцелување не треба да знаат како го примаат. Напротив, заразените од болеста на неверувањето не само што не ја чувствуваат целосната сериозност на својата болест, туку и се замислуваат дека се целосно здрави. Ако некој од оние што знае да ја излечи оваа болест сакаше да им даде лек кој спасува живот, веднаш би го отфрлил како лудаци кои спречуваат секакво заздравување, бегаат од лековите како чир и би се бореле со оние кои учествуваат во нив во напад со рацете и нозете. Сепак, и покрај нивната тврдоглавост, лекарите или ги ставаат во окови, или насилно им нанесуваат лосиони на главата или измислуваат некој друг начин да ја излечат болеста и да ги вратат во претходната состојба. Истото треба да го правиме и да водиме секаква грижа за оние кои се опседнати со некаква болест. Зашто, иако нема многу од нив кои се заразени со оваа ментална болест, не треба да се остават без внимание и не треба да се дозволи уште повеќе да се заразат со овој чир, туку мора да ги користат сите методи за да ја растераат темнината што ги опкружува и да ги просветли со разумна светлина. Најпрво ќе се обидеме да ја излечиме болеста на ароганцијата; за некои, откако се запознале со делата на поетите и ораторите и ја вкусиле платоновата елоквентност, го занемаруваат Божественото писмо, бидејќи не содржи помпезен начин на изразување и сметаат дека е ниско да се научи вистината од рибарите, додека тие самите, користејќи ги плодовите на која било уметност, не се грижат за тоа на кој јазик зборуваат самите уметници. Така, на пример, тие не бараат чевларите, или ковачите, или столарите, или сликарите, или бродоградителите или кормиларите нужно да бидат Атињани; напротив, дури и да биле Скити или Сармати, или Ибери или Египќани, тие со задоволство ги користат своите уметности, имајќи ги предвид само придобивките што ги носат и не обрнувајќи внимание на различноста на народите. Исто така, кога слушаат гитарист се грижат само за хармонијата на звуците, без да бидат љубопитни да знаат дали е Грк или варварин. Во самото проучување на вистината тие не сакаат да останат нечитливи, но сметаат дека е нечесно ако им се научи на едноставен јазик. И ваквата гордост ги заразува луѓето кои не само што не ги достигнале височините на грчката мудрост, туку ја допреле, како што велат, само со своите усни. Во меѓувреме, најпознатите грчки филозофи, чие сеќавање сè уште го почитуваат научниците, а кои беа: Ферекид Сириски, Питагора од Самос, Талес од Милет, Солон од Атина и самиот Платон, синот на Аристон и ученикот на Сократ, кој ги надмина сите други во изобилството на неговите патувања во Италија, не беа во Египет како што е Елокухам. со цел да се добие вистината, а тоа беше кога во овие земји имаше нееднаков облик на владеење; зашто една од овие земји беше управувана од волјата на народот, а други со моќта на неколкумина; некои биле управувани од тирани, додека други, конечно, ги слушале легитимните кралеви. Сето тоа, велам, ни најмалку не ги спречило да патуваат кај овие варварски народи и да позајмат од нив многу работи што овие народи ги знаеле подобро од нив. Поради оваа причина, овие мудреци во Египет, не толку од самите Египќани, колку од Евреите, го научија богопознанието, за што сведочат Плутарх Веотин, Порфириј, кој беснееше против вистината, Нумениј Питагореј и многу други. Тие исто така велат дека Питагора дури бил обрежан по примерот на Египќаните, кои го позајмиле овој обред од Евреите; зашто, кога патријархот Авраам ја прифатил заповедта за обрежување од Богот на сите нешта (1. Мој. 17:9.10), овој обред бил зачуван во следните времиња од неговите потомци, а од нив преминал на Египќаните кога Евреите живееле меѓу нив. Но дека самите Египќани дотогаш немале обичај да ги обрежуваат бебињата, за тоа сведочи и ќерката на фараонот, која кога го нашла бебето Мојсеј на брегот на реката, веднаш видела дека е обрежано и од ова дознала дека потекнува од еврејски родители. Така, овие луѓе, поучени со сета мудрост, имаа толку силна жед за знаење што, и покрај војните и најголемите мориња, отидоа кај варварските народи и собраа за себе сè што е корисно од секаде; а Сократ, синот на Софрониску, најистакнатиот филозофи, не сметаше дека е нечесно филозофијата да учи корисни работи дури и од жените, не се срамеше да ја нарече Диотима свој учител и за истата цел често ја посетуваше Аспасија. Но, сега, откако се запознавте малку со делата на поетите и ораторите, и, со исклучок на двајца или тројца најпознати филозофи, без да ги знаете другите по име, вие го нарекувате Божественото писмо варварско и сметате дека е ниско да се научи вистината од него! Но, ако го блокирате вашиот слух од апостолите затоа што тие не биле природни Грци, тогаш не треба да го нарекувате ниту Талес мудрец, ниту Питагора филозоф, ниту неговиот учител Ферекид; зашто овие мажи се родени надвор од границите на Грција, иако го почитувале грчкиот јазик. Освен тоа, грешиш во друг поглед кога ја претпочиташ убавината на говорот наместо вистината. Знаете дека Сократ бил одличен филозоф; но неговиот татко бил каменорезец, а самиот Сократ долго време ја практикувал оваа татковска вештина; за што, покрај другите писатели, сведочи и Порфириј, кој вели дека „оваа активност не му била пречка на Сократ да постигне мудрост; и ако бил и скулптор, тогаш тоа уште повеќе придонело за оваа мудрост, бидејќи оваа уметност била чесна, а не срамна“. „Сократ“, вели истиот писател на друго место, „беше многу глупав и неразбирлив; тој речиси и да не знаеше писменост, а ако нешто читаше или пишуваше, ги насмеа сите, пелтечејќи како деца“. Исто така, Платон, во своето Апологија, го цитира Сократ кој ги кажува следниве зборови за себе: „Ве молам, Атињани, да не се чудите или да не изразувате огорченост ако се бранам на истиот јазик на кој им зборував на ушите на многумина од вас на плоштадот. Без разлика дали мојот начин на изразување е добар или лош, ве молам да внимавате само на тоа дали ја кажувам вистината или не“. И покрај тоа што овој човек, кој зборуваше ненаучен и необразован јазик, беше почитуван не само над другите филозофи, туку и над самиот Платон, кој во својата елоквентност ги надмина сите Грци; што самиот син на Аристов (Платон) не го отфрли; и како може тој да го отфрли ова кога, по сопствено признание, најголемиот дел од своите списи му го должи на Сократ и ги смета за дело на неговиот ум? Но, дека Платон, кој во својата елоквентност ги надмина самите Атињани, нареди да се внимава не на убавината на говорот, туку на усогласеноста на мислите, тоа е јасно од неговите следни зборови. „Кого да ги наречеме вистински филозофи? Оние кои сакаат да ја проучуваат вистината; зашто филозофот мора да се вежба во спознанието за вистината и добрината. Нешто слично вели и во третата книга закони: „Оние граѓани кои се однесуваат мудро се нарекуваат мудри, дури и ако, според поговорката, не знаеле да читаат или да пливаат, а на таквите, како разумни, треба да им се довери владеење и власт“. Така, врховниот филозоф не ја мери мудроста со учење, туку со знаење на вистината, и ги нарекува мудри луѓето кои ја познаваат вистината, дури и ако не ги знаат основните начела на науката, и ги осудува и елиминира оние кои добиле сеопфатно образование, а не ја познавале вистината и правдата и не дозволува да им се доверат никакви граѓански позиции. Па, зошто вие, пријатели, се одвраќате од вистината на апостолското учење и само нив ги обвинувате за грубиот начин на изразување, а самите ваши филозофи сведочат дека Грците биле премногу далеку од вистината и дека таа, всушност, била позајмена од варварите? Еве го најнепријателскиот Порфириј, кој водеше жестока војна против нас, разговарајќи за изреките на пророштвото, вели: „Патот што води до боговите е тежок и груб. Многу од неговите патишта беа откриени од варварите; но Грците беа далеку од него. Бог беше првиот што го отвори овој пат за Египќаните, Феникијците, Халдејците, Лидијците“. Ако, значи, Порфириј, кој е непријателски настроен кон нас, им го припишува откривањето на вистината на Евреите, Феникијците, Египќаните и Халдејците, елиминирајќи ги Грците како вклучени во заблудата и го потврди тоа со сведочењето на Аполон, тогаш зошто не му верувате на вашиот филозоф, не го прифаќате пророштвото на Делфискиот пророк и еврејскиот пророк и не го правите пророштвото? Зашто тие се токму оние кои Аполон ги нарекува пронаоѓачи на вистината. Ако на нив ги додаде Египќаните, Феникијците и Халдејците, тогаш треба да знаете дека Халдејците биле блиски и соседни со Феничаните и затоа, ако ја дознале вистината, ја научиле од Евреите. И самите Египќани добија многу од ова од нивното лекување, бидејќи Евреите живееја во Египет долго време. Исто така, и Халдејците добиле голема корист од нив. Зашто, калдејските кралеви, откако ги освоија Евреите, ги одведоа во Вавилон, а потоа, како резултат на чудата направени во огнената печка и во лавовската јама, ги препознаа како свои учители на вистината. Исто така, Кир, синот на Камбиз, бидејќи бил во пријателски односи со Даниел, од него научил побожност. Тој, откако ги поразил Лидијанците и ги направил свои притоки, без сомнение, им го кажал она што самиот го научил од Даниел. Сето ова, што сега го кажав, се чини дека доволно објаснува зошто Делфиското пророштво им ја припишува вистината на Евреите и зошто Порфири го спомнува овој пророк. Но дека истиот Порфириј ги обвинува Грците за најголемо незнаење, за ова, меѓу другото, ќе слушнете и од неговото писмо до Боет за душата. Кој говор на филозоф, вели тој, не е взаемен? Тој, исто така, му пишува на Анебон од Египет: „Ќе почнам да зборувам со тебе за пријателството што го имаат со тебе боговите и добрите духови и за нивното размислување. И грчките филозофи рекоа многу за ова, но тоа главно беше кажано на претпоставка, која потекнува само од верата“. И набргу потоа: „Постои голема дебата меѓу нас, бидејќи ние го достигнуваме концептот на добро со човечки заклучоци и колку повеќе некој се обидува да се приближи до овој концепт, толку повеќе треба да истражува. Значи, кога догмите на грчките филозофи се предмет на сомнеж, затоа што тие се измислица на човечкиот ум, и кога меѓу нив ќе се случи голем спор околу тоа, а во меѓувреме, некои други луѓе, според сведочењето на Порфириј, учествуваат во разговори со Бога, тогаш зошто вие, пријатели мои, им верувате на говорите на луѓето и на сомнителните, а ги отфрлате учењето на оние луѓе кои се блиски? Ако не сакате да ги прифатите како непросветлени луѓе, тогаш ќе си противречите. Знаете дека и Солон и Платон учеа од варварите; а за првиот од нив египетскиот свештеник го вели ова (во Платоновиот Тимеј): „О, Солоне, Солоне! Ако, според тоа, учењето на Грците е ново, а учењето на Евреите е античко; тогаш, без сомнение, не треба да се претпочита ова последново пред новото и сомнително, или подобро кажано, лажно и недокажано? Понатаму, самиот недостаток на јазично образование не треба да послужи како причина да бидете обвинети; зашто погоре покажавме дека најголемиот од филозофите, Сократ, не бил целосно вмешан во грчкото учење, а Платон ја претпочитал вистината пред секое знаење и елоквентност. Згора на тоа, вие, осудувајќи го зборот верување (зашто и од вас слушнав дека ние со ништо не ги докажуваме нашите догми, туку ги тераме да бидат земени на збор и на вера), јасно го клеветите нашето учење; зашто вистинитоста на нашето учење секогаш ја потврдуваме со дела, а во овој случај пак, како што велат, боцкај се со пердувите. Знаете, без сомнение, Питагора, синот на Мнисархов и ученикот на Ферекидов, основачот на италијанската секта. Тој, велат, им препишал таков закон на своите ученици пет години да молчат и да го слушаат само неговото учење, прифаќајќи го она што го слушнале без никакво истражување и спор и верувајќи дека се е како што треба. По ова, неговите ученици, кога некој бараше да ја разјаснат темата, велеа: тој самиот го кажа, покажувајќи дека зборовите на Питагора се посилни од секој доказ. Ако, според тоа, фактот дека Питагора така поучувал бил доволен за да ги убеди оние што слушаат, тогаш кој би бил толку непромислен и луд што сè уште би сакал да се сомнева кога зборува Богот на сите, и ќе има многу помала доверба во Неговите зборови отколку неговите следбеници во зборовите на Питагора? Како сега, пријатели мои, не е тажно кога слушаме од вас дека ве навредуваме убедувајќи ве да верувате во Божјото учење? Зарем овие зборови не се зборови на Платон: „Да се ​​зборува за други духови и да се знае нивното потекло е надвор од нашата сила. Меѓутоа, мора да им веруваме на оние кои зборуваа за ова порано, тврдејќи за себе дека потекнуваат од боговите и добро ги познавале своите предци“. Ова го кажува Платон во Тимеј за поетите и тера да веруваме на Хомер, Хесиод и други, без да се крие дека тие не даваат никакви докази за тоа, додека тој самиот често се смее на бајките на истите поети, како што ќе видиме на друго место. Затоа, ако Платон заповеда да имаме доверба во изумителите на секакви глупости и непристојни басни, тогаш, без сомнение, многу посвето и поправедно е да им веруваме на божествените пророци и апостоли, кои ништо не велат ништо лошо, ништо чудесно, ништо неверојатно, туку учат само она што е достојно за Бога, свето и спасоносно. Но, дека и самите следбеници на филозофите, под водство на една вера, ги прифатиле мислењата на некои од овие и други на други филозофи, тоа ќе му биде познато и на секој што внимателно ќе ја разгледа разликата во нивните учења. Некои, на пример, рекоа дека душата е бесмртна, други рекоа дека е смртна; други ја нарекоа нешто измешано, велејќи дека е делумно смртна, а делумно бесмртна. И сè што беше видливо некои го сметаа за неродено, а други за родено; некои тврдеа дека е составена од земја, други - од материја, други - од атоми. Конечно, некои мислеа за самиот свет дека е жив, други дека е нежив. Иако сите овие мудреци зборуваа сосема поинаку за исти теми, имаше луѓе кои веруваа во нивните зборови и мислења. И во овој случај, пак, некои не би го препознале ова, а други не би го препознале другото за вистинито, доколку верата не ги убеди да го прифатат кажаното. Затоа, Сократ (во Горгија на Платон), зборувајќи за казните што ги трпат злите во пеколот, и за наградите што таму ги добиваат добрите, додаде: „Сето тоа, Каликле, јас го препознавам како праведно само по вера“. Така, иако самиот Сократ не го видел сето ова, па дури и за мнозинството луѓе било сосема непознато, а само неколку зборувале за тоа; сепак, тој верува дека тоа е вистина, и како што тој самиот не дава докази за својата вера, така не бараат ниту оние што го слушале. И самиот Платон, во првата книга на закони, ја потврди потребата за вера, велејќи: „Иако сè што е поврзано со законите е веќе доволно дефинирано за вас, нека се смета следното меѓу најдобрите закони: да не му се дозволи на ниту еден од младите да испита што е добро, а што лошо во овие закони, туку сите едногласно и како со една уста да го потврдат тоа. Значи, Платон не дозволува никој да се меша во овие работи, туку ни наредува да ги прифатиме со целосна вера сите одредби од законите, без да навлегуваме во постапката дали се добри или лоши. Така, Емпедокле, зборувајќи за предмети кои не се подложни на сетилата, вели: „Ова не можеме да го видиме, ниту да го допреме со раце; но за нас постои добро познат пат по кој скриените предмети стигнуваат до нашето разбирање“. Антистен, ученик на Сократ, поглаварот на танската секта, јасно сведочи за Богот на сите: „Тој не е познат од слика, не е согледуван од очите и не е како никој друг; зошто никој не може да создаде идеја за Него на каква било сличност“. Во согласност со ова, Ксенофон од Атина, Сократецот, синот на Грилус, зборува за Бога: „Дека оној што става сè во движење, но самиот останува неподвижен, е голем и силен - ова е јасно; но каква слика има не се знае“. Значи, за да се разберат предметите сфатени од умот, потребно е да се имаат рационални очи. Зашто, како што ни се потребни физички очи за да размислуваме за видливите работи, така и за да ги разбереме божествените работи ни треба вера; бидејќи верата е во умот она што е окото во телото; или подобро, како што на окото му е потребна светлина, без која инаку не може да види, така и на умот му е потребна вера, која му ги открива божествените предмети и задржува жив впечаток за нив. Слушајте и како Платон ги осудува оние кои не сакаат да размислуваат за она што е сфатено со еден ум. „Бидете внимателни“, вели тој, „да не го слушне тоа никој од непросветлените. Тоа се оние кои веруваат дека ништо не постои освен она што цврсто можат да го држат со своите раце“. И вие припаѓате на оваа класа, за што се извинувам; зашто, држејќи се само за видливи работи и обожавајќи идоли направени од човечка рака, не ја прифаќате доктрината за невидливата природа. Покрај тоа, мора да знаете дека за да го научите Божественото, мора да исфрлите смешни учења од вашата глава. Платон јасно зборува за тоа со овие зборови: „Не е достојно чистиот човек да позајмува од нечист“. Орфеј го вели истото: „Ќе им кажам на оние на кои им припаѓа, но отворете ги вратите за злите“. Во согласност со ова, Еврипид исто така вели: „Оние кои не се вклучени во бесот на Бахус треба да ги знаат тајните“. Навистина, како може да се научи божествено учење на оние кои не се подготвени за тоа? Како може некој да биде подготвен за ова ако со вера не ги прифаќа догмите научени од учителите? Но, дали е можно некој да има вера ако не го истера од својот ум сето зло всадено во него учење? Така, пријатели, никој од вас не треба да ја осудува верата, која Аристотел ја нарече знак на вистината, а Епикур ја нарекува предрасуда на умот, туку онаа која, достигнувајќи го нивото на знаење, се претвора во знаење. Според нашата дефиниција, верата е доброволна согласност на душата, размислување за скриеното, разбирање на невидливото и непромислена предиспозиција на душите кон понудените предмети. Но, верата има потреба од знаење, како што на знаењето му треба во верата; зашто не може да има ниту вера без знаење, ниту знаење без вера. Згора на тоа, верата му претходи на знаењето, а знаењето следи по верата, а желбата произлегува по знаењето, а акцијата ја следи желбата. Зашто прво треба да се верува, а потоа да се научи; откако научил, мора да сакаш; и ако сакате, дејствувајте. Невозможно е да се научат почетните елементи на јазикот без претходно да му се верува на наставникот дека ова е името на првата буква, ова е името на втората, ова е третата итн. Зашто, ако ученикот почне да противречи, велејќи дека првата буква не може да се нарече алфа, туку со некое друго име, тогаш никогаш нема да научи што треба, туку ќе згреши, прифаќајќи лага наместо вистина. Но, ако тој, верувајќи му на учителот, ги следи неговите предлози кога поучува, тогаш знаењето ќе ја следи верата. Исто така, мора да му се верува на геометарот кога вели дека има точка која нема делови, а има географска должина која нема географска ширина. Никој никогаш не може да го докаже ова со зборови; зашто, ако географската должина е лишена од географската ширина, тогаш со географската ширина географската должина веднаш ќе му избега на окото; Сепак, геометарот ни кажува да го разбереме ова, а секој што сака да научи линеарни фигури лесно верува во тоа и се уверува. Слично на тоа, студентите им веруваат на астрономите кога или го бројат бројот на ѕвезди, или ги мерат растојанијата меѓу едната и другата, или одредуваат колку илјади стадиуми е видливото небо од земјата, иако за ова растојание самите астрономи не се согласуваат меѓу себе, кога некои го проценуваат растојанието помеѓу небото и земјата на четиристотини и седумдесет илјади стадиуми, други помалку, а некои им веруваат на нивните учители и многу повеќе. А во однос на самото сонце постои големо несогласување меѓу нив; зашто Анаксимандар и Анаксимен тврделе дека е дваесет и седум пати поголем од земјата; според Анаксагора, тој е поголем само од Пелопонез; а Хераклит рекол дека има една нога. На кого не би му било смешно ова несогласување? А таквото несогласување меѓу нив не е во расудување од мала мерка, туку е бескрајно различно, што не може да се изрази со зборови. Зашто, кој, откако прво ја измери земјата и ја зеде дваесет и седум пати поголема од нејзината големина, тогаш ќе ја доведе до мерка на човечки чекор? А сепак има луѓе кои имаат едно или друго мислење, а некои од нив го тврдат ова, а други друго. Па, зошто ја одобрувате таа бесмислена вера, а ја отфрлате нашата единствена вера, која е туѓа на ваквата басна и која божественото и рационално го разбира? Истовремено, потребно е да се земе предвид дека секој од луѓето што сака да научи каква било уметност се обраќа кон некој што знае да подучува, а што ќе научи од него, тој го прифаќа. На пример, чевлар покажува како се држи нож и се сече кожа, па се шие и се става до крај, а ученикот верува во тоа што му е кажано и не му се спротивставува на наставникот; и еден од нив има знаење за тоа што го прави, а другиот се заснова само на верата и за кратко време преку оваа вера достигнува знаење. Така, градител на бродови ги учи оние кои сакаат да ја усвојат оваа уметност како да се протега врвка, како да се вози пила, како да се ракува со секира, длето и вежба, а ученикот го учи сето тоа правејќи го она што му е наредено; а зборовите на својот учител ги смета за закон со уверување дека под негово водство целосно ќе ја сфати оваа уметност. Исто така, лекарот не само што ја учи уметноста на лекување, туку и лекува болни; и иако тој самиот го разбира начинот на лекување, а опседнатиот со болеста не го разбира, овој верува дека преку медицината ќе се ослободи од болеста. Исто така, само оние кои се научени на оваа уметност можат да управуваат со брод, а оние што седат на бродот веруваат дека со кормилото на кормиларот ќе стигнат до посакуваното пристаниште. Значи, пријатели мои, верата е заедничка тема за сите: оние кои сакаат да научат каква било уметност, оние кои пливаат, оние кои се занимаваат со земјоделство и оние кои се доверуваат на лекарите; знаењето не е карактеристично за секого, туку само за оние кои ги разбираат овие науки. Така, ако, на пример, сакаме да препознаеме добро и чисто злато, не го тестираме самите, туку го однесуваме кај некој кој е искусен во овие работи, а тој, откако го пробал на камен или во оган, одредува дали е вистинско или лажно. На ист начин, кога купуваме скапоцени камења, не си го доверуваме изборот на самите себе, туку на оние кои времето и искуството ги научиле на оваа уметност. Исто така, ако некој сака да купи свила, повеќебојна и златно везена облека, им наредува на искусните ткајачи да ја проценат нејзината вредност. Исто така, кој сака да ја знае тежината на златните и сребрените садови или монети, ги носи кај вагачот, а од него дознава колку тежат, потпирајќи се на својот збор. Значи, знаењето не им припаѓа на сите, туку само на оние кои го стекнале со долгорочно и искусно вежбање; верата е карактеристична за секој што сака нешто да научи. Значи, верата е првобитната основа и поддршка на знаењето. И вашите филозофи сакале верата да ја нарекуваат доброволна согласност на душата, а знаењето - цврста рационална навика. Затоа, би било многу несоодветно, додека учителите во сите други науки го асимилираат знаењето, а учениците учат вера, да се изопачи овој ред во учењето за Божествените работи и да се стави знаењето пред верата; за да размислуваме за оние работи што не можеме да ги видиме со телесни очи, имаме сѐ поголема потреба од очите на верата. Затоа, Божествениот апостол јасно вели: тој што доаѓа кај Бог станува да верува, таков каков што е, и Тој е награден на оние што Го бараат (Евр. II, 6). Поради тоа, ние најнапред им го нудиме учењето за верата на оние кои доаѓаат кај нас и сакаат да научат божествени работи од нас, а потоа, кога ќе бидат доволно поучени и опоменати во тоа, им откриваме кои тајни се содржани во нејзините навидум едноставни настани, како што е случајот со тебе. Зашто, дури и меѓу вас, не сите ги знаат вашите свети тајни; но народот го гледа само она што се случува пред нивни очи; свештениците вршат ритуали кои доликуваат на одреден празник, а еден првосвештеник (јерофант) ја знае причината зошто нешто се случува и им објаснува само на оние кои ги препознава како достојни. Така, кога овие нечисти и гнасни ритуали би биле познати не на сите, туку само на првосвештениците, тогаш би било очигледна неразумност во најчистите божествени тајни да се бара знаење пред верата. Значи, верата е лидер, а знаењето ќе го следи. Зашто на оние кои веруваат од чисто и искрено срце, Бог во Кого веруваат им дава знаење; знаењето, во комбинација со верата, претставува познание на вистината, кое што ќе го постигне треба да се смета себеси не само за среќен, туку и за најсреќен. Платон го изразил токму тоа во своите закони, велејќи: „Кој сака да биде среќен и благословен, најпрво треба да се погрижи да стане соучесник на вистината, за да може да живее со неа што е можно повеќе“. Зашто оние кои се соучесници на вистината и водат живот достоен за неа, се предодредени за небото и престој во живеалиштето на блажените; а оние кои не се посветуваат на тоа, а целиот свој живот го поминуваат без учество во божествените и најчистите тајни, не само што ќе бидат лишени од овие големи придобивки, туку и ќе бидат подложни на вечни маки. Тоа го потврдува и Платон (во Фаедон) кога вели: „Секој што не учествувал во светите тајни и примал малку поука во нив, симнувајќи се во пеколот, ќе лежи во калта; напротив, чиста и совршена личност, кога ќе дојде таму, ќе живее заедно со боговите“. Така, пријатели мои, верувајте барем на вашите филозофи, кои ве опоменуваат и ве учат на истите работи што ги учиме ние, иако тие самите се како оние птици што зборуваат, кои, имитирајќи го човечкиот глас, не го знаат значењето на зборовите што ги изговараат; затоа што ни филозофите, зборувајќи за божествени нешта, не ги разбирале вистините што самите ги искажувале. Но, јас, од моја страна, ги оправдувам; зашто тие претходно не биле просветлени ниту со пророчка ниту со апостолска светлина, туку го следеле водството на една природа, во кое списите на Бога од старото биле избришани од преовладувачкото зло. Меѓутоа, самиот Творец поддржал некои од овие списи и не дозволил целосно да бидат уништени, со што им ја откривал на луѓето својата промисла за нив. Ап исто така го покажува ова. Павле, кога проповедаше во Листра, меѓу другото рече: и во минатото поколение ги остави сите свои јазици да одат по нивниот пат: и не оставајќи се себеси без сведоштво, правете добро, давајќи ни дожд од небото и плодни времиња, исполнувајќи ги нашите срца со храна и радост (Дела 14,16,17). Така, Владетелот на сите, откако му го дал на племето на Авраам својот Божествен закон и ги подигнал пророците од нив за да ги водат на патот на вистината, ги навел другите народи на побожност преку природата. И како Тој, дарежливиот дарител, за добробит на човечкиот род, праќа дожд главно на обработени полиња, а од неговото изобилство и дарежливост врне на пустини и планини; Исто така, дарот на знаење првенствено им се дава на побожните луѓе, а на оние кои не се, им се дава како дожд на пустините и дивите места, кои затоа понекогаш произведуваат нешто за јадење, како плодови од култивирани полиња; но каква разлика е кога тие се лишени од пророчко одгледување! Нивните плодови се груби и горчливи! Но, оние кои знаат да разликуваат предмети, избирајќи што е корисно, обично оставаат се друго без внимание. Така, на пример, одгледувачите на грмушки од рози ги берат само цвеќињата и ги оставаат трнливите иглички. Природата им го дала истиот закон на пчелите. Седејќи не само на слатки, туку и на горчливи цветови, тие ја цицаат сладоста и ја оставаат горчината, а од разни материи, горчливи, кисели и други слични, на луѓето им го приготвуваат најслаткиот мед. Имитирајќи ги овие пчели, ние ви собираме сладок мед од вашите горчливи ливади. И како што телесни лекари подготвуваат лековити лекови од отровни животни, дури и ги шират самите змии, едната од нив се фрла, а другата, која останува, се користи како средство за истерување разни болести, така и ние, имајќи ги при рака делата на вашите поети, историчари и филозофи, оставаме некои од нив, а другиот, комбинирајќи го лекот за вас со нашето учење. сметајте ги нашите противници, станете бранители на нашите зборови и учители на верата. Надевајќи се на Божја помош во овој поглед, ќе ви дадеме уште една инструкција. Вие, откако ја научивте целата неопходност на верата, ќе ја засакате таа питагорова тишина и ќе не слушате со внимание, прифаќајќи го со вера она за што ќе зборуваме; зашто на овој начин можете да ја дознаете вистината за кратко време.