რწმენის შესახებ

სხეულსაც და სულსაც სჭირდება სამედიცინო სარგებელი; რადგან პირველიც და მეორეც ხშირად განიცდიან სნეულებებს, მაგრამ პირველი უნებლიეა, მეორე კი ნებაყოფლობითი. ამის შემხედვარე ყოვლადბრძენმა ღმერთმა, სულთა და სხეულთა შემოქმედმა და ყოველივე სხვას, ორივე ბუნების შესაფერი წამლები გამოუწერა; და დანიშნა ექიმები, ზოგს ასწავლიდა ამ და ზოგს სხვა ხელოვნებას და უბრძანა, ებრძოლათ და დაემარცხებინათ დაავადებები. მაგრამ სხეულებრივი სნეულებით დათრგუნულებს სძულთ ავადმყოფობა, სურთ განკურნება და ემორჩილებიან ექიმებს არა მხოლოდ სასიამოვნო წამლების მიცემისას, არამედ მაშინაც, როდესაც ჭრიან სხეულის ავადმყოფ ნაწილებს, ან წვავენ, ან შიმშილით აიძულებენ დაავადებულებს, ან ამაზრზენი ნივთიერებებით გახსნილ სასმელს სთავაზობენ. განკურნების მიღებით, მიუხედავად ასეთი რთული განკურნების მეთოდისა, ისინი მაინც აძლევენ ჯილდოს მათ, ვინც ასე სასტიკად მოექცა და, განიკურნებით, არ ამოწმებენ, როგორ მზადდება წამლები; მათთვის, ვისაც განკურნება სურს, არ უნდა იცოდეს, როგორ იღებენ მას. პირიქით, ურწმუნოების სნეულებით დაავადებულნი არა მხოლოდ არ გრძნობენ თავიანთი ავადმყოფობის სრულ სიმძიმეს, არამედ თავს სრულიად ჯანმრთელად წარმოუდგენიათ. თუ რომელიმე მათგანს, ვინც იცის როგორ განკურნოს ეს დაავადება, სურდა მისთვის სიცოცხლის გადამრჩენი წამლის მიცემა, მაშინვე უარს იტყოდა მას, როგორც გიჟები, რომლებიც თავიდან აიცილებენ ყველა განკურნებას, გაურბიან წამლებს, როგორიცაა წყლულები და ებრძვიან მათ, ვინც მათში მონაწილეობს, ხელებითა და ფეხებით. თუმცა, სიჯიუტის მიუხედავად, ექიმები მათ ან ბორკილებს უსვამენ, ან ძალით სვამენ თავზე ლოსიონებს, ან იგონებენ სხვა გზას დაავადების განკურნებისა და წინა მდგომარეობის დასაბრუნებლად. ჩვენც ასე უნდა მოვიქცეთ და ყველანაირი ზრუნვა გავუწიოთ მათ, ვისაც რაიმე სახის დაავადება აქვს. რადგან, მართალია, ამ ფსიქიკური სნეულებით დაავადებული არც თუ ისე ბევრია, მაგრამ ყურადღების გარეშე არ უნდა დარჩეს და არ უნდა დაუშვან ამ წყლულით კიდევ უფრო დაინფიცირება, არამედ ყველა მეთოდი გამოიყენონ, რათა დაარბიონ მათ გარშემო არსებული სიბნელე და გაანათონ ისინი გონივრული შუქით. უპირველეს ყოვლისა, ვეცდებით განვკურნოთ ამპარტავნების დაავადება; ზოგი პოეტებისა და ორატორების შემოქმედებას გაეცნო და პლატონის მჭევრმეტყველება გასინჯა, უგულებელყოფს საღმრთო წერილს, რადგან ის არ შეიცავს პომპეზურ გამოთქმას და მეთევზეებისგან ჭეშმარიტების შესწავლას დაბალად მიიჩნევს, თავად კი, ნებისმიერი ხელოვნების ნაყოფის გამოყენებით, არ აინტერესებს რა ენაზე საუბრობენ თავად მხატვრები. ამრიგად, მაგალითად, ისინი არ მოითხოვენ, რომ ფეხსაცმლის მწარმოებლები, ან მჭედლები, ან დურგლები, ან მხატვრები, ან გემთმშენებლები, ან მესაჭეები აუცილებლად ათენელები უნდა იყვნენ; პირიქით, თუნდაც ისინი იყვნენ სკვითები ან სარმატები, ან იბერები ან ეგვიპტელები, ისინი ხალისით იყენებენ თავიანთ ხელოვნებას, მხედველობაში მიიღებენ მხოლოდ მათ სარგებელს და ყურადღებას არ აქცევენ ერთა განსხვავებას. ანალოგიურად, გიტარისტის მოსმენისას, მათ მხოლოდ ბგერების ჰარმონია აინტერესებთ, არ აინტერესებთ, ბერძენია თუ ბარბაროსი. ჭეშმარიტების უბრალო შესწავლისას მათ არ სურთ გაუგებარი დარჩენა, მაგრამ უპატივცემულოდ თვლიან, თუ მას მარტივი ენით ასწავლიან. და ასეთი სიამაყე აზიანებს ადამიანებს, რომლებმაც არათუ ვერ მიაღწიეს ბერძნული სიბრძნის სიმაღლეებს, არამედ მას, როგორც ამბობენ, მხოლოდ ტუჩებით შეეხო. იმავდროულად, ყველაზე ცნობილი ბერძენი ფილოსოფოსები, რომელთა ხსოვნას დღემდე პატივს სცემენ მეცნიერები, და ესენი იყვნენ: ფერეკიდეს სირიელი, პითაგორა სამოსელი, თალესი მილეტელი, სოლონ ათენელი და თავად პლატონი, არისტონის ვაჟი და სოკრატეს სტუდენტი, რომლებიც ყველა სხვას აჭარბებდნენ სიმრავლის სიმრავლით, არ იყვნენ ეგვიპტეში, როგორც სიმრავლე მოგზაურობდნენ იტალიაში. სიმართლის მოსაპოვებლად და ეს მაშინ, როცა ამ ქვეყნებში მმართველობის არათანაბარი ფორმა იყო; რადგან ამ ქვეყნებიდან ერთს ხალხის ნებით მართავდა, ზოგს რამდენიმეს ძალაუფლებით; ზოგს ტირანები მართავდნენ, ზოგი კი საბოლოოდ ემორჩილებოდა კანონიერ მეფეებს. ყოველივე ამას, მე ვამბობ, სულაც არ უშლიდა ხელს მათ ამ ბარბაროსულ ხალხებში ემოგზაურათ და მათგან ისესხოთ ბევრი რამ, რაც ამ ხალხებმა მათზე უკეთ იცოდნენ. ამ მიზეზით, ეგვიპტეში ამ ბრძენებმა, არა იმდენად ეგვიპტელებისაგან, რამდენადაც ებრაელებისგან, ისწავლეს ღმერთის ცოდნა, რასაც მოწმობს პლუტარქე ვეოტიელი, პორფირი, რომელიც მძვინვარებდა ჭეშმარიტების წინააღმდეგ, ნუმენიუს პითაგორელი და მრავალი სხვა. ასევე ამბობენ, რომ პითაგორა ეგვიპტელების მაგალითზეც კი იქნა წინადაცვეთილი, რომლებმაც ეს რიტუალი ისესხეს ებრაელებისგან; რადგან როდესაც პატრიარქმა აბრაამმა მიიღო წინადაცვეთა ბრძანება ყოველივე ღმერთისაგან (დაბ. 17:9.10), ეს რიტუალი შემდგომ ხანებში მისმა შთამომავლებმა შეინარჩუნეს და მათგან გადაეცა ეგვიპტელებს, როდესაც მათ შორის ებრაელები ცხოვრობდნენ. მაგრამ, რომ ეგვიპტელებს არ ჰქონდათ ჩვილების წინადაცვეთა მანამდე ჩვეულება, ამას მოწმობს ფარაონის ასული, რომელმაც, როდესაც მდინარის ნაპირზე ჩვილი მოსე იპოვა, მაშინვე დაინახა, რომ იგი წინადაცვეთა იყო და აქედან იცოდა, რომ ის ებრაელი მშობლებისგან იყო. ამგვარად, ამ კაცებს, მთელი სიბრძნით სწავლობდნენ, ცოდნის ისეთი ძლიერი წყურვილი ჰქონდათ, რომ მიუხედავად ომებისა და უდიდესი ზღვებისა, წავიდნენ ბარბაროს ხალხებთან და ყველგან აგროვებდნენ თავისთვის ყველაფერს სასარგებლოს; ხოლო სოკრატე, სოფრონისკოსის ვაჟი, ფილოსოფოსთაგან ყველაზე წარჩინებული, ფილოსოფიას არ თვლიდა უპატიოსნოდ ქალებისგანაც კი სასარგებლო ნივთების სწავლა, არ რცხვენოდა დიოტიმას თავის მოძღვარს ეძახდა და ამავე მიზნით ხშირად სტუმრობდა ასპასიას. მაგრამ ახლა, რამდენადმე გაეცანით პოეტთა და ორატორთა შემოქმედებას და, გარდა ორი-სამი ყველაზე ცნობილი ფილოსოფოსისა, სხვების სახელის გარეშე, თქვენ საღვთო წერილს ბარბაროსობას უწოდებთ და მისგან სიმართლის შესწავლას დაბალს თვლით! მაგრამ თუ დაბლოკავთ მოციქულებს იმის გამო, რომ ისინი არ იყვნენ ბუნებრივი ბერძნები, მაშინ არ უნდა უწოდოთ არც თალესი ბრძენი, არც პითაგორა ფილოსოფოსი და არც მისი მასწავლებელი ფერეკიდესი; რადგან ეს კაცები საბერძნეთის საზღვრებს გარეთ დაიბადნენ, თუმცა პატივს სცემდნენ ბერძნულ ენას. მეტიც, სხვა კუთხით სცოდავთ, როცა სიტყვის სილამაზეს სიმართლეს ამჯობინებთ. თქვენ იცით, რომ სოკრატე ყველაზე შესანიშნავი ფილოსოფოსი იყო; მაგრამ მამამისი ქვის მჭრელი იყო და თავად სოკრატე დიდხანს ატარებდა ამ მამობრივ უნარს; რასაც, სხვა მწერლების გარდა, მოწმობს პორფირი, რომელიც ამბობს, რომ „ეს საქმიანობა არ იყო დაბრკოლება სოკრატესთვის სიბრძნის მიღწევაში; და თუ ის ასევე იყო მოქანდაკე, მაშინ ამან კიდევ უფრო შეუწყო ხელი ამ სიბრძნეს, რადგან ეს ხელოვნება იყო პატიოსანი და არა სამარცხვინო“. "სოკრატე, - ამბობს იგივე მწერალი სხვა ადგილას, - ძალიან სულელი და გაუგებარი იყო, მან თითქმის არ იცოდა წიგნიერება და თუ რამეს წაიკითხავდა ან წერდა, ყველას დასცინოდა, ბავშვებივით უცქერდა". ასევე, პლატონი თავის აპოლოგიაში ციტირებს სოკრატეს თავის შესახებ შემდეგ სიტყვებს: „გთხოვთ თქვენ, ათენელებო, არ გაგიკვირდეთ და არ გამოვხატოთ აღშფოთება, თუ თავს იმავე ენაზე დავიცვა, როგორც ბევრ თქვენგანს მოედანზე ველაპარაკე. კარგია თუ ცუდი, ყურადღება მიაქციეთ მხოლოდ სიმართლეს ვამბობ თუ არა“. მიუხედავად იმისა, რომ ეს კაცი, რომელიც ლაპარაკობდა უსწავლელ და გაუნათლებელ ენაზე, პატივს სცემდა არა მარტო სხვა ფილოსოფოსებს, არამედ თავად პლატონს, რომელიც ყველა ბერძენს აჯობა თავისი მჭევრმეტყველებით; რაც თავად არისტოვის ძემ (პლატონი) არ უარყო; და როგორ შეიძლება მან უარყოს ეს, როდესაც, მისივე აღიარებით, იგი თავისი ნაწერების უმეტეს ნაწილს სოკრატეს ევალება და მათ გონების საქმედ მიიჩნევს? მაშ, რატომ ერიდებით, მეგობრებო, სამოციქულო სწავლების ჭეშმარიტებას და მხოლოდ მათ ადანაშაულებთ უხეში გამოთქმისთვის, მაშინ როცა თქვენი ფილოსოფოსები თავად ამოწმებენ, რომ ბერძნები ძალიან შორს იყვნენ ჭეშმარიტებისგან და ის, ფაქტობრივად, ბარბაროსებისგან იყო ნასესხები? აქ არის ყველაზე მტრულად განწყობილი პორფირი, რომელმაც სასტიკი ომი აწარმოა ჩვენს წინააღმდეგ, განიხილავს ორაკულის გამონათქვამებს, ამბობს: "ღმერთებისკენ მიმავალი გზა რთული და უხეშია. მისი მრავალი გზა ბარბაროსებმა აღმოაჩინეს, მაგრამ ბერძნები მისგან შორს იყვნენ. ღმერთმა პირველმა გაუხსნა ეს გზა ეგვიპტელებს, ფინიკიელებს, ქალდეველებს, ლიდიელებს." მაშასადამე, თუ ჩვენდამი მტრულად განწყობილი პორფირი ჭეშმარიტების აღმოჩენას მიაწერს ებრაელებს, ფინიკიელებს, ეგვიპტელებსა და ქალდეველებს, ბერძნებს ცდომილებაში აქცევს და ამას აპოლონის მოწმობით ადასტურებს, მაშინ რატომ არ გჯერათ თქვენი ფილოსოფოსის, არ ეთანხმებით დელფოსის წინასწარმეტყველთა და ებრაელ წინასწარმეტყველთა წინასწარმეტყველებას და არ აკეთებთ მას? რადგან სწორედ ისინი არიან, ვისაც აპოლონი ჭეშმარიტების გამომგონებლებს უწოდებს. თუ ის მათ ეგვიპტელებს, ფინიკიელებს და ქალდეველებს დაუმატებს, მაშინ უნდა იცოდეთ, რომ ქალდეველები ფინიკიელებთან ახლოს იყვნენ და მეზობლები იყვნენ და ამიტომ, თუ მათ შეიტყვეს სიმართლე, მათ ეს ებრაელებისგან ისწავლეს. და თვით ეგვიპტელებმაც ბევრი მიიღეს ეს მათი მოპყრობით, რადგან ებრაელები ეგვიპტეში დიდხანს ცხოვრობდნენ. ასევე, ქალდეველებმაც დიდი სარგებელი მიიღეს მათგან. რადგან ქალდეველმა მეფეებმა, დაიპყრეს ებრაელები, წაიყვანეს ისინი ბაბილონში, შემდეგ კი, ცეცხლის ღუმელში და ლომის ბუნაგში აღსრულებული სასწაულების შედეგად, მათ აღიარეს ისინი ჭეშმარიტების მასწავლებლებად. ასევე, კიროსმა, კამბისესის ძემ, დანიელთან მეგობრულ ურთიერთობაში, მისგან ღვთისმოსაობა ისწავლა. მან, რომელმაც დაამარცხა ლიდიელები და ისინი თავის შენაკადებად აქცია, უეჭველია, უთხრა მათ ის, რაც თავად ისწავლა დანიელისგან. ეს ყველაფერი, რაც ახლა ვთქვი, როგორც ჩანს, საკმარისად ხსნის, რატომ ანიჭებს დელფური ორაკული ებრაელებს სიმართლეს და რატომ ახსენებს პორფირი ამ ორაკულს. მაგრამ, რომ იგივე პორფირი ბერძნებს უდიდეს უმეცრებაში ადანაშაულებს, ამის შესახებ, სხვათა შორის, სულის შესახებ ბოეთოსისადმი მიწერილი წერილიდან გაიგებთ. რომელი ფილოსოფოსის სიტყვა, ამბობს ის, არ არის ორმხრივი? ის ასევე წერს ანებონ ეგვიპტეს: „დავიწყებ შენთან საუბარს ღმერთებისა და კეთილი სულების შენთან მეგობრობისა და მათი მსჯელობის შესახებ. ბერძენმა ფილოსოფოსებმაც ბევრი თქვეს ამის შესახებ, მაგრამ ეს ძირითადად ვარაუდით იყო ნათქვამი, რომელიც სათავეს მხოლოდ რწმენაში იღებს“. და მალევე: „ჩვენ შორის დიდი კამათი მიმდინარეობს, რადგან ადამიანური დასკვნებით მივაღწევთ სიკეთის ცნებას და რაც უფრო მეტად ცდილობს ვინმე ამ კონცეფციასთან მიახლოებას, მით მეტი კვლევა უნდა ჩაატაროს“. მაშ, როცა ბერძენი ფილოსოფოსების დოგმები ეჭვქვეშ აყენებენ, რადგან ისინი ადამიანის გონების გამოგონებაა, და როცა მათ შორის დიდი კამათი იმართება ამაზე და ამასობაში, პორფირის მოწმობის მიხედვით, ღმერთთან საუბარში მონაწილეობენ სხვა ადამიანები, მაშინ თქვენ, ჩემო მეგობრებო, რატომ ენდობით ადამიანთა და საეჭვო სიტყვებს და უარყავით ღმერთის მოძღვრება? თუ არ გსურთ მათი მიღება გაუნათლებელ ადამიანებად, მაშინ საკუთარ თავს ეწინააღმდეგებით. თქვენ იცით, რომ სოლონმაც და პლატონმაც ბარბაროსებისგან ისწავლეს; და მათგან პირველზე ეგვიპტელი მღვდელი ამბობს (პლატონის ტიმეუსში): "ოჰ, სოლონ, სოლონ! თქვენ, ბერძნები, სამუდამოდ შვილები დარჩებით და თქვენ შორის არც ერთი უფროსი არ არის, რადგან არ გაქვთ წლების შესაბამისი მეცნიერება". თუ, მაშასადამე, ბერძნების სწავლება ახალია და იუდეველთა სწავლება უძველესია; მაშინ, უეჭველად, არ უნდა მიენიჭოს ეს უკანასკნელი უპირატესობა ახალს და საეჭვოს, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ყალბს და დაუმტკიცებელს? გარდა ამისა, ენობრივი განათლების არქონა არ უნდა გახდეს თქვენი დადანაშაულების მიზეზი; რადგან ზემოთ ვაჩვენეთ, რომ უდიდესი ფილოსოფოსი, სოკრატე, სრულიად მიუღებელია ბერძნულ სწავლებაში და პლატონმა ჭეშმარიტება ამჯობინა ყოველგვარ ცოდნასა და მჭევრმეტყველებას. უფრო მეტიც, თქვენ გმობთ სიტყვა რწმენას (რადგან მეც თქვენგან გავიგე, რომ ჩვენ არაფრით არ ვამტკიცებთ ჩვენს დოგმატებს, არამედ ვაიძულებთ მათ სიტყვითა და რწმენით აღიქვან), აშკარად ცილისწამებთ ჩვენს სწავლებას; რადგან ჩვენ ყოველთვის საქმით ვადასტურებთ ჩვენი სწავლების ჭეშმარიტებას და ამ შემთხვევაში თქვენ კვლავ, როგორც ამბობენ, ბუმბულით იჭმუხნით თავს. თქვენ იცით, უდავოდ, პითაგორა, მნისარხოვის ვაჟი და იტალიური სექტის დამაარსებლის ფერეკიდოვის მოწაფე. მათი თქმით, მან თავის მოწაფეებს ისეთი კანონი დაუწესა, რომ ხუთი წლის განმავლობაში გაჩუმდნენ და მხოლოდ მის სწავლებას მოისმენდნენ, ყოველგვარი კვლევისა და კამათის გარეშე მიიღებდნენ მოსმენილს და თვლიდნენ, რომ ყველაფერი ისე იყო, როგორც უნდა ყოფილიყო. ამის შემდეგ მისი მოწაფეები, როცა ვინმე მოითხოვდა საკითხში გარკვევას, ამბობდნენ: თვითონ თქვა, რაც აჩვენა, რომ პითაგორას სიტყვები ყოველგვარ მტკიცებულებაზე ძლიერია. მაშასადამე, თუკი ის ფაქტი, რომ პითაგორა ასე ასწავლიდა, საკმარისი იყო მსმენელთა დასარწმუნებლად, მაშინ ვინ იქნებოდა ისეთი უგუნური და გიჟი, რომ ჯერ კიდევ უნდოდა ეჭვი შეეპაროს, როცა ლაპარაკობს ღმერთი და გაცილებით ნაკლები ნდობა ექნება მის სიტყვებში, ვიდრე მის მიმდევრებს ჰქონდათ პითაგორას სიტყვები? როგორ არის ახლა, ჩემო მეგობრებო, არ არის სამწუხარო თქვენგან იმის მოსმენა, რომ ჩვენ შეურაცხყოფთ თქვენ დაგარწმუნებთ, რომ გჯეროდეთ ღვთის სწავლებები? ეს სიტყვები პლატონის არ არის: „სხვა სულებზე საუბარი და მათი წარმომავლობის ცოდნა ჩვენს ძალებს აღემატება. თუმცა, ჩვენ უნდა დავუჯეროთ მათ, ვინც ამაზე ადრე ლაპარაკობდა და საკუთარ თავზე ამტკიცებდა, რომ ისინი ღმერთებიდან არიან და კარგად იცნობდნენ თავიანთ წინაპრებს“. ასე ამბობს პლატონი ტიმეუსში პოეტებზე და აიძულებს დაიჯეროს ჰომეროსის, ჰესიოდისა და სხვების დამალვის გარეშე, რომ ისინი არ წარმოადგენენ რაიმე მტკიცებულებას ამის შესახებ, თავად კი ხშირად იცინის იმავე პოეტების ზღაპრებზე, როგორც ამას სხვაგან ვნახავთ. ამიტომ, თუ პლატონი ბრძანებს, რომ გვქონდეს ნდობა ყოველგვარი სისულელეების და უხამსი ზღაპრების გამომგონებლების მიმართ, მაშინ, უდავოდ, უფრო წმინდა და სამართლიანია ღვთიური წინასწარმეტყველებისა და მოციქულების რწმენა, რომლებიც არაფერს ამბობენ საფუძველს, არაფერს ზღაპრულს, არაფერს წარმოუდგენელს, მაგრამ ასწავლიან მხოლოდ იმას, რაც ღვთის ღირსია, წმინდა და მხსნელი. მაგრამ, რომ თავად ფილოსოფოსების მიმდევრებმაც, ერთი რწმენის ხელმძღვანელობით, მიიღეს ამ და სხვა ფილოსოფოსების მოსაზრებები, ეს ასევე ცნობილი იქნება ყველასთვის, ვინც ყურადღებით განიხილავს განსხვავებას მათ სწავლებებში. ზოგი, მაგალითად, ამბობდა, რომ სული უკვდავია, ზოგი ამბობდა, რომ ის მოკვდავია; სხვები მას რაღაც შერეულს უწოდებდნენ და ამბობდნენ, რომ ის ნაწილობრივ მოკვდავი იყო და ნაწილობრივ უკვდავი. და ყოველივე, რაც ხილული იყო, ზოგს დაუბადებლად თვლიდა, ზოგს კი დაბადებულად; ზოგი ამტკიცებდა, რომ იგი შედგებოდა დედამიწისგან, სხვები - მატერიისგან, სხვები - ატომებისგან. ბოლოს, ზოგი ფიქრობდა თავად სამყაროზე, რომ ის ცოცხალი იყო, ზოგიც - უსულო. მიუხედავად იმისა, რომ ყველა ეს ბრძენი სრულიად განსხვავებულად საუბრობდა ერთსა და იმავე თემაზე, იყვნენ ადამიანები, რომლებსაც სჯეროდათ მათი სიტყვებისა და მოსაზრებების. და ამ შემთხვევაში, კიდევ, ზოგი ამას არ აღიარებს, ზოგი კი მეორეს არ აღიარებს ჭეშმარიტად, თუ რწმენა არ დაარწმუნებს მათ, მიეღოთ ნათქვამი. ამიტომ, სოკრატემ (პლატონის გორგიასში), ისაუბრა სასჯელებზე, რომლებსაც ბოროტები განიცდიან ჯოჯოხეთში და იქ მიღებულ ჯილდოებზე კეთილები, დაამატა: „ამ ყველაფერს, კალიკლე, მე მხოლოდ რწმენით ვაღიარებ სამართლიანად“. ამგვარად, თუმცა თავად სოკრატემ ეს ყველაფერი ვერ დაინახა და ადამიანთა უმრავლესობისთვისაც კი სრულიად უცნობი იყო და ამაზე მხოლოდ რამდენიმე საუბრობდა; თუმცა, მას სჯერა, რომ ეს ასეა და, როგორც თვითონ არ ადასტურებს რწმენის მტკიცებულებას, არც ისინი, ვინც მას უსმენენ, არ ითხოვენ ამას. და თავად პლატონმა კანონების პირველ წიგნში დაადასტურა რწმენის აუცილებლობა და თქვა: „მიუხედავად იმისა, რომ კანონებთან დაკავშირებული ყველაფერი უკვე საკმარისად არის განსაზღვრული შენთვის, საუკეთესო კანონებს შორის ჩაითვალოს შემდეგი: ისე, რომ არცერთ ახალგაზრდას არ მიეცეს უფლება გამოიკვლიოს რა არის კარგი და რა არის ცუდი ამ კანონებში, არამედ ყველამ ერთხმად და თითქოს ყველაფერი კარგია ამ კანონში“. ასე რომ, პლატონი არავის აძლევს უფლებას ჩაერიოს ამ საკითხებში, მაგრამ გვიბრძანებს, სრული რწმენით მივიღოთ კანონის ყველა დებულება, საქმეში შესვლის გარეშე, კარგია თუ ცუდი. ასე რომ, ემპედოკლე, საუბრისას ობიექტებზე, რომლებიც არ ექვემდებარებიან გრძნობებს, ამბობს: "ჩვენ ამას ვერ ვხედავთ და ვერც ხელით შევეხებით, მაგრამ ჩვენთვის არის ცნობილი გზა, რომლითაც ფარული საგნები ჩვენს გაგებას აღწევს". ანტისთენე, სოკრატეს სტუდენტი, ტანური სექტის მეთაური, ნათლად მოწმობს ყველას ღმერთის შესახებ: „ის არ არის ცნობილი გამოსახულებით, არ არის ჭვრეტილი თვალით და არ ჰგავს ვინმეს; რატომ ვერავინ შეძლებს მის შესახებ წარმოდგენას რაიმე მსგავსებით“. ამის შეთანხმებით ათენელი ქსენოფონტე, სოკრატი, გრილუსის ძე, ღმერთზე საუბრობს: „ის, ვინც ყველაფერს ამუშავებს, მაგრამ თვითონ რჩება უმოძრაო, არის დიდი და ძლიერი - ეს გასაგებია; მაგრამ რა გამოსახულება აქვს, უცნობია“. ასე რომ, გონების მიერ გააზრებული საგნების გასაგებად საჭიროა რაციონალური თვალები. როგორც ჩვენ გვჭირდება ფიზიკური თვალები ხილული საგნების დასაფიქრებლად, ასევე გვჭირდება რწმენა ღვთაებრივი საგნების გასაგებად; რადგან რწმენა გონებაშია, რაც თვალი სხეულში; ან უკეთესი, როგორც თვალს სჭირდება სინათლე, რომლის გარეშეც მას სხვაგვარად ვერ ხედავს, ასევე გონებას სჭირდება რწმენა, რომელიც მას ავლენს ღვთაებრივ საგნებს და ინარჩუნებს მათზე ნათელ შთაბეჭდილებას. მოუსმინეთ იმასაც, თუ როგორ გმობს პლატონი მათ, ვისაც არ სურს ერთი გონებით აღქმულის ჭვრეტა. ”ფრთხილად იყავით, - ამბობს ის, რომ არცერთმა გაუნათლებელმა არ გაიგოს ეს. ესენი არიან ისინი, ვისაც სჯერა, რომ არაფერი არსებობს, გარდა იმისა, რაც მათ შეუძლიათ მტკიცედ დაიჭირონ ხელით. თქვენც ამ კლასს მიეკუთვნებით, რისთვისაც ბოდიშს გიხდით; რადგან მხოლოდ ხილულ ნივთებზე მიჯაჭვული და ადამიანის ხელით შექმნილ კერპებს ეთაყვანებით, თქვენ არ ეთანხმებით უხილავი ბუნების მოძღვრებას. უფრო მეტიც, თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ იმისათვის, რომ ისწავლოთ ღვთაებრივი, თქვენ უნდა ამოაგდოთ სასაცილო სწავლებები თქვენი თავიდან. ამის შესახებ პლატონი გარკვევით საუბრობს ამ სიტყვებით: „სუფთა ადამიანს უწმიდურისგან სესხება არ უხდება“. ორფეოსი იგივეს ამბობს: „ვისაც უნდა ვუთხრა, მაგრამ გაუღე კარები ბოროტებს“. ამასთან დაკავშირებით ევრიპიდე ასევე ამბობს: „მათ, ვინც არ მონაწილეობს ბაკუსის რისხვაში, უნდა იცოდეს საიდუმლოებები“. მართლაც, როგორ შეიძლება ასწავლოს ღვთაებრივი სწავლება მათ, ვინც ამისთვის მზად არ არის? როგორ შეიძლება ვინმე მომზადდეს ამისათვის, თუ ის რწმენით არ იღებს მასწავლებლების მიერ ნასწავლ დოგმებს? მაგრამ შეიძლება ვინმეს ჰქონდეს რწმენა, თუ გონებიდან არ განდევნის მასში ჩადებულ მთელ ბოროტ სწავლებას? ასე რომ, მეგობრებო, არცერთმა თქვენგანმა არ უნდა დაგმო რწმენა, რომელსაც არისტოტელემ უწოდა ჭეშმარიტების ნიშანი, ხოლო ეპიკურე მას გონების ცრურწმენას უწოდებს, მაგრამ ის, ვინც ცოდნის დონეს მიაღწია, ცოდნად იქცევა. ჩვენი განმარტებით, რწმენა არის სულის ნებაყოფლობითი თანხმობა, დაფარულის ჭვრეტა, უხილავის გააზრება და სულების უგუნური მიდრეკილება შეთავაზებული საგნებისადმი. მაგრამ რწმენას აქვს ცოდნის მოთხოვნილება, ისევე როგორც ცოდნას სჭირდება რწმენა; რადგან არ შეიძლება იყოს არც რწმენა ცოდნის გარეშე და არც ცოდნა რწმენის გარეშე. უფრო მეტიც, რწმენა წინ უსწრებს ცოდნას, ცოდნა კი რწმენას მოსდევს, სურვილი კი ცოდნის შემდეგ ჩნდება, მოქმედება კი – სურვილს. რადგან ჯერ უნდა დაიჯერო და მერე ისწავლო; რომ ისწავლა, უნდა მოისურვო; და თუ გინდა იმოქმედე. შეუძლებელია ენის საწყისი ელემენტების სწავლა ისე, რომ მასწავლებელს ჯერ არ დაუჯერო, რომ ეს არის პირველი ასოს სახელი, ეს არის მეორის სახელი, ეს არის მესამე და ა.შ. რადგან თუ სტუდენტი დაიწყებს წინააღმდეგობას და იტყვის, რომ პირველ ასოს არ შეიძლება ეწოდოს ალფა, არამედ სხვა სახელით, მაშინ ის ვერასოდეს ისწავლის იმას, რაც უნდა, მაგრამ შეცდება და სიცრუეს მიიღებს სიმართლის ნაცვლად. მაგრამ თუ ის, მასწავლებელს ენდობა, სწავლების დროს მის წინადადებებს მიჰყვება, მაშინ ცოდნა რწმენას მოჰყვება. ანალოგიურად, გეომეტრი უნდა დაიჯეროს, როდესაც ის ამბობს, რომ არის წერტილი, რომელსაც არ აქვს ნაწილები და არის გრძედი, რომელსაც არ აქვს გრძედი. ამას ვერასდროს ვერავინ დაამტკიცებს სიტყვებით; რადგან თუ გრძედი ჩამოერთვა გრძედს, მაშინ გრძედი მყისვე გამოეპარება თვალს; თუმცა გეომეტრი გვიბრძანებს ამის გაგებას და ვისაც წრფივი ფიგურების სწავლა სურს, ამას ადვილად სჯერა და დარწმუნდება. ანალოგიურად, სტუდენტები ასტრონომებს სჯერათ, როდესაც ითვლიან ვარსკვლავების რაოდენობას, ან გაზომავენ მანძილებს ერთსა და მეორეს შორის, ან ადგენენ, რამდენი ათასი სტადიონია ხილული ცა დედამიწიდან, თუმცა ამ მანძილის შესახებ თავად ასტრონომები არ ეთანხმებიან ერთმანეთს, როდესაც ზოგი ცასა და დედამიწას შორის მანძილს ოთხას სამოცდაათი ათას სტადიონს აფასებს, ზოგიც ნაკლებს, ზოგი კი მათ მოწაფეს ენდობა. ხოლო თავად მზესთან დაკავშირებით მათ შორის დიდი უთანხმოებაა; რადგან ანაქსიმანდრე და ანაქსიმენე ამტკიცებდნენ, რომ ის დედამიწაზე ოცდაშვიდჯერ დიდი იყო; ანაქსაგორას მიხედვით, ის მხოლოდ პელოპონესზე დიდია; და ჰერაკლიტემ თქვა, რომ ეს იყო ერთი ფეხის ზომა. ვინ არ თვლის ამ უთანხმოებას სასაცილოდ? და მათ შორის ასეთი უთანხმოება არის არა მცირე ზომის მსჯელობაში, არამედ უსაზღვროდ განსხვავებული, რაც სიტყვებით არ შეიძლება გამოხატული იყოს. ვინ გაზომავს დედამიწას და აიღო მის ზომაზე ოცდაჩვიდმეტჯერ, შემდეგ კი მას ადამიანის ნაბიჯის ზომამდე მიიყვანს? და მაინც არსებობენ ადამიანები, რომლებიც ამა თუ იმ აზრს იცავენ და ზოგი ამას ამტკიცებს, ზოგი კი სხვას. მაშ, რატომ ამტკიცებთ ამ უაზრო რწმენას და უარვყოფთ ჩვენს ერთადერთ რწმენას, რომელიც უცხოა ამ სახის ზღაპრებისთვის და რომელსაც ესმის ღვთაებრივი და რაციონალური რაციონალურად? ამასთან, გასათვალისწინებელია ისიც, რომ ნებისმიერი ხელოვნების შესწავლის მსურველთაგან თითოეული მიმართავს იმას, ვინც იცის როგორ ასწავლოს და რასაც მისგან სწავლობს, ის იღებს. მაგალითად, ფეხსაცმლის მწარმოებელი გვიჩვენებს, როგორ იჭერს დანა და ჭრის ტყავს, შემდეგ კერავს და აწყობს ბოლომდე, მოსწავლე კი იმას სჯერა, რასაც ეუბნება და წინააღმდეგობას არ უწევს მასწავლებელს; და ერთ მათგანს აქვს ცოდნა იმის შესახებ, რასაც აკეთებს, მეორე კი მხოლოდ რწმენაზეა დაფუძნებული და ამ რწმენით მცირე დროში აღწევს ცოდნას. ასე რომ, გემების მშენებელი ასწავლის მათ, ვისაც სურს აითვისოს ეს ხელოვნება, როგორ დაჭიმოს კაბელი, როგორ მართოს ხერხი, როგორ ატაროს ცული, ღვეზელი და საბურღი და სტუდენტი ამ ყველაფერს სწავლობს იმით, რაც მას უბრძანებენ; და ის მასწავლებლის სიტყვებს კანონად თვლის იმ რწმენით, რომ მისი ხელმძღვანელობით იგი სრულად გაიაზრებს ამ ხელოვნებას. ასევე, ექიმი არა მხოლოდ ასწავლის განკურნების ხელოვნებას, არამედ კურნავს ავადმყოფებს; და მიუხედავად იმისა, რომ თავადაც ესმის მკურნალობის მეთოდი და სნეულებით შეპყრობილს ეს არ ესმის, ეს უკანასკნელი თვლის, რომ მედიცინის ხელოვნებით განთავისუფლდება დაავადებისგან. ანალოგიურად, მხოლოდ მათ, ვისაც ეს ხელოვნება ასწავლეს, შეუძლია გემის მართვა, ხოლო გემზე მსხდომებს სჯერათ, რომ მესაჭეების საჭით მიაღწევენ სასურველ ბურჯს. ასე რომ, ჩემო მეგობრებო, რწმენა ყველასთვის საერთო საგანია: ვისაც რაიმე ხელოვნების სწავლა სურს, ვინც ცურავს, ვინც სოფლის მეურნეობით არის დაკავებული და ვინც საკუთარ თავს ექიმებს ანდობს; ცოდნა ყველას არ ახასიათებს, მაგრამ მხოლოდ მათთვის, ვისაც ეს მეცნიერება ესმის. ასე რომ, თუ, მაგალითად, გვინდოდა კარგი და სუფთა ოქრო ამოვიცნოთ, ჩვენ თვითონ არ ვამოწმებთ მას, არამედ მივიღებთ მას, ვინც გამოცდილია ამ საკითხებში, და ის, როცა სცადა ქვაზე ან ცეცხლზე, ადგენს, არის თუ არა ის ნამდვილი თუ ყალბი. ანალოგიურად, ძვირფასი ქვების ყიდვისას ჩვენ არ ვენდობით ჩვენს არჩევანს, არამედ მათ, ვისაც დრომ და გამოცდილებამ ასწავლა ეს ხელოვნება. ასევე, თუ ვინმეს სურს შეიძინოს აბრეშუმის, მრავალფეროვანი და ოქროთი ნაქარგი ტანისამოსი, გამოცდილ ქსოვებს უბრძანებს, შეაფასონ მისი ღირებულება. ასევე, ვისაც სურს გაიგოს ოქროსა და ვერცხლის ჭურჭლისა თუ მონეტების წონა, ის მოაქვს ასაწონთან და მისგან იგებს, რამდენს იწონიან, მის სიტყვაზე დაყრდნობით. ასე რომ, ცოდნა ყველას არ ეკუთვნის, არამედ მხოლოდ მათ, ვინც ის შეიძინა ხანგრძლივი და გამოცდილი ვარჯიშით; რწმენა დამახასიათებელია ყველასთვის, ვისაც რაღაცის სწავლა სურს. ასე რომ, რწმენა არის ცოდნის საწყისი საფუძველი და მხარდაჭერა. თქვენს ფილოსოფოსებსაც მოსწონდათ რწმენას უწოდებდნენ სულის ნებაყოფლობით თანხმობას, ხოლო ცოდნას - მყარი რაციონალური ჩვევა. ამიტომ, ძალიან შეუსაბამო იქნებოდა, სანამ ყველა სხვა მეცნიერების მასწავლებლები ითვისებენ ცოდნას და სტუდენტები სწავლობენ რწმენას, ამ წესრიგის დამახინჯება ღვთაებრივი საგნების შესახებ სწავლებაში და ცოდნა რწმენაზე წინ დაყენება; რადგან იმისთვის, რაც ხორციელი თვალით ვერ დავინახოთ, ჩვენ უფრო მეტად გვჭირდება რწმენის თვალები. მაშასადამე, საღმრთო მოციქული გარკვევით ამბობს: ღმერთთან მისული ხდება ირწმუნოს, როგორიც ის არის, და ჯილდოვდება მის მაძიებელთა (ებრ. II, 6). ამ მიზეზით, ჩვენ უპირველეს ყოვლისა ვთავაზობთ რწმენის სწავლებას მათ, ვინც ჩვენთან მოდის და სურს ჩვენგან ღვთაებრივი რამ ისწავლოს, შემდეგ კი, როდესაც მათ საკმარისად მოწმობენ და შეგონებენ მას, ვუმხელთ მათ, თუ რა საიდუმლოებას შეიცავს მისი აშკარად მარტივი მოვლენები, როგორც ეს შენ შემთხვევაშია. რადგან თქვენ შორისაც კი ყველამ არ იცის თქვენი წმინდა საიდუმლოებები; მაგრამ ხალხი ხედავს მხოლოდ იმას, რაც მათ თვალწინ ხდება; მღვდლები ასრულებენ გარკვეულ დღესასწაულს შესაფერის რიტუალებს და ერთმა მღვდელმთავარმა (იეროფანტმა) იცის მიზეზი, რის გამოც ხდება რაღაც და უხსნის ამას მხოლოდ მათ, ვისაც სცნობს ღირსებად. ამრიგად, თუ ეს უწმინდური და საზიზღარი რიტუალები ყველასთვის კი არა, მხოლოდ მღვდელმთავართათვის იყო ცნობილი, მაშინ რწმენის წინ ცოდნის მოთხოვნა წმინდა ღვთაებრივ საიდუმლოებში აშკარა უგუნურება იქნებოდა. ასე რომ, რწმენა არის ლიდერი და ცოდნა მოჰყვება მას. რადგან მათ, ვისაც სწამს სუფთა და გულწრფელი გულით, ღმერთი, რომლის სწამთ, აძლევს ცოდნას; ცოდნა, რწმენასთან ერთად, წარმოადგენს ჭეშმარიტების ცოდნას, რომელსაც ვინც მიაღწევს, თავი არა მხოლოდ ბედნიერად, არამედ ყველაზე ბედნიერადაც უნდა მიიჩნიოს. პლატონმა სწორედ ეს გამოთქვა თავის კანონებში და თქვა: „ვისაც უნდა იყოს ბედნიერი და კურთხეული, უპირველეს ყოვლისა უნდა იზრუნოს, რომ გახდეს ჭეშმარიტების თანაზიარი, რათა მაქსიმალურად შეძლოს მასთან ცხოვრება“. რადგან ვინც ჭეშმარიტების თანაზიარია და მის ღირსეულ ცხოვრებას ეწევა, განზრახული აქვს სამოთხეში და ნეტარი საცხოვრებელში ცხოვრობს; ხოლო ვინც ამას არ მიუძღვნის და მთელ სიცოცხლეს ღვთაებრივ და უწმინდეს საიდუმლოებში მონაწილეობის გარეშე გაატარებს, ამ დიდ სარგებელს არა მარტო წაართმევს, არამედ მარადიულ ტანჯვას დაექვემდებარება. ამას კიდევ ერთხელ ადასტურებს პლატონი (ფედონში), როდესაც ამბობს: „ყველა, ვინც არ მონაწილეობდა ზიარებებში და მიუღია მათში მცირე სწავლება, ჩასული ჯოჯოხეთში, იწვება ჭაობში; პირიქით, იქ მოსული სუფთა და სრულყოფილი ადამიანი ღმერთებთან ერთად იცხოვრებს“. ასე რომ, ჩემო მეგობრებო, დაუჯერეთ მაინც თქვენს ფილოსოფოსებს, რომლებიც შეგაგონებთ და გასწავლით იმავეს, რასაც ჩვენ ვასწავლით, თუმცა ისინი თავად იმ მოლაპარაკე ჩიტებს ჰგვანან, რომლებმაც ადამიანის ხმას ბაძავდნენ, მაგრამ არ იციან მათი წარმოთქმული სიტყვების მნიშვნელობა; რადგან ფილოსოფოსებიც კი, ღვთაებრივ საკითხებზე საუბრისას, ვერ ხვდებოდნენ ჭეშმარიტებას, რასაც თავად გამოხატავდნენ. მაგრამ მე, ჩემი მხრივ, ვაპატიებ მათ; რადგან ისინი ადრე არ იყვნენ განათლებული არც წინასწარმეტყველური და არც სამოციქულო შუქით, არამედ მიჰყვებოდნენ ერთი ბუნების ხელმძღვანელობას, რომელშიც ძველი ღმერთის წერილები წაშლილია გაბატონებული ბოროტებისგან. თუმცა, თავად შემოქმედმა მხარი დაუჭირა ზოგიერთ ამ თხზულებას და არ დაუშვა მათი სრული განადგურება, რითაც ხალხს გამოავლინა თავისი განგებულება მათთვის. აპიც ამას აჩვენებს. ლისტრაში ქადაგებისას პავლემ, სხვათა შორის, თქვა: წინა თაობაშიც კი დატოვა მთელი თავისი ენა, რათა მათ გზაზე იაროს: და არ მიატოვო თავი დაუმოწმებელი, აკეთე სიკეთე, მოგვცეს წვიმა ზეციდან და ნაყოფიერი დრო, აავსო ჩვენი გული საკვებითა და სიხარულით (საქმეები 14:16.17). ამრიგად, ყველას მმართველმა, რომელმაც მისცა აბრაამის ტომს თავისი ღვთაებრივი კანონი და აღზარდა წინასწარმეტყველები მათგან, რათა წარმართულიყვნენ ისინი ჭეშმარიტების გზაზე, მიიყვანა სხვა ერები ღვთისმოსაობისკენ ბუნების მეშვეობით. და როგორ აგზავნის ის, გულუხვი გამცემი, კაცობრიობის საკეთილდღეოდ, წვიმას უმთავრესად დამუშავებულ მინდვრებზე, სიუხვითა და კეთილშობილებისგან წვიმს უდაბნოებსა და მთებზე; ანალოგიურად, ცოდნის ნიჭი უპირველეს ყოვლისა ეძლევა ღვთისმოსავ ადამიანებს, ხოლო მათ, ვინც არ არის, წვიმის მსგავსად ეძლევა უდაბნოებსა და ველურ ადგილებს, რომლებიც, შესაბამისად, ზოგჯერ აწარმოებენ საკვებს, როგორც ნაყოფს კულტივირებული მინდვრებიდან; მაგრამ რა განსხვავებაა, როცა მათ მოკლებულია წინასწარმეტყველური კულტივირება! მათი ნაყოფი უხეში და მწარეა! მაგრამ მათ, ვინც იცის როგორ განასხვავოს ობიექტები, ირჩევს რა არის სასარგებლო, ჩვეულებრივ ტოვებს ყველაფერს ყურადღების გარეშე. ასე, მაგალითად, ვარდის ბუჩქის მწარმოებლები კრეფენ მხოლოდ ყვავილებს და ტოვებენ ეკლიან ნემსებს. ბუნებამ იგივე კანონი მისცა ფუტკრებს. არა მარტო ტკბილ, არამედ მწარე ყვავილებზეც სხედან, სიტკბოს სწოვენ და სიმწარეს ტოვებენ, ხოლო სხვადასხვა ნივთიერებისგან, მწარე, მჟავე და სხვა მსგავსი, უტკბილეს თაფლს ამზადებენ ადამიანებისთვის. ამ ფუტკრების მიბაძვით, ჩვენ ასევე ვაგროვებთ თქვენთვის ტკბილ თაფლს თქვენი მწარე მდელოებიდან. და როგორც სხეულის ექიმები ამზადებენ სამკურნალო წამლებს შხამიანი ცხოველებისგან, თვით გველებსაც კი ავრცელებენ, ერთ-ერთ მათგანს ყრიან, მეორეს კი დარჩენილს იყენებენ სხვადასხვა დაავადების განდევნის საშუალებად, ასევე ჩვენ, ხელთ რომ გვაქვს თქვენი პოეტების, ისტორიკოსების და ფილოსოფოსების ნაშრომები, ვტოვებთ ზოგიერთ მათგანს და მეორეს ვამზადებთ წამალს, რომ ერთს ვამზადებთ თქვენთან ჩვენი სწავლებით. ჩათვალეთ ჩვენი მოწინააღმდეგეები, გახდით ჩვენი სიტყვების დამცველები და რწმენის მასწავლებლები. ამ მხრივ ღვთის დახმარების იმედით, კიდევ ერთ მითითებას მოგცემთ. თქვენ, როცა გაიგეთ რწმენის მთელი აუცილებლობა, მოგეწონებათ ეს პითაგორას დუმილი და ყურადღებით მოგვისმენთ, რწმენით მიიღებთ იმას, რაზეც საუბარს ვაპირებთ; ამ გზით თქვენ შეგიძლიათ გაიგოთ სიმართლე მოკლე დროში.