À propos de la foi

Le corps et l’âme ont besoin de bienfaits médicaux ; car les premiers et les seconds souffrent de maladies fréquentes, mais le premier est involontaire et le second est volontaire. Voyant cela, le Dieu omniscient, Créateur des âmes, des corps et de tout le reste, prescrit des médicaments adaptés aux deux natures ; et il nomma des médecins, enseignant aux uns cet art et aux autres un autre, et leur ordonnant de combattre et de vaincre les maladies. Mais ceux qui sont déprimés par des maladies corporelles détestent leur maladie, désirent la guérison et obéissent aux médecins non seulement lorsqu'ils donnent des médicaments agréables, mais aussi lorsqu'ils coupent les membres malades du corps, ou les brûlent, ou forcent les malades à languir de faim, ou offrent des boissons dissoutes avec des substances dégoûtantes. Ayant reçu la guérison, malgré une méthode de guérison si difficile, ils récompensent toujours ceux qui les ont traités avec tant de cruauté et, une fois guéris, n'examinent pas comment les médicaments sont préparés ; car ceux qui désirent la guérison n’ont pas besoin de savoir comment ils la reçoivent. Au contraire, ceux qui sont infectés par la maladie de l’incrédulité non seulement ne ressentent pas toute la gravité de leur maladie, mais s’imaginent également être en parfaite santé. Si quelqu'un parmi ceux qui savent comment guérir cette maladie voulait lui donner un médicament qui sauve la vie, il le rejetterait immédiatement comme des fous qui refusent toute guérison, et fuiraient les médicaments comme les ulcères et combattraient avec leurs mains et leurs pieds ceux qui y participent. Cependant, malgré leur entêtement, les médecins soit les enchaînent, soit leur appliquent de force des lotions sur la tête, soit inventent un autre moyen de guérir la maladie et de les ramener à leur état antérieur. Nous devrions faire de même et prendre tous les soins possibles pour ceux qui sont possédés par une sorte de maladie. Car, même s'ils ne sont pas nombreux à être infectés par cette maladie mentale, ils ne doivent pas être laissés sans attention et il ne faut pas leur permettre d'être encore plus infectés par cet ulcère, mais ils doivent utiliser tous les moyens pour disperser les ténèbres qui les entourent et les éclairer d'une lumière raisonnable. Tout d’abord, nous essaierons de guérir la maladie de l’arrogance ; car certains, ayant pris connaissance des œuvres des poètes et des orateurs, et ayant goûté à l'éloquence de Platon, négligent l'Écriture divine, parce qu'elle ne contient pas de manière pompeuse d'expression, et considèrent qu'il est vil d'apprendre la vérité des pêcheurs, tandis qu'eux-mêmes, utilisant les fruits de tout art, ne se soucient pas de la langue que parlent les artistes eux-mêmes. Ainsi, par exemple, ils n'exigent pas que les cordonniers, ou les forgerons, ou les charpentiers, ou les peintres, ou les constructeurs navals, ou les timoniers soient nécessairement Athéniens ; au contraire, même s'ils étaient Scythes ou Sarmates, ou Ibères, ou Égyptiens, ils usent volontiers de leurs arts, n'ayant à l'esprit que les bienfaits qu'ils apportent, et ne prêtant aucune attention à la différence des nations. De même, lorsqu'ils écoutent un guitariste, ils ne se soucient que de l'harmonie des sons, sans être curieux de savoir s'il est grec ou barbare. Dans la simple étude de la vérité, ils ne veulent pas rester illisibles, mais ils considèrent comme déshonorant qu'elle leur soit enseignée dans un langage simple. Et ce genre d'orgueil infecte des gens qui non seulement n'ont pas atteint les sommets de la sagesse grecque, mais qui ne l'ont touchée, comme on dit, que de leurs lèvres. Pendant ce temps, les philosophes grecs les plus célèbres, dont la mémoire est encore vénérée par les scientifiques, et qui étaient : Phérécyde de Syrie, Pythagore de Samos, Thalès de Milet, Solon d'Athènes et Platon lui-même, fils d'Ariston et élève de Socrate, qui surpassait tous les autres par l'abondance de son éloquence, n'avaient pas honte de se rendre en Égypte, à Thèbes, en Sicile et en Italie pour obtenir la vérité, et c'était à ce moment-là que dans ces pays il y avait des formes inégales de gouvernement; car l’un de ces pays était gouverné par la volonté du peuple, les autres par le pouvoir de quelques-uns ; certains étaient gouvernés par des tyrans, tandis que d’autres, enfin, obéissaient à des rois légitimes. Tout cela, dis-je, ne les a nullement empêchés de voyager chez ces peuples barbares et de leur emprunter bien des choses que ces peuples connaissaient mieux qu'eux. Pour cette raison, ces sages d'Égypte, non pas tant des Égyptiens eux-mêmes que des Juifs, ont appris la connaissance de Dieu, comme en témoignent Plutarque le Véotien, Porphyre, qui s'est mis en colère contre la vérité, Numénius le Pythagoricien et bien d'autres. On dit aussi que Pythagore fut même circoncis à l'instar des Égyptiens, qui empruntèrent ce rite aux Juifs ; car lorsque le patriarche Abraham accepta le commandement de la circoncision de la part du Dieu de toutes choses (Gen. 17 : 9.10), ce rite fut conservé dans les temps ultérieurs par ses descendants, et d'eux il fut transmis aux Égyptiens lorsque les Juifs vivaient parmi eux. Mais que les Égyptiens eux-mêmes n'avaient pas l'habitude de circoncire les bébés jusqu'à cette époque, cela peut être attesté par la fille de Pharaon, qui, lorsqu'elle trouva le bébé Moïse au bord du fleuve, vit immédiatement qu'il était circoncis, et de là elle savait qu'il venait de parents juifs. Ainsi, ces hommes, instruits en toute sagesse, avaient une si forte soif de connaissance que, malgré les guerres et les plus grandes mers, ils allaient chez les peuples barbares et rassemblaient pour eux tout ce qui était utile de partout ; et Socrate, fils de Sophronisque, le plus excellent des philosophes, ne considérait pas comme malhonnête que la philosophie apprenne des choses utiles même des femmes, n'avait pas honte d'appeler Diotime son professeur et, dans le même but, visitait souvent Aspasie. Mais maintenant, après vous être un peu familiarisé avec les œuvres des poètes et des orateurs, et, à l'exception de deux ou trois des philosophes les plus célèbres, sans connaître les autres par leur nom, vous qualifiez la Divine Écriture de barbare et vous considérez qu'il est vil d'en apprendre la vérité ! Mais si vous bloquez votre écoute des Apôtres parce qu'ils n'étaient pas des Grecs naturels, alors vous ne devriez pas appeler Thalès un sage, ni Pythagore un philosophe, ni son professeur Phérécyde ; car ces hommes étaient nés hors des frontières de la Grèce, bien qu'ils respectaient la langue grecque. De plus, vous péchez sous un autre rapport lorsque vous préférez la beauté du discours à la vérité. Vous savez que Socrate était un excellent philosophe ; mais son père était tailleur de pierre, et Socrate lui-même exerça longtemps ce talent paternel ; ce qui, en plus d'autres écrivains, est attesté par Porphyre, qui dit que "cette activité n'était pas un obstacle pour Socrate dans l'acquisition de la sagesse ; et s'il était aussi sculpteur, cela contribuait encore plus à cette sagesse ; car cet art était honnête et non honteux". "Socrate", dit le même écrivain ailleurs, "était très stupide et incompréhensible ; il ne savait presque pas d'alphabétisation, et s'il arrivait à lire ou à écrire quelque chose, il faisait rire tout le monde, bégayant comme des enfants." Aussi, Platon, dans son Apologie, cite Socrate disant les mots suivants à propos de lui-même : "Je vous demande, Athéniens, de ne pas être surpris ou d'exprimer votre indignation si je me défends dans le même langage que j'ai parlé aux oreilles de beaucoup d'entre vous sur la place. Que ma façon de m'exprimer soit bonne ou mauvaise, je vous demande de ne faire attention qu'à savoir si je dis la vérité ou non." Malgré le fait que cet homme, qui parlait une langue ignorante et inculte, était vénéré non seulement au-dessus des autres philosophes, mais aussi au-dessus de Platon lui-même, qui surpassait tous les Grecs dans son éloquence ; ce que le fils d'Aristov (Platon) lui-même n'a pas rejeté ; et comment peut-il rejeter cela alors que, de son propre aveu, il doit la plus grande partie de ses écrits à Socrate et les considère comme l'œuvre de son esprit ? Mais que Platon, qui surpassait les Athéniens eux-mêmes dans son éloquence, ordonna de prêter attention non à la beauté de la parole, mais à l'accord des pensées, cela ressort clairement de ses paroles suivantes. "Qui appellerons-nous les vrais philosophes ? Ceux qui aiment étudier la vérité ; car le philosophe doit s'exercer à la connaissance de la vérité et du bien." Il dit quelque chose de similaire dans le troisième livre des lois : « Les citoyens qui se comportent avec sagesse sont appelés sages, même si, selon le proverbe, ils ne savent ni lire ni nager, et à ces personnes, en tant qu'hommes prudents, il faut confier la règle et le pouvoir. Ainsi, le philosophe suprême ne mesure pas la sagesse par l'apprentissage, mais par la connaissance de la vérité, et appelle sages les gens qui connaissent la vérité, même s'ils ne connaissent pas les principes de base de la science, et condamne et élimine ceux qui ont reçu une éducation complète, mais n'ont pas connu la vérité et la justice, et ne leur permet pas de se voir confier des postes civils. Alors, pourquoi, mes amis, vous détournez-vous de la vérité de l'enseignement apostolique et blâmez-vous seulement eux pour leur manière grossière de s'exprimer, tandis que vos philosophes eux-mêmes témoignent que les Grecs étaient trop loin de la vérité, et qu'en fait elle a été empruntée aux barbares ? Voici le Porphyre le plus hostile, qui nous a mené une guerre acharnée, discutant des paroles de l'oracle, dit : " Le chemin qui mène aux dieux est difficile et rude. Beaucoup de ses chemins ont été découverts par les barbares ; mais les Grecs étaient loin de lui. Dieu fut le premier à ouvrir ce chemin aux Égyptiens, aux Phéniciens, aux Chaldéens, aux Lidiens et aux Juifs. " Si donc Porphyre, qui nous est hostile, attribue la découverte de la vérité aux Juifs, aux Phéniciens, aux Égyptiens et aux Chaldéens, en éliminant les Grecs comme impliqués dans l'erreur, et le confirme par le témoignage d'Apollon, alors pourquoi ne croyez-vous pas votre philosophe, n'acceptez-vous pas la prophétie de l'oracle de Delphes et n'écoutez-vous pas les prophètes et les apôtres hébreux ? Car ce sont eux-mêmes qu’Apollon appelle les inventeurs de la vérité. S'il leur ajoute les Égyptiens, les Phéniciens et les Chaldéens, alors vous devez savoir que les Chaldéens étaient proches et adjacents aux Phéniciens, et donc, s'ils ont appris la vérité, ils l'ont apprise des Juifs. Et les Égyptiens eux-mêmes ont également reçu beaucoup de cela de leur traitement, car les Juifs ont vécu longtemps en Égypte. De même, les Chaldéens en tirèrent également de grands bénéfices. Car les rois chaldéens, après avoir vaincu les Juifs, les emmenèrent à Babylone, puis, grâce aux miracles accomplis dans la fournaise de feu et dans la fosse aux lions, ils reconnurent en eux leurs docteurs de la vérité. De même, Cyrus, le fils des Cambyse, étant en relations amicales avec Daniel, apprit de lui la piété. Lui, après avoir vaincu les Lidiens et en a fait ses affluents, leur a sans aucun doute dit ce qu'il avait lui-même appris de Daniel. Tout cela, que je viens de dire, semble expliquer suffisamment pourquoi l'oracle de Delphes attribue la vérité aux Juifs, et pourquoi Porphyre mentionne cet oracle. Mais que le même Porphyre accuse les Grecs de la plus grande ignorance, vous l'apprendrez, entre autres choses, dans sa lettre à Boethus sur l'âme. Quel discours de philosophe, dit-il, n'est pas réciproque ? Il écrit également à Anebon d'Egypte : "Je vais commencer par vous parler de l'amitié que les dieux et les bons esprits ont avec vous, et de leur raisonnement. Les philosophes grecs en ont aussi beaucoup parlé, mais cela a été surtout dit sur une supposition, qui a son origine dans la foi seule." Et peu après : « Il y a un grand débat entre nous, car nous arrivons au concept de bien par des déductions humaines, et plus quelqu'un essaie de se rapprocher de ce concept, plus il doit entreprendre de recherches. » Ainsi, lorsque les dogmes des philosophes grecs sont sujets à doute, parce qu'ils sont une invention de l'esprit humain, et lorsqu'une grande dispute a lieu entre eux eux-mêmes à ce sujet, et que d'autres personnes, selon le témoignage de Porphyre, participent à des conversations avec Dieu, alors, mes amis, pourquoi faites-vous confiance aux discours des hommes et des douteux, et rejetez-vous les enseignements des hommes qui sont proches de Dieu ? Si vous ne voulez pas les accepter comme des personnes non éclairées, alors vous vous contredirez. Vous savez que Solon et Platon ont appris des barbares ; et à propos du premier d'entre eux, le prêtre égyptien dit ceci (dans le Timée de Platon) : "Oh, Solon, Solon ! vous, Grecs, restez des enfants pour toujours, et il n'y a pas un seul ancien parmi vous, car vous n'avez pas une science correspondant aux années." Si donc la doctrine des Grecs est nouvelle, et la doctrine des Juifs est ancienne ; alors, sans doute, cette dernière ne devrait-elle pas être préférée à la nouveauté et à la douteuse, ou, pour mieux dire, à la fausseté et à l'improbabilité ? De plus, le manque même d’éducation linguistique ne devrait pas servir de motif pour vous accuser ; car nous avons montré plus haut que le plus grand des philosophes, Socrate, était totalement étranger à la science grecque, et que Platon préférait la vérité à toute connaissance et à toute éloquence. De plus, vous, en condamnant le mot croyance (car vous m'avez aussi entendu dire que nous ne prouvons nos dogmes par rien, mais que nous les forçons à être pris sur parole et sur la foi), calomniez clairement notre enseignement ; car nous confirmons toujours la vérité de notre enseignement par des actes, et dans ce cas encore, comme on dit, vous vous piquez avec vos plumes. Vous connaissez sans aucun doute Pythagore, fils de Mnisarkhov et disciple de Pherekidov, fondateur de la secte italienne. Il, disent-ils, a prescrit une telle loi à ses disciples que pendant cinq ans, ils garderaient le silence et n'écouteraient que son enseignement, acceptant ce qu'ils entendaient sans aucune recherche ni contestation et croyant que tout était comme il se doit. Suite à cela, ses disciples, quand quelqu'un leur demandait de clarifier le sujet, disaient : il l'a dit lui-même, montrant que les paroles de Pythagore sont plus fortes que n'importe quelle preuve. Si, par conséquent, le fait que Pythagore enseignait ainsi suffisait à convaincre ceux qui écoutaient, alors qui serait assez imprudent et fou pour vouloir encore douter lorsque le Dieu de tous parle, et aurait beaucoup moins confiance en ses paroles que ses disciples n’en avaient dans les paroles de Pythagore ? Comment se fait-il que maintenant, mes amis, ne soyez pas triste d'entendre de votre part que nous vous insultons en vous persuadant de croire aux enseignements de Dieu ? Car ces paroles ne sont-elles pas celles de Platon : "Parler des autres esprits et connaître leur origine est au-dessus de nos forces. Cependant, nous devons croire ceux qui en ont parlé auparavant, prétendant d'eux-mêmes qu'ils venaient des dieux et qu'ils connaissaient bien leurs ancêtres." C'est ce que dit Platon dans le Timée des poètes, et fait croire à Homère, Hésiode et autres, sans cacher qu'ils n'en présentent aucune preuve, alors que lui-même se moque souvent des récits des mêmes poètes, comme nous le verrons ailleurs. Si donc Platon nous ordonne d'avoir confiance dans les inventeurs de toutes sortes de fables absurdes et obscènes, alors, sans aucun doute, il est beaucoup plus saint et plus juste de croire les divins prophètes et apôtres, qui ne disent rien de vil, rien de fabuleux, rien d'incroyable, mais n'enseignent que ce qui est digne de Dieu, saint et salvateur. Mais que les adeptes des philosophes eux-mêmes, sous la direction d'une foi, aient accepté les opinions de certains d'entre eux et d'autres d'autres philosophes, cela sera également connu de quiconque examine attentivement la différence entre leurs enseignements. Certains, par exemple, disaient que l'âme est immortelle, d'autres disaient qu'elle est mortelle ; d'autres l'appelaient quelque chose de mixte, disant qu'elle était en partie mortelle et en partie immortelle. Et tout ce qui était visible était considéré par les uns comme étant à naître, et par d'autres comme étant né ; Certains prétendaient qu'il était composé de terre, d'autres de matière, d'autres encore d'atomes. Enfin, certains pensaient que le monde lui-même était animé, d'autres qu'il était inanimé. Bien que tous ces sages parlaient de manière complètement différente sur les mêmes sujets, il y avait des gens qui croyaient leurs paroles et leurs opinions. Et dans ce cas encore, certains ne reconnaîtraient pas cela, et d’autres ne reconnaîtraient pas l’autre comme vrai, si la foi ne les convainquait pas d’accepter ce qui était dit. C'est pourquoi Socrate (dans le Gorgias de Platon), après avoir parlé des châtiments que subissent les méchants en enfer et des récompenses que les bons y reçoivent, ajoute : « Tout cela, Calliclès, je le reconnais comme juste par la foi seule. » Ainsi, bien que Socrate lui-même n'ait pas vu tout cela, et même pour la majorité des gens, cela était complètement inconnu, et seuls quelques-uns en parlaient ; cependant, il croit que cela est vrai, et de même que lui-même ne fournit pas de preuve de sa foi, ceux qui l'écoutaient ne l'exigent pas non plus. Et Platon lui-même, dans le premier livre des lois, confirmait la nécessité de la foi, en disant : « Bien que tout ce qui touche aux lois soit déjà suffisamment défini pour vous, que parmi les meilleures lois soient considérées les suivantes : afin qu'aucun des jeunes ne soit autorisé à examiner ce qui est bon et ce qui est mauvais dans ces lois, mais pour qu'ils affirment tous unanimement et comme d'une seule bouche que tout est bon dans ces lois. » Ainsi, Platon ne permet à personne d'intervenir dans ces affaires, mais il nous ordonne d'accepter de pleine foi toutes les dispositions des lois, sans entrer dans les procédures, qu'elles soient bonnes ou mauvaises. Ainsi Empédocle, parlant des objets qui ne sont pas soumis aux sens, dit : « Nous ne pouvons pas voir cela ni le toucher avec nos mains ; mais il existe un chemin bien connu pour nous par lequel les objets cachés parviennent à notre compréhension. » Antisthène, élève de Socrate, chef de la secte tsanique, témoigne clairement du Dieu de tous : « Il n'est pas connu par une image, n'est pas contemplé par les yeux et n'est comme personne d'autre ; pourquoi personne ne peut se faire une idée de Lui sous quelque forme que ce soit. » En accord avec cela, Xénophon d'Athènes, le Socratique, fils de Gryllus, parle de Dieu : « Celui qui met tout en mouvement, mais lui-même reste immobile, est grand et fort, c'est clair ; mais on ne sait pas quelle image il a. » Ainsi, pour comprendre les objets compris par l’esprit, il est nécessaire d’avoir des yeux rationnels. Car de même que nous avons besoin d’yeux physiques pour contempler les choses visibles, de même pour comprendre les choses divines, nous avons besoin de foi ; parce que la foi est dans l'esprit ce que l'œil est dans le corps ; ou mieux, de même que l'œil a besoin de lumière, sans laquelle il ne peut voir autrement, de même l'esprit a besoin de la foi, qui lui révèle les objets divins et en conserve une vive impression. Écoutez aussi comment Platon condamne ceux qui ne veulent pas contempler ce qui est compris avec un seul esprit. "Faites attention", dit-il, "afin qu'aucun des non-éclairés n'entende cela. Ce sont ceux qui croient que rien n'existe sauf ce qu'ils peuvent tenir fermement avec leurs mains." Vous appartenez également à cette classe, pour laquelle je m'excuse ; car, vous attachant aux seules choses visibles et adorant des idoles fabriquées par des mains humaines, vous n'acceptez pas la doctrine de la nature invisible. De plus, vous devez savoir que pour apprendre le Divin, vous devez chasser de votre tête les enseignements ridicules. Platon en parle clairement en ces termes : « Il n’est pas convenable qu’un homme pur emprunte à un impur. » Orphée dit la même chose : « Je dirai à ceux à qui cela est dû, mais j'ouvrirai les portes aux méchants. » En accord avec cela, Euripide dit également : « Ceux qui ne sont pas impliqués dans la fureur de Bacchus devraient en connaître les secrets. » En effet, comment peut-on enseigner l’enseignement divin à ceux qui n’y sont pas préparés ? Comment quelqu’un peut-il s’y préparer s’il n’accepte pas avec foi les dogmes enseignés par les enseignants ? Mais est-il possible à quelqu’un d’avoir la foi s’il n’expulse pas de son esprit tous les mauvais enseignements implantés en lui ? Ainsi, mes amis, aucun de vous ne devrait condamner la foi, qu'Aristote appelait un signe de vérité, et Épicure l'appelle un préjugé de l'esprit, mais qui, ayant atteint le niveau de la connaissance, se transforme en connaissance. Selon notre définition, la foi est le consentement volontaire de l'âme, la contemplation du caché, la compréhension de l'invisible et la prédisposition téméraire des âmes aux objets offerts. Mais la foi a besoin de connaissance, tout comme la connaissance a besoin de foi ; car il ne peut y avoir ni foi sans connaissance, ni connaissance sans foi. De plus, la foi précède la connaissance, et la connaissance suit la foi, et le désir surgit après la connaissance, et l'action suit le désir. Car il faut d’abord croire, puis apprendre ; après avoir appris, il faut désirer ; et si vous le souhaitez, agissez. Il est impossible d’apprendre les premiers éléments d’une langue sans d’abord croire le professeur que tel est le nom de la première lettre, tel est le nom de la deuxième, tel est le nom de la troisième, etc. Car si l'étudiant commence à contredire, en disant que la première lettre ne peut pas être appelée alpha, mais sous un autre nom, alors il n'apprendra jamais ce qu'il devrait, mais se trompera, acceptant un mensonge au lieu de la vérité. Mais si, faisant confiance à l'enseignant, il suit ses suggestions lorsqu'il enseigne, alors la connaissance suivra la foi. De même, il faut croire un géomètre lorsqu'il dit qu'il y a un point qui n'a pas de parties, et qu'il y a une longitude qui n'a pas de latitude. Personne ne pourra jamais le prouver par des mots ; car si la longitude est privée de la latitude, alors avec la latitude la longitude échappera immédiatement aux yeux ; cependant le géomètre nous ordonne de comprendre cela, et quiconque veut apprendre les figures linéaires le croit facilement et en est convaincu. De même, les étudiants croient les astronomes lorsqu'ils comptent le nombre des étoiles, ou lorsqu'ils mesurent les distances qui les séparent, ou lorsqu'ils déterminent à combien de milliers de stades le ciel visible se trouve de la terre, bien que sur cette distance les astronomes eux-mêmes ne soient pas d'accord entre eux, quand les uns estiment la distance entre le ciel et la terre à quatre cent soixante-dix mille stades, d'autres moins, et certains beaucoup plus, et pourtant les disciples obéissent à leurs maîtres et leur font confiance. Et concernant le soleil lui-même, il y a un grand désaccord entre eux ; car Anaximandre et Anaximène affirmaient qu'elle était vingt-sept fois plus grande que la terre ; selon Anaxagore, il est seulement plus grand que le Péloponnèse ; et Héraclite a dit qu'il mesurait un pied. Qui ne trouverait pas ce désaccord drôle ? Et un tel désaccord entre eux ne réside pas dans des raisonnements minimes, mais dans des différences infinies, qui ne peuvent être exprimées par des mots. Car qui, après avoir mesuré le premier la terre et pris vingt-sept fois sa taille, la mettra ensuite à la mesure d'un pas humain ? Et pourtant, il y a des gens qui ont une opinion ou une autre, et certains d’entre eux prétendent celle-ci, et d’autres une autre. Alors pourquoi approuvez-vous cette foi insensée et rejetez-vous notre seule foi, qui est étrangère à ce genre de fable, et qui comprend le Divin et rationnellement ? Dans le même temps, il faut tenir compte du fait que chacune des personnes qui souhaite apprendre un art se tourne vers quelqu'un qui sait enseigner, et ce qu'il apprend de lui, il l'accepte. Par exemple, un cordonnier montre comment tenir un couteau et couper du cuir, puis le coudre et l'ajuster jusqu'au bout, et l'élève croit ce qu'on lui dit et ne résiste pas au professeur ; et l'un d'eux a la connaissance de ce qu'il fait, et l'autre se fonde sur la foi seule, et en peu de temps, grâce à cette foi, atteint la connaissance. Ainsi le constructeur de navires enseigne à ceux qui veulent adopter cet art comment tendre une corde, comment conduire une scie, comment manier une hache, un ciseau et une perceuse, et l'élève apprend tout cela en faisant ce qu'on lui ordonne ; et il considère les paroles de son professeur comme faisant loi, avec la certitude que sous sa direction il comprendra complètement cet art. De même, un médecin non seulement enseigne l’art de guérir, mais guérit aussi les malades ; et bien qu'il comprenne lui-même la méthode de traitement, et que celui qui est obsédé par la maladie ne la comprend pas, celui-ci croit que grâce à l'art de la médecine, il sera libéré de la maladie. De même, seuls ceux qui ont appris cet art peuvent diriger un navire, et ceux qui sont assis sur le navire croient qu'avec la barre du timonier, ils atteindront le quai souhaité. Ainsi, mes amis, la foi est un sujet commun à tous : ceux qui veulent apprendre n'importe quel art, ceux qui nagent, ceux qui s'adonnent à l'agriculture et ceux qui se confient aux médecins ; la connaissance n'est pas propre à tout le monde, mais seulement à ceux qui comprennent ces sciences. Ainsi, si, par exemple, nous voulons reconnaître de l'or pur et bon, nous ne le testons pas nous-mêmes, mais nous le confions à quelqu'un qui est expérimenté dans ces choses, et lui, après l'avoir essayé sur une pierre à aiguiser ou au feu, détermine s'il est réel ou faux. De la même manière, lorsque nous achetons des pierres précieuses, nous ne confions pas notre choix à nous-mêmes, mais à ceux à qui le temps et l'expérience ont enseigné cet art. De même, si quelqu’un souhaite acheter des vêtements en soie, multicolores et brodés d’or, il demande à des tisserands expérimentés d’en évaluer la valeur. De plus, celui qui veut connaître le poids des vases ou des pièces d'or et d'argent, il les apporte au peseur, et de lui il apprend combien ils pèsent, en s'appuyant sur sa parole. Ainsi, la connaissance n’appartient pas à tout le monde, mais seulement à ceux qui l’ont acquise au travers d’un exercice long et expérimenté ; la foi est caractéristique de tous ceux qui veulent apprendre quelque chose. Ainsi, la foi est le fondement originel et le support de la connaissance. Vos philosophes aimaient aussi appeler la foi le consentement volontaire de l'âme et la connaissance une solide habitude rationnelle. Il serait donc très incongru, alors que les professeurs de toutes les autres sciences assimilent la connaissance et que les étudiants apprennent la foi, de pervertir cet ordre dans l'enseignement des choses divines et de placer la connaissance avant la foi ; car pour contempler ce que nous ne pouvons pas voir avec des yeux charnels, nous avons d'autant plus besoin des yeux de la foi. C'est pourquoi le Divin Apôtre dit clairement : il convient à celui qui vient à Dieu de croire tel qu'Il est, et Il est le rémunérateur de ceux qui le cherchent (Héb. II, 6). C'est pourquoi nous offrons d'abord l'enseignement de la foi à ceux qui viennent à nous et veulent apprendre de nous les choses divines, puis, lorsqu'ils sont suffisamment instruits et avertis, nous leur révélons quels secrets sont contenus dans ses événements apparemment simples, comme c'est le cas pour vous. Car même parmi vous, tout le monde ne connaît pas vos secrets sacrés ; mais le peuple ne voit que ce qui se passe sous ses yeux ; les prêtres accomplissent des rituels dignes d'une certaine fête, et un grand prêtre (hiérophante) connaît la raison pour laquelle quelque chose se produit et ne l'explique qu'à ceux qu'il reconnaît comme dignes. Ainsi, si ces rituels impurs et vils n'étaient pas connus de tout le monde, mais seulement des grands prêtres, alors il serait déraisonnable évident dans les sacrements divins les plus purs d'exiger la connaissance avant la foi. Ainsi, la foi est le leader et la connaissance la suivra. Car à ceux qui croient d’un cœur pur et sincère, Dieu en qui ils croient accorde la connaissance ; la connaissance, combinée à la foi, constitue la connaissance de la vérité, que celui qui atteint doit se considérer non seulement comme heureux, mais aussi comme le plus heureux. Platon a exprimé cela précisément dans ses lois, en disant : « Celui qui veut être heureux et bienheureux doit avant tout veiller à devenir participant de la vérité, afin de pouvoir vivre avec elle autant que possible. » Car ceux qui participent à la vérité et mènent une vie qui en est digne sont destinés au ciel et à la demeure des bienheureux ; et ceux qui ne s'y adonnent pas, et passent toute leur vie sans participer aux sacrements divins et les plus purs, non seulement seront privés de ces grands bienfaits, mais seront aussi soumis à des tourments éternels. Ceci est encore confirmé par Platon (dans Phédon) lorsqu'il dit : « Quiconque n'a pas participé aux sacrements et n'en a reçu que peu d'instruction, étant descendu aux enfers, restera dans la fange ; au contraire, l'homme pur et parfait, y étant venu, demeurera avec les dieux. » Ainsi, mes amis, croyez au moins vos philosophes, qui vous avertissent et vous enseignent les mêmes choses que nous enseignons, bien qu'ils soient eux-mêmes comme ces oiseaux qui parlent qui, imitant la voix humaine, ne connaissent cependant pas le sens des mots qu'ils prononcent ; parce que même les philosophes, parlant des choses divines, n'ont pas compris les vérités qu'ils exprimaient eux-mêmes. Mais moi, je les excuse ; car ils n'étaient auparavant éclairés ni par la lumière prophétique ni par la lumière apostolique, mais suivaient la direction d'une seule nature, dans laquelle les écrits de Dieu d'autrefois avaient été effacés de la méchanceté dominante. Cependant, le Créateur lui-même a soutenu certains de ces écrits et n'a pas permis qu'ils soient complètement détruits, révélant ainsi aux gens sa providence à leur égard. Ap le montre également. Paul, lorsqu'il prêchait à Lystre, dit entre autres choses : Même dans la génération passée, il a laissé toutes ses langues marcher dans leur voie ; et ne vous abandonnant pas sans témoignage, faites le bien, en nous donnant de la pluie du ciel et des temps féconds, en remplissant nos cœurs de nourriture et de joie (Actes 14 : 16.17). Ainsi, le Souverain de tous, ayant donné à la tribu d'Abraham sa loi divine et suscitant parmi eux des prophètes pour les guider sur le chemin de la vérité, conduisit les autres nations à la piété à travers la nature. Et comment Lui, le généreux donateur, pour le bien du genre humain, envoie la pluie principalement sur les champs cultivés, et de son abondance et de sa générosité elle pleut sur les déserts et les montagnes ; De même, le don de la connaissance est accordé principalement aux personnes pieuses, et à ceux qui ne le sont pas, il est donné comme la pluie dans les lieux déserts et sauvages, qui produisent donc parfois quelque chose de comestible, comme les fruits des champs cultivés ; mais quelle différence cela fait quand ils sont privés de culture prophétique ! Leurs fruits sont grossiers et amers ! Mais ceux qui savent distinguer les objets, choisissant ce qui est utile, laissent généralement tout le reste sans attention. Ainsi, par exemple, les producteurs de rosiers ne cueillent que les fleurs et laissent les aiguilles épineuses. La nature a donné la même loi aux abeilles. Assis non seulement sur des fleurs douces, mais aussi amères, ils aspirent la douceur et laissent l'amertume, et à partir de diverses substances, amères, acides et autres similaires, ils préparent le miel le plus doux pour les gens. En imitant ces abeilles, nous récoltons également pour vous le miel sucré de vos prairies amères. Et de même que les médecins corporels préparent des médicaments curatifs à partir d'animaux venimeux, allant même jusqu'à répandre les serpents eux-mêmes, l'un d'eux est jeté et l'autre, restant, est utilisé comme moyen de chasser diverses maladies, ainsi nous, ayant sous la main les œuvres de vos poètes, historiens et philosophes, en laissons certains, et l'autre, en combinaison avec notre enseignement, nous vous préparons par ce médicament salvateur, afin que ceux-là mêmes que vous considérez comme nos adversaires deviennent les défenseurs de nos paroles et les enseignants de la foi. En espérant l'aide de Dieu à cet égard, nous vous donnerons une autre instruction. Toi, ayant appris toute la nécessité de la foi, tu aimeras ce silence pythagoricien et tu nous écouteras avec attention, en acceptant avec foi ce dont nous allons parler ; car de cette façon vous pourrez apprendre la vérité en peu de temps.