Sobre la fe

Tanto el cuerpo como el alma necesitan beneficios médicos; porque tanto los primeros como los segundos experimentan enfermedades frecuentes, pero el primero es involuntario y el segundo es voluntario. Al ver esto, el Dios omnisapiente, Creador de las almas y de los cuerpos y de todo lo demás, recetó medicinas adecuadas para ambas naturalezas; y nombró médicos, enseñando a unos éste y a otros otro arte, y mandándoles luchar y vencer las enfermedades. Pero los abatidos por dolencias corporales odian su enfermedad, desean la curación y obedecen a los médicos no sólo cuando les dan medicinas agradables, sino también cuando cortan los miembros enfermos del cuerpo, los queman, los obligan a languidecer de hambre o les ofrecen bebidas disueltas en sustancias repugnantes. Habiendo recibido la curación, a pesar de un método de curación tan difícil, todavía recompensan a quienes los trataron con tanta crueldad y, una vez curados, no examinan cómo se preparan las medicinas; porque los que desean la curación no necesitan saber cómo la reciben. Por el contrario, aquellos infectados con la enfermedad de la incredulidad no sólo no sienten toda la gravedad de su enfermedad, sino que además se imaginan que están completamente sanos. Si alguno de los que saben cómo curar esta enfermedad quisiera darles un medicamento que les salve la vida, lo rechazarían inmediatamente como locos que evitan toda curación, huirían de los medicamentos como las úlceras y lucharían con manos y pies contra quienes participan en ellos. Sin embargo, a pesar de su terquedad, los médicos les ponen grilletes, les aplican lociones en la cabeza a la fuerza o inventan alguna otra forma de curar la enfermedad y devolverles a su estado anterior. Nosotros debemos hacer lo mismo y cuidar al máximo a aquellos que están poseídos por algún tipo de enfermedad. Porque, aunque no son muchos los que están infectados con esta enfermedad mental, no se les debe dejar sin atención, y no se les debe permitir que se infecten aún más con esta úlcera, sino que deben usar todos los métodos para dispersar las tinieblas que los rodean e iluminarlos con una luz razonable. En primer lugar, intentaremos curar la enfermedad de la arrogancia; porque algunos, habiendo conocido las obras de poetas y oradores, y habiendo probado la elocuencia de Platón, descuidan la Divina Escritura, porque no contiene una forma de expresión pomposa, y consideran bajo aprender la verdad de los pescadores, mientras que ellos mismos, utilizando los frutos de cualquier arte, no les importa el idioma que hablan los propios artistas. Así, por ejemplo, no exigen que los zapateros, o los herreros, o los carpinteros, o los pintores, o los constructores navales, o los timoneles sean necesariamente atenienses; al contrario, aunque fueran escitas, sármatas, íberos o egipcios, practican con gusto sus artes, pensando sólo en los beneficios que aportan y sin prestar atención a la diferencia de naciones. Asimismo, cuando escuchan a un guitarrista sólo se preocupan por la armonía de los sonidos, sin sentir curiosidad por saber si es griego o bárbaro. En el mero estudio de la verdad no quieren permanecer ilegibles, pero consideran deshonroso que se les enseñe en un lenguaje sencillo. Y este tipo de orgullo infecta a personas que no sólo no han alcanzado las alturas de la sabiduría griega, sino que la han tocado, como dicen, sólo con los labios. Mientras tanto, los filósofos griegos más famosos, cuya memoria aún es venerada por los científicos, y que fueron: Ferécides de Siria, Pitágoras de Samos, Tales de Mileto, Solón de Atenas y el propio Platón, hijo de Aristón y alumno de Sócrates, que superó a todos los demás en la abundancia de su elocuencia, no se avergonzaron de viajar a Egipto, Tebas, Sicilia e Italia para encontrar la verdad, y fue entonces cuando en estos países hubo forma desigual de gobierno; porque uno de estos países estaba gobernado por la voluntad del pueblo, otros por el poder de unos pocos; algunos fueron gobernados por tiranos, mientras que otros, finalmente, obedecieron a reyes legítimos. Todo esto, digo, no les impidió en lo más mínimo viajar a estos pueblos bárbaros y tomar prestadas de ellos muchas cosas que estos pueblos sabían mejor que ellos. Por esta razón, estos sabios en Egipto, no tanto de los propios egipcios como de los judíos, aprendieron el conocimiento de Dios, como lo demuestran Plutarco el Veotiano, Porfirio, que se enfureció contra la verdad, Numenio el Pitagórico y muchos otros. También dicen que Pitágoras incluso fue circuncidado siguiendo el ejemplo de los egipcios, quienes tomaron prestado este rito de los judíos; porque cuando el patriarca Abraham aceptó el mandamiento de la circuncisión del Dios de todas las cosas (Gén. 17:9.10), este rito fue conservado en tiempos posteriores por sus descendientes, y de ellos pasó a los egipcios cuando los judíos vivían entre ellos. Pero que los propios egipcios no tenían la costumbre de circuncidar a los bebés hasta ese momento, esto lo puede atestiguar la hija del Faraón, quien, cuando encontró al niño Moisés en la orilla del río, inmediatamente vio que estaba circuncidado, y por eso supo que provenía de padres judíos. Así, estos hombres, instruidos en toda sabiduría, tenían una sed tan fuerte de conocimiento que, a pesar de las guerras y de los grandes mares, fueron a los pueblos bárbaros y recogieron para sí todo lo útil de todas partes; y Sócrates, hijo de Sofronisco, el más excelente de los filósofos, no consideró deshonesto que la filosofía aprendiera cosas útiles incluso de las mujeres, no se avergonzó de llamar a Diotima su maestra y con el mismo propósito visitó a menudo a Aspasia. Pero ahora, habiéndose familiarizado un poco con las obras de los poetas y oradores y, con excepción de dos o tres de los filósofos más famosos, sin conocer a los demás por su nombre, ¡llama bárbara a la Divina Escritura y considera una bajeza aprender de ella la verdad! Pero si impides escuchar a los Apóstoles porque no eran griegos naturales, entonces no deberías llamar sabio a Tales, ni a Pitágoras, filósofo, ni a su maestro Ferécides; porque estos hombres nacieron fuera de las fronteras de Grecia, aunque respetaban la lengua griega. Además, pecas en otro aspecto cuando prefieres la belleza de la palabra a la verdad. Sabéis que Sócrates fue un filósofo excelente; pero su padre era picapedrero, y el propio Sócrates practicó esta habilidad paterna durante mucho tiempo; lo cual, además de otros escritores, lo demuestra Porfirio, quien dice que "esta actividad no fue obstáculo para que Sócrates alcanzara la sabiduría; y si también era escultor, entonces esto contribuyó aún más a esta sabiduría; porque este arte era honesto y no vergonzoso". "Sócrates", dice el mismo escritor en otro lugar, "era muy estúpido e incomprensible; casi no sabía leer y escribir, y si lograba leer o escribir algo, hacía reír a todos, tartamudeando como niños". Además, Platón, en su Apología, cita a Sócrates diciendo las siguientes palabras sobre sí mismo: "Os pido, atenienses, que no os sorprendáis ni expreséis indignación si me defiendo en el mismo lenguaje que hablé a oídos de muchos de vosotros en la plaza. Sea bueno o malo mi modo de expresión, os pido que prestéis atención sólo a si estoy diciendo la verdad o no". A pesar de que este hombre, que hablaba una lengua inculta y sin educación, era venerado no sólo por encima de otros filósofos, sino también por encima del propio Platón, que superó a todos los griegos en su elocuencia; que el propio hijo de Aristov (Platón) no rechazó; ¿Y cómo puede rechazar esto cuando, según él mismo admite, debe la mayor parte de sus escritos a Sócrates y los considera obra de su mente? Pero que Platón, que superó a los propios atenienses en su elocuencia, ordenó prestar atención no a la belleza del habla, sino a la concordancia de pensamientos, se desprende claramente de las siguientes palabras. "¿A quiénes llamaremos verdaderos filósofos? A aquellos que aman estudiar la verdad; pues el filósofo debe ejercitarse en el conocimiento de la verdad y del bien". Dice algo similar en el tercer libro de leyes: “Aquellos ciudadanos que se comportan sabiamente son llamados sabios, incluso si, según el proverbio, no saben leer ni nadar, y a esas personas, como prudentes, se les debe confiar el gobierno y el poder”. Así, el filósofo supremo mide la sabiduría no por el aprendizaje, sino por el conocimiento de la verdad, y llama sabias a las personas que conocen la verdad, aunque no conozcan los principios básicos de la ciencia, y condena y elimina a quienes han recibido una educación integral, pero no han conocido la verdad y la justicia, y no permite que se les confíe ningún cargo civil. Entonces, ¿por qué ustedes, amigos, se alejan de la verdad de la enseñanza apostólica y los culpan sólo a ellos por su cruda manera de expresarse, mientras sus propios filósofos testifican que los griegos estaban demasiado lejos de la verdad y que, de hecho, fue tomada prestada de los bárbaros? Aquí está el más hostil Porfirio, que libró una feroz guerra contra nosotros, discutiendo los dichos del oráculo, dice: "El camino que conduce a los dioses es difícil y áspero. Muchos de sus caminos fueron descubiertos por los bárbaros, pero los griegos estaban lejos de él. Dios fue el primero en abrir este camino a los egipcios, fenicios, caldeos, lidios y judíos". Si, por tanto, Porfirio, que nos es hostil, atribuye el descubrimiento de la verdad a los judíos, fenicios, egipcios y caldeos, eliminando a los griegos como envueltos en el error, y lo confirma con el testimonio de Apolo, entonces ¿por qué no crees a tu filósofo, no aceptas la profecía del oráculo de Delfos y no escuchas a los profetas y apóstoles judíos? Porque son precisamente aquellos a quienes Apolo llama inventores de la verdad. Si les agrega a los egipcios, fenicios y caldeos, entonces es necesario saber que los caldeos eran cercanos y adyacentes a los fenicios y, por lo tanto, si aprendieron la verdad, la aprendieron de los judíos. Y los propios egipcios también recibieron mucho de esto por su trato, porque los judíos vivieron en Egipto durante mucho tiempo. Asimismo, los caldeos también recibieron de ellos gran beneficio. Porque los reyes caldeos, habiendo conquistado a los judíos, los llevaron a Babilonia, y luego, como resultado de los milagros realizados en el horno de fuego y en el foso de los leones, los reconocieron como sus maestros de la verdad. Asimismo, Ciro, el hijo de Cambises, que tenía relaciones amistosas con Daniel, aprendió de él la piedad. Él, después de haber derrotado a los lidios y haberlos convertido en sus afluentes, sin duda, les contó lo que él mismo había aprendido de Daniel. Todo esto que acabo de decir parece explicar suficientemente por qué el oráculo de Delfos atribuye la verdad a los judíos y por qué Porfirio menciona este oráculo. Pero que el mismo Porfirio acusa a los griegos de la mayor ignorancia, lo sabréis, entre otras cosas, en su carta a Boeto sobre el alma. ¿Qué discurso de filósofo, dice, no es mutuo? También le escribe a Anebon de Egipto: "Comenzaré a hablar contigo sobre la amistad que los dioses y los buenos espíritus tienen contigo, y sobre sus razonamientos. Los filósofos griegos también dijeron mucho sobre esto, pero fue mayormente una conjetura, que tiene su origen únicamente en la fe". Y poco después: “Hay un gran debate entre nosotros, porque llegamos al concepto de bien por inferencias humanas, y cuanto más alguien intenta acercarse a este concepto, más investigación debe emprender”. Entonces, cuando los dogmas de los filósofos griegos están sujetos a duda, porque son una invención de la mente humana, y cuando se produce una gran disputa entre ellos sobre esto, y mientras tanto, algunas otras personas, según el testimonio de Porfirio, participan en conversaciones con Dios, entonces ¿por qué ustedes, amigos míos, confían en los discursos de los hombres y de los dudosos, y rechazan las enseñanzas de aquellos hombres que están cerca de Dios? Si no queréis aceptarlos como personas no iluminadas, os contradeciréis. Ya sabes que tanto Solón como Platón aprendieron de los bárbaros; y sobre el primero de ellos el sacerdote egipcio dice esto (en el Timeo de Platón): "¡Oh, Solón, Solón! Vosotros, griegos, seáis niños para siempre, y no hay entre vosotros ni un solo anciano, porque no tenéis una ciencia correspondiente a los años". Por tanto, si la enseñanza de los griegos es nueva y la enseñanza de los judíos es antigua; entonces, sin duda, ¿no debería preferirse esto último a lo nuevo y dudoso, o, mejor dicho, falso y no probado? Además, la misma falta de educación en el idioma no debería servir como motivo para acusarte; porque hemos demostrado anteriormente que el más grande de los filósofos, Sócrates, no estaba en absoluto involucrado en el conocimiento griego, y Platón prefirió la verdad a todo conocimiento y elocuencia. Además, tú, condenando la palabra creencia (pues también oí de ti que no probamos nuestros dogmas con nada, sino que los obligamos a ser tomados de palabra y con fe), claramente estás calumniando nuestra enseñanza; porque siempre confirmamos la verdad de nuestra enseñanza con hechos, y en este caso tú nuevamente, como dicen, te pinchas con tus plumas. Sin duda conoces a Pitágoras, hijo de Mnisarkhov y discípulo de Pherekidov, el fundador de la secta italiana. Él, dicen, prescribió tal ley a sus discípulos que durante cinco años permanecerían en silencio y escucharían solo sus enseñanzas, aceptando lo que escuchaban sin ninguna investigación ni disputa y creyendo que todo era como debía ser. A continuación, sus discípulos, cuando alguien les exigía aclarar el tema, decían: él mismo lo dijo, demostrando que las palabras de Pitágoras son más fuertes que cualquier prueba. Por lo tanto, si el hecho de que Pitágoras enseñara así fuera suficiente para convencer a quienes escuchaban, entonces ¿quién sería tan imprudente y loco que todavía querría dudar cuando el Dios de todos habla, y tendría mucha menos confianza en Sus palabras que la que sus seguidores tenían en las palabras de Pitágoras? ¿Cómo es que ahora, amigos míos, no es triste saber de ustedes que los insultamos al convencerlos de creer en las enseñanzas de Dios? ¿No son estas palabras de Platón: "Hablar de otros espíritus y conocer su origen está más allá de nuestras fuerzas. Sin embargo, debemos creer a quienes hablaron de esto antes, afirmando de sí mismos que provienen de los dioses y conocían bien a sus antepasados". Esto es lo que Platón dice de los poetas en el Timeo, y hace creer a Homero, Hesíodo y otros, sin ocultar que no presentan ninguna prueba al respecto, mientras que él mismo se ríe a menudo de los cuentos de los mismos poetas, como veremos en otro lugar. Si, por tanto, Platón manda que tengamos confianza en los inventores de toda clase de fábulas absurdas y obscenas, entonces, sin duda, es mucho más santo y más justo creer a los Divinos Profetas y Apóstoles, que no dicen nada bajo, nada fabuloso, nada increíble, sino que enseñan sólo lo que es digno de Dios, santo y salvador. Pero que los seguidores de los filósofos mismos también, bajo la guía de una fe, aceptaron las opiniones de unos de éstos y de otros de otros filósofos, esto también lo sabrá cualquiera que considere cuidadosamente la diferencia entre sus enseñanzas. Unos, por ejemplo, decían que el alma es inmortal, otros decían que es mortal; otros la llamaban algo mezclado, diciendo que era en parte mortal y en parte inmortal. Y todo lo visible era considerado por algunos como no nacido y otros como nacido; Algunos argumentaron que estaba compuesto de tierra, otros, de materia, otros, de átomos. Finalmente, algunos pensaban que el mundo mismo era animado, otros que era inanimado. Aunque todos estos sabios hablaron de manera completamente diferente sobre los mismos temas, hubo personas que creyeron en sus palabras y opiniones. Y en este caso, nuevamente, algunos no reconocerían esto, y otros no reconocerían lo otro como verdadero, si la fe no los convenciera de aceptar lo dicho. Por eso Sócrates (en el Gorgias de Platón), habiendo hablado de los castigos que sufren los malvados en el infierno y de las recompensas que allí reciben los buenos, añadió: "Todo esto, Calicles, lo reconozco como justo sólo por la fe". Así, aunque el propio Sócrates no vio todo esto, e incluso para la mayoría de la gente era completamente desconocido, y sólo unos pocos hablaban de ello; sin embargo, cree que esto es cierto, y así como él mismo no da pruebas de su fe, tampoco quienes lo escuchan la exigen. Y el propio Platón, en el primer libro de leyes, confirmó la necesidad de la fe, diciendo: “Aunque todo lo relacionado con las leyes ya está suficientemente definido para vosotros, dejad que se considere entre las mejores leyes las siguientes: para que ninguno de los jóvenes pueda examinar lo que es bueno y lo que es malo en estas leyes, sino que todos unánimemente y como con una sola boca afirmen que todo es bueno en estas leyes”. Así, Platón no permite que nadie se inmiscuya en estas materias, pero nos ordena aceptar con plena fe todas las disposiciones de las leyes, sin entrar en el procedimiento de si son buenas o malas. Por eso Empédocles, hablando de los objetos que no están sujetos a los sentidos, dice: "Esto no lo podemos ver ni tocar con las manos; pero existe un camino bien conocido por el que los objetos ocultos llegan a nuestro entendimiento". Antístenes, discípulo de Sócrates, jefe de la secta Tsanic, da testimonio claro del Dios de todos: "Él no se conoce por una imagen, no es contemplado por los ojos y no es como ningún otro; por eso nadie puede formarse una idea de Él en ninguna semejanza". De acuerdo con esto, Jenofonte de Atenas, el socrático, hijo de Grilo, habla de Dios: "Que aquel que pone todo en movimiento, pero él mismo permanece inmóvil, es grande y fuerte, esto es claro; pero se desconoce qué imagen tiene". Entonces, para comprender los objetos comprendidos por la mente, es necesario tener ojos racionales. Porque así como necesitamos ojos físicos para contemplar las cosas visibles, así para comprender las cosas divinas necesitamos la fe; porque la fe es en la mente lo que el ojo es en el cuerpo; o mejor, así como el ojo necesita luz, sin la cual no puede ver, así la mente necesita fe, que le revela los objetos divinos y retiene una impresión vívida de ellos. Escuche también cómo Platón condena a quienes no quieren contemplar lo que se comprende con una sola mente. "Tengan cuidado", dice, "para que ninguno de los no iluminados escuche esto. Estos son los que creen que no existe nada excepto lo que pueden sostener firmemente con sus manos". Tú también perteneces a esta clase, por lo que te pido disculpas; porque, aferrándose sólo a las cosas visibles y adorando ídolos hechos por manos humanas, no aceptan la doctrina de la naturaleza invisible. Además, debéis saber que para aprender lo Divino, debéis desechar de vuestra cabeza enseñanzas ridículas. Platón habla claramente de esto con estas palabras: “No es apropiado que una persona pura tome prestado de una inmunda”. Orfeo dice lo mismo: “Le diré a quién es debido, pero abriré las puertas a los malvados”. De acuerdo con esto, Eurípides también dice: “Quienes no estén involucrados en la furia de Baco deben conocer los secretos”. De hecho, ¿cómo se puede enseñar la enseñanza divina a quienes no están preparados para ello? ¿Cómo puede alguien estar preparado para esto si no acepta con fe los dogmas enseñados por los maestros? Pero, ¿es posible que alguien tenga fe si no expulsa de su mente todas las malas enseñanzas implantadas en él? Entonces, amigos, ninguno de ustedes debe condenar la fe, que Aristóteles llamó un signo de verdad, y Epicuro la llama un prejuicio de la mente, pero que, habiendo alcanzado el nivel del conocimiento, se convierte en conocimiento. Según nuestra definición, la fe es el consentimiento voluntario del alma, la contemplación de lo oculto, la comprensión de lo invisible y la predisposición temeraria de las almas a los objetos ofrecidos. Pero la fe necesita del conocimiento, como el conocimiento necesita de la fe; porque no puede haber fe sin conocimiento, ni conocimiento sin fe. Además, la fe precede al conocimiento, y el conocimiento sigue a la fe, y el deseo surge después del conocimiento, y la acción sigue al deseo. Porque primero hay que creer y luego aprender; habiendo aprendido, hay que desear; y si lo deseas, actúa. Es imposible aprender los elementos iniciales de una lengua sin antes creerle al profesor que éste es el nombre de la primera letra, éste es el nombre de la segunda, éste es la tercera, etc. Porque si el estudiante comienza a contradecir, diciendo que la primera letra no puede llamarse alfa, sino con otro nombre, entonces nunca aprenderá lo que debe, sino que se equivocará, aceptando una mentira en lugar de la verdad. Pero si él, confiando en el maestro, sigue sus sugerencias cuando enseña, entonces el conocimiento seguirá a la fe. Asimismo, hay que creer a un geómetra cuando dice que hay un punto que no tiene partes, y hay una longitud que no tiene latitud. Nadie podrá jamás probar esto con palabras; porque si la longitud está privada de la latitud, entonces con la latitud la longitud escapará inmediatamente a la vista; Sin embargo, el geómetra nos dice que entendamos esto, y cualquiera que quiera aprender figuras lineales lo cree fácilmente y se convence. Asimismo, los estudiantes creen a los astrónomos cuando cuentan el número de estrellas, o miden las distancias que hay entre unas y otras, o determinan a cuántos miles de estadios está el cielo visible de la tierra, aunque en cuanto a esta distancia los propios astrónomos discrepan entre sí, cuando unos estiman la distancia entre el cielo y la tierra en cuatrocientos setenta mil estadios, otros menos, y otros mucho más, y sin embargo los discípulos obedecen a sus maestros y confían en ellos. Y respecto al sol mismo hay entre ellos gran desacuerdo; porque Anaximandro y Anaxímenes afirmaron que era veintisiete veces más grande que la Tierra; según Anaxágoras, sólo es más grande que el Peloponeso; y Heráclito dijo que medía un pie. ¿A quién no le parecería gracioso este desacuerdo? Y tal desacuerdo entre ellos no se debe a razonamientos de poca importancia, sino infinitamente diferentes, que no se pueden expresar con palabras. Porque, ¿quién, habiendo medido primero la Tierra y tomando veintisiete veces su tamaño, la llevará después a la medida de un paso humano? Y, sin embargo, hay personas que tienen una opinión u otra, y algunos afirman esto y otros otra. Entonces, ¿por qué apruebas esa fe sin sentido y rechazas nuestra única fe, que es ajena a este tipo de fábulas y que entiende lo Divino y lo racional racionalmente? Al mismo tiempo, hay que tener en cuenta que cada una de las personas que quiere aprender cualquier arte recurre a alguien que sabe enseñar, y lo que aprende de él, lo acepta. Por ejemplo, un zapatero muestra cómo sostener un cuchillo y cortar cuero, luego coserlo y ajustarlo hasta la horma, y ​​el alumno cree lo que le dice y no se resiste al maestro; y uno de ellos tiene conocimiento de lo que hace, y el otro se basa únicamente en la fe, y en poco tiempo por esta fe llega al conocimiento. Así, el constructor de barcos enseña a quienes quieren adoptar este arte cómo tensar una cuerda, cómo manejar una sierra, cómo manejar un hacha, un cincel y un taladro, y el estudiante aprende todo esto haciendo lo que se le ordena; y considera las palabras de su maestro como ley, con la confianza de que bajo su guía comprenderá completamente este arte. Asimismo, un médico no sólo enseña el arte de curar, sino que también cura a los enfermos; y aunque él mismo comprende el método de tratamiento, y el obsesionado por la enfermedad no lo comprende, éste cree que mediante el arte de la medicina quedará libre de la enfermedad. Asimismo, sólo aquellos a quienes se les ha enseñado este arte pueden gobernar un barco, y quienes están sentados en el barco creen que con el timón del timonel llegarán al muelle deseado. Así, amigos míos, la fe es un tema común a todos: los que quieren aprender cualquier arte, los que nadan, los que se dedican a la agricultura y los que se confían a los médicos; El conocimiento no es característico de todos, sino sólo de quienes comprenden estas ciencias. Así, si, por ejemplo, quisiéramos reconocer el oro bueno y puro, no lo probamos nosotros mismos, sino que lo llevamos a alguien que tenga experiencia en estas cosas, y él, habiéndolo probado en una piedra de afilar o en el fuego, determinará si es auténtico o falso. Del mismo modo, a la hora de comprar piedras preciosas, no confiamos nuestra elección a nosotros mismos, sino a aquellos a quienes el tiempo y la experiencia han enseñado este arte. Asimismo, si alguien quiere comprar prendas de seda, multicolores y bordadas en oro, encarga a tejedores experimentados que evalúen su valor. Además, quien quiera saber el peso de los vasos o monedas de oro y de plata, los lleva al pesador, y de él aprende cuánto pesan, confiando en su palabra. Así pues, el conocimiento no pertenece a todos, sino sólo a quienes lo han adquirido mediante un ejercicio prolongado y experimentado; La fe es característica de todo aquel que quiere aprender algo. Entonces, la fe es el fundamento y soporte original del conocimiento. A sus filósofos también les gustaba llamar a la fe el consentimiento voluntario del alma y al conocimiento un sólido hábito racional. Por lo tanto, sería muy incongruente, mientras los profesores de todas las demás ciencias asimilan el conocimiento y los estudiantes aprenden la fe, pervertir este orden en la enseñanza de las cosas divinas y anteponer el conocimiento a la fe; porque para contemplar aquellas cosas que no podemos ver con ojos carnales, tenemos mayor necesidad de los ojos de la fe. Por eso, el Divino Apóstol dice claramente: llega a ser el que viene a Dios para creer, tal como Él es, y Él es remunerador de los que Le buscan (Heb. II, 6). Por esta razón, ofrecemos primero la enseñanza de la fe a aquellos que vienen a nosotros y quieren aprender de nosotros las cosas divinas, y luego, cuando están suficientemente instruidos y amonestados en ella, les revelamos los secretos que se esconden en sus acontecimientos aparentemente simples, como es el caso de vosotros. Porque ni siquiera entre vosotros todos conocen vuestros secretos sagrados; pero el pueblo sólo ve lo que sucede ante sus ojos; los sacerdotes realizan rituales propios de una determinada fiesta, y un sumo sacerdote (hierofante) sabe la razón por la que sucede algo y lo explica sólo a aquellos a quienes reconoce como dignos. Por lo tanto, si estos rituales inmundos y viles no fueran conocidos por todos, sino solo por los sumos sacerdotes, entonces sería una irracionalidad obvia en los sacramentos divinos más puros exigir el conocimiento antes que la fe. Entonces, la fe es el líder y el conocimiento la seguirá. Porque a los que creen de corazón puro y sincero, Dios en quien creen les concede conocimiento; El conocimiento, combinado con la fe, constituye el conocimiento de la verdad, que quien lo alcanza debe considerarse no sólo feliz, sino también el más feliz. Platón expresó esto mismo en sus leyes, diciendo: "Quien quiera ser feliz y bendecido debe, ante todo, cuidar de ser partícipe de la verdad, para poder vivir con ella tanto como sea posible". Porque los que son partícipes de la verdad y llevan una vida digna de ella están destinados al cielo y habitan en la morada de los bienaventurados; y quienes no se dediquen a ello, y pasen toda su vida sin participar de los divinos y purísimos sacramentos, no sólo serán privados de estos grandes beneficios, sino que también serán sometidos al tormento eterno. Esto es confirmado nuevamente por Platón (en Fedón) cuando dice: "Todo aquel que no haya participado en los sacramentos y haya recibido poca instrucción en ellos, habiendo descendido a los infiernos, yacerá en el cieno; por el contrario, una persona pura y perfecta, habiendo llegado allí, habitará junto con los dioses". Así que, amigos míos, creed al menos a vuestros filósofos, que os amonestan y enseñan las mismas cosas que nosotros enseñamos, aunque ellos mismos son como esos pájaros parlantes que, imitando la voz humana, no saben, sin embargo, el significado de las palabras que pronuncian; porque ni siquiera los filósofos, hablando de cosas divinas, comprendieron las verdades que ellos mismos expresaban. Pero yo, por mi parte, los disculpo; porque no fueron iluminados previamente ni por la luz profética ni por la apostólica, sino que siguieron la guía de una naturaleza, en la que los escritos de Dios de la antigüedad habían sido borrados de la maldad prevaleciente. Sin embargo, el Creador mismo apoyó algunos de estos escritos y no permitió que fueran completamente destruidos, revelando así a la gente su providencia para con ellos. Ap también muestra esto. Pablo, al predicar en Listra, entre otras cosas dijo: Incluso en la generación pasada dejó todas sus lenguas para andar en su camino, y no desamparándote sin testificar, haz el bien, dándonos lluvia del cielo y tiempos fructíferos, llenando nuestros corazones de sustento y de alegría (Hechos 14:16.17). Así, el Gobernante de todos, habiendo dado a la tribu de Abraham su Ley Divina y levantando de entre ellos a los Profetas para guiarlos por el camino de la verdad, condujo a otras naciones a la piedad a través de la naturaleza. Y cómo Él, el dador generoso, para beneficio del género humano, envía lluvia principalmente sobre los campos cultivados, y desde su abundancia y generosidad llueve sobre los desiertos y las montañas; Asimismo, el don de la ciencia se concede principalmente a las personas piadosas, y a los que no lo son, se les concede como la lluvia en los lugares desiertos y agrestes, que por eso a veces producen algo comestible, como frutos de los campos cultivados; ¡pero qué diferencia hay cuando se les priva del cultivo profético! ¡Sus frutos son ásperos y amargos! Pero quien sabe distinguir objetos, eligiendo lo útil, suele dejar todo lo demás sin atención. Así, por ejemplo, los cultivadores de rosales recogen sólo las flores y dejan las agujas espinosas. La naturaleza dio la misma ley a las abejas. Sentados no sólo sobre flores dulces, sino también amargas, chupan el dulzor y dejan el amargor, y a partir de diversas sustancias, amargas, ácidas y otras similares, preparan la miel más dulce para la gente. Imitando a estas abejas, también recogemos para vosotros miel dulce de vuestros amargos prados. Y así como los médicos del cuerpo preparan medicinas curativas a partir de animales venenosos, extendiendo incluso las propias serpientes, una de ellas se desecha, y la otra, que queda, se utiliza como medio para ahuyentar diversas enfermedades, así nosotros, teniendo a mano las obras de vuestros poetas, historiadores y filósofos, dejamos algunas de ellas, y la otra, combinándola con nuestra enseñanza, os preparamos a través de esa medicina salvadora, para que aquellos a quienes consideráis nuestros adversarios, se conviertan en defensores de nuestras palabras y maestros de la fe. Esperando la ayuda de Dios al respecto, te daremos otra instrucción. Tú, habiendo aprendido toda la necesidad de la fe, amarás ese silencio pitagórico y nos escucharás con atención, aceptando con fe lo que vamos a hablar; porque de esta manera podréis conocer la verdad en poco tiempo.