Περί πίστης

Τόσο το σώμα όσο και η ψυχή χρειάζονται ιατρικά οφέλη. γιατί τόσο ο πρώτος όσο και ο δεύτερος βιώνουν συχνές ασθένειες, αλλά ο πρώτος είναι ακούσιος και ο δεύτερος εκούσια. Βλέποντας αυτό, ο πάνσοφος Θεός, ο Δημιουργός των ψυχών και των σωμάτων και όλων των άλλων, συνταγογραφούσε φάρμακα κατάλληλα και για τις δύο φύσεις. και διόρισε γιατρούς, διδάσκοντας σε άλλους αυτή και σε άλλους άλλη τέχνη, και να τους προστάξει να πολεμήσουν και να νικήσουν τις ασθένειες. Αλλά όσοι καταθλίβονται από σωματικές παθήσεις μισούν την ασθένειά τους, επιθυμούν θεραπεία και υπακούουν στους γιατρούς όχι μόνο όταν δίνουν ευχάριστα φάρμακα, αλλά και όταν κόβουν τα άρρωστα μέλη του σώματος ή τα καίνε ή αναγκάζουν τους πάσχοντες να μαραζώσουν από την πείνα ή προσφέρουν ποτό διαλυμένο με αποκρουστικές ουσίες. Έχοντας λάβει θεραπεία, παρά την τόσο δύσκολη μέθοδο θεραπείας, εξακολουθούν να δίνουν ανταμοιβή σε αυτούς που τους φέρθηκαν τόσο σκληρά και, επειδή θεραπεύτηκαν, δεν εξετάζουν πώς παρασκευάζονται τα φάρμακα. για όσους επιθυμούν τη θεραπεία δεν χρειάζεται να ξέρουν πώς τη λαμβάνουν. Αντίθετα, όσοι έχουν προσβληθεί από την ασθένεια της απιστίας όχι μόνο δεν αισθάνονται την πλήρη βαρύτητα της ασθένειάς τους, αλλά φαντάζονται και τον εαυτό τους απόλυτα υγιή. Αν κάποιος από αυτούς που ξέρουν πώς να θεραπεύσει αυτή την ασθένεια ήθελε να τους δώσει ένα σωτήριο φάρμακο, θα το απέρριπτε αμέσως σαν τρελοί που αποτρέπουν κάθε θεραπεία, και θα έτρεχαν μακριά από φάρμακα όπως το έλκος και θα πολεμούσαν αυτούς που παίρνουν μέρος σε αυτά με τα χέρια και τα πόδια τους. Παρά το πείσμα τους, ωστόσο, οι γιατροί είτε τους δεσμεύουν, είτε εφαρμόζουν με δύναμη λοσιόν στο κεφάλι τους, είτε επινοούν κάποιον άλλο τρόπο για να θεραπεύσουν την ασθένεια και να τους επαναφέρουν στην προηγούμενη κατάστασή τους. Το ίδιο θα πρέπει να κάνουμε και να φροντίζουμε όσοι διακατέχονται από κάποιο είδος ασθένειας. Γιατί, αν και δεν είναι πολλοί αυτοί που έχουν μολυνθεί από αυτή την ψυχική ασθένεια, δεν πρέπει να μείνουν χωρίς προσοχή και να μην τους επιτραπεί να μολυνθούν ακόμη περισσότερο από αυτό το έλκος, αλλά πρέπει να χρησιμοποιήσουν όλες τις μεθόδους για να διαλύσουν το σκοτάδι που τους περιβάλλει και να τους φωτίσουν με λογικό φως. Πρώτα απ 'όλα, θα προσπαθήσουμε να θεραπεύσουμε την ασθένεια της αλαζονείας. Γιατί κάποιοι, έχοντας γνωρίσει τα έργα ποιητών και ρητόρων και γεύτηκαν την ευγλωττία του Πλάτωνα, παραμελούν τη Θεία Γραφή, γιατί δεν περιέχει πομπώδη τρόπο έκφρασης και θεωρούν χαμηλό να μάθουν την αλήθεια από τους ψαράδες, ενώ οι ίδιοι, χρησιμοποιώντας τους καρπούς οποιασδήποτε τέχνης, δεν ενδιαφέρονται για τη γλώσσα που μιλούν οι ίδιοι οι καλλιτέχνες. Έτσι, για παράδειγμα, δεν απαιτούν να είναι απαραίτητα Αθηναίοι οι τσαγκάρηδες ή οι σιδηρουργοί ή οι ξυλουργοί ή οι ζωγράφοι ή οι ναυπηγοί ή οι τιμονιέρηδες. Αντίθετα, ακόμη κι αν ήταν Σκύθες ή Σαρμάτες, ή Ίβηρες ή Αιγύπτιοι, χρησιμοποιούν με χαρά τις τέχνες τους, έχοντας υπόψη τους μόνο τα οφέλη που αποφέρουν, και δεν δίνουν σημασία στη διαφορετικότητα των εθνών. Ομοίως, όταν ακούνε έναν κιθαρίστα, νοιάζονται μόνο για την αρμονία των ήχων, χωρίς να έχουν περιέργεια να μάθουν αν είναι Έλληνας ή βάρβαρος. Στην απλή μελέτη της αλήθειας δεν θέλουν να μείνουν δυσανάγνωστοι, αλλά το θεωρούν άτιμο αν τους διδαχθεί σε απλή γλώσσα. Και αυτού του είδους η υπερηφάνεια μολύνει ανθρώπους που όχι μόνο δεν έχουν φτάσει στα ύψη της ελληνικής σοφίας, αλλά την έχουν αγγίξει, όπως λένε, μόνο με τα χείλη τους. Εν τω μεταξύ, οι πιο διάσημοι Έλληνες φιλόσοφοι, των οποίων η μνήμη είναι ακόμα σεβαστή από τους επιστήμονες, και που ήταν: ο Φερεκύδης της Συρίας, ο Πυθαγόρας της Σάμου, ο Θαλής της Μιλήτου, ο Σόλων ο Αθηναίος και ο ίδιος ο Πλάτων, ο γιος του Αρίστωνα και ο μαθητής του Σωκράτη, που ξεπέρασε όλους τους άλλους στην αφθονία των ταξιδιωτών του στην Ιταλία, ο Sieci και οι Eloquham. για να κερδίσουμε την αλήθεια, και αυτό ήταν όταν σε αυτές τις χώρες υπήρχε άνιση μορφή διακυβέρνησης. γιατί μια από αυτές τις χώρες κυβερνήθηκε από τη βούληση του λαού, άλλες από τη δύναμη λίγων. μερικοί διοικούνταν από τυράννους, ενώ άλλοι, τελικά, υπάκουαν στους νόμιμους βασιλιάδες. Όλα αυτά, λέω, δεν τους εμπόδισαν καθόλου να ταξιδέψουν σε αυτούς τους βάρβαρους λαούς και να δανειστούν από αυτούς πολλά πράγματα που αυτοί οι λαοί γνώριζαν καλύτερα από αυτούς. Γι' αυτό, αυτοί οι σοφοί στην Αίγυπτο, όχι τόσο από τους ίδιους τους Αιγυπτίους, όσο από τους Εβραίους, έμαθαν τη γνώση του Θεού, όπως μαρτυρούν ο Πλούταρχος ο Βεωτιανός, ο Πορφύριος, ο οποίος λυσσόταν κατά της αλήθειας, ο Νουμένιος ο Πυθαγόρειος και πολλοί άλλοι. Λένε επίσης ότι ο Πυθαγόρας έγινε ακόμη και περιτομή ακολουθώντας το παράδειγμα των Αιγυπτίων, που δανείστηκαν αυτή την ιεροτελεστία από τους Εβραίους. Διότι όταν ο Πατριάρχης Αβραάμ δέχθηκε την εντολή της περιτομής από τον Θεό των πάντων (Γέν. 17:9.10), αυτή η ιεροτελεστία διατηρήθηκε στους επόμενους χρόνους από τους απογόνους του και από αυτούς πέρασε στους Αιγύπτιους όταν οι Εβραίοι ζούσαν ανάμεσά τους. Αλλά ότι οι ίδιοι οι Αιγύπτιοι δεν είχαν το έθιμο της περιτομής των μωρών μέχρι εκείνη την εποχή, αυτό μπορεί να το μαρτυρήσει η κόρη του Φαραώ, η οποία, όταν βρήκε το μωρό Μωυσή στην όχθη του ποταμού, είδε αμέσως ότι ήταν περιτομή και από αυτό κατάλαβε ότι προερχόταν από Ιουδαίους γονείς. Έτσι, αυτοί οι άνθρωποι, διδασκόμενοι με όλη τη σοφία, είχαν τόσο έντονη δίψα για γνώση που, παρά τους πολέμους και τις μεγαλύτερες θάλασσες, πήγαν στους βάρβαρους λαούς και μάζευαν για τον εαυτό τους κάθε τι χρήσιμο από παντού. και ο Σωκράτης, ο γιος του Σωφρονίσκου, του αριστούχου των φιλοσόφων, δεν θεώρησε ανέντιμο για τη φιλοσοφία να μαθαίνει χρήσιμα πράγματα ακόμη και από γυναίκες, δεν ντρεπόταν να αποκαλεί τη Διοτίμα δασκάλα του και για τον ίδιο σκοπό επισκεπτόταν συχνά την Ασπασία. Τώρα όμως, έχοντας εξοικειωθεί κάπως με τα έργα ποιητών και ρητόρων, και, με εξαίρεση δύο ή τρεις από τους πιο διάσημους φιλοσόφους, χωρίς να γνωρίζεις τους άλλους με το όνομά τους, αποκαλείς τη Θεία Γραφή βάρβαρη και θεωρείς ότι είναι χαμηλό να μάθεις την αλήθεια από αυτήν! Αλλά αν μπλοκάρεις την ακοή σου από τους Αποστόλους επειδή δεν ήταν φυσικοί Έλληνες, τότε δεν πρέπει να αποκαλείς ούτε τον Θαλή σοφό, ούτε τον Πυθαγόρα φιλόσοφο, ούτε τον δάσκαλό του Φερεκύδη. γιατί αυτοί οι άνδρες γεννήθηκαν έξω από τα σύνορα της Ελλάδας, αν και σέβονταν την ελληνική γλώσσα. Επιπλέον, αμαρτάνεις από άλλη άποψη όταν προτιμάς την ομορφιά του λόγου από την αλήθεια. Γνωρίζετε ότι ο Σωκράτης ήταν ένας εξαιρετικός φιλόσοφος. αλλά ο πατέρας του ήταν λιθοξόος και ο ίδιος ο Σωκράτης εξασκούσε αυτή την πατρική δεξιότητα για πολύ καιρό. που, εκτός από άλλους συγγραφείς, αποδεικνύεται από τον Πορφύριο, ο οποίος λέει ότι «αυτή η δραστηριότητα δεν ήταν εμπόδιο στον Σωκράτη να επιτύχει τη σοφία· και αν ήταν και γλύπτης, τότε αυτό συνέβαλε ακόμη περισσότερο σε αυτή τη σοφία· γιατί αυτή η τέχνη ήταν τίμια και όχι επαίσχυντη». «Ο Σωκράτης», λέει ο ίδιος συγγραφέας σε άλλο μέρος, «ήταν πολύ ανόητος και ακατανόητος· δεν ήξερε σχεδόν καθόλου γραμματισμό και αν έφτανε να διαβάσει ή να γράψει κάτι, έκανε τους πάντες να γελούν, τραυλίζοντας σαν παιδιά». Επίσης, ο Πλάτωνας, στην Απολογία του, αναφέρει τα εξής λόγια του Σωκράτη για τον εαυτό του: «Σας παρακαλώ, Αθηναίοι, να μην εκπλαγείτε και να μην εκφράζετε αγανάκτηση αν υπερασπιστώ τον εαυτό μου στην ίδια γλώσσα που μίλησα στα αυτιά πολλών από εσάς στην πλατεία. Παρά το γεγονός ότι αυτός ο άνθρωπος, που μιλούσε μια αμαθή και αμόρφωτη γλώσσα, ήταν σεβαστός όχι μόνο πάνω από άλλους φιλοσόφους, αλλά και πάνω από τον ίδιο τον Πλάτωνα, που ξεπερνούσε όλους τους Έλληνες στην ευγλωττία του. που ο ίδιος ο γιος του Αρίστοφ (Πλάτωνας) δεν απέρριψε. Και πώς μπορεί να το απορρίψει αυτό όταν, κατά τη δική του παραδοχή, οφείλει το μεγαλύτερο μέρος των γραπτών του στον Σωκράτη και τα θεωρούσε έργο του μυαλού του; Αλλά ότι ο Πλάτωνας, που ξεπέρασε τους ίδιους τους Αθηναίους στην ευγλωττία του, διέταξε να μην δίνεται προσοχή στην ομορφιά του λόγου, αλλά στη συμφωνία των σκέψεων, αυτό φαίνεται από τα ακόλουθα λόγια του. «Ποιους να ονομάσουμε αληθινούς φιλόσοφους; Αυτούς που αγαπούν να μελετούν την αλήθεια, γιατί ο φιλόσοφος πρέπει να ασκηθεί στη γνώση της αλήθειας και της καλοσύνης». Κάτι παρόμοιο λέει και στο τρίτο βιβλίο των νόμων: «Όσοι πολίτες συμπεριφέρονται σοφά ονομάζονται σοφοί, ακόμη κι αν, σύμφωνα με την παροιμία, δεν ήξεραν να διαβάσουν ή να κολυμπήσουν, και σε αυτούς τους ανθρώπους, ως συνετούς, πρέπει να τους ανατεθεί η εξουσία και η εξουσία». Έτσι, ο υπέρτατος φιλόσοφος δεν μετράει τη σοφία με τη μάθηση, αλλά με τη γνώση της αλήθειας, και αποκαλεί σοφούς ανθρώπους που γνωρίζουν την αλήθεια, ακόμα κι αν δεν γνωρίζουν τις βασικές αρχές της επιστήμης, και καταδικάζει και εξαφανίζει όσους έχουν λάβει ολοκληρωμένη εκπαίδευση, αλλά δεν έχουν γνωρίσει την αλήθεια και τη δικαιοσύνη, και δεν τους επιτρέπει να τους αναθέτουν καμία πολιτική θέση. Γιατί, λοιπόν, φίλοι, απομακρύνεστε από την αλήθεια της Αποστολικής διδασκαλίας και κατηγορείτε μόνο αυτούς για τον χυδαίο τρόπο έκφρασής τους, ενώ οι ίδιοι οι φιλόσοφοι σας μαρτυρούν ότι οι Έλληνες ήταν πολύ μακριά από την αλήθεια και ότι, μάλιστα, δανείστηκε από τους βαρβάρους; Εδώ είναι ο πιο εχθρικός Πορφύριος, που διεξήγαγε έναν άγριο πόλεμο εναντίον μας, συζητώντας τα λόγια του μαντείου, λέει: "Το μονοπάτι που οδηγεί στους θεούς είναι δύσκολο και τραχύ. Πολλά από τα μονοπάτια του ανακαλύφθηκαν από τους βάρβαρους, αλλά οι Έλληνες ήταν μακριά του. Ο Θεός ήταν ο πρώτος που άνοιξε αυτό το μονοπάτι στους Αιγύπτιους, Φοίνικες, Χαλδαίους, Λυδούς". Αν, λοιπόν, ο εχθρός μας ο Πορφύριος αποδίδει την ανακάλυψη της αλήθειας στους Εβραίους, Φοίνικες, Αιγύπτιους και Χαλδαίους, εξαλείφοντας τους Έλληνες ως εμπλεκόμενους σε λάθος, και το επιβεβαιώνει με τη μαρτυρία του Απόλλωνα, τότε γιατί δεν πιστεύετε τον φιλόσοφό σας, δεν αποδέχεστε την προφητεία των Δελφών του Προφήτη και των Εβραίων του μαντείου; Γιατί είναι αυτοί που ο Απόλλων αποκαλεί εφευρέτες της αλήθειας. Αν τους προσθέσει τους Αιγύπτιους, τους Φοίνικες και τους Χαλδαίους, τότε πρέπει να ξέρετε ότι οι Χαλδαίοι ήταν κοντά και γειτονικοί με τους Φοίνικες και επομένως, αν έμαθαν την αλήθεια, την έμαθαν από τους Εβραίους. Και οι ίδιοι οι Αιγύπτιοι έλαβαν πολλά από τη θεραπεία τους, επειδή οι Εβραίοι έζησαν στην Αίγυπτο για πολύ καιρό. Ομοίως και οι Χαλδαίοι έλαβαν μεγάλο όφελος από αυτούς. Διότι οι Χαλδαίοι βασιλιάδες, αφού κατέκτησαν τους Εβραίους, τους πήγαν στη Βαβυλώνα και μετά, ως αποτέλεσμα των θαυμάτων που έγιναν στο καμίνι της φωτιάς και στο λάκκο του λιονταριού, τους αναγνώρισαν ως δασκάλους της αλήθειας τους. Ομοίως, ο Κύρος, ο γιος του Καμβύση, έχοντας φιλικές σχέσεις με τον Δανιήλ, έμαθε από αυτόν την ευσέβεια. Αυτός, αφού νίκησε τους Λυδούς και τους έκανε υποτελείς του, αναμφίβολα, τους είπε όσα ο ίδιος είχε μάθει από τον Δανιήλ. Όλα αυτά, που είπα τώρα, φαίνεται να εξηγούν επαρκώς γιατί ο χρησμός των Δελφών αποδίδει αλήθεια στους Εβραίους και γιατί ο Πορφύριος αναφέρει αυτό το χρησμό. Αλλά ότι ο ίδιος Πορφύριος κατηγορεί τους Έλληνες για τη μεγαλύτερη άγνοια, θα ακούσετε για αυτό, μεταξύ άλλων, από την επιστολή του προς τον Βοηθό για την ψυχή. Ποιος λόγος φιλοσόφου, λέει, δεν είναι αμοιβαίος; Γράφει επίσης στον Ανεμπόν της Αιγύπτου: «Θα αρχίσω να μιλάω μαζί σου για τη φιλία που έχουν μαζί σου οι θεοί και τα καλά πνεύματα και για το σκεπτικό τους. Οι Έλληνες φιλόσοφοι είπαν επίσης πολλά γι' αυτό, αλλά κυρίως ειπώθηκαν με εικασία, που έχει την αρχή της μόνο στην πίστη». Και αμέσως μετά: «Υπάρχει μεγάλη συζήτηση μεταξύ μας, γιατί φτάνουμε στην έννοια του καλού από ανθρώπινα συμπεράσματα, και όσο περισσότερο κάποιος προσπαθεί να πλησιάσει αυτή την έννοια, τόσο περισσότερη έρευνα πρέπει να κάνει». Όταν, λοιπόν, τα δόγματα των Ελλήνων φιλοσόφων υπόκεινται σε αμφιβολία, επειδή είναι επινόηση του ανθρώπινου νου, και όταν γίνεται μεγάλη διαμάχη μεταξύ των ίδιων γι' αυτό, και εν τω μεταξύ κάποιοι άλλοι, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Πορφύριου, συμμετέχουν σε συνομιλίες με τον Θεό, τότε γιατί, φίλοι μου, εμπιστεύεστε τους λόγους των ανθρώπων και των αμφίβολων και απορρίπτετε τις διδασκαλίες εκείνων των ανθρώπων που είναι κοντά στον Θεό; Αν δεν θέλετε να τους δεχτείτε ως αφώτιστους ανθρώπους, τότε θα αντικρούσετε τον εαυτό σας. Γνωρίζετε ότι και ο Σόλων και ο Πλάτων έμαθαν από τους βαρβάρους. Και για τον πρώτο από αυτούς ο Αιγύπτιος ιερέας το λέει (στον Τίμαιο του Πλάτωνα): «Ω, Σόλων, Σόλωνα! Εσείς, Έλληνες, μείνετε για πάντα παιδιά, και δεν υπάρχει ούτε ένας πρεσβύτερος ανάμεσά σας, γιατί δεν έχετε επιστήμη αντίστοιχη με τα χρόνια». Εάν, λοιπόν, η διδασκαλία των Ελλήνων είναι νέα, και η διδασκαλία των Εβραίων είναι αρχαία· Τότε, χωρίς αμφιβολία, δεν θα έπρεπε αυτό το τελευταίο να προτιμάται από το νέο και αμφίβολο, ή καλύτερα ψεύτικο και αναπόδεικτο; Επιπλέον, η ίδια η έλλειψη γλωσσικής εκπαίδευσης δεν πρέπει να χρησιμεύσει ως λόγος για να κατηγορηθείτε. γιατί δείξαμε παραπάνω ότι ο μεγαλύτερος από τους φιλοσόφους, ο Σωκράτης, ήταν εντελώς αμέτοχος στην ελληνική μάθηση και ο Πλάτωνας προτιμούσε την αλήθεια από κάθε γνώση και ευγλωττία. Επιπλέον, εσείς, καταδικάζοντας τη λέξη πεποίθηση (γιατί άκουσα και από εσάς ότι δεν αποδεικνύουμε τα δόγματά μας με τίποτα, αλλά τα αναγκάζουμε να θεωρηθούν κατά λέξη και πίστη), συκοφαντείτε ξεκάθαρα τη διδασκαλία μας. γιατί πάντα με πράξεις επιβεβαιώνουμε την αλήθεια της διδασκαλίας μας και σε αυτήν την περίπτωση πάλι, όπως λένε, τρυπάς τον εαυτό σου με τα φτερά σου. Γνωρίζετε, χωρίς αμφιβολία, τον Πυθαγόρα, τον γιο του Μνισάρχωφ και μαθητή του Φερεκίδοφ, ιδρυτή της ιταλικής αίρεσης. Αυτός, λένε, όρισε στους μαθητές του έναν τέτοιο νόμο που για πέντε χρόνια θα έμεναν σιωπηλοί και θα άκουγαν μόνο τη διδασκαλία του, αποδεχόμενοι ό,τι άκουγαν χωρίς καμία έρευνα ή αμφισβήτηση και πιστεύοντας ότι όλα ήταν όπως έπρεπε. Κατόπιν αυτού, οι μαθητές του, όταν κάποιος απαιτούσαν να διευκρινίσουν το θέμα, έλεγαν: το είπε ο ίδιος, δείχνοντας ότι τα λόγια του Πυθαγόρα είναι ισχυρότερα από κάθε απόδειξη. Αν, λοιπόν, το γεγονός ότι έτσι δίδασκε ο Πυθαγόρας ήταν αρκετό για να πείσει όσους ακούνε, τότε ποιος θα ήταν τόσο απερίσκεπτος και παράφρων που θα ήθελε ακόμα να αμφιβάλλει όταν μιλάει ο Θεός όλων και θα έχει πολύ λιγότερη εμπιστοσύνη στα λόγια Του από ό,τι οι οπαδοί του στα λόγια του Πυθαγόρα; Πώς τώρα, φίλοι μου, δεν είναι λυπηρό να ακούτε από εσάς ότι σας προσβάλλουμε πείθοντάς σας να πιστεύετε τις διδασκαλίες του Θεού; Γιατί δεν είναι αυτά τα λόγια του Πλάτωνα: «Το να μιλάμε για άλλα πνεύματα και να γνωρίζουμε την προέλευσή τους είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις μας. Ωστόσο, πρέπει να πιστέψουμε αυτούς που μίλησαν για αυτό πριν, ισχυριζόμενοι για τον εαυτό τους ότι προέρχονται από τους θεούς και γνώριζαν καλά τους προγόνους τους». Αυτό λέει ο Πλάτωνας στον Τίμαιο για τους ποιητές και κάνει να πιστέψει κανείς τον Όμηρο, τον Ησίοδο και άλλους, χωρίς να κρύβει ότι δεν παρουσιάζουν στοιχεία για αυτό, ενώ ο ίδιος συχνά γελάει με τα παραμύθια των ίδιων ποιητών, όπως θα δούμε αλλού. Αν, λοιπόν, ο Πλάτων διατάζει να έχουμε εμπιστοσύνη στους εφευρέτες κάθε είδους ανοησίας και άσεμνων μύθων, τότε, αναμφίβολα, είναι πολύ πιο ιερό και πιο δίκαιο να πιστεύουμε τους Θείους Προφήτες και Αποστόλους, που δεν λένε τίποτα κακό, τίποτα υπέροχο, τίποτα απίστευτο, αλλά διδάσκουν μόνο ό,τι είναι άξιο του Θεού, ιερό και σωτήριο. Αλλά ότι οι ίδιοι οι οπαδοί των φιλοσόφων, επίσης, υπό την καθοδήγηση μιας πίστης, δέχτηκαν τις απόψεις ορισμένων από αυτούς και άλλους άλλων φιλοσόφων, αυτό θα το γνωρίζει επίσης όποιος εξετάζει προσεκτικά τη διαφορά στις διδασκαλίες τους. Άλλοι, για παράδειγμα, είπαν ότι η ψυχή είναι αθάνατη, άλλοι είπαν ότι είναι θνητή. άλλοι την αποκαλούσαν ανάμεικτα, λέγοντας ότι ήταν εν μέρει θνητή και εν μέρει αθάνατη. Και ό,τι ήταν ορατό θεωρήθηκε από άλλους ως αγέννητο, και από άλλους ως γεννημένο. μερικοί υποστήριξαν ότι αποτελείται από γη, άλλοι - από ύλη, άλλοι - από άτομα. Τέλος, κάποιοι σκέφτηκαν για τον ίδιο τον κόσμο ότι ήταν έμψυχο, άλλοι ότι ήταν άψυχο. Αν και όλοι αυτοί οι σοφοί μιλούσαν τελείως διαφορετικά για τα ίδια θέματα, υπήρχαν άνθρωποι που πίστευαν τα λόγια και τις απόψεις τους. Και σε αυτήν την περίπτωση, πάλι, άλλοι δεν θα το αναγνώριζαν αυτό, και άλλοι δεν θα αναγνώριζαν το άλλο ως αληθινό, αν η πίστη δεν τους έπειθε να δεχτούν τα λεγόμενα. Επομένως, ο Σωκράτης (στον Γοργία του Πλάτωνα), έχοντας μιλήσει για τις τιμωρίες που υφίστανται οι κακοί στην κόλαση, και για τις ανταμοιβές που λαμβάνουν εκεί οι καλοί, πρόσθεσε: «Όλα αυτά, Καλλικλή, τα αναγνωρίζω ως δίκαια και μόνο από την πίστη». Έτσι, αν και ο ίδιος ο Σωκράτης δεν τα είδε όλα αυτά, και ακόμη και στην πλειονότητα των ανθρώπων ήταν εντελώς άγνωστα, και μόνο λίγοι μίλησαν γι' αυτό. Ωστόσο, πιστεύει ότι αυτό είναι αλήθεια, και όπως ο ίδιος δεν παρέχει στοιχεία της πίστης του, ούτε και όσοι τον άκουσαν το απαιτούν. Και ο ίδιος ο Πλάτωνας, στο πρώτο βιβλίο των νόμων, επιβεβαίωσε την ανάγκη για πίστη, λέγοντας: «Αν και όλα όσα σχετίζονται με τους νόμους είναι ήδη επαρκώς καθορισμένα για εσάς, ας θεωρηθούν τα ακόλουθα μεταξύ των καλύτερων νόμων: έτσι ώστε να μην επιτρέπεται σε κανέναν από τους νέους να εξετάσει τι είναι καλό και τι κακό σε αυτούς τους νόμους, αλλά όλοι ομόφωνα και σαν όλα να είναι καλά σε αυτούς τους νόμους». Άρα, ο Πλάτωνας δεν επιτρέπει σε κανέναν να παρέμβει σε αυτά τα θέματα, αλλά μας διατάζει να δεχόμαστε με πλήρη πίστη όλες τις διατάξεις των νόμων, χωρίς να μπαίνουμε στη διαδικασία είτε είναι καλές είτε κακές. Ο Εμπεδοκλής λοιπόν, μιλώντας για αντικείμενα που δεν υπόκεινται στις αισθήσεις, λέει: «Αυτό δεν μπορούμε να το δούμε, ούτε να το αγγίξουμε με τα χέρια μας· αλλά υπάρχει ένα γνωστό μονοπάτι για εμάς με το οποίο τα κρυμμένα αντικείμενα φτάνουν στην κατανόησή μας». Ο Αντισθένης, μαθητής του Σωκράτη, επικεφαλής της αίρεσης των Τσανικών, μαρτυρεί ξεκάθαρα για τον Θεό των πάντων: «Δεν είναι γνωστός από εικόνα, δεν συλλογίζεται με τα μάτια και δεν είναι σαν κανένας άλλος· γιατί κανείς δεν μπορεί να σχηματίσει ιδέα για Αυτόν με οποιαδήποτε ομοιότητα». Σε συμφωνία με αυτό, ο Ξενοφών από την Αθήνα, ο Σωκράτης, ο γιος του Γρύλλου, μιλάει για τον Θεό: «Ότι αυτός που θέτει τα πάντα σε κίνηση, αλλά ο ίδιος μένει ακίνητος, είναι μεγάλος και δυνατός - αυτό είναι ξεκάθαρο· αλλά τι εικόνα έχει άγνωστη». Έτσι, για να κατανοήσουμε αντικείμενα που καταλαβαίνει ο νους, είναι απαραίτητο να έχουμε λογικά μάτια. Γιατί όπως ακριβώς χρειαζόμαστε φυσικά μάτια για να συλλογιστούμε τα ορατά πράγματα, έτσι και για να κατανοήσουμε τα θεία πράγματα χρειαζόμαστε πίστη. γιατί η πίστη είναι στο μυαλό, όπως το μάτι στο σώμα. ή καλύτερα, όπως το μάτι χρειάζεται φως, χωρίς το οποίο δεν μπορεί να δει διαφορετικά, έτσι και ο νους χρειάζεται την πίστη, που του αποκαλύπτει θεϊκά αντικείμενα και διατηρεί μια ζωντανή εντύπωση γι' αυτά. Ακούστε επίσης πώς ο Πλάτων καταδικάζει αυτούς που δεν θέλουν να συλλογιστούν αυτό που κατανοείται με ένα μυαλό. «Προσέξτε», λέει, «για να μην το ακούσει κανένας από τους αφώτιστους. Αυτοί είναι εκείνοι που πιστεύουν ότι τίποτα δεν υπάρχει εκτός από αυτό που μπορούν να κρατήσουν σταθερά με τα χέρια τους». Ανήκετε και εσείς σε αυτή την τάξη, για την οποία ζητώ συγγνώμη. γιατί, προσκολλώντας μόνο σε ορατά πράγματα, και λατρεύοντας είδωλα φτιαγμένα από ανθρώπινα χέρια, δεν δέχεστε το δόγμα της αόρατης φύσης. Επιπλέον, πρέπει να ξέρετε ότι για να μάθετε το Θείο, πρέπει να πετάξετε γελοίες διδασκαλίες από το κεφάλι σας. Ο Πλάτωνας μιλά ξεκάθαρα για αυτό με τα εξής λόγια: «Δεν είναι σωστό για έναν αγνό άνθρωπο να δανείζεται από έναν ακάθαρτο». Ο Ορφέας λέει το ίδιο πράγμα: «Θα το πω σε εκείνους στους οποίους οφείλεται, αλλά ανοίξτε τις πόρτες στους κακούς». Σε συμφωνία με αυτό, ο Ευριπίδης λέει επίσης: «Όσοι δεν εμπλέκονται στη μανία του Βάκχου πρέπει να γνωρίζουν τα μυστικά». Πράγματι, πώς μπορεί κανείς να διδάξει τη θεία διδασκαλία σε όσους δεν είναι προετοιμασμένοι γι' αυτήν; Πώς μπορεί κάποιος να είναι προετοιμασμένος για αυτό αν δεν δέχεται τα δόγματα που διδάσκουν οι δάσκαλοι με πίστη; Είναι όμως δυνατόν κάποιος να έχει πίστη αν δεν διώξει από το μυαλό του όλη την κακή διδασκαλία που εμφυτεύεται μέσα του; Λοιπόν, φίλοι, κανένας από εσάς δεν πρέπει να καταδικάσει την πίστη, που ο Αριστοτέλης την ονόμασε σημάδι της αλήθειας, και ο Επίκουρος την αποκαλεί προκατάληψη του νου, αλλά μια που, έχοντας φτάσει στο επίπεδο της γνώσης, μετατρέπεται σε γνώση. Σύμφωνα με τον ορισμό μας, πίστη είναι η εκούσια συναίνεση της ψυχής, η ενατένιση του κρυφού, η κατανόηση του αόρατου και η απερίσκεπτη προδιάθεση των ψυχών στα προσφερόμενα αντικείμενα. Αλλά η πίστη έχει ανάγκη για γνώση, όπως η γνώση χρειάζεται στην πίστη. γιατί δεν μπορεί να υπάρξει ούτε πίστη χωρίς γνώση, ούτε γνώση χωρίς πίστη. Επιπλέον, η πίστη προηγείται της γνώσης και η γνώση ακολουθεί την πίστη, και η επιθυμία προκύπτει μετά τη γνώση και η δράση ακολουθεί την επιθυμία. Γιατί πρώτα πρέπει κανείς να πιστέψει και μετά να μάθει. Έχοντας μάθει, πρέπει κανείς να επιθυμεί. και αν θέλεις, δράσε. Είναι αδύνατο να μάθεις τα αρχικά στοιχεία μιας γλώσσας χωρίς πρώτα να πιστέψει ο δάσκαλος ότι αυτό είναι το όνομα του πρώτου γράμματος, αυτό είναι το όνομα του δεύτερου, αυτό είναι το τρίτο κ.λπ. Γιατί αν ο μαθητής αρχίσει να αντιφάσκει, λέγοντας ότι το πρώτο γράμμα δεν μπορεί να λέγεται άλφα, αλλά με κάποιο άλλο όνομα, τότε δεν θα μάθει ποτέ αυτό που πρέπει, αλλά θα κάνει λάθος, αποδεχόμενος ένα ψέμα αντί για την αλήθεια. Αν όμως, εμπιστευόμενος τον δάσκαλο, ακολουθεί τις υποδείξεις του όταν διδάσκει, τότε η γνώση θα ακολουθήσει την πίστη. Ομοίως, ένας γεωμέτρης πρέπει να πιστεύεται όταν λέει ότι υπάρχει ένα σημείο που δεν έχει μέρη και υπάρχει ένα γεωγραφικό μήκος που δεν έχει γεωγραφικό πλάτος. Κανείς δεν μπορεί ποτέ να το αποδείξει αυτό με λόγια. Διότι εάν το γεωγραφικό μήκος στερηθεί το γεωγραφικό πλάτος, τότε με το γεωγραφικό πλάτος το γεωγραφικό μήκος θα διαφεύγει αμέσως από το μάτι. όμως ο γεωμέτρης μας διατάζει να το καταλάβουμε και όποιος θέλει να μάθει γραμμικά σχήματα το πιστεύει εύκολα και πείθεται. Ομοίως, οι μαθητές πιστεύουν τους αστρονόμους είτε μετρούν τον αριθμό των άστρων είτε μετρούν τις αποστάσεις μεταξύ του ενός ή προσδιορίζουν πόσες χιλιάδες στάδια είναι ο ορατός ουρανός από τη γη, αν και σχετικά με αυτήν την απόσταση οι ίδιοι οι αστρονόμοι διαφωνούν μεταξύ τους, όταν κάποιοι υπολογίζουν την απόσταση μεταξύ ουρανού και γης σε τετρακόσιες εβδομήντα χιλιάδες στάδια, άλλοι λιγότερο, και άλλοι λιγότερες και άλλοι πολύ περισσότεροι. Και όσον αφορά τον ίδιο τον ήλιο υπάρχει μεγάλη διαφωνία μεταξύ τους. γιατί ο Αναξίμανδρος και ο Αναξιμένης υποστήριξαν ότι ήταν είκοσι επτά φορές μεγαλύτερο από τη γη. Σύμφωνα με τον Αναξαγόρα, είναι μεγαλύτερο μόνο από την Πελοπόννησο. και ο Ηράκλειτος είπε ότι ήταν ένα πόδι σε μέγεθος. Ποιος δεν θα έβρισκε αστεία αυτή τη διαφωνία; Και μια τέτοια διαφωνία μεταξύ τους δεν είναι σε συλλογισμό κάποιου μικρού μέτρου, αλλά απείρως διαφορετική, που δεν μπορεί να εκφραστεί με λόγια. Γιατί ποιος, αφού πρώτα μέτρησε τη γη και πήρε είκοσι επτά φορές το μέγεθός της, θα τη φέρει στη συνέχεια στα μέτρα ενός ανθρώπινου βήματος; Και όμως υπάρχουν άνθρωποι που έχουν τη μια ή την άλλη άποψη, και άλλοι το ισχυρίζονται αυτό και άλλοι το άλλο. Λοιπόν, γιατί εγκρίνετε αυτή την παράλογη πίστη και απορρίπτετε τη μοναδική μας πίστη, που είναι ξένη σε αυτού του είδους τον μύθο, και που κατανοεί το Θείο και λογικά; Ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να ληφθεί υπόψη ότι ο καθένας από τους ανθρώπους που θέλει να μάθει οποιαδήποτε τέχνη στρέφεται σε κάποιον που ξέρει πώς να διδάξει και ότι μαθαίνει από αυτόν το δέχεται. Για παράδειγμα, ένας τσαγκάρης δείχνει πώς να κρατά ένα μαχαίρι και να κόβει δέρμα, μετά να το ράβει και να το εφαρμόζει μέχρι το τέλος, και ο μαθητής πιστεύει αυτό που του λένε και δεν αντιστέκεται στον δάσκαλο. και ο ένας έχει γνώση του τι κάνει, και ο άλλος βασίζεται μόνο στην πίστη, και σε σύντομο χρονικό διάστημα μέσω αυτής η πίστη φτάνει στη γνώση. Έτσι ο ναυπηγός των πλοίων διδάσκει σε όσους θέλουν να υιοθετήσουν αυτή την τέχνη πώς να τεντώνουν ένα κορδόνι, πώς να οδηγούν ένα πριόνι, πώς να χειρίζονται ένα τσεκούρι, μια σμίλη και ένα τρυπάνι, και ο μαθητής τα μαθαίνει όλα αυτά κάνοντας ό,τι του έχει διαταχθεί. και θεωρεί νόμο τα λόγια του δασκάλου του με τη σιγουριά ότι υπό την καθοδήγησή του θα κατανοήσει πλήρως αυτή την τέχνη. Ομοίως, ένας γιατρός όχι μόνο διδάσκει την τέχνη της θεραπείας, αλλά και θεραπεύει τους αρρώστους. Και παρόλο που ο ίδιος καταλαβαίνει τη μέθοδο θεραπείας, και ο εμμονικός με την ασθένεια δεν την κατανοεί, αυτός ο τελευταίος πιστεύει ότι μέσα από την τέχνη της ιατρικής θα ελευθερωθεί από την ασθένεια. Ομοίως, μόνο όσοι έχουν διδαχθεί αυτή την τέχνη μπορούν να διευθύνουν ένα πλοίο και όσοι κάθονται στο πλοίο πιστεύουν ότι με το τιμόνι του τιμονιού θα φτάσουν στην επιθυμητή προβλήτα. Λοιπόν, φίλοι μου, η πίστη είναι ένα κοινό θέμα για όλους: εκείνους που θέλουν να μάθουν οποιαδήποτε τέχνη, εκείνους που κολυμπούν, εκείνους που ασχολούνται με τη γεωργία και εκείνους που εμπιστεύονται τον εαυτό τους σε γιατρούς. Η γνώση δεν είναι χαρακτηριστική για όλους, αλλά μόνο για εκείνους που κατανοούν αυτές τις επιστήμες. Έτσι, αν, για παράδειγμα, θέλαμε να αναγνωρίσουμε τον καλό και καθαρό χρυσό, δεν τον δοκιμάζουμε μόνοι μας, αλλά τον πηγαίνουμε σε κάποιον που είναι έμπειρος σε αυτά τα πράγματα, και αυτός, αφού τον δοκιμάσει σε μια πέτρα ή στη φωτιά, κρίνει αν είναι αληθινός ή ψεύτικος. Με τον ίδιο τρόπο, όταν αγοράζουμε πολύτιμους λίθους, δεν εμπιστευόμαστε την επιλογή μας στον εαυτό μας, αλλά σε αυτούς που ο χρόνος και η πείρα έχουν διδάξει αυτή την τέχνη. Ομοίως, αν κάποιος θέλει να αγοράσει μεταξωτό, πολύχρωμο και χρυσοκέντητο ρούχο, δίνει εντολή σε έμπειρους υφαντές να αξιολογήσουν την αξία του. Επίσης, όποιος θέλει να μάθει το βάρος των χρυσών και αργυρών αγγείων ή νομισμάτων, τα φέρνει στον ζυγιστή, και από αυτόν μαθαίνει πόσο ζυγίζουν, στηριζόμενος στον λόγο του. Άρα, η γνώση δεν ανήκει σε όλους, αλλά μόνο σε αυτούς που την έχουν αποκτήσει με μακροχρόνια και έμπειρη άσκηση. Η πίστη είναι χαρακτηριστική του καθενός που θέλει να μάθει κάτι. Άρα, η πίστη είναι το αρχικό θεμέλιο και στήριγμα της γνώσης. Στους φιλοσόφους σας άρεσε επίσης να αποκαλούν την πίστη την εκούσια συγκατάθεση της ψυχής και τη γνώση - μια σταθερή λογική συνήθεια. Ως εκ τούτου, θα ήταν πολύ αταίριαστο, ενώ οι δάσκαλοι σε όλες τις άλλες επιστήμες αφομοιώνουν τη γνώση και οι μαθητές μαθαίνουν την πίστη, να διαστρεβλώσουν αυτή την τάξη στη διδασκαλία για τα Θεία πράγματα και να τοποθετήσουν τη γνώση πάνω από την πίστη. Γιατί για να συλλογιστούμε εκείνα τα πράγματα που δεν μπορούμε να δούμε με σαρκικά μάτια, έχουμε τη μεγαλύτερη ανάγκη από τα μάτια της πίστης. Επομένως, ο Θείος Απόστολος λέει ξεκάθαρα: γίνεται αυτός που έρχεται στον Θεό να πιστέψει, όπως είναι, και ανταμείβει αυτούς που Τον αναζητούν (Εβρ. Β', 6). Γι' αυτό, πρώτα απ' όλα προσφέρουμε τη διδασκαλία της πίστης σε όσους έρχονται σε εμάς και θέλουν να μάθουν θεία πράγματα από εμάς, και στη συνέχεια, όταν τους δοθούν επαρκείς οδηγίες και νουθεσίες σε αυτήν, τους αποκαλύπτουμε ποια μυστικά περιέχονται στα φαινομενικά απλά γεγονότα της, όπως συμβαίνει με εσάς. Διότι ακόμη και ανάμεσά σας, δεν γνωρίζουν όλοι τα ιερά σας μυστικά. αλλά οι άνθρωποι βλέπουν μόνο αυτό που συμβαίνει μπροστά στα μάτια τους. οι ιερείς εκτελούν τελετουργίες που αρμόζουν σε μια συγκεκριμένη γιορτή και ένας αρχιερέας (ιεροφάντης) γνωρίζει τον λόγο για τον οποίο συμβαίνει κάτι και το εξηγεί μόνο σε εκείνους που αναγνωρίζει ως άξιους. Έτσι, αν αυτά τα ακάθαρτα και ποταπά τελετουργικά ήταν γνωστά όχι σε όλους, αλλά μόνο στους αρχιερείς, τότε θα ήταν προφανές παράλογο στα πιο αγνά θεία μυστήρια να απαιτούν γνώση πριν από την πίστη. Άρα, η πίστη είναι ο ηγέτης και η γνώση θα την ακολουθήσει. Γιατί σε όσους πιστεύουν από καθαρή και ειλικρινή καρδιά, ο Θεός στον οποίο πιστεύουν δίνει γνώση. η γνώση, σε συνδυασμό με την πίστη, συνιστά γνώση της αλήθειας, την οποία όποιος πετυχαίνει πρέπει να θεωρεί τον εαυτό του όχι μόνο ευτυχισμένο, αλλά και τον πιο ευτυχισμένο. Αυτό ακριβώς εξέφρασε ο Πλάτωνας στους νόμους του, λέγοντας: «Όποιος θέλει να είναι ευτυχισμένος και ευλογημένος πρέπει πρώτα από όλα να φροντίσει να γίνει μέτοχος της αλήθειας, ώστε να μπορεί να ζήσει μαζί της όσο το δυνατόν περισσότερο». Διότι όσοι συμμετέχουν στην αλήθεια και ζουν μια ζωή αντάξια της, προορίζονται για τον ουρανό και κατοικούν στην κατοικία των ευλογημένων. και όσοι δεν αφιερώνονται σε αυτό και περνούν ολόκληρη τη ζωή τους χωρίς να συμμετέχουν στα θεία και αγνότερα μυστήρια, όχι μόνο θα στερηθούν αυτά τα μεγάλα οφέλη, αλλά θα υποβληθούν και σε αιώνιο μαρτύριο. Αυτό επιβεβαιώνεται και πάλι από τον Πλάτωνα (στον Φαίδωνα) όταν λέει: «Όποιος δεν έχει συμμετάσχει στα μυστήρια και έχει λάβει ελάχιστη διδασκαλία σε αυτά, αφού έχει κατέβει στην κόλαση, θα ξαπλώσει στο βούρκο· αντίθετα, ένας αγνός και τέλειος άνθρωπος, αφού έρθει εκεί, θα κατοικεί μαζί με τους θεούς». Λοιπόν, φίλοι μου, πιστέψτε τουλάχιστον τους φιλοσόφους σας, που σας νουθετούν και σας διδάσκουν τα ίδια πράγματα που διδάσκουμε κι εμείς, αν και οι ίδιοι είναι σαν εκείνα τα πουλιά που μιλάνε που, μιμούμενοι την ανθρώπινη φωνή, δεν ξέρουν, ωστόσο, τη σημασία των λέξεων που προφέρουν. γιατί ούτε και οι φιλόσοφοι μιλώντας για θεϊκά πράγματα δεν καταλάβαιναν τις αλήθειες που εξέφραζαν οι ίδιοι. Αλλά εγώ, από την πλευρά μου, τους συγχωρώ. γιατί προηγουμένως δεν φωτίστηκαν ούτε από το Προφητικό ούτε από το Αποστολικό φως, αλλά ακολούθησαν την καθοδήγηση μιας φύσης, στην οποία τα γραπτά του Θεού του παλιού είχαν εξαλειφθεί από την επικρατούσα κακία. Ωστόσο, ο ίδιος ο Δημιουργός υποστήριξε μερικά από αυτά τα γραπτά και δεν επέτρεψε να καταστραφούν εντελώς, αποκαλύπτοντας έτσι στους ανθρώπους την πρόνοιά του για αυτά. Το δείχνει και το Ap. Ο Παύλος, όταν κήρυττε στα Λύστρα, είπε μεταξύ άλλων: και στην προηγούμενη γενιά άφησε όλες τις γλώσσες του για να περπατήσει στο δρόμο τους: και μην εγκαταλείπεις τον εαυτό σου χωρίς μαρτυρία, κάνε το καλό, δίνοντάς μας βροχή από τον ουρανό και καρπούς καιρούς, γεμίζοντας τις καρδιές μας με τροφή και χαρά (Πράξεις 14:16.17). Έτσι, ο Κυβερνήτης όλων, έχοντας δώσει στη φυλή του Αβραάμ τον Θείο Νόμο του, και ανέδειξε τους Προφήτες ανάμεσά τους για να τους καθοδηγήσουν στο δρόμο της αλήθειας, οδήγησε άλλα έθνη στην ευσέβεια μέσω της φύσης. Και πώς Αυτός, ο γενναιόδωρος δότης, προς όφελος του ανθρώπινου γένους, στέλνει βροχή κυρίως σε καλλιεργημένα χωράφια, και από την αφθονία και τη γενναιοδωρία του βρέχει σε ερήμους και βουνά. Ομοίως, το χάρισμα της γνώσης απονέμεται κυρίως σε ευσεβείς ανθρώπους, και σε όσους δεν είναι, δίνεται σαν βροχή σε έρημο και άγρια ​​μέρη, τα οποία επομένως μερικές φορές παράγουν κάτι βρώσιμο, όπως καρπούς από καλλιεργούμενα χωράφια. αλλά τι διαφορά έχει όταν στερούνται την προφητική καλλιέργεια! Οι καρποί τους είναι χοντροκομμένοι και πικροί! Αλλά όσοι ξέρουν να διακρίνουν τα αντικείμενα, επιλέγοντας τι είναι χρήσιμο, συνήθως αφήνουν όλα τα άλλα χωρίς προσοχή. Έτσι, για παράδειγμα, οι καλλιεργητές τριανταφυλλιάς μαζεύουν μόνο τα λουλούδια και αφήνουν τις ακανθώδεις βελόνες. Η φύση έδωσε τον ίδιο νόμο στις μέλισσες. Καθισμένοι όχι μόνο σε γλυκά, αλλά και σε πικρά άνθη, ρουφούν τη γλύκα και αφήνουν την πίκρα, και από διάφορες ουσίες, πικρές, ξινές και άλλες παρόμοιες, παρασκευάζουν το πιο γλυκό μέλι στους ανθρώπους. Μιμούμενοι αυτές τις μέλισσες, συλλέγουμε και γλυκό μέλι για εσάς από τα πικρά λιβάδια σας. Και όπως οι σωματικοί γιατροί προετοιμάζουν θεραπευτικά φάρμακα από δηλητηριώδη ζώα, απλώνοντας ακόμη και τα ίδια τα φίδια, το ένα πετιέται και το άλλο, που μένει, χρησιμοποιείται ως μέσο για να διώχνει διάφορες ασθένειες, έτσι κι εμείς, έχοντας στα χέρια μας τα έργα των ποιητών, ιστορικών και φιλοσόφων σας, αφήνουμε μερικά από αυτά, και το άλλο, συνδυάζοντας το ένα για σας με τη διδασκαλία μας. θεωρήστε τους αντιπάλους μας, γίνετε υπερασπιστές των λόγων μας και δάσκαλοι της πίστης. Ελπίζοντας στη βοήθεια του Θεού σε αυτό το θέμα, θα σας δώσουμε άλλη μια οδηγία. Εσείς, έχοντας μάθει όλη την αναγκαιότητα της πίστης, θα αγαπήσετε αυτή την Πυθαγόρεια σιωπή και θα μας ακούσετε με προσοχή, αποδεχόμενοι με πίστη αυτό για το οποίο θα μιλήσουμε. γιατί με αυτόν τον τρόπο μπορείτε να μάθετε την αλήθεια σε σύντομο χρονικό διάστημα.