O víře

Tělo i duše potřebují lékařské výhody; protože jak první, tak ti druzí trpí častými nemocemi, ale to první je nedobrovolné a to druhé je dobrovolné. Když to viděl všemoudrý Bůh, Stvořitel duší a těl a všeho ostatního, předepsal léky vhodné pro obě přirozenosti; a jmenoval lékaře, učil některé tomuto a jiné jinému umění a přikázal jim bojovat a překonávat nemoci. Ale ti, kdo trpí tělesnými neduhy, nenávidí svou nemoc, touží po uzdravení a poslouchají lékaře nejen tehdy, když dávají příjemné léky, ale i když nemocné údy řežou, pálí, nutí trpící chřadnout hlady nebo nabízejí nápoj rozpuštěný s nechutnými látkami. Po uzdravení, navzdory tak obtížnému způsobu léčení, stále dávají odměnu těm, kteří s nimi tak krutě zacházeli, a jsouce uzdraveni, nezkoumají, jak se léky připravují; neboť ti, kteří touží po uzdravení, nemusí vědět, jak ho přijímají. Naopak, nakažení nemocí nevíry nejenže nepociťují plnou závažnost své nemoci, ale také si představují, že jsou zcela zdraví. Kdyby jim někdo z těch, kdo umí léčit tuto nemoc, chtěl dát lék zachraňující život, okamžitě by ho odmítl jako šílenci, kteří odvracejí každé uzdravení, a utíkají před léky jako vředy a ty, kdo se na nich podílejí, by v záchvatu odráželi rukama a nohama. Přes jejich tvrdohlavost je však lékaři buď spoukají, nebo jim násilím natírají na hlavu pleťové vody, případně vymyslí jiný způsob, jak nemoc vyléčit a vrátit je do předchozího stavu. Měli bychom udělat totéž a postarat se o ty, kteří jsou posedlí nějakým druhem nemoci. Neboť i když jich není mnoho nakažených touto duševní chorobou, neměli by zůstat bez pozornosti a neměli by se nechat ještě více nakazit tímto vředem, ale musí použít všechny metody, aby rozptýlili temnotu, která je obklopuje, a osvítili je rozumným světlem. Nejprve se pokusíme vyléčit nemoc arogance; někteří totiž, když se seznámili s díly básníků a řečníků a okusili Platónovu výmluvnost, zanedbávají Boží Písmo, protože neobsahuje pompézní způsob vyjadřování, a považují za neslušné dozvědět se pravdu od rybářů, zatímco oni sami, využívajíce ovoce jakéhokoli umění, se nestarají o to, jakým jazykem sami umělci mluví. Tak například nevyžadují, aby ševci, kováři, tesaři, malíři, stavitelé lodí nebo kormidelníci museli být nutně Athéňané; naopak, i kdyby to byli Skythové nebo Sarmati, nebo Iberové nebo Egypťané, rádi užívají svého umění, majíce na mysli pouze výhody, které přinášejí, a nevěnují pozornost odlišnosti národů. Stejně tak se při poslechu kytaristy starají pouze o harmonii zvuků, aniž by byli zvědaví, zda je Řek nebo barbar. Při pouhém studiu pravdy nechtějí zůstat nečitelní, ale považují za nečestné, když se jim učí jednoduchým jazykem. A tento druh pýchy infikuje lidi, kteří nejenže nedosáhli výšin řecké moudrosti, ale dotkli se jí, jak se říká, pouze svými rty. Mezitím nejslavnější řečtí filozofové, jejichž památku vědci stále ctí, a jimiž byli: Pherecydes ze Sýrie, Pythagoras ze Samosu, Thales z Milétu, Solon z Athén a sám Platón, syn Aristonův a žák Sokratův, který převyšoval všechny ostatní v hojnosti své cesty, Sici, do Itálie, do výmluvnosti, do výmluvnosti, Sici získat pravdu, a to bylo tehdy, když v těchto zemích existovala nerovná forma vlády; neboť jedna z těchto zemí byla řízena vůlí lidu, jiná mocí mála; někteří byli ovládáni tyrany, zatímco jiní konečně poslouchali legitimní krále. To vše, říkám, jim ani v nejmenším nebránilo cestovat k těmto barbarským národům a půjčovat si od nich mnoho věcí, které tyto národy znaly lépe než oni. Z tohoto důvodu se tito mudrci v Egyptě, ani ne tak od samotných Egypťanů, jako od Židů, naučili poznání Boha, jak dokazují Plutarchos Veotian, Porfyrij, který zuřil proti pravdě, Numenius Pythagorejec a mnozí další. Říká se také, že Pythagoras byl dokonce obřezán po vzoru Egypťanů, kteří si tento obřad vypůjčili od Židů; neboť když patriarcha Abraham přijal od Boha všech věcí přikázání obřízky (Gn 17,9.10), tento obřad byl zachován i v pozdějších dobách jeho potomky a od nich přešel na Egypťany, když mezi nimi žili Židé. Ale že sami Egypťané neměli až do té doby zvyk obřezávat děti, o tom může svědčit faraónova dcera, která, když na břehu řeky našla malého Mojžíše, okamžitě viděla, že je obřezáno, a z toho poznala, že pochází od židovských rodičů. Tito muži, vyučení ve vší moudrosti, měli tak silnou žízeň po vědění, že navzdory válkám a největším mořím chodili k barbarským národům a sbírali pro sebe vše užitečné odevšad; a Sokrates, syn Sophroniskův, nejznamenitější z filozofů, nepovažoval za nečestné, aby se filozofie naučila užitečné věci i od žen, nestyděl se nazývat Diotimu svou učitelkou a za stejným účelem často navštěvoval Aspasii. Ale nyní, když jste se trochu seznámili s díly básníků a řečníků a s výjimkou dvou nebo tří nejslavnějších filozofů, aniž byste ostatní znali jménem, ​​nazýváte Boží Písmo barbarským a považujete za neslušné dozvědět se z něj pravdu! Ale pokud zablokujete svůj sluch před apoštoly, protože nebyli přirozenými Řeky, pak byste neměli říkat ani Thalesovi mudrci, ani Pythagorovi filozofovi, ani jeho učiteli Pherecydes; tito muži se totiž narodili za hranicemi Řecka, ačkoliv respektovali řecký jazyk. Navíc hřešíte v jiném ohledu, když dáváte přednost kráse řeči před pravdou. Víte, že Sokrates byl vynikající filozof; ale jeho otec byl kameník a sám Sokrates tuto otcovskou dovednost dlouho praktikoval; což kromě jiných spisovatelů dokládá i Porfirius, který říká, že „tato činnost nebyla Sokratovi překážkou v dosahování moudrosti; a pokud byl také sochařem, pak to přispělo k této moudrosti ještě více; protože toto umění bylo čestné a ne hanebné“. „Sokrates,“ říká tentýž spisovatel na jiném místě, „byl velmi hloupý a nesrozumitelný; neznal téměř žádnou gramotnost, a když něco přečetl nebo napsal, všechny rozesmál a koktal jako děti.“ Také Platón ve své Apologii cituje Sokrata, který o sobě říká následující slova: "Žádám vás, Athéňané, abyste nebyli překvapeni a nevyjadřovali rozhořčení, když se budu bránit stejným jazykem, jakým jsem mluvil k uším mnoha z vás na náměstí. Ať je můj způsob vyjadřování dobrý nebo špatný, žádám vás, abyste věnovali pozornost pouze tomu, zda říkám pravdu nebo ne." Nehledě na to, že tento muž, mluvící neučeným a nevzdělaným jazykem, byl uctíván nejen nad ostatními filozofy, ale i nad samotným Platónem, který svou výmluvností předčil všechny Řeky; který sám syn Aristova (Platón) neodmítl; a jak to může odmítnout, když podle svého vlastního přiznání vděčí za největší část svých spisů Sokratovi a považuje je za dílo své mysli? Ale že Platón, který svou výmluvností předčil samotné Athéňany, nařídil dbát nikoli na krásu řeči, ale na shodu myšlenek, to je zřejmé z jeho následujících slov. "Koho budeme nazývat skutečnými filozofy? Ty, kteří rádi studují pravdu; protože filozof se musí cvičit v poznání pravdy a dobra." Něco podobného říká ve třetí knize zákonů: „Ti občané, kteří se chovají moudře, se nazývají moudří, i když podle přísloví neuměli číst ani plavat, a takovým lidem by jako prozíravým měla být svěřena vláda a moc. Nejvyšší filozof tedy neměří moudrost učením, ale poznáním pravdy, a lidi, kteří znají pravdu, nazývá moudrými, i když neznají základní principy vědy, a odsuzuje a odstraňuje ty, kteří získali všestranné vzdělání, ale nepoznali pravdu a spravedlnost, a nedovoluje jim svěřovat jakékoli civilní funkce. Proč se tedy, přátelé, odvracíte od pravdy apoštolského učení a obviňujete pouze je z jejich hrubého způsobu vyjadřování, zatímco vaši filozofové sami dosvědčují, že Řekové byli příliš daleko od pravdy a že si ji ve skutečnosti vypůjčili od barbarů? Zde je nejnepřátelštější Porfiry, který proti nám vedl zuřivou válku a probíral výroky orákula, říká: "Cesta vedoucí k bohům je obtížná a drsná. Mnohé z jejích cest objevili barbaři, ale Řekové byli od něj daleko. Bůh byl první, kdo otevřel tuto cestu Egypťanům, Féničanům, Chaldejcům, Lidiánům a Židům." Jestliže tedy Porfyrij, který je nám nepřátelský, připisuje objevení pravdy Židům, Féničanům, Egypťanům a Chaldejcům, vylučujíce Řeky jako zapletené do omylu, a potvrzuje to svědectvím Apollóna, proč nevěříte svému filozofovi, nepřijímáte proroctví delfské věštby a nedbáte na židovské proroky a proroky? Jsou to totiž právě ti, které Apollo nazývá vynálezci pravdy. Pokud k nim přidá Egypťany, Féničany a Chaldejce, pak musíte vědět, že Chaldejci byli blízko a sousedili s Féničany, a proto, pokud se dozvěděli pravdu, dozvěděli se ji od Židů. A hodně toho svým léčením získali i samotní Egypťané, protože Židé v Egyptě žili dlouhou dobu. Stejně tak z nich měli velký užitek i Chaldejci. Chaldejští králové totiž Židy porazili, vzali je do Babylóna a pak v důsledku zázraků, které se konaly v ohnivé peci a v jámě lvové, je uznali za své učitele pravdy. Stejně tak Cyrus, syn Kambýsů, který byl s Danielem v přátelském vztahu, se od něj naučil zbožnosti. Když porazil Lidiany a učinil je svými přítoky, bezpochyby jim řekl, co se sám naučil od Daniela. Zdá se, že toto vše, co jsem nyní řekl, dostatečně vysvětluje, proč delfské orákulum připisuje pravdu Židům a proč Porfyrius zmiňuje toto orákulum. Ale že týž Porfyrius obviňuje Řeky z největší nevědomosti, o tom uslyšíte mimo jiné z jeho dopisu Boethovi o duši. Která filozofova řeč, říká, není vzájemná? Píše také Anebonovi z Egypta: "Začnu s vámi mluvit o přátelství, které s vámi mají bohové a dobří duchové, a o jejich uvažování. Řečtí filozofové o tom také hodně řekli, ale většinou to bylo řečeno na základě domněnky, která má svůj původ pouze ve víře." A brzy poté: „Probíhá mezi námi velká debata, protože ke konceptu dobra dospíváme lidskými závěry a čím více se někdo snaží tomuto konceptu přiblížit, tím více výzkumu by měl provést.“ Když tedy dogmata řeckých filozofů podléhají pochybnostem, protože jsou výmyslem lidské mysli, a když mezi nimi samotnými o tom dojde k velkému sporu a mezitím se někteří jiní lidé podle svědectví Porfyria účastní rozhovorů s Bohem, proč tedy vy, moji přátelé, důvěřujete řečem lidí a pochybovačů a odmítáte učení lidí, kteří jsou Bohu blízcí? Pokud je nechcete přijmout jako neosvícené lidi, pak si budete protiřečit. Víte, že Solon i Platón se učili od barbarů; a o prvním z nich egyptský kněz říká toto (v Platónově Timaeovi): "Ó, Solone, Solone! vy, Řekové, zůstáváte dětmi navždy a není mezi vámi jediný starší, protože nemáte vědu odpovídající letům." Je-li tedy učení Řeků nové a učení Židů staré; Nemělo by se tedy bez pochyby dát přednost tomu druhému před novým a pochybným, nebo lépe řečeno nepravdivým a neprokázaným? Dále, samotný nedostatek jazykového vzdělání by neměl sloužit jako důvod k tomu, abyste byli obviněni; výše jsme totiž ukázali, že největší z filozofů, Sokrates, se do řecké učenosti vůbec nezapojoval a Platón upřednostňoval pravdu před veškerým věděním a výmluvností. Navíc vy, odsuzující slovo víra (neboť jsem od vás také slyšel, že svá dogmata ničím nedokazujeme, ale nutíme je brát na slovo a na víru), jasně pomlouváte naše učení; vždyť pravdivost našeho učení vždy potvrzujeme skutky a v tomto případě se opět, jak se říká, pícháte do peří. Znáte bezpochyby Pythagorase, syna Mnisarchova a žáka Pherekidova, zakladatele italské sekty. Říká se, že svým učedníkům předepsal takový zákon, že po dobu pěti let budou mlčet a naslouchat pouze jeho učení, přijímat, co slyšeli, bez jakéhokoli zkoumání a sporu a věřit, že je vše, jak má být. V návaznosti na to jeho žáci, když někdo požadoval, aby objasnili téma, říkali: řekl to sám, čímž ukázal, že Pythagorova slova jsou silnější než jakýkoli důkaz. Pokud tedy skutečnost, že tak učil Pythagoras, stačila k přesvědčení těch, kdo naslouchali, kdo by byl tak lehkomyslný a šílený, že by stále chtěl pochybovat, když mluví Bůh všech, a bude mít mnohem menší důvěru v Jeho slova, než měli jeho následovníci ve slova Pythagoras? Jak to nyní, přátelé, není smutné slyšet od vás, že vás urážíme tím, že vás přesvědčujeme, abyste věřili Božímu učení? Nejsou to totiž Platónova slova: "Mluvit o jiných duších a znát jejich původ je nad naše síly. Musíme však věřit těm, kteří o tom mluvili dříve a tvrdili o sobě, že pocházejí od bohů a dobře znali své předky." To říká Platón v Timaiovi o básnících a přiměje člověka věřit Homérovi, Hésiodovi a jiným, aniž by zastíral, že o tom nepředkládají žádné důkazy, zatímco on sám se často směje pohádkám týchž básníků, jak uvidíme jinde. Jestliže tedy Platón přikazuje, abychom měli důvěru ve vynálezce nejrůznějších nesmyslů a obscénních bajek, pak je bezpochyby mnohem svatější a spravedlivější věřit božským prorokům a apoštolům, kteří neříkají nic podřadného, ​​nic pohádkového, nic neuvěřitelného, ​​ale učí jen to, co je hodné Boha, svaté a spásné. Ale že i samotní stoupenci filosofů pod vedením jedné víry přijali názory některých z těchto a jiných jiných filozofů, to také pozná každý, kdo pečlivě zváží rozdíl v jejich učení. Někteří například říkali, že duše je nesmrtelná, jiní říkali, že je smrtelná; jiní jí říkali nějak smíšeně, že je částečně smrtelná a částečně nesmrtelná. A vše, co bylo viditelné, považovali někteří za nezrozené a jiní za narozené; někteří tvrdili, že se skládá ze země, jiní - z hmoty, jiní - z atomů. Konečně si někteří mysleli o světě samotném, že je živý, jiní, že je neživý. Přestože všichni tito mudrci mluvili o stejných tématech úplně jinak, našli se lidé, kteří jejich slovům a názorům věřili. A v tomto případě by to zase jedni nepoznali a druzí by neuznali toho druhého jako pravdivého, kdyby je víra nepřesvědčila, aby přijali to, co bylo řečeno. Proto Sokrates (v Platónově Gorgii), když mluvil o trestech, které bezbožní trpí v pekle, a o odměnách, které tam dostávají dobří, dodal: „To vše, Callicles, poznávám jako spravedlivé pouze z víry. Ačkoli to tedy Sókratés sám neviděl, a dokonce i většině lidí to bylo zcela neznámé a jen málokdo o tom mluvil; věří však, že je to pravda, a stejně jako on sám o své víře nepodává důkazy, nevyžadují je ani ti, kdo ho poslouchali. A sám Platón v první knize zákonů potvrdil potřebu víry slovy: „Ačkoli je pro vás vše, co se týká zákonů, již dostatečně definováno, za nejlepší zákony budiž považováno toto: aby ani jednomu z mladých nebylo dovoleno zkoumat, co je v těchto zákonech dobré a co je špatné, ale aby všichni jednomyslně a jakoby jedněmi ústy potvrdili, že v těchto zákonech je vše dobré. Platón tedy nedovoluje nikomu zasahovat do těchto záležitostí, ale nařizuje nám, abychom s plnou vírou přijali všechna ustanovení zákonů, aniž bychom vstupovali do řízení, ať už jsou dobrá nebo špatná. Empedoklés tedy mluví o předmětech, které nepodléhají smyslům, říká: „Toto nemůžeme vidět, ani se toho nemůžeme dotknout rukama; ale existuje pro nás dobře známá cesta, po které skryté předměty dosáhnou našeho chápání. Antisthenes, žák Sokrata, hlavy tsanické sekty, jasně svědčí o Bohu všech: „Není znám z obrazu, není pozorován očima a není jako kdokoli jiný; proč si o Něm nikdo nemůže vytvořit představu v jakékoli podobě. Ve shodě s tím Xenofón z Athén, Sokratik, syn Gryllův, mluví o Bohu: „Že ten, kdo uvádí vše do pohybu, ale sám zůstává nehybný, je velký a silný – to je jasné; ale jaký obraz má, není známo. Takže, abychom pochopili předměty, které chápe mysl, je nutné mít racionální oči. Neboť jako potřebujeme fyzické oči k tomu, abychom rozjímali o viditelných věcech, tak k pochopení božských věcí potřebujeme víru; protože víra je v mysli to, co je oko v těle; nebo lépe, jako oko potřebuje světlo, bez kterého jinak nevidí, tak mysl potřebuje víru, která jí odhaluje božské předměty a zachovává si z nich živý dojem. Poslechněte si také, jak Platón odsuzuje ty, kteří nechtějí kontemplovat to, co je chápáno jednou myslí. "Buďte opatrní," říká, "aby to neslyšel nikdo z neosvícených. To jsou ti, kteří věří, že neexistuje nic kromě toho, co mohou pevně držet rukama." Patříte také do této třídy, za což se omlouvám; neboť lpíte pouze na viditelných věcech a uctíváte modly vytvořené lidskýma rukama, nepřijímáte nauku o neviditelné přirozenosti. Navíc musíte vědět, že abyste se naučili Božství, musíte ze své hlavy vyhodit směšná učení. Platón o tom jasně hovoří těmito slovy: „Není správné, aby si čistý člověk půjčoval od nečistého. Orfeus říká totéž: "Řeknu těm, komu to patří, ale otevři dveře bezbožným." Ve shodě s tím Euripides také říká: „Ti, kdo nejsou zapojeni do Bakchovy zuřivosti, by měli znát tajemství.“ Jak lze skutečně učit božskému učení ty, kteří na něj nejsou připraveni? Jak na to může být někdo připraven, když s vírou nepřijímá dogmata vyučovaná učiteli? Je však možné, aby měl někdo víru, pokud nevypudí ze své mysli všechno zlé učení, které je mu vštěpováno? Takže, přátelé, nikdo z vás by neměl odsuzovat víru, kterou Aristoteles nazval znamením pravdy a Epikuros ji nazývá předsudkem mysli, ale která se po dosažení úrovně poznání mění v poznání. Podle naší definice je víra dobrovolný souhlas duše, kontemplace skrytého, pochopení neviditelného a lehkomyslné sklony duší k nabízeným předmětům. Ale víra potřebuje poznání, stejně jako poznání potřebuje ve víře; neboť nemůže být ani víra bez poznání, ani poznání bez víry. Navíc víra předchází vědění a vědění následuje víru a touha vzniká po vědění a jednání následuje touhu. Neboť nejprve musí člověk věřit a pak se učit; když se člověk naučil, musí toužit; a chcete-li, konejte. Je nemožné naučit se počáteční prvky jazyka, aniž byste nejprve uvěřili učiteli, že toto je jméno prvního písmene, toto je jméno druhého, toto je třetí atd. Pokud totiž žák začne odporovat a řekne, že první písmeno nelze nazvat alfa, ale jiným jménem, ​​pak se nikdy nedozví, co by měl, ale bude se mýlit a místo pravdy přijme lež. Ale jestliže on, důvěřující učiteli, následuje jeho návrhy při vyučování, pak vědění bude následovat víru. Stejně tak je třeba věřit geometrovi, když říká, že existuje bod, který nemá žádné části, a existuje zeměpisná délka, která nemá žádnou zeměpisnou šířku. Nikdo to nikdy nemůže dokázat slovy; neboť je-li zeměpisná délka zbavena zeměpisné šířky, pak se zeměpisnou šířkou zeměpisná délka okamžitě unikne oku; Geometr nám však říká, abychom to pochopili, a každý, kdo se chce naučit lineární obrazce, tomu snadno uvěří a je přesvědčen. Podobně studenti věří astronomům, když buď spočítají počet hvězd, nebo změří vzdálenosti, které jsou mezi jednou a druhou, nebo určí, kolik tisíc stadií je viditelná obloha od Země, i když ohledně této vzdálenosti se astronomové sami mezi sebou neshodnou, když někteří odhadují vzdálenost mezi nebem a zemí na čtyři sta sedmdesát tisíc stadií, jiní méně a někteří mnohem více, a přesto jim učedníci poslouchají své učitele a důvěřují jim. A pokud jde o slunce samotné, panuje mezi nimi velká neshoda; neboť Anaximander a Anaximenes tvrdili, že je sedmadvacetkrát větší než Země; podle Anaxagora je větší jen než Peloponés; a Hérakleitos řekl, že je velká jedna noha. Komu by tento nesouhlas nepřipadal vtipný? A taková neshoda mezi nimi není v uvažování o nějaké malé míře, ale nekonečně rozdílné, kterou nelze vyjádřit slovy. Neboť kdo, když nejprve změřil zemi a vzal dvacet sedmkrát její velikost, ji potom přivede na míru lidského kroku? A přesto jsou lidé, kteří zastávají ten či onen názor a někteří z nich tvrdí to a jiní jiný. Proč tedy schvalujete tuto nesmyslnou víru a odmítáte naši jedinou víru, která je cizí tomuto druhu bajky a která chápe Božské a racionálně? Zároveň je potřeba počítat s tím, že každý z lidí, kteří se chtějí naučit nějaké umění, se obrátí na někoho, kdo učit umí, a co se od něj naučí, přijímá. Například švec ukazuje, jak se drží nůž a řeže kůže, pak se šije a pasuje do posledního, a žák věří tomu, co se mu říká, a nebrání se učiteli; a jeden z nich má znalosti o tom, co dělá, a druhý je založen pouze na víře a v krátké době prostřednictvím této víry dosáhne poznání. Stavitel lodí tedy učí ty, kteří si toto umění chtějí osvojit, jak natahovat šňůru, jak řídit pilu, jak ovládat sekeru, dláto a vrtačku, a to vše se student učí tím, že dělá, co je mu přikázáno; a slova svého učitele považuje za zákon v důvěře, že pod jeho vedením toto umění zcela pochopí. Stejně tak lékař nejen vyučuje umění léčit, ale také uzdravuje nemocné; a ačkoli on sám rozumí metodě léčby a ten, kdo je nemocí posedlý, ji nechápe, tento věří, že díky umění medicíny bude od nemoci osvobozen. Stejně tak může řídit loď jen ten, kdo byl tomuto umění naučen, a ti, kdo na lodi sedí, věří, že s kormidelníkem dosáhnou vytouženého mola. Přátelé, víra je tedy společným tématem pro všechny: pro ty, kteří se chtějí naučit nějakému umění, pro ty, kteří plavou, pro ty, kteří se zabývají zemědělstvím, i pro ty, kteří se svěřují do rukou lékařů; znalosti nejsou charakteristické pro každého, ale pouze pro toho, kdo těmto vědám rozumí. Pokud bychom tedy například chtěli poznat dobré a čisté zlato, nezkoušíme ho sami, ale vezmeme ho k někomu, kdo je v těchto věcech zkušený, a ten po vyzkoušení na brousku nebo v ohni určí, zda je pravé nebo falešné. Stejně tak při nákupu drahých kamenů svůj výběr nevěříme sobě, ale těm, které čas a zkušenosti tomuto umění naučily. Stejně tak, pokud si někdo chce koupit hedvábné, různobarevné a zlatem vyšívané oblečení, objedná si zkušené tkalce, aby zhodnotili jeho hodnotu. Také kdo chce znáti váhu zlatých a stříbrných nádob nebo mincí, přinese je k váze a od něho se dozví, kolik váží, spoléhajíc na jeho slovo. Znalosti tedy nepatří každému, ale pouze tomu, kdo je získal dlouhodobým a zkušeným cvičením; víra je charakteristická pro každého, kdo se chce něco naučit. Takže víra je původním základem a podporou poznání. Vaši filozofové také rádi nazývali víru dobrovolným souhlasem duše a vědění - pevný racionální zvyk. Bylo by tedy velmi nesourodé, zatímco učitelé ve všech ostatních vědách osvojují znalosti a studenti se učí víře, převracet tento řád v učení o božských věcech a klást znalosti před víru; neboť abychom mohli rozjímat o věcech, které nemůžeme vidět tělesnýma očima, potřebujeme o to více oči víry. Proto božský apoštol jasně říká: stává se tím, kdo přichází k Bohu, aby uvěřil, takový, jaký je, a dává odměnu těm, kdo ho hledají (Žd II, 6). Z tohoto důvodu nabízíme nauku víry především těm, kdo k nám přicházejí a chtějí se od nás učit božským věcem, a když jsou v ní dostatečně poučeni a napomenuti, odhalíme jim, jaká tajemství jsou obsažena v jejích zdánlivě jednoduchých událostech, jako je tomu u vás. Neboť ani mezi vámi ne každý zná vaše posvátná tajemství; ale lidé vidí jen to, co se děje před jejich očima; kněží provádějí rituály vhodné pro určitý svátek a jeden velekněz (hierofant) zná důvod, proč se něco děje, a vysvětluje to pouze těm, které uzná za hodné. Pokud by tedy tyto nečisté a odporné rituály znal ne každý, ale pouze velekněží, pak by bylo zjevnou nerozumností v nejčistších božských svátostech vyžadovat poznání před vírou. Takže víra je vůdce a znalosti ji budou následovat. Neboť těm, kdo věří z čistého a upřímného srdce, Bůh, v něhož věří, dává poznání; poznání ve spojení s vírou tvoří poznání pravdy, které by se každý, kdo dosáhne, měl považovat nejen za šťastného, ​​ale také za nejšťastnějšího. Platón to vyjádřil ve svých zákonech slovy: „Kdo chce být šťastný a požehnaný, musí se především starat o to, aby se stal účastníkem pravdy, aby s ní mohl co nejvíce žít. Neboť ti, kdo jsou účastníky pravdy a vedou život, který jí je hodný, jsou předurčeni do nebe a přebývání v příbytku blažených; a kdo se tomu nevěnuje a celý život tráví bez účasti na božských a nejčistších svátostech, bude nejen zbaven těchto velkých výhod, ale bude vystaven i věčným mukám. To potvrzuje opět Platón (ve Phaedu), když říká: „Každý, kdo se nepřipojil ke svátostem a dostal v nich málo poučení, po sestoupení do pekla bude ležet v bahně; naopak čistý a dokonalý člověk, který tam přijde, bude přebývat spolu s bohy. Věřte tedy, přátelé, alespoň svým filozofům, kteří vás napomínají a učí totéž, co my učíme, ačkoli oni sami jsou jako ti mluvící ptáci, kteří napodobujíce lidský hlas, neznají však význam slov, která vyslovují; protože ani filozofové, mluvící o božských věcech, nechápali pravdy, které sami vyjadřovali. Ale já je omlouvám; neboť nebyli dříve osvíceni ani prorockým, ani apoštolským světlem, ale řídili se vedením jedné přirozenosti, v níž byly spisy Boží dávné vymazány z převládající špatnosti. Sám Stvořitel však některé z těchto spisů podporoval a nedovolil, aby byly zcela zničeny, čímž lidem odhalil svou prozřetelnost pro ně. Ap to také ukazuje. Pavel, když kázal v Lystře, mimo jiné řekl: I v minulém pokolení nechal všechny své jazyky, aby kráčel jejich cestou: a neopouštěj sám sebe bez svědectví, konej dobro, dej nám déšť z nebe a plodné časy, naplň naše srdce jídlem a radostí (Skutky 14:16.17). A tak Vládce všech, který dal Abrahámovu kmeni svůj božský zákon a vzbudil z nich proroky, aby je vedli na cestu pravdy, přivedl ostatní národy ke zbožnosti prostřednictvím přírody. A jak On, štědrý dárce, ve prospěch lidského pokolení sesílá déšť hlavně na obdělávaná pole a z jeho hojnosti a štědrosti prší na pouště a hory; Stejně tak dar vědění je v první řadě udělován zbožným lidem a těm, kteří nejsou, je dán jako déšť na poušť a divoká místa, která proto někdy produkují něco jedlého, jako ovoce z obdělaných polí; ale jaký je to rozdíl, když jsou zbaveni prorocké kultivace! Jejich plody jsou hrubé a hořké! Ale ti, kteří vědí, jak rozlišovat mezi předměty a vybírat si to, co je užitečné, obvykle nechávají vše ostatní bez pozornosti. A tak například pěstitelé růžových keřů trhají pouze květy a trnité jehličí nechají. Příroda dala stejný zákon včelám. Sedíce nejen na sladkých, ale i na hořkých květech, vysávají sladkost a opouštějí hořkost a z různých látek, hořkých, kyselých a jiných podobných, připravují lidem med nejsladší. Napodobujíce tyto včely, sbíráme pro vás i sladký med z vašich hořkých luk. A tak jako tělesní lékaři připravují léčivé léky z jedovatých zvířat, dokonce rozprostírají hady samotné, jeden z nich je vyhozen a druhý, zbývající, je použit jako prostředek k zahnání různých nemocí, tak my, majíce po ruce díla vašich básníků, historiků a filozofů, některé z nich opouštíme a druhé, v kombinaci s naším učením, připravujeme pro vás tak, že se stávají obránci našich léků a obránci, kteří se stávají našimi obránci léků, obránci učitelé víry. V naději na Boží pomoc v tomto ohledu vám dáme další pokyn. Vy, když jste se naučili celé nezbytnosti víry, budete milovat to pythagorejské ticho a pozorně nám naslouchat, s vírou přijímat, o čem budeme mluvit; neboť tímto způsobem se můžete v krátké době dozvědět pravdu.