За вярата

И тялото, и душата се нуждаят от медицински ползи; защото и първият, и вторият често боледуват, но първият е неволно, а вторият е доброволно. Като видя това, премъдрият Бог, Създателят на душите и телата и всичко останало, предписа лекарства, подходящи и за двете природи; и той назначи лекари, като учеше едни на това, а други на друго изкуство и им заповядваше да се борят и да побеждават болестите. Но потиснатите от телесни болести ненавиждат болестта си, желаят изцеление и се подчиняват на лекарите не само когато дават приятни лекарства, но и когато режат болните части на тялото, или ги изгарят, или карат страдащите да изнемогват от глад, или предлагат питие, разтворено с отвратителни вещества. След като са получили изцеление, въпреки такъв труден метод на изцеление, те все още дават награда на онези, които са се отнасяли с тях толкова жестоко, и, като са излекувани, не проверяват как се приготвят лекарствата; тъй като желаещите изцеление не трябва да знаят как го получават. Напротив, заразените с болестта на неверието не само не усещат цялата тежест на болестта си, но и си въобразяват, че са напълно здрави. Ако някой от тези, които знаят как да лекуват тази болест, искаше да им даде животоспасяващо лекарство, те веднага биха го отхвърлили като луди, които отбягват всяко изцеление, и бягат от лекарствата като язви и се борят с онези, които участват в тях в пристъп с ръцете и краката си. Въпреки упоритостта им обаче лекарите или ги оковават, или насила мажат главите им с лосиони, или измислят друг начин да излекуват болестта и да ги върнат в предишното им състояние. Ние трябва да направим същото и да полагаме всички възможни грижи за онези, които са обладани от някаква болест. Защото, въпреки че не са много от тях, които са заразени с тази душевна болест, те не трябва да бъдат оставяни без внимание и не трябва да се допуска още повече да се заразят с тази язва, а трябва да използват всички методи, за да разпръснат мрака, който ги заобикаля, и да ги просвети с разумна светлина. Преди всичко ще се опитаме да излекуваме болестта на арогантността; защото някои, след като са се запознали с произведенията на поети и оратори и са вкусили красноречието на Платон, пренебрегват Божественото писание, защото то не съдържа помпозен начин на изразяване, и смятат за ниско да учат истината от рибарите, докато самите те, използвайки плодовете на всяко изкуство, не се интересуват от това на какъв език говорят самите художници. Така, например, те не изискват обущарите, или ковачите, или дърводелците, или художниците, или корабостроителите, или кормчиите да бъдат непременно атиняни; напротив, дори да са били скити или сармати, или иберийци, или египтяни, те с радост използват техните изкуства, като имат предвид само ползите, които те носят, и не обръщат никакво внимание на различията на народите. По същия начин, когато слушат китарист, те се интересуват само от хармонията на звуците, без да се интересуват дали той е грък или варварин. При самото изучаване на истината те не искат да останат нечетливи, но смятат, че е непочтено, ако им се преподава на прост език. И този вид гордост заразява хора, които не само не са достигнали върховете на гръцката мъдрост, но са се докоснали до нея, както се казва, само с устните си. Междувременно най-известните гръцки философи, чиято памет все още се почита от учените и които са: Ферекид от Сирия, Питагор от Самос, Талес от Милет, Солон от Атина и самият Платон, син на Аристон и ученик на Сократ, който надмина всички останали в изобилието на своето красноречие, не се срамуваха да пътуват до Египет, Тива, Сицилия и Италия за да се получи истината, и това беше, когато в тези страни имаше неравна форма на управление; тъй като една от тези страни се управляваше от волята на народа, други от властта на малцина; някои били управлявани от тирани, докато други накрая се подчинявали на законни крале. Всичко това, казвам аз, ни най-малко не им е попречило да пътуват до тези варварски народи и да заемат от тях много неща, които тези народи са знаели по-добре от тях. Поради тази причина тези мъдреци в Египет, не толкова от самите египтяни, колкото от евреите, са научили познанието за Бога, както свидетелстват Плутарх Веотски, Порфирий, който буйства срещу истината, Нумений Питагореец и много други. Те също така казват, че Питагор дори е бил обрязан по примера на египтяните, които са заимствали този ритуал от евреите; защото, когато патриарх Авраам прие заповедта за обрязване от Бога на всички неща (Бит. 17:9.10), този ритуал беше запазен в следващите времена от неговите потомци и от тях премина към египтяните, когато евреите живееха сред тях. Но че самите египтяни не са имали обичая да обрязват бебета дотогава, това може да бъде засвидетелствано от дъщерята на фараона, която, когато намерила бебето Моисей на брега на реката, веднага видяла, че е обрязано, и от това тя разбрала, че той идва от еврейски родители. И така, тези мъже, научени на цялата мъдрост, имаха такава силна жажда за знания, че въпреки войните и най-големите морета те отидоха при варварските народи и събраха за себе си всичко полезно отвсякъде; а Сократ, синът на Софрониск, най-превъзходният сред философите, не смяташе за нечестно философията да учи полезни неща дори от жените, не се срамуваше да нарича Диотима свой учител и със същата цел често посещаваше Аспасия. Но сега, след като сте се запознали донякъде с творчеството на поети и оратори и, с изключение на двама или трима от най-известните философи, без да знаете другите по име, вие наричате Божественото писание варварство и смятате за низост да научите истината от него! Но ако блокирате слуха си от апостолите, защото те не са естествени гърци, тогава не трябва да наричате нито Талес мъдрец, нито Питагор философ, нито неговия учител Ферекид; защото тези хора са родени извън границите на Гърция, въпреки че уважават гръцкия език. Освен това вие съгрешавате и в друго отношение, когато предпочитате красотата на словото пред истината. Вие знаете, че Сократ беше най-великият философ; но баща му бил каменоделец и самият Сократ дълго време практикувал това бащино умение; което, в допълнение към други писатели, се доказва от Порфирий, който казва, че „тази дейност не е била пречка за Сократ в постигането на мъдрост; и ако той е бил и скулптор, тогава това е допринесло още повече за тази мъдрост; защото това изкуство е било честно, а не срамно. „Сократ“, казва същият писател на друго място, „беше много глупав и неразбиращ; не знаеше почти никаква грамотност и ако трябваше да прочете или напише нещо, караше всички да се смеят, заеквайки като деца.“ Също така Платон в своята Апология цитира Сократ, който казва следните думи за себе си: "Моля ви, атиняни, да не се изненадвате или да изразявате възмущение, ако се защитавам на същия език, който говорих на ушите на много от вас на площада. Независимо дали начинът ми на изразяване е добър или лош, моля ви да обръщате внимание само на това дали казвам истината или не." Въпреки факта, че този човек, който говореше ненаучен и необразован език, беше почитан не само над другите философи, но и над самия Платон, който превъзхождаше всички гърци в своето красноречие; което самият син на Аристов (Платон) не отхвърли; и как може да отхвърли това, когато, по негово собствено признание, той дължи по-голямата част от своите писания на Сократ и ги смята за дело на неговия ум? Но че Платон, който надмина самите атиняни в своето красноречие, заповяда да се обръща внимание не на красотата на речта, а на съгласието на мислите, това става ясно от следващите му думи. "Кого да наречем истински философи? Тези, които обичат да изучават истината; защото философът трябва да се упражнява в познаването на истината и доброто." Той казва нещо подобно в третата книга на законите: „Онези граждани, които се държат разумно, се наричат ​​мъдри, дори ако според поговорката не могат да четат или да плуват, и на такива хора, като благоразумни, трябва да се поверят управлението и властта.“ Така върховният философ не измерва мъдростта с учението, а с познаването на истината и нарича мъдри хората, които познават истината, дори и да не познават основните принципи на науката, и осъжда и елиминира онези, които са получили всеобхватно образование, но не са познали истината и справедливостта, и не позволява да им се поверяват никакви граждански длъжности. И така, защо вие, приятели, се отвръщате от истината на апостолското учение и обвинявате само тях за техния груб начин на изразяване, докато вашите философи сами свидетелстват, че гърците са били твърде далеч от истината и че тя всъщност е била заимствана от варварите? Ето най-враждебният Порфирий, който води ожесточена война срещу нас, обсъждайки думите на оракула, казва: "Пътят, водещ към боговете, е труден и груб. Много от пътищата му бяха открити от варварите; но гърците бяха далеч от него. Бог беше първият, който отвори този път на египтяни, финикийци, халдейци, лидийци и евреи. " Ако, следователно, Порфирий, който е враждебен към нас, приписва откриването на истината на евреите, финикийците, египтяните и халдейците, елиминирайки гърците като въвлечени в грешка, и потвърждава това със свидетелството на Аполон, тогава защо не вярвате на своя философ, не приемате пророчеството на Делфийския оракул и не се вслушвате в еврейските пророци и апостоли? Защото именно те са онези, които Аполон нарича изобретатели на истината. Ако добави към тях египтяните, финикийците и халдейците, тогава трябва да знаете, че халдейците са били близки и съседни на финикийците и следователно, ако са научили истината, те са я научили от евреите. И самите египтяни също получиха много от това от лечението си, защото евреите живееха в Египет дълго време. По същия начин халдейците също получиха голяма полза от тях. Защото халдейските царе, след като победиха евреите, ги отведоха във Вавилон и след това, в резултат на чудесата, извършени в огнената пещ и в рова на лъва, ги признаха за свои учители на истината. По същия начин Кир, синът на Камбиз, който беше в приятелски отношения с Даниил, се научи на благочестие от него. Той, след като победи лидийците и ги направи свои притоци, несъмнено им каза това, което самият той беше научил от Даниил. Всичко това, което казах сега, изглежда достатъчно обяснява защо Делфийският оракул приписва истината на евреите и защо Порфирий споменава този оракул. Но че същият Порфирий обвинява гърците в най-голямо невежество, ще чуете за това между другото от писмото му до Боет за душата. Речта на кой философ, казва той, не е взаимна? Той също така пише на Анебон от Египет: "Ще започна да говоря с теб за приятелството, което боговете и добрите духове имат с теб, и за техните разсъждения. Гръцките философи също казаха много за това, но най-вече беше казано на предположение, което произлиза само от вярата. " И скоро след това: „Има голям дебат между нас, защото ние достигаме до концепцията за добро чрез човешки изводи и колкото повече някой се опитва да се доближи до тази концепция, толкова повече изследвания трябва да предприеме.“ И така, когато догмите на гръцките философи са подложени на съмнение, тъй като те са изобретение на човешкия ум, и когато между самите тях се води голям спор за това, а междувременно някои други хора, според свидетелството на Порфирий, участват в разговори с Бога, тогава защо вие, приятели мои, се доверявате на речите на хората и съмнителните и отхвърляте ученията на тези хора, които са близо до Бога? Ако не искате да ги приемете като непросветени хора, тогава ще си противоречите. Знаете, че и Солон, и Платон са се учили от варварите; и за първия от тях египетският свещеник казва това (в Платоновия Тимей): "О, Солон, Солон! Вие, гърци, оставате деца завинаги и няма нито един старейшина сред вас, защото нямате наука, съответстваща на годините." Ако, следователно, учението на гърците е ново, а учението на евреите е древно; тогава, без съмнение, не трябва ли това последното да бъде предпочетено пред новото и съмнително, или, по-добре казано, лъжливо и недоказано? Освен това, самата липса на езиково образование не трябва да служи като причина да бъдете обвинявани; тъй като по-горе показахме, че най-великият от философите, Сократ, не е бил напълно ангажиран с гръцкото обучение, а Платон е предпочитал истината пред всяко знание и красноречие. Нещо повече, вие, осъждайки думата вяра (защото аз също чух от вас, че ние не доказваме нашите догми с нищо, но ги принуждаваме да се приемат на дума и на вяра), явно клеветите нашето учение; тъй като ние винаги потвърждаваме истинността на нашето учение с дела, а в този случай вие отново, както се казва, се бодете с перата си. Познавате, без съмнение, Питагор, син на Мнисархов и ученик на Ферекидов, основателят на италианската секта. Той, казват те, предписал такъв закон на учениците си, че в продължение на пет години те ще мълчат и ще слушат само учението му, като приемат това, което чуват без никакво изследване или спор и вярват, че всичко е както трябва. След това неговите ученици, когато някой поискаше да изяснят темата, казваха: той сам го каза, показвайки, че думите на Питагор са по-силни от всяко доказателство. Следователно, ако фактът, че Питагор е учил така, е достатъчен, за да убеди тези, които слушат, тогава кой би бил толкова безразсъден и луд, че все още да иска да се съмнява, когато Бог на всички говори, и ще има много по-малко доверие в думите Му, отколкото неговите последователи са имали в думите на Питагор? Как е сега, приятели мои, да не е тъжно да чуем от вас, че ви обиждаме, като ви убеждаваме да вярвате в Божиите учения? Защото тези думи не са ли на Платон: "Да говорим за други духове и да знаем техния произход е извън нашите сили. Трябва обаче да вярваме на онези, които са говорили за това преди, твърдейки за себе си, че идват от боговете и са познавали добре предците си." Това е, което Платон казва в Тимей за поетите и кара да вярваме на Омир, Хезиод и други, без да крие факта, че те не представят никакви доказателства за това, докато самият той често се смее на разказите на същите поети, както ще видим на друго място. И тъй, ако Платон заповядва да имаме доверие на изобретателите на всякакви глупости и непристойни басни, то несъмнено е много по-свято и по-справедливо да вярваме на Божествените пророци и апостоли, които не казват нищо долно, нищо приказно, нищо невероятно, а учат само това, което е достойно за Бога, свято и спасително. Но че и последователите на самите философи, под ръководството на една вяра, са приемали мненията на някои от тези и други на други философи, това също ще бъде известно на всеки, който внимателно разглежда разликата в техните учения. Някои, например, казваха, че душата е безсмъртна, други казваха, че е смъртна; други я наричаха нещо смесено, казвайки, че е отчасти смъртна и отчасти безсмъртна. И всичко видимо се смяташе от едни за неродено, а от други за родено; едни твърдяха, че е съставен от земя, други - от материя, трети - от атоми. И накрая, някои мислеха за самия свят, че е жив, други, че е неодушевен. Въпреки че всички тези мъдреци говореха напълно различно за едни и същи теми, имаше хора, които вярваха на техните думи и мнения. И в този случай отново едни не биха разпознали това, а други не биха разпознали другото като истина, ако вярата не ги убеди да приемат казаното. Затова Сократ (в „Горгия“ на Платон), след като говори за наказанията, които търпят нечестивите в ада, и за наградите, получавани там от добрите, добавя: „Всичко това, Каликъл, признавам за справедливо само чрез вяра“. Така, въпреки че самият Сократ не е виждал всичко това и дори за мнозинството от хората то е било напълно неизвестно и само малцина са говорили за това; той обаче вярва, че това е истина и както самият той не дава доказателства за своята вяра, така и тези, които са го слушали, не го изискват. И самият Платон в първата книга на законите потвърждава необходимостта от вяра, като казва: „Въпреки че всичко, което се отнася до законите, вече е достатъчно определено за вас, нека следните закони се считат за най-добрите: така че нито един от младите хора да не бъде позволено да изследва какво е добро и какво е лошо в тези закони, но така че всички те единодушно и сякаш с една уста да потвърдят, че всичко е добро в тези закони. И така, Платон не позволява на никого да се намесва в тези въпроси, но ни заповядва да приемем с пълна вяра всички разпоредби на законите, без да навлизаме в делата дали са добри или лоши. Така Емпедокъл, говорейки за обекти, които не са подвластни на сетивата, казва: „Ние не можем да видим това, нито да го докоснем с ръцете си; но има добре познат път за нас, по който скритите обекти достигат нашето разбиране.“ Антистен, ученик на Сократ, главата на сектата Цаник, ясно свидетелства за Бога на всички: „Той не се познава от изображение, не се съзерцава от очите и не е като никой друг; защо никой не може да си създаде представа за Него по някакво подобие. В съгласие с това Ксенофонт от Атина, Сократик, син на Грил, говори за Бога: „Че този, който задвижва всичко, но самият той остава неподвижен, е велик и силен - това е ясно; но какъв образ има Той, не се знае. Така че, за да се схванат обектите, които се разбират от ума, е необходимо да има разумен поглед. Защото както се нуждаем от физически очи, за да съзерцаваме видимите неща, така и за да разберем божествените неща, имаме нужда от вяра; защото вярата е в ума, каквото е окото в тялото; или по-добре, както окото се нуждае от светлина, без която иначе не може да вижда, така и умът се нуждае от вяра, която да му разкрива божествените обекти и да запазва ярко впечатление за тях. Чуйте също как Платон осъжда тези, които не искат да съзерцават това, което се разбира с един ум. "Внимавайте", казва той, "така че никой от непросветените да не чуе това. Това са тези, които вярват, че нищо не съществува, освен това, което могат да хванат здраво с ръцете си." Вие също принадлежите към този клас, за което се извинявам; защото, като се придържате само към видимите неща и се покланяте на идоли, направени от човешки ръце, вие не приемате учението за невидимата природа. Освен това трябва да знаете, че за да научите Божественото, трябва да изхвърлите нелепи учения от главата си. Платон ясно говори за това със следните думи: „Не е прилично чист човек да взема назаем от нечист“. Орфей казва същото: „Ще кажа на онези, на които се дължи, но отворете вратите на нечестивите.“ В съгласие с това Еврипид също казва: „Тези, които не са замесени в яростта на Бакхус, трябва да знаят тайните.“ Наистина, как може човек да преподава божествено учение на онези, които не са подготвени за това? Как може някой да бъде подготвен за това, ако не приема с вяра догмите, преподавани от учителите? Но възможно ли е някой да има вяра, ако не изхвърли от ума си цялото зло учение, насадено в него? Така че, приятели, никой от вас не трябва да осъжда вярата, която Аристотел нарича признак на истината, а Епикур я нарича предразсъдък на ума, но такъв, който, достигнал нивото на знанието, се превръща в знание. Според нашата дефиниция вярата е доброволното съгласие на душата, съзерцаването на скритото, разбирането на невидимото и безразсъдното предразположение на душите към предлаганите обекти. Но вярата има нужда от знание, точно както знанието има нужда от вяра; защото не може да има нито вяра без знание, нито знание без вяра. Освен това вярата предшества знанието и знанието следва вярата, и желанието възниква след знанието, и действието следва желанието. Защото първо човек трябва да вярва, а след това да се учи; след като се е научил, човек трябва да желае; и ако искаш действай. Невъзможно е да научите началните елементи на един език, без първо да повярвате на учителя, че това е името на първата буква, това е името на втората, това е третата и т.н. Защото, ако ученикът започне да противоречи, казвайки, че първата буква не може да се нарече алфа, а с друго име, тогава той никога няма да научи това, което трябва, но ще сгреши, приемайки лъжата вместо истината. Но ако той, вярвайки на учителя, следва неговите предложения, когато преподава, тогава знанието ще последва вярата. По същия начин трябва да се вярва на един геометър, когато казва, че има точка, която няма части, и има географска дължина, която няма географска ширина. Никой никога не може да докаже това с думи; тъй като ако дължината е лишена от географската ширина, тогава с географската ширина дължината веднага ще избяга от окото; Геометрът обаче ни казва да разберем това и всеки, който иска да научи линейните фигури, лесно вярва в това и се убеждава. По същия начин учениците вярват на астрономите, когато или преброяват броя на звездите, или измерват разстоянията, които са между една и друга, или определят колко хиляди стадия е видимото небе от земята, въпреки че по отношение на това разстояние самите астрономи не са съгласни помежду си, когато някои оценяват разстоянието между небето и земята на четиристотин и седемдесет хиляди стадия, други по-малко, а някои много повече, и въпреки това учениците се подчиняват на своите учители и им вярват. And regarding the sun itself there is great disagreement between them; for Anaximander and Anaximenes asserted that it was twenty-seven times larger than the earth; according to Anaxagoras, it is larger only than the Peloponnese; and Heraclitus said that it was one foot in size. Кой не би намерил това несъгласие за смешно? And such a disagreement between them is not in reasoning of any small measure, but infinitely different, which cannot be expressed in words. Защото кой, като първо измери земята и вземе двадесет и седем пъти размера й, след това ще я доведе до мярката на човешка стъпка? И все пак има хора, които са на едно или друго мнение и някои от тях твърдят това, а други друго. И така, защо одобрявате тази безсмислена вяра, а отхвърляте нашата единствена вяра, която е чужда на този вид басни и която разбира рационално Божественото и разумното? В същото време е необходимо да се има предвид, че всеки от хората, които искат да научат някакво изкуство, се обръщат към някой, който знае как да преподава, и това, което научава от него, той приема. Например, обущар показва как се държи нож и реже кожа, след което се шие и монтира докрай, а ученикът вярва на това, което му се казва, и не се съпротивлява на учителя; и единият от тях има знание за това, което прави, а другият се основава само на вяра и за кратко време чрез тази вяра достига до знание. И така, строителят на кораби учи онези, които искат да възприемат това изкуство, как да опъват въже, как да управляват трион, как да боравят с брадва, длето и бормашина, и ученикът научава всичко това, като прави това, което му е наредено; и той смята думите на своя учител за закон с увереността, че под негово ръководство ще разбере напълно това изкуство. По същия начин лекарят не само учи изкуството да лекува, но и лекува болните; и въпреки че самият той разбира метода на лечение, а обсебеният от болестта не го разбира, последният вярва, че чрез изкуството на медицината ще се освободи от болестта. По същия начин само тези, които са били научени на това изкуство, могат да управляват кораб, а онези, които седят на кораба, вярват, че с кормчия ще стигнат до желания кей. И така, приятели мои, вярата е общ предмет за всички: тези, които искат да научат някакво изкуство, тези, които плуват, тези, които се занимават със земеделие, и тези, които се доверяват на лекарите; знанието не е характерно за всички, а само за тези, които разбират тези науки. Така, ако например искаме да разпознаем доброто и чисто злато, ние не го изпитваме сами, а го занасяме на някой, който е опитен в тези неща, и той, като го пробва на брусъл или в огън, определя дали е истинско или фалшиво. По същия начин, купувайки скъпоценни камъни, не доверяваме избора си на себе си, а на тези, които времето и опитът са научили на това изкуство. По същия начин, ако някой иска да купи копринени, многоцветни и златовезани дрехи, той нарежда на опитни тъкачи да оценят стойността им. Също така, който иска да узнае теглото на златни и сребърни съдове или монети, той ги носи на кантаря и от него научава колко тежат, разчитайки на неговата дума. И така, знанието не принадлежи на всички, а само на онези, които са ги придобили чрез дългосрочни и опитни упражнения; вярата е характерна за всеки, който иска да научи нещо. И така, вярата е първоначалната основа и опора на знанието. Вашите философи също обичаха да наричат ​​вярата доброволно съгласие на душата, а знанието - солиден разумен навик. Следователно би било много неуместно, докато учителите във всички други науки усвояват знания, а учениците учат вяра, да се изопачи този ред в учението за Божествените неща и да се постави знанието пред вярата; тъй като, за да съзерцаваме онези неща, които не можем да видим с плътски очи, имаме още по-голяма нужда от очите на вярата. Затова Божественият апостол ясно казва: отиващият при Бога трябва да вярва, какъвто е Той, и Той възнаграждава онези, които Го търсят (Евр. II, 6). По тази причина ние първо предлагаме учението на вярата на онези, които идват при нас и искат да научат от нас божествени неща, а след това, когато са достатъчно инструктирани и предупредени в него, ние им разкриваме какви тайни се съдържат в неговите привидно прости събития, какъвто е случаят с вас. Защото дори сред вас не всеки знае вашите свещени тайни; но хората виждат само това, което става пред очите им; свещениците изпълняват ритуали, подобаващи на определен празник, а един първосвещеник (йерофант) знае причината, поради която нещо се случва, и го обяснява само на тези, които признава за достойни. Така че, ако тези нечисти и гнусни ритуали бяха известни не на всички, а само на първосвещениците, тогава би било очевидно неразумно в най-чистите божествени тайнства да се изисква знание преди вярата. И така, вярата е водачът, а знанието ще я последва. Защото на онези, които вярват от чисто и искрено сърце, Бог, в когото вярват, дава знание; знанието, съчетано с вярата, съставлява знание за истината, което всеки, който постигне, трябва да се смята не само за щастлив, но и за най-щастлив. Платон е изразил това нещо в своите закони, казвайки: „Който иска да бъде щастлив и благословен, трябва преди всичко да се погрижи да стане причастен на истината, за да може да живее с нея колкото е възможно повече.“ Защото онези, които участват в истината и водят достоен за нея живот, са предназначени за небето и обитават в жилището на блажените; а онези, които не се посветят на това и прекарат целия си живот, без да участват в божествените и най-чисти тайнства, не само ще бъдат лишени от тези велики блага, но и ще бъдат подложени на вечни мъки. Това се потвърждава отново от Платон (във „Федон“), когато казва: „Всеки, който не е участвал в тайнствата и е получил малко наставления в тях, след като е слязъл в ада, ще лежи в тинята; напротив, чист и съвършен човек, като дойде там, ще живее заедно с боговете. Така че, приятели мои, повярвайте поне на вашите философи, които ви увещават и ви учат на същите неща, на които ние учим, въпреки че самите те са като онези говорещи птици, които, подражавайки на човешкия глас, не знаят обаче значението на думите, които произнасят; защото дори философите, говорейки за божествени неща, не разбираха истините, които самите те изразяваха. Но аз от своя страна ги извинявам; тъй като преди това не са били просветени нито от пророческата, нито от апостолската светлина, а са следвали ръководството на една природа, в която писанията на Бог от древността са били заличени от преобладаващата нечестност. Въпреки това, самият Създател подкрепи някои от тези писания и не позволи да бъдат напълно унищожени, като по този начин разкри на хората своето провидение за тях. Ap също показва това. Павел, когато проповядва в Листра, наред с други неща каза: дори в миналото поколение той остави всичките си езици да ходят в техния път: и не изоставяй себе си без свидетелство, направи добро, давайки ни дъжд от небето и плодородни времена, изпълвайки сърцата ни с храна и радост (Деяния 14:16.17). Така Владетелят на всичко, след като даде на племето на Авраам своя божествен закон и издигна пророците измежду тях, за да ги ръководят по пътя на истината, доведе другите народи към благочестие чрез природата. И как Той, щедрият дарител, в полза на човешкия род, изпраща дъжд главно върху обработените ниви, а от неговото изобилие и щедрост вали в пустини и планини; По същия начин дарът на знанието се дава предимно на благочестивите хора, а на тези, които не са, той се дава като дъжд на пустинни и диви места, които следователно понякога произвеждат нещо годно за консумация, като плодове от култивирани ниви; но каква разлика има, когато са лишени от пророческо самоусъвършенстване! Плодовете им са груби и горчиви! Но тези, които знаят как да правят разлика между предметите, избирайки това, което е полезно, обикновено оставят всичко останало без внимание. Така например производителите на розови храсти берат само цветовете и оставят бодливите игли. Природата е дала същия закон на пчелите. Седейки не само на сладки, но и на горчиви цветя, те изсмукват сладостта и оставят горчивината, а от различни вещества, горчиви, кисели и други подобни, те приготвят най-сладкия мед за хората. Подражавайки на тези пчели, ние също събираме сладък мед за вас от вашите горчиви ливади. И както телесните лекари приготвят лечебни лекарства от отровни животни, като дори разпръскват самите змии, едната от тях се изхвърля, а другата, останала, се използва като средство за прогонване на различни болести, така и ние, имайки под ръка произведенията на вашите поети, историци и философи, оставяме някои от тях, а другите, съчетавайки се с нашето учение, ви приготвяме чрез това спасително лекарство, така че точно тези, които смятате нашите противници, станете защитници на нашите думи и учители на вярата. Надявайки се на Божията помощ в това отношение, ще ви дадем още една инструкция. Вие, като научихте цялата необходимост от вярата, ще обикнете това питагорейско мълчание и ще ни слушате с внимание, приемайки с вяра това, за което ще говорим; тъй като по този начин можете да научите истината за кратко време.