عن الإيمان

يحتاج كل من الجسد والروح إلى فوائد طبية؛ لأن الأول والثاني يعانيان من أمراض متكررة، لكن الأول لا إرادي، والثاني إرادي. ورأى هذا أن الله الكلي الحكمة، خالق النفوس والأجساد وكل شيء آخر، وصف أدوية مناسبة لكلتا الطبيعتين. وعين الأطباء، فعلم بعضهم هذا وبعضهم فنًا آخر، وأمرهم بمحاربة الأمراض والتغلب عليها. لكن المكتئبين بسبب أمراض جسدية يكرهون مرضهم، ويرغبون في الشفاء، ويطيعون الأطباء ليس فقط عندما يعطون أدوية ممتعة، ولكن أيضًا عندما يقطعون أعضاء الجسم المريضة، أو يحرقونها، أو يجبرون المرضى على المعاناة من الجوع، أو يقدمون شرابًا مذابًا بمواد مقززة. بعد أن تلقوا الشفاء، على الرغم من هذه الطريقة الصعبة للشفاء، فإنهم ما زالوا يكافئون أولئك الذين عاملوهم بقسوة شديدة، وبعد شفاءهم، لا يفحصون كيفية تحضير الأدوية؛ فإن الذين يرغبون في الشفاء لا يحتاجون إلى معرفة كيف يحصلون عليه. على العكس من ذلك، فإن المصابين بمرض الكفر لا يشعرون فقط بخطورة مرضهم، بل يتخيلون أيضًا أنهم يتمتعون بصحة جيدة. ولو أراد أحد من الذين يعرفون كيفية شفاء هذا المرض أن يمنحهم دواءً ينقذ حياتهم، لرفضوه على الفور مثل المجانين الذين يتجنبون كل شفاء، ويهربون من الأدوية مثل القرحة، ويقاتلون من يشارك فيها في نوبة بأيديهم وأرجلهم. وعلى الرغم من عنادهم، إلا أن الأطباء إما يقيدونهم بالأغلال، أو يضعون المستحضرات بالقوة على رؤوسهم، أو يخترعون طريقة أخرى لشفاء المرض وإعادتهم إلى حالتهم السابقة. وعلينا أن نفعل الشيء نفسه، وأن نقدم كل الرعاية الممكنة لأولئك الذين يعانون من نوع ما من المرض. فرغم قلة عدد المصابين بهذا المرض النفسي، إلا أنه لا ينبغي تركهم دون اهتمام، ولا ينبغي السماح لهم بأن يصابوا أكثر بهذه القرحة، بل يجب استخدام كل الأساليب لتبديد الظلام الذي يحيط بهم وتنويرهم بالنور المعقول. بداية، سنحاول علاج مرض الكبر؛ بالنسبة للبعض، بعد أن تعرفوا على أعمال الشعراء والخطباء، وتذوقوا بلاغة أفلاطون، أهملوا الكتاب المقدس، لأنه لا يحتوي على أسلوب تعبير أبهى، ويعتبرون أنه من الدنيء تعلم الحقيقة من الصيادين، بينما هم أنفسهم، باستخدام ثمار أي فن، لا يهتمون باللغة التي يتحدث بها الفنانون أنفسهم. وبالتالي، على سبيل المثال، فهي لا تشترط أن يكون صانعو الأحذية، أو الحدادون، أو النجارون، أو الرسامون، أو بناة السفن، أو قائدو الدفة بالضرورة من الأثينيين؛ على العكس من ذلك، حتى لو كانوا سكيثيين أو سارماتيين أو أيبيريين أو مصريين، فإنهم يستخدمون فنونهم بكل سرور، مع الأخذ في الاعتبار فقط الفوائد التي يجلبونها، وعدم الالتفات إلى اختلاف الأمم. كذلك، عند الاستماع إلى عازف الجيتار، لا يهتمون إلا بتناغم الأصوات، دون أن ينتابهم الفضول لمعرفة ما إذا كان يونانيًا أم بربريًا. إنهم لا يريدون أن يظلوا غير مقروءين في مجرد دراسة الحق، لكنهم يعتبرون أنه من العار أن يتم تعليمهم لهم بلغة بسيطة. وهذا النوع من الفخر يصيب الأشخاص الذين لم يصلوا إلى قمة الحكمة اليونانية فحسب، بل لمسوها، كما يقولون، بشفاههم فقط. أما أشهر فلاسفة اليونان الذين لا تزال ذكراهم عند العلماء، وهم: فيريسيدس الشامي، فيثاغورس الساموسي، طاليس المليتس، سولون الأثيني وأفلاطون نفسه ابن أريستون وتلميذ سقراط الذي فاق الجميع في كثرة بلاغته، لم يخجلوا من السفر إلى مصر وطيبة وصقلية وإيطاليا لمعرفة الحقيقة، وكان هذا عندما كان في هذه البلاد شكل غير متكافئ من الحكم؛ لأن إحدى هذه البلدان كانت تحكمها إرادة الشعب، والبعض الآخر تحكمه قوة القلة؛ البعض كان يحكمه الطغاة، والبعض الآخر، أخيرًا، أطاع الملوك الشرعيين. أقول إن كل هذا لم يمنعهم على الإطلاق من السفر إلى هذه الشعوب البربرية والاستعارة منهم أشياء كثيرة كانت هذه الشعوب تعرفها أكثر منهم. ولهذا السبب تعلم هؤلاء الحكماء في مصر، ليس من المصريين أنفسهم بقدر ما من اليهود، معرفة الله، كما يتضح من بلوتارخ الفيوتيان، وفورفيري الثائر على الحق، ونومينيوس الفيثاغوري وآخرين كثيرين. ويقال أيضًا أن فيثاغورس قد خُتِن على غرار المصريين الذين استعاروا هذه الطقوس من اليهود؛ لأنه عندما قبل إبراهيم إبراهيم وصية الختان من إله كل الأشياء (تك 17: 9، 10)، حفظ نسله هذا الطقس في الأزمنة اللاحقة، ومنهم انتقل إلى المصريين عندما عاش اليهود بينهم. لكن أن المصريين أنفسهم لم تكن لديهم عادة ختان الأطفال حتى ذلك الوقت، فيمكن أن تشهد بذلك ابنة فرعون، التي عندما وجدت الطفل موسى على ضفة النهر، رأت على الفور أنه مختون، ومن هذا عرفت أنه جاء من أبوين يهوديين. وهكذا، كان هؤلاء الرجال، الذين تعلموا بكل حكمة، متعطشين بشدة للمعرفة، لدرجة أنهم، على الرغم من الحروب وأعظم البحار، ذهبوا إلى الشعوب البربرية وجمعوا لأنفسهم كل ما هو مفيد من كل مكان؛ ولم يكن سقراط بن سفرونيسكوس، أعظم الفلاسفة، يرى أنه من الخيانة للفلسفة أن تتعلم أشياء مفيدة حتى من النساء، ولم يخجل من تسمية ديوتيما بمعلمته، وكثيرًا ما زار أسبازيا لنفس الغرض. أما الآن، وقد اطلعت إلى حد ما على أعمال الشعراء والخطباء، وباستثناء اثنين أو ثلاثة من أشهر الفلاسفة، دون أن تعرف الآخرين بالاسم، فإنك تصف الكتاب الإلهي بالهمجي، وترى أنه من الحط من معرفة الحقيقة منه! ولكن إذا منعت سمعك عن الرسل لأنهم لم يكونوا يونانيين بالطبيعة، فلا ينبغي أن تسمي طاليس حكيمًا، ولا فيثاغورس فيلسوفًا، ولا معلمه فيريسيدس؛ لأن هؤلاء الرجال ولدوا خارج حدود اليونان، مع أنهم كانوا يحترمون اللغة اليونانية. ثم إنك تخطئ من ناحية أخرى عندما تفضل جمال الكلام على الحق. أنت تعلم أن سقراط كان فيلسوفًا ممتازًا؛ لكن والده كان قاطعًا للحجارة، وقد مارس سقراط نفسه هذه المهارة الأبوية لفترة طويلة؛ وهو ما يشهد عليه، بالإضافة إلى كتاب آخرين، فرفوريوس الذي يقول إن "هذا النشاط لم يكن عائقاً أمام سقراط في تحقيق الحكمة؛ وإذا كان نحاتاً أيضاً، فقد ساهم ذلك بشكل أكبر في هذه الحكمة؛ لأن هذا الفن كان صادقاً، وليس مخزياً". يقول الكاتب نفسه في مكان آخر: "كان سقراط غبيًا جدًا وغير مفهوم، ولم يكن يعرف القراءة والكتابة تقريبًا، وإذا تمكن من القراءة أو الكتابة، كان يجعل الجميع يضحكون، ويتلعثم كالأطفال". كما يقتبس أفلاطون في اعتذاره عن سقراط قوله الكلمات التالية عن نفسه: "أطلب منكم أيها الأثينيون ألا تتفاجأوا أو تعربوا عن سخطكم إذا دافعت عن نفسي بنفس اللغة التي تحدثت بها إلى آذان العديد منكم في الميدان. وسواء كانت طريقتي في التعبير جيدة أم سيئة، فإنني أطلب منكم أن تنتبهوا فقط إلى ما إذا كنت أقول الحقيقة أم لا". على الرغم من أن هذا الرجل، الذي تحدث بلغة غير متعلمة وغير متعلمة، كان يحظى بالتبجيل ليس فقط فوق الفلاسفة الآخرين، ولكن أيضًا فوق أفلاطون نفسه، الذي تجاوز كل اليونانيين في بلاغته؛ وهو ما لم يرفضه ابن أريستوف نفسه (أفلاطون)؛ وكيف يمكن أن يرفض ذلك وهو، باعترافه، يدين بالجزء الأكبر من كتاباته لسقراط، ويعتبرها من عمل عقله؟ لكن أفلاطون، الذي تجاوز الأثينيين أنفسهم في بلاغته، أمر بالاهتمام ليس بجمال الكلام، بل باتفاق الأفكار، وهذا واضح من كلماته التالية. "من نسمي الفلاسفة الحقيقيين؟ أولئك الذين يحبون دراسة الحقيقة، لأن الفيلسوف يجب أن يتدرب على معرفة الحق والخير." ويقول شيئًا مشابهًا في كتاب القوانين الثالث: “هؤلاء المواطنون الذين يتصرفون بحكمة يُطلق عليهم حكماء، حتى لو كانوا، بحسب المثل، لا يعرفون القراءة أو السباحة، ومثل هؤلاء الأشخاص، باعتبارهم حكيمين، يجب أن يُؤتمنوا على الحكم والسلطة”. وهكذا فإن الفيلسوف الأعلى لا يقيس الحكمة بالتعلم، بل بمعرفة الحقيقة، ويسمي الأشخاص الذين يعرفون الحقيقة حكماء، حتى لو كانوا لا يعرفون المبادئ الأساسية للعلم، ويدين ويقضي على أولئك الذين تلقوا تعليمًا شاملاً، ولكنهم لم يعرفوا الحقيقة والعدالة، ولا يسمح لهم بأن يُعهد إليهم بأي مناصب مدنية. فلماذا تبتعدون أيها الأصدقاء عن حقيقة التعليم الرسولي، وتلومونهم فقط على أسلوبهم الفظ في التعبير، بينما يشهد فلاسفتكم أنفسهم أن اليونانيين كانوا بعيدين جدًا عن الحقيقة، وأنها في الواقع مستعارة من البرابرة؟ وها هو بورفيري الأكثر عداوة، الذي شن علينا حربًا شرسة، وهو يناقش أقوال الوحي، يقول: "إن الطريق المؤدي إلى الآلهة صعب ووعر، وقد اكتشف البرابرة الكثير من طرقه، لكن اليونانيين كانوا بعيدين عنه، وكان الله أول من فتح هذا الطريق أمام المصريين والفينيقيين والكلدانيين والليديين واليهود". فإذا كان فرفوريوس المعادي لنا ينسب اكتشاف الحقيقة إلى اليهود والفينيقيين والمصريين والكلدانيين، ويستبعد اليونانيين باعتبارهم متورطين في الخطأ، ويؤكد ذلك بشهادة أبولو، فلماذا لا تصدقون فيلسوفكم، ولا تقبلون نبوءة الوحي الدلفي، ولا تستمعون إلى أنبياء ورسل اليهود؟ لأنهم نفس الأشخاص الذين يسميهم أبولو مخترعي الحقيقة. فإذا أضاف إليهم المصريين والفينيقيين والكلدانيين، فعليك أن تعلم أن الكلدانيين كانوا قريبين ومجاورين للفينيقيين، وبالتالي، إذا تعلموا الحقيقة، فقد تعلموها من اليهود. والمصريون أنفسهم حصلوا أيضًا على الكثير من هذا من معاملتهم، لأن اليهود عاشوا في مصر لفترة طويلة. وكذلك الكلدانيون أيضاً نالوا منهم نفعاً عظيماً. لأن الملوك الكلدانيين، بعد أن هزموا اليهود، أخذوهم إلى بابل، وبعد ذلك، نتيجة للمعجزات التي أجريت في أتون النار وفي جب الأسود، اعترفوا بهم كمعلميهم للحق. وبالمثل، فإن كورش، ابن قمبيز، الذي كان على علاقة ودية مع دانيال، تعلم منه التقوى. بعد أن هزم الليديين وجعلهم روافده، أخبرهم بلا شك بما تعلمه هو نفسه من دانيال. كل هذا، الذي قلته الآن، يبدو أنه يفسر بما فيه الكفاية لماذا تنسب أوراكل دلفي الحقيقة إلى اليهود، ولماذا يذكر فرفوريوس هذه الوحي. ولكن أن نفس الرخام السماقي يتهم اليونانيين بأكبر قدر من الجهل، فسوف تسمع عن هذا، من بين أمور أخرى، من رسالته إلى بوثوس حول الروح. ويقول ما هو خطاب الفيلسوف غير المتبادل؟ ويكتب أيضًا إلى أنيبون المصري: "سأبدأ بالحديث معك عن الصداقة التي تربطك بالآلهة والأرواح الطيبة، وعن تفكيرهم. وقد قال فلاسفة اليونان أيضًا الكثير عن هذا، ولكن قيل في الغالب على أساس تخمين، له أصل في الإيمان وحده". وبعد ذلك بوقت قصير: «هناك جدل كبير بيننا، لأننا نصل إلى مفهوم الخير عن طريق الاستدلالات البشرية، وكلما حاول الإنسان الاقتراب من هذا المفهوم، كلما كان عليه إجراء المزيد من الأبحاث». لذلك، عندما تكون عقائد الفلاسفة اليونانيين موضع شك، لأنها من اختراع العقل البشري، وعندما يحدث بينهم وبينهم نزاع كبير حول هذا الأمر، وفي الوقت نفسه، يشارك بعض الأشخاص الآخرين، وفقًا لشهادة فرفوريوس، في محادثات مع الله، فلماذا أنتم يا أصدقائي، تثقون بكلام الرجال والمشكوك فيهم، وترفضون تعاليم هؤلاء الرجال المقربين من الله؟ إذا كنت لا تريد أن تقبلهم كأشخاص غير مستنيرين، فسوف تناقض نفسك. أنت تعلم أن كلاً من سولون وأفلاطون تعلما من البرابرة؛ وعن أولهم يقول الكاهن المصري (في طيماوس لأفلاطون): "آه، سولون، سولون! أنتم أيها اليونانيون، تبقون أطفالًا إلى الأبد، وليس بينكم شيخ واحد، لأنه ليس لديكم علم يعادل السنين". فإذا كان تعليم اليونانيين جديدًا، وتعليم اليهود قديمًا، فهل هذا صحيح؟ إذًا، ألا ينبغي بلا شك تفضيل هذا الأخير على الجديد المشكوك فيه، أو بالأحرى الكاذب الذي لم يثبت؟ علاوة على ذلك، فإن النقص في تعليم اللغة لا ينبغي أن يكون سببًا لاتهامك؛ لأننا أظهرنا أعلاه أن أعظم الفلاسفة، سقراط، لم يكن منخرطًا تمامًا في التعلم اليوناني، وكان أفلاطون يفضل الحقيقة على كل المعرفة والبلاغة. علاوة على ذلك، فإنك، بإدانة كلمة الإيمان (لأنني سمعت منك أيضًا أننا لا نثبت عقائدنا بأي شيء، بل نجبرها على قبولها بالقول والإيمان)، من الواضح أنك تشوه تعاليمنا؛ لأننا دائمًا نؤكد صحة تعاليمنا بالأفعال، وفي هذه الحالة أنت مرة أخرى، كما يقولون، تخز ​​نفسك بريشك. كما تعلمون بلا شك فيثاغورس ابن منيسارخوف وتلميذ فيريكيدوف مؤسس الطائفة الإيطالية. ويقولون إنه وصف مثل هذا القانون لتلاميذه بأن يظلوا صامتين لمدة خمس سنوات ويستمعون فقط إلى تعاليمه، ويقبلون ما سمعوه دون أي بحث أو نزاع، ويعتقدون أن كل شيء كان كما ينبغي. وبعد ذلك كان تلاميذه، إذا طلب منهم أحدهم توضيح الموضوع، يقولون: لقد قال ذلك بنفسه، مما يدل على أن كلام فيثاغورس أقوى من أي دليل. لذلك، إذا كانت حقيقة أن فيثاغورس علَّم ذلك كانت كافية لإقناع أولئك الذين يستمعون، فمن سيكون متهورًا ومجنونًا لدرجة أنه سيظل يرغب في الشك عندما يتكلم إله الجميع، وتكون ثقته في كلامه أقل بكثير من ثقة أتباعه في كلام فيثاغورس؟ كيف لا يحزن الآن يا أصدقائي أن نسمع منكم أننا نهينكم بإقناعكم بتعاليم الله؟ أليست هذه كلمات أفلاطون: "إن الحديث عن أرواح أخرى ومعرفة أصلها أمر يفوق قوتنا. ولكن يجب أن نصدق أولئك الذين تحدثوا عن هذا من قبل، زاعمين عن أنفسهم أنهم جاءوا من الآلهة، ويعرفون أسلافهم جيدًا". وهذا ما يقوله أفلاطون في طيماوس عن الشعراء، ويجعل المرء يصدق هوميروس وهسيود وغيرهما، دون أن يخفي أنهم لا يقدمون أي دليل على ذلك، بينما هو نفسه كثيراً ما يضحك من حكايات نفس الشعراء، كما سنرى في مكان آخر. لذلك، إذا أمر أفلاطون بأن نثق بمخترعي كل أنواع الخرافات الهراء والفاحشة، فمن دون أدنى شك، من الأقدس والأعدل أن نصدق الأنبياء والرسل الإلهيين، الذين لا يقولون شيئًا وضيعًا، ولا خرافيًا، ولا لا يصدق، ولكنهم يعلمون فقط ما هو جدير بالله، مقدس ومخلص. ولكن أن أتباع الفلاسفة أنفسهم، أيضًا، وبهدى من دين واحد، قبلوا آراء بعض هؤلاء وآخرين من الفلاسفة الآخرين، فإن هذا أيضًا معروف لكل من تأمل بعناية الفرق في تعاليمهم. فالبعض مثلاً قال إن النفس خالدة، والبعض الآخر قال إنها فانية؛ أطلق عليها آخرون اسمًا مختلطًا، قائلين إنها كانت مميتة جزئيًا وخالدة جزئيًا. وكل ما كان مرئيًا اعتبره البعض غير مولود، والبعض الآخر مولودًا؛ جادل البعض بأنه يتكون من الأرض، والبعض الآخر - من المادة، والبعض الآخر - من الذرات. وأخيرًا، ظن البعض أن العالم نفسه كان حيًا، والبعض الآخر أنه جماد. وعلى الرغم من أن كل هؤلاء الحكماء تحدثوا بشكل مختلف تمامًا عن نفس المواضيع، إلا أنه كان هناك أشخاص صدقوا كلماتهم وآرائهم. وفي هذه الحالة، مرة أخرى، لن يتعرف البعض على ذلك، والبعض الآخر لن يتعرف على الآخر على أنه صحيح، إذا لم يقنعهم الإيمان بقبول ما قيل. ولذلك، فإن سقراط (في محاورة أفلاطون جورجياس)، بعد أن تحدث عن العقوبات التي يعاني منها الأشرار في الجحيم، وعن المكافآت التي ينالها الأخيار هناك، أضاف: "كل هذا، يا كاليكليس، أدرك أنه عادل بالإيمان وحده". وهكذا، على الرغم من أن سقراط نفسه لم ير كل هذا، وحتى بالنسبة لغالبية الناس، كان الأمر غير معروف تمامًا، ولم يتحدث عنه سوى عدد قليل؛ لكنه يعتقد أن هذا صحيح، وكما أنه هو نفسه لا يقدم دليلاً على إيمانه، كذلك لا يطالب به الذين استمعوا إليه. وأفلاطون نفسه أكد في كتاب الشرائع الأول على ضرورة الإيمان، قائلاً: “وإن كان كل ما يتعلق بالشرائع قد تم تعريفه بشكل كافٍ بالنسبة لك، فليعتبر ما يلي من أفضل الشرائع: حتى لا يسمح لأحد من الشباب أن يفحص ما هو جيد وما هو رديء في هذه الشرائع، بل ليجتمعوا جميعًا وكأنهم بفم واحد يؤكدون أن كل شيء في هذه الشرائع جيد”. لذا فإن أفلاطون لا يسمح لأحد بالتدخل في هذه الأمور، بل يأمرنا أن نقبل بكل إيمان كامل أحكام القوانين، دون الدخول في الإجراءات سواء كانت جيدة أو سيئة. لذلك يقول أمبيدوكليس وهو يتحدث عن الأشياء التي لا تخضع للحواس: "لا يمكننا أن نرى هذا ولا نلمسه بأيدينا؛ ولكن هناك طريق معروف لنا تصل به الأشياء المخفية إلى فهمنا". يشهد أنتيسثينيس، تلميذ سقراط، رئيس الطائفة التسانية، بوضوح عن إله الجميع: "إنه لا يُعرف من صورة، ولا تتأمله العيون، وليس مثل أي شخص آخر؛ لماذا لا يستطيع أحد تكوين فكرة عنه بأي شكل من الأشكال". بالاتفاق مع هذا، يتحدث زينوفون الأثيني، السقراطي، ابن جريلوس، عن الله: "إن الذي يحرك كل شيء، لكنه يبقى بلا حراك، هو عظيم وقوي - هذا واضح؛ ولكن ما هي الصورة التي لديه غير معروفة." لذلك، من أجل فهم الأشياء التي يفهمها العقل، من الضروري أن تكون لديك عيون عقلانية. لأنه كما نحتاج إلى أعين جسدية لتتأمل الأشياء المرئية، كذلك نحتاج إلى الإيمان لكي نفهم الأشياء الإلهية. لأن الإيمان في العقل كالعين في الجسد؛ أو بالأحرى، كما تحتاج العين إلى النور الذي بدونه لا تستطيع أن ترى، كذلك يحتاج العقل إلى الإيمان الذي يكشف له الأشياء الإلهية ويحتفظ بها انطباعًا حيًا. استمع أيضًا كيف يدين أفلاطون أولئك الذين لا يريدون التفكير في ما يتم فهمه بعقل واحد. يقول: "كن حذرًا، حتى لا يسمع هذا أحد من غير المستنيرين. هؤلاء هم أولئك الذين يعتقدون أنه لا يوجد شيء إلا ما يمكنهم الإمساك به بقوة بأيديهم". أنت أيضًا تنتمي إلى هذه الفئة، وأنا أعتذر عنها؛ فإنكم إذ تلتصقون بالأشياء المرئية فقط، وتعبدون الأصنام التي صنعتها أيدي البشر، لا تقبلون عقيدة الطبيعة غير المنظورة. علاوة على ذلك، يجب أن تعلم أنه لكي تتعلم الإلهيات، يجب عليك التخلص من التعاليم السخيفة من رأسك. يتحدث أفلاطون عن هذا بوضوح في هذه الكلمات: "لا ينبغي لإنسان طاهر أن يقترض من نجس". ويقول أورفيوس نفس الشيء: "سأخبر من يستحق، ولكن افتح الأبواب للأشرار". ويوافقه على ذلك يقول يوربيدس أيضًا: “أولئك الذين لم يشاركوا في غضب باخوس يجب أن يعرفوا الأسرار”. في الواقع، كيف يمكن تعليم التعليم الإلهي لأولئك الذين ليسوا مستعدين له؟ كيف يمكن للإنسان أن يكون مستعدًا لذلك إذا لم يقبل بإيمان العقائد التي يعلمها المعلمون؟ ولكن هل يمكن لأحد أن يكون له الإيمان إذا لم يطرد من عقله كل التعاليم الشريرة المغروسة فيه؟ لذا، أيها الأصدقاء، لا ينبغي لأحد منكم أن يدين الإيمان، الذي أطلق عليه أرسطو علامة الحقيقة، ويسميه أبيقور تحيزًا للعقل، ولكنه عندما يصل إلى مستوى المعرفة يتحول إلى معرفة. وفقًا لتعريفنا، الإيمان هو موافقة النفس الطوعية، والتأمل في المخفي، وفهم ما هو غير مرئي، واستعداد النفوس المتهور للأشياء المقدمة. لكن الإيمان يحتاج إلى المعرفة، كما تحتاج المعرفة إلى الإيمان؛ لأنه لا إيمان بدون معرفة، ولا معرفة بدون إيمان. ثم إن الإيمان قبل العلم، والعلم بعد الإيمان، والرغبة بعد العلم، والعمل بعد الرغبة. لأنه ينبغي للإنسان أن يؤمن أولاً، ثم يتعلم. بعد أن تعلمت، يجب على المرء أن يرغب؛ وإذا شئت فافعل. من المستحيل تعلم العناصر الأولية للغة دون أن يعتقد المعلم أولاً أن هذا هو اسم الحرف الأول، وهذا هو اسم الحرف الثاني، وهذا هو الحرف الثالث، وما إلى ذلك. لأنه إذا بدأ الطالب في التناقض قائلاً إن الحرف الأول لا يمكن أن يسمى ألفا، ولكن باسم آخر، فلن يتعلم أبدًا ما ينبغي عليه، ولكنه سيكون مخطئًا، ويقبل الكذب بدلاً من الحقيقة. ولكن إذا كان، وهو يثق بالمعلم، يتبع اقتراحاته عند التدريس، فإن المعرفة ستتبع الإيمان. وكذلك يجب تصديق عالم الهندسة عندما يقول أن هناك نقطة لا أجزاء لها، وأن هناك خط طول ليس له خط عرض. لا يمكن لأحد أن يثبت ذلك بالكلمات؛ لأنه إذا تم حرمان خط الطول من خط العرض، فمع خط العرض سوف يغيب خط الطول عن العين على الفور؛ ومع ذلك، فإن مقياس الهندسة يخبرنا أن نفهم هذا، وأي شخص يريد أن يتعلم الأشكال الخطية يصدق ذلك بسهولة ويقتنع به. وكذلك يصدق الطلاب علماء الفلك عندما يحسبون عدد النجوم، أو يقيسون المسافات التي بين نجمة وأخرى، أو يحددون كم ألف غلوة تبعد السماء المرئية عن الأرض، مع أن الفلكيين أنفسهم يختلفون فيما بينهم في هذه المسافة، إذ يقدر البعض المسافة بين السماء والأرض بأربعمائة وسبعين ألف غلوة، والبعض الآخر أقل، وبعضها أكثر بكثير، ومع ذلك فإن التلاميذ يطيعون معلميهم ويثقون بهم. وفي الشمس نفسها بينهما خلاف عظيم؛ لأن أناكسيماندر وأناكسيمين أكدا أنها أكبر من الأرض بسبعة وعشرين مرة؛ وفقًا لأناكساجوراس، فهي أكبر من البيلوبونيز فقط؛ وقال هيراقليطس إن حجمها قدم واحدة. من منا لن يجد هذا الخلاف مضحكا؟ ومثل هذا الخلاف بينهما ليس في الاستدلال على قدر صغير، بل هو مختلف إلى ما لا نهاية، لا يمكن التعبير عنه بالكلمات. فمن قاس الأرض أولاً وأخذ حجمها سبعة وعشرين مرة، ثم يصل بها إلى قياس خطوة الإنسان؟ ومع ذلك هناك أناس لديهم رأي أو آخر، فمنهم من يدعي ذلك، ومنهم من يدعي آخر. فلماذا توافقون على هذا الإيمان الذي لا معنى له، وترفضون إيماننا الوحيد، الغريب عن هذا النوع من الخرافات، والذي يفهم الإلهية والعقلانية؟ وفي الوقت نفسه، لا بد من الأخذ في الاعتبار أن كل شخص يريد أن يتعلم أي فن يتجه إلى شخص يعرف كيف يعلم، وما يتعلمه منه يقبله. على سبيل المثال، يوضح صانع الأحذية كيف يمسك السكين ويقطع الجلد، ثم يخيطه ويصلحه حتى النهاية، ويصدق الطالب ما يقال له ولا يقاوم المعلم؛ أحدهما لديه معرفة بما يفعل، والآخر يعتمد على الإيمان وحده، وفي وقت قصير يصل من خلال هذا الإيمان إلى المعرفة. فيعلم باني السفن من يريد أن يعتمد هذا الفن كيفية مد الحبل، وكيفية قيادة المنشار، وكيفية استخدام الفأس والإزميل والمثقاب، ويتعلم التلميذ كل هذا بفعل ما يؤمر به؛ ويعتبر كلمات معلمه قانونًا واثقًا من أنه تحت قيادته سوف يفهم هذا الفن تمامًا. وبالمثل، فإن الطبيب لا يعلم فن الشفاء فحسب، بل يشفي المرضى أيضًا؛ ومع أنه هو نفسه يفهم طريقة العلاج، والمهووس بالمرض لا يفهمها، إلا أن هذا الأخير يعتقد أنه بفن الطب سيتحرر من المرض. وبالمثل، فإن أولئك الذين تعلموا هذا الفن فقط هم من يمكنهم قيادة السفينة، وأولئك الذين يجلسون على متن السفينة يعتقدون أنهم سيصلون إلى الرصيف المطلوب بقيادة قائد الدفة. إذًا يا أصدقائي، الإيمان موضوع مشترك للجميع: من يريد أن يتعلم أي فن، ومن يسبح، ومن يعمل في الزراعة، ومن يوكل نفسه إلى الأطباء؛ فالمعرفة ليست مميزة للجميع، بل فقط لمن يفهم هذه العلوم. لذلك، على سبيل المثال، إذا أردنا التعرف على الذهب الجيد والخالص، فإننا لا نختبره بأنفسنا، بل نأخذه إلى شخص لديه خبرة في هذه الأشياء، وبعد تجربته على حجر المشحذ أو في النار، يحدد ما إذا كان حقيقيًا أم مزيفًا. وبنفس الطريقة، عند شراء الأحجار الكريمة، فإننا لا نثق باختيارنا لأنفسنا، بل لأولئك الذين علمهم الزمن والخبرة هذا الفن. وكذلك إذا أراد أحد شراء ملابس حريرية ومتعددة الألوان ومطرزة بالذهب، فإنه يطلب من النساجين ذوي الخبرة تقييم قيمتها. ومن أراد أن يعرف وزن آنية الذهب والفضة أو العملات المعدنية يأتي بها إلى الميزان فيعرف منه وزنها معتمداً على قوله. لذا، فإن المعرفة ليست ملكًا للجميع، بل فقط لأولئك الذين اكتسبوها من خلال ممارسة طويلة الأمد وذوي خبرة؛ الإيمان هو سمة كل من يريد أن يتعلم شيئًا ما. فالإيمان هو الأساس الأصلي وسند المعرفة. كما أحب فلاسفتكم أن يسموا الإيمان موافقة النفس الطوعية، والمعرفة عادة عقلانية راسخة. ولذلك فإنه من التناقض الشديد، بينما المعلمون في سائر العلوم يستوعبون المعرفة، ويتعلم الطلاب الإيمان، أن يحرفوا هذا النظام في تعليم الأشياء الإلهية، ويقدموا المعرفة على الإيمان؛ لأنه لكي نتأمل تلك الأشياء التي لا نستطيع أن نراها بالعيون الجسدية، نحتاج جميعًا إلى عيون الإيمان. لذلك يقول الرسول الإلهي بوضوح: يليق بمن يأتي إلى الله أن يؤمن كما هو، وهو يجازي الذين يطلبونه (عب 2: 6). لهذا السبب، نحن نقدم أولاً تعليم الإيمان لأولئك الذين يأتون إلينا ويريدون أن يتعلموا منا الأمور الإلهية، وبعد ذلك، عندما يتم تعليمهم وتحذيرهم بشكل كافٍ، نكشف لهم ما هي الأسرار التي تتضمنها أحداثها البسيطة ظاهريًا، كما هو الحال معك. لأنه حتى بينكم ليس الجميع يعرف أسراركم المقدسة؛ لكن الناس لا يرون إلا ما يحدث أمام أعينهم. يؤدي الكهنة طقوسًا تليق بمهرجان معين، ويعرف رئيس الكهنة (هيروفانت) سبب حدوث شيء ما، ولا يشرحه إلا لأولئك الذين يعتبرهم مستحقين. وبالتالي، إذا كانت هذه الطقوس النجسة والدنيئة معروفة ليس للجميع، ولكن فقط لرؤساء الكهنة، فسيكون من غير المعقول في أنقى الأسرار الإلهية المطالبة بالمعرفة قبل الإيمان. فالإيمان هو القائد، والعلم يتبعه. لأن الذين يؤمنون من قلب نقي وصادق، فإن الله الذي يؤمنون به يمنحهم المعرفة؛ المعرفة المقترنة بالإيمان تشكل معرفة الحقيقة، والتي يجب على من يحققها أن يعتبر نفسه ليس سعيدًا فحسب، بل أيضًا الأسعد. وقد عبر أفلاطون عن هذا الأمر بالذات في قوانينه قائلاً: “من يريد أن يكون سعيداً ومباركاً عليه أولاً أن يحرص على أن يصبح شريكاً في الحق، حتى يتمكن من العيش معه قدر الإمكان”. لأن أولئك الذين هم شركاء الحق ويعيشون حياة تليق به، هم مرسلون إلى السماء ويسكنون في مسكن المباركين؛ وأولئك الذين لا ينذرون أنفسهم لها، ويقضون حياتهم كلها دون المشاركة في الأسرار الإلهية والطهارة، لن يُحرموا من هذه الفوائد العظيمة فحسب، بل سيتعرضون أيضًا للعذاب الأبدي. وهذا ما يؤكده أفلاطون مرة أخرى (في محاورة فيدون) عندما يقول: "كل من لم يشترك في الأسرار ولم يتلقى سوى القليل من التعليم فيها، ينزل إلى الجحيم، يرقد في الوحل؛ على العكس من ذلك، عندما يأتي شخص طاهر وكامل إلى هناك، سيسكن مع الآلهة." لذلك، يا أصدقائي، صدقوا على الأقل فلاسفتكم، الذين يحذرونكم ويعلمونكم نفس الأشياء التي نعلمها، على الرغم من أنهم هم أنفسهم مثل تلك الطيور الناطقة التي تقلد الصوت البشري، ومع ذلك، لا تعرف معنى الكلمات التي ينطقونها؛ لأنه حتى الفلاسفة، الذين تحدثوا عن الأمور الإلهية، لم يفهموا الحقائق التي عبروا عنها بأنفسهم. ولكنني من جهتي أعذرهم؛ لأنهم لم يكونوا مستنيرين من قبل بالنور النبوي أو الرسولي، بل اتبعوا إرشاد طبيعة واحدة، حيث مُحيت كتابات الله القديم من الشر السائد. إلا أن الخالق نفسه أيد بعض هذه الكتابات ولم يسمح بتدميرها بالكامل، وبذلك كشف للناس عنايته لهم. يظهر Ap هذا أيضًا. قال بولس، عندما كان يكرز في لسترة، من بين أمور أخرى: "ترك أيضًا في الجيل الماضي جميع ألسنته ليسير في طريقهم: ولا تترك نفسك دون أن تشهد، افعل الخير، معطيًا لنا مطرًا من السماء، وأوقاتًا مثمرة، يملأ قلوبنا طعامًا وفرحًا" (أعمال ١٤: ١٦، ١٧). وهكذا فإن حاكم الجميع، بعد أن أعطى قبيلة إبراهيم شريعته الإلهية، وأقام منهم الأنبياء لإرشادهم إلى طريق الحق، قاد الأمم الأخرى إلى التقوى بالفطرة. وكيف أنه المعطي الكريم، لصالح الجنس البشري، يُنزل المطر بشكل رئيسي على الحقول المزروعة، ومن كثرته وكرمه يُمطر على الصحاري والجبال؛ وبالمثل، تُمنح موهبة المعرفة في المقام الأول للأشخاص الأتقياء، وأولئك الذين ليسوا كذلك، تُعطى مثل المطر للصحراء والأماكن البرية، وبالتالي تنتج أحيانًا شيئًا صالحًا للأكل، مثل ثمار الحقول المزروعة؛ ولكن ما الفرق عندما يُحرمون من التربية النبوية! ثمارهم خشنة ومريرة! لكن أولئك الذين يعرفون كيفية التمييز بين الأشياء، واختيار ما هو مفيد، عادة ما يتركون كل شيء آخر دون اهتمام. لذلك، على سبيل المثال، يقوم مزارعو شجيرات الورد بقطف الزهور فقط وترك الإبر الشائكة. أعطت الطبيعة نفس القانون للنحل. لا يجلسون على الزهور الحلوة فحسب ، بل أيضًا على الزهور المرة ، فهم يمتصون الحلاوة ويتركون المرارة ، ومن مواد مختلفة مريرة وحامضة وغيرها من المواد المشابهة يحضرون أحلى عسل للناس. وتقليدًا لهذا النحل، نجمع لكم أيضًا العسل الحلو من مروجكم المرة. وكما يقوم أطباء الجسد بإعداد أدوية الشفاء من الحيوانات السامة، وحتى نشر الثعابين بأنفسهم، يتم التخلص من أحدهما، ويتم استخدام الآخر كوسيلة لطرد الأمراض المختلفة، لذلك نحن، في متناول اليد أعمال الشعراء والمؤرخين والفلاسفة، نترك البعض منهم، والآخر، مع الجمع بين تعاليمنا، نعد لكم من خلال هذا الدواء الخلاصي، حتى يصبح الأشخاص الذين تعتبرهم خصومنا، مدافعين عن كلماتنا ومعلمي الإيمان. آملين من الله العون في هذا الصدد، وسنقدم لكم تعليمات أخرى. أنت، بعد أن تعلمت ضرورة الإيمان بأكملها، ستحب الصمت الفيثاغوري وتستمع إلينا باهتمام، وتقبل بإيمان ما سنتحدث عنه؛ لأنه بهذه الطريقة يمكنك معرفة الحقيقة في وقت قصير.