Слово в неделю о мытаре и фарисее
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
З сьогоднішнього дня, браття, Свята Церква починає приготування до Святої та великої Чотиридесятниці, чому й почала оголошувати слух наш зворушливим зверненням до покаяння. Завчасно розпочинає Церкву свою справу; бо великі справи та приготування вимагають чималого. Хто має намір битися з сильним і численним ворогом, той заздалегідь збирає сили його скидання; а який ворог небезпечніший і хитріший за наше тіло, яке невпинно воює на дух наш? Хто робить лікування наполегливої і застарілої хвороби, той заздалегідь бере на свої руки недужих і розлучає з багатьма речами; а яка хвороба старіша і завзятіша за гріх, що живе в нашому серці?
Отже, не дивуватимемося і нарікатимемо, якщо ще до настання посту не раз чутимемо з вуст Церкви звернення до покаяння, це – голос здоров'я душевного для немічних; голос перемоги для тих, хто має вийти на битву! Навпаки, відчуваючи всю ніжність матірної опіки Церкви про наше спасіння, посилимо увагу і послух, увійдемо в її добрі наміри про нас і підемо за її керівництвом, як немічні йдуть за порадами лікаря, воїни за вказівками досвідченого полководця.
Що ж уявляє перед очима наша Свята Церква, виводячи нас нині на терені покаяння? Представляє двох людей: фарисея та митаря; фарисея, що хвалиться своїми досконалостями, засуджує тих, котрі не мають їх, і за це саме засудженого Богом, і митаря того, хто кається, зі смиренністю сповідує свої гріхи, і за це саме відходить до дому свого виправданим. Не без великого наміру, браття, видаються нині нашій увазі ці, а не інші особи. У них має бути зазначено, що треба робити і чого нам віддалятися при покаянні. Справді, стосовно покаяння, всі ми поділяємося на два види: одні думають, що не потребують покаяння, і тому, або не приносять його, або каються поверхово; Таких Церква наводить прикладом фарисея. Інші з нас знаходять для себе необхідним покаяння, і хотіли б принести його, але не знають, чого потрібно від того, хто кається. Таким Церква подає повчання у особі мытаря. Те й інше повчання вельми зрозуміле і зрозуміле для кожного!
Тому нам слід тільки звернути вашу увагу на картину митаря і фарисея, і сказати від імені Церкви: дивіться та навчайтеся! Але оскільки плотська людина наша, для якої покаяння є смерть, уміє в цьому випадку і ясне робити темним, то спробуємо припинити йому шлях до того.
Прикладом засудженого фарисея Церква хоче, – ми сказали, – навчити нас, що вся наша праведність не має ціни перед Богом правди, якщо не пов'язана зі смиренністю, що всім нам для отримання милості Божої один засіб – покаяння і віра в Викупителя. Але, хіба хтось не вірить цим істинам, і наважиться представляти із себе гордовитого праведника? Справді, браття, явно ніхто не захоче бути фарисеєм, але в серці багато хто залишається фарисеями, самі, можливо, не помічаючи того. Інакше, скажіть, чому деякі, не відкидаючись, втім, віри в Спасителя і сподівання життя вічного, зовсім не є в лікарню покаяння?
Як не судити, а в основі такого вчинку лежить щось явно фарисейське. Чому багато хто і будучи в духовному судилищі покаяння, здаються більш суддями, аніж судимими, які швидше дають, аніж прийнятними? І тут не можна не помітити духа фарисейського. Чому, нарешті, найдобріші, мабуть, християни здебільшого при покаянні такі сухі, холодні, нерухомі, як би робили що звичайнісіньке, що не має ні важливих причин, ні важливих наслідків? Чи не плід і це самовдоволення своїм станом, незнання тієї тяжкості, яку складають, тієї безодні, з якої виходять, того дару, який приймають, тобто чи не явний плід таємного фарисейства? Отже, бачите, як багато з нас духовних фарисеїв, і це при самому поверховому розгляді наших вчинків?
Що ж може тримати людей у засліпленні фарисейському і не дає бачити їм своєї гріховності? Те, що можна мати (і багато хто дійсно має) весь вид праведності, не будучи насправді істинно праведними. Не відчували ніколи сильних і відкритих нападів зла, що живе в серці, не мали нещастя переступати нахабно меж правди та обов'язку, не виходили з покори Статутам Церкви; зберігали порядок у житті і справах, намагалися заслужити похвалу в людей, заслужили ту, відчувають нерідко схвалення самої совісті, - і внаслідок всіх цих заслуг, чеснот, похвал, думають, що вони здорові душею, а думаючи таким чином, природно, не вимагають лікаря духовного. Ось походження всякого фарисейства! Воно утверджується на уявних чеснотах, і тому важче руці людської похитнути його. Кумир праведності здається настільки благолепним, що мимоволі вимагає поклоніння та жертв.
Але, хто б ти не був, гордий своєю правдою, ти маєш залишити її! Ти не бачиш у собі зла, але чи можеш сказати, що ти бачиш у собі все? Апостол Павло, без сумніву, не менше твого працював над своїм серцем та життям; але що каже? «Ніщо ж у собі сіємо, але ні про це виправдаюсь» (1Кор. 4:4). Чому і цього недостатньо для виправдання? Чи не надміру смирення це сказано? Ні, по суті самої справи, тому, що «більше є ... серця нашого , Який звістка вся" ! ( 1Ін. 3:20 ). - Невидне нам, видно Йому. Коли Він виправдить нас, тоді тільки ми будемо праві. Але Він що говорить нам? Імами, собі спокушаємо, і істини нема в нас» (1Ів. 1:8). Хвалилися після цього своєю правдою, і думай багато про неї!
«Вірую, – скажеш, – свідченням Божим про мою нечистоту, тому й ходжу на сповідь, але не можу приписувати собі тих гріхів, яких у мені немає». Але чи є хоча один гріх? Безперечно, є. Послухай же, що говорить Апостол? «Іже... згрішить... в єдиному, бист всім винен» (Як. 2:10). Як це може бути? - Запитаєш. - А як буває з тілом, що один член болить, а все тіло нездорове? Якщо в тілі так, то більше в душі; бо душа немає такої складності, як тіло, у ній однаково. До того ж, хто дав одну заповідь, тобою порушену? Чи не той, від кого походять і всі інші заповіді? Якщо ти не поважаєш Законодавця (а не поважаєш, порушуючи Його заповідь), то вже не поважаєш і всього закону. І що означає всі заповіді, як не розкриття однієї й тієї самої заповіді: бути святим, "якоже Він святий є"? (1Пет. 1:16). Тому, порушивши одну заповідь, ти порушив усе: «Що... згрішить... в єдиному, бист всім винний» (Як. 2:10)!
Але твоя совість не може вказати тобі і на один гріх, зроблений тобою? Дякую Господу, що зберіг тебе від явних гріхів; але не думай урятувати через це кумир твоєї праведності. Є інший спосіб оголити його сором і скинути з висоти. Прислухайся! Якби ти часто бачив над горою дим, що з неї виходить, а часом і іскри, що б ти уклав про цю гору? Чи не те, що всередині її вулкан? І чи зважився б ти, незважаючи на всю красу та видиму міцність гори, заснувати на ній свою оселю? Суди так само про свою душу і серце. Ти не можеш, ніяк не можеш заперечувати, щоб з цього доброго серця не виходив часом дим поганих думок, щоб у цій чесній душі не з'являлися іноді іскри нечистих пожадань. Отже, знай, що в тебе вулкан зла вогнедишний. Він спокій до часу, бо немає потрясінь ззовні: проте в ньому ціле пекло зла. І чи тут, на цій горі, чи на цій праведності ти думаєш заснувати будівлю вічного твого спасіння?
З'явиться спокуса, підійде ворог, - і те, що було піднесене до хмар, порине до пекла; що спокушало погляди, представить купу руїн.
І чи не те бачиться в житті деяких людей абсолютно бездоганної поведінки? З висоти чесного життя вони раптом скидаються в прірву якоїсь тяжкої пороку, навіть віддаються всім родам безбожності, а потім розпачу і самої смерті. Що це означає? Чи раптом відбувається таке перетворення? Чи справді всемогутня благодать Божа так скоро поступається місцем і перемогою гріху і дияволу? Ні, в цьому випадку відбувається саме те, що буває з горами, що вогнедишають: виходить назовні те, що давно ховалося всередині. Якби зла давно не було в серці, то воно не вибухнуло б так раптово і з такою лютістю, не зайняло б усіх входів та наслідків життя, не вбило б раптом душі та тіла.
Не будемо звеличуватися нашою правдою. Всі ми ходимо над безоднею, і без Ангела Хранителя можемо сто разів впасти і розбитися на порох. Ах, що було б із найчеснішими, на думку світла, людьми, якби благодать Божа надала їх силі зла, що в них живе!
Але ж не можна відкидати, що багато християн мають дійсні чесноти і мають неабияку досконалість духовну».
І кому ж мати чесноти, як не християнам? Чого не зроблено, щоб ми всі були чеснотними? Скільки талантів дається для цього кожному? І чи всі вживаються у справу? Замість того, щоб рахувати довго, що маєш і що придбав, вважай краще, скільки прийняв. Немає людини, яка б зробила більше, ніж скільки для неї зроблено, придбав більше, ніж прийняв. Чим пишатися? Ти вжив у справу п'ять талантів, але чи можеш сказати, що прийняв лише п'ять? Чи можеш поручитися навіть за те, що все це не підроблене золото, яким ти так захоплюєшся?
Як ми дивимося на чесноти? Майже завжди у збільшувальне скло; навпаки, пороки наші видаються нам у скло зменшувальному. Відкинь пристрасть, - і багато чого зараз зміниться: там, де ти бачив один блиск сліпучий, побачиш плями і темряву. Пророк дивувався колись красі Єрусалимського храму, представленого йому у видінні, і раптом почув голос: «розкопай стіну» (Єз. 8:8–10).
Прокопавши, він побачив у храмі гидоти, яких можна очікувати лише в будинках розпусти. Прокопай і ти, що недужає духом марнославства, прокопай стіну твого самолюбства, вникни в таємні спонукання і мету твоїх блискучих подвигів, і, можливо, ти жахнешся того храму твоєї святості, перед яким тепер благоговієш.
Малі чесноти здаються нам великими нерідко і від того, що ми порівнюємо їх із пороками інших, як вчинив і фарисей, говорячи, що він не хижак, не перелюбник, як інші. Чи правильне це порівняння? Чеснота має бути порівнювана не з пороком, а з чеснотами. Порівняй тепер свою посаду з постом Івана Хрестителя, свою віру – з вірою Авраама, і так далі. Бути не може, щоб при цьому порівнянні ти не знайшов у собі багатьох вад. Сам фарисей, мабуть, не став би звеличувати себе, якби замість митаря взяв для порівняння з собою когось із святих, якими така багата історія народу Божого.
Неабияким, нарешті, посібником проти духу гордості духовної може служити і уявлення великості призначення, що нас чекає. Твої чесноти є предметом похвал для подібних до тебе людей, але чи для людини ти маєш бути доброчесним? У цьому світі й мале може здаватися великим. Але чи буде таким у тому новому світі, куди підеш ти і маєш іти все? Ми повинні колись жити з Ангелами, вступити в спілкування з Самим Богом. Чи досить чистий і для цього? Чи встоїть твоя чеснота перед Божими очима?
Ісайя провів все життя в духовних подвигах і удостоївся обрання в пророки; але коли побачив себе перед престолом Божим, то зойкнув з жахом: «Окаянний аз... людина ця і нечисті усні ним... і... Господа Саваота бачиш очима» (Іс. 6:5), і не перш заспокоївся, як Ангел очистив його дотиком вугілля з жертівника. Став, коли прийде до тебе дух гордості, став себе швидше і ти не перед сонмом митарів чи фарисеїв, а перед престолом Бога Вседосконалого, - і ти закричиш голосом Ісаї про свою бідність і нечистоту, і всеочищаючий вугілля Тіла і Крові Боголюдини стане для тебе необхідністю.
Але досить проти фарисейської праведності. Повинно сказати щось у повчання і тих, котрі відчувають свою гріховність і бажають принести покаяння, але не знають, як краще зробити цю велику справу. Вам, браття, хто б ви не були, не можна дати кращої поради, як дивитися на митця, що кається, і чинити, як чинив він. Його глибоке смирення, його надія на Божу милість, його сповідання своєї негідності повинні бути завжди у вас перед очима. Якби й за цим знадобилося якесь нове розуміння, то наступного Тижня Свята Церква надасть ще приклад покаяння в блудному синові, який був зовсім мертвий гріхами, але потім ожив для Бога і життя вічного. Ідіть його шляхом, і прийдете в дім батьківський! Амінь.
Вам може бути цікаво: