Οι τελευταίες ημέρες της επίγειας ζωής του Κυρίου μας Ιησού Χριστού

Περιεχόμενα I. Σύντομη επισκόπηση της επίγειας ζωής του Ιησού Χριστού σε σχέση με τις τελευταίες ημέρες της ζωής Του II. Το τελευταίο ταξίδι του Ιησού Χριστού από τη Γαλιλαία στην Ιερουσαλήμ Γ'. Η ανάσταση του Λαζάρου με τις συνέπειές της IV. Η Πανηγυρική Είσοδος του Ιησού Χριστού στην Ιερουσαλήμ, ο σκοπός και η σημασία της V. Η κατάρα της συκιάς και η εκδίωξη των εμπόρων από το ναό VI. Εθνική πρεσβεία στον Ιησού Χριστό από το Sanhedrin VII. Ντροπιάζοντας τις εβραϊκές αιρέσεις και εκθέτοντας τις κακίες τους ενώπιον του λαού VIII. Ολοκλήρωση της δημόσιας διακονίας του Ιησού ως Μεσσίας IX. Συζήτηση με μαθητές για τη μοίρα της Ιερουσαλήμ και τις τελευταίες ημέρες του κόσμου X. Μια ματιά στην (εικόνα) εκπλήρωσης των προφητειών για τη μοίρα της Ιερουσαλήμ, με σημειώσεις σχετικά με την (εικόνα) εξήγηση των προφητειών για τις τελευταίες ημέρες του κόσμου XI. Παράδοση του Ιησού Χριστού από τον Ιούδα XII. Πλύσιμο των ποδιών και ο Μυστικός Δείπνος XIII. Αποχαιρετιστήρια συνομιλία του Ιησού Χριστού με τους μαθητές XIV. Γεθσημανή κατόρθωμα του Ιησού Χριστού XV. Θρύλος XVI. Ο Ιησούς Χριστός στη δίκη των αρχιερέων και του Σανχεντρίν XVII. Η τελική ετυμηγορία του Σανχεντρίν για τον Ιησού Χριστό XVIII. Η μοίρα του προδότη XIX. Ο Ιησούς Χριστός στη δίκη του Πιλάτου XX. Ο Ιησούς Χριστός στη Δίκη του Ηρώδη XXI. Ο Ιησούς Χριστός είναι καταδικασμένος σε μαστίγωση και θάνατο από τον Πιλάτο XXII. Μια ματιά στην εικόνα της δίκης του Ιησού Χριστού XXIII. Σταύρωση XXIV. Ο Ιησούς στον Σταυρό XXV. Μια ματιά στον κλέφτη που μετάνιωσε στον σταυρό XXVI. Θαυματουργά σημάδια με τις συνέπειές τους XXVII. Τελευταία γεγονότα στο σταυρό του Ιησού XXVIII. Κάθοδος από τον Σταυρό και Ταφή XXIX. Επιμέλεια I. Σύντομη επισκόπηση της επίγειας ζωής του Ιησού Χριστού σε σχέση με τις τελευταίες ημέρες της ζωής Του Στα τρεισήμισι χρόνια της πανεθνικής διακονίας του Ιησού Χριστού ως Μεσσίας μεταξύ του εβραϊκού λαού, η σημαντική πρόβλεψη γι' Αυτόν από τον δίκαιο Συμεών, που ειπώθηκε τη στιγμή που Αυτός, ως φανταστικός γιος του Ιωσήφ, μεταφέρθηκε ως βρέφος σύμφωνα με το νόμο στο Ναό της Ιερουσαλήμ - «για να Τον θέσουμε ενώπιον του Κυρίου 2» (L2:2). Μέρα με τη μέρα γινόταν πιο φανερό ότι η χαρά του Ισραήλ δεν βρισκόταν μόνο στην εξέγερση, αλλά και στην «πτώση ... πολλών στον Ισραήλ» - ένα θέμα διαμάχης, «για να αποκαλυφθούν οι σκέψεις πολλών καρδιών» (Λουκάς 2:34-36). Ο Θεϊκός Απόγονος του Δαβίδ δεν είχε ακόμη εμφανιστεί με τη μορφή του τρομερού Κυρίου του Οίκου, ο οποίος, σύμφωνα με τον Πρόδρομό Του, ήρθε να κόψει το αλώνι Του (τον εβραϊκό λαό) για να κάψει τα ζιζάνια με «άσβεστη φωτιά» (Ματθαίος 3:12). οι καλύτεροι άνθρωποι έβλεπαν σε Αυτόν μόνο τον «Αμνό του Θεού», που αφαιρούσε τις αμαρτίες του κόσμου (Ιωάννης 1:29), σε όλες τις συνομιλίες Του αποκαλύφθηκε μια απαλή πνοή του πνεύματος της χάριτος, αλλά για τα ζιζάνια, που είχαν από καιρό φθαρεί από τη ζέστη των παθών, αυτή η ουράνια πνοή ήταν αφόρητη: απογειώθηκαν από τη θέλησή τους και νικούσαν. τα μη θεραπευμένα μέλη του εβραϊκού λαού βλάπτονταν από το πιο ευεργετικό βάλσαμο που έχυσε ο ουράνιος Σαμαρείτης στις πληγές τους (Λουκάς 10:29–37). Πριν από το τέλος της τριετούς πανεθνικής διακονίας του Ιησού ως Μεσσία, όλη η Ιουδαία, σε σχέση με Αυτόν, προφανώς ήταν χωρισμένη σε δύο πλευρές (Ιωάννης 11:48), από τις οποίες η μία πίστευε σε Αυτόν και Τον σεβόταν, και η άλλη είχε εχθρότητα εναντίον Του (Ιωάννης 12:37) που δεν τον κακοποίησε. Μια σύντομη ανασκόπηση αυτού του, από πολλές απόψεις μοναδικού στον κόσμο, φαινομένου θα μας χρησιμεύσει αντί για μια εισαγωγή στην ιστορία του «Οι Τελευταίες Ημέρες της Επίγειας Ζωής του Κυρίου μας». Με την πρώτη ματιά, φαινόταν αδύνατο ο Εβραίος λαός να μην αναγνωρίσει τον Μεσσία του. Ο Μεσσίας δεν αναμενόταν ποτέ με τόση ανυπομονησία όπως την εποχή του Ιησού Χριστού: προσεύχονταν για τον ερχομό Του στο ναό και από σπίτι σε σπίτι. σκέφτηκαν στο Σανχεντρίν και στις συναγωγές. Προσπάθησαν να βρουν τον Μεσσία σε όλες τις ιστορίες των προφητών, οι οποίες όχι μόνο σχετίζονταν πραγματικά, αλλά θα μπορούσαν με κάποιο τρόπο να αποδοθούν στο πρόσωπό Του 1 . Ακόμη και οι Σαμαρείτες, περιφρονημένοι από τους Εβραίους για την αίρεση τους, πίστευαν ακράδαντα 2 (Ιωάννης 4:25) ότι σύντομα θα ερχόταν ο μεγαλύτερος από τους προφήτες, ο οποίος θα έλυνε όλες τις αμηχανίες σχετικά με τα αντικείμενα της πίστης που χώρισαν τότε τον λαό του Ισραήλ. Εκείνη την εποχή, μια φήμη διαδόθηκε παντού στους ίδιους τους ειδωλολάτρες για την επικείμενη έναρξη μιας έκτακτης επανάστασης των πραγμάτων, όταν η Ανατολή θα επικρατούσε ξανά στη Δύση και οι άνθρωποι θα έβγαιναν από την Ιουδαία για να κυριαρχήσουν σε ολόκληρο τον κόσμο» 3. Κάποιοι, από επιπολαιότητα και ανυπομονησία, και άλλοι από κολακεία, σκέφτηκαν να δουν την εκπλήρωση της Μεγάλης ελπίδας της Μεσσίας. διάφοροι Καίσαρες της Ρώμης 5 . Υπήρχαν ακόμη και τέτοιοι ονειροπόλοι και φιλόδοξοι άνθρωποι που, εκμεταλλευόμενοι τις λαϊκές προσδοκίες, τόλμησαν να παρουσιαστούν με τόλμη ως ο υποσχεμένος Σωτήρας 6 (Πράξεις 5:36, Ματθ. 24:24), και αν και σύντομα αποκαλύφθηκαν στα ψέματά τους, προσέλκυσαν σημαντικό αριθμό οπαδών από τον λαό. Για να απομακρύνουν από τον εαυτό τους κάθε κίνδυνο να μην αναγνωρίσουν και να απορρίψουν τον αληθινό Μεσσία ή να αποδεχτούν έναν ψεύτικο, οι Εβραίοι γραμματείς προσπάθησαν να βγάλουν από τα προφητικά γραπτά όλες τις ενδείξεις του προσώπου Του και του χρόνου του ερχομού 7 . Σε αυτή τη βάση, συντάχθηκε μια εκτενής διδασκαλία για τα σημάδια του αληθινού Μεσσία 8 (Ματθαίος 2:4· Ιωάννης 7:42), δηλαδή για τα ονόματά Του, την καταγωγή, τη φύση, τις ιδιότητες, τις ενέργειες, τις απαιτήσεις, κ.λπ. υποτροφία 10. Ο απλός λαός δεν συμμετείχε σε τέτοιες μελέτες, που θεωρούνταν ιδιοκτησία των γραφέων, αλλά επειδή το θέμα τους ήταν εξαιρετικά ενδιαφέρον και εξίσου σημαντικό για όλους, πολλές απόψεις και φήμες για τον Μεσσία πέρασαν ανεπαίσθητα από τα σχολεία στους ανθρώπους και διαδόθηκαν τόσο πολύ παντού που, αν χρειαζόταν, ο τελευταίος κοινός θεωρούσε τον εαυτό του ικανό να κρίνει το πρόσωπο του Μεσσία. Με μια τέτοια καθολική και φλογερή προσδοκία του Μεσσία, με τέτοια φροντίδα να προστατευτεί κανείς από την αυταπάτη σχετικά με τον ερχομό Του, ήταν δυνατό να σκεφτεί κανείς ότι ο αληθινός Μεσσίας θα παραγνωριζόταν, θα απορριφθεί, θα καταδικαζόταν, θα σταυρωθεί;... (Ιωάν. 12:37). Αλλά αυτό συνέβη πραγματικά!.. Οι λόγοι για μια τέτοια καταστροφική τύφλωση υπήρχαν μεταξύ του εβραϊκού λαού για μεγάλο χρονικό διάστημα, αν και το τρομερό αποτέλεσμα που προκάλεσαν ήταν δύσκολο να φανταστεί κανείς εκ των προτέρων στο σύνολό του 11 (Λουκάς 20:16· Ιωάννης 9:10). Και πρώτον, για να αναγνωρίσει Εκείνον που ήρθε από τον ουρανό για να οδηγήσει τους πάντες μαζί Του από τη γη στον ουρανό, ήταν απαραίτητο ο εβραϊκός λαός να έχει - τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό - αίσθηση του ουράνιου, δίψα για το αιώνιο, επιθυμία για το άγιο και αγιαστικό. Αλλά σε αυτές τις πολύτιμες ιδιότητες, οι Ιουδαίοι, εκτός από έναν μικρό αριθμό εκλεκτών, είχαν μια ακραία έλλειψη (Γ' Έσδρας 4:27-28· Ματθ. 3:7-12). Η λατρεία του αληθινού Θεού δεν ήταν τώρα, όπως παλιά, στην υπηρεσία των ειδώλων, αλλά συνίστατο στην εκτέλεση τελετουργικών και μόνο. δεν διείσδυσε στις καρδιές και δεν παρήγαγε ευεργετικά αποτελέσματα στην ηθική και στη ζωή (Ματθαίος 23:23-31). Ως επί το πλείστον, ο πραγματικός θεός της ψυχής και της καρδιάς δεν ήταν ο Ιεχωβά, αλλά η μήτρα (Ιωάννης 12:37, 43· Λουκάς 12:45–47) και ο χρυσός. Μόνο για αυτόν τον λόγο, ο Μεσσίας δεν μπορούσε παρά να απαιτήσει, αμέσως μετά την εμφάνισή Του, μια πλήρη αλλαγή στις σκέψεις, τα συναισθήματα και ολόκληρο τον τρόπο ζωής από εκείνους που ήθελαν να γίνουν ακόλουθοί Του (Ιωάννης 3:3). Πώς θα μπορούσαν όμως να εγκαταλείψουν τις αγαπημένες τους προκαταλήψεις και πάθη; Άλλωστε, από τη νεολαία τους είχαν συνηθίσει να περιορίζουν τα δικαιώματά τους στην ευλογία του Θεού με την κατά τη σάρκα καταγωγή τους από τον Αβραάμ, με περιτομή σύμφωνα με το νόμο και με την τήρηση της ανάπαυσης του Σαββάτου. Το δυσμενέστερο, οι ηγέτες του λαού του Θεού - οι πρεσβύτεροι και οι γραμματείς, που ειδικά και πριν από άλλους είχαν το καθήκον να αναγνωρίσουν τον εμφανιζόμενο Μεσσία και να Τον αποδεχτούν - οι πρώτοι ανήκαν στον αριθμό των ανθρώπων που, λόγω της πνευματικής τους ακαθαρσίας, δεν μπόρεσαν να εισέλθουν στη Βασιλεία του Θεού (Ματθαίος 23:13). Δεύτερον, παρά την ατελείωτη συζήτηση για τα σημάδια του αληθινού Μεσσία, δεν υπήρχε σωστή ενότητα και ακριβής βεβαιότητα στη ραβινική διδασκαλία για αυτό το σημαντικό θέμα. (Ματθαίος 2:4) 13, άλλοι, ακολουθώντας κάποιες προφορικές παραδόσεις, υποστήριξαν ότι θα εμφανιζόταν από το πουθενά 14. Τέλος, μια λανθασμένη αντίληψη για το βασίλειο του Μεσσία και τον σκοπό της έλευσης Του ολοκλήρωσε το κακό και έκανε την πλειοψηφία του εβραϊκού λαού ελάχιστα ικανή να αναγνωρίσει τον αληθινό Μεσσία 15. Για να δούμε σε τι συνίστατο και πώς σχηματίστηκε αυτή η θλιβερή, διεστραμμένη έννοια, πρέπει να θυμηθούμε τη διδασκαλία του Μεσσία των αρχαίων προφητών. Απεικονίζοντας Τον ως τον μεγαλύτερο Προφήτη, Αρχιερέα, Άγγελο της διαθήκης, δίκαιο (Δευτ. 18:15· 1 Μακ. 14:14· Ψαλμ. 109:4· Μαλ. 3:1· Σοφ. 3: 7, 8, 18, 5: 16–17· Πράξεις 7:17· φέρνουν πολύ συχνά την έννοια των Πράξεων 7:5). κατανόηση του λαού - αντιπροσώπευε τον Μεσσία και κάτω από την εμφάνιση ενός βασιλιά όπως ο Δαβίδ (Ησ. 11:1-6· Ιεζ. 34:23, 36:24, 28) ο οποίος «θα σηκώσει την πεσμένη σκηνή του Δαβίδ» (Αμ. 9:11), θα βασιλεύει στον οίκο του Ιακώβ και το έθνος του Ιακώβ θα είναι για πάντα το βασίλειο «όλοι θα χτυπήσουν τα ξίφη τους σε άροτρα και τα δόρατά τους σε αγκίστρια κλαδέματος» (Ησα.2:4). Κάνοντας αυτό, οι προφήτες δεν καταλάβαιναν καθόλου το βασίλειο του Μεσσία με μια κοσμική έννοια, διαφορετικά θα αντέκρουαν συνεχώς τον εαυτό τους, δίνοντας στο ίδιο βασίλειο άλλες ιδιότητες που είναι εντελώς ασυμβίβαστες με την ουσία των βασιλείων της γης. Οι προφήτες επίσης δεν περιόρισαν τα οφέλη από τον ερχομό του Μεσσία σε έναν εβραϊκό λαό, αλλά τα επέκτειναν σε ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή (Γέν.12:3· Ψαλμ.96:10-13, 97:1-6· Ισ.49:7, 45:23-24· Ζαχ.9:9, 16-17). Γενικά, ο σκοπός του ερχομού Του δεν ήταν προσωρινός, αλλά πνευματική και αιώνια ευδαιμονία, που συνίστατο στη λύτρωση από τις αμαρτίες, την αγνότητα των ηθών και τη ζωή σε ειρήνη με τον Θεό, την αποκατάσταση της πρωτόγονης ομοιότητας με τον Θεό και της αξιοπρέπειας του ανθρώπου, κ.λπ. . Αν οι προφήτες αναφέρουν επίσης τη γήινη ευημερία των θαυμαστών του Μεσσία, τότε δεν είναι καρπός πολιτικών πραξικοπημάτων, μαχών και νικών, αλλά φυσική συνέπεια της ηθικής και ηθικής τους βελτίωσης και της πιστής εκπλήρωσης των εντολών της νέας ανώτερης διαθήκης με τον Θεό μέσω του Μεσσία 17, όπως αυτό έγινε πραγματικότητα για όλους τους οπαδούς της χριστιανικής παιδείας. τους ξεπέρασε στην επίγεια παιδεία. δύναμη, έτσι ώστε τώρα η μοίρα όλων των άλλων εθνών εξαρτάται προφανώς από τους Χριστιανούς. Τέλος, υποσχόμενοι στον εβραϊκό λαό, ως το πρώτο από τα έθνη και τον εκλεκτό διάδοχο και θεματοφύλακα των αποκαλύψεων του Θεού, ειδική συμμετοχή στα οφέλη του ερχομού του Μεσσία, οι προφήτες το υποσχέθηκαν όχι άνευ όρων, αλλά μόνο με ακλόνητη πίστη στον Θεό των πατέρων, αγνότητα ήθους και κόπους διαδίδοντας σε ολόκληρο το ανθρώπινο βασίλειο. Διαφορετικά, απείλησαν αυτόν τον λαό με ακόμη μεγαλύτερη τιμωρία και καταστροφές από αυτές που υποβλήθηκαν στις πιο ατυχείς στιγμές της ιστορίας τους (Μαλ.3:3-5· 4:1-6) 18. Όμως ο αισθησιακός λαός, έχοντας πέσει στα βάθη της ηθικής και μετά της πολιτικής ταπείνωσης, δεν μπόρεσε πολύ να ακολουθήσει την υψηλή, αγνή και φωτεινή διδασκαλία των προφητών για τον Μεσσία και το βασίλειό Του, ιδιαίτερα μετά τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία. Γρήγορα άρχισε να υποβαθμίζεται και να σκοτεινιάζει στο μυαλό των Εβραίων. Η τότε γενική εξαθλίωση του πνεύματος της πίστης και της αγνότητας της ηθικής, ο πολλαπλασιασμός των διαφόρων, η μία αντίθετη με την άλλη, αιρέσεων, ο σχηματισμός νέας εθνικής διαλέκτου και η σταδιακή λήθη της αρχαίας ιερής γλώσσας, ιδιαίτερα ο τρόπος έκφρασης της προφητικής, η αλλαγή των ηθών από την ανάμειξη με άλλους λαούς, η εθελοντική συμμετοχή των τότε αιγυπτιακών και εκούσιων ειδών. οι Ρωμαίοι και πολλοί άλλοι λόγοι 19 το έκαναν έτσι ώστε ο εβραϊκός λαός να μην προσπαθούσε να διεισδύσει στο αληθινό πνεύμα των προφητικών παραμυθιών για το βασίλειο του Μεσσία, σταμάτησε στην επιστολή τους και προσκολλήθηκε στις ερμηνείες της επιστολής ακόμη περισσότερο, τόσο περισσότερη τροφή έδιναν στη φαντασία και τα συναισθήματα, για την υπερηφάνεια του λαού και τα επίγεια οφέλη. Αντί για τον άγγελο της διαθήκης, που πρέπει να εγγράψει στις καρδιές των ανθρώπων νέο νόμο ζωής, αντί για τον Αρχιερέα σύμφωνα με την εντολή του Μελχισεδέκ, που πρέπει να λυτρώσει με το Αίμα Του ολόκληρο το ανθρώπινο γένος από την αμαρτία και τον θάνατο, αντί του μεγάλου Προφήτη, που έρχεται να θεμελιώσει την αλήθεια, την αρετή και την πίστη σε ολόκληρη τη γη, αντί για τον Υιό του που πιστεύει σε ένα νέο πνεύμα. (Ιεζ. 36:26), σχεδόν όλοι άρχισαν να περιμένουν στο πρόσωπο του Μεσσία έναν παγκόσμιο κατακτητή, ο οποίος για το σκοπό αυτό θα εμφανιζόταν με όλη τη δύναμη του Αγγελιαφόρου του Θεού, περιτριγυρισμένος από σημεία και θαύματα, για να ανατρέψει και να καταργήσει όλα τα τότε βασίλεια στη γη, να σχηματίσει μια ενιαία δύναμη από ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, στην οποία θα λάβουν θέση πρώτοι οι Εβραίοι και οι Εβραίοι. βασιλιάδες της Συρίας, της Αιγύπτου και των Ρωμαίων 21 ενίσχυσαν περαιτέρω αυτή την προσδοκία μεταξύ των Εβραίων: όσο περισσότερο άντεχαν στο παρόν, τόσο περισσότερα ήλπιζαν να λάβουν στο μέλλον 22 . Παρεμπιπτόντως, φαντάστηκαν ότι η έλευση του Μεσσία θα έπρεπε να προηγηθεί από την εμφάνιση του Ηλία (Ματθαίος 17:10, Μάρκος 9:11) 23, ο οποίος θα Τον έχριζε βασιλιά 24, ο Ιερεμίας (2 Μακ. 15:14· Ματθ. 16:13-14· 3 Έσδρας 2:1), και ο Έσδρας 3:12:1. προφήτες (Ματθαίος 16:14· Μάρκος 6:15, 8:28· Λουκάς 9:8). Όσον αφορά το πρόσωπο του Μεσσία, πολλοί είχαν μια κατάφωρη παρανόηση, που συνίστατο στο γεγονός ότι θα ήταν ένας άνθρωπος σαν τους άλλους, 25 μόνο με εξαιρετικές δυνάμεις και χαρίσματα από τον Θεό. Άλλοι Τον αντιπροσώπευαν ως ανώτερο ον, αλλά όχι τον Θεό (Ιωάννης 10:33) 26, σκοντάφτοντας στα τυφλά στα λόγια του Μωυσή: «Κύριος ο Θεός μας, ένας είναι ο Κύριος» (Δευτ. 6:4). Ο Μεσσίας, σύμφωνα με τους Ιουδαίους, δεν υπόκειται σε θάνατο (Ιωάννης 12:24) 27. Οι καρποί της έλευσης του Μεσσία θεωρήθηκαν, μεταξύ άλλων, η άμεση θαυματουργική 28 συγκέντρωση των Εβραίων στην Παλαιστίνη από τη διασπορά τους σε όλο τον κόσμο, χωρίς να αποκλείονται οι δέκα φυλές του Ισραήλ (3Έσδρας 13:13, 39, 40), η απομάκρυνση από την κόλαση και η ανάσταση όλων των νεκρών Ιουδαίων ανάσταση 16, ανάσταση του Δαβίδ 29, η ανανέωση της Ιερουσαλήμ και η ανέγερση ενός νέου υπέροχου ναού, η κατάκτηση όλων των εθνών από τους Ιουδαίους 30, η καθιέρωση υπέροχων δείπνων (Λουκάς 14:15· 3 Έσδρας 2:38) 31, η ακραία καρποφορία της γης, η καταστροφή των ασθενειών και του θανάτου, και ούτω καθεξής. Οι καλύτεροι και πιο ενάρετοι συμφώνησαν ότι η είσοδος στο βασίλειο του Μεσσία θα ήταν ανοιχτή όχι σε όλους τους Εβραίους αδιακρίτως, αλλά στους άξιους (3 Esdras 2:37–40) και ότι αυτή η αξιοπρέπεια πρέπει να συνίσταται σε αληθινή ευσέβεια και άψογο ήθος ή σε ειλικρινή, πλήρη μετάνοια (Λουκάς 1:73–76). αλλά η πλειονότητα στήριξε την ελπίδα της εισόδου στο βασίλειο του Μεσσία αποκλειστικά στη σαρκική τους καταγωγή από τον Αβραάμ (Λουκάς 3:8· Ρωμ.2:28–29, 9:6–8), θεωρώντας ότι είναι αδύνατο ο Θεός, έχοντας υποσχεθεί στους απογόνους του Αβραάμ την αιώνια εύνοιά Του, να στερήσει από κανέναν από αυτούς τη συμμετοχή του πρώτου αγαθού στον Μεσσία. 11:1, 3:3). Ως αποτέλεσμα αυτών και παρόμοιων λαθών, οι Εβραίοι αρχιερείς και άλλοι πρεσβύτεροι ήλπιζαν φυσικά ότι ο Μεσσίας, αν όχι ο πρώτος που απευθυνόταν σε αυτούς με τη Θεία Πρεσβεία Του (Ιωάννης 1:19), τότε τουλάχιστον δεν θα τους άφηνε χωρίς ιδιαίτερη προσοχή αργότερα. Θα τους καλέσει να υπηρετήσουν και να βοηθήσουν τον εαυτό Του, και αυτοί, έχοντας μεταβιβάσει την εξουσία πάνω στους ανθρώπους σε Αυτόν, θα παραμείνουν οι πρώτοι και πιο έμπιστοι υπηρέτες του νέου ουράνιου και επίγειου βασιλείου Του. Στους Φαρισαίους, αλαζονικούς με την υποτιθέμενη αγιότητά τους και τη δύναμη που είχαν στο Σανχεντρίν και στο λαό, φαινόταν ιδιαίτερα αδύνατο (Ιωάννης 1:24, 7:48) ότι το μεγάλο έργο του ανοίγματος του βασιλείου του Μεσσία στη γη θα γινόταν χωρίς τη συμμετοχή τους, ώστε να μην γίνονταν δεκτοί στην ιδιαίτερη εύνοιά Του. Το ίδιο, αναμφίβολα, ήταν το όνειρο και άλλων εβραϊκών αιρέσεων: των Σαδδουκαίων, των Εσσαίων, των Ηρωδιανών, - καθεμία από τις οποίες βρήκε αυτό ακριβώς το πράγμα που, κατά την κατανόησή της, ήταν ιδιαίτερα απαραίτητο και ωφέλιμο για τον μελλοντικό μεγάλο Βασιλιά του Ισραήλ 33. Με τόσο καταστροφική τύφλωση μυαλών και καρδιών που χρειάστηκε να παρουσιαστεί η εμφάνιση του Ιησού Χριστού ανάμεσα στον εβραϊκό λαό όχι με σπαθί, μεγαλείο και γήινη δόξα, αλλά με την πιο απλή και ταπεινή μορφή ενός εθνικού Δασκάλου, που περιβάλλεται όχι από λεγεώνες πολεμιστών, αλλά από δώδεκα απλούς και φτωχούς μαθητές, με μία προσέγγιση του Kingdom of God (Matt. Μάρκος 1:14· Λουκάς 4:21, 43· Μαλ. 3:2) και θεραπεύοντας τους αρρώστους, χωρίς υποσχέσεις ελευθερίας από τον ζυγό των ξένων, χωρίς καμία προσφορά επίγειων οφελών, ακόμη και χωρίς έκκληση στα κεφάλια των ανθρώπων, σε άτομα με βάρος και επιρροή στην κοινωνία; Ο Μεσσίας είναι από τη Γαλιλαία, από όπου, σύμφωνα με την ψεύτικη αντίληψη των γραμματέων εκείνης της εποχής, ακόμη και ένας συνηθισμένος προφήτης «δεν έρχεται» (Ιωάν. 7:52), - από τη Ναζαρέτ, όπου, λόγω της φτώχειας και του αραιού πληθυσμού αυτής της πόλης, δεν περίμεναν τίποτα σημαντικό και γενικά χρήσιμο (Ιωάννης 1:46). αυτοθυσία (Ματθαίος 5:3-12), που δεν έχει πού να βάλει το κεφάλι του (Ματθαίος 8:20), προβλέποντας συχνά για τον εαυτό Του έναν επαίσχυντο θάνατο στον σταυρό, και εν τω μεταξύ αφομοιώνει την ύπαρξή Του πριν από τη γέννηση του Αβραάμ (Ιωάννης 8:56-58), εξυψώνοντας τον εαυτό Του (Johnnefself) 8:53) και μάλιστα εξισώνοντας τον εαυτό Του με τον ίδιο τον Θεό (Ιωάννης 10:24–33), τον Μεσσία, μη φείδοντας τα πάθη και τις κακίες στους Φαρισαίους και τους αρχιερείς (Μάρκος 7:6· Ιωάννης 8· Ματθ. 23:21, 31–32), βάζοντας τη φανταστική τους στιγμή και τη φανταστική τους στιγμή. ασχολούμενος με φοροεισπράκτορες και αμαρτωλούς (Μάρκος 2:16), υποσχόμενος να φέρει ειδωλολάτρες στο Βασίλειο των Ουρανών, με την εκδίωξη πολλών Εβραίων από αυτό στο απόλυτο σκοτάδι (Ματθαίος 8:11–12· Λουκάς 13:24–30), τον Μεσσία, ο οποίος διατάζει να αποδίδουν αδιαμφισβήτητα φόρο τιμής (Μάτ. 2:1–1. 12:13–17· Λουκάς 20:20–26), ο οποίος σκέφτεται χωρίς όπλα και γήινη δύναμη να ιδρύσει κάποιο είδος πνευματικού, αόρατου βασιλείου με ένα κήρυγμα (Λουκάς 12:31–32), χωρίς καμία συμμετοχή του Σανχεδρίν (Ματθαίος 21:23–27). Ένας Μεσσίας που πηγαίνει σε όλα αντίθετα με τις πιο αγαπημένες προσδοκίες του λαού, αντίθετα με όλες τις αντιλήψεις των γραμματέων, ενάντια στην κυριαρχία του ίδιου του Σανχεντρίν - ένας τέτοιος Μεσσίας, αφοσιωμένος σε εγκόσμιες απόψεις και φιλοδοξίες, ο εγωιστής και περήφανος Καϊάφας και τα τσιράκια του στο Σάνχεντριν, φαινόταν αναγκαστικά απαίσιος και επικίνδυνος, απαράδεκτος. Όσοι δεν δέχονταν τον Ιησού Χριστό ως Μεσσία διέφεραν, ως συνήθως, σε διαφορετικές κατευθύνσεις με τις απόψεις τους σχετικά με το πρόσωπο και τις πράξεις Του. Μια άλλη από τις πιο επιεικείς κρίσεις ήταν ότι ο εξαιρετικός Δάσκαλος της Ναζαρέτ είναι ένας ευσεβής άνθρωπος, που αγαπά την αλήθεια και τη δικαιοσύνη, επιθυμεί το καλό για τους γείτονές του και την πατρίδα του, αλλά επιδίδεται στη φαντασία, πιστεύει πάρα πολύ στη δύναμη του καλού πάνω στους ανθρώπους και επομένως επιβουλεύεται τα μεγαλύτερα πράγματα με μικρά μέσα, μη βλέποντας τη θέση του και τις επικίνδυνες πλευρές του. 12:48). Όταν ο Θεάνθρωπος, με πλήρη συνείδηση ​​της Θεϊκής Του αξιοπρέπειας, μίλησε και ενήργησε ως Υιός του Θεού, στον οποίο ο Πατέρας είχε μεταφέρει τα πάντα στην εξουσία, φαινόταν τότε σε αυτούς τους ανθρώπους ότι έβγαινε από τον εαυτό Του και γι' αυτό απαιτούσε ακόμη και προειδοποίηση και φιλική επίβλεψη του εαυτού Του (Μάρκος 3:21). Αυτή είναι η άποψη του θέματος και της κατάστασης του Ιησού μεταξύ εκείνων για τους οποίους ο Ευαγγελιστής Μάρκος λέει ότι «ακούγοντας... βγήκαν και μπορεί να τον έχουν! Λέω με βεβαιότητα ότι υπάρχουν εξαγριωμένοι» (έχασε την ψυχραιμία του) (Μάρκος 3:21). Άλλοι, χωρίς αμφιβολία κρίνοντας από μόνοι τους, επέτρεψαν στον εαυτό τους να πέσει ακόμη πιο χαμηλά στην κρίση τους για τον Ιησού και σκέφτηκαν να δουν μέσα Του έναν άνθρωπο αφοσιωμένο στη μυστική φιλοδοξία, ο οποίος, υπό το πρόσχημα του ζήλου για την αλήθεια, σκοπεύει να μετατρέψει την προσδοκία των ανθρώπων για τον Μεσσία προς όφελός Του. Αυτοί είναι εκείνοι που, σύμφωνα με τη μαρτυρία του ευαγγελιστή, σε αντίθεση με εκείνους που υποστήριζαν για τον Ιησού, «γιατί είναι καλός ..., το ρήμα: ούτε, αλλά κολακεύει τα έθνη» (Ιωάν. 7:12). Τέλος, υπήρξαν εκείνοι που, με ή χωρίς πρόθεση, ακολούθησαν άλλους, υποστηρίζοντας ότι ο νέος Δάσκαλος και Θαυματουργός είναι, σαν να λέγαμε, έμπιστος του πνεύματος του σκότους, ότι ακόμα κι αν διώχνει δαίμονες και κάνει θαύματα, όλα αυτά δεν τα κάνει με τη δύναμη του Θεού, αλλά με τον «Βελζεβούλ, ... τον πρίγκιπα των δαιμόνων» (Ιωάννης 10:20). Όλα αυτά αποκαλύφθηκαν και αποκαλύφθηκαν πλήρως και απότομα στο τέλος της διακονίας του Ιησού. και αρχικά, λόγω της απλότητας της ζωής Του, λόγω της φτώχειας Του, λόγω της έλλειψης δεσμών στην κοινωνία, δεν τράβηξε την προσοχή των περήφανων Εβραίων πρεσβυτέρων πάνω Του για πολύ καιρό. Πράγματι, παρά τα θαυμαστά γεγονότα που συνόδευσαν τις πρώτες ημέρες της επίγειας ζωής του Ιησού (εμφάνιση των Ανατολικών Μάγων στην Ιερουσαλήμ και του θαυματουργού άστρου, οι προφητείες του Συμεών και της Άννας, το άνοιγμα του ουρανού στον Ιορδάνη και μια φωνή από τον ουρανό) και, χωρίς αμφιβολία, που στη συνέχεια έγιναν γνωστά στον λαό (Ιωάννης 1:11-12-3. 3:4–17), παρά ακόμη και την επίσημη απάντηση του Ιωάννη Βαπτιστή, που επαναλήφθηκε πολλές φορές πριν από αυτούς που εστάλησαν από το Σάνχεδριν (Ιωάννης 1:29-34· Ματθ. 3:16· Μάρκος 1:10), ενώπιον του λαού (Ιωάννης 1:35-36, 3:27-36· Ματθ. 27-36· Ματθ. 21:27-36· Ματθ. 21:26. Αλλιώς, ο αληθινός Αμνός του Θεού, που αφαιρεί τις αμαρτίες του κόσμου -αναθεώρηση, θα έπρεπε να είχε μεγάλη δύναμη λόγω του σεβασμού που είχαν όλοι για τον Ιωάννη- δεν βλέπουμε καθόλου ότι στάλθηκε κάποια πρεσβεία στον Ιησού και ότι Αυτός, όπως ο Ιωάννης, ρωτήθηκε: Είναι ο Μεσσίας; Για την τρελή υπερηφάνεια του Σανχεντρίν, που παρασύρθηκε από την ταπεινωμένη κατάσταση του Ιησού Χριστού, μια τέτοια μελέτη φαινόταν εντελώς περιττή και άχρηστη. Αργότερα, όταν η αγιότητα της ζωής του Ιησού, η εξαιρετική δύναμη των λόγων και των συνομιλιών Του (Λουκάς 4:32, 15–22· Ματθ. 7:29, 13:54· Ιωάννης 7:15), το κήρυγμα των μαθητών 12 και 70 που γύρισαν όλες τις πόλεις του Ισραήλ, και ιδιαίτερα ο Μάρκος 60 το Βασίλειο του Ισραήλ. η δόξα των σημείων και των θαυμάτων (Λουκάς 4:36, 5:9· Ματθαίος 8:27, 9:8, 26:33, 12:23, 15:31) έστρεψε τις καρδιές των περισσότερων εβραϊκών λαών στον Ιησού (Λουκάς 5:15, 4:14, 42, 34:45, Ματθαίος 34:4, Ματθαίος 346:4). Αυτόν το θέμα των καλύτερων ελπίδων για τους καλοπροαίρετους ανθρώπους. από όλες τις πολιτείες (Ιωάννης 12:42), - οι Φαρισαίοι και οι γραμματείς, που παρακολουθούσαν προσεκτικά όλα όσα συνέβαιναν στον λαό, άρχισαν να περιβάλλουν τον νέο Προφήτη και Θαυματουργό σε όλο και μεγαλύτερους αριθμούς (Λουκάς 5:17· Μάρκος 7:1) και ο καθένας με τις δικές του ακάθαρτες απόψεις και στόχους, πολλοί με μίσος και σχεδόν μίσος. κωφός στην αλήθεια και την αρετή, με την επιθυμία να βρει κάτι κατακριτέο μέσα Του και να το στρέψει σε κακό Του. Μια συνεχής σειρά πονηρών ερωτημάτων άνοιξε, κακόβουλες ερμηνείες των λόγων του Ιησού, παράπονα για τις πράξεις Του και των μαθητών Του, ακόμη και ευθείες συκοφαντίες και υποκινήσεις του λαού εναντίον Του - όλα αυτά περιγράφηκαν με τόση απλότητα και πιστότητα από τους ευαγγελιστές. Στην αρχή ενεργούσαν χωριστά, χωρίς ειδικό σχέδιο, από καιρό σε καιρό - αλλά πάντα πονηρά και κακόβουλα (Ματθαίος 9:3, 11, 12:38, 16:1, 19:3· Μάρκος 8:11· Λουκάς 11:53–54). Για να μειώσουν και να αποδυναμώσουν τη γενική διάθεση του λαού προς τον Ιησού Χριστό, προσπάθησαν να υποψιάσουν τον τρόπο δράσης και ζωής Του: επανέλαβαν σε όλους ότι είναι φίλος φοροεισπράκτορας και αμαρτωλών, εχθρός του νόμου και της παράδοσης, καταστροφέας της ανάπαυσης του Σαββάτου, ευεργέτης των ειδωλολατρών, ιδιαίτερα των Σαμαρειτών, ακόμη και των σκοτεινών δυνάμεων 11:19, 12:24, 15:2, Μάρκος 2:18, 24, Ιωάννης 8:48. Η τελευταία συκοφαντία ήταν ιδιαίτερα δηλητηριώδης και σημαντική ως προς την επίδρασή της στους απλοϊκούς ανθρώπους. γιατί με αυτόν τον τρόπο στις σκέψεις του η πιο εντυπωσιακή και αδιαμφισβήτητη απόδειξη σχετικά με τη Θεότητα του προσώπου και τις διδασκαλίες του Ιησού έχασε όλη της τη δύναμη, είχε μάλιστα αντίθετο αποτέλεσμα, προκαλώντας αντί αγάπης και σεβασμού για τον Ιησού, αποστροφή από το πρόσωπό Του ως όργανο σκοτεινών δυνάμεων. Η συνέπεια μιας τέτοιας συκοφαντίας και υποκίνησης ήταν ότι μερικοί από τους απλούς ανθρώπους, αφοσιωμένοι στους Φαρισαίους, στη φωτιά του φανατικού εκνευρισμού, προσπάθησαν πολλές φορές να αφαιρέσουν τη ζωή του Ιησού Χριστού: είτε ήθελαν να Τον πετάξουν από το βουνό είτε πήραν πέτρες για να Τον χτυπήσουν ως βλάσφημο (Ιωάννης 10:31-33). ήθελαν να Τον πιάσουν στα χέρια τους (Ιωάν. 7:30) για να Τον προδώσουν στους εχθρούς Του. Μέσα σε τέτοια διέγερση των μυαλών, φυσικά, όλοι περίμεναν τη γνώμη του Ανώτατου Σανχεντρίν (Ιωάννης 7:26), που είχε το δικαίωμα και το καθήκον να φροντίζει για την καθαρότητα της πίστης και των ηθών, να διακρίνει τους αληθινούς προφήτες από τους ψευδείς, ιδιαίτερα να είναι οι ηγέτες του λαού στην κρίση του Μεσσία (Ματθαίος 2:4) σύντομα έγινε γνωστή στον λαό. αλλά, στηριζόμενο σε προφανή προκατάληψη, σε αντίθεση με την προφανή εμπειρία, αντί να ηρεμήσει, προκάλεσε νέα αναταραχή στις συνειδήσεις παντού. Μάταια τα καλοπροαίρετα μέλη του Σανχεντρίν πρότειναν (Ιωάννης 7:51) να ερευνήσουν την περίπτωση του Ιησού σύμφωνα με τους νόμους, να ακούσουν τη διδασκαλία και τις αποδείξεις Του και μετά να Τον κρίνουν αμερόληπτα. Οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι, από τους οποίους αποτελούνταν το ανώτατο συμβούλιο των Εβραίων ως επί το πλείστον, δεν ήθελαν καν να σκεφτούν ότι ο Γαλιλαίος, τον οποίο περιφρονούσαν, θα μπορούσε να είναι ο Μεσσίας. Κάτω από το πρόσχημα της αγάπης για την πατρίδα, είναι απαραίτητο να Τον κυνηγήσουμε με κάθε μέσο ως άτομο που, παρεμπιπτόντως, είναι επικίνδυνο για την ειρήνη της κοινωνίας, για να Τον αρπάξουμε με την πρώτη ευκαιρία και να Τον καταστρέψουμε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Μπορεί να φαίνεται ακατανόητο το γεγονός ότι μια τέτοια περίπτωση δεν έχει βρεθεί για περισσότερο από ένα χρόνο. Αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ο Ιησούς Χριστός περνούσε τον περισσότερο χρόνο του περιπλανώμενος στη Γαλιλαία (Μάρκος 7:31, 6:53, 5:1, 4:1, 8:10· Ματθ. 19:1), η οποία βρισκόταν υπό τον έλεγχο του Ηρώδη Αγρίππα, ο οποίος δεν ήταν πολύ ευνοϊκός για τη δύναμη των αρχιερέων και την επιρροή των Φαρισαίων. ότι κατά την επίσκεψή του στην Ιερουσαλήμ περικυκλώθηκε από πλήθος ανθρώπων αφοσιωμένων σε Αυτόν και τη νύχτα αποσύρθηκε στα γύρω μέρη στους θαυμαστές Του, ιδιαίτερα στη Βηθανία. ότι υπό την κυριαρχία των Ρωμαίων οι Εβραίοι πρεσβύτεροι δεν μπορούσαν οι ίδιοι, χωρίς τον Ρωμαίο εισαγγελέα, να έχουν στρατιωτικά μέσα και γενικά αναγκάζονταν να ενεργούν περισσότερο με πονηριά παρά με ανοιχτή βία. Πάνω απ' όλα, δεν πρέπει να παραβλέπουμε το γεγονός ότι ο χρόνος και η συνέχιση της μεγάλης διακονίας του Σωτήρα του κόσμου δεν εξαρτιόταν από την τυφλή αυθαιρεσία του ανθρώπου, αλλά από άμεσες εντολές άνωθεν. και εφόσον η μεγάλη ώρα της παγκόσμιας λύτρωσης, που ορίστηκε στο Αιώνιο Συμβούλιο, δεν είχε έρθει ακόμη (Ιωάννης 7:30), τότε όλες οι μηχανορραφίες των εχθρών του Ιησού διαλύθηκαν από μόνες τους, σαν ιστός αράχνης. Εν τω μεταξύ, το Σανχεντρίν έκανε ό,τι μπορούσε. Μετά την αποτυχία ορισμένων ιδιωτικών μέτρων, ανακοινώθηκε δημόσια ότι ένας από τους Εβραίους θα αφοριζόταν από τη συναγωγή (μια τρομερή απειλή) που θα αναγνωρίσει τον Ιησού Χριστό ως Μεσσία (Ιωάννης 9:22). Αυτό σήμαινε να δεσμεύσει τη συνείδηση ​​και να προκαλέσει τρόμο στους θαυμαστές Του. γιατί αυτός που αφορίστηκε από τη συναγωγή θεωρήθηκε σαν αποκλεισμένος από τους απογόνους του Αβραάμ, καταδικασμένος, σαν ειδωλολάτρης, σε αιώνια καταστροφή πέρα ​​από τον τάφο. Μη ικανοποιημένοι με αυτό, οι Εβραίοι πρεσβύτεροι προσπάθησαν να συλλάβουν τον Ιησού Χριστό στα χέρια τους. Κατά τη διάρκεια της τελευταίας παραμονής Του στην Ιερουσαλήμ (Ιωάννης 10:23), 35 οι πλησιέστεροι υπηρέτες των επισκόπων στάλθηκαν ειδικά για αυτόν τον σκοπό. Μόνο η παραδεισένια γλυκύτητα της συνομιλίας Του, που άγγιξε τα βάθη των ψυχών αυτών των απλών και επομένως αμερόληπτων ανθρώπων, έκανε αυτό το μέτρο άκυρο. γιατί δεν τολμούσαν να βάλουν τα χέρια τους πάνω σε Αυτόν που μίλησε όπως κανείς δεν είχε μιλήσει ποτέ (Ιωάννης 7:45–46). Η ευρηματικότητα και η κακία των Φαρισαίων εγγυάται το γεγονός ότι άλλα μέτρα χρησιμοποιήθηκαν για τον ίδιο σκοπό, αν και οι ευαγγελιστές, λόγω της χαρακτηριστικής συντομίας τους, δεν τα αναφέρουν (Ματθαίος 12:14, Ιωάννης 10:39, 7:19). Γενικά, στην αρχή του τέταρτου έτους της διακονίας του Ιησού, το μίσος των εχθρών Του είχε ήδη ωριμάσει πλήρως: οι μαθητές του Ιησού, όπως θα δούμε, φοβήθηκαν στη σκέψη να πάνε στην Ιουδαία (Ιωάννης 11:8), και μεταξύ των ίδιων των ανθρώπων φοβούνταν να μιλήσουν ακόμη και γι' Αυτόν, για να μην διωχθούν από τους Φαρισαίους. Μετά από αυτό, τι απέμενε να γίνει από Εκείνον που, διακηρύσσοντας κρίση και αλήθεια στα έθνη, έπρεπε να συμπεριφερθεί με τέτοιο τρόπο ώστε «να μην αντιφάσκει, να μην κλάψει..., να μην σπάσει ένα μελανιασμένο καλάμι και να μην σβήσει το λινάρι που καπνίζει» έως ότου η αλήθεια (μόνη η αλήθεια) Του κέρδισε «νίκη» (I21:1; 42:1–3); Προηγουμένως, ο Ιησούς Χριστός, σε περίπτωση κινδύνου από τους εχθρούς Του στην Ιερουσαλήμ, μπορούσε τουλάχιστον να αποσυρθεί ελεύθερα στη Γαλιλαία (Ιωάννης 12:1), όπου δεν είχαν καμία εξουσία. Αλλά μέχρι το τέλος του τρίτου έτους της διακονίας Του, εμφανίστηκε κίνδυνος και εδώ. Ο Ηρώδης, ο οποίος κατείχε τη Γαλιλαία μετά τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, ο οποίος σκοτώθηκε από αυτόν, έστρεψε τις αιματηρές του υποψίες στον Ιησού και συνωμότησε με την πρώτη ευκαιρία να του αφαιρέσει τη ζωή με τον ίδιο τρόπο που σκότωσε τον Ιωάννη (Λουκάς 13:31). Επομένως, για να αποφευχθεί η κακία των εχθρών, ήταν απαραίτητο είτε να μην έρθουμε στην Ιερουσαλήμ, να φύγουμε ακόμη και από την Παλαιστίνη, να πάμε σε ξένα έθνη και να αρχίσουμε να διδάσκουμε τους ειδωλολάτρες (Ιωάννης 7:35) - κάτι που δεν συνάδει με τον σκοπό της υπηρεσίας του Μεσσία, «απεστάλη ... στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ» (Ματθαίος 15:24), - ή να σώζει συνεχώς τη ζωή Του και των μαθητών Του με κάποια θαυμαστά μέσα, τα οποία όμως δεν θα αντιστοιχούσαν στην κατάσταση της ταπείνωσής Του (Ματθαίος 26:53-54). κάπροι, δεν θα παρέτειναν την παραμονή Του στη γη, αλλά θα έσπευσαν να τελειώσουν το έργο Του στο βωμό του σταυρού, που είχε από καιρό χτιστεί για Εκείνον στο μυαλό και την καρδιά τους. Μια ματιά στους ανθρώπους που είναι πιο διατεθειμένοι προς τον Ιησού Χριστό θα μπορούσε να οδηγήσει στο ίδιο συμπέρασμα, αν και με διαφορετικό τρόπο. Ο αριθμός των θαυμαστών Του, που έλκονταν από την καθολική προσδοκία του Μεσσία, την επανειλημμένη μαρτυρία του Ιωάννη του Βαπτιστή για τον Ιησού (Ιωάν. 10:41) και γενικά από τη δόξα των θαυμάτων και τη δύναμη του κηρύγματος του Ιησού, ήταν πολύ σημαντικός και πολλαπλασιαζόταν 36 από μέρα σε μέρα. Ο σεβασμός και η αγάπη τους γι' Αυτόν ήταν βαθύς και ειλικρινής. αλλά ο τρόπος σκέψης τους ως επί το πλείστον ήταν κάτω από το θέμα του και δεν αντιστοιχούσε στο σχέδιό Του για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους (Λουκάς 2:34-35). Λίγες μόνο αγνές και άγιες ψυχές (Ιωάννης ο Βαπτιστής, Συμεών κ.λπ.), φωτισμένες από το φως από ψηλά, εισχώρησαν ολοκληρωτικά στον υψηλό στόχο της έλευσης του Μεσσία - προέβλεψαν και αποκάλυψαν σε άλλους ότι για να σωθεί ο κόσμος από τις αμαρτίες, ο Ιησούς Χριστός, ως Αμνός του Θεού, πρέπει να θανατωθεί στον σταυρό - και μετά από αυτό - να υποφέρει. επίγεια κυριαρχία στην Ιουδαία, σε συνδυασμό με την κατάκτηση άλλων εθνών και σε μια πνευματική, αόρατη, γεμάτη χάρη βασιλεία σε ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή (Λουκάς 2:31–32). Άλλοι ακόλουθοι του Ιησού, λίγο πολύ σκοτεινιασμένοι από την προσδοκία των ανθρώπων στο πρόσωπο του Μεσσία ως βασιλιά και κατακτητή, σκέφτηκαν διαφορετικά. Μερικοί από αυτούς Τον σεβάστηκαν ούτε ως τον ίδιο τον Μεσσία, αλλά μόνο ως έναν από τους προδρόμους Του, δηλ. εκείνους από τους προφήτες που, σύμφωνα με τους Ιουδαίους, έπρεπε να αναστηθούν από τους νεκρούς πριν από τον ερχομό του Μεσσία (Ματθαίος 16:14, Ιωάννης 7:40–41). Με αυτόν τον τρόπο συμφιλιώθηκαν οι σκέψεις στο μυαλό τους, μια κατά τα άλλα άλυτη αντίφαση γι' αυτούς, ότι ο Ιησούς Χριστός είναι πολύ άγιος, προικισμένος με Θεία δύναμη και όμως δεν έχει το επίγειο μεγαλείο του Μεσσία. Όσοι αναγνώρισαν τον Ιησού Χριστό ως τον ίδιο τον Μεσσία επίσης δεν εγκατέλειψαν το εντελώς χαρμόσυνο όνειρο της επίγειας βασιλείας Του, φανταζόμενοι ότι μόνο προσωρινά προσέλαβε την εμφάνιση ταπείνωσης και φτώχειας, αλλά σύντομα θα έδειχνε τον εαυτό Του ως αληθινό απόγονο του νικητή Δαβίδ (Ματθαίος 20:21), του οποίου ο Ισραηλίτης και ο εξυψωμένος πόδι θα έπεφταν στον βασιλιά του Ισραήλ. Ανάμεσά τους, παρ' όλη την καλοσύνη της καρδιάς τους, ήταν και οι 12 μαθητές του Ιησού, ώσπου με τη χάρη του Αγ. Το Πνεύμα δεν αναλώθηκε στις ψυχές τους από καθετί επίγειο και σαρκικό, που ακολούθησε μετά την ανάσταση του Κυρίου και την κάθοδο του Παρηγορητή Πνεύματος την ημέρα της Πεντηκοστής. Μέχρι τότε, καθ' όλη τη διάρκεια της παραμονής τους με τον Δάσκαλο, ιδιαίτερα πριν από τα βάσανά Του, ακόμα και μετά την ανάστασή Του, βλέπουμε το αντίθετο: όσο πιο επιμελώς ονειρεύονται το επίγειο μεγαλείο του Δασκάλου, τόσο μεγαλύτερες οι θυσίες που έγιναν γι' Αυτόν και τόσο πιο σημαντικές ήλπιζαν να απολαύσουν τα οφέλη στη βασιλεία Του (Ματθαίος 19:27; Λουκάς). Ο Θεάνθρωπος χρησιμοποίησε κάθε μέσο για να ελευθερώσει τους ακολούθους Του, ιδιαίτερα τους πιο κοντινούς Του μαθητές, από τη μη ρεαλιστική ελπίδα της επίγειας κυριαρχίας Του στον κόσμο. Ήδη οι πρώτες συνομιλίες Του έδειξαν ξεκάθαρα ότι η βασιλεία, της οποίας προανήγγειλε την προσέγγιση, και ο Ίδιος ως ιδρυτής και επικεφαλής, είναι το βασίλειο της αλήθειας, της αρετής και της ειρήνης με τον Θεό και με τον εαυτό του, και όχι τη γήινη κυριαρχία (Ματθαίος 5:6) 37. η βασιλεία του Θεού δεν θα έρθει, όπως ανόητα περίμεναν οι Ιουδαίοι, με κανένα αισθησιακό, υπέροχο και σοβαρό τρόπο (Λουκάς 17:21), ότι γενικά δεν είναι έξω, αλλά μέσα σε όλους, να μην έχει καμία ομοιότητα με την κυριαρχία των γήινων αρχόντων (Λουκάς 22:25) και να συνίσταται στην ελευθερία από την αμαρτία και τα πάθη. τον εαυτό του πρωτόγονη τελειότητα και ομοίωση με τον Θεό 38 . Η συχνή αναγγελία των μελλοντικών παθών και του θανάτου Του, ως κύριος στόχος της έλευσης Του στη γη, στρεφόταν πάντα άμεσα ενάντια στο όνειρο των ανθρώπων για το επίγειο βασίλειο του Μεσσία. Και, αυτό που είναι πολύ αξιοσημείωτο, ο Ιησούς Χριστός κάνει αυτή την ανακοίνωση ακριβώς όταν οι μαθητές Του για κάποιο λόγο επιδόθηκαν ιδιαίτερα στη φαντασία σχετικά με αυτό το βασίλειο. Σε γενικές γραμμές, όλες οι συνομιλίες και οι πράξεις Του αποκάλυψαν ότι αν μερικές φορές επιτρέπει στον εαυτό Του να αποκαλείται Υιός του Δαβίδ, δεν οφείλεται σε σχέδια για τον τότε ιουδαϊκό θρόνο, αλλά μόνο επειδή προέρχεται από τον Δαβίδ κατά σάρκα και είχε προβλεφθεί με αυτό το όνομα από τους προφήτες. Αλλά οι μαθητές του Ιησού, «από πέτρα» (όπως λέει ένας από αυτούς) «της καρδιάς τους» (Μάρκος 6:52), συμφώνησαν καλύτερα να μην κατανοήσουν τα λόγια του Δασκάλου τους, παρά, καταλαβαίνοντάς τα όπως θα έπρεπε, να αποχωριστούν την παγκοσμίως αγαπημένη λαϊκή προκατάληψη για το αισθητηριακό βασίλειο του Μεσσία. Άλλοι θαυμαστές Του ήταν ακόμη λιγότερο ικανοί να αλλάξουν τη σκέψη του Μεσσία - του κατακτητή των εθνών, στην πίστη στον σταυρωμένο Μεσσία (Ιωάννης 6:66-70) 39. Πόσο μακριά απείχε από έναν τέτοιο τρόπο σκέψης μέχρι τις ενέργειες που αντιστοιχούσαν σε αυτόν; Το Σανχεντρίν, που εκείνη την εποχή δεν απολάμβανε τον σεβασμό του λαού; Και πόσο αντίθετο θα ήταν αυτό με τον Θείο χαρακτήρα της διακονίας του Ιησού! Για να αποφευχθεί αυτή η, θα έλεγε κανείς, καταστροφή, το γεγονός ότι ο Σωτήρας δεν σχημάτισε στους οπαδούς Του καμία ορατή, εξωτερικά δεσμευμένη κοινωνία στην οποία θα μπορούσε να διαμορφωθεί σε μεγάλο βαθμό ένα πνεύμα πολιτικής ανεξαρτησίας και αντίθεσης στην τότε ρωμαϊκή κυριαρχία στην Ιουδαία. Μόνο 12 μαθητές ήταν σε συνεχή ένωση μεταξύ τους και μαζί Του: όλοι οι άλλοι θαυμαστές Του, ακόμη και οι λεγόμενοι 70 μαθητές, συγκεντρώνονταν γύρω Του κατά καιρούς. άκουσε τις συνομιλίες Του, έλαβε θεραπεία από τις ασθένειές τους, έδειξε διάφορα σημάδια σεβασμού και βοήθειας σε Εκείνον και στους μαθητές Του (Ματθαίος 27:55). αλλά μετά την αναχώρηση του ουράνιου Μέντορα (γιατί μετακινούνταν συνεχώς από το ένα μέρος στο άλλο - Πράξεις 10:38) όλοι επέστρεψαν αμέσως στον τόπο κατοικίας τους και στις συνήθεις ασχολίες τους, χωρίς να σκέφτονται να θεωρούν τους εαυτούς τους μέλη οποιασδήποτε νεοσύστατης κοινωνίας ή να αναγνωρίζουν ότι υπόκεινται σε νέα καθήκοντα εκτός από εκείνα που είχαν από καιρό επιφορτιστεί με τη συνείδηση ​​του καθενός σύμφωνα με τη συνείδησή τους. Ωστόσο, πολλοί από τους οπαδούς του Ιησού σκέφτηκαν ότι έπρεπε να ενώσει τους θαυμαστές Του και, δηλώνοντας τον εαυτό του επικεφαλής μιας νέας κοινωνίας, να ξεκινήσει τη μεταμόρφωση της Ιουδαίας, παρά όλες τις εξουσίες της, τόσο ρωμαϊκές όσο και εγχώριες. Μερικοί από αυτούς, στη φωτιά της ευσεβούς-κοσμικής ονειροπόλησης, προσπάθησαν να θέσουν τα θεμέλια για αυτό που περίμεναν τόσο ανυπόμονα από τον Ιησού - να Τον ανακηρύξουν βασιλιά της Ιουδαίας (Ιωάννης 6:15), με την αναμφίβολα ελπίδα ότι ο Ίδιος, θέλοντας-μη, θα έπρεπε να δεχτεί αυτόν τον ζήλο. άλλοι ακόλουθοι δεν θα διστάσουν να ενωθούν μαζί τους, και ο θρόνος του Δαβίδ θα αποκατασταθεί στην άνεση και τη δόξα όλου του λαού του Ισραήλ. Όσο περνούσε ο καιρός, αναμένονταν ακόμη περισσότερα παρόμοια φαινόμενα, γιατί ο λαός, ταραχωμένος από διαφορετικές απόψεις για τον Ιησού Χριστό, δεν μπορούσε να κρίνει εν ψυχρώ και εύκολα πέρασε από τις διαμάχες στα βίαια μέτρα. Η ρωμαϊκή κυβέρνηση, πολύ καχύποπτη παντού, ιδιαίτερα στην Ιουδαία (Λουκάς 13:1), 40, διάσημη για τον ανήσυχο χαρακτήρα των κατοίκων της, 41 σύντομα θα έδινε προσοχή σε τέτοια αναταραχή του λαού και ο ουράνιος Αγγελιοφόρος της Ειρήνης, αντίθετα με τον σκοπό της έλευσης Του στον κόσμο, θα γινόταν αιτία και αντικείμενο λαϊκών ταραχών. Επομένως, κοιτάζοντας την πλειονότητα των οπαδών του Ιησού, θα μπορούσε κανείς να προβλέψει ότι η παιδική τους ονειροπόληση και ο ζήλος πέρα ​​από τη λογική σύντομα θα ανάγκαζαν τον Υιό του Ανθρώπου, έχοντας ολοκληρώσει την επίγεια σταδιοδρομία Του, να ανέβει στον τόπο από τον οποίο κατέβηκε και όπου τα όνειρά τους για ένα επίγειο βασίλειο, αντίθετα με τους στόχους Του, δεν θα μπορούσαν να Τον ακολουθήσουν (Ιωάννης 13:313, 8: Ωστόσο, ο πιο προσεκτικός παρατηρητής των γεγονότων δεν μπορούσε να πει αποφασιστικά πότε και πώς θα τελείωνε η ​​μεγάλη κίνηση των μυαλών και των συνειδήσεων που έλαβε χώρα σε όλη την Ιουδαία από την εμφάνιση του Ιησού Χριστού στο κήρυγμα με σημεία και θαύματα. Ήταν μόνο σαφές ότι οι αρχιερείς και οι γραμματείς δεν θα εγκατέλειπαν την κακή τους προκατάληψη ενάντια στον αδυσώπητο Κατήγορο της ηθικής και της ζωής τους. Είναι ακόμη πιο ξεκάθαρο ότι ο Γιος του Δαβίδ δεν θα αλλάξει την απειλητική φωνή της καταγγελίας για να χαϊδέψει τον Καϊάφα και τα τσιράκια του. Επομένως, αργά ή γρήγορα ένα από τα δύο πράγματα έπρεπε αναπόφευκτα να συμβεί: είτε οι εχθροί του Ιησού θα έπεφταν αυθαίρετα μπροστά στο μεγαλείο της αγιότητάς Του, είτε Αυτός θα γινόταν θύμα της κακίας και της απάτης τους. Αλλά ήταν αδύνατο να πούμε ότι αυτό θα συνέβαινε σίγουρα του χρόνου, ειδικά το επόμενο Πάσχα. Διότι, εκτός από το γεγονός ότι δεν ήταν αδύνατο για τη θεία διακονία του Ιησού να συνεχιστεί επ' αόριστον, το ίδιο απαιτούνταν, προφανώς, ακόμη και από το καλό των μαθητών του Ιησού, που δεν είχαν ακόμη προλάβει να απογαλακτιστούν εντελώς από τις λαϊκές προκαταλήψεις και να εισέλθουν πλήρως στο πνεύμα της θρησκείας Του (Ιωάννης 16:12), και η φύση της δημόσιας διακονίας Του Μεσσίας (Ιωάννης 10:24), που ήταν απαραίτητο τόσο για τον λαό των Ιουδαίων όσο και για την εκπλήρωση στο πρόσωπο των προφητειών Του για τον Μεσσία. Τα μετέπειτα γεγονότα, που ήταν όμως κατά το θέλημα του Ιησού Χριστού, όπως η ανάσταση του Λαζάρου, η είσοδος στην Ιερουσαλήμ και άλλα, έδωσαν καθοριστική κατεύθυνση στην πορεία των μέχρι τώρα αβέβαιων περιστάσεων και Τον έφεραν πιο κοντά στον σταυρό, ο οποίος, εκτός από τον ίδιο, δεν ήταν αντιληπτός σε κανέναν από τους οπαδούς Του σε τέτοια εγγύτητα και εγγύτητα. Με αυτά τα γεγονότα, με τη βοήθεια του Θεού, θα ξεκινήσουμε την περιγραφή των τελευταίων ημερών της επίγειας ζωής του Κυρίου μας, επιδιώκοντας όχι μόνο την αναπλήρωση πληροφοριών για αυτό το σημαντικό θέμα, αλλά και την οικοδόμηση για την ψυχή και την καρδιά. II. Το τελευταίο ταξίδι του Ιησού Χριστού από τη Γαλιλαία στην Ιερουσαλήμ Η είδηση της ασθένειας του Λαζάρου και η πρόβλεψη της ανάστασής του. – Συνομιλία με μαθητές με αφορμή ένα ταξίδι στην Ιουδαία. – Μια ονειρική παράκληση από δύο μαθητές. – Θεραπεία τυφλών της Ιεριχούς. – Μεταστροφή του Ζακχαίου. - Μια διδακτική παραβολή για τους μαθητές. Ενώ ο Ιησούς Χριστός, με σταθερή αποφασιστικότητα να καταθέσει σύντομα την ψυχή Του για τη σωτηρία του κόσμου, προετοίμαζε τους μαθητές Του για αυτό το εξαιρετικό γεγονός (Μάρκος 8:31) και ήθελε να επιφέρει μια σωτήρια αλλαγή των σκέψεων στους ίδιους τους εχθρούς, πλησίαζε η γιορτή του Πάσχα, η τέταρτη στη συνέχεια της διακονίας του Ιησού και, σύμφωνα με τον ορισμό αυτής της προνοίας. Ο Θεάνθρωπος είχε προηγουμένως τη συνήθεια να έρχεται κάθε χρόνο στην Ιερουσαλήμ για αυτήν την εορτή, όπου ο Νόμος του Μωυσή όριζε ότι έπρεπε να γιορτάζεται το Πάσχα: τώρα αυτό ήταν ήδη αναγκαίο. Ως εκ τούτου, περιπλανώμενος στη Γαλιλαία, λίγες εβδομάδες πριν από τις διακοπές, άρχισε να κλίνει την πορεία Του προς τα σύνορα των Εβραίων, όχι μόνο απευθείας, αλλά κατά μήκος της κοιλάδας του Ιορδάνη, συνεχίζοντας εν τω μεταξύ τη συνήθη ενασχόλησή Του: κήρυγμα του Ευαγγελίου και θεραπεύοντας θαυματουργικά τους αρρώστους (Λουκάς 9:51, 13:33). Στην περιοχή του Ιορδάνη, μια είδηση ​​έφθασε στη μικρή κοινότητα του Ιησού, η οποία, προφανώς, θα έπρεπε να Τον είχε παρακινήσει να επισπεύσει το ταξίδι Του. Κάποιος Λάζαρος, παλιός φίλος του Ιησού, που ζούσε στη Βηθανία κοντά στην Ιερουσαλήμ, αρρώστησε. Οι αδερφές του, Μάρθα και Μαρία, που επίσης απολάμβαναν την εύνοια του Κυρίου, πιθανώς μη βρίσκοντας κανένα μέσο να βοηθήσουν τον άρρωστο αδελφό τους με φυσικό τρόπο, έστειλαν τον Ιησού να τον ενημερώσει για την ασθένειά του με την ελπίδα, φυσικά, ότι, έχοντας βοηθήσει τόσο πρόθυμα όλους όσους υποφέρουν, δεν θα άφηνε τον άρρωστο φίλο Του χωρίς βοήθεια. Όσοι στάλθηκαν δεν είχαν παρά να πουν: «Κύριε, ιδού, τον αγαπάς, πονάει!» - όλες οι άλλες πεποιθήσεις και αιτήματα να σπεύσουμε να βοηθήσουμε φάνηκαν περιττές για την ιερή φιλία (Ιωάννης 11:1-3). Έχοντας ακούσει για την ασθένεια του Λαζάρου, ο Ιησούς προφανώς δεν έδειξε ιδιαίτερη συμπόνια ή αδιαφορία. Ήταν φανερό ότι άκουγε για ένα θέμα που Αυτός, ως παντογνώστης, γνώριζε από καιρό. Παρουσία των μαθητών, που επίσης γνώρισαν και αγάπησαν τον Λάζαρο, είπε μόνο στους απεσταλμένους: «Αυτή η ασθένεια δεν είναι για θάνατο, αλλά για τη δόξα του Θεού, για να δοξαστεί ο Υιός του Θεού για χάρη της» (Ιωάννης 11:4). Μια τέτοια απάντηση έμοιαζε περισσότερο με προφητεία παρά με συμβουλή ενός φίλου από τον οποίο ζητήθηκε βοήθεια και, ενώ παρείχε την απαραίτητη ψυχική ηρεμία για πρώτη φορά στις αδελφές του Λαζάρου, χρησίμευσε και ως σημαντική δοκιμασία της πίστης τους. Έχοντας μέχρι τώρα δει στην ασθένεια του αδελφού τους μια φυσική, δυστυχισμένη περιπέτεια, θα έπρεπε τώρα να έχουν μάθει ότι αυτή η πικρή περιπέτεια είναι στην άμεση διάθεση της ίδιας της Πρόνοιας του Θεού και έχει τον υψηλότερο και πιο ευεργετικό στόχο - τη δόξα του Θεού και τη δόξα του Υιού του Θεού, και όχι τον θάνατο του Λαζάρου, τον οποίο φοβόντουσαν τόσο πολύ. Αυτό και μόνο θα έπρεπε να τους καθησυχάσει για το μέλλον και να τους είχε διαθέσει στην πλήρη αφοσίωση στο θέλημα του Θεού και στην προσδοκία για κάτι ανώτερο και εξαιρετικό. Ποιος αληθινός Ισραηλίτης δεν θα δεχόταν να υπομείνει την ασθένεια, ακόμη και να πεθάνει για τη δόξα του Μεσσία του; Αλλά όλα αυτά θα μπορούσαν να συμβούν μόνο υπό την προϋπόθεση της ζωής και της υψηλής πίστης. Για τη συνηθισμένη πίστη, όπως η πίστη των αδελφών του Λαζάρου, τα λόγια του Κυρίου, ειδικά σε σύγκριση με τα επακόλουθα θλιβερά γεγονότα, θα μπορούσαν να φαίνονται ακατανόητα, παράξενα, αντίθετα με την ουσία, και επομένως ακόμη και κάπως αναστατωμένα. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι η απάντηση δεν ανήγγειλε πώς θα αποκαλυπτόταν η δόξα του Θεού και του Μεσσία στην ασθένεια του Λαζάρου. δεν είχε καν προειδοποιηθεί καθόλου για το πιο απαραίτητο, ότι δηλαδή ο άρρωστος έπρεπε, έστω και για λίγο, να πεθάνει και να ταφεί. Οι λέξεις: «η αρρώστια δεν οδηγεί στο θάνατο» (Ιωάννης 11:4) μας ώθησαν ακόμη και να περιμένουμε αποφασιστικά ότι ο Λάζαρος δεν θα πέθαινε. και ως εκ τούτου, όταν πέθανε ο Λάζαρος, αυτές οι παλαιότερα πολύ παρηγορητικές λέξεις έχασαν κάθε νόημα και δεν μπορούσαν παρά να φαίνονται σαν κάποιο είδος αλληγορίας, ακόμη πιο ζοφερές και αναστατωτικές γιατί προηγουμένως μάταια χρησίμευαν ως πραγματική παρηγοριά. Μόνο η πίστη του Αβραάμ δεν θα μπορούσε να πέσει στον τάφο του Λαζάρου. αλλά οι αδελφές Λαζάρεφ, με όλο το σεβασμό και την ειλικρινή τους αγάπη για τον Κύριο, όπως θα δούμε, δεν ήταν ακόμη τόσο κοντά σε αυτό το ύψος της πίστης. Και στους μαθητές του Ιησού τα σημαντικά λόγια του Κυρίου δεν δημιούργησαν καμία μεγαλύτερη προσδοκία. Ικανοποιημένοι που η αρρώστια του Λαζάρου, όπως είπε ο Δάσκαλος, δεν ήταν θανατηφόρα, δεν ήταν καν περίεργοι πώς έπρεπε να αποκαλυφθεί μέσω αυτής η θεία δόξα του Δασκάλου τους. Μετά την αναχώρηση των αγγελιαφόρων, ο Ιησούς Χριστός, αναμφίβολα, με ιδιαίτερη πρόθεση, παρέμεινε στο ίδιο μέρος όπου ελήφθη η είδηση ​​της ασθένειας του Λαζάρου για δύο ακόμη ημέρες (Ιωάννης 11:6). Κρίνοντας από τέτοια βραδύτητα, ήταν ακόμη πιο δυνατό να συμπεράνουμε ότι ο Λάζαρος βρισκόταν εκτός οποιουδήποτε κινδύνου, γιατί ο Δάσκαλος δεν διστάζει ποτέ να παράσχει την απαραίτητη βοήθεια, πολύ λιγότερο τώρα. Και για να παραμείνει εδώ εν αναμονή της ημέρας που καθόρισε η Πρόνοια να εκδηλώσει τη θεϊκή Του παντοδυναμία πάνω στον Λάζαρο - αυτό, μετά τα λόγια του Δασκάλου, δεν πέρασε σχεδόν καθόλου από κανέναν από αυτούς. Όταν ο Λάζαρος και η ασθένειά του ξεχάστηκαν έτσι, τρεις μέρες αργότερα ο Θεάνθρωπος, χωρίς κανένα νέο λόγο, είπε ξαφνικά στους μαθητές Του: «Ας πάμε στην Ιουδαία!» (Ιωάννης 11:7). Επειδή οι μαθητές δεν γνώριζαν τίποτα για το τι είχε συμβεί τώρα στον Λάζαρο, και το Πάσχα δεν ήταν ακόμη τόσο κοντά, τα λόγια του Δασκάλου τους εξέπληξαν και τους τρόμαξαν: μερικοί φαντάστηκαν αμέσως τους κινδύνους στους οποίους είχαν εκτεθεί στην Ιερουσαλήμ λίγους μήνες πριν, όταν βρίσκονταν εκεί στη γιορτή της ανακαίνισης του ναού (Ιωάννης 10:22). επικίνδυνο (την ίδια τη γιορτή του Πάσχα, λόγω του πλήθους των ανθρώπων που γενικά ήταν πολύ αφοσιωμένοι στον Ιησού, δεν ήταν τόσο επικίνδυνο), κάποιοι τόλμησαν να θυμηθούν το παρελθόν: «Ραβίνε», είπαν, «πόσο καιρό ζητούν οι Εβραίοι να σε λιθοβολήσουν με μια πέτρα… και πηγαίνεις ακόμα εκεί;» (Ιωάννης 11:8.) Αυτή η γλώσσα, προφανώς, ανταποκρίθηκε με ειλικρινή ζήλο και προσοχή, αλλά δεν ήταν, ωστόσο, απολύτως αντάξια των μαθητών του Ιησού. Όντας μαζί Του για 3 χρόνια και μάρτυρες ολόκληρης της ζωής και των πράξεών Του, θα έπρεπε να έχουν προσέξει ότι όλοι οι δρόμοι και οι πράξεις τους προστατεύονται από ψηλά, ότι ο Επουράνιος Πατέρας δεν αφήνει ποτέ τη βοήθειά Του στον Υιό, στον οποίο έχει βάλει όλη του την ευχαρίστηση (Μάρκος 1:11). Ακόμη και η απλή εμπιστοσύνη στις μεγάλες ιδιότητες του Δασκάλου τους ήταν αρκετή για να προστατεύσει τους μαθητές από τον μάταιο φόβο ότι θα μπορούσε να επιδοθεί σε κινδύνους χωρίς να τους προβλέψει ή χωρίς να τους σκεφτεί. Μόνο η απροσεξία στους τρόπους της Πρόνοιας, μια ορισμένη λήθη της θεότητας της διακονίας του Ιησού και η υπερβολική ανθρώπινη ανησυχία για την προσωπική τους ασφάλεια θα μπορούσαν να οδηγήσουν τους μαθητές στην ιδέα ότι οι εχθροί του Ιησού μπόρεσαν να εμποδίσουν το μεγάλο έργο Του και να λιθοβολήσουν πρόωρα Αυτόν που θα μπορούσε να «σηκώσει από αυτήν την πέτρα ένα παιδί για τον Αβραάμ» (Ματθαίος 3:9). Ο Θεάνθρωπος δεν αποκάλυψε καμία δυσαρέσκεια γι' αυτό. Ωστόσο, επέτρεψε στους μαθητές να παρατηρήσουν πώς οι φόβοι τους ήταν ανάξιοι για ανθρώπους που, όπως αυτοί, έκαναν το μεγάλο έργο του Θεού. «Δεν υπάρχουν δώδεκα ώρες», τους είπε απαντώντας, «σε μια μέρα; Αν κάποιος περπατήσει σε ημέρες, δεν θα σκοντάψει, γιατί βλέπει το φως αυτού του κόσμου. Από αυτά τα κάπως κρυμμένα λόγια, οι μαθητές του Ιησού έπρεπε να καταλάβουν τρεις πολύ σημαντικές και απαραίτητες αλήθειες γι' αυτούς, τις οποίες τώρα είχαν ξεχάσει ή δεν είχαν καταλάβει όπως θα έπρεπε: πρώτον, ότι η Πρόνοια του Επουράνιου Πατέρα σε καμία περίπτωση δεν μπορούσε να τους αφήσει χωρίς τη βοήθεια του θείου τους Δασκάλου. Δεύτερον, ότι για τη διακονία του Ιησού, λόγω της εξαιρετικής σημασίας της, έχει οριστεί ένας ορισμένος χρόνος άνωθεν με κάθε ακρίβεια, ο οποίος δεν μπορεί να παραταθεί ή να συντομευτεί από καμία προσπάθεια των εχθρών. Τρίτον, ότι αυτός ο προκαθορισμένος χρόνος δεν έχει ακόμη τελειώσει, αλλά συνεχίζεται. Η σύγκριση της διακονίας Του με τη συνέχιση του ταξιδιού μιας ημέρας χρησιμοποιήθηκε εδώ από τον Σωτήρα, αναμφίβολα επειδή το θέμα της πραγματικής συνομιλίας Του με τους μαθητές Του δεν ήταν παρά ένα ταξίδι στην Ιουδαία. Αυτή η συνομιλία επιβεβαίωσε και πάλι ότι ο Κύριος συνήθιζε να απαντά στις απορίες των μαθητών Του, όσο ήταν απαραίτητο για την πραγματική κατανόηση και τη διαβεβαίωσή τους, χωρίς να υπεισέλθει σε μια εξήγηση των λόγων για τους οποίους ενεργεί έτσι και όχι διαφορετικά. Γιατί στην Ιερουσαλήμ τώρα δεν Τον περίμεναν μόνο μεγάλοι κίνδυνοι, αλλά και βάσανα και θάνατος. Εν τω μεταξύ, δεν μιλά για αυτό τώρα. Λέει μάλιστα κάτι φαινομενικά αντίθετο με αυτό, ότι δηλαδή οι μαθητές μάταια φοβούνται γι' Αυτόν. Και γιατί ενεργεί έτσι; Διότι η αληθινή δύναμη του ερωτήματος που προτάθηκε παραπάνω από τους μαθητές δεν ήταν αν τους περίμενε κίνδυνος στην Ιερουσαλήμ, αλλά αν ήταν δυνατόν, χωρίς να κατηγορηθούν για απερισκεψία, να πάνε όπου υπήρχε κίνδυνος. Ο Κύριος απαντά ότι είναι δυνατό. γιατί αυτό το μονοπάτι ανήκει στις υποθέσεις της ημέρας την ώρα της διακονίας Του, που, αντίθετα με τους φόβους των μαθητών, δεν μπορεί να συντομευτεί ή να συνεχιστεί από κανέναν στη γη. Οι μαθητές ηρέμησαν ή τουλάχιστον σιώπησαν. Τότε ο Κύριος, σαν να θυμήθηκε τον Λάζαρο, τους είπε: «Λάζαρε, φίλε μας, πέτυχε· εγώ όμως πηγαίνω για να τον ξεσηκώσω» (Ιωάν. 11:11). Αυτό μίλησε για τον θάνατο του Λαζάρου, που συνέβη ακριβώς εκείνη την ώρα και ήταν πραγματικά σαν όνειρο τόσο για τον Λάζαρο - λόγω της μικρής διάρκειάς του, όσο και για τον Ιησού - λόγω της ευκολίας με την οποία ξύπνησε όσους είχαν αποκοιμηθεί στον ύπνο του θανάτου. Οι μαθητές, όμως, κατάλαβαν τα λόγια Του κυριολεκτικά, όχι για τον θάνατο, αλλά για την αποκοίμηση του Λαζάρου. Συνηθισμένοι στις εμπειρίες της παντογνωσίας Του, δεν σκέφτηκαν να ρωτήσουν πώς ήξερε για την κατάσταση του Λαζάρου. Μόνο λίγοι παρατήρησαν ότι αυτό ήταν ένα καλό σημάδι. γιατί, έλεγαν, «αν πετύχει, θα σωθεί» (Ιωάν. 11:12), δηλαδή αν κοιμηθεί, σύντομα θα αναρρώσει 43. Και επομένως, υπονοήθηκε, δεν χρειάζεται να πάμε τώρα στην Ιουδαία για τον Λάζαρο. Τότε ο Δάσκαλος είπε, χωρίς δισταγμό: Ο Λάζαρος πέθανε. και χαίρομαι για χάρη σου..., γιατί δεν θα ήμουν εκεί (αλλιώς τα αιτήματα του Λαζάρου, τα δάκρυα των αδελφών του θα ωθούσαν τον Ελεήμονα να θεραπεύσει τον άρρωστο φίλο Του και να μην του επιτρέψει να πεθάνει). Ας πάμε σε αυτόν (Ιωάννης 11:14-15). Πιθανώς, κάποιοι από τους μαθητές δεν έδειξαν καν όλη την αναμενόμενη αποφασιστικότητα να πάνε στην Ιουδαία, αν και για την ταφή του Λαζάρου, που για έναν από αυτούς, που ονομαζόταν Θωμάς, φαινόταν εντελώς ακατάλληλη. «Γιατί καθυστερούμε», αναφώνησε στους συμμαθητές του, «πάμε κι εμείς και πεθαίνουμε μαζί του» (Ιωάννης 11:16). Και για τον Θωμά, η μετάβαση στους νεκρούς στην Ιουδαία σήμαινε σχεδόν το ίδιο με τη μετάβαση στον θάνατο: ωστόσο, όχι μόνο δεν συνεχίζει να παρεκτρέπει τον Δάσκαλο από την πρόθεσή Του, αλλά είναι επίσης δυσαρεστημένος με τη βραδύτητα των άλλων μαθητών και καλεί όλους να πεθάνουν με τον Λάζαρο και τον Ιησού: μια πρόσκληση αντάξια ενός μαθητή του Ιησού! Αν και θα δούμε αργότερα ότι η καρδιά του Τόμας δεν ήταν ακόμα τόσο ανιδιοτελής όσο τα χείλη του... Μετά από αυτό, ο Κύριος και οι μαθητές Του ξεκίνησαν για την Ιουδαία, αλλά χωρίς βιασύνη, κάτι που, προφανώς, δεν ήταν πλέον απαραίτητο. Έφτασαν στα σύνορα της Ιεριχούς, απ' όπου δεν ήταν πάνω από έξι ώρες ταξίδι μέχρι την ίδια την Ιερουσαλήμ, και ακόμη λιγότερο μέχρι τη Βηθανία. Ο δρόμος ήταν καλυμμένος με ταξιδιώτες που συρρέουν από όλες τις κατευθύνσεις προς την Ιερουσαλήμ για τις γιορτές που πλησιάζουν. Ο Δάσκαλος περπάτησε μόνος (Μάρκος 10:32), μπροστά από τους μαθητές Του, που Τον ακολούθησαν σε κάποια απόσταση, σκεπτόμενοι και μιλώντας μεταξύ τους για το μέλλον. Η εσωτερική τους κατάσταση, όπως σημείωσε ο Ευαγγελιστής Μάρκος, ήταν πολύ αναστατωμένη (Μάρκος 10:32). Από όσο μπορεί κανείς να κρίνει από τις περιστάσεις (Ιωάννης 11:8, Μάρκος 10:35), δύο συναισθήματα πολεμούσαν τώρα στην ψυχή τους: η επιθυμία να δουν το άνοιγμα της βασιλείας του Μεσσία το συντομότερο δυνατό και να μοιραστούν με τον Δάσκαλό τους τη δόξα της επίγειας κυριαρχίας Του σε ολόκληρο τον κόσμο και η απροθυμία να εκτεθούν τα γενικά, κατά τα φαινόμενα, τρομερά. Τα λόγια του Ιησού Χριστού, σε μια από τις συνομιλίες του στη Γαλιλαία, ο οποίος υποσχέθηκε να τους κάνει, ως ανταμοιβή για θυσίες και κόπους, δικαστές του Ισραήλ και να τους καθίσει σε 12 θρόνους (Ματθαίος 19:27–30) (μια υπόσχεση που περιείχε το υψηλότερο πνευματικό νόημα, αλλά λήφθηκε κυριολεκτικά από τους μαθητές), την ελπίδα ότι η εορτή θα είναι ο τελευταίος στην Ανατολή στην Ανατολή. το βασίλειο του Μεσσία θα ανοίξει - ο Δάσκαλός τους, μια παγκόσμια σημείωση η διάθεση των ανθρώπων προς τις πολιτικές και θρησκευτικές αλλαγές, και συγκεκριμένα, μια ισχυρή διάθεση προς τον Ιησού Χριστό, και άλλες συνθήκες γέμισαν τη φαντασία των μαθητών με τις πιο απολαυστικές σκέψεις. Όταν όμως η φαντασία καταλάγιασε και από μελλοντικές αβέβαιες ελπίδες στράφηκαν στη σκληρή πραγματικότητα του παρελθόντος και του παρόντος, όταν άρχισαν να κρίνουν αμερόληπτα την κατάσταση των πραγμάτων, την ανυπεράσπιστη, τη φτώχεια, τη δύναμη και την κακία των εχθρών τους - τότε άθελά τους έπεσαν σε σύγχυση και φόβο, έγιναν δειλοί και φοβισμένοι. «Και φοβήθηκα και φοβήθηκα αυτούς που ακολουθούσαν» (Μάρκος 10:32). Μια τέτοια ψυχική κατάσταση δεν μπορούσε να κρυφτεί από τον Heartbreaker. Δεδομένου ότι η κύρια πηγή φόβου ήταν η αναποφασιστικότητα των σκέψεων, η άγνοια του μέλλοντος, θεώρησε απαραίτητο να επαναλάβει για άλλη μια φορά με πιθανή σαφήνεια στους μαθητές, κάτι που δεν είχαν ακόμη κατανοήσει σωστά, δηλαδή ότι αυτό που Τον περιμένει στην Ιερουσαλήμ δεν είναι ένας θρόνος, αλλά ένας σταυρός, ο οποίος, ωστόσο, δεν θα σταματήσει το έργο του Θεού. ασύγκριτα υψηλότερο από κάθε φανταστική δόξα και μεγαλείο. Για το σκοπό αυτό, αφού κάλεσε τους μαθητές κοντά Του και απομονώθηκε από άλλους ταξιδιώτες, ο Κύριος άρχισε να τους μιλάει έτσι: «Ιδού, ανεβαίνουμε στην Ιερουσαλήμ, και ο Υιός του Ανθρώπου» (όπως αγαπούσε να αποκαλεί τον εαυτό Του) «θα προδοθεί από τον επίσκοπο και τον γραμματέα, και θα τον καταδικάσουν και θα τον καταδικάσουν σε θάνατο. σταυρώθηκε και την τρίτη μέρα θα αναστηθεί!». (Ματθαίος 20:17–19· Μάρκος 10:32–34· Λουκάς 18:31–34). Ποτέ πριν δεν είχε μιλήσει τόσο αποφασιστικά, τόσο καθαρά και με τόσες λεπτομέρειες των περιστάσεων για το μελλοντικό του πεπρωμένο. Αυτά τα λόγια περιείχαν εν συντομία ολόκληρη την ιστορία των επερχόμενων γεγονότων, ό,τι ήταν εξαιρετικά λυπηρό και εντελώς ανακουφιστικό σε αυτά. «Ο δάσκαλός μας σύντομα θα προδοθεί, θα καταδικαστεί, θα βασανιστεί, θα σταυρωθεί, θα πεθάνει· αλλά μετά θα πρέπει να αναστηθεί με δόξα· αυτό σημαίνει», θα έπρεπε να είχαν συλλογιστεί οι μαθητές, «μάταια επιδιδόμαστε τώρα σε εξωπραγματικά όνειρα της επίγειας βασιλείας Του, μάταια φοβόμαστε για Αυτόν και για τον εαυτό μας: πρέπει να εκπληρωθούν τα πεπρωμένα του Υψίστου! Εν τω μεταξύ, οι μαθητές του Ιησού όχι μόνο δεν έβγαλαν παρόμοια συμπεράσματα από την παρούσα πρόβλεψή Του. αλλά, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ευαγγελιστή, δεν κατάλαβαν ούτε μια λέξη από αυτόν. «Και αυτοί δεν έχουν κατανόηση, και αυτός ο λόγος είναι κρυμμένος από αυτούς, και εκείνοι που λέγονται χωρίς κατανόηση» (Λουκάς 18:34). Η έλλειψη κατανόησης είναι εκπληκτική - για εμάς, για τους οποίους είναι τώρα τόσο δύσκολο να βάλουμε τον εαυτό μας στο μυαλό μας στη θέση των μαθητών του Ιησού και να μπούμε πλήρως στον τρόπο σκέψης και συναισθημάτων τους. αλλά μέσα τους όλα έγιναν φυσικά. Ποτέ, σύμφωνα με τη λαϊκή πεποίθηση, ότι ο Μεσσίας έπρεπε να πεθάνει, πόσο μάλλον να πεθάνει όπως προέβλεψε τώρα ο Κύριος - τον πιο βλάσφημο θάνατο, στον σταυρό - περιμένοντας, αντίθετα, από μέρα σε μέρα το άνοιγμα της ένδοξης επίγειας βασιλείας Του, οι μαθητές, με όλη την καλοσύνη της καρδιάς τους, επομένως οι ίδιοι δεν μπορούσαν να καταλάβουν τα λόγια Του όπως ακριβώς ήταν. Για να το εξηγήσουμε αυτό, ας φανταστούμε ότι κάποιος, όντας φίλος του γιου του Τσάρεφ, άκουσε από αυτόν και από άλλους ότι ο πατέρας του τον είχε ορίσει ως διάδοχό του στο θρόνο και είδε περισσότερες από μία εμπειρίες της ιδιαίτερης εύνοιας του πατέρα του προς αυτόν. Τότε άκουσε από αυτόν ότι ο πατέρας του, χωρίς να αλλάξει τις σκέψεις του για εκείνον ή την αγάπη του γι' αυτόν, θα επέτρεπε ωστόσο σε κάποιους διεφθαρμένους ανθρώπους να τον υποβάλουν στην ντροπή, το μαρτύριο και τον ίδιο τον θάνατο, έχοντας την ευκαιρία να τα αποτρέψει όλα αυτά. Ένας τέτοιος άνθρωπος, ακούγοντας όλα αυτά, θα πίστευε τον γιο του Τσάρεφ, τον φίλο του; Ή, αφού τον πιστέψατε, θα καταλάβατε ξαφνικά τα λόγια του όπως έπρεπε; Δεν θα δεχόταν μάλλον να υποθέσει σε αυτά κάποιου είδους αλληγορικό νόημα άγνωστο στον εαυτό του, ειδικά αν ήξερε ότι ο φίλος του ήθελε να εκφράζεται με παραβολές; Κάτι παρόμοιο συνέβη και με τους αποστόλους: χωρίς αμφιβολία, φαντάζονταν τα λόγια του Δασκάλου τους ως κάποιο είδος ακατανόητης γι' αυτούς αλληγορία. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, ποιος ήταν ο σκοπός της πρόβλεψης του Κυρίου για τα βάσανα και τον θάνατό Του; Ήταν χρήσιμο, αν και οι μαθητές δεν το καταλάβαιναν. Επιπλέον, στη συνέχεια έγινε σαφές από αυτόν ότι ο Θεάνθρωπος προέβλεψε τον σταυρό Του με όλες του τις φρικαλεότητες, και επομένως είχε κάθε ευκαιρία να τον αποφύγει, και αν υπέθετε τον εαυτό Του σε θάνατο, ήταν εκούσια, για το καλό του ανθρώπινου γένους. Επιπλέον, οι ίδιοι οι μαθητές, τουλάχιστον μερικοί από αυτούς, στην αρχή του πόνου του Δασκάλου, έπρεπε να θυμηθούν την παρούσα πρόβλεψη και, βλέποντας την ακριβή εκπλήρωση από τη θλιβερή πλευρά, δηλαδή λόγω καταστροφών, ενθαρρύνθηκαν να προσβλέπουν με αυταρέσκεια στην εκπλήρωση του χαρμόσυνου μέρους της προφητείας - για τη δόξα του Κυρίου. (Δεν είναι αυτή ακριβώς η πρόβλεψη ότι ο Αγ. Ιωάννη, ο οποίος, όπως θα δούμε, κατά τη διάρκεια των βασάνων και του θανάτου του Ιησού, παρά τα νιάτα του, θα φανεί πιο θαρραλέος από όλους τους άλλους μαθητές του;) Σαν να αποδείξουν ότι η συζήτηση για τον σταυρό παρέμενε πλέον ακατανόητη, δύο από τους μαθητές, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, γιοι του Ζεβεδαίου, ανακάλυψαν τώρα μέσα τους ίχνη περιέργειας, το πιο παιδικό. Ο Κύριος τους ξεχώρισε αισθητά από τους άλλους μαθητές, τιμώντας τους με ιδιαίτερη εμπιστοσύνη και εγγύτητα. Μόνο ο Πέτρος θα μπορούσε να διαφωνήσει μαζί τους ως προς αυτό. γιατί και ο Κύριος τον διέκρινε. Αυτή, χωρίς αμφιβολία, η προφητεία, κακώς κατανοητή, αναπτέρωσε την ελπίδα στα νεαρά μυαλά ότι ο Δάσκαλος, ακόμη και μετά την προφανή άνοδό Του στον θρόνο των Ιουδαίων, δεν θα παρέλειπε να τους ξεχωρίσει από τους άλλους όταν μοίραζε βραβεία και χάρες. Η μητέρα τους Σαλώμη (που πήγαινε τώρα μαζί τους στην Ιερουσαλήμ για τις διακοπές) μοιράστηκε και σχεδόν κίνησε παρόμοιες ελπίδες. Φανταζόμενη ότι το αίτημά της (η Σαλώμη ήταν γνωστή στον Κύριο) μπορεί να μην ήταν άχρηστο σε αυτό το θέμα και θέλοντας να λάβει πρώτα μια υπόσχεση από τον Ιησού Χριστό σχετικά με τη μελλοντική ανταμοιβή των παιδιών της, αποφάσισε να επωφεληθεί από μια μοναχική συνομιλία με τον Κύριο και, πλησιάζοντας Τον με τα παιδιά, με όλη ταπεινότητα και φιλία, ανακοίνωσε ότι ήθελε να Του ζητήσει κάτι που δεν ήταν πολύ σημαντικό για την οικογένειά της και τον γιο της. Ματθαίος 20:20). "Τι θέλετε;" - ρώτησε ο Κύριος (Ματθαίος 20:21). «Τίποτα άλλο», απάντησε, «μόλις εμπιστευτώ τους γιους μου στο έλεός Σου. Αναμφίβολα θα ανέβεις σύντομα στον θρόνο του Δαβίδ· μετά, από την αγάπη σου γι’ αυτούς, κάνε τον έναν να πάρει θέση στη δεξιά πλευρά και τον άλλον στην αριστερή πλευρά του θρόνου Σου». Δηλαδή, η Σαλώμη ήθελε τα παιδιά της να είναι τα πρώτα μετά τον Μεσσία στο βασίλειό Του και να έχουν πλεονέκτημα όχι μόνο έναντι όλων των άλλων ανθρώπων, αλλά και έναντι των στενότερων μαθητών και φίλων Του 44 . Και τα δύο αδέρφια έδειξαν με την εμφάνισή τους ότι η επιθυμία της μητέρας τους ήταν μαζί με τη δική τους επιθυμία. Ήταν αδύνατο να βρεθεί μια αίτηση πιο αντίθετη με την παρούσα κατάσταση του νου του Θεανθρώπου, ο οποίος ήταν εξ ολοκλήρου απασχολημένος με τη σκέψη των μελλοντικών παθών Του. Η μόνη δικαιολογία θα μπορούσε να είναι ότι ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης δεν καταλάβαιναν τις προβλέψεις Του και προσπάθησαν να είναι κοντά στον Δάσκαλό τους, αναμφίβολα, όχι μόνο από περιέργεια, αλλά και από ένα αίσθημα αγάπης γι' Αυτόν, που φοβόταν να απομακρυνθεί από Αυτόν στη δόξα Του. Η απάντηση του Κυρίου χρησιμεύει ως διδακτικό παράδειγμα της επιείκειας με την οποία διόρθωσε τα πιο σημαντικά λάθη των μαθητών Του. Αντί για μομφές, απάντησε απλά με πραότητα: «Όχι βεστάσα, κάτι ζητάει». «Μπορώ να πιω το ποτήρι» (το κύπελλο για τους Ιουδαίους σήμαινε βάσανα και συμφορά (Ψαλμ. 59:5· Ησ. 51:17, 22· Προμ. 4:21)), «ακόμα και πίνω, και με το βάπτισμα» (όπως ονομάζονταν αλληγορικά οι μεγάλοι πειρασμοί) 45, «με αυτό βαπτίζομαι;» (Μάρκος 10:38). Δηλαδή, ο Κύριος ήθελε να εμπνεύσει τους ονειροπόλους ότι δεν έπρεπε να σκεφτούν την ανταμοιβή που θα έρθει αυτόματα στους άξιους, αλλά τα μέσα για το πώς θα την κερδίσουν. «Μοζέβα», απάντησαν οι μαθητές, πιθανώς παρακινούμενοι περισσότερο από την επιθυμία να λάβουν αυτό που ζητούσαν και να φανούν άξιοι γι' αυτό, παρά από την εσωτερική πεποίθηση της ανάγκης για ταλαιπωρία για να επιτύχουν τη δόξα (Ματθαίος 20:22). γιατί δεν είχαν ακόμη ξεκάθαρη κατανόηση ούτε για το επερχόμενο ποτήρι ούτε για το βάπτισμα για το οποίο μίλησε ο Κύριος. Αλλά ο Δάσκαλος, ως γνώστης της καρδιάς, είχε ήδη προβλέψει ότι αυτά τα λόγια, που τώρα ειπώθηκαν χωρίς ξεκάθαρη συνείδηση ​​του θέματος, θα εκπληρώνονταν μια μέρα σε τέλεια, ότι οι γιοι του Ζεβεδαίου θα βαφτίζονταν πράγματι με τον καιρό, όπως Αυτός, με τα βάσανα 46. Ως εκ τούτου, στο πνεύμα της προφητείας, την οποία έπρεπε να καταλάβουν αργότερα, συνέχισε: «Ήπιες το ποτήρι μου, και με το βάπτισμα στο οποίο βαφτίζομαι, θα βαφτιστείς, αλλά το να κάθεσαι στα δεξιά και στο αριστερό μου χέρι, δεν είναι δικό μου, αλλά γι' αυτούς είναι προετοιμασμένο από τον Πατέρα μου» (Ματθαίος 20:23). Αυτό ήταν το τέλος της συζήτησης. Είναι προφανές ότι ο Κύριος ήθελε να διδάξει στους γιους του Ζεβεδαίου την οδηγία που χρειάζονταν, αλλά χωρίς τη σοβαρότητα που η αίτηση άξιζε περισσότερο από τους αιτούντες. Έπρεπε να μάθουν ότι σε ένα θέμα τόσο σημαντικό όσο η εγκαθίδρυση της Βασιλείας του Θεού στη γη, τίποτα δεν μπορεί να εξαρτάται από την αυθαιρεσία ή την προσωπική προκατάληψη, αλλά τα πάντα από το νόμο και τη δικαιοσύνη. ότι ο Κύριος και Δάσκαλός τους, ας πούμε, ο ίδιος δεν μπορεί να τους δείξει κανένα έλεος χωρίς την ικανότητα και την αξία τους. Μετά από αυτό, οι ίδιοι έπρεπε να πειστούν ότι από αυτή την άποψη δεν ήξεραν «τι ζήτησαν» 47 (Μάρκος 10:38). Αν και αυτή η συζήτηση δεν ακούστηκε από τους άλλους μαθητές, δεν άργησαν να μάθουν ποιο ήταν το θέμα της. Αυτό προκάλεσε δυσαρέσκεια και μουρμούρα ανάμεσά τους, όχι άδικα σε σχέση με τους αναζητητές της πρωτοκαθεδρίας, αλλά μάταια για την ουσία του θέματος, γιατί αναζητούσαν το αδύνατο. Ο Πέτρος θα μπορούσε να είναι ιδιαίτερα δυσαρεστημένος, ο οποίος δεν ήταν λιγότερο διακεκριμένος από τους γιους της Σαλομίας στην κοινωνία των μαθητών του Ιησού (Ματθαίος 19:27· Μάρκος 10:41-45), και δεν είχε λιγότερα δικαιώματα να το κάνει, αλλά ποτέ δεν έφτασε σε τέτοιο επίπεδο περιέργειας ώστε προφανώς να επιθυμεί να κυριαρχήσει ακόμη και σε μια ειδική υπόσχεση του καθενός στους μαθητάς του. θρόνος. Αυτή η αμοιβαία δυσαρέσκεια των μαθητών χρησίμευσε ως ευκαιρία να τους διδαχθεί το πιο εποικοδομητικό μάθημα ταπεινότητας και αδελφικής αγάπης. «Ξέρετε», είπε ο Κύριος, αφού τους συγκέντρωσε γύρω Του, «σε αυτό που κυριαρχούν οι κοσμικοί άρχοντες και άρχοντες: στο να τους υπηρετούν και να τους υπακούουν, να τους δοξάζουν και να μεγαλοποιούν. Αλλά αυτό δεν πρέπει να συμβαίνει μεταξύ σας – μαθητές μου· κανείς δεν πρέπει να αναζητά διάκριση σε συνδυασμό με την ταπείνωση των άλλων· ανάμεσά σας – «Όποιος θέλει, ας είναι υπηρέτης σας. Και αν κάποιος θέλει να είναι πρώτος μέσα σου, ας είναι σκλάβος σου!». (Ματθαίος 20:26-27). «Θυμήσου», συνέχισε ο Κύριος, στρέφοντας την ομιλία του σε ένα θέμα ξεχασμένο από τους μαθητές, αλλά που τώρα έπρεπε να το σκεφτούν περισσότερο, «θυμήσου ότι ο ίδιος ο Υιός του Ανθρώπου, στον οποίο ανήκει όλη η δόξα, ήρθε σε αυτόν τον κόσμο όχι -όπως ψευδώς νομίζουν πολλοί- για να κατακτήσει έθνη και να δεχτεί τιμές και υπηρεσίες από τους άλλους, αλλά για να τους προσφέρει την ψυχή Του στον κόσμο». Έτσι, ο Ιησούς Χριστός μίλησε ξανά για αυτό που οι μαθητές δεν μπορούσαν να συμφωνήσουν με την αξιοπρέπεια του Μεσσία, για τα βάσανα και τον θάνατό Του, ως κύριο και πρώτο σκοπό της έλευσης Του στον κόσμο. Τόσο συχνά και με τόση δύναμη, μια επαναλαμβανόμενη πρόταση γι' αυτό θα μπορούσε να απομακρύνει εντελώς και για πάντα τους μαθητές από τα φιλόδοξα όνειρα και τα σχέδιά τους, αλλά η προκατάληψη για το επίγειο βασίλειο του Μεσσία, του Δασκάλου τους, ήταν τόσο ισχυρή που ο ίδιος ο σταυρός και ο Γολγοθάς δεν μπορούσαν να την εξαφανίσουν εντελώς. Και μετά την ανάσταση, στην πρώτη εμφάνιση του Δασκάλου, θα Τον ρωτήσουν: «Θα ιδρύσεις το βασίλειο του Ισραήλ φέτος;» (Πράξεις 1:6). Μόνο η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος την ημέρα της Πεντηκοστής τους αναζωογόνησε εντελώς, καταστρέφοντας όλες τις σαρκικές έννοιες στην ψυχή τους, ώστε να μπορούν να πουν τα πάντα για τον εαυτό τους με τα λόγια του Αγίου Παύλου: «Αν και καταλάβαμε τον Χριστό κατά σάρκα, τώρα δεν καταλαβαίνουμε κανέναν» (Β Κορ. 5:16). Σε συνέχεια τέτοιων συνομιλιών, ο Κύριος και οι μαθητές Του πλησίασαν την Ιεριχώ, μια από τις σημαντικότερες πόλεις της Ιουδαίας ως προς την αρχαιότητα και τον πλούτο της 48 . Πριν από τις πύλες της πόλης, δύο τυφλοί 49 κάθισαν στο δρόμο για να ζητήσουν ελεημοσύνη από τους περαστικούς. Ο θόρυβος από το πλήθος των ταξιδιωτών που συνόδευαν τον Κύριο δεν άργησε να τραβήξει την προσοχή τους και ήταν περίεργοι να μάθουν ποιος ερχόταν. δεν είναι δηλαδή ένας ευγενής με μεγάλη ακολουθία, από τον οποίο μπορείς να λάβεις πλούσια ελεημοσύνη (Λουκάς 18:36). Όταν είπαν ότι αυτός ήταν ο Ιησούς, ο περίφημος Θαυματουργός και Προφήτης της Γαλιλαίας, η ελπίδα να θεραπευθούν από Αυτόν αναπτερώθηκε αμέσως μέσα τους. Επομένως, με όλη την ανυπομονησία των ανθρώπων που θέλουν να απολαύσουν το φως του Θεού, άρχισαν να αναφωνούν: «Ιησού, Υιέ του Δαβίδ, ελέησόν με» (Λουκάς 18:38, Ματθαίος 20:30). Αποκαλώντας τον Ιησού γιο του Δαβίδ, οι τυφλοί Τον αναγνώρισαν δημόσια ως τον Μεσσία. μια ομολογία στην οποία, αν και πολύς κόσμος είχε συμμετάσχει προ πολλού, λίγοι τολμούσαν να τη δημοσιοποιήσουν, ειδικά αφού ο ίδιος ο Κύριος δεν την ενέκρινε πάντα, θεωρώντας την πρόωρη. Επομένως, πολλοί από τους ανθρώπους που περιέβαλλαν τον Ιησού, πιθανότατα φοβούμενοι τους Φαρισαίους και τους Ρωμαίους, διέταξαν τώρα τους τυφλούς να σιωπήσουν, τουλάχιστον να μην προφέρουν το όνομα του γιου του Δαβίδ, που ήταν τόσο επικίνδυνο όσο ήταν αγαπητό σε όλους. Μάταια! «Οι τυφλοί συνέχισαν να φωνάζουν ακόμη πιο δυνατά: «Γιέ του Δαβίδ, ελέησέ μας!» Γιε του Δαβίδ, ελέησέ μας!». (Λουκάς 18:39· Ματθ. 20:31). Ο Θεάνθρωπος σταμάτησε και διέταξε να καλέσουν τους τυφλούς: η έκκλησή τους Τον έκανε να τους βοηθήσει. Ακούγοντας ότι ο Ιησούς τους περίμενε, οι τυφλοί πέταξαν όλα τα εξωτερικά τους ρούχα για να εμφανιστούν γρήγορα ενώπιον του Θείου Ιατρού. «Ό,τι θέλεις, μπορώ να σου κάνω;» - ρώτησε. «Κύριε, άνοιξε τα μάτια μου!» Ο Κύριος άγγιξε τα μάτια τους και αμέσως άνοιξαν. «Πήγαινε στο σπίτι σου», είπε αργότερα, «η πίστη σου σε έσωσε» (Ματθαίος 20:32–33, Λουκάς 18:42). Στην πραγματικότητα, είτε η καταστροφή που καταπίεζε εκείνους τους δυστυχείς και συχνά διέθεσε τους ανθρώπους σε καλύτερο τρόπο σκέψης, είτε άλλες συνθήκες, μόνο η πραγματική πράξη των τυφλών σε σχέση με τον Ιησού Χριστό έδειξε ότι το πνευματικό τους μάτι ήταν ασύγκριτα πιο αγνό και διορατικό από τα μάτια των γραμματέων και των Φαρισαίων. Οι τυφλοί της Ιεριχώ ήταν ανίκανοι, όπως εκείνοι οι μάταιοι άγιοι, να δελεαστούν από την καταγωγή του Ιησού Χριστού από τη Γαλιλαία, από φτωχούς γονείς. Οι μεγάλες και άγιες πράξεις του παρέμειναν μεγάλες και άγιες γι' αυτούς, ανεξάρτητα από τη μέρα που τελέστηκαν - Παρασκευή ή Σάββατο. η σοφή γνώμη του τυφλού της Ιερουσαλήμ ότι ο Θεός δεν θα άκουγε τους αμαρτωλούς και ότι ο Ιησούς δεν θα μπορούσε να κάνει θαύματα αν δεν ήταν από τον Θεό (Ιωάννης 9:33), χρησίμευσε ως οδηγός γι' αυτούς στην κρίση της Θεϊκής Του αξιοπρέπειας. Οι καρδιές τους, χωρίς αμφιβολία, Τον έχουν αναγνωρίσει από καιρό ως τον αληθινό γιο του Δαβίδ: παρουσιάστηκε μια ευκαιρία και μαρτυρούν δημόσια την πίστη τους σε Αυτόν, παραμελώντας τον κίνδυνο να αφοριστούν από τη συναγωγή ή να κατηγορηθούν για αγανάκτηση κατά των Ρωμαίων. Παρά την άδεια του Θείου Ιατρού να πάνε οπουδήποτε, οι θεραπευμένοι τυφλοί ακολούθησαν τα χνάρια Του, δοξάζοντας τον Θεό και τον Σωτήρα τους. Περάσαμε από την Ιεριχώ. Η φήμη του θαύματος διαδόθηκε αμέσως σε όλη την πόλη και αύξησε ακόμη περισσότερο το πλήθος που περιέβαλλε τον Ιησού. όλοι ήθελαν να δουν τον μεγάλο Θαυματουργό, αλλά επομένως πολλοί δεν μπορούσαν να Τον δουν. Μεταξύ των τελευταίων ήταν και κάποιος Ζακχαίος, πρεσβύτερος των φοροεισπράκτορων (Λουκάς 19:2), ή φοροεισπράκτορες. Μέσω του επαγγέλματός του, απέκτησε μεγάλο πλούτο για τον εαυτό του, όχι πάντα αποφεύγοντας, πιθανώς, τέτοια μέσα όπως ο Ιωάννης ο Βαπτιστής επέπληξε για τους ανθρώπους της τάξης του (Λουκάς 3:13). Η τσιγκουνιά, η σκληρότητα της καρδιάς και η τάση για καταπίεση ήταν τα κοινά χαρακτηριστικά των φοροεισπράκτορων, 50 στα οποία τους προδιέθετε ο ίδιος ο τίτλος τους. Λαμβάνοντας φόρους από τους Ρωμαίους, έλαβαν φυσικά όλα τα μέτρα για να μην παραμείνουν με ζημίες. Οι συμπατριώτες, εκτός από την απροθυμία τους να πληρώσουν φόρους στους ξένους, έβλεπαν σε αυτούς ένα όργανο της ρωμαϊκής κυριαρχίας, ακόμη πιο απεχθή αφού οι Εβραίοι συμφώνησαν να είναι αυτοί. Επομένως, ο τελώνης και ο ειδωλολάτρης θεωρήθηκαν λέξεις ισοδύναμης σημασίας (Ματθ. 9:10–11· Λουκάς 15:1–2· Ματθ. 18:17): και για τους δύο υπήρχε ακόμη και ένα κοινό όνομα - «αμαρτωλός» (Λουκάς 19:7). Ο Ζακχαίος ήταν ο πρεσβύτερος των τελώνων, επομένως, κατά τον λαό, ένας από τους πρώτους αμαρτωλούς. Ωστόσο, ο Ζακχαίος, όπως φαίνεται από όλες τις πραγματικές του πράξεις, δεν ήταν πλέον αυτό που ήταν (αν ήταν πραγματικά) κάποτε: μια αποστροφή για το κακό ξύπνησε στην ψυχή του, ο χρυσός δεν τον σαγήνευε πια και άρχισε να νιώθει την ανάγκη να αποκτήσει έναν άφθαρτο θησαυρό 51 . Σε αυτήν την κατάσταση του νου, συνήθως επιδιώκουν να αποκαλύψουν σε κάποιον τις πληγές της συνείδησής τους: και ποιος θα μπορούσε να τους γιατρέψει περισσότερο από τον Ιησού; Έτσι, η καρδιά του Ζακχαίου τον τράβηξε άθελά του στον μεγάλο Απελευθερωτή των δεσμών της αμαρτίας. Αλλά δεν τόλμησε ακόμη να ελπίζει σε ένα τόσο μεγάλο έλεος - ότι ο Άγιος των Προφητών θα έδινε προσοχή στον πρώτο από τους αμαρτωλούς. Και, έχοντας επίγνωση της δικής του αναξιότητας, επεδίωξε μόνο να «δει τον Ιησού» (Λουκάς 19:3): να συγκρίνει τα χαρακτηριστικά του Θεϊκού Του προσώπου με όσα ειπώθηκαν γι' Αυτόν, το έλεός Του, το μεγαλείο, την αγιότητά Του. αντλήστε οικοδόμηση και παρηγοριά για τον εαυτό σας από το βλέμμα Του. διαβάστε μέσα τους τη μελλοντική μοίρα των αμαρτωλών - τη δική σας 52. Και αυτή η επιθυμία δεν μπορούσε να εκπληρωθεί! Όντας μικρόσωμος, ο Ζακχαίος είχε χαθεί εντελώς μέσα στο πλήθος των ανθρώπων που συνόδευαν τον Ιησού. Αλλά στο μονοπάτι που έπρεπε να περάσει ο Ιησούς, υπήρχε ένα δέντρο: ο Ζακχαίος, μπροστά από όλους, σκαρφαλώνει βιαστικά πάνω του με τη γλυκιά ελπίδα να κοιτάξει το πρόσωπο του Προφήτη (ίσως, σκέφτηκε ο Ζακχαίος, τον Μεσσία, που σύντομα θα τον κρίνει), όσο καλύτερα τόσο πιο δυσδιάκριτο. Ο Ιησούς Χριστός μπορεί να μην είχε δει τον Ζακχαίο. Δεν είναι επίσης σαφές ότι αυτός ο τελώνης ήταν γνωστός σε Αυτόν από πριν, αλλά θα μπορούσε να είχε κρυφτεί κάτι από τον Γνώστη της Καρδιάς; Θα μπορούσε ένας φιλάνθρωπος να μην πάρει στο ramen το χαμένο πρόβατο, που το ίδιο άρχισε να ψάχνει για βοσκό; Μόλις έφτασαν στο δέντρο στο οποίο καθόταν ο Ζακχαίος, ο Ιησούς σταμάτησε και κοιτάζοντας τον Ζακχαίο, του είπε: «Ζακχαίο, αφού κοπίασε, κατέβα, γιατί σήμερα μου ταιριάζει να είμαι στο σπίτι σου» (Λουκάς 19:5). Έκπληκτος από τέτοια συγκατάβαση, ο τελώνης σπεύδει να αφήσει το δέντρο και να δεχτεί έναν τόσο εξαιρετικό Επισκέπτη στο σπίτι του, χωρίς να γνωρίζει ακόμη ποιος είναι ο σκοπός της επίσκεψής Του, αλλά πεπεισμένος από το γεγονός ότι ο Προφήτης της Γαλιλαίας δεν μοιάζει καθόλου με τους διάσημους Φαρισαίους ραβίνους, που θα θεωρούσαν βεβήλωση για τον εαυτό τους να του πουν μια δημόσια φιλική λέξη. Ο Ιησούς, αντίθετα, δεν αποκάλυψε με κανέναν τρόπο ότι ο οίκος του Ζακχαίου, στον οποίο πήγαινε, Του φαινόταν ότι δεν ήταν καθόλου πιο αγνός από τους άλλους ή ότι, μπαίνοντας σε αυτόν, παρέκκλινε από οποιουσδήποτε κανόνες. Αλλά το πλήθος που Τον συνόδευε έκρινε διαφορετικά. Να μπω σε μια φιλική συζήτηση με έναν πλούσιο τελώνη - έναν άνθρωπο, όπως νόμιζαν, χωρίς αγάπη για την πατρίδα, χωρίς πίστη, να πάει εθελοντικά να επισκεφτεί το σπίτι του, να μην λάβει, τουλάχιστον κατά την είσοδό του, τις προφυλάξεις για τη διατήρηση της νομικής αγνότητας, που χρησιμοποιούν συνεχώς σε τέτοιες περιπτώσεις οι Φαρισαίοι 53 - όλα αυτά στα μάτια των απερίσκεπτων ζηλωτών των παραδόσεων. άξια της γνώμης που ήθελαν να έχουν για τον μεγάλο Προφήτη. Ο ίδιος ο Ζακχαίος ένιωσε πόσο μακριά εκτεινόταν η συγκατάβαση του Ιησού προς αυτόν και πόσο πολύ θα μπορούσε να υποφέρει η δόξα Του ανάμεσα στους ανθρώπους. Σαν να θέλει να δώσει έναν απολογισμό της συμπεριφοράς του, για να δείξει ότι δεν είναι πια σκλάβος των θησαυρών του, ότι η αγάπη για ό,τι είναι καλό ζει ακόμα στην καρδιά του ή έχει αναζωπυρωθεί, ο συνετός τελώνης στέκεται μπροστά στον Ιησού και, μπροστά σε όλους όσοι δελεάστηκαν από το έλεος που του δείχθηκε, ανακοινώνει ότι (στη μνήμη της επίσκεψης του Ιησού) θα μοιράσει ολόκληρο το μισό της περιουσίας του. του είναι τετραπλό. Μια τέτοια υπόσχεση θα μπορούσε πραγματικά να πείσει τους πάντες ότι ο Ζακχαίος θέλει να γίνει άξιος του ονόματός του (1 Έσδρας 2:9· Νεχ. 7:14) 54. Σύμφωνα με το Νόμο του Μωυσή (Έξοδος 22:1–4, Αριθμ. 5:7), μόνο αυτός είναι υποχρεωμένος να επιστρέψει διπλάσιο ή τετραπλάσιο της κλεμμένης περιουσίας που έχει προσαχθεί στο δικαστήριο και έχει καταδικαστεί για έγκλημα. και όποιος παραδέχτηκε την αμαρτία του έπρεπε να επιστρέψει ό,τι είχε κλαπεί μόνο με την προσθήκη ενός πέμπτου μέρους. αλλά ο Ζακχαίος, που μέχρι τότε ήταν κάτω από το νόμο, ξαφνικά γίνεται πάνω από αυτόν και θέλει να ενεργήσει από εδώ και πέρα ​​σύμφωνα με το νόμο όχι μόνο της αλήθειας, αλλά και της αγάπης, το θείο παράδειγμα του οποίου βλέπει μπροστά του στον Ιησού. Είναι σαφές από όλα ότι ο συνετός τελώνης κατάλαβε τον σκοπό της επίσκεψης του Ιησού και εισήλθε, ας πούμε, στο πνεύμα του ελέους που του δόθηκε. Ο Ευαγγελιστής δεν λέει ότι νοιάζεται πολύ (όπως έκανε κάποτε η Μάρθα) για τη θεραπεία του Κυρίου και των μαθητών Του, δεν λέει καν ότι τους φέρθηκε. Μια ειλικρινής υπόσχεση να ανταμείψει όλους τους προσβεβλημένους, να μοιραστεί τη μισή περιουσία στους φτωχούς ήταν η καλύτερη απόλαυση για Εκείνον που παρείχε την τροφή Του εκπληρώνοντας το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα (Ιωάννης 4:34). Τέτοιο αγνό ζήλο δεν άφησε ο Κύριος χωρίς αμοιβή. Σαν να διαβεβαιώσει ότι δεν είχε καμία αμφιβολία για την εκπλήρωση της υπόσχεσης του Ζακχαίου, δεν λυπάται που επισκέφτηκε το σπίτι του, «Σήμερα», είπε στους γύρω Του, «ήλθε η σωτηρία για αυτό το σπίτι» (μια ευεργετική αλλαγή στον νοικοκύρη υποτίθεται ότι επέφερε αλλαγή στο νοικοκυριό). - «Πριν αυτός ο γιος είναι ο Αβραάμ» (όπως έχει αποδείξει η πραγματική εμπειρία, αν και μέχρι τώρα πολλοί τον τιμούσαν σε ίση βάση με τους ειδωλολάτρες). - «Διότι ο Υιός του Ανθρώπου ήρθε για να αναζητήσει και να σώσει τους χαμένους» (Λουκάς 19:9-10). Τα τελευταία λόγια προφανώς στρέφονται εναντίον εκείνων που δελεάστηκαν από το έλεος που έδειξε στους πρεσβύτερους τελώνες. αποκάλυψαν το μυστικό της επικοινωνίας του Ιησού με τους αμαρτωλούς, με το οποίο οι Φαρισαίοι Τον κατηγορούσαν συνεχώς. Ονειρευόμενοι μόνο για φήμη, πλούτη και τιμές, αυτοί οι υποκριτές ξέχασαν ότι δεν υπάρχει μεγαλύτερο μεγαλείο από αυτό που συνίσταται στις καλές πράξεις, και ιδιαίτερα στις ηθικές - στη διδασκαλία και τη διόρθωση των αμαρτωλών, και επομένως δεν φαντάζονταν καθόλου ότι ο κύριος στόχος της έλευσης του Μεσσία ήταν να «αναζητεί και να σώσει το χαμένο» (Λουκάς 19:10). Η ίδια τύφλωση αποκαλύφθηκε στην κρίση τους για τους γείτονές τους. Συνηθισμένοι να βλέπουν μια μικρή λοίμωξη στα μάτια του αδελφού τους και να μην παρατηρούν τη δέσμη στο μάτι τους, οι ματαιόδοξοι άγιοι δεν ήθελαν καν να σκεφτούν ότι από τους προφανείς αμαρτωλούς που περιφρονούσαν, πολλοί ήταν πολύ πιο κοντά από αυτούς στη Βασιλεία των Ουρανών, επειδή ήταν πιο κοντά στη συνείδηση ​​της αναξιότητάς τους, στη μετάνοια των αμαρτιών τους. Αλλά ο Ιησούς Χριστός φαινόταν διαφορετικά - και μέσα στο πλήθος των ειδωλολατρών έβρισκε μερικές φορές την πίστη, την οποία αναζητούσε μάταια σε ολόκληρο το Ισραήλ. Επανειλημμένα πειράματα έχουν αποδείξει ότι το έλεος του Υιού του Ανθρώπου, με το οποίο συμπεριφερόταν στους αμαρτωλούς, παρήγαγε ακόμη μεγαλύτερα αποτελέσματα από τα θαύματά Του. Πολλοί από τους ζωντανούς νεκρούς, σαν εμψυχωμένοι από τη στοργική πνοή του Εραστή της Ανθρωπότητας, σηκώθηκαν από τους τάφους τους - άλλαξαν εντελώς την κακή ζωή τους, έχοντας το πλεονέκτημα έναντι των αναστημένων από το σωματικό θάνατο ότι οι δεύτεροι εκτέθηκαν ξανά στον θάνατο και οι πρώτοι μπορούσαν πάντα να απολαμβάνουν τη ζωή του πνεύματος. Απόδειξη αυτού είναι, παρεμπιπτόντως, ο ίδιος Ζακχαίος: σύμφωνα με τη μαρτυρία της αρχαιότερης παράδοσης, έγινε αληθινός ακόλουθος του Ιησού Χριστού. Τότε ήταν σύντροφος του Αποστόλου Πέτρου στα αποστολικά του ταξίδια και χειροτονήθηκε από αυτόν Επίσκοπος Καισαρείας στην Παλαιστίνη το 55. Φεύγοντας από το σπίτι του Ζακχαίου, ο Ιησούς συνέχισε το ταξίδι Του στη Βηθανία και θα μπορούσε να φτάσει εκεί την ίδια μέρα, αν δεν είχε απομείνει περίπου μια εβδομάδα πριν από το Πάσχα και δεν ήταν απαραίτητο να επιτραπεί στον Λάζαρο να ταφεί και να γίνει ένας τετραήμερος νεκρός. Ως εκ τούτου, περπατούσε αργά, σταματώντας σε χωριά κατά μήκος του δρόμου, και εκμεταλλευόμενος κάθε ευκαιρία για να διδάξει τους μαθητές και το λαό Του. Οι μαθητές όμως (τόσο μεγάλη ήταν η δύναμη της λαϊκής προκατάληψης!), ξεχνώντας τον θάνατο του Λαζάρου και την πρόσφατη συζήτηση για τον σταυρό του Δασκάλου, επιδόθηκαν ξανά στην ονειροπόληση, και μάλιστα περισσότερο από ποτέ. Πίστευαν, μεταξύ άλλων, ότι με την ερχόμενη γιορτή έπρεπε να τελειώσουν όλοι οι κόποι και οι κίνδυνοι τους, ότι ο Δάσκαλός τους, με την ευκαιρία της μεγάλης συγκέντρωσης του εβραϊκού λαού για τη γιορτή, θα ανακηρύσσονταν επίσημα Μεσσίας (Λουκάς 19:11). Αυτή η ελπίδα θα μπορούσε να τροφοδοτηθεί, μεταξύ άλλων λόγων, από την εύνοια με την οποία, κατά την είσοδό του στην Ιεριχώ, δέχθηκε δημοσίως το όνομα Γιος του Δαβίδ από τους τυφλούς της Ιεριχώ. "Δεν είναι αυτό", έτσι θα μπορούσαν να κρίνουν οι μαθητές, "μια άμεση πρόκληση για να Τον αναγνωρίσουν επιτέλους όλοι ως Μεσσία; Και αν έχει ήδη αποφασίσει να δηλώσει δημόσια ότι είναι ο Μεσσίας, τότε πότε καλύτερα να το κάνει αυτό από τις διακοπές του Πάσχα;" Και πολλοί από τους συντρόφους σκέφτηκαν σε συμφωνία με τους μαθητές, θαύμαζαν εκ των προτέρων τη δόξα στην οποία θα έβλεπαν σύντομα τον ίδιο Ιησού, που περπάτησε μαζί τους στο ίδιο μονοπάτι, μιλούσε μαζί τους και, ίσως, μοιράζονταν το γεύμα τους στο δρόμο. Εφόσον κατά τη γνώμη των Εβραίων για το επίγειο βασίλειο του Μεσσία δεν υπήρχαν όλα ψεύτικα και απραγματοποίητα, αλλά υπήρχε και αλήθεια, ήταν αδύνατο στην παρούσα περίπτωση να πούμε καθόλου στους μαθητές: «Οι προσδοκίες σας είναι μάταιες!» Δεν θα ήταν μάταιοι αν οι μαθητές και όλοι οι Εβραίοι ήξεραν πώς να διακρίνουν τον ερχομό του Μεσσία, του πρώτου και ταπεινωμένου, από τον ερχομό του δεύτερου, ένδοξου και μεγαλειώδους, και δεν μπέρδευαν την πνευματική καθολική κυριαρχία Του με τη γήινη κυριαρχία στην Ιουδαία. Για να τους δείξει την αληθινή άποψη για τα αντικείμενα και να τους δώσει το κλειδί για την κατανόηση των επερχόμενων γεγονότων, που στην πραγματικότητα περιείχαν πολλά θαυμαστά πράγματα που ξεπερνούσαν τις τότε αντιλήψεις τους, ο Κύριος στράφηκε στον συνήθη τύπο του λόγου του - σε μια παραβολή. «Ένας άντρας», είπε, «πήγε σε μια μακρινή χώρα για να λάβει τη βασιλική αξιοπρέπεια· ήταν τόσο σίγουρος ότι θα λάβει το βασιλικό στέμμα που πριν από την αναχώρησή του έκανε όλες τις απαραίτητες ρυθμίσεις ώστε κατά τη διάρκεια της απουσίας του να μην υποφέρει καθόλου το συνηθισμένο εισόδημά του. Δεν ήταν διατεθειμένοι να τον απομακρύνουν από τον θρόνο, έστειλαν μια πρεσβεία στον βασιλιά, ο οποίος έπρεπε να επιβεβαιώσει τα δικαιώματά του στο βασίλειο, αλλά όχι αυτόν, είπαν οι αγγελιοφόροι. «Κύριε», είπε ο πρώτος με χαρά, «κοίτα, το δικό σου έφερε δέκα νάρκες!» «Καλά έκανες», απάντησε ο βασιλιάς, «είσαι καλός υπηρέτης· σου εμπιστεύτηκα λίγα, αλλά έκανες πολλά: πάρε τον έλεγχο δέκα πόλεων!» «Και έφτιαξα πέντε νάρκες από τη μία», είπε ένας άλλος. «Και εσύ θα λάβεις αμοιβή για τους κόπους σου», απάντησε ο βασιλιάς, «πέντε πόλεις θα είναι υπό τον έλεγχό σου». «Κι εγώ», άρχισε να λέει ο τρίτος, «δεν έκανα τίποτα και δεν έκανα τίποτα από το πρόσωπό σου. Γνωρίζοντας ότι είσαι πολύ τσιγκούνης και σκληρός (όπου δεν έσπειρες θερίζεις, όπου δεν έβαλες παίρνεις), νοιαζόμουν μόνο να το κρατήσω ανέπαφο και γι' αυτό το κράτησα σε ένα κρυφό μέρος, τυλιγμένο σε ύφασμα. Όχι περισσότερο! «Με τα δικά σου λόγια», είπε ο βασιλιάς, «θα σε καταδικάσω, κακός σκλάβος!» Ήξερες ότι είμαι ένας σκληρός άνθρωπος, που απαιτεί περισσότερα από όσα δίνει, που θερίζει εκεί που δεν έσπειρε, που μαζεύει εκεί που δεν σπατάλησε. Γιατί δεν έβαλες τα χρήματά μου σε κυκλοφορία, ώστε όταν επιστρέψω να τα παραλάβω με τόκο;» «Πάρτε από αυτόν», είπε στους άλλους υπηρέτες, «αυτό το δικό μου και δώστε το σε αυτόν που έχει δέκα ορυχεία». Μια τέτοια ανταμοιβή για ένα άτομο τους φαινόταν πολύ μεγάλη, ειδικά σε σύγκριση με αυτόν από τον οποίο αφαιρέθηκαν τα πάντα. «Κύριε», παρατήρησαν, «έχει ήδη δέκα ορυχεία». "Τι ανάγκη είναι αυτό; - απάντησε ο βασιλιάς. "Σε αυτόν που το έχει (και το χρησιμοποιεί καλά) θα δοθεί, αλλά από εκείνον που δεν ξέρει πώς (να το χρησιμοποιήσει λανθασμένα ή καθόλου) θα του αφαιρεθεί ακόμα και αυτό που έχει!..." Αφού τακτοποιήθηκε με τους υπηρέτες, ο κυρίαρχος απαίτησε να φέρουν τους εχθρούς του. Δεν χρειάστηκε να τους κρίνουμε και να τους καταδικάσουμε, και όλοι εκτελέστηκαν (Λουκάς 19:12-27). Υπήρχαν βαθιά και σημαντικά μαθήματα σε αυτή την παραβολή. Ότι ο Ιησούς Χριστός πρέπει να πάει σε μια μακρινή χώρα - στον Πατέρα, στον ουρανό, για να λάβει τη βασιλεία (ενάντια στην εσφαλμένη αντίληψη ότι σύντομα θα ανέβει στον θρόνο των Εβραίων). ότι οι συμπολίτες Του, οι Εβραίοι, ακόμη και μετά την αναχώρησή Του δεν θα πειστούν για την πραγματικότητα των δικαιωμάτων Του στη βασιλεία, αλλά θα απομακρύνουν όλους από το να Τον αναγνωρίσουν ως Μεσσία (ενάντια στην προκατάληψη ότι ο Μεσσίας μπορεί να μην αναγνωριστεί και να απορριφθεί από τον εβραϊκό λαό). ότι οι εκλεκτοί υπηρέτες Του - οι απόστολοι και άλλοι ακόλουθοι - θα λάβουν ο καθένας έναν ορισμένο αριθμό μινών, πνευματικών χαρισμάτων, τα οποία πρέπει να χρησιμοποιήσουν προς όφελος του βασιλιά και της βασιλείας (ενάντια στην ψευδή άποψη ότι οι οπαδοί Του σύντομα θα μοιραστούν την εξουσία μαζί Του και, επιπλέον, τη γήινη, χωρίς προηγουμένως να έχουν κερδίσει ανταμοιβή εκπληρώνοντας πιστά τα καθήκοντά τους). ότι δεν θα εμφανιστεί πριν από την επιστροφή Του με τη δέουσα μεγαλοπρέπεια, ευεργετικό για πιστούς υπηκόους και εργατικούς δούλους, τρομερό και αφόρητο για επαναστάτες υπηκόους και πονηρούς δούλους (ενάντια στην αμφιβολία ότι ίσως οι προβλέψεις των προφητών για το βασίλειο του Μεσσία δεν θα εκπληρωθούν ποτέ αν δεν εκπληρωθούν τώρα). Ότι όλα αυτά είναι λίγο πολύ ξεκάθαρα και περιέχονται οπωσδήποτε σε αυτή την παραβολή, ο καθένας μπορεί να πειστεί μόνος του αν συγκρίνει το περιεχόμενό της με όσα γνωρίζουμε γενικά για τη φύση, τη συνέχεια και τα διάφορα είδη της βασιλείας του Χριστού. Αλλά για να κατανοήσουν σωστά οι μαθητές το νόημα αυτής της παραβολής, αυτό δεν φαίνεται ούτε από το Ευαγγέλιο ούτε από τις περιστάσεις. Στη συνέχεια, μετά την Ανάσταση του Κυρίου, έπρεπε να θυμούνται αυτή την παραβολή, μεταξύ άλλων ακατανόητων για αυτούς συνομιλιών του Δασκάλου τους, και, με φωτισμό από το Άγιο Πνεύμα, να κατανοήσουν το βαθύ νόημά της. Για μεταγενέστερους αναγνώστες, όπως εμείς, αυτή η παραβολή χρησιμεύει ως συντομευμένη εκδοχή ολόκληρου του μεγάλου πεπρωμένου του Ιησού, του αποκλειστικού βασιλείου Του, των οπαδών Του και των εχθρών Του και, δείχνοντας τι συνέβη, ενθαρρύνει την προσμονή για το τι πρόκειται να συμβεί στο μέλλον. Το υλικό αυτής της παραβολής θα μπορούσε να είναι ένα από τα σύγχρονα πολιτικά γεγονότα. Ο υψηλόσωμος άνδρας που απεικονίζεται σε αυτό μοιάζει με τον Αρχέλαο, τον γιο του Ηρώδη, ο οποίος, μετά το θάνατο του πατέρα του, πήγε στον Αύγουστο για να λάβει το βασιλικό σκήπτρο από αυτόν. και το έλαβε πραγματικά - παρ' όλες τις προσπάθειες των Εβραίων, οι οποίοι, μέσω ειδικής πρεσβείας, ζήτησαν από τον Καίσαρα να μην τους δώσει την υπηκοότητα στον Αρχέλαο 57. Έτσι, στο στόμα του Ουράνιου Δασκάλου, τα πιο επίγεια γεγονότα χρησίμευαν για την απεικόνιση των πνευματικών αντικειμένων της βασιλείας της χάριτος. Εν τω μεταξύ, το ταξίδι συνεχίστηκε και ο Κύριος και οι μαθητές Του πλησίασαν τη Βηθανία, όπου ζούσε ο Λάζαρος, ξαπλωμένος τώρα στον τάφο για τέταρτη μέρα. III. Η ανάσταση του Λαζάρου και οι συνέπειές της Η θλιβερή κατάσταση των φίλων του Ιησού από τη Βηθανία. – Η αναποφασιστικότητα της πίστης των αδελφών Λαζάρεφ. - Θαύμα της ανάστασης. - Συνεδρίαση του Σανχεντρίν με την ευκαιρία αυτή με την απόφασή του. – Απομάκρυνση του Ιησού Χριστού στον Εφραίμ. - Η γνώμη του λαού γι' Αυτόν. - Δείπνο στο σπίτι του Σίμωνα του λεπρού. Το σπίτι του φίλου του Ιησού στη Βηθανία δεν ήταν πλέον εκείνο το ειρηνικό καταφύγιο στο οποίο Αυτός και οι μαθητές Του απέφευγαν πολλές φορές τη θορυβώδη και εχθρική Ιερουσαλήμ. ο τόπος της προηγούμενης γαλήνης και ικανοποίησης που απολάμβανε η ενάρετη οικογένεια αντικαταστάθηκε τώρα από θλίψη και δάκρυα για μια απώλεια που ήταν τόσο απροσδόκητη και χωρίς ανταμοιβή όσο και πολύτιμη. Ο Λάζαρος πέθανε αμέσως μετά την επιστροφή των αγγελιαφόρων από τον Ιησού. Ο θάνατός του ήταν ανεπανόρθωτη απώλεια για τις αδερφές του, για τις οποίες αντικατέστησε γονείς. Όσο τον αγαπούσαν, τόσο περισσότερο θρηνούσαν στον τάφο του. Η μυστηριώδης υπόσχεση του Κυρίου - να αποκαλύψει τη Θεϊκή Του δόξα στην ασθένεια του Λαζάρου - δεν έγινε κατανοητή και επομένως δεν μπορούσε να προσφέρει την παρηγοριά που περιείχε. Όταν θυμήθηκαν τις αναστάσεις του νεαρού από τη Ναΐν (Λουκάς 7:11–15) και της κόρης του Ιαΐρου (Ματθαίος 9:18· Μάρκος 5:22), που έκανε ο Ιησούς στη Γαλιλαία, μια αχτίδα ελπίδας μπορούσε να φωτίσει αμέσως τις σκοτεινές από τη θλίψη καρδιές, αλλά αυτή η ελπίδα εξασθενούσε όλο και περισσότερο και ο Ιησούς εξασθενούσε περισσότερο στον Λάζα. Τα σημάδια της πλήρους καταστροφής που βρέθηκαν στο άψυχο πτώμα μας ώθησαν να εγκαταλείψουμε την τελευταία ελπίδα να τον δούμε ξανά ζωντανό. και τώρα, τέσσερις μέρες μετά το θάνατο του Λαζάρου, ο Ιησούς, προφανώς, δεν αναμενόταν πλέον στη Βηθανία, πιστεύοντας ότι αν ερχόταν να παρηγορήσει τους φίλους Του, θα ήταν λίγο πριν από τις διακοπές, όταν θα πήγαινε στην Ιερουσαλήμ, ή μετά από αυτήν, κατά την επιστροφή Του στη Γαλιλαία. Εν τω μεταξύ, το σπίτι του Λαζάρεφ φαινόταν πιο γεμάτο από ποτέ. Σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο των Εβραίων, το οποίο διατηρείται εν μέρει μέχρι σήμερα, συγγενείς, φίλοι και γνωστοί του νεκρού έπρεπε να επισκέπτονται το σπίτι του για επτά ημέρες μετά το θάνατο, να παρηγορούν την ορφανή οικογένεια και να συμμετέχουν σε θλιβερές τελετές που τελείωναν όχι νωρίτερα από την όγδοη ημέρα 58. Επιπλέον, ο Λάζαρος, με τις αρετές και τη φιλικότητα του, προσέλκυσε άθελά του τον γενικό σεβασμό και την αγάπη, που, ως γνωστόν, ποτέ δεν αποκαλύπτονται με τόση ζωντάνια όπως μετά τον θάνατο ενός σεβαστού ανθρώπου. Μεταξύ των επισκεπτών ήταν πολλοί από τους Ιεροσολυμίτες και, επιπλέον, από άτομα της ανώτερης τάξης, σχεδόν ακόμη και μέλη του Σανχεντρίν, επειδή ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, με το γενικό όνομα των Ιουδαίων (που χρησιμοποιείται στην παρούσα περίπτωση), σημαίνει σχεδόν πάντα τους πρεσβύτερους και τους αρχηγούς των Ιουδαίων 59. Για να εκπληρώσουν με μεγαλύτερη ακρίβεια το καθήκον της αγάπης και της φιλίας και ταυτόχρονα να τηρήσουν το έθιμο, ορισμένοι από τους επισκέπτες της Ιερουσαλήμ παρέμειναν στο σπίτι του Λαζάρου όλη τη θλιβερή εβδομάδα. Ο καθένας μπορούσε να γνωρίζει για τη γνωριμία του νεκρού με τον Ιησού, αλλά ότι ο Ιησούς προσκλήθηκε εσκεμμένα σε έναν άρρωστο φίλο, καθώς και για τη μυστηριώδη απάντησή Του και την επιβράδυνση στο δρόμο, προφανώς, δεν ήταν γνωστά στους επισκέπτες. η σεμνότητα των αδελφών Λαζάρεφ δεν τους επέτρεψε να αποκαλύψουν αυτές τις συνθήκες, που πολύ εύκολα θα μπορούσαν να ερμηνευθούν σε δυσμενή κατεύθυνση για τον Ιησού Χριστό, για τους ίδιους και τον αποθανόντα αδελφό τους. Η φήμη για τον Θείο Δάσκαλο και Θαυματουργό πάντα προηγούνταν της άφιξής Του. Η Μάρθα (πιθανότατα έφευγε από το σπίτι για οικιακές ανάγκες, με τις οποίες την απασχολούσε ιδιαίτερα (Λουκάς 10:38–42)), ήταν η πρώτη που άκουσε ότι ο Ιησούς πλησίαζε τη Βηθανία και αμέσως, χωρίς να μπει στο σπίτι για να ειδοποιήσει την αδελφή της, έσπευσε να Τον συναντήσει στο μονοπάτι που έπρεπε να ακολουθήσει ο Κύριος. Ήταν ακόμα έξω από το χωριό όταν η λυπημένη Μάρθα έπεσε στα πόδια Του. Στη θέα του παντοδύναμου φίλου της, μια σκέψη ξύπνησε άθελά της στην ψυχή της με όλη τη ζωντάνια: πόσο διαφορετικά θα ήταν όλα αν ο Ιησούς είχε έρθει την κατάλληλη στιγμή, όταν δηλαδή ο Λάζαρος ήταν ακόμα ζωντανός. «Κύριε, αν ήμουν εδώ, ο αδερφός μου δεν θα πέθαινε! Αλλά», συνέχισε η Μάρθα, θέλοντας να διορθώσει τη σκέψη της και να δείξει ότι η πίστη της στον Δάσκαλο δεν είχε αλλάξει, «και τώρα ξέρουμε ότι αν ζητήσεις κάτι από τον Θεό, ο Θεός θα σου το δώσει!» (Ιωάννης 11:21–22). Το μόνο που απέμενε ήταν να τελειώσω: «και ότι μπορείς να αναστήσεις τον αδελφό σου». Όμως η σεμνότητα, σύμφωνα με την παρατήρηση του μακαριστού Αυγουστίνου, δεν επέτρεψε να αποκαλυφθεί αυτή η επιθυμία, γιατί πώς, συνεχίζει, ήξερε η Μάρθα ότι θα ήταν ωφέλιμο για τον αδελφό της να αναστηθεί; Γι' αυτό είπε απλώς: «Ξέρω ότι μπορείς· αν θέλεις, κάνε το· γιατί μόνο εσύ ξέρεις αν πρέπει να γίνει» 60. «Ο αδερφός σου θα ξανασηκωθεί!» (Ιωάννης 11:23) - απάντησε ο Κύριος, σαν να δικαιολογούσε τη βραδύτητα του ερχομού Του. Η μεγαλειώδης απλότητα και η ηρεμία με την οποία ειπώθηκαν αυτά τα λόγια θα έπρεπε να ενέπνεαν ελπίδα στην ψυχή της Μάρθας, που σκοτώθηκε από τη θλίψη. Αλλά γι' αυτήν αυτή η πολύ ηρεμία ήταν χωρίς χαρά. με τα τελευταία της λόγια, ας πούμε, ξεχύθηκε όλη η υπόλοιπη ελπίδα της. Η σκέψη ότι ο Κύριος της υποσχέθηκε απλά και τόσο ξαφνικά τη θαυματουργή ανάσταση του αδερφού της - ενός νεκρού τεσσάρων ημερών που βρωμούσε - ήταν πέρα ​​από τη φαντασία της. η καρδιά αναζήτησε για τα λόγια του Δασκάλου ένα συνηθισμένο και άμεσο νόημα που δεν θα απαιτούσε νέες προσπάθειες πίστης. Αυτό το νόημα ήταν αυτονόητο, γιατί η έκφραση «θα αναστηθεί» που χρησιμοποιούσε ο Ιησούς μεταξύ των Εβραίων σήμαινε πάντα τη μελλοντική γενική ανάσταση των νεκρών 61 . Η θλιβερή σκέψη της Μάρθας σταμάτησε σε αυτή την ανάσταση. «Ξέρουμε», απάντησε με κάποια λύπη και σαν ξηρότητα, «ότι θα αναστηθεί - τη γενική ανάσταση, την έσχατη ημέρα» (Ιωάννης 11:24). Ήταν φανερό ότι η καρδιά της Μάρθας, πλημμυρισμένη από θλίψη, χρειαζόταν μια δυνατή κίνηση για να ξυπνήσει από την απελπισία. Και ο Κύριος άρχισε να της μιλά με εκείνη την υπέροχη γλώσσα που ταίριαζε μόνο στον Υιό του Θεού, «που έχει ζωή μέσα του» (Ιωάννης 5:26) και μπορεί να τη δώσει σε οποιονδήποτε και ανά πάσα στιγμή. «Εγώ είμαι», συνέχισε ο Ιησούς, «η ανάσταση και η ζωή· Αυτός που πιστεύει σε μένα, ακόμη κι αν πεθάνει» (σωματικά), «θα ζήσει, και καθένας που ζει και πιστεύει σε μένα δεν θα πεθάνει ποτέ». (Διότι ο σωματικός θάνατος, στον οποίο υποβάλλονται οι πιστοί, δεν είναι ο ίδιος ο θάνατος, αλλά μόνο μια αλλαγή στο να είναι από χειρότερο σε καλύτερο). «Το πιστεύεις αυτό;» (Ιωάννης 11:25–26). Μια τέτοια απαίτηση για άνευ όρων πίστη μας ανάγκασε να περιμένουμε κάτι εξαιρετικό από τον Απαιτητή. Φαινόταν ότι ο Ιησούς Χριστός ήθελε να μεταφέρει ότι δεν χρειάζεται καμία προϋπόθεση για να λάβει οτιδήποτε από τον Θεό (όπως είπε η Μάρθα) - ότι ο Ίδιος είναι η πηγή όλων των αγαθών και όλων των δώρων 62 . Η Μάρθα ένιωσε ότι είχε πει κάτι λάθος. Είδα ότι ο Κύριος δεν ήταν απόλυτα ευχαριστημένος με τα λόγια της. δεν ήξερε τι ακριβώς χρειαζόταν την πίστη και τι έπρεπε να περιμένει από τον Κύριο, αλλά η υπενθύμιση της πίστης ήταν ευαίσθητη σε μια τρυφερή καρδιά. υπέθεσαν στην αμφιβολία της για την αξιοπρέπεια του Δασκάλου, που θα θεωρούσε για τον εαυτό της τη μεγαλύτερη δυστυχία. Κάπως την ξύπνησε. «Για τον Θεό», αναφώνησε, «πάντα πίστευα και τώρα πιστεύω ότι εσύ είσαι ο Χριστός που έπρεπε να έρθει για να σώσει τον κόσμο!» Δικαίως επισημάνθηκε από τους Πατέρες της Εκκλησίας ότι μετά την ομολογία του Ιησού ως Υιού του ζωντανού Θεού (Μεσσία), που είπε κάποτε ο Πέτρος, κανείς δεν Τον έχει ομολογήσει ακόμη με τέτοια δύναμη όπως ο υποσχεμένος Μεσσίας και Σωτήρας του κόσμου, όπως κάνει τώρα η Μάρθα. Όμως, παρά τη ζωντάνια και την ειλικρίνεια της πίστης της, η σκέψη της ανάστασης του αδερφού της, που θέλησε να της διεγείρει ο Κύριος, της παρέμεινε ξένη ακόμη και τώρα 63 . Μπορούσε να περιμένει τα πάντα από τον Κύριο, αλλά όχι την επιστροφή της απώλειας της, την οποία θεωρούσε αμετάκλητη. Αυτή είναι η ιδιότητα εκείνων που για πολύ καιρό αμφιταλαντεύονταν μεταξύ ελπίδας και φόβου και εν τέλει ενέδωσαν στη θλίψη: μια εξαντλημένη καρδιά γίνεται αναίσθητη. Όπως και πριν, όταν μπορούσε ακόμα να ελπίζει, όλα το ενθάρρυναν και το έτρεφαν, στο οποίο ένα άτομο με ψυχρή σκέψη δεν θα είχε βρει καμία ενθάρρυνση για τον εαυτό του, οπότε μετά από αυτό τίποτα δεν μπορεί να τον εμπνεύσει. Επομένως, δεν πρέπει να εκπλήσσει αν η Μάρθα φαίνεται να αντιφάσκει με τον εαυτό της. Και έχοντας αρχίσει με πίστη, όταν ο Ιησούς Χριστός δεν είχε ακόμη δείξει σημάδι ελπίδας, τότε, παρά τις προφανείς ενδείξεις για ένα επερχόμενο θαύμα, φαίνεται απαρηγόρητη και ακατανόητη. Για μια καρδιά πλημμυρισμένη από θλίψη, τέτοιες αντιφάσεις είναι πολύ φυσικές: και στην πιστή, διστακτική, μπερδεμένη Μάρθα βλέπουμε την εικόνα όλων των υποφέρων. Ωστόσο, τα τελευταία λόγια του Κυρίου, παρ' όλη την εντυπωσιακή τους ικανότητα και την ικανότητά τους να εγείρουν ελπίδα για την ανάσταση του Λαζάρου, περιείχαν αρκετό σκοτάδι για να χρησιμεύσει ως δοκιμασία πίστης. Μπορεί στην απαρηγόρητη Μάρθα να φαινόταν ότι ο Δάσκαλος τη δίδασκε ότι όποιος πιστεύει σε Αυτόν δεν πρέπει να ενδιαφέρεται για τα γήινα και προσωρινά πράγματα, ούτε για την ίδια τη ζωή και τον θάνατο, γιατί τον περιμένει αιώνια ευδαιμονία, ενώ οι προσωρινές απώλειες και τα βάσανα δεν σημαίνουν τίποτα. Ο Κύριος δεν είπε τίποτα στα λόγια της Μάρθας, αν και η συζήτηση φαινόταν ακόμα ημιτελής. Η μπερδεμένη Μάρθα δεν μπορούσε παρά να νιώσει ότι θα ήταν πολύ καλύτερα να ήταν μαζί της η αδερφή της, η οποία, έχοντας μιλούσε πιο συχνά με τον Κύριο, είχε συνηθίσει να κατανοεί τις υπέροχες συνομιλίες Του. Ήταν ακόμα πιο ευχάριστο όταν ο Δάσκαλος, σαν να ήθελε να τη βγάλει από τη σύγχυση, την πρόσταξε να πάει σπίτι και να καλέσει τη Μαρία. Ο ίδιος δεν πήγε στο σπίτι τους, πιθανότατα, γιατί διαφορετικά θα έπρεπε να επιστρέψει ξανά στον τάφο του Λαζάρου, που κατά το έθιμο των Εβραίων βρισκόταν έξω από το χωριό. Αλλά φάνηκε στη Μάρθα ότι δεν ήταν ευχάριστο για Εκείνον να εμφανιστεί στη μεγάλη συγκέντρωση των Ιουδαίων που ήταν με τη Μαρία. Ως εκ τούτου, όταν επέστρεψε στο σπίτι, είπε κρυφά στην αδερφή της από τους καλεσμένους ότι ο Δάσκαλος (έτσι αποκαλούσαν τον Θεϊκό τους φίλο, που πάντα τους δίδασκε κάτι) ήταν εδώ και την καλούσε. Η Μαρία ακολούθησε αμέσως την αδερφή της, χωρίς να πει σε κανέναν πού πήγαινε και γιατί. Ο Ιησούς έμεινε στο ίδιο μέρος όπου Τον συνάντησε η Μάρθα, ξεκουραζόμενος από το ταξίδι και συζητούσε με τους μαθητές. Η πρώτη σκέψη που προέκυψε στη Μαρία όταν κοίταξε τον Δάσκαλό της ήταν η ίδια που ανακάλυψε η Μάρθα. «Ω, Κύριε!» - αναφώνησε πέφτοντας στα πόδια Του, - «αν ήσουν εδώ, ο αδελφός μου δεν θα πέθαινε» (Ιωάννης 11:32). Αυτό το επιφώνημα εξέφραζε την πληρότητα των συναισθημάτων της - τόσο την προηγούμενη ελπίδα της, όσο και την πραγματική απαρηγορία, και την αγάπη για τον αδερφό της, για πάντα χαμένο, και τον σεβασμό για τον Δάσκαλο, που εμφανίστηκε απροσδόκητα. Δεν μπορούσε να πει τίποτα περισσότερο: μόνο δάκρυα μαρτυρούσαν τι συνέβαινε στην καρδιά της! Ο Ιησούς Χριστός δεν είχε αρχίσει ακόμη τη συνομιλία Του με τη Μαρία όταν εμφανίστηκε μπροστά Του ολόκληρη η θλιβερή παρέα των Ιουδαίων που ήταν στο σπίτι του Λαζάρου. Μόλις η Μαρία, με το πρώτο σημάδι από την αδερφή της, τους άφησε, τους πέρασε από το μυαλό ότι είχε πάει στον τάφο του αδελφού της, εκεί για να δακρύσει ξανά 64 . Φαινόταν αγενές να μην την ακολουθήσω. Φεύγοντας όμως από το χωριό, προς έκπληξή τους, τη βρήκαν στα πόδια του Ιησού. Το να βλέπεις φίλους και γνωστούς να συναντιούνται για πρώτη φορά αφού ένας από αυτούς έχει υποστεί κάποια μεγάλη απώλεια έχει πάντα κάτι συγκινητικό. Το μεγαλείο του Ιησού, για τον οποίο όλοι νόμιζαν ότι διέταξε τη φύση, η αδυναμία και η αδυναμία των ορφανών αδερφών, που, με δάκρυα, αναζητούσαν παρηγοριά στα πόδια Του, επιδείνωσαν ακόμη περισσότερο αυτή τη συγκίνηση. Πολλοί από τους Εβραίους δεν μπορούσαν να συγκρατηθούν από τα δάκρυα. άλλοι παρακινήθηκαν να κάνουν το ίδιο από την ίδια την ευπρέπεια: όλοι ήταν σιωπηλοί και όλοι έκλαιγαν! Η στοργική καρδιά του Ιησού ήταν πάντα γεμάτη με συμπόνια για τους πόνους. Θα δούμε ότι μια ματιά στην Ιερουσαλήμ, μια ιδέα για τις καταστροφές που έρχονται στους κατοίκους της, θα προκαλέσει δάκρυα γι' Αυτόν. Τώρα όλα ευνοούσαν τη θλίψη: η σκέψη της αδυναμίας της ανθρώπινης φύσης και η φαντασία ενός φίλου που βρίσκεται άψυχος σε ένα φέρετρο και η θέα των αδελφών που έκλαιγαν που περίμεναν, αλλά δεν είχαν λάβει ακόμη βοήθεια από Αυτόν. Στο μεταξύ, η απροσεξία στα λόγια του Ιησού Χριστού, με τα οποία ήθελε να διεγείρει πίστη, η κακία μερικών από τους Ιουδαίους που είδαν τα μεγαλύτερα από τα θαύματα που έκανε, η ίδια η έλλειψη πίστης στους φίλους Του, όταν ήταν ιδιαίτερα απαραίτητο, προκάλεσαν άθελά του ένα θλιβερό συναίσθημα... (Ιωάννης 11:34) 66 - Τελικά είπε με έναν τόνο που έδειχνε ότι ο ομιλητής αισθάνεται πολύ περισσότερα από όσα μιλάει. «Κύριε, έλα και δες», απάντησε μια από τις αδελφές (Ιωάννης 11:34). Στην παρούσα κατάσταση, φαινόταν ήδη σαν παρηγοριά να επισκεφτώ τον τάφο του αδελφού μου μαζί με τον Δάσκαλο και έναν φίλο. Νέα ρεύματα δακρύων έδειχναν πόση παρηγοριά χρειαζόταν τώρα. Αυτή η κατάσταση των αδελφών θα μπορούσε να αγγίξει οποιονδήποτε. Δεν μπορούσε ο Ιησούς να τους συμπονέσει; Η απόλυτη πεποίθηση ότι ο Λάζαρος θα αναστηθεί σύντομα από Αυτόν και τα δάκρυα των φίλων μας που έκλαιγαν θα σκουπίζονταν και θα αντικατασταθούν από χαρά δεν μας εμπόδισε να πληρώσουμε το χρέος μας προς την ανθρώπινη φύση. Μια πραγματικά ανθρώπινη καρδιά δεν μπορεί παρά να λυπηθεί με τα βάσανα, αν και του προετοιμάζει πλήρη παρηγοριά. Η ίδια η χαρά, ειδικά αν ακολουθεί τη θλίψη και φαίνεται να παλεύει στην ψυχή με τη θλίψη, αγαπά να εκφράζεται με δάκρυα. Ο Τζόζεφ, που κλαίει ενώ συναντιέται με τα αδέρφια του, χρησιμεύει ως συγκινητικό παράδειγμα αυτού του 67. «Ο Ιησούς έχυσε δάκρυα» (Ιωάννης 11:35). «Δείτε πώς τον αγάπησε», είπαν οι Εβραίοι καθώς ακολουθούσαν τον Ιησού (Ιωάννης 11:36). Τα δάκρυά του ήταν κάτι το ασυνήθιστο γι' αυτούς, ενώ σε οποιονδήποτε άλλον η έλλειψή τους θα φαινόταν πλέον εξαιρετική. Αν ένας τόσο μεγάλος Προφήτης, νόμιζαν, που δεν νοιάζεται για τίποτα το γήινο, δεν αγανακτεί για τίποτα σαρκικό, ζει ολοκληρωτικά στον Θεό, αν κλαίει, τότε το αντικείμενο που θρηνεί πρέπει να είναι εξαιρετικά αγαπητό στην καρδιά Του. «Αλλά», ψιθύρισαν άλλοι, πιθανότατα όχι απόλυτα διατεθειμένοι προς τον Ιησού, «Δεν μπορούσε Αυτός που κάποτε άνοιξε τα μάτια ενός τυφλού να εμποδίσει τον φίλο Του να πεθάνει; Αν δεν ήθελε, γιατί θρηνεί τόσο πολύ τώρα; Αν ήθελε, γιατί δεν έσπευσε να βοηθήσει; Κάθε γιατρός μπορεί να θεραπεύσει έναν άρρωστο, αλλά κανείς δεν μπορεί να αποκαταστήσει τη δύναμη ενός ατόμου; Πραγματικά δεν υπάρχει μόνο για φιλία Μια τέτοια γλώσσα μαρτυρούσε ότι αυτοί οι άνθρωποι σχεδόν αμφέβαλλαν για τη θαυματουργή θεραπεία του ανθρώπου που γεννήθηκε τυφλός και το θυμήθηκαν μόνο και μόνο για να έχουν τώρα αντίρρηση για τη θαυματουργή δύναμη του Ιησού Χριστού. Για τον Κύριο, του οποίου η καρδιά ήταν ήδη πολύ οδυνηρή για τη θλιβερή κατάσταση των φίλων Του, αυτή η απιστία των Εβραίων ήταν ακόμη πιο ευαίσθητη. Δάκρυα δεν έτρεχαν πλέον από τα μάτια Του, αλλά από τις ματιές και τις κινήσεις Του αποκαλύφθηκε ότι η ψυχή Του υπέφερε πολύ (Ιωάννης 11:38) 68. Ήρθαν στο φέρετρο. Ήταν μια σπηλιά λαξευμένη στο βράχο, το στόμιο της οποίας ήταν φραγμένο με μια πέτρα για να μην γίνουν τα θαμμένα σώματα λεία σαρκοφάγων ζώων. Αυτά ήταν τα φέρετρα όλων των πλουσίων στην Παλαιστίνη. και το παράδειγμα του Αβραάμ και άλλων προγόνων, που όλοι ήταν θαμμένοι σε παρόμοια σπήλαια, τον ενθάρρυνε να τον στηρίξει με όλες του τις δυνάμεις. Κανείς δεν περίμενε ένα θαύμα. Πιθανότατα σκέφτηκαν ότι ο Ιησούς ήθελε μόνο να δει το μέρος όπου κείτονταν τα άψυχα λείψανα του φίλου του, να του αποτίσει τον τελευταίο φόρο τιμής με δάκρυα και μετά να προσφέρει παρηγοριά στις αδερφές του. Ήταν ακόμη πιο περίεργο όταν διέταξε να κυλήσουν η πέτρα που έφραζε την είσοδο, η οποία, σύμφωνα με το έθιμο, που είχε γίνει σχεδόν νόμος, θεωρούνταν απαραβίαστο και που τυλίγονταν μόνο σε περιπτώσεις ειδικής ανάγκης 70 . Για την προσεκτική Μαρία και άλλους σαν αυτήν, μια τέτοια συμπεριφορά θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως προάγγελος για κάτι θαυματουργό, αλλά για τη φροντισμένη Μάρθα, που συνήθιζε να βλέπει τα πράγματα πιο απλά, το να κυλήσει την πέτρα φαινόταν ακόμη και ακατάλληλο 71 . θεώρησε απαραίτητο να προειδοποιήσει τον Δάσκαλο ότι η εκπλήρωση της διαταγής Του σχετιζόταν με προβλήματα: «Κύριε, ήδη βρωμάει· γιατί ήταν στον τάφο τέσσερις ημέρες» (Ιωάννης 11:39). Αυτή ήταν η τελευταία προσπάθεια μικρής πίστης. «Δεν είπες», απάντησε ο Κύριος, «ότι, αν πιστέψεις, θα δεις τη δόξα του Θεού;» (Ιωάννης 11:40). Η πέτρα κυλήθηκε αμέσως. Όσοι στέκονταν πιο κοντά στο στόμιο της σπηλιάς μπορούσαν να δουν ένα πτώμα τυλιγμένο με νεκρικά σάβανα, το οποίο είχε ήδη αρχίσει να αποσυντίθεται. Αλλά τα μάτια όλων ήταν πιο στραμμένα στον Ιησού: όλοι ήθελαν να μάθουν τι θα έκανε. γιατί δεν ήταν μάταιο, σκέφτηκαν, ότι έκανε την πέτρα να κυληθεί μακριά. Ο ίδιος ο Ιησούς δεν είχε βρεθεί ποτέ ξανά σε τέτοια θέση. Πολύ συχνά κάνοντας θαύματα, τα έκανε, ας πούμε, ενδιάμεσα, κηρύττοντας δηλαδή για την ανθρώπινη σωτηρία. Όσο πιο εντυπωσιακά ήταν, τόσο λιγότερο έψαχνε για μάρτυρες και μερικές φορές απαγόρευε να μιλήσει γι' αυτούς. Τώρα έπρεπε να γίνει το μεγαλύτερο θαύμα και να γίνει δημόσια! Οι συνθήκες της διακονίας Του απαιτούσαν ένα τέτοιο θαύμα και σημάδι. Διότι η ευεργετική εντύπωση στο μυαλό των ανθρώπων από τα προηγούμενα θαύματα του Ιησού, που έγιναν στην Ιερουσαλήμ (όπου όμως τα έκανε πολύ λιγότερα από ό,τι στη Γαλιλαία), θα μπορούσε να εξασθενίσει εν μέρει με την πάροδο του χρόνου, και ακόμη περισσότερο από την κακόβουλη συζήτηση των Φαρισαίων. Από την άλλη πλευρά, για τους φίλους και τους θαυμαστές του Ιησού, ο μεγαλύτερος πειρασμός βρισκόταν τώρα μπροστά - στα βάσανα και τον θάνατό Του, από τα οποία θα μπορούσε να πέσει η αδόμητη πίστη. Ως εκ τούτου, ήταν απαραίτητο, με ένα νέο αποφασιστικό θαύμα, να αναβιώσει στο μυαλό των ανθρώπων η μνήμη των προηγούμενων σημείων και να δώσει στους μαθητές και τους ακολούθους Του μια σταθερή υποστήριξη πίστης και μια εγγύηση ελπίδας. Ο σημερινός χρόνος, ο τόπος και άλλες συνθήκες ήταν απολύτως ευνοϊκές για αυτό. Ποτέ δεν θα μπορούσε να κάνει μεγαλύτερη εντύπωση ένα θαύμα από τώρα, αφού έγινε κοντά στην Ιερουσαλήμ, παρουσία πολλών από τους κατοίκους της, πριν από τις διακοπές του Πάσχα, όταν η ιερή πόλη γέμισε με Εβραίους από όλο τον κόσμο, και επομένως όλα όσα συνέβαιναν σε αυτήν θα μπορούσαν σύντομα να γίνουν γνωστά όπου κι αν υπήρχαν Εβραίοι. «Σηκώνοντας τα μάτια μου στον ουρανό», εκεί που ήταν πάντα η καρδιά Του, «Πατέρα», είπε ο Θεάνθρωπος, «Σε ευχαριστώ που με άκουσες 72· ξέρω ότι πάντα με ακούς· αλλά για χάρη των ανθρώπων που στέκονταν τριγύρω, αποφάσισα να έχουν πίστη, γιατί εσύ με έστειλες» (Ιωάννης 11:41) 73. (Ιωάννης 11:43) 74. Με αυτή τη φωνή, ο τεσσάρων ημερών νεκρός σηκώθηκε αμέσως και βγήκε από το φέρετρο - με την ίδια μορφή που τον έβαλαν στο φέρετρο: με το πρόσωπο δεμένο με ένα πέπλο, τα χέρια και τα πόδια του πλεγμένα με ταφικά σάβανα. Η δύναμη που έλυσε τα δεσμά του θανάτου έλυσε και τη δράση αυτών των φραγμών 75. Ο Κύριος όμως διέταξε να αφαιρέσουν τα σάβανα και να λύσουν το πρόσωπο. Ένα τόσο ξαφνικό, ασυνήθιστο θαύμα θα έπρεπε να έχει προκαλέσει όχι μόνο έκπληξη, αλλά και φρίκη. Μπροστά στα μάτια όλων στεκόταν εκείνος ζωντανός, που μια στιγμή πριν βρισκόταν σε έναν άλλο κόσμο, που οι πιο κοντινοί του δεν ήλπιζαν ποτέ να τον δουν, όπως την τελευταία μέρα στο παγκόσμιο δικαστήριο! Ήταν δυνατόν να κοιτάξουμε τον Λάζαρο και να μην πιστέψουμε στον Ιησού; Πολλοί από τους Εβραίους που ήταν εκεί πραγματικά πίστεψαν σε Αυτόν. Υπήρχαν όμως και εκείνοι που απέδειξαν με πείρα την αλήθεια των λόγων του Σωτήρα: «Ακόμα κι αν κάποιος αναστηθεί από τους νεκρούς, δεν έχει πίστη» (Λουκάς 16:31). Αντί να μείνουν περισσότερο στο σπίτι του Λαζάρου, να μοιραστούν την κοινή χαρά και να απολαύσουν τη συζήτηση και τη θέα του Υιού του Θεού, αυτοί οι καταστροφικοί άνθρωποι έσπευσαν στην Ιερουσαλήμ για να ειδοποιήσουν γρήγορα τους αρχιερείς και τους γραμματείς για το τι συνέβη στη Βηθανία 76 . Έτσι, το μεγαλύτερο από τα θαύματα και, επομένως, η πιο ιερή από τις πράξεις του Θεανθρώπου για εκείνους τους ανθρώπους με μαυρισμένη συνείδηση ​​χρησίμευσε, ίσως, ως ευκαιρία να εκφράσουν τη δέσμευσή τους σε κάποιον ευγενή Φαρισαίο! Εδώ το νήμα της αφήγησης του Ιωάννη φαίνεται να διακόπτεται. Δεν λέει τίποτα περισσότερο ούτε για τα πρώτα συναισθήματα και εκφράσεις του αναστημένου Λαζάρου, ούτε για τη χαρά και τη χαρά των αδελφών του. σιωπά ακόμη και για το πώς τελείωσε αυτό το συγκινητικό θέαμα και αν ο Ιησούς ήταν στο σπίτι του Λαζάρου. Ακριβώς με εξέταση, διαπιστώνουμε ότι ο Κύριος και οι μαθητές Του, εγκαταλείποντας σύντομα τη Βηθανία, αποσύρθηκαν σε μια από τις γειτονικές απομονωμένες πόλεις. Η συντομία είναι καταπληκτική! Όπου ένας συγγραφέας, καθοδηγούμενος από τη δική του φαντασία, θα του έδινε όλη την ελευθερία, θα θεωρούσε καθήκον του να δείξει ότι μπορεί να κατανοήσει τα μεγάλα, να τον αγγίζουν τα θαυμαστά και να μεταδίδουν τις εμπειρίες του σε άλλους, εκεί ο συγγραφέας, κινούμενος από το Πνεύμα του Θεού, «δεν μιλάει με τα λόγια της σοφίας των ανθρώπων» (1 Κορ. 2:13). Εν τω μεταξύ, έχει ολοκληρωθεί, ο στόχος έχει επιτευχθεί, η πρόβλεψη του Ιησού έχει εκπληρωθεί, η Θεία δόξα Του έχει αποκαλυφθεί στην ανάσταση του Λαζάρου. αυτό αρκεί: οι υπόλοιπες λεπτομέρειες, με όλη τους τη γοητεία για το μυαλό και τη φαντασία, δεν σήμαιναν τίποτα στα μάτια του συγγραφέα, του οποίου στόχος ήταν όσοι διάβαζαν να πιστέψουν ότι «ο Ιησούς είναι ο Υιός του Θεού» και πιστεύοντας, να κληρονομήσουν αιώνια ζωή στο όνομά Του (Ιωάννης 20:31). Από τους άλλους τρεις ευαγγελιστές, κανείς δεν αναφέρει την ανάσταση του Λαζάρου. Ο λόγος για αυτό αποκαλύπτεται μόλις προσέξουμε τη φύση και τον σκοπό της αφήγησής τους. Από όλα είναι ξεκάθαρο ότι οι ευαγγελιστές δεν είχαν την πρόθεση να περιγράψουν όλες τις πράξεις του Ιησού Χριστού (Ιωάννης 20:30–31, 21:25) 77: ο καθένας, σύμφωνα με τον ιδιαίτερο στόχο του (ο κύριος στόχος - να δημιουργήσει πίστη στον Ιησού Χριστό - ήταν ο ίδιος για όλους), επέλεξε γνωστές ενέργειες και συνομιλίες Του. Γι' αυτό διαπιστώνουμε ότι οι ευαγγελιστές έχουν ιστορίες που είναι κοινές σε όλους και καθένας από αυτούς έχει κάτι που οι άλλοι δεν έχουν. Συγκεκριμένα, ο Ματθαίος, ο Μάρκος και ο Λουκάς, όπως φαίνεται από τα Ευαγγέλια τους, ασχολήθηκαν περισσότερο με την περιγραφή των πράξεων του Ιησού Χριστού που έκανε στη Γαλιλαία. δεν λένε τίποτα για τα πρόσφατα γεγονότα - από τη γιορτή των Σκηνών μέχρι το τελευταίο Πάσχα. Αντίθετα, ο Άγιος Ιωάννης λέει περισσότερα για το τι έκανε ο Ιησούς Χριστός στην Ιουδαία και ιδιαίτερα για το τι συνέβη από την εορτή των Σκηνών μέχρι το τελευταίο Πάσχα. Επομένως, όπως ήταν πολύ βολικό για άλλους ευαγγελιστές να μην αναφέρουν την ανάσταση του Λαζάρου, έτσι και ο Άγιος Ιωάννης δεν μπορούσε να σιωπήσει γι' αυτόν. Για να αποδείξει ότι ο Ιησούς Χριστός ανέστησε τους νεκρούς, άλλα θαύματα που έκανε στη Γαλιλαία θα μπορούσαν να υπηρετήσουν. Και πράγματι - στον Άγιο Ματθαίο (Ματθαίος 9:18) και στον Μάρκο (Μάρκος 5:42) περιγράφουν την ανάσταση της κόρης του Ιαΐρου, και στον Άγιο Λουκά - την ανάσταση του νεαρού από τη Ναΐν (Λουκάς 7:15). Ο Ιωάννης, αντίθετα, έχοντας κατά νου περισσότερο την Ιουδαία, δεν αναφέρει πια αυτά τα θαύματα, αρκούμενος στην ανάσταση του Λαζάρου, την οποία εκθέτει με ιδιαίτερη λεπτομέρεια. Είναι επίσης πολύ εύλογο ότι περίπου 78 πίστευαν ότι ο Λάζαρος ήταν ακόμη ζωντανός όταν οι τρεις πρώτοι ευαγγελιστές περιέγραψαν τις πράξεις του Ιησού Χριστού και ότι επομένως η αναφορά της ανάστασής του θα σήμαινε ότι θα τον υποβάλουν σε νέο διωγμό από τους Εβραίους, που ήδη ήθελαν να τον σκοτώσουν. Και ο Άγιος Ιωάννης, όπως γνωρίζετε, έγραψε το Ευαγγέλιό του πολύ αργά, όταν ο Λάζαρος, όπως θα μπορούσε να υποθέσει κανείς, δεν ζούσε πια, και, επομένως, δεν υπήρχε λόγος για τέτοιους φόβους 79 . Ας προσθέσουμε κάτι από αρχαίους θρύλους στην ιστορία του Ευαγγελίου. Ο Λάζαρος ήταν περίπου 30 ετών όταν αναστήθηκε από τους νεκρούς και έζησε σχεδόν τα ίδια χρόνια μετά από αυτό. Μετά την ανάστασή του, φαινόταν να ρωτάει τον Κύριο: να πεθάνει άλλη φορά; Ο τρόπος ζωής και η δράση του αναστάντος Λαζάρου ήταν τόσο αυστηρός που κανείς δεν είδε ένα χαμόγελο στο πρόσωπό του. Μαζί με τις αδερφές του, συνέβαλε πολύ στη διάδοση της χριστιανικής πίστης και εκοιμήθη ως Επίσκοπος Μασσηλίας στη νήσο Κύπρο 80. Η είδηση ​​του νέου θαύματος της Βηθανίας του Ιησού Χριστού είχε την ίδια επίδραση στους αρχιερείς και τους Φαρισαίους όπως έζησε ο Ηρώδης στη φοβερή φήμη για τη γέννηση του βασιλιά των Ιουδαίων. Η φιλοδοξία τους δεν προέβλεπε από καιρό παρά κινδύνους από τον νέο Θαυματουργό, αλλά η ανάσταση του Λαζάρου τους φαινόταν ως κήρυξη ανοιχτού πολέμου. Μέσα σε σύγχυση και σύγχυση, το ανώτατο συμβούλιο συγκεντρώθηκε αμέσως (Ιωάννης 11:47) όχι για να μιλήσει για τη θεότητα του νέου θαύματος (Ο Άννας, ο Καϊάφας και οι παρόμοιοι δεν πίστευαν σχεδόν σε θαύματα, και αν πίστευαν, είχαν από καιρό υποθέσει ότι τα θαύματα του Ιησού δεν ήταν από τον Θεό), αλλά για να αποτρέψουν τον καλύτερο τρόπο να σώσει τους ανθρώπους με τη γενική συμφωνία Του. τη δύναμη και τα οφέλη τους. Ο Άννας και ο Καϊάφας, στα χέρια των οποίων βρισκόταν όλη η εξουσία, ήταν, φυσικά, προηγουμένως σίγουροι ότι η συνέλευση δεν θα έκανε τίποτα περισσότερο μόλις ακολουθούσαν τη γνώμη τους. Θα μπορούσαν να έχουν χρησιμοποιήσει τα δικά τους μέσα εναντίον του Ιησού χωρίς να φοβούνται την ευθύνη έναντι των συναδέλφων τους. αλλά σε ένα τόσο επικίνδυνο θέμα, που θα μπορούσε να οδηγήσει σε λαϊκή αγανάκτηση, ήθελαν να ενεργήσουν για λογαριασμό ολόκληρου του Σανχεντρίν, να έχουν μια κοινή φωνή στο πλευρό τους: τη συνηθισμένη πονηριά των ανθρώπων που δεν θέλουν να αποκαλύψουν την αυτοκρατορία τους, αν και κατευθύνουν κρυφά τα πάντα προς τους στόχους τους, ακόμη και τους αντιπάλους τους. Παρατηρήσαμε ότι στο Σανχεντρίν από την αρχή υπήρχαν δύο απόψεις σχετικά με τον Ιησού Χριστό: το μεγαλύτερο μέρος των μελών, αποτελούμενο από Φαρισαίους, Σαδδουκαίους και γραμματείς, ήταν ξεκάθαρα εχθρικά εναντίον Του. ο άλλος, πολύ μικρότερος, αλλά ο καλύτερος στις αρετές του, Τον ευνόησε αισθητά. Τώρα, όταν οι συζητήσεις σχετικά με Αυτόν επρόκειτο να λάβουν έναν πιο αποφασιστικό και τελικό τόνο, όταν τα θέματα άρχισαν να ασχολούνται όχι μόνο με τη διδασκαλία Του, αλλά και με τη ζωή και τον θάνατό Του, η διαφωνία των μελών επρόκειτο να αποκαλυφθεί στον υψηλότερο βαθμό. Αυτό όντως συνέβη, όπως φαίνεται στην πορεία του θέματος, αν και ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, λόγω της συντομίας του, δεν μιλά για αυτό ευθέως και αναλυτικά... Οι φωνές των εχθρών του Ιησού, λόγω του τεράστιου αριθμού τους, ήταν φυσικά πιο δυνατές και πιο δυνατές στο Σανχεντρίν. Για να πετύχουν τον στόχο τους - να πείσουν τη συνέλευση να λάβει βίαια μέτρα, προσπάθησαν όσο το δυνατόν πιο έντονα να απεικονίσουν τον φανταστικό κίνδυνο της κατάστασης στην οποία υποτίθεται ότι βρέθηκαν η πατρίδα και το Σανχεντρίν (Ιωάννης 11:48). Για το σκοπό αυτό, παραδέχτηκαν πρόθυμα ότι κάποια άλλη στιγμή θα ήταν αφόρητη ταπείνωση για την υπερηφάνεια των Φαρισαίων, ότι δηλαδή ο περισσότερος λαός ευνοεί φανερά ή κρυφά τον νέο Προφήτη και Θαυματουργό της Γαλιλαίας και ότι τα μέτρα που χρησιμοποιήθηκαν μέχρι τώρα εναντίον Του δεν έφεραν καμία επιτυχία (Ιωάν. 11:47-50). Το μέλλον απεικονιζόταν με ακόμη πιο τρομερούς όρους. «Δεν είναι προφανές», σκέφτηκαν με έναν αέρα αμεροληψίας, «ότι ο τάφος του Λαζάρου απειλεί την καταστροφή της πατρίδας; – Ένα τέτοιο εξαιρετικό θαύμα, που έγινε σε τέτοια γειτνίαση με την Ιερουσαλήμ λίγο πριν από την αργία του Πάσχα παρουσία πολλών μαρτύρων, αναμφίβολα δεν έγινε χωρίς σκοπό· είναι - και αυτός είναι ο μυστικός στόχος του! - πρέπει να έχει εξαιρετική επίδραση σε ολόκληρο τον λαό. Τώρα ακόμη και ένας μη τυφλός θα πει: αν δεν ήταν από τον Θεό, δεν θα μπορούσε να κάνει τέτοια θαύματα (Ιωάννης 9:33). πλήθος μετά από πλήθος, όλοι θα πάνε στο πλευρό του Θαυματουργού. το Σανχεντρίν θα παραμείνει με άδεια σημάδια δύναμης, που θα είναι στα χέρια του Γαλιλαίου, και τα κεφάλια του λαού του Θεού θα πρέπει να περιμένουν έλεος και φιλανθρωπία από τους ψαράδες της Γεννησαρέτ!.. Αλλά η δική μας καταστροφή δεν μας τρομάζει: τι θα γίνει με την πατρίδα; Αναγνωρισμένος ως ο Μεσσίας, Αυτός, σύμφωνα με τις επιθυμίες του λαού, θα πρέπει να κηρύξει πόλεμο στους Ρωμαίους. κι αν δεν το δήλωνε, οι άρχοντες του κόσμου δεν θα παρασύρουν τους αετούς τους χωρίς να τους κάνουν κομμάτια με τα νύχια όλης της Ιουδαίας. Τι θα φέρει αυτός ο πόλεμος, που θα κοστίσει τις τελευταίες προσπάθειες στους ήδη εξαντλημένους λαούς; Νέες νίκες για τους εχθρούς μας. για εμάς - νέες ήττες και δεσμά. Ο εβραϊκός λαός είναι πολύ αδύναμος, πολύ απροετοίμαστος για να διαφωνήσει για τη νίκη με τις λεγεώνες του Καίσαρα. ο νέος ηγέτης είναι πολύ πνευματικός και απομακρύνεται από τις επίγειες υποθέσεις για να αντικαταστήσει το πνεύμα ή το θάρρος Του την έλλειψη πραγματικής δύναμης. Οι εκνευρισμένοι νικητές του κόσμου θα αφαιρέσουν τα τελευταία μας δικαιώματα και θα μετατρέψουν σε ερείπια ό,τι είναι τώρα καλύτερο: τον ναό και την πόλη. Θα επιδεινώσουν τον ζυγό, που ήδη μας αναγκάζει να υποκύψουμε στο έδαφος. και το όνομα του Ιούδα μπορεί να εξαλειφθεί για πάντα από τον κατάλογο των εθνών» (Ιωάννης 11:46–53). Ακούγοντας τέτοιες κρίσεις, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι αυτοί είναι οι πατέρες της πατρίδας, οι οποίοι, ξεχνώντας τα δικά τους οφέλη, ενδιαφέρονται μόνο για την ευημερία του λαού. Λιγότερο από αυτό! (Ματθαίος 15:14). αναγκαιότητα, φαινόταν αξιολύπητη και αβάσιμη. Πρώτον, ο Ιησούς Χριστός δεν έδειξε ποτέ καμία πρόθεση να είναι επίγειος βασιλιάς. Απέφευγε συνεχώς όλες τις περιπτώσεις που ο λαός ήθελε να Του αποδώσει βασιλικές τιμές (Ιωάν. 6:15). Σε σχέση με τους Ρωμαίους, πάντα, με λόγια και παράδειγμα, ενθάρρυνε την αδιάφορη υπακοή στις υπάρχουσες αρχές: ο φόρος στον Καίσαρα, με τον οποίο ήταν τόσο φορτωμένοι οι φανταστικοί Εβραίοι πατριώτες, ήταν, σύμφωνα με τη διδασκαλία Του, οφειλόμενος φόρος, καθόλου παράνομος (Ματθαίος 17:24· Χρυσή συνομιλία στον Ιωάννη 64). Κατά συνέπεια, ο φόβος του πολέμου με τους Ρωμαίους εξαιτίας του Ιησού Χριστού ήταν εντελώς μάταιος. Εν τω μεταξύ, αυτό που Του αποδόθηκαν ψευδώς ήταν ακριβώς αυτό για το οποίο ήταν ένοχοι οι ίδιοι οι εχθροί Του: η ιδέα της ανατροπής του ζυγού των Ρωμαίων, της αποκατάστασης της ανεξαρτησίας του λαού ή ακριβέστερα του Σανχεντρίν ήταν η αγαπημένη σκέψη των Εβραίων ευγενών 81 . Αν ο νέος Θαυματουργός ήταν επιεικής προς τα κακά τους, είχε συμμορφώσει τη διδασκαλία Του με τις προκαταλήψεις των Φαρισαίων, δεν είχε αποφύγει τη φιλική επικοινωνία με τους αρχιερείς - είχε ξεκαθαρίσει ότι το μελλοντικό μεγαλείο Του θα ήταν πολύ χρήσιμο για το Σάνχεδριν, τότε μπορούμε καταφατικά να πούμε ότι ο φόβος των Ρωμαίων δεν θα απέτρεπε όλους αυτούς που δεν φοβόντουσαν τώρα κανέναν. να δηλωθούν στο πλευρό του Ιησού ως Μεσσίας, ότι, πιθανότατα, ο ίδιος ο Άννας και ο Καϊάφας θα είχαν ευχαρίστως την ευκαιρία - για λογαριασμό ενός ανθρώπου που κέρδισε την αγάπη του λαού, διάσημο για τα θαύματά του - να κηρύξουν τον πόλεμο ενάντια στο Πραιτώριο του Πιλάτου... Η αναγνώριση, αντίθετα, του Ιησού Χριστού ως Μεσσία -και μόνο αυτό- θα μπορούσε να σώσει, όπως σημείωσε ο ίδιος ο Θεάνθρωπος (Λουκάς 19:41-44), τον εβραϊκό λαό από τις καταστροφές που τον απείλησαν από όλες τις πλευρές. Ταυτόχρονα, τα όνειρα της επίγειας παγκόσμιας κυριαρχίας του Μεσσία θα έπρεπε απλώς να έχουν διαλυθεί: αλλά αυτά τα όνειρα, σύμφωνα με την ιστορία, οδήγησαν την Ιουδαία σε καταστροφή, ωθώντας την να επαναστατήσει απερίσκεπτα εναντίον των Ρωμαίων. Χρειαζόταν μόνο να χάσουν τη δύναμή τους οι παράλογες παραδόσεις των Φαρισαίων, να τελειώσουν οι κενές διαμάχες των γραμματέων, να τελειώσουν οι άχρηστες περιπλοκές των ερωτώντων. Αλλά από αυτά τα κακά υπέφεραν η πίστη, η ηθική και η ιθαγένεια, και από εδώ όλα τα αιματηρά φαινόμενα με τα οποία ήταν τόσο πλούσια η ιστορία του εβραϊκού λαού πριν από την πτώση του. Τέλος, με την αναγνώριση του Ιησού ως Μεσσία, ήταν απαραίτητο να βγούμε από τη λήθη της αρχαίας αγνότητας και απλότητας των ηθών, να έρθουμε μέσα από τη δύναμη της αληθινής ευσέβειας, τη θρησκεία να καθαριστεί από τη δεισιδαιμονία, τους νόμους να απαλλαγούν από προκατειλημμένες ερμηνείες, το μυαλό να λάβει καλύτερη κατεύθυνση, τις καρδιές να γνωρίσουν την αληθινή αγάπη για τον Θεό και τους γείτονες. Αλλά αυτή η ευεργετική αλλαγή θα συνίστατο στην πνευματική και ηθική αναζωογόνηση του εβραϊκού λαού, που θα τον έβγαζε από τον τάφο, που κάποτε προέβλεψε ο προφήτης (Ιεζ. 37). Δυστυχώς, όλα αυτά ήταν κρυμμένα από τα μάτια των ψευδοδιδασκάλων της Ιερουσαλήμ (Λουκάς 19:42). Φοβήθηκαν, σύμφωνα με την παρατήρηση του μακαριστού Αυγουστίνου, να χάσουν το προσωρινό, χωρίς να σκέφτονται καθόλου το αιώνιο, και γι' αυτό έχασαν και τα δύο 82. Μη μπορώντας να διεισδύσουν στον υψηλό σκοπό των πράξεων του Ιησού Χριστού, να νιώσουν και να εκτιμήσουν την ανωτερότητα του χαρακτήρα Του και την αγνότητα της διδασκαλίας του, να κατανοήσουν την απλότητα και ταυτόχρονα να φέρει τον πατέρα Του στην αποτελεσματικότητα της γης. και τα επίγεια που περίμεναν από τον Μεσσία, έκριναν Αυτόν και τις πράξεις Του λανθασμένα, επιφανειακά, κακόβουλα. Έχοντας οι ίδιοι ακάθαρτες απόψεις, χωρίς ποτέ να ενεργούν αδιάφορα για το κοινό καλό, νόμιζαν ότι όλοι ενεργούσαν όπως αυτοί - αναζητώντας μόνο τα δικά τους οφέλη. Με αυτόν τον τρόπο σκέψης, η απομάκρυνση και, σε περίπτωση αποτυχίας, ο θάνατος του Ιησού Χριστού φαινόταν στους Εβραίους ευγενείς ως απαραίτητο μέσο για να απαλλάξουν τον εαυτό τους και την πατρίδα από φανταστικούς κινδύνους. Οποιοδήποτε άλλο μέτρο φαινόταν αδύναμο, λανθασμένο και επομένως παράλογο (Ιωάννης 11:53· Χρυσές Συνομιλίες για Ιωάννη 64). Τα καλοπροαίρετα μέλη του Σανχεντρίν, διατεθειμένα προς τον Ιησού Χριστό, πιθανότατα θα έπρεπε να είχαν γλιτώσει το πέπλο της υποκρισίας, που τώρα πήρε τη μορφή αγάπης για την πατρίδα. να το διαταράξει θα σήμαινε ξεκάθαρα να οπλίσει ολόκληρη την ορδή του Caiafino εναντίον του εαυτού του. Έμενε, χωρίς να αγγίξει την πηγή των απόψεων και των φόβων των αντιπάλων, υποθέτοντας μάλιστα ότι προέρχονται από αγάπη για την πατρίδα, να πολεμούν με τα ίδια όπλα, δείχνοντας ότι τα θεμέλιά τους δεν ήταν γερά, τα συμπεράσματά τους δεν ήταν σωστά. Η αγανάκτηση του αρχιερέα εναντίον των διαφορετικών μυαλών, που θα δούμε σύντομα, δεν αφήνει καμία αμφιβολία ότι πολλά ειπώθηκαν για την υπεράσπιση του Ιησού Χριστού (Ιωάν. 11:49). Και τι δεν θα μπορούσε να ειπωθεί για την υπεράσπιση Εκείνου στον Οποίο δεν υπήρχε ούτε μια σκιά αμαρτίας; Ενώ οι απαίσιοι γραφείς, κατ' ανάγκη, στήριζαν τους φόβους τους σε απλές εφευρέσεις, οι φίλοι της αλήθειας είχαν το δικαίωμα να αναφέρονται σε αδιαμφισβήτητα έργα και γεγονότα. Διαψεύδοντας τις ακάθαρτες προθέσεις που αποδίδονται στον Ιησού Χριστό, μπορούσαν να υποδείξουν τη θεϊκή αγνότητα των ηθών Του, την ύψιστη αγάπη Του για την ανθρωπότητα, τον τρόπο ζωής Του, στον οποίο ήταν αδύνατο να παρατηρήσει κανείς οτιδήποτε κατακριτέο. Στο όνομα της ανθρωπότητας θα μπορούσαν να απαιτήσουν να μην καταδικάσουν τον Δίκαιο χωρίς να αναλογιστούν αμερόληπτα εάν είναι ένοχος για αυτό για το οποίο είναι ύποπτος (Ιωάννης 7:51). στο όνομα της ίδιας πατρίδας θα μπορούσαν να παρακαλούν να μη βιαστούν να καταδικάσουν Αυτόν που φέρει τόσα πολλά σημάδια του Μεσσία, στον οποίο οι περισσότεροι άνθρωποι βρίσκουν τη μεγαλύτερη παρηγοριά και οικοδόμησή τους. Θα μπορούσαν να εκθέσουν τον κίνδυνο του λάθους στην περίπτωση που ο αληθινός Μεσσίας απορριφθεί (Πράξεις 5:39). θα μπορούσαν ακόμη και να τους υπενθυμιστεί ότι ενεργούσαν σύμφωνα με τη συνείδησή τους, την οποία, αναμφίβολα, κάθε μέλος είτε είπε, είτε ήταν έτοιμο να πει, ότι ενεργούσε λανθασμένα αν ενεργούσε εναντίον του Ιησού. Όλες αυτές οι προτάσεις προέρχονταν φυσικά από την αγάπη για τη δικαιοσύνη, από το σεβασμό προς τους Θείους και ανθρώπινους νόμους. και επομένως όσοι τα πρότειναν δεν είχαν ανάγκη να φοβηθούν την μομφή που αναγκάστηκαν να το πουν λόγω μεροληψίας για τον Ιησού, κάτι που στις παρούσες συνθήκες θα θεωρούνταν από τους εχθρούς Του ως προδοσία προς την πατρίδα. Αλλά αυτή ακριβώς η ορθότητα και η απάθεια φάνηκε σε έναν από τους αρχιερείς που προήδρευσε της συνέλευσης ως κοντόφθαλμη, αγενής απλότητα, που αρμόζει σε απλούς ανθρώπους και όχι σε μέλη του Σανχεντρίν. Η αιτία του Ιησού, κατά τη γνώμη του, δεν ήταν θέμα συνείδησης και δικαιοσύνης, αλλά δημόσιας τάξης, και δεν ήταν απαραίτητο να κοιτάξουμε τίποτα άλλο, παρά μόνο το δημόσιο όφελος ή τη βλάβη. «Εσείς», φώναξε σαν σε κάποια φρενίτιδα, «δεν καταλαβαίνετε τίποτα! Γιατί αυτές οι φιλανθρωπικές εικασίες; Τέτοια αλήθεια και ευαισθησία; Ας είναι εντελώς αθώος και δίκαιος: αλλά η ζωή Του, όπως βλέπετε, είναι ασυμβίβαστη με τη δημόσια ευημερία. και πρέπει να χαθεί!» Αυτή είναι μια θυσία ανάγκης: γιατί «δεν έχουμε άλλη επιλογή παρά να αφήσουμε έναν άνθρωπο να πεθάνει για τον λαό, και να μην χαθεί ολόκληρη η γλώσσα» (Ιωάννης 11:50). Ο ευαγγελιστής, επαναλαμβάνοντας τα τελευταία λόγια του Καϊάφα, σημειώνει ότι τα είπε όχι από τον εαυτό του, αλλά από κάποιο είδος έμπνευσης, και ότι σε αυτά, χωρίς να ενοχλούν τις σκέψεις του αρχιερέα, μπορεί κανείς να δει μια εντυπωσιακή πρόβλεψη για τον σωτήριο στόχο του θανάτου του Χριστού για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. (οι Εβραίοι), αλλά και για να μαζευτούν τα διασκορπισμένα παιδιά του Θεού (οι παγανιστές, ήδη προορισμένοι για παιδί του Θεού). Και μια τέτοια προφητεία βγήκε από το στόμα του μεγαλύτερου εχθρού του Ιησού, του δολοφόνου Του! και ποιος καλύτερα να αποφανθεί για το τίμημα της θυσίας από τον αρχιερέα; Ο Καϊάφας, σύμφωνα με τη βαθιά έκφραση ενός ποιμένα της Εκκλησίας, ήχησε σε αυτήν την περίπτωση σαν μια καμπάνα που επρόκειτο να χτυπήσει το ευαγγέλιο εκείνη την ημέρα 83 . Μια ακτίνα, σαν να λέγαμε, υπέρτατου φωτισμού αντανακλάται για μια στιγμή στη ζοφερή ψυχή του Σαδδουκαίου, όπως μια ακτίνα του ήλιου αντανακλάται σε λασπωμένο και βρώμικο νερό, χωρίς να χάνει την αγνότητα και τη δύναμή της. Με την ανακοίνωση του Καϊάφα τελείωσε η συζήτηση του Σανχεντρίν και η φωνή των εχθρών του Ιησού κέρδισε αποφασιστική υπεροχή. Οι κολακευτές του Καϊάφα, που γέμισαν το Σανχεντρίν, χωρίς καν να παραβιάσουν την ευπρέπεια, μπορούσαν να δηλώσουν τη γνώμη του ως πρόταση από τον ίδιο τον ουρανό, γιατί μεταξύ των αντικειμένων της τότε λαϊκής πίστης ήταν ότι ο Θεός μερικές φορές αποκαλύπτει το θέλημά Του μέσω του μεγάλου αρχιερέα. Η επιδέξια στροφή που εφευρέθηκε από τον Καϊάφα, φαινόταν, θα έπρεπε να είχε φιμώσει τους ίδιους τους φίλους του Ιησού χωρίς προσβολή, εκτός κι αν ήθελαν να Τον υπερασπιστούν ανοιχτά ως φίλοι: δεν μάλωναν πλέον μαζί τους για την αθωότητά Του. Απαιτούσαν μόνο μια θυσία από αυτόν τον αθώο άνθρωπο για το καλό του κοινού για τον μοναδικό λόγο ότι είχε την ατυχία να γεννηθεί, ας πούμε, σε λάθος χρόνο και τόπο (Ιωάννης 11:53). Ήταν αποφασισμένο να ανακοινωθεί αμέσως εκ μέρους του Σανχεντρίν, ώστε κάθε κάτοικος της Ιερουσαλήμ, μόλις μάθει ότι ο Ιησούς βρίσκεται κάπου, να το ανακοινώνει αμέσως στους πλησιέστερους ανωτέρους του (Ιωάννης 11:57), οι οποίοι πρέπει να Τον πάρουν και να Τον παρουσιάσουν στο Σανχεντρίν. Η σύνοδος του Σανχεντρίν με την αιματηρή επίλυσή του δεν θα μπορούσε παρά να γίνει σύντομα γνωστή στον Κύριο, ακόμα κι αν δεν ήθελε να χρησιμοποιήσει τη δύναμη της Θεϊκής Του παντογνωσίας σε αυτή την περίπτωση, επειδή μεταξύ των διαβουλεύσεων, όπως είδαμε, ήταν μακροχρόνιοι, αν και μυστικοί, μαθητές και οπαδοί Του. Αυτό το μήνυμα δεν περιείχε τίποτα καινούργιο για Εκείνον που είδε τα πάντα, και τίποτα λυπηρό και τρομερό για Εκείνον που, όπως είδαμε, πήγαινε τώρα στην Ιερουσαλήμ για να θυσιαστεί για τη σωτηρία του κόσμου. Ο Ιησούς Χριστός κατέθεσε επανειλημμένα ότι περιμένει με πάθος εκείνη τη μεγάλη ώρα που, όταν αναλήφθηκε στον σταυρό, θα μπορεί να πει: «Τελείωσε!» Αλλά το καλό των μαθητών και των οπαδών Του, το καλό της πίστης που κήρυττε, το καλό ολόκληρου του ανθρώπινου γένους απαιτούσαν να αποφύγει τώρα τη δίωξη για λίγο. Ο σπόρος που επρόκειτο να πέσει στη γη (Ιωάννης 12:24) (η επίγεια ζωή του Θεανθρώπου) ήταν τόσο πολύτιμος και Θεϊκός που για την πτώση του στη γη χρειαζόταν να διαλέξει την πιο αξιοπρεπή ώρα, το πιο βολικό μέρος, που τώρα προφανώς έλειπε. Γιατί η κακία των εχθρών Του πιθανότατα ετοίμασε έναν μυστικό θάνατο. Και, ίσως, τώρα σκόπευε να πέσει στα χέρια κάποιου μισθωμένου ζηλωτού. Ένας τέτοιος θάνατος, αντί να γίνει πανηγυρική μαρτυρία της αλήθειας, μια καθολική Θυσία που φέρθηκε για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους μπροστά στον ουρανό και τη γη, θα έχανε τον μεγαλειώδη, καθολικό, Θείο χαρακτήρα της. Και αυτοί είναι οι λόγοι - ο καθένας αισθάνεται τη σημασία του - γιατί ο Ιησούς Χριστός, ως Άγιος Ιωάννης, από την εποχή της ανάστασης του Λαζάρου, «δεν περπάτησε στην πραγματικότητα μεταξύ των Ιουδαίων» (Ιωάν. 11:54· Χρυσές Συνομιλίες για Ιωάννη 65). Για να είναι προς το παρόν πιο ασφαλής, ο Ιησούς Χριστός αποσύρθηκε από την ίδια τη Βηθανία, παρά τη δέσμευση των κατοίκων της προς Αυτόν. Αυτό το μέρος ήταν πολύ κοντά στην Ιερουσαλήμ. Θα περίμενε κανείς ότι με τη διάδοση των φημών για την ανάσταση του Λαζάρου, η περιέργεια θα προσέλκυε πλήθη, ακολουθούμενη από υποψίες και μηχανορραφίες των Φαρισαίων. Εν τω μεταξύ, δεν ήθελε να εκθέσει τους κατοίκους της Βηθανίας σε προβλήματα από το Σανχεντρίν με την παρουσία Του. Το καταφύγιο, αυτή τη φορά που επιλέχθηκε, ήταν η πόλη Εφραίμ, που βρισκόταν στο πλάι μεταξύ Βηθανίας και Ιεριχούς, κοντά στην άγρια ​​και τρομερή έρημο του Καρεντάν 84. Σε αυτήν την έρημο, όπως λέει ο μύθος, ο Κύριος προετοίμασε νηστεύοντας για σαράντα ημέρες για τη μεγάλη Του υπηρεσία. Ήθελε να περάσει τις τελευταίες του μέρες στα ίδια μέρη, προετοιμάζοντας τον θάνατό Του. Εδώ Αυτός και οι μαθητές Του βρίσκονταν σε απόλυτη ασφάλεια, επειδή πιθανώς το πού βρισκόταν ήταν γνωστό μόνο στους μαθητές Του και σε έναν μικρό αριθμό φίλων της Βηθανίας. Πόσο ευχάριστο είναι να βλέπεις για άλλη μια φορά, έστω και για λίγο, τον Θείο Δάσκαλο της αλήθειας σε ένα μέρος όπου Αυτός, χωρίς να εμποδίζεται από το πλήθος των ανθρώπων, χωρίς να αγανακτεί από τις μηχανορραφίες των εχθρών, μπορούσε να περάσει ήρεμα αρκετές μέρες σε σιωπή και ειρήνη! Γι' Αυτόν, οι ώρες της μοναξιάς και της σιωπής ήταν πάντα ευχάριστες (Λουκάς 4:42, 5:16), συνήθως αφιερωμένες από Αυτόν σε μια συνομιλία με προσευχή με τον Πατέρα ή σε φιλική διδασκαλία στους μαθητές Του. Τώρα, με την προσέγγιση του πόνου και του θανάτου, τέτοια μοναξιά και σιωπή ήταν ακόμη πιο αναγκαία και ευχάριστα. Η μεγαλειώδης σοβαρότητα της τοποθεσίας 85, η εμφάνιση της σιωπηλής φύσης (ο Ιησούς Χριστός αγαπούσε πάντα να την προσέχει) ήταν απολύτως συνεπείς με τα αντικείμενα με τα οποία απασχολούνταν η ψυχή του Ιησού. Αν οι μαθητές Του είχαν μια παρουσίαση της σημασίας των επερχόμενων γεγονότων, τότε γι' αυτούς οι μέρες που περνούσαν στον Εφραίμ ήταν μέρες στοχασμού, προσευχής και κρυφών μεγάλων προσδοκιών. Ο Ευαγγελιστής δεν λέει ότι ο Ιησούς Χριστός τώρα διδάσκει τίποτα στους μαθητές Του. Η μοναξιά του Εφραίμ φαίνεται να ήταν περισσότερο αφιερωμένη στον εαυτό Του παρά στους μαθητές. Ωστόσο, η στενή επικοινωνία με τον Δάσκαλο, η ανάμνηση όλων όσων είχαν συμβεί, ιδιαίτερα των τελευταίων γεγονότων, ήταν από μόνα τους πολύ διδακτική. Συνέβη πριν ο Ιησούς Χριστός διέκοψε για λίγο τις οδηγίες Του. Γενικά, η εκπαίδευση που δόθηκε στους μελλοντικούς μέντορες και παιδαγωγούς του ανθρώπινου γένους δεν συνίστατο, όπως θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς, στη συστηματική διδασκαλία των υψηλών αντικειμένων της πίστης. Όχι! Ήταν περισσότερο σαν μια συνηθισμένη, ελεύθερη επικοινωνία μεταξύ ενός πατέρα και των παιδιών του, ενός έμπειρου μέντορα με τους μικρούς του φίλους. Ο Κύριος συχνά άφηνε τους μαθητές Του στην τύχη τους, επιτρέποντάς τους πάντα να ενεργούν με απόλυτη ελευθερία, σαν να είναι ιδιωτικά, χωρίς να μπαίνει άμεσα στις συζητήσεις και τις διαφωνίες τους. ότι το πνεύμα Του είναι παρόν ανάμεσά τους ακόμα κι όταν θεωρούν τον εαυτό τους μόνο. Στο μεταξύ, με αφορμή την προσέγγιση του Πάσχα, όλο και περισσότερος κόσμος συνέρρεε ώρα με την ώρα στα Ιεροσόλυμα. Ο λόγος της πρόωρης άφιξης των προσκυνητών ήταν η ευσέβεια και το κέρδος. Όσοι επιθυμούσαν να γιορτάσουν το Πάσχα έπρεπε, με βάση το αρχαίο έθιμο (Εξ. 19:10), να κάνουν ειδικές προετοιμασίες, οι οποίες εκείνες τις μέρες αποτελούνταν από διάφορους εξαγνισμούς, νηστεία και ελεημοσύνη. Οι πιο ευσεβείς πίστευαν ότι τέτοιες προετοιμασίες δεν μπορούσαν να γίνουν πουθενά καλύτερα από ό,τι στην Ιερουσαλήμ, ενώπιον του οίκου του Θεού, με τη βοήθεια και τις οδηγίες των Φαρισαίων, και ως εκ τούτου ήρθαν για αυτό μια εβδομάδα ή περισσότερο πριν από τις διακοπές. Επιπλέον, οι Εβραίοι που ήρθαν από μακριά, ειδικά οι Αιγύπτιοι και οι Βαβυλώνιοι, έφεραν μαζί τους διάφορα προϊόντα και προϊόντα της γης τους: η πώληση και η ανταλλαγή τους ανάγκασαν να έρθουν στις διακοπές νωρίτερα και να φύγουν αργότερα από το συνηθισμένο. Γι' αυτούς και άλλους λόγους, η ιερή πόλη, κατά τον μήνα του Πάσχα, έμοιαζε με τόπο συγκέντρωσης όλου του τότε γνωστού κόσμου, ιδιαίτερα της Ανατολής. Ο αναστάτης του Λαζάρου, όπως ήταν φυσικό, ήταν πλέον αντικείμενο λαϊκής φήμης και γενικής κουβέντας. Όλοι (εκτός από τους εχθρούς του Ιησού) περίμεναν με ανυπομονησία τον ερχομό Του στην Ιερουσαλήμ, αν και όλοι είδαν ότι η εκπλήρωση της προσδοκίας του ήταν γεμάτη με εξαιρετική δυσκολία λόγω της τρομερής απόφασης του Σανχεντρίν εναντίον του Ιησού. Γενικά, μεταξύ των ανθρώπων υπήρχε μια κρυφή προσδοκία για κάτι σπουδαίο, εξαιρετικό, που ξύπνησε έντονα από ένα τόσο μεγάλο θαύμα όπως η ανάσταση του Λαζάρου - με αυτό, φαινόταν, όλες οι καλύτερες ελπίδες του Ισραήλ αναστήθηκαν. Από την άλλη πλευρά, είδαν ότι το Ανώτατο Συμβούλιο των Εβραίων ήταν γεμάτο με ασυμβίβαστους εχθρούς του Ιησού, έτοιμους να χρησιμοποιήσουν τόσο τη δύναμή τους όσο και την πονηριά τους εναντίον Του. Αυτό σκόρπισε άθελά του την απελπισία και δημιούργησε θλιβερά προαισθήματα, ειδικά επειδή, σύμφωνα με τη γενική γνώμη, η αρχή και το άνοιγμα του βασιλείου του Μεσσία θα έπρεπε να είχαν προηγηθεί από τις μεγαλύτερες παγκόσμιες θλίψεις και συμφορές 86 . Διάφορες δίκαιες και άδικες φήμες και ιστορίες για τον Θαυματουργό, για το θαύμα που έκανε, για τις επιχειρήσεις των εχθρών Του, και ούτω καθεξής, όπως συνήθως συμβαίνει σε τέτοιες περιπτώσεις, είτε αύξησαν την ελπίδα για καλύτερες στιγμές, είτε αυξάνουν τους φόβους και την αμηχανία. Σε αποφασιστικές στιγμές, όταν ήταν απαραίτητο να αποδεχτεί ή να απορρίψει τον Μεσσία του, ο εβραϊκός λαός, περισσότερο από ποτέ, παρομοιάστηκε με πρόβατα χωρίς ποιμένα (Ματθαίος 9:36). Οι περισσότεροι από τους Εβραίους βοσκούς δεν ήταν παρά λύκοι με ενδύματα προβάτων και σχεδόν όλοι ήταν εναντίον του μεγάλου Ποιμένα (ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, οι δίκαιοι Συμεών και η Άννα, οι ποιμένες της Βηθλεέμ που μπορούσαν να μαρτυρήσουν την αλήθεια και να διαφωτίσουν τον λαό, δεν ζούσαν πλέον). Η συνείδηση ​​μόνο σε όλους όσους την είχαν μίλησε για τον Ιησού... Πέρασαν αρκετές μέρες μέσα σε τέτοιο ενθουσιασμό των μυαλών 87 . Η αυθαίρετη και απροσδόκητη απομάκρυνση του Ιησού Χριστού από την Ιερουσαλήμ έδωσε νέα κατεύθυνση στις απόψεις και έγινε νέο αντικείμενο εικασιών. Πολλοί από τους ξένους Εβραίους, που είχαν ακούσει προηγουμένως τις συνομιλίες του Ιησού Χριστού στην Ιερουσαλήμ και είχαν ιδιαίτερο σεβασμό για Αυτόν, ήρθαν περισσότερες από μία φορές στο ναό, νομίζοντας ότι θα έβρισκαν ακόμα τον Θείο Δάσκαλο μέσα Του. Μη βρίσκοντας Τον, άρχισαν να σκέφτονται ότι δεν θα ερχόταν καθόλου στις διακοπές (Ιωάν. 11:56). Αυτή η γνώμη, εκτός από τη βραδύτητα, επιβεβαιώθηκε και από την ίδια την οικειότητα της παρουσίας Του. Γενικά, όσοι γνώριζαν λιγότερο τον Ιησού, το μεγαλείο του χαρακτήρα Του, την αδιάλειπτη αφοσίωση στο θέλημα του Επουράνιου Πατέρα, την ετοιμότητα να θυσιαστεί για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους, έτειναν από την ίδια την κατάσταση των πραγμάτων να πιστεύουν ότι η σύνεση θα Τον ανάγκαζε να μην εμφανιστεί στην Ιερουσαλήμ, τουλάχιστον μέχρι να αλλάξουν οι συνθήκες. Από την άλλη πλευρά, ήταν γνωστό ότι ο Ιησούς Χριστός ερχόταν πάντα στις γιορτές (Ιωάννης 2:13, 6:4, 10:22–23), ειδικά στο Πάσχα, στην Ιερουσαλήμ. ότι για το σκοπό αυτό ήρθε πρόσφατα από τη Γαλιλαία στην Ιουδαία. Το ίδιο το θαύμα της Βηθανίας φαινόταν να είναι ο πρόδρομός Του: το να το κάνει κοντά στην Ιερουσαλήμ και να φύγει χωρίς τίποτα φαινόταν ασυμβίβαστο με την τάξη πραγμάτων και γεγονότων. Η τελευταία σκέψη (αν και με διαφορετική έννοια) πιθανώς ανάγκασε τους εχθρούς του Ιησού να πιστέψουν ότι σίγουρα θα ερχόταν στις διακοπές. Για αυτούς, ήταν δύσκολο να φανταστούν ότι το φαινόμενο Bethany δεν ήταν η αρχή άλλων φαινομένων και παρέμεινε χωρίς περαιτέρω συνέπειες. ώστε Αυτός που το παρήγαγε να αρνηθεί τους καρπούς που υποτίθεται ότι θα έφερνε η ανάσταση του Λαζάρου, δίνοντάς Του την καθολική έκπληξη και την αγάπη των ανθρώπων που συρρέουν στις γιορτές. Επομένως, οι Φαρισαίοι γίνονταν πιο δραστήριοι και προσεκτικοί από μέρα σε μέρα. πολλοί - για να ανοίξουν πρώτα τον ερχομό του Ιησού και να το αναφέρουν στο Σανχεντρίν, για να φανούν ως πατριώτες και να κερδίσουν μια ανταμοιβή. Έξι μέρες πριν από το Πάσχα, ως Άγιος Ιωάννης, ο Ιησούς εμφανίστηκε και πάλι στη Βηθανία. Ο ερχομός Του ήταν μια γιορτή για όλο τον πληθυσμό, ιδιαίτερα για τους θαυμαστές και τους φίλους Του. Ένας από αυτούς, ονόματι Σίμων, ένας λεπρός 88, τον οποίο ο Ιησούς Χριστός θεράπευσε από τη λέπρα, εκμεταλλευόμενος το υπόλοιπο της ημέρας του Σαββάτου, καθιέρωσε ένα πλούσιο δείπνο για το αναψυκτικό Του 89. Η φιλόξενη Μάρθα του παραχώρησε την τιμή να δεχτεί τον Κύριο. αλλά πήρε πάνω της τον κόπο να διαχειρίζεται το φαγητό και να σερβίρει τον Ιησού στο γεύμα. Έδειχνε ήδη τον μεγαλύτερο σεβασμό για Εκείνον ότι όλα αυτά συνέβησαν κοντά στην Ιερουσαλήμ, όταν κάθε Ισραηλινός, υπό τον πόνο της κατάρας και της εκτέλεσης, έπρεπε να αναφέρει στο Ανώτατο Σανχεντρίν για το πού βρισκόταν ο Ιησούς. Η κοινωνία αποτελούνταν από μαθητές και φίλους Του που θεραπεύτηκαν από Αυτόν ή έλαβαν κάποια άλλη ωφέλεια από Αυτόν. Ανάμεσα στους καλεσμένους ήταν και ο αναστημένος νεκρός και το πρόσωπό του, φυσικά, έλαμπε από τη χαρά που γέμιζε όλους όσους δειπνούσαν, αλλά ήταν διαφορετικό, χαρακτηριστικό κάποιου που είχε περάσει πολλές μέρες έξω από αυτόν τον κόσμο τόσο πρόσφατα. Όλοι σεβάστηκαν και αγαπούσαν βαθιά τον Ιησού, αλλά για τον Λάζαρο ήταν ήδη ο Κύριος της ζωής και του θανάτου. Κανείς δεν ένιωσε πιο ζωντανά τη χαρά εκείνων των στιγμών, κανείς δεν αναγνώρισε τον εαυτό του πιο χρέος στον Ιησού για αυτή τη χαρά από τη Μαρία. Με τη ζωή του αδελφού της, ο Κύριος φάνηκε να της δίνει ξανά τη ζωή. Η ευαίσθητη καρδιά της έκαιγε από την επιθυμία να Του εκφράσει την ευγνωμοσύνη της με κάποιο ιδιαίτερο σημάδι. Προς ευχαρίστησή της, παρατήρησε ότι δεν παρασχέθηκε ακόμη μια υπηρεσία στον πιο αγαπητό Επισκέπτη: Δεν τον άλειφαν με μυρωδάτες αλοιφές, όπως συνέβαινε μερικές φορές σε πλούσιες γιορτές 90. Στο σπίτι της έμεινε (πιθανότατα από την ταφή του Λαζάρου) 91, μια λίβρα αγνό μύρο τάβλι. Τι καλύτερο, σκέφτηκε, να το χρησιμοποιήσει προς τιμήν του αγαπητού μας Επισκέπτη; Με αυτές τις σκέψεις, φεύγει ήσυχα από τη συνάντηση και σύντομα εμφανίζεται με ένα αλαβάστρινο δοχείο γεμάτο πολύτιμο λιβάνι. Ενώ οι άλλοι δείπνιζαν, εκείνη άρχισε να ρίχνει μύρο στον Κύριο. Σε αυτή την περίπτωση, μόνο το Κεφάλαιο 92 χρίστηκε συνήθως. αλλά το χέρι της Μαρίας δεν ελεγχόταν από το έθιμο, αλλά από τη βαθιά ευλάβεια και αγάπη. Έριξε μύρο στα πόδια του Ιησού και, μη ικανοποιημένη ακόμη με αυτό το σημάδι του μεγαλύτερου ζήλου, τα σκούπισε με τα μαλλιά της αντί για μια συνηθισμένη πετσέτα (Ιωάννης 12:3). Μεγαλύτερη τιμή δεν μπορούσε να αποδειχθεί ούτε στον βασιλιά. Όλο το σπίτι ήταν γεμάτο ευωδία (Ιωάννης 12:3). Όποιος κοίταζε τον Κύριο με τα ίδια μάτια που κοίταζε η Μαρία και ήξερε να ξεχωρίζει τα χαρακτηριστικά του ωραίου και του καλού στις ανθρώπινες πράξεις, η πράξη της ήταν πολύ ευχάριστη και γεμάτη ιδιαίτερη αποφασιστικότητα, ζήλο, ευλάβεια και συγκίνηση. Ο Κύριος δεν είπε τίποτα στη Μαρία, αλλά από την ίδια τη σιωπή Του ήταν ξεκάθαρο ότι η αγνή πρόθεσή της να Τον ευχαριστήσει επιτεύχθηκε. Μια ευγνώμων καρδιά δεν χρειαζόταν μεγαλύτερη ανταμοιβή. Όλοι χάρηκαν, αλλά αυτή η γενική ευθυμία εξοργίστηκε ξαφνικά από τη δυσαρέσκεια που εξέφρασε, πέρα ​​από κάθε προσδοκία, ένας από τους μαθητές του Ιησού. Η υπέροχη πράξη της Μαρίας του φάνηκε ακατάλληλη υπερβολή, που αρμόζει περισσότερο σε κάποιον πομπώδη Φαρισαϊκό μέντορα που αγαπά την πολυτέλεια και όχι στον Δάσκαλό του, που αγαπά την απλότητα και δεν ανέχεται την υπερβολή, απέχει από κάθε είδους πολυτέλεια και πάντα επαναστατεί ενάντια στη σκληροκαρδία των πλουσίων προς τους φτωχούς. Η ευπρέπεια απαιτούσε, τουλάχιστον, να μην αποκαλύπτονται τέτοιες σκέψεις: ο Ιούδας (όπως ονομαζόταν ο μαθητής), αντίθετα, δεν δίστασε να τις εκφράσει σε όσους από τους μαθητές κάθονταν δίπλα του και μετά επέκτεινε την αυθάδειά του σε σημείο που άρχισε να καταδικάζει τη Μαρία δυνατά. «Γιατί τέτοια σπατάλη;» - σκέφτηκε, «δεν θα ήταν καλύτερα να πουλήσουμε αυτή την αλοιφή για τριακόσια (τουλάχιστον αυτό θα έδιναν γι' αυτήν) δηνάρια και να δώσουμε αυτά τα χρήματα στους φτωχούς;» Ένα τέτοιο εύλογο πρόσχημα για μομφή, προφανώς, είχε επίδραση σε άλλους μαθητές, και μερικοί είχαν επίσης την ιδέα ότι ακόμα κι αν η παρατήρηση του Ιούδα ήταν αναιδής, τότε η ίδια η παρατήρηση έγινε όχι χωρίς λόγο και σε αυτή την περίπτωση δεν έρχεται σε αντίθεση με τους κανόνες του ίδιου του Δασκάλου και ότι γενικά δύσκολα θα ήταν καλύτερα αν είχαν ενεργήσει με τον κόσμο (Matthew 26:8). Αν οι μαθητές, καταδικάζοντας ό,τι είχε κάνει η Μαρία, παραβίασαν κατά κάποιο τρόπο το καθήκον σεβασμού προς αυτήν, ειδικά προς τον Δάσκαλό τους, τότε αυτό δεν συνέβη σε αυτούς από κακή πρόθεση, πολύ περισσότερο από κακή καρδιά, αλλά από απλότητα, τη συνήθεια να εκφράζουν ελεύθερα όλες τις σκέψεις τους στον Δάσκαλο, ορισμένοι αυτή τη φορά αδυναμία να εκτιμήσουν την αξιοπρέπεια και την αξιοπρέπεια. άκαιρη ανησυχία για τους φτωχούς, και ως εκ τούτου, πάθος για το παράδειγμα του Ιούδα, ο οποίος, με την αυθάδειά του και την αναίδεια του χαρακτήρα του, και όχι στη συγκεκριμένη περίπτωση, μπορούσε να αιχμαλωτίσει τους άλλους με τις απόψεις του. Αλλά κάτι τελείως διαφορετικό λειτουργούσε τώρα στον ίδιο τον Ιούδα. το φανταστικό του οίκτο για τους φτωχούς προερχόταν από την πιο ακάθαρτη πηγή... Εκ μέρους του Δασκάλου, και ταυτόχρονα, κατά πάσα πιθανότητα, ως αποτέλεσμα της δικής του επιθυμίας, ήταν από καιρό ο θεματοφύλακας των χρημάτων στη μικρή κοινωνία του Ιησού και για τον σκοπό αυτό κουβαλούσε ένα μικρό κουτί στο οποίο οι ζηλωτές έβαζαν ό,τι μπορούσαν (Ιωάν. 13:29). Τα περισσότερα από αυτά τα χρήματα ξοδεύονταν συνήθως για τους φτωχούς - μέσω των χεριών του Ιούδα, ο οποίος δεν παρατήρησε καμία πίστη σε αυτό το θέμα και πήρε πολλά για τον εαυτό του. Σύμφωνα με την ιδιότητα κάθε πάθους να αυξάνεται σταδιακά και να εντείνεται όταν του δίνεται τροφή, το συμφέρον τελικά έγινε ανίατη ασθένεια της ψυχής του Ιούδα και τώρα έλεγχε όλες τις σκέψεις και τις επιθυμίες του. Αυτό ήταν που τον έκανε να καταδικάσει το ζήλο της Μαρίας και να μιλήσει με αυτή τη γλώσσα συμπόνιας για τους φτωχούς, που ήταν λιγότερο συγγενής με αυτόν. Τριακόσια δηνάρια για την αλοιφή θα είχαν δοθεί στον Ιούδα, ο οποίος θα έκανε με αυτά τα χρήματα όπως έκανε με τους άλλους. Ο Κύριος γνώριζε για αυτήν την ατυχή κατάσταση της ψυχής του μαθητή Του και, χωρίς αμφιβολία, χρησιμοποίησε όλα τα μέσα για να τη διορθώσει: μόνο που δεν αποκάλυψε άμεσα τις σκέψεις Του γι' αυτόν και δεν εξέθεσε το κακό του σε άλλους. Με αυτή τη γενναιόδωρη συγκατάβαση, ο ξεδιάντροπος μαθητής βρήκε την ευκαιρία να κρύψει την απληστία και τη λεηλασία του, είτε με το πρόσχημα της φροντίδας για τους φτωχούς, όπως τώρα, είτε με άλλες, εξίσου εύλογες προφάσεις. Χωρίς αμφιβολία, στην προκειμένη περίπτωση, ο χαμηλός υποκριτής, μιλώντας με τόσο αυθάδη τρόπο, δεν σκέφτηκε να κάνει κάποια απρέπεια μέσω αυτού· ήλπιζε, ίσως, να εξακολουθήσει να κερδίσει την έγκριση για την ειλικρίνειά του, την υποτιθέμενη ευθύτητα του χαρακτήρα του και την αγάπη για τους φτωχούς, που παρατηρεί τα οφέλη τους ακόμα κι όταν οι άλλοι θα το θεωρούσαν καλύτερο να σιωπήσουν. Η ευαίσθητη Μαρία θα έπρεπε να ήταν τόσο πιο αμήχανη από την επίπληξη του Ιούδα, τόσο πιο αγνό και υψηλότερο το συναίσθημα που προκάλεσε τη δράση της. Ω, πόσο ψυχρά και ανελέητα έκριναν ποιος ήταν ο καρπός της φλογερής, καθαρής αγάπης για τον Σωτήρα! Είναι δυνατόν να αποκαλούμε σπατάλη την τιμή που δόθηκε σε Αυτόν που ανέδειξε τον Λάζαρο; Όλες οι ευωδιές του Λιβάνου είναι ασήμαντες σε σύγκριση με τις καλές Του πράξεις. Αλλά η Μαρία μπορούσε μόνο να αισθανθεί ότι είχε δίκιο και όχι να το υπερασπιστεί. Ο Κύριος θέλησε να γίνει προστάτης της πραότητάς της. Η ανακάλυψη του χαμηλού πάθους του Ιούδα, η επαίσχυντη υποκρισία του θα ήταν η πιο αποτελεσματική άμυνα και ταυτόχρονα δίκαιη τιμωρία για τον δόλιο μαθητή, που σκοτείνιασε με την παρουσία του την πιο ιερή κοινωνία των μελλοντικών διαφωτιστών του ανθρώπινου γένους. Και άλλοι μαθητές θα μπορούσαν να μάθουν από αυτό να μην βασίζονται χωρίς αιτιολογία στα λόγια κάποιου άλλου, όσο εύλογα και αν είναι. Αλλά ο Κύριος, σύμφωνα με το σχέδιο της σοφίας Του, έχοντας αφήσει τον καταστροφικό γιο να ακολουθήσει το δρόμο του μέχρι το τέλος, τώρα γλίτωσε το καταστροφικό μυστικό της καρδιάς του, προσποιήθηκε ότι η λύπη όλων για τον κόσμο πηγάζει από μια πηγή - την αγάπη για τους φτωχούς. «Γιατί δίνεις δουλειά σε μια γυναίκα», είπε (απευθυνόμενος στους μαθητές, και ιδιαίτερα στον Ιούδα). «Αφήστε την!... Έκανε μια καλή πράξη για μένα... κάνε ό,τι μπορείς, πριν χρίσεις το σώμα Μου για ταφή 93» (Μάρκος 14:6, 8), «γιατί τους φτωχούς έχεις πάντα μαζί σου και όποτε θέλεις μπορείς να τους κάνεις καλό, αλλά δεν με έχεις πάντα... Αμήν, σας λέω: Όπου κηρύσσεται αυτό το ευαγγέλιο» (για Εμένα και τον θάνατό Μου) - «σε όλο τον κόσμο, ακόμα κι αν το έχετε κάνει αυτό, θα ειπωθεί στη μνήμη της» (Μκ.14:7, 9· Ματθ.26:6-13). Τέτοιες λέξεις δεν θα μπορούσαν να μην προκαλέσουν έντονη εντύπωση, αν και ήταν διαφορετικό για διαφορετικά άτομα. Η πράη χαρά έλαμψε στο πρόσωπο της σεμνής Μαρίας: εκείνος που ήθελε να την υποβάλει σε ντροπή και αμηχανία ντρεπόταν και ντρεπόταν ο ίδιος! Το όνομα και οι πράξεις της θα γίνουν γνωστά σε όλο τον κόσμο, ενωμένοι για πάντα με τις πράξεις του Ιησού! Ω, τόσο μεγάλη ανταμοιβή για μια τόσο μικρή υπηρεσία - για μια στιγμή αμηχανία - μπορεί να δώσει μόνο Αυτός που ανέθρεψε τον Λάζαρο, στο δεξί του χέρι είναι τα πάντα! Οι μαθητές, αντίθετα, θα έπρεπε να ντρέπονται εξαιρετικά όταν έμαθαν ότι το θεωρούσαν σπατάλη αυτού που χρησίμευε ως προετοιμασία για τον Δάσκαλό τους για θάνατο! Πόσο αταίριαστη φαινόταν η λύπη τους για τον κόσμο μετά από αυτό! Πόσο δυσάρεστο ήταν ο Ιούδας με την άκαιρη ανησυχία του για τους φτωχούς! Η σκέψη του θανάτου του Κυρίου θα έπρεπε να είχε δώσει στη συζήτηση διαφορετική κατεύθυνση. Τυχαία, προφανώς, ανακάλυψε τη μοίρα που θα Τον περίμενε σύντομα, αλλά αυτή η ανακάλυψη ήταν ακόμη πιο εντυπωσιακή, σε έντονη αντίθεση με τη γενική χαρά. Τα μάτια όλων, ήδη συχνά στραμμένα στον Ιησού, τώρα δεν έφευγαν από το πρόσωπό Του. όλοι ήθελαν να διαβάσουν στο θεϊκό Του πρόσωπο τι είδους ταφή ήταν αυτή, για την οποία μόλις μίλησε. Θα πεθάνει πραγματικά τόσο σύντομα; Μετά από αυτό, ο τόπος της ευθυμίας αντικαταστάθηκε αναγκαστικά από στοχασμό και κατήφεια. Οι μαθητές άκουσαν πάλι ότι ο θάνατος του Δασκάλου τους δεν θα Τον εμπόδιζε, όπως νόμιζαν, από το να είναι ο Μεσσίας και το Ευαγγέλιο γι' Αυτόν - από το να γίνει γνωστός και να θριαμβεύσει σε ολόκληρο τον κόσμο. Πώς μπορούν όλα αυτά να ταιριάζουν μεταξύ τους; Αυτό έδωσε νέα αφορμή για σύγχυση και εικασίες. Το επόμενο βράδυ πέρασε στη Βηθανία. Την επόμενη μέρα ο Κύριος σκόπευε να πάει στην Ιερουσαλήμ. IV. Η επίσημη είσοδος του Ιησού Χριστού στην Ιερουσαλήμ, ο σκοπός και το νόημά της Στέλνοντας δύο μαθητές στη Βηθανία για έναν γάιδαρο. - Επιμέλεια και αγάπη του κόσμου. – Tears of Jesus and His prophecies about Jerusalem. - Είσοδος στο ναό. - Θεραπεία αρρώστων. - Επιστροφή στη Βηθανία. – Η πρόθεση των αρχιερέων να σκοτώσουν τον Ιησού Χριστό και τον Λάζαρο. – Σκέψεις για την είσοδο στην Ιερουσαλήμ. Η είδηση ​​της επιστροφής του Ιησού Χριστού στη Βηθανία έφτασε αμέσως στην Ιερουσαλήμ και ξύπνησε σε πολλούς την αποφασιστικότητα να πάνε εκεί για να δουν τον Ιησού το συντομότερο δυνατό (Ιωάννης 12:9). Η ειρήνη της ημέρας του Σαββάτου, που απλώθηκε από τους Φαρισαίους σε παράλογες υπερβολές (Λουκάς 13:15, 14:5), δεν επέτρεπε σε κάποιον να πάει αμέσως ταξίδι. Μόνο οι Σαδδουκαίοι, σύμφωνα με τις παραδόσεις της αίρεσης τους, μπορούσαν να το παραβιάσουν ατιμώρητα. αλλά την επόμενη μέρα, νωρίς το πρωί, η Βηθανία γέμισε με πλήθη ανθρώπων, οι περισσότεροι από τους οποίους ήρθαν για να δείξουν το σεβασμό τους στον μεγάλο Θαυματουργό, και κάποιοι για να παρατηρήσουν τις πράξεις Του (Λουκάς 19:39) για να τις αναφέρουν στο Σανχεντρίν. Μετά τον Ιησού, το κύριο θέμα της περιέργειας ήταν ο Λάζαρος (Ιωάννης 12:9) - τόσο ως άμεσος μάρτυρας της παντοδυναμίας του Ιησού, όσο και ως ξένος από εκείνη τη χώρα όπου, από την αρχή του κόσμου, όλοι έχουν πάει χωρίς επιστροφή. Η αδρανής περιέργεια των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων, που στις συναγωγές τους έκριναν και παρελαύνουν συνεχώς για τη μελλοντική ζωή, δεν ενδιαφερόταν για τίποτα: πώς ζουν οι νεκροί, τι είδους δείπνα έχουν, αν το στήθος του Αβραάμ είναι μεγάλο, αν οι δεσμοί συγγένειας παραμένουν εκεί... Οι Εβραίοι που ήρθαν στη Βηθανία δεν πίστευαν ότι ο Ιησούς Χριστός θα τολμούσε να έρθει στην Ιερουσαλήμ. Ήταν ακόμη πιο ευχάριστο για αυτούς να ξέρουν ότι σκόπευε να πάει εκεί την ίδια μέρα. Μια τέτοια πρόθεση έδειξε ότι δεν ήθελε πλέον να κρύψει τον σκοπό της διακονίας Του από τους οπαδούς και τους εχθρούς Του. Αποφάσισε να ανακηρύξει επίσημα τον εαυτό Του Μεσσία μπροστά σε όλη την Ιερουσαλήμ και, ως εκ τούτου, ήταν απολύτως βέβαιος ότι το Σανχεδρίν που ήταν αντίθετο σε Αυτόν δεν θα μπορούσε να Του αντισταθεί (Μάρκος 11:10, Λουκάς 19:36–38). Όλα αυτά ήταν πολύ ευχάριστα για τους ανθρώπους, που περίμεναν από καιρό με ανυπομονησία τον Προφήτη, ο οποίος χρησίμευε ως υποκείμενο της παγκόσμιας προσδοκίας, να δηλώσει ότι είναι ο Μεσσίας. Η σκέψη να συνοδεύσω τον Ιησού Χριστό στην είσοδό Του στην Ιερουσαλήμ, να γίνω μάρτυρας της εντύπωσης που θα έκανε η εμφάνισή Του στο Σανχεντρίν, να μοιραστώ μαζί Του τον κίνδυνο και τη δόξα αυτών των μεγαλειωδών στιγμών - αυτή η σκέψη απασχόλησε τώρα τη φαντασία και την καρδιά όλων, και ο Ιησούς, από τη στιγμή που έφυγε από τη Βηθανία, ήταν ήδη περιτριγυρισμένος από πλήθος λαού. Έχοντας φτάσει στο μέρος (Μάρκος 11:1, Λουκάς 19:29, Ματθαίος 21:1), απέναντι από το οποίο βρισκόταν η Βηθφαγή, ένα μικρό χωριό ορατό από την Ιερουσαλήμ, στη βόρεια πλαγιά του όρους των Ελαιών, ο Κύριος σταμάτησε και κάλεσε δύο μαθητές (Πέτρο και Ιωάννη) κοντά Του. «Πηγαίνετε», τους είπε, «με πλήρη δύναμη, όπως εσείς· και η Abiye θα βρει έναν γάιδαρο δεμένο, και ρίχνοντας κλήρο μαζί του, αφού απαρνηθεί, θα φέρει τον Μι». Και αν κάποιος σου πει: "Γιατί το κάνεις αυτό; Γιατί λες όχι;" - Του λέτε: «Ο Κύριος το απαιτεί· και μετά από αυτό» (Ματθαίος 21:2–5· Μάρκος 11:2–3· Λουκάς 19:29–31). Μια τέτοια αποστολή, παρά την ασημαντότητά της, δεν ήταν εντελώς συνηθισμένη: ο Ιησούς Χριστός περπατούσε πάντα, δεν ήταν μακριά από την Ιερουσαλήμ, κι όμως τώρα ήταν απαραίτητο να ακολουθήσω τον γάιδαρο, σαν για κάποιο μακρύ και κουραστικό ταξίδι! Και πόσο υπέροχο ήταν να ακούς από τα χείλη του Ιησού: «Ο Κύριος την απαιτεί!» (Ματθαίος 21:3). Αλλά όχι για πρώτη φορά, οι μαθητές έμειναν έκπληκτοι με τις ενέργειες του Θείου τους Δασκάλου και συνήθισαν να κατανοούν τον σκοπό τους από τις συνέπειες. Οι αγγελιοφόροι πήγαν αμέσως στη Βηθφαγή και βρήκαν έναν γάιδαρο με ένα πουλάρι στο ίδιο μέρος για το οποίο μίλησε ο Ιησούς. Οι παρόντες τους ρώτησαν πραγματικά γιατί έπαιρναν γαϊδούρια. και όταν απάντησαν όπως τους πρόσταξαν, τους απελευθέρωσαν ανεμπόδιστα. Μια τέτοια ακριβής αντιστοιχία του γεγονότος με την πρόβλεψη θα έπρεπε να είχε εκπλήξει ακόμη περισσότερο τους μαθητές αν δεν είχαν ήδη συνηθίσει το ασυνήθιστο. Ο Υιός του Θεού άρχισε να αποκαλύπτει τη Θεϊκή Του δόξα ακόμη και σε φαινομενικά ασήμαντες περιστάσεις, επειδή σύντομα επρόκειτο να ακολουθήσει η μεγαλύτερη έκλειψη της Θεότητάς Του. Ο Ιησούς, εν τω μεταξύ, έμεινε στο ίδιο μέρος από όπου έστειλε τους μαθητές. Ο αριθμός των ανθρώπων που Τον περιέβαλλαν αυξανόταν ώρα με την ώρα: οι κάτοικοι της Ιερουσαλήμ και οι προσκυνητές που ήρθαν στις διακοπές, αφού έμαθαν ότι θα πήγαινε στην Ιερουσαλήμ, πήγαιναν να Τον συναντήσουν σε μεγάλες ομάδες (Ιωάν. 12:12-13). Οι σταλμένοι επέστρεψαν. Από επιμέλεια και για να είναι πιο βολικό να κάθονται πάνω στον γάιδαρο, οι μαθητές τον σκέπασαν με τα εξωτερικά τους ενδύματα. Όταν κάθισε ο Δάσκαλος, η διακοπείσα πομπή συνεχίστηκε ξανά με τη βραδύτητα που είναι χαρακτηριστική αυτού του είδους ιππασίας. Τώρα ο μεγάλος Προφήτης δεν ήταν πια κρυμμένος στο πλήθος των ανθρώπων, ήταν ορατός σε όλους και η πομπή, με όλη της την απλότητα, ήταν κάτι επίσημο και ιερό επίσης επειδή στην αρχαιότητα επιλέγονταν ζώα που δεν φορούσαν ζυγό για ιερές τελετές (Δευτ. 21:3, Α' Σαμ. 6:7) 94. Συγκεκριμένα, ο γάιδαρος χρησίμευε ως σύμβολο ειρήνης από την αρχαιότητα στην Ανατολή. δεν συμμετείχε ποτέ σε πόλεμο ή μάχες 95. Επομένως, μια ματιά στον Ιησού Χριστό θύμισε ξαφνικά σε ένα προσεκτικό άτομο τα λόγια του προφήτη Ζαχαρία, ο οποίος, περιγράφοντας το βασίλειο του Μεσσία, λέει: «Χαίρεστε πολύ, κόρες της Σιών: ιδού, ο βασιλιάς σας έρχεται προς εσάς... ευγενής... sitted on the fool. Αυτή η συμφωνία του Κυρίου με την επιθυμία των ανθρώπων να Τον δουν ως βασιλιά το συντομότερο δυνατό ενέπνευσε περαιτέρω τους ανθρώπους που Τον συνόδευαν και τους έδωσε το θάρρος να εκφράσουν ενώπιόν Του την πληρότητα του ζήλου τους με τον πιο επίσημο τρόπο. Από χαρά, κάποιοι άρχισαν να κόβουν κλαδιά φοίνικα και, τινάζοντας τα στον αέρα, τα πέταξαν στο δρόμο μπροστά στον Ιησού. άλλοι έβγαλαν τα ρούχα τους και τα έβαλαν κάτω από τις οπλές του γαϊδάρου 97. Ο ένας προσπάθησε να ξεπεράσει τον άλλον με ζήλο. Ομοίως, ο τρομερός κατακτητής του κόσμου, ο Μέγας Αλέξανδρος, χαιρετίστηκε στην Ιερουσαλήμ το 98. Κάποτε χαιρέτησαν τον βασιλιά Αγρίππα σχεδόν με τον ίδιο τρόπο - έτσι ήθελαν τώρα να τιμήσουν Εκείνον που ήταν η ενσάρκωση όλων των ελπίδων για τον στενοχωρημένο Ισραήλ. Τα κλαδιά φοίνικα έφερναν στο νου τη γιορτή των Σκηνών και μαζί της τον περίφημο Ψαλμό του Δαβίδ 100, που ψάλλονταν στη συνέχεια της. Πόσο εκπληκτικά έγινε πραγματικότητα το περιεχόμενο αυτού του προφητικού ψαλμού σε ένα πραγματικό γεγονός! Ο Ιησούς Χριστός, ερχόμενος στην Ιερουσαλήμ, αλλά απορρίφθηκε από το Σάνχεδριν, προφανώς προεικόνισε με τον εαυτό Του εκείνη την «πέτρα που παραμελήθηκε να οικοδομηθεί», η οποία, σύμφωνα με τον λόγο του Δαβίδ, θα έπρεπε να γίνει η κεφαλή της γωνίας και να είναι θαυμαστό στα μάτια όλου του Ιουδαϊκού λαού (Ψαλμ. 118:22-23). Η σημερινή μέρα, νόμιζαν, θα το έδειχνε αυτό. Πραγματικά, «ο ίδιος ο Κύριος το δημιούργησε» για να «χαρούμε και να ευφραστούμε σε αυτό» (Ψαλμ. 118:24). Μέσα σε τέτοιες σκέψεις, ο αγαπημένος ψαλμός, που όλοι ήξεραν από καρδιάς, περνούσε αθόρυβα από στόμα σε στόμα. ιδιαίτερα μερικά από τα ποιήματά του, που τόσο άμεσα εξέφραζαν το παρόν γεγονός. Τα λόγια του ψαλμού άρχισαν να ακούγονται από όλες τις πλευρές: «Ωσαννά στον Υιό του Δαβίδ, ευλογημένος ο ερχόμενος στο όνομα του Κυρίου, Ωσαννά στον ύψιστο! Η γενική απόλαυση εντάθηκε ακόμη περισσότερο όταν πλησιάσαμε στον τελευταίο λόφο, από τον οποίο έπρεπε τώρα να κατεβούμε μέχρι την ίδια την Ιερουσαλήμ (Λουκάς 19:37). Αυτό ήταν ένα από τα καλύτερα μέρη στην περιοχή - η Ιερουσαλήμ ήταν ορατή, όπως στην εικόνα 102: στα δεξιά, πάνω από την τρομερή άβυσσο, ο Ναός της Ιερουσαλήμ υψώθηκε και, λόγω των πολυάριθμων, αστραφτερών λευκών μαρμάρινων πυλώνων του, φαινόταν σαν μια τεχνητή μάζα πάγου, με ένα χρυσό θόλο, από τον οποίο οι ακτίνες του μεσημεριανού ήλιου αντανακλώνονταν από τον Ιωσήφ. Η εξωτερική του λαμπρότητα θύμιζε έντονα τις ευτυχισμένες στιγμές του Δαβίδ και του Σολομώντα, αλλά ήταν ήδη περικυκλωμένο από το βδέλυγμα της ερήμωσης, που σύντομα επρόκειτο να πάρει τη θέση του στον άγιο τόπο. Το φρούριο Αντωνία, διακοσμημένο με ρωμαϊκούς αετούς, με τον τεράστιο πύργο του, να δεσπόζει στο ύψος του ναού, φαινόταν να τονίζει την ταπείνωση στην οποία βρέθηκε ο λαός του Θεού. Ο πραιτοριανός Πιλάτος εμφανίστηκε αμέσως. αλλά τα ανάκτορα των αρχιερέων φαίνονταν απομακρυσμένα και χωρίζονταν από το ναό με χάσματα 103, σαν να ήταν σημάδι της εσωτερικής απόστασης των κατοίκων τους από τον Θεό των πατέρων τους. Τα ερείπια των ανακτόρων του Δαβίδ και του Σολομώντα ήταν μόλις ορατά στο πλήθος των νέων κτιρίων. Με φόντο αυτές τις εικόνες, καθεμία από τις οποίες έφερνε στο νου τόσο την αρχαία δόξα όσο και την πραγματική ντροπή της πατρίδας, το βλέμμα όλων στράφηκε άθελά του στον Ιησού, ο οποίος, προφανώς, μετέφερε μαζί Του στην Ιερουσαλήμ το παλιό άγιο μεγαλείο του. Η ελπίδα της ένδοξης βασιλείας του Μεσσία έμοιαζε να υλοποιείται. «Λοιπόν», σκέφτηκαν οι άνθρωποι, «θα μας συμφιλιώσει με τον Θεό, που εκνευρίζεται από τις αναλήθειες μας!» (Λουκάς 19:38) Θα αποκαταστήσει το βασίλειο του πατέρα μας Δαβίδ! (Μάρκος 11:10). Κάτω από τη σκιά Του θα απολαύσουμε ξανά ειρήνη, δεν θα είμαστε σκλάβοι των ειδωλολατρών! Και η πληρότητα των πατριωτικών συναισθημάτων εκφράστηκε πάλι με θαυμαστικά· κλαδιά, λουλούδια και ρούχα έπεσαν από όλες τις πλευρές. Το «Hosanna» ακουγόταν πιο συχνά και πιο δυνατά. Ο Κύριος δεν παρενέβη σε αυτήν την ειλικρινή και χαρούμενη έκχυση συναισθημάτων που προέρχονταν από μια φλογερή, αν και κάπως ονειρική, αγάπη γι' Αυτόν και την Πατρίδα, και θεώρησε ότι αυτό ήταν συνέπεια όχι απλώς μιας συνηθισμένης σύμπτωσης περιστάσεων, αλλά των μυστικών εντολών της ίδιας της Πρόνοιας, που είχαν προβλεφθεί από καιρό από τους προφήτες, που έστρεψαν την προσοχή του ερχόμενου λαού Ιερού. Σκεπτόμενος με αυτόν τον τρόπο, δεν μπορούσε παρά να συμμετάσχει βαθιά και εγκάρδια σε ό,τι συνέβαινε γύρω Του. Αλλά για τους Φαρισαίους (μερικοί από αυτούς βγήκαν και αυτοί να συναντήσουν τον Ιησού για τις συνήθεις παρατηρήσεις τους), ένα τέτοιο θέαμα λαϊκής αγάπης ήταν ανυπόφορο. Το αίσθημα του πατριωτισμού, που τόσο έντονα εκφραζόταν στην παρούσα πράξη του λαού, τους εμπόδισε να Τον καταδικάσουν ανοιχτά. Ίσως και οι Φαρισαίοι να μην ήθελαν να αποκαλύψουν δημόσια την εχθρότητά τους απέναντι στον Ιησού, ο οποίος, κρίνοντας από αυτό που συνέβαινε, νόμιζαν ότι θα μπορούσε εύκολα να γίνει ο κυβερνήτης τους. Επομένως, οι υποκριτές προσποιήθηκαν ότι φαίνονται αμερόληπτοι, ακόμη και φιλικοί, σε κάποιον που δεν γνώριζε την αληθινή τους στάση απέναντι στον Ιησού. «Δάσκαλε», παρατήρησαν κάποιοι, «μήπως θα άξιζε να σταματήσουμε και να ηρεμήσουμε τους μαθητές;» Δηλαδή, οι πονηροί υποκριτές φαινόταν ότι ήθελαν να προειδοποιήσουν τον Ιησού ότι τέτοια επιφωνήματα των ανθρώπων που Τον αποκαλούσαν Υιό του Δαβίδ θα μπορούσαν να είναι επικίνδυνα τόσο για Εκείνον όσο και για τους γύρω τους από τη ρωμαϊκή κυβέρνηση (Λουκάς 19:39–40). Ο αναγνώστης της καρδιάς ήξερε από ποια καρδιά προερχόταν η φανταστική προειδοποίηση. αλλά τώρα δεν ήταν η ώρα να καταγγείλουμε τους υποκριτές. Οι ίδιοι δεν θα είχαν αρχίσει να συλλογίζονται με αυτόν τον τρόπο αν είχαν δει, όπως Αυτός, την πλήρη σημασία των παρόντων γεγονότων, την άμεση αντιστοιχία τους με τα αιώνια πεπρωμένα της Πρόνοιας. «Αν αυτοί παραμείνουν σιωπηλοί», απάντησε, «η πέτρα θα φωνάξει»! (Λουκάς 19:40). Δηλαδή προορίζεται άνωθεν. Αλλά αυτό το μεγάλο και ιερό μυστήριο της Πρόνοιας, που τώρα ολοκληρώθηκε με τον Ιησού Χριστό, ήταν απείρως ανώτερο από το μυαλό των τυφλών Εβραίων γραμματέων. και οι Φαρισαίοι θα μπορούσαν μάλλον να συμπεράνουν από την απάντηση του Ιησού ότι Αυτός, ως απόγονος του Δαβίδ, είχε αποφασίσει σθεναρά να απαιτήσει τον θρόνο του Δαβίδ και επομένως επέτρεψε ανοιχτά στον εαυτό Του και στους ανθρώπους κάτι που κάποια άλλη στιγμή θα μπορούσε να ήταν επικίνδυνη απροσεξία. Ο κόσμος, με όλους να τραγουδούν και να φωνάζουν, μάλλον δεν άκουσαν την απάντηση που δόθηκε στους Φαρισαίους. Αν ο Κύριος δεν ήθελε να σταματήσει την ευχαρίστηση των ανθρώπων, τότε δεν είχε την τάση να την ενθαρρύνει με τα λόγια Του. Παρά την ευνοϊκή του στάση απέναντι στα σημάδια της λαϊκής χαράς, τα πραγματικά του συναισθήματα ήταν πλέον πολύ διαφορετικά από τα χαρούμενα συναισθήματα που ενέπνεαν τους ανθρώπους. Ο Υιός του Ανθρώπου είδε ξεκάθαρα ότι ένα πραγματικό επίσημο «Ωσαννά!» σύντομα θα αντικατασταθεί από μια ξέφρενη κραυγή «Σταύρωσε, σταύρωσε Τον!» Αυτή και μόνο η πρόγνωση ήταν αρκετή για να διώξει όλη τη χαρά από την καρδιά. Αλλά δεν ήταν η δική του μοίρα που Τον απασχολούσε τώρα: Σκέφτηκε τη δυστυχισμένη μοίρα της πατρίδας Του. Πόσο ζοφερό και τρομερό ήταν το μέλλον! Ο εβραϊκός λαός θα Τον απορρίψει και μαζί του θα χάσει την ουράνια εύνοια. αυτή η μέρα, που θα έπρεπε να ήταν η αρχή της ευημερίας για τους συμπατριώτες του, θα γινόταν η αρχή τρομερών καταστροφών για όλο το Ισραήλ. Πόσοι λόγοι για τη θλίψη Εκείνου που ήρθε στη γη για να συγκεντρώσει ολόκληρο το ανθρώπινο γένος σε ένα ευλογημένο ποίμνιο, συνειδητοποιώντας ότι ταυτόχρονα είχε μια ιδιαίτερη ευθύνη - να φροντίσει για την ευημερία των «προβατίων του οίκου του Ισραήλ που χάνονται»! (Ματθαίος 15:24.) Στην τελευταία κάθοδο από το βουνό, όπου ο δρόμος περνάει από τη Γεθσημανή, ο Ιησούς σταμάτησε (Λουκάς 19:41). Στο Θεϊκό Του πρόσωπο, αποκαλύφθηκε μέχρι τότε καθαρή, βαθιά θλίψη. (Οι γύρω τους μπορούσαν να το παρατηρήσουν αυτό και, περιμένοντας κάτι από Αυτόν, σώπασαν για λίγο.) Ο Κύριος κοίταξε την Ιερουσαλήμ σιωπηλός, σαν να έψαχνε για σημάδι πνευματικής ζωής μέσα της. τα δάκρυα που εμφανίστηκαν ανήγγειλαν ότι η αναζήτηση ήταν μάταιη: «Α, αν μόνο», αναφώνησε τελικά από την πληρότητα των συναισθημάτων του, «ω, αν μόνο αυτή τη μέρα σου, θα καταλάβαινες τι εξυπηρετεί τη σωτηρία σου! Αλλά αυτό είναι τώρα (όπως πριν) κρυφό από τα μάτια σου (μόνο από τα δικά σου)! και θα σε περιτριγυρίσει, και θα σε αγκαλιάσει από κάθε πλευρά, και θα συντρίψει εσένα και τα παιδιά σου μέσα σου, και δεν θα αφήσει μέσα σου τη μια πέτρα πάνω στην άλλη, αφού δεν κατάλαβες την ώρα της επίσκεψής σου» (Λουκάς 19:43–44) 104. Τα δάκρυα που κυλούσαν έδειχναν με τι βαθύ συναίσθημα ειπώθηκαν αυτά τα λόγια. Αχ, ποιος μίλησε, που έκλαψε έτσι για την Ιερουσαλήμ, δεν ήταν, όπως συκοφαντούσαν οι Φαρισαίοι, απατεώνας του λαού, δεν ήθελε καταστροφή για την πατρίδα Του! Η πομπή συνεχίστηκε. Με την είσοδό του στην πόλη, ο Ιησούς περικυκλώθηκε από ακόμη μεγαλύτερο αριθμό ανθρώπων, έτσι ώστε όταν μπήκε στην Ιερουσαλήμ, τότε, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Ματθαίου, «σείστηκε ολόκληρη η πόλη» (Ματθαίος 21:10). Όλοι ήθελαν να μάθουν ποιος περπατούσε με τέτοια επισημότητα. Επιπλέον, οι άνθρωποι που συνόδευαν τον Κύριο φώναξαν με χαρά ως απάντηση ότι αυτός ήταν ο Ιησούς, ο μεγάλος Προφήτης από τη Ναζαρέτ! Η πομπή κατευθύνθηκε κατευθείαν στον ναό, ο οποίος πάντα χρησίμευε ως το μοναδικό και φυσικό καταφύγιο του Υιού του Θεού. Αυτό, όμως, έκαναν όλοι οι ταξιδιώτες όταν έρχονταν στις διακοπές, θέλοντας πρώτα από όλα να εμφανιστούν, ας πούμε, στο πρόσωπο του Θεού των πατέρων τους. Μπαίνοντας στο ναό 105, ο Κύριος τον εξέτασε (Μάρκος 11:11· περιβλεψάμενος πάντα). Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι Αυτός, ως Κύριος του ναού, είχε αναλάβει πλήρως τα δικαιώματά Του και σκόπευε να απαιτήσει λογαριασμό από εκείνους στους οποίους είχε ανατεθεί ο ναός ερήμην Του. Και για έναν συνηθισμένο ζηλωτή της ευσέβειας, ειδικά για τον Υιό του Θεού, ήταν ορατές πολυάριθμες παραβιάσεις της θεσμοθετημένης ζωής του Ναού της Ιερουσαλήμ, που απαιτούσαν διόρθωση. αλλά αναβλήθηκε για την επόμενη μέρα, σαν για να μην διαταραχθεί η επισημότητα της σημερινής ημέρας. Αμέσως μαζεύτηκαν στον νέο επισκέπτη και τον Κύριο του ναού, όπως τα μικρότερα αδέρφια Του, κουτσοί, τυφλοί και άρρωστοι, που ήταν πάντα παρόντες στο ναό. Η θεραπεία διδάχθηκε σε όλους αυτούς (Ματθαίος 21:14). Μια τέτοια αφθονία θαυμάτων θα έπρεπε να είχε αυξήσει ακόμη περισσότερο τη γενική χαρά: το πανηγυρικό «Ωσαννά!» ακουγόταν στον ίδιο τον ναό. Ένα ιδιαίτερα συγκινητικό θέαμα παρουσίασαν τα παιδιά, τα οποία, μιμούμενοι τους μεγαλύτερους, επανέλαβαν: «Ωσαννά στον γιο του Δαβίδ!» Γνώριζαν τον ψαλμό από τον οποίο βγήκαν από καρδιάς αυτά τα λόγια, αφού ολόκληρες οικογένειες τον έψαλαν στη γιορτή των Σκηνών. Μέσα στη γενική απόλαυση, τους φαινόταν ότι μαζί με το Πάσχα είχε έρθει και αυτή η γιορτή, στις τελετουργίες της οποίας υπήρχαν τόσα συμβολικά και διασκεδαστικά, ειδικά για τα παιδιά. Ο Ιησούς Χριστός πάντα ευνοούσε τα παιδιά 106 στα οποία η ανθρώπινη φύση εμφανίζεται με απλότητα και ειλικρίνεια, αγαπητά σε μια ευγενική καρδιά. Αλλά στους αρχιερείς και τους γραμματείς τα επιφωνήματα των παιδιών προς τιμή του Θεανθρώπου φάνηκαν ένας αξιολύπητος θρίαμβος, που αρμόζει μόνο σε ένα τέτοιο άτομο που, με τα δικά Του λόγια, δεν είχε πού να σκύψει το κεφάλι του. «Ακούς», παρατήρησαν μερικοί από αυτούς με αγανάκτηση, «τι λένε; Τι τιμή σου αποδεικνύεται; «Και εσύ», απάντησε ο Κύριος, «δεν έχεις διαβάσει ποτέ στη Γραφή: «Επειδή από το στόμα ενός παιδιού και από εκείνους που τσαντίζουν, έκανες έπαινο;» (Ματθαίος 21:16). Αυτά τα λόγια περιείχαν και την καλύτερη απάντηση και μια απροκάλυπτη μομφή στους γραμματείς, γιατί ακολουθούνται στον ψαλμό: «για χάρη του εχθρού σου, εξάλειψε τον εχθρό και τον τόπο» (Ψαλμ. 8:3). Γιατί ποιος ήταν περισσότερο εχθρός εναντίον του Ιησού από τους αρχιερείς και τους γραμματείς; Ο Δαβίδ σε αυτόν τον ψαλμό περιγράφει το μεγαλείο του Θεού, τόσο προφανές που ακόμη και τα μωρά το αισθάνονται και δοξάζουν τον Θεό. Ο Ιησούς Χριστός, συσχετίζοντας αυτά τα λόγια του Δαβίδ με την παρούσα περίπτωση, φάνηκε να λέει στους γραμματείς: αντί να μπερδεύεστε και να κοροϊδεύετε τα παιδιά, να ντρέπεστε για τα άτεχνα επιφωνήματα τους: αυτοί οι νέοι, που Με αναγνωρίζουν στη νηπιακή τους απλότητα ως Μεσσία, νουθετούν εσάς, τους ηλικιωμένους, με το παράδειγμά τους! Οι εχθροί και οι ντόπιοι σιώπησαν - και ο Κύριος παρέμεινε ανεμπόδιστος στον ναό μέχρι το τέλος της ημέρας, προτρέποντας πιθανώς τον κόσμο με διδακτικές συνομιλίες. Όταν ήρθε το βράδυ, άφησε όχι μόνο τον ναό, αλλά και την πόλη, και, συνοδευόμενος από τους δώδεκα μαθητές Του, αναχώρησε πίσω στη Βηθανία. Εκεί, ανάμεσα σε φίλους, μπορούσε να ξεκουραστεί μετά από μια τέτοια μέρα, που ήταν τόσο για την Ιερουσαλήμ όσο και για τον εαυτό Του μοναδική και εξαιρετική. Για τους μαθητές του Ιησού αυτή η μέρα πέρασε σαν ένα ευχάριστο όνειρο. Ο υψηλός σκοπός των σημαντικών πράξεων του Δασκάλου τους, όπως παραδέχτηκε ένας από αυτούς, δεν έγινε κατανοητός από αυτούς (Ιωάν. 12:16). Βρίσκοντας στα γεγονότα εκείνης της ημέρας τόσες πολλές συμπτώσεις με τη γνώμη τους για την επικείμενη προσχώρηση του Δασκάλου στον Ισραήλ, δεν μπορούσαν παρά να σκεφτούν ότι, αφού ανακηρύχθηκε Μεσσίας, θα ενεργούσε πιο αποφασιστικά και, έτσι, ο φλογερός τους πόθος θα εκπληρωνόταν σύντομα, δηλαδή η ορατή βασιλεία Του στον Ισραήλ! Το βράδυ στη Βηθανία μετά από μια τέτοια μέρα δεν θα μπορούσε να περάσει στη σιωπή. Στον κύκλο των μαθητών και των φίλων, ο Κύριος, αναμφίβολα, εξήγησε τα σημαντικά γεγονότα της προηγούμενης ημέρας. τουλάχιστον όσο ήταν απαραίτητο για να διώξει την ψεύτικη ιδέα ότι η θριαμβευτική είσοδός Του στην Ιερουσαλήμ είχε κάποιο εγκόσμιο σκοπό. Πόσο ευχάριστο, αναμφίβολα, θα ήταν για τον Θεάνθρωπο τώρα, στο τέλος του μεγάλου ταξιδιού Του, να αποκαλύψει στους μαθητές Του όλες τις άλλες Θείες μορφές Του, να τις εισάγει, ας πούμε, στο μέσο ακριβώς των μεγάλων προορισμών του Θεού, που σύντομα επρόκειτο να εκπληρωθούν στο πρόσωπό Του! Οι εξυψωμένες ψυχές πάντα βαρύνονται και θλίβονται αν δεν μπορούν να μεταφέρουν στους άλλους κάθε τι όμορφο και σπουδαίο που ωριμάζει στα βάθη τους. Τι πιο μεγαλειώδες και πιο ιερό από την αποφασιστικότητα να θυσιαστεί για τη σωτηρία του κόσμου, που έλεγχε τώρα όλες τις ενέργειες του Θεανθρώπου; Και πότε χρειαζόταν περισσότερο η φιλική συμμετοχή, αν όχι τώρα, πότε, σύμφωνα με τον υψηλό στόχο της λύτρωσης των ανθρώπων, λόγω της αγάπης της αλήθειας και της αρετής χρειάστηκε να πάμε στον σταυρό; Αλλά οι μαθητές και οι φίλοι του Ιησού δεν ήταν ακόμη σε θέση να ανέβουν στο ύψος από το οποίο ο Υιός του Ανθρώπου κοίταξε το πεπρωμένο Του - να είναι ο Σωτήρας του ανθρώπινου γένους. Ως εκ τούτου, με όλη του την επιθυμία να μοιραστεί τα συναισθήματά Του μαζί τους, έπρεπε να κρύψει στην καρδιά Του μέχρι τη διασταύρωση τις περισσότερες από αυτές τις υπέροχες αλήθειες που χρησίμευαν ως βάση της μεγάλης Του δράσης. Μόνο ο Επουράνιος Πατέρας είδε τον αγαπημένο Υιό σε όλη την ομορφιά των ηθικών Του τελειοτήτων. μόνο ένα πλήθος κοσμικών πνευμάτων (Ιωάννης 1:51) μπορούσε να συλλογιστεί τον μεγάλο στόχο για τον οποίο εργάστηκε ο Υιός του Ανθρώπου - το ύψος και η καθαρότητα των μέσων που χρησιμοποίησε, και την υπακοή και την αυτοθυσία με την οποία Αυτός, όντας με τη μορφή του Θεού, επέλεξε να ταπεινώσει τον εαυτό Του μέχρι θανάτου στον σταυρό. Στη σιωπή της νύχτας, σε προσευχή ενώπιον του Πατέρα, αναμφίβολα, χύθηκαν ακόμη περισσότερα δάκρυα για την ατυχή μοίρα του εβραϊκού λαού από όσα φάνηκαν στο πρόσωπο του Θεανθρώπου στη θριαμβευτική είσοδο στην Ιερουσαλήμ. Η είσοδος στην Ιερουσαλήμ, ακόμη περισσότερο από την ανάσταση του Λαζάρου, μπέρδεψε τους εχθρούς του Ιησού. Αυτός που το Ανώτατο Σανχεντρίν καταδίκασε σε θάνατο, του οποίου το πού βρισκόταν όλοι έπρεπε να ανακοινώσουν στους ανωτέρους τους υπό τον πόνο της σκληρής τιμωρίας - Ο ίδιος, μπροστά στο Σάνχεδριν, μπήκε πανηγυρικά στην Ιερουσαλήμ, πέρασε μισή μέρα στο ναό, έγινε σεβαστός ως Μεσσίας και έφυγε νικητής! Το περιστατικό έδειξε τι σημαίνει ηθική ανδρεία και πόσα μπορεί να κάνει ενάντια στον δόλο και την κακία. Ο Υιός του Δαβίδ δεν είχε ούτε έναν υπηρέτη που θα μεσολάβησε γι' Αυτόν (Ιωάννης 18:36). λεγεώνες αγγέλων, πάντα έτοιμες να έρθουν σε βοήθεια του Υιού του Θεού (Ματθαίος 26:53), παρέμειναν σιωπηλοί θεατές της πομπής Του. Η αλήθεια και η δικαιοσύνη ενήργησαν γι' Αυτόν. και όμως ολόκληρο το Σανχεντρίν αποδείχθηκε ανίσχυρο απέναντί ​​Του - παραδέχτηκε ότι ηττήθηκε! Ο θυμός ήταν μουδιασμένος, αλλά όχι νεκρός. Η επιτυχία του Ιησού αποδόθηκε στη δική του αδράνεια. «Βλέπετε», είπαν οι Φαρισαίοι στους πρεσβυτέρους, «ότι δεν καταφέρνετε τίποτα λόγω της αναποφασιστικότητας σας; Όλος ο κόσμος τον ακολουθεί» (Ιωάννης 12:19). Ως εκ τούτου, αποφασίστηκε να δράσει κατεπειγόντως, αλλά ακόμα κρυφά, αφού η γενική διάθεση προς τον Ιησού Χριστό δεν επέτρεπε την ανοιχτή χρήση βίας. Μεγάλο μέρος του μίσους έπεσε και στον Λάζαρο, του οποίου η ανάσταση ήταν ο κύριος λόγος για τον οποίο οι άνθρωποι χαιρέτησαν τον Ιησού με τέτοια χαρά. αποφασίστηκε να αφαιρέσει ξανά τη ζωή που του είχαν χαρίσει τόσο ως εκ θαύματος για δεύτερη φορά! (Ιωάννης 12:10.) Τέτοια τρομερά μέτρα που αποφάσισαν οι ηγέτες του Σανχεντρίν, που προκλήθηκαν από την είσοδο του Ιησού Χριστού στην Ιερουσαλήμ, απαιτούν περαιτέρω εξέταση αυτού του γεγονότος με το πραγματικό του νόημα. Αναθεωρώντας τη διακονία του Ιησού Χριστού, θυμόμαστε τις ενέργειές Του μέχρι αυτό το σημείο: πώς απέφευγε προσεκτικά περιπτώσεις όπου ο ζήλος των ανθρώπων θα μπορούσε να οδηγήσει σε απροσδόκητες ενέργειες υπέρ Του. Πόσο συχνά απαγόρευε στους δικούς Του οπαδούς και μαθητές να δηλώσουν δημόσια ότι ήταν ο πολυαναμενόμενος Βασιλιάς του Ισραήλ. πώς, τέλος, απέρριπτε συνεχώς όλες τις γήινες τιμές, δεν έδωσε κανέναν λόγο να πιστεύουμε ότι διεκδικούσε τον θρόνο των προπατόρων Του κατά σάρκα - θυμίζοντας, λέω, όλα αυτά και κοιτάζοντας τον Ιησού Χριστό σε όλη τη σημερινή ημέρα, ένας άλλος μπορεί να αποφασίσει ότι ξαφνικά άλλαξε τελείως την πορεία του δράσης του και σκοπεύει, σύμφωνα με τις γενικές προσδοκίες του Ισραήλ, όπως πραγματικά ορατό ο Δαβίδ. όχι σε τέτοια σαρκική μορφή όπως φαντάζονταν πολλοί από τους Εβραίους. Εν τω μεταξύ, ο Θείος Δάσκαλος της αλήθειας παρέμεινε αμετάβλητος και η επίσημη είσοδός Του στην Ιερουσαλήμ έγινε με πλήρη εμπιστοσύνη (Ματθαίος 20:17-19· Μάρκος 10:32-34· Λουκάς 18:31-34· Ιωάννης 11:7-16) ότι σε λίγες ημέρες θα καταδικαζόταν στην ίδια Ιερουσαλήμ. καρφωμένος στο σταυρό ως ο μεγαλύτερος εγκληματίας. Ποιος ήταν ο σκοπός μιας τέτοιας έκτακτης πράξης μετά από αυτό; Γιατί ο Θεάνθρωπος του επέτρεψε, λίγο πριν από τα βάσανα και τον θάνατο, να του αποδοθεί κάποιου είδους βασιλική τιμή, από την οποία απέφευγε συνεχώς κατά τη διακονία Του; Με τέτοια συγκατάθεσή Του προς την πατριωτική απόλαυση των ανθρώπων, που ήθελαν να δουν σε Αυτόν τον αναστηλωτή του θρόνου του Δαβίδ, δεν θα μπορούσε να υποστηριχθεί μεταξύ των ανθρώπων το όνειρο του επίγειου βασιλείου του Μεσσία, το οποίο προσπάθησε να εξαφανίσει με τόσο ζήλο; Δεν ήταν αυτό ένα εύλογο πρόσχημα που δόθηκε στους ίδιους τους εχθρούς του Ιησού για να Τον κατηγορήσουν για κάποια επίγεια σχέδια; - Αυτά τα ερωτήματα, που απασχόλησαν τον Στ. Ο Χρυσόστομος, πρέπει οπωσδήποτε να τραβήξει την προσοχή μας, γιατί η είσοδος του Ιησού Χριστού στην Ιερουσαλήμ έχει υποστεί περισσότερες από μία φορές παρερμηνείες από τους εχθρούς του Χριστιανισμού 107. Οι ευαγγελιστές Ματθαίος και Ιωάννης, διηγούμενοι την είσοδο στην Ιερουσαλήμ, σημειώνουν (Ματθαίος 21:4-5· Ιωάννης 12:14-15) ότι σε αυτό το γεγονός εκπληρώθηκε η πρόβλεψη του προφήτη. Ως εκ τούτου, τα παραπάνω ερωτήματα θα μπορούσαν να απαντηθούν (όπως απάντησαν μερικοί) 108 ότι ο Σωτήρας, ο οποίος μάλιστα θέλησε να πει στον Πρόδρομό Του ότι πρέπει «να εκπληρώσει κάθε δικαιοσύνη» (Ματθαίος 3:15), και μετά την Ανάσταση δήλωσε στους μαθητές Του (Λουκάς 24:25-27) ότι ήθελε να εκπληρωθούν σε Αυτόν όλα όσα είχαν γραφτεί από τον Μωυσή για τον Η. την προφητεία για την είσοδό Του στην Ιερουσαλήμ, και κυριολεκτικά, ώστε όσοι από τους Εβραίους γνώριζαν και κατάλαβαν 109 αυτή την προφητεία (και υπήρχαν τέτοια) δεν θα είχαν το δικαίωμα να πουν ότι δεν εκπληρώθηκε. Αλλά με μια τέτοια απάντηση το ζήτημα θα λυνόταν μόνο κατά το ήμισυ, γιατί οι εκφράσεις των ευαγγελιστών: «για να εκπληρωθεί ό,τι ειπώθηκε από τον προφήτη, για να εκπληρωθεί η Γραφή» (Ματθαίος 21:4, Μάρκος 14:49, κ.λπ.) δεν σημαίνουν την αιτία του γεγονότος, αλλά μια ένδειξη της προφητείας για το γεγονός. και γενικά ο Μεσσίας έκανε αυτό ή εκείνο, όχι επειδή οι προφήτες Τον αντιπροσώπευαν να κάνει έτσι ή με τον άλλο τρόπο, αλλά, αντίθετα, οι προφήτες προέβλεψαν τις διάφορες ενέργειές Του, επειδή έπρεπε να τις κάνει για ορισμένους λόγους. Ως εκ τούτου, η πλήρης απάντηση στο ερώτημα σχετικά με τον σκοπό της επίσημης εισόδου στην Ιερουσαλήμ πρέπει να αναζητηθεί όχι στην πρόβλεψη, η οποία η ίδια εξαρτιόταν από το γεγονός, αλλά στην ουσία και τις συνθήκες του ίδιου του γεγονότος. Και πράγματι, δίνοντας προσοχή στη διακονία του Ιησού Χριστού και ιδιαίτερα στη στάση Του απέναντι στον εβραϊκό λαό, δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσουμε ότι ένα τέτοιο γεγονός όπως η επίσημη είσοδος στην Ιερουσαλήμ ήταν απαραίτητο και ήταν απαραίτητο ακριβώς πριν από τα βάσανά Του. Ο Ιησούς Χριστός ήρθε στη γη ως ο Σωτήρας ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής, αλλά ήρθε ως ο Μεσσίας, που είχε υποσχεθεί προηγουμένως στον εβραϊκό λαό και μεταξύ αυτών αποκαλύφθηκε στον κόσμο. Όπως υποσχέθηκε ο Μεσσίας στον Ισραήλ, ανακοινώθηκε στην Παναγία (Λουκάς 1:32–33) κατά τη σύλληψή Του και κατά τη γέννηση στους ποιμένες της Βηθλεέμ (Λουκάς 2:10–12), όπως υποσχέθηκε ο Μεσσίας στον Ισραήλ, υποδείχθηκε στον Ιωάννη τον Βαπτιστή (Ιωάννης 1:13) και από τον Ιωάννη 1:3. όπως υποσχέθηκε ο Μεσσίας στον Ισραήλ, δίδαξε, έκανε θαύματα, κατήγγειλε και προφήτευσε. Όσοι από τους Εβραίους πρόσεχαν τις διδασκαλίες του Ιησού Χριστού και τις πράξεις Του και έκριναν αμερόληπτα, μπορούσαν να Τον αναγνωρίσουν εδώ και πολύ καιρό στις καρδιές τους ως Μεσσία, ακόμα κι αν δεν είχαν ακούσει την επίσημη ανακοίνωση της αξιοπρέπειάς Του. Αλλά για την πλειονότητα του λαού, χρειαζόταν να δηλώσει ο Ίδιος δημόσια ότι είναι ο Μεσσίας, όπως είχε προειπωθεί από τους προφήτες: ο λαός είχε ακόμη και την επικρατούσα άποψη ότι ο Μεσσίας θα αποκαλυπτόταν, έστω και ξαφνικά (Ιωάννης 7:27), αλλά τόσο επίσημα που όλοι οι Εβραίοι σε όλες τις γωνιές του κόσμου θα γνώριζαν για τον ερχομό Του. Σε αυτή την προσδοκία, φυσικά, υπήρχε πολλή ονειροπόληση, αλλά υπήρχε και κάτι δίκαιο, βασισμένο στις προβλέψεις των προφητών και στην ίδια την ουσία του θέματος. γιατί η εμφάνιση ενός τόσο σπουδαίου και ασυνήθιστου προσώπου όπως ο Μεσσίας, έπρεπε αναγκαστικά να γίνει γενικά γνωστή. Αυτό όμως δεν έχει συμβεί ακόμα. Ο Ιησούς Χριστός όχι μόνο δεν αποκαλούσε ευθέως τον εαυτό Του Μεσσία, αλλά συχνά απαγόρευσε ακόμη και στους μαθητές Του να αυτοαποκαλούνται έτσι ενώπιον του λαού (Ματθαίος 12:16, 16:20· Μάρκος 1:34, 44–45, 3:12, 5:43, 7:24· Λουκάς 4:14, ενεργώντας σύμφωνα με αυτό το σχέδιό Του, κ.λπ.). σοφία Επομένως, κάποιοι με αληθινό ή προσποιητό ζήλο Του μίλησαν δυνατά: «Μέχρι πότε θα αντέχεις τις ψυχές μας;» (Μέχρι πότε θα μας κρατάς σε αμηχανία;) «Εάν είσαι ο Χριστός, δεν θα μας προσβάλεις» (πες μας ευθέως) (Ιωάννης 10:24). Για να εξαλείψει κάθε σύγχυση, ο Υιός του Ανθρώπου έπρεπε να εμφανιστεί στην κόρη της Σιών με την πλήρη μορφή ενός πράου Βασιλιά, έτσι ώστε, αφού απέρριψε τον Νυμφίο της μέσα Του, δεν μπορούσε να πει ότι Τον απέρριψε από άγνοια. Αυτός ήταν ο κύριος σκοπός της παρούσας θριαμβευτικής εισόδου του Ιησού στην Ιερουσαλήμ 110. Ο Ιησούς Χριστός είναι ο αληθινός τους Μεσσίας. Η αδιαμφισβήτητη απόδειξη αυτού είναι τα δικά Του λόγια, που ειπώθηκαν από Αυτόν μπροστά στις πύλες της Ιερουσαλήμ: «Ω, αν μόνο αυτή την ημέρα καταλάβαινες τι χρησιμεύει για τη σωτηρία σου!» Η έκφραση «αυτή είναι η ημέρα σου» (Λουκάς 19:42) δείχνει την εξαιρετική σημασία αυτού του γεγονότος για τον εβραϊκό λαό, μια σημασία που έχουμε τώρα κατανοήσει. Πράγματι, αυτή η μέρα -με την απόρριψη του Μεσσία- έκρινε για πάντα τη μοίρα του λαού του Ισραήλ. Στην περίπτωση αυτή, πραγματικά, αν οι μαθητές ήταν σιωπηλοί, οι ίδιες οι πέτρες θα μιλούσαν. Ο χρόνος λοιπόν ήταν σημαντικός και αναντικατάστατος! Δεν είναι δύσκολο να καταλάβουμε γιατί μια τέτοια πανεθνική ανακοίνωση - ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο Μεσσίας - θα έπρεπε να γίνει το νωρίτερο πριν από το τέλος της διακονίας Του 111. Η άμεση συνέπεια αυτού θα ήταν η άρνηση του Σανχεντρίν να δεχτεί τον Ιησού Χριστό ως Μεσσία, η αποφασιστική δίωξη και ο θάνατός Του. αλλά αυτός ο θάνατος θα ήταν πρόωρος, γιατί δεν είχε τεθεί ακόμη στέρεο θεμέλιο για τη Βασιλεία του Θεού στη γη, για την εγκαθίδρυση της οποίας εμφανίστηκε ο Υιός του Θεού. Από την άλλη, αν ο Ιησούς Χριστός, έχοντας δηλώσει τον εαυτό του Μεσσία και, επομένως, σύμφωνα με την αντίληψη του λαού, ο βασιλιάς του Ισραήλ, είχε παραμείνει στη γη περισσότερο, τότε ο εβραϊκός λαός πιθανότατα δεν θα είχε συγκρατηθεί από ανήσυχες κινήσεις και θα είχε ξεσηκωθεί σε εξέγερση κατά των Ρωμαίων στο όνομα του ερχόμενου Μεσσία. Σε αυτήν την περίπτωση, ο σύντομος χρόνος που μεσολάβησε πριν από τα δεινά του Ιησού Χριστού δεν επέτρεψε στην ονειροπόληση των ανθρώπων να φτάσει σε τέτοιο άκρο και ο σταυρός Του έβαλε αποφασιστικά τέλος σε τέτοια σχέδια μεταξύ των οπαδών Του. Ανεξάρτητα από αυτό, είναι αδύνατο να μην σημειωθεί ότι η ίδια ημέρα (η δέκατη Μαρτίου) επιλέχθηκε για την είσοδο στην Ιερουσαλήμ και, φυσικά, όχι χωρίς ιδιαίτερη πρόθεση, στην οποία επιλέχθηκε το αρνί που χρησίμευε ως «Πάσχα» σε κάθε οικογένεια. Όποιος είδε στο αρνί του Πάσχα όχι μόνο ένα αξιομνημόνευτο σημάδι της προηγούμενης εύνοιας του Θεού προς τους προπάτορες των Εβραίων στην Αίγυπτο, αλλά και ένα σύμβολο των αμαρτιών όλου του κόσμου (και υπήρχαν τέτοιοι άνθρωποι (Ιωάννης 1:3, 6) - γιατί μια τέτοια σύμπτωση χρόνου θα έπρεπε να ήταν πολύ διδακτική. Πράγματι, μετά την είσοδό Του στην Ιερουσαλήμ, όλες τις υπόλοιπες ημέρες μέχρι το θάνατό Του, ο Ιησούς Χριστός παρέμεινε ανάμεσα στους ανθρώπους ως τίποτα άλλο από ένα θύμα, προφανώς καταδικασμένος σε σφαγή: αυτές οι μέρες πέρασαν τόσο από τον ίδιο όσο και από τους εχθρούς Του ακριβώς στην προετοιμασία του θανάτου Του. Όσο για την ίδια την εικόνα της εισόδου στην Ιερουσαλήμ και τις λεπτομέρειές της, από αυτή την άποψη όλα αντιστοιχούσαν σαφώς στην αρχαία προφητεία, και με τη μεγαλύτερη σοφία (Ζαχαρίας 9:9). Παρά την αναπόφευκτη επισημότητα, όλα κανονίστηκαν έτσι ώστε η εκπλήρωση της προφητείας να μην χρησιμεύσει ως τροφή για λαϊκά όνειρα για το επίγειο βασίλειο του Μεσσία. Ανάμεσα στους θαυμαστές του Ιησού Χριστού υπήρχαν πολλοί σημαντικοί και πλούσιοι άνθρωποι που, με μια λέξη από Αυτόν, θα μπορούσαν να Του παράσχουν όλα τα απαραίτητα για να εμφανιστεί στην κόρη της Σιών με το μεγαλείο του Βασιλιά του Ισραήλ. Αλλά δεν το κάνει αυτό: Εμφανίζεται σε όλη την Ιερουσαλήμ με τη συνηθισμένη Του απλότητα, ταπεινοφροσύνη, ακόμη και ανέχεια, αποκαλείται Βασιλιάς του Ισραήλ, Του τραγουδιέται η «Ωσαννά», πετάνε κλαδιά μπροστά Του, στρώνονται ρούχα μπροστά Του - τιμές που εκφράζουν τη μεγαλύτερη αγάπη, ειλικρίνεια και δύναμη ζήλου... Αλλά πού είναι το χάλι; Πού είναι οι ένοπλοι υπηρέτες; Πού είναι οι βασιλικές διακοσμήσεις; - Όλα αυτά αντικαταστάθηκαν από δώδεκα μαθητές, άθλιους όπως ο Δάσκαλος, από έναν γάιδαρο και ένα πουλάρι δανεισμένο από άλλους!.. Ο τελευταίος από τους ιδιοκτήτες δεν εμφανίστηκε ποτέ με τέτοια απλότητα και ανέχεια όπως τώρα - Ιησούς! Ό,τι κοσμούσε την είσοδό Του συνίστατο στην απερίγραπτη χαρά και ζήλο του λαού και των μαθητών Του, έτσι ώστε ένας προσεκτικός άνθρωπος μπορούσε ήδη τώρα να δει εκείνη την ιερή αλήθεια, που ειπώθηκε αργότερα ενώπιον του Πιλάτου, ότι η βασιλεία του Ιησού Χριστού δεν είναι αυτού του κόσμου 112 . Επομένως, ακολουθώντας τους πατέρες της Εκκλησίας, μπορούμε να πούμε γι' αυτή την πανηγυρική είσοδο ότι στόχος Του ήταν και η πρόθεση που εμψύχωσε όλες τις ενέργειες του Ιησού, να καταστρέψει στο μυαλό των συμπατριωτών Του το όνειρο της επίγειας βασιλείας του Μεσσία. Στην πραγματικότητα, αυτό το όνειρο βασίστηκε κυρίως σε προφητείες όπου ο Μεσσίας περιγράφεται ως βασιλιάς. Ο Ιησούς Χριστός έδειξε τώρα δημοσίως πώς μπορεί κανείς να είναι ο Βασιλιάς-Μεσσίας που περιγράφουν οι προφήτες, και ταυτόχρονα να είναι εντελώς ξένος στην επίγεια κυριαρχία. Μετά από αυτό δεν υπάρχει τόπος για μια τέτοια ψεύτικη ιδέα, η οποία στη συνέχεια διαδόθηκε στους Εβραίους, ότι οι προφητείες για τον Μεσσία, λόγω της έντονης αντίθεσής τους, μπορούν να συμφιλιωθούν μόνο με την παραδοχή της ύπαρξης δύο Μεσσιών: ο ένας - ένας ισχυρός, ένας βασιλιάς, ο Γιος του Δαβίδ. άλλος - άδοξος, πονεμένος και ετοιμοθάνατος, από τη φυλή του Εφραίμ. Ο Ιησούς Χριστός, με το ηθικό και πνευματικό μεγαλείο Του, με τα βάσανα και τον θάνατό Του, συνδύασε σε αυτήν την περίπτωση αυτό που φαινόταν γήινο, ιδιωτικό και τοπικό στις προβλέψεις των προφητών για τον Μεσσία - μια αισθητηριακή εμφάνιση σε ολόκληρο το λαό του Ισραήλ με τη μορφή ενός βασιλιά καβάλα σε ένα μικρό γαϊδουράκι και την αποδοχή εθνικών τιμών από την Ιερουσαλήμ ως Γιου του Δαβίδ. Εάν, σημειώνουμε επίσης, στην επίσημη είσοδο του Ιησού Χριστού στην Ιερουσαλήμ υπήρχε κάτι αντίθετο με την τότε υπάρχουσα πολιτική τάξη, κάτι δυσμενές για την κυβέρνηση, τότε είναι δυνατόν η ρωμαϊκή φρουρά, πάντα αυστηρή, και ιδιαίτερα αυξάνοντας την επαγρύπνηση της κατά τις γιορτές, να μην έδινε καμία σημασία σε αυτήν την είσοδο; Αλλά δεν δόθηκε προσοχή. Είναι δυνατόν αυτό το γεγονός να έμεινε εντελώς άγνωστο στον Εβραίο ηγεμόνα, έναν ύποπτο και πολύ αυστηρό άνθρωπο, που για να ενισχύσει τη ρωμαϊκή εξουσία, χωρίς δισταγμό, χρησιμοποιούσε φωτιά και σίδηρο με την παραμικρή υποψία (Λουκ. 13:1) 113; Αλλά ο Πιλάτος, όπως φαίνεται από όλα, δεν γνώριζε τίποτα ή δεν έδωσε καμία σημασία σε αυτό το γεγονός. Δεν είναι προφανές μετά από αυτό ότι, κατά τη γνώμη των ίδιων των Ρωμαίων φρουρών και αρχών, θα μπορούσε να επιθυμηθεί μια μαρτυρία που δεν θα μπορούσε να είναι ισχυρότερη - η είσοδος του Ιησού Χριστού στην Ιερουσαλήμ - όχι μόνο δεν περιείχε τίποτα αντίθετο με τη ρωμαϊκή δύναμη και τα οφέλη του Καίσαρα, αλλά και δεν παραβίαζε τη συνήθη τάξη πραγμάτων. Ας στραφούμε επιτέλους στους ίδιους τους εχθρούς του Ιησού: ποιος θα μπορούσε να Τον συκοφαντήσει πιο δυνατά από αυτούς; Και ποιος ήταν πιο έτοιμος να Τον καταστρέψει με κάθε μέσο; Ωστόσο, με όλη τους την κακία, δεν τόλμησαν να κατηγορήσουν την είσοδό Του στην Ιερουσαλήμ ούτε στο Σάνχεδριν ούτε ενώπιον του Πιλάτου: άρα αυτό το θέμα ήταν καθαρό, αθώο, άγιο. V. Η κατάρα της συκιάς και η εκδίωξη των εμπόρων από το ναό Επιστροφή στην Ιερουσαλήμ το πρωί από τη Βηθανία. - Χαίρομαι. - Κατάρα της συκιάς. - Το νόημά του. - Εκδίωξη εμπόρων από το ναό. - Ευπρέπεια και αναγκαιότητα αυτής της πράξης. – Οδηγία στους μαθητές με αφορμή τη μαραμένη συκιά. Προκειμένου να αποφύγει μυστικές μηχανορραφίες από εχθρούς και λαϊκές αναταραχές, ο Κύριος πέρασε όλες τις τελευταίες νύχτες πριν από τα δεινά και τον θάνατό Του έξω από την Ιερουσαλήμ, στον κύκλο των ζηλωτών θαυμαστών και φίλων, αλλά το πεδίο των τελευταίων ενεργειών Του ήταν να είναι η Ιερουσαλήμ ως υποδοχή παντός ιερού και επίκεντρο της εθνικής δραστηριότητας. Ως εκ τούτου, μόλις ήρθε το πρωί, ο Κύριος, μαζί με τους μαθητές του, ξεκίνησε για την ιερή πόλη με τον ίδιο τρόπο όπως χθες, αλλά χωρίς καμία επισημότητα, που ακόμη και χθες ήταν πιο φυσικό επακόλουθο μιας έκτακτης σύμπλευσης των περιστάσεων από το αποτέλεσμα ειδικών σχεδίων και προκαταρκτικών μελετών. Η φρεσκάδα του ανοιξιάτικου πρωινού, η καθαρότητα του αέρα του βουνού και η ποικιλία των όψεων από το Olivet έκαναν αυτό το ταξίδι πολύ ευχάριστο και εύκολο. Ο Κύριος ένιωσε πείνα και ήθελε να τη χορτάσει τώρα, πιθανότατα δεν σκοπεύει να βρεθεί στην Ιερουσαλήμ πουθενά αλλού εκτός από το ναό. Λες και γι' αυτό φύτρωσε μια συκιά όχι μακριά από το δρόμο. Η ώρα για τα σύκα δεν είχε φτάσει ακόμη, αλλά επειδή το δέντρο ήταν σκεπασμένο με φύλλα (σε μια συκιά τα φύλλα βγαίνουν μετά τους καρπούς), θα μπορούσε να υποτεθεί ότι ήταν μια από τις όψιμες συκιές, στην οποία οι καρποί μερικές φορές κρατούν όλο το χειμώνα και ωριμάζουν την άνοιξη ανάμεσα σε νέα φύλλα 114. Και ο Κύριος πήγε κατευθείαν στη συκιά για να χορτάσει την πείνα Του. Αλλά ούτε ένα φρούτο που ξεχειμώνιαζε δεν βρέθηκε στο δέντρο. δεν υπήρχε κανένα σημάδι από νέους καλοκαιρινούς καρπούς - η συκιά ήταν εντελώς άγονη! Αυτό αναστάτωσε τους πάντες. ο ίδιος ο Κύριος, σε αντίθεση με το έθιμο Του, φαινόταν δυσαρεστημένος. «Ας μην υπάρχει πια καρπός από Σένα για πάντα» (Ματθαίος 21:19), είπε, επιστρέφοντας από το άγονο δέντρο. Αυτά τα λόγια ειπώθηκαν, προφανώς, με έναν τόνο συνηθισμένης αγανάκτησης. η συκιά, ωστόσο, άρχισε αμέσως να μαραίνεται, και στη συνέχεια έγινε σαφές ότι περιείχαν μια κατάρα (Ματθαίος 21:18–22· Μάρκος 11:12–14). Αν κάποιος από τους σημερινούς σοφούς ήταν τότε ανάμεσα στους μαθητές του Ιησού, πιθανότατα θα είχε μείνει έκπληκτος με αυτή την ευκαιρία. "Πώς; Ανάθεμα στο αθώο δέντρο που δεν χορτάτησε την πείνα σου! Ακόμα και οι απλοί σοφοί δεν συμπεριφέρονται με αυτόν τον τρόπο!" Αλλά οι απόστολοι δεν γνώριζαν καθόλου τέτοια σοφία. δεν θεώρησαν καν απαραίτητο να ρωτήσουν τον Δάσκαλό τους γιατί ενήργησε τόσο σκληρά με τη συκιά, αλλάζοντας προφανώς τους προηγούμενους κανόνες Του - την υπομονή και την πραότητα. «Αν καταράστηκε τη συκιά (φυσικά σκέφτηκαν οι μαθητές), τότε είχε λόγους γι' αυτό και, χωρίς αμφιβολία, τους πιο επαρκείς και δίκαιους: στις πράξεις Του κρύβεται κάποιο μάθημα για εμάς. Στην πραγματικότητα, η συκιά δεν εκπληρώνει τον σκοπό της - δεν καρποφορεί, εν τω μεταξύ, καυχιέται για φύλλα, εξαπατά τον καθένα σαν να είναι κάτι παρόμοιο. ένα σύκο, αλλά όλα τα φύλλα θα τους συμβεί, και η ευλογία του Θεού δεν μπορεί να στηριχτεί πάνω τους, η συκιά δεν ήταν μάταια! Τέτοιες σκέψεις θα μπορούσαν να φαίνονται ακόμη πιο βολικές στις σκέψεις των μαθητών, αφού η άγονη συκιά είχε ήδη χρησιμεύσει (ίσως περισσότερες από μία φορές) στις συνομιλίες του Κυρίου ως σύμβολο ενός αμαρτωλού. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς διατήρησε μια ολόκληρη παραβολή από μια συκιά (Λουκάς 13:6–9). Στην παραβολή παριστάνεται ως γλιτωμένη με την ελπίδα της μελλοντικής καρποφορίας. διατάχθηκε να την σκάψουν και να την καλύψουν με περιττώματα (αισθησιακή έκφραση της μακροθυμίας του Θεού προς τους αμαρτωλούς). Τώρα η συκιά είναι καταραμένη για στείρα: σημάδι δικαιοσύνης που αργά ή γρήγορα ακολουθεί τη μακροθυμία και σκοτώνει τους αμετανόητους. Έτσι, η προηγούμενη παραβολή χρησίμευσε στους μαθητές να εξηγήσουν την πραγματική πράξη του Δασκάλου τους, και αυτή η πράξη συμπλήρωσε το μάθημα που περιέχεται στην παραβολή, δείχνοντας ότι ο καιρός της μακροθυμίας του Θεού απέναντι στους αμαρτωλούς έχει το τέλος και το τέλος του και ότι η αμετανοησία, ιδιαίτερα η υποκρισία, είναι πιθανό να ρίξει την ουράνια εκδίκηση στο κεφάλι ενός αμαρτωλού. Υιός του Θεού, υποστηρίζει σε αυτή την περίπτωση ο Στ. Ο Χρυσόστομος (Συνομιλίες 67 για τον Ματθ.), σύμφωνα με τον σκοπό Του - να αναζητήσει και να σώσει ό,τι χάθηκε, συνεχώς ελέησε, θεράπευε και αναστήθηκε. Εν τω μεταξύ, έπρεπε να αποδείξει τουλάχιστον μία φορά ότι, όντας ο Σωτήρας του κόσμου, είναι επίσης ο μελλοντικός Κριτής των ανθρώπων. και ότι η καλοσύνη του Θεού, ακόμη και με την παντοδύναμη μεσιτεία Του, δεν μπορεί ποτέ να μετατραπεί σε τέρψη στην αναλήθεια και την κακία. Και έτσι για αυτήν την ιερή εμπειρία, κρίση και εκδίκηση, δεν επιλέγεται κανένας, ούτε καν ένα έμψυχο ον, αλλά μια άψυχη συκιά - ένα δέντρο που στην Παλαιστίνη, λόγω της αφθονίας του, δεν είχε αξία. στεκόταν στο δρόμο, δεν ήταν ιδιοκτησία κανενός και, αν κρίνουμε από την άγονή του, από μόνη της ήταν ήδη κοντά στο να στεγνώσει. ώστε η κατάρα της συνίστατο, θα έλεγε κανείς, περισσότερο στη θαυματουργή ανακάλυψη της ζημιάς που ήδη κρυβόταν μέσα της, παρά στην πραγματική στέρηση της καρποφορίας της. Στις σκέψεις του Θεανθρώπου, η δράση Του με τη συκιά θα μπορούσε να έχει σχηματιστεί, θα λέγαμε, από μόνη της. Τώρα, όταν επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ, στείρα, όπως χθες, κατά την είσοδό τους, η κυρίαρχη σκέψη στην ψυχή του Ιησού Χριστού ήταν ξεκάθαρα η σκέψη της ηθικής στειρότητας και της πνευματικής πικρίας των συμπατριωτών Του - για το πόσο λίγο κατανοούν την ώρα της επίσκεψης στο Θείο, πόσο άσχημα ανταποκρίνονται στην αγάπη του Θεού, που τους φάνηκε στο πρόσωπο του Μονογενούς Του! Οι ίδιοι από τους οποίους πρέπει να περιμένει κανείς αμεροληψία, ετοιμότητα για κάθε τι χρήσιμο, αγάπη για την αλήθεια και τη θρησκεία -οι αρχιερείς και οι γραμματείς- αποδείχθηκαν χαμηλοί άνθρωποι-ευαρεστημένοι, ανέντιμοι αυτοεραστές. Πουθενά δεν υπάρχουν οι καρποί της αληθινής πίστης και της αγάπης, κι όμως τα πάντα είναι καλυμμένα με φύλλα: η εξωτερική ευσέβεια είναι ορατή παντού, όλοι μιλούν για το νόμο, φωνάζουν κατά της κακίας. Σε τέτοιες θλιβερές σκέψεις φαντάζεται κανείς ένα δέντρο που μοιάζει να υπόσχεται πολλούς καρπούς. «Εσείς, όπως η συναγωγή, φοράτε ένα προσωπείο και εξαπατάτε τους άλλους;» Έρχονται στο δέντρο και το βρίσκουν εντελώς άγονο. «Τουλάχιστον θα χρησιμεύσετε ως μάθημα στους άλλους· θα σας δείξω πόσο κακή είναι η υποκρισία (ο Κύριος επαναστατούσε πάντα εναντίον των υποκριτών με ειδική δύναμη): από εδώ και πέρα, ας μην υπάρχει καρπός από εσάς για πάντα!» Έχοντας μπει στην πόλη, ο Κύριος πήγε κατευθείαν στο ναό. Το αίσθημα της ιερής αγανάκτησης, ενθουσιασμένο από τη σκέψη των υποκριτών που αντιπροσώπευε η συκιά, δεν είχε ακόμη ηρεμήσει εντελώς, όταν παρουσιάστηκε ένα νέο αντικείμενο, ικανό να προκαλέσει δίκαιο θυμό σε όποιον ζήλευε έστω και λίγο τη δόξα του Θεού του Ισραήλ. Οι εξωτερικές βεράντες που οδηγούσαν στο ναό, αντί για προσκυνητές, γέμισαν με εμπόρους, μερικοί από τους οποίους πουλούσαν πράγματα σχετικά με τη Θεία υπηρεσία 115, άλλοι ασχολούνταν με την ανταλλαγή ξένων νομισμάτων με εβραϊκά 116. Μεγάλος αριθμός πουλιών, ακόμη μεγαλύτερος αριθμός πραγμάτων που πωλούνται, τραπέζια με χρήματα, πάγκοι ζώων, πάγκοι για πώληση111. διαπραγματεύσεις, διαφωνίες, εξαπάτηση, διχόνοια - το έκαναν έτσι ώστε σε όλη την Ιερουσαλήμ δεν υπήρχε μέρος τόσο άτακτο και θορυβώδες όσο η βεράντα του Σολομώντα. Και αυτή ακριβώς η βεράντα προοριζόταν από καιρό για την είσοδο και την προσευχή των ειδωλολατρών, στους οποίους δεν επιτρεπόταν να διεισδύσουν περαιτέρω!.. Συνέπεια της προαναφερθείσας αταξίας ήταν ότι ένας λογικός Έλληνας ή Ρωμαίος, που ήρθε κατ' εντολήν της καρδιάς του στην Ιερουσαλήμ και στο Ναό του Σολομώντα, έπρεπε, αντί για οικοδόμηση, να υπομείνει εδώ τον θόρυβο και όλες τις ταλαιπωρίες που βιώνονται στην αγορά! Είναι περίεργο αν σε αυτή την περίπτωση, αντί για ευλάβεια προς τον Θεό του Ισραήλ, προέκυψαν άθελά τους κακές σκέψεις για την υπηρεσία και τους υπηρέτες Του; Με αυτόν τον τρόπο, το άγιο όνομα του Θεού βλασφημήθηκε μεταξύ των εθνών για χάρη του ίδιου του Ισραήλ! Δεν ήταν η έλλειψη χώρου που ήταν ο λόγος που μέρος του ναού μετατράπηκε σε αγορά. Πιο κάτω, στους πρόποδες του βουνού στο οποίο βρισκόταν ο ναός, και πίσω από το φράχτη του, υπήρχε άπλετος χώρος όπου μπορούσαν να κάθονται οι έμποροι. Αλλά ήταν λιγότερο κερδοφόρο εκεί, επειδή η πληρωμή για το δικαίωμα εμπορίου στους πρεσβύτερους του ναού δεν ήταν τόσο υψηλή. και αυτό το τελευταίο ήταν το όλο θέμα. Το προσωπικό συμφέρον ήταν η ψυχή της αταξίας, η οποία, υπό την αιγίδα των ίδιων των ηγετών, εντάθηκε στον υψηλότερο βαθμό, αν και όλοι οι καλύτεροι άνθρωποι ήταν από καιρό δυσαρεστημένοι με αυτό. Ο Ιησούς Χριστός, στην αρχή της διακονίας Του, το πρώτο Πάσχα, μίλησε ήδη ενάντια στις διαπραγματεύσεις στο ναό και έδιωξε τους εμπόρους από αυτόν (Ιωάννης 2:14-16). Τώρα ήταν ακόμα πιο απαραίτητο. Επιτρέποντας στον εαυτό Του να αποκαλείται δημόσια ο Υιός του Δαβίδ, δηλαδή ο Μεσσίας, ανέλαβε έτσι, σαν να λέγαμε, καθήκον ενώπιον του λαού να μιλήσει ενάντια στην αταξία που είχε εισχωρήσει στη Θεία Λειτουργία, γιατί όλοι πίστευαν και περίμεναν ότι μια από τις πιο σημαντικές ενέργειες του μελλοντικού Μεσσία θα ήταν η διόρθωση της θείας ευλάβειας και η αποκατάσταση. Επιπλέον, η διαταραχή ήταν τόσο μεγάλη και τόσο σημαντική στις συνέπειές της που φώναζε εναντίον του εαυτού της. Η ιερή ζήλια κατέλαβε την καρδιά του Ιησού! Με την εμφάνιση του Αγγελιαφόρου του Θεού και εκείνη τη φωνή μπροστά στην οποία πάντα έτρεμαν οι αμαρτωλοί και οι υποκριτές, απαιτεί να καθαριστεί αμέσως η βεράντα. Φοιτητές, θεατές, κάτοικοι της Ιερουσαλήμ, ξένοι εγκρίνουν το αίτημα. Οι ίδιοι οι έμποροι αισθάνονται άθελά τους ότι μπήκαν σε λάθος μέρος - και υπακούουν σιωπηλά. Κάποιοι διστάζουν, θέλουν να επιμείνουν, αλλά αυτό μόνο εκνευρίζει τους ανθρώπους, που δέχονται την εντολή του Υιού του Δαβίδ ως εντολή του ίδιου του Θεού. Σε λίγα λεπτά τα ζώα εκδιώχθηκαν, τραπέζια και καθίσματα ανατράπηκαν, σακούλες με χρήματα πετάχτηκαν έξω. όλα πήραν μια νέα και καλύτερη μορφή και αντί για την προηγούμενη εξέγερση ήρθε η σιωπή και η τάξη. Η Κοσμητεία επεκτάθηκε σε σημείο που πλέον δεν επιτρεπόταν σε κανέναν να μεταφέρει ξένο πράγμα μέσα από τη βεράντα (Μάρκος 11:16). Στην ενέργεια αυτή - με σκοπό την παραίνεση όσων δεν την καταλαβαίνουν - προστίθεται και μια διδασκαλία. «Δεν είναι γραμμένο», είπε ο Κύριος, «Ο ναός μου, ο ναός της προσευχής, θα τον καλέσει όλη η γλώσσα; Εσύ (με την απληστία σου) θα δημιουργήσεις το λάκκο του ως ληστή!» (Μάρκος 11:17) Όποιος είχε αυτιά να ακούσει, αυτά τα λόγια του προφήτη (Ησ. 56:7· Ιερ. 7:11), που αναφέρει ο Σωτήρας, θα έπρεπε να είχαν πολύ ισχυρή επίδραση. Αποκάλυψαν την αληθινή οπτική από την οποία ήταν απαραίτητο να δούμε τόσο την αταξία που προκαλούσαν οι αρχιερείς όσο και τη ζήλια του Υιού του Δαβίδ εναντίον του. Να είναι οίκος προσευχής για όλα τα έθνη - αυτός ήταν ο υψηλότερος σκοπός του Ναού της Ιερουσαλήμ, που είχε στο μυαλό του ο ιδρυτής του, ο Σολομών. Αυτός ο ναός υποτίθεται ότι ήταν, θα λέγαμε, παγκόσμιος, όπου μπορούσαν να βρουν καταφύγιο όλες οι υψηλές και καλές ψυχές του αρχαίου κόσμου, αναζητώντας, σύμφωνα με τα λόγια του Πλάτωνα, τον μοναδικό Πατέρα της φύσης και των ανθρώπων. Μετά τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, ο σκοπός αυτός ήταν ακόμη πιο αναγκαίος και όσο πιο βολικά και πληρέστερα μπορούσε να επιτευχθεί, γιατί με την ανάπτυξη των νοητικών δυνάμεων στο ανθρώπινο γένος, ο πολυθεϊσμός άρχισε να εξαφανίζεται από μόνος του και σε όλους τους λαούς, ιδιαίτερα στους Έλληνες και τους Ρωμαίους, όλο και περισσότεροι άνθρωποι εμφανίζονταν ζητώντας τη λατρεία του Ενός. Πολλοί από τους ειδωλολάτρες λοιπόν ήρθαν στην Ιερουσαλήμ, θέλοντας να γίνουν μάρτυρες της Εβραϊκής Θείας Υπηρεσίας. και πολλοί μάλιστα προσηλυτίστηκαν στον Ιουδαϊσμό. Σε αυτή την κατάσταση, πόσα σήμαινε η κοσμητεία στον εβραϊκό ναό! Και πόσο σημαντική ήταν η βεράντα του Σολομώντα, που προοριζόταν για τους ειδωλολάτρες! Αν η Βασίλισσα της Σάμπα ένιωθε μεγάλο σεβασμό για τον Σολομώντα, έχοντας δει την ευπρέπεια και την τάξη που επικρατούσε στην αυλή του, τότε τι ευεργετική επίδραση στην καρδιά ενός ειδωλολάτρη θα μπορούσαν να είχαν οι τελετουργίες της εβραϊκής λατρείας αν όλα στον ναό είχαν εκτελεστεί σύμφωνα με το θεσμό και το πνεύμα του Μωυσή, του Σολομώντα και του Έσδρα! Αλλά όλες αυτές οι μεγαλειώδεις τελετουργίες αγνοήθηκαν: η άγνοια και ο εγωισμός των αρχιερέων παραμόρφωσε και ταπείνωσε τα πάντα, και ο οίκος της καθολικής προσευχής έμοιαζε με λάκκο κλεφτών!.. Από τους ακροατές του Κυρίου, πιθανότατα λίγοι μπορούσαν να κατανοήσουν πλήρως τις υψηλές σκέψεις Του για το σκοπό του ναού: ωστόσο, όλοι Τον άκουγαν με ιδιαίτερη προσοχή (Λουκάς 19:48) και ένιωθαν αυξανόμενο ζήλο γι' Αυτόν, σαν να αισθάνονταν ότι η Θεία Λυχνία δεν θα αργούσε να ανάψει στο κηροπήγιο. Τόσο μακρύτερες, βέβαια, ήταν οι συνομιλίες του Κυρίου, ο Οποίος πάντα εκμεταλλευόταν την εύνοια των ακροατών Του για να ενεργήσει στο νου και στην καρδιά τους. Πριν, δεν Του επιτρεπόταν να μιλήσει για πολλά πράγματα – τουλάχιστον όχι για όλα. Τώρα, ας πούμε έτσι, στους πρόποδες του σταυρού Του, μπορούσε ελεύθερα να πει στους ανθρώπους όλα όσα χρειάζονταν και ήταν χρήσιμο να γνωρίζουν. Όταν ήρθε το βράδυ, ο Κύριος αποσύρθηκε πάλι στη Βηθανία. Την επόμενη μέρα, όταν ο Ιησούς Χριστός και οι μαθητές Του επέστρεφαν στην Ιερουσαλήμ, η καταραμένη συκιά είχε ήδη στεγνώσει εντελώς. Αυτό το φαινόμενο χτύπησε πολύ τους μαθητές, ιδιαίτερα τον Πέτρο, ο οποίος προφανώς θεώρησε τα λόγια του Δασκάλου που απηύθυνε στη συκιά όχι ως αποφασιστική κατάρα, αλλά ως έκφραση δυσαρέσκειας. «Ραββί», αναφώνησε, «κοίτα, η συκιά που καταράστηκες έχει ήδη μαραθεί!» Ο Δάσκαλος δεν έδειξε κανένα σημάδι ότι η παρατήρηση του Πέτρου Τον ευχαριστούσε. Αντιθέτως, κατέστησε αμέσως σαφές ότι για τους ανθρώπους που προορίζονται να ενεργούν για λογαριασμό του ίδιου του Θεού για το καλό όλης της ανθρωπότητας (όπως ήταν οι απόστολοι), τέτοια φαινόμενα, που χτυπούν τόσο έντονα τη φαντασία των αισθησιακών ανθρώπων, δεν πρέπει να έχουν ιδιαίτερη σημασία, αλλά να είναι σαν να είναι φυσικά και συνηθισμένα. «Έχετε», είπε ο Κύριος, «πίστη στον Θεό (τέλεια και πλήρη)!» «Αμήν σας λέω: αν έχετε πίστη και δεν αμφιβάλλετε, μην κάνετε τίποτε άλλο εκτός από τη συκιά (ό,τι γίνεται στη συκιά), αλλά αν πείτε αυτό το αλίμονο (μπροστά στα μάτια των μαθητών ήταν η Ελιά): μετακινηθείτε και ρίξτε στη θάλασσα, θα γίνει. Και ό,τι ζητήσετε στην προσευχή ως πιστός, θα λάβετε» (Ματθαίος 21:21–22· Μάρκος 11:23–25). (Δεν είναι γι’ αυτόν τον λόγο, παρεμπιπτόντως, που καταράστηκε η συκιά, ώστε να φανεί η δύναμη της πίστης στους μαθητές μέσω πείρας; Ο Θεάνθρωπος, γνωρίζοντας τους μαθητές Του για τη συκιά, δεν θα μπορούσε να εκπληρώσει τους μαθητές Του για τη συκιά. να τους εκπλήσσει και να Του δίνει αφορμή να τους διδάξει αξέχαστες οδηγίες πίστης εξαιτίας αυτού του περιστατικού.) Αλλά πρέπει να γνωρίζετε σταθερά, πρόσθεσε ο Κύριος, ότι όταν πλησιάζετε σε μια τέτοια προσευχή, πρέπει να συγχωρήσετε όλα όσα έχετε σε κάποιον, διαφορετικά ο Επουράνιος Πατέρας δεν θα σας συγχωρήσει τις αμαρτίες σας και χωρίς αυτό οι αιτήσεις σας δεν μπορούν να έχουν καμία δύναμη. Η τελευταία οδηγία, προφανώς εντελώς απροσδόκητη, ήταν πολύ κατάλληλη για τους μαθητές που την είχαν μεγάλη ανάγκη, και αυτή τη στιγμή. Διότι, με όλη την καλοσύνη της καρδιάς τους, δεν είχαν ακόμη την ανιδιοτέλεια και την ανιδιοτέλεια που είναι τόσο αναγκαία για τους ανθρώπους που προορίζονται να είναι άμεσοι κήρυκες της θέλησης και των τρόπων της Πρόνοιας και, ως αποτέλεσμα αυτού του πεπρωμένου, να έχουν τη δύναμη να διοικούν τις δυνάμεις της φύσης. Γι' αυτούς, για παράδειγμα, εξακολουθούσε να φαινόταν αξιέπαινο να ρίξουν φωτιά από τον ουρανό για να καταστρέψουν ολόκληρα χωριά για τον μόνο λόγο ότι οι κάτοικοί τους δεν έδειχναν τον δέοντα σεβασμό στον Δάσκαλο και σε αυτούς (Λουκάς 9:54). Δεδομένης αυτής της διάθεσης του πνεύματος των μαθητών, η χθεσινή πράξη του Δασκάλου τους με τη συκιά, παρεξηγημένη, θα μπορούσε να τους ενισχύσει τη λανθασμένη και ανάξια σκέψη ότι ο Αγγελιαφόρος του Θεού έχει το δικαίωμα να χρησιμοποιεί το δώρο των θαυμάτων για προσωπικούς Του λόγους και ακόμη και για εκδίκηση στους εχθρούς Του. Ήταν ακόμη πιο απαραίτητο να υπενθυμίσουμε ότι η πίστη χωρίς αγάπη δεν σημαίνει τίποτα σε κανέναν, ειδικά στον Αγγελιοφόρο του Θεού. Οι μαθητές, αναμφίβολα, κατάλαβαν πού πήγαινε η οδηγία για τη συγχώρεση των αδικημάτων. Εν τω μεταξύ, αυτή η οδηγία είναι τώρα πολύ χρήσιμη για εμάς καθώς δείχνει αποφασιστικά σε ποια κατάσταση του μυαλού είναι καταραμένη η συκιά. Εάν αυτό ήταν μια πράξη από προσωπική δυσαρέσκεια, τότε αυτός που ενεργούσε με αυτόν τον τρόπο δεν θα μιλούσε για γενναιοδωρία και αγάπη προς τους εχθρούς σε αυτήν την περίπτωση. Οι μαθητές ήταν σιωπηλοί, παρά το γεγονός ότι η υπόσχεση που έδωσε ο Δάσκαλος ήταν ακόμη πιο υπέροχη από την πράξη Του με τη συκιά. Έμειναν σιωπηλοί γιατί ο Κύριος μίλησε με ιδιαίτερη σιγουριά και ότι τα θαυμαστά πράγματα στις πράξεις Του είχαν από καιρό διαθέσει να πιστεύουν αδιαμφισβήτητα κάθε τι θαυμαστό στα λόγια Του. Πραγματικά υπέροχο! Υποσχέσου σε έναν άνθρωπο ότι θα μετακινήσει βουνά με μια λέξη!.. Μια τέτοια υπόσχεση θα έπρεπε να θεωρηθεί κάποιου είδους αλληγορία, ακόμη και ονειροπόληση, αν δεν την έδινε Εκείνος που τα λόγια είναι: «προς αυτήν και αμήν» (Β' Κορ. 1:20). Εν τω μεταξύ, μια τέτοια καταπληκτική υπόσχεση δόθηκε όχι μόνο στους αποστόλους, αλλά σε όλους - δηλαδή, σε όλους τους πιστούς! Θα δούμε πώς σε άλλη περίσταση θα ειπωθεί αποφασιστικά ότι κάθε αληθινός ακόλουθος του Ιησού δεν θα κάνει μόνο ό,τι έκανε (τα ίδια θαύματα), αλλά ακόμη περισσότερα (Ιωάννης 14:12). Η αποφασιστικότητα είναι πραγματικά Θεϊκή! Αυτό δεν κάνουν οι ψεύτικοι δάσκαλοι: ο ψευδοπροφήτης της Αραβίας με κάθε τρόπο αρνήθηκε να κάνει οποιοδήποτε θαύμα. Ο Θείος Ιδρυτής του Χριστιανισμού όχι μόνο ο ίδιος έκανε συνεχώς θαύματα, αλλά υποσχόταν και το δώρο των θαυμάτων σε όλους τους οπαδούς Του! Υποσχέθηκε και όντως υλοποιεί. Η ιστορία των αγίων ανδρών που έλαμψαν από ευσέβεια είναι ταυτόχρονα μια ιστορία θαυμάτων: μερικοί από αυτούς έκαναν στην πραγματικότητα θαύματα, πολυάριθμα από εκείνα των Ευαγγελίων. VI. Εθνική πρεσβεία στον Ιησού Χριστό από το Σανχεντρίν Λόγος για την πρεσβεία. - Τους προτείνεται μια ερώτηση. - Απάντηση. – Οι παραβολές είναι για αυτούς που ζήτησαν, για τους ανθρώπους. Την ίδια στιγμή που ο Ιησούς Χριστός μιλούσε με τους μαθητές του με αυτόν τον τρόπο για τη δύναμη της πίστης και τους δίδασκε την αγάπη για τους εχθρούς, ο φανατισμός των δικών Του εχθρών εφευρίσκει νέους τρόπους για να Τον καταστρέψει. Οι αρχιερείς, θορυβημένοι πολύ από την είσοδό Του στην Ιερουσαλήμ, άκουσαν με ακόμη μεγαλύτερη αγανάκτηση για τη συμπεριφορά Του με τους εμπόρους. Και την πρώτη φορά, όταν τους έδιωξε από τον ναό (Ιωάννης 2:14-21), οι Φαρισαίοι θεώρησαν απαραίτητο να ρωτήσουν σε ποια βάση στήριξε το δικαίωμα να το κάνει αυτό. αλλά δεν έκαναν ειδικές δικαστικές αξιώσεις. ήταν ικανοποιημένοι, προφανώς, με τη μυστηριώδη απάντησή Του ότι, ως απόδειξη της Θεϊκής Του πρεσβείας, θα μπορούσε να αποκαταστήσει τον ναό από τα ερείπια σε τρεις ημέρες (Ιωάννης 2:19). Εκείνη την εποχή, ο Θεάνθρωπος δεν αναγνωρίστηκε ακόμη από τον λαό ως Μεσσίας (εκτός από έναν μικρό αριθμό ανθρώπων που ανταμείφθηκαν με ειδικές αποκαλύψεις του Θεού γι' Αυτόν, όπως π.χ. Ιωάννης ο Βαπτιστής, ο δίκαιος Συμεών κ.λπ.), και γενικά Τον έβλεπαν μόνο ως έναν εξαιρετικό Δάσκαλο, ο οποίος, σε ακραίο ζήλο, επιτρέπει τα θεϊκά πράγματα. Τώρα όμως ο ζήλος Του κρίθηκε εντελώς διαφορετικά: στη δράση Του με τους εμπόρους είδαν μια ενέργεια που εκτελείται ως Μεσσίας, μια ξεκάθαρη εισβολή στα δικαιώματα της εβραϊκής ιεραρχίας που διέθεσε το ναό, μια νέα κίνηση προς την αρχή εκείνης της κοινωνικής και θρησκευτικής επανάστασης που όλοι περίμεναν με την εμφάνιση του μεγάλου απόγονου του Δαβίδ. Μέσα στον πυρετό της εκνευρισμένης υπερηφάνειας, προτάθηκαν και πάλι διάφορα μέσα για την καταστροφή του Ιησού (Λουκάς 19:47–48· Μάρκος 11:18), αλλά η δέσμευση των ανθρώπων που Τον περιέβαλλαν κατέστησε την εφαρμογή τους εντελώς αδύνατη. Ως εκ τούτου, εν αναμονή μιας ευνοϊκής ευκαιρίας για χρήση βίας, αποφάσισαν να δοκιμάσουν ένα άλλο μέσο - να στείλουν μια πρεσβεία στο θαυμαστό Θαυματουργό εκ μέρους του Σανχεντρίν για να διεξαγάγουν επίσημη ανάκριση παρουσία όλου του λαού σχετικά με τις ενέργειες και τις προθέσεις Του. Αυτή η θεραπεία είχε όλη την πιθανή αληθοφάνεια. Σύμφωνα με τη γενική άποψη, το Σανχεντρίν είχε κάθε δικαίωμα να δοκιμάζει τους προφήτες και να κρίνει την αξία τους (Δευτ. 17:18, 19:17· Ιεζ.44:15–24). Επιπλέον, δεν θα έπρεπε να έχει παραμείνει αδρανής θεατής των πράξεων ενός ατόμου που υποδύεται τον Μεσσία. Οι ίδιοι οι άνθρωποι περίμεναν από καιρό τη νόμιμη έρευνα για τον Ιησού Χριστό. Επιπλέον, αυτό το μέτρο φαινόταν να είναι το πιο πράο και αμερόληπτο: η απόφαση για τη σύλληψη του Ιησού υποτίθεται ότι θα καταστραφεί και Του δόθηκε πλήρης ελευθερία να αποδείξει τη Θεότητα του τίτλου Του. Εν τω μεταξύ, οι εχθροί Του μπορούσαν να ελπίζουν με ασφάλεια ότι η έρευνα που διεξάγεται θα κατέστρεφε, αν όχι τον Ιησού, τότε θα έβλαπτε πολύ τις προθέσεις Του. Περίμεναν, χωρίς αμφιβολία, ότι θα έδειχνε τα δικαιώματα του Μεσσία για να δικαιολογήσει τις πράξεις Του. και η αναγγελία του Μεσσία θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως επαρκές πρόσχημα για να Τον κατηγορήσουν ενώπιον της ρωμαϊκής κυβέρνησης για ποινικό αδίκημα (Ματθαίος 27:11, Ιωάννης 19:12). Προκειμένου να δοθεί μεγαλύτερη σημασία στην πρεσβεία και να φανεί στον λαό ότι το ίδιο το Σανχεντρίν ήταν πολύ μεροληπτικό στην εμφάνιση του Μεσσία, οι αγγελιοφόροι επιλέχθηκαν από όλες τις τάξεις που ήταν μέρος του Σανχεντρίν, δηλαδή, ορισμένοι από τους πιο έντιμους ιερείς διορίστηκαν 118, οι πρεσβύτεροι του λαού και οι γραμματείς (Μάρκος 11:27; Μόλις ο Κύριος μπήκε στο ναό και άρχισε να διδάσκει τον λαό, αυτοί που είχαν σταλεί από το Σανχεντρίν τον πλησίασαν με ανάκριση. Ο εξαιρετικός σκοπός με τον οποίο εμφανίστηκαν τώρα τους έκανε, χωρίς αμφιβολία, αντικείμενο της μεγαλύτερης προσοχής όλων. Στο πρόσωπό τους, ήταν σαν να εμφανίστηκαν μπροστά στον Μεσσία τους όχι μόνο το Σανχεντρίν, αλλά και ολόκληρος ο εβραϊκός λαός. Για τους ίδιους τους μαθητές του Ιησού, αυτή η πρεσβεία θα έπρεπε να είχε ιδιαίτερη σημασία. Ως Εβραίοι πολίτες, ήταν υποχρεωμένοι να τηρούν την πίστη και την υπακοή στην ανώτατη κυβέρνηση του λαού. Αφού ακολούθησαν τον Ιησού, αγνόησαν την εξουσία του Σανχεντρίν με την πεποίθηση ότι έπρεπε να ακούσουν τον Μεσσία παρά το Σάνχεντριν, τον Θεό και όχι τους ανθρώπους. Αλλά οι άνθρωποι δεν είχαν αποφασίσει ακόμη το ζήτημα της αξιοπρέπειας του Ιησού, το οποίο θεωρούσαν απόλυτα διευθετημένο για τον εαυτό τους. Ως εκ τούτου, θα μπορούσαν να φαίνονται σε πολλούς σαν άπιστοι γιοι της πατρίδας, που σπεύδουν να θέσουν τη γνώμη τους πάνω από την ετυμηγορία του. Τώρα αυτή η ίδια η πατρίδα φαινόταν να θέλει να αποφανθεί μια για πάντα την κρίση της για τον Ιησού. Και ποιος θα έπρεπε να εκτιμήσει αυτή την κρίση περισσότερο από εκείνους που επέτρεψαν στον εαυτό τους να την εκφράσουν πρώτοι και έτσι ανέλαβαν την ευθύνη ενώπιον της κοινής γνώμης; Το ότι οι μαθητές του Ιησού δεν ήταν αδιάφοροι για τη γνώμη της πατρίδας τους φαίνεται από το παράδειγμα του Αποστόλου Παύλου, ο οποίος θεώρησε ότι ήταν η πιο τρομερή τιμωρία για τον εαυτό του να εμφανιστεί ενώπιον των συμπατριωτών του ως ψεύτης σχετικά με τη μαρτυρία του Μεσσία (Α' Κορ. 15:15). «Το Σανχεντρίν», άρχισε ο γηραιότερος από τους απεσταλμένους, «θέλει, από καθήκον, να μάθει με ποια εξουσία (Θεία ή ανθρώπινη) το κάνετε αυτό· δέχεστε από τον λαό το όνομα Υιός του Δαβίδ, εισέρχεστε στην Ιερουσαλήμ θριαμβευτικά, διώχνετε τους εμπόρους από το ναό κ.λπ.; Και ποιος σας έδωσε αυτή τη δύναμη; Αυτή η ακρίβεια και η λεπτομέρεια της ερώτησης έδειξαν ότι αυτοί που την πρότειναν ήταν από τους γραμματείς 120. Ο Κύριος άκουσε την πρόταση, αλλά, όπως ήταν το έθιμο Του (Λουκάς 7:41–43, 10:29–37), δεν απάντησε άμεσα. «Σε ζητώ», απάντησε, «και είμαι μια λέξη, ό,τι μου πεις, και θα σου δώσω ένα ποτάμι, με το οποίο το δημιουργώ αυτό» (Ματθαίος 21:24). Οι γραμματείς σιωπούσαν, δηλώνοντας συμφωνία, γιατί η απάντηση σε μια ερώτηση με ερώτηση, όπως έκανε τώρα ο Κύριος, ήταν όχι μόνο πολύ συνηθισμένο πράγμα στους Ιουδαίους γραμματείς εκείνης της εποχής, αλλά εξυπηρετούσε και προς τιμήν εκείνου που απαντούσε με αυτόν τον τρόπο. «Τι νομίζεις», συνέχισε ο Κύριος, «αν το βάπτισμα του Ιωάννη (καθώς και η διακονία του) προήλθε από: από τον ουρανό (από τον Θεό) ή από τον άνθρωπο» (ανθρώπινη εφεύρεση) (Ματθαίος 21:25); Ήταν αδύνατο να βρεθεί μια ερώτηση πιο κοντά στο θέμα και ταυτόχρονα πιο ικανή να ατιμάσει την πονηριά του Σανχεντρίν. Ο λαός γνώριζε από παλιά ότι η διακονία του Ιησού είναι σε στενή και άρρηκτη σχέση με τη διακονία του Ιωάννη, ότι ο τελευταίος συνεχώς, μέχρι το θάνατό του, μαρτύρησε για το μεγάλο πεπρωμένο του Πρώτου, αποκαλώντας Τον Μεσσία και τον εαυτό του Πρόδρομό Του. Επομένως, αν ο Ιωάννης ήταν προφήτης, όπως αναγνώριζε σχεδόν όλος ο λαός, τότε ο Ιησούς πρέπει να είναι ακόμα ανώτερο πρόσωπο: γιατί μόνο σε σχέση με τον Μεσσία μπορούσε ο Ιωάννης να αυτοαποκαλείται φίλος του γαμπρού, επίγειος, που μιλάει από τη γη, που πρέπει να ταπεινωθεί, ανάξιος - σαν υπηρέτης - να κουβαλάει τις μπότες του μετά από Αυτόν (Ιωάννης 1:28-1). Επομένως, στην ερώτηση του Κυρίου για την αξιοπρέπεια του βαπτίσματος του Ιωάννη, αφανώς, αλλά εξ ολοκλήρου, υπήρχε μια απάντηση σχετικά με την αξιοπρέπεια του δικού Του προσώπου και διακονίας. Και Εκείνος, προσφέροντάς τους αυτό το ερώτημα για απόφαση, παρέδωσε έτσι την υπόθεσή Του, ας πούμε, στην κρίση τους: αμεροληψία και αποφασιστικότητα, που θα μπορούσαν να απαιτηθούν μόνο σε τέτοιες περιπτώσεις! Οι γραμματείς είδαν πόσο σημαντική ήταν η ερώτηση, θεώρησαν ότι η δικαιοσύνη απαιτούσε να την απαντήσει, αλλά δεν μπορούσαν να πουν λέξη. η παγίδα στην οποία ήθελαν να παρασύρουν τον Ιησού ήταν πλέον αποκλειστικά στραμμένη στους εαυτούς τους. Δεν ήταν η δυσκολία της ερώτησης που έδενε τη γλώσσα, συνηθισμένη να ενεργεί σύμφωνα με τη θέληση των παθών. αν ήταν μόνοι με τον Ιησού, θα απαντούσαν αμέσως ότι η διακονία του Ιωάννη δεν περιείχε τίποτα θεϊκό, ότι είχε κάποιες ακάθαρτες, τουλάχιστον στείρες, απόψεις: αυτή ήταν η γνώμη των περισσότερων Φαρισαίων για τον Ιωάννη και το βάπτισμά του, γι' αυτό τον απέρριψαν (Λουκάς 7:30). Παρουσία όμως του λαού, που σεβόταν πολύ τον Ιωάννη κατά τη διάρκεια της ζωής του, και ακόμη περισσότερο μετά το μαρτύριο του, το να πει κανείς τη (δυσμενή) γνώμη του για το βάπτισμά του σήμαινε να εκτεθεί σε προφανή κίνδυνο. «Αν εμείς», σκέφτηκαν οι γραμματείς, «αποφασίσουμε, αντίθετα με τη δική μας γνώμη, να δηλώσουμε ότι ο Ιωάννης ήταν προφήτης, τότε ο Ιησούς θα μας πει γιατί δεν δεχτήκατε το βάπτισμά του, γιατί δεν πιστέψατε στη μαρτυρία του για μένα. Αν πούμε ειλικρινά ότι στον Ιωάννη, κατά τη γνώμη μας, δεν υπήρχε τίποτα ασυνήθιστο και στο βάπτισμά του θεϊκό, τότε ο λαός που είναι θυμωμένος μπορεί να μας λιθοβολήσει ως εκδίκηση για τον άγιο άνθρωπο που αναγνώρισε τον Ιωάννη (Λουκάς 20:6). Συνειδητοποιώντας αυτό, οι γραφείς, αντίθετα με τη συνήθειά τους να παρουσιάζονται στον λαό ως παντογνώστες, θεώρησαν ότι καλύτερο ήταν να σιωπήσουν. «Δεν ξέρουμε», απάντησαν, «από πού προήλθε το βάπτισμα του Ιωάννη (αφού το Σανχεντρίν δεν έχει αποφασίσει ακόμη αυτό το ερώτημα).» Ο Ιησούς Χριστός τους είπε: «Δεν σας είπα με ποια εξουσία τα κάνω αυτά» (Ματθαίος 21:27). Στην πραγματικότητα, η αναφορά στη διακονία του Ιωάννη έλεγε όλα όσα χρειαζόταν για το Σάνχεντριν, το οποίο δεν αναζητούσε την αλήθεια, αλλά μόνο ένα μέσο για να καταστρέψει τον Ιησού. Από την άλλη πλευρά, οι γραμματείς, αποφεύγοντας την κρίση για τον Ιωάννη, μαρτύρησαν οι ίδιοι ενώπιον όλου του λαού ότι ήταν ανίκανοι να είναι δικαστές των προφητών, πολύ λιγότερο να κρίνουν την αξιοπρέπεια του Μεσσία. επομένως δεν αξίζουν μια άμεση απάντηση. Οι άνθρωποι, χωρίς αμφιβολία, κατάλαβαν αμέσως ότι το Σανχεντρίν ήθελε να κάνει το ίδιο με τον Ιησού, όπως είχε κάνει πριν με τον Ιωάννη, δηλαδή ανειλικρινά, κακόβουλα και αδίστακτα, διαφορετικά αυτοί που στάλθηκαν από αυτόν δεν θα έλεγαν: δεν ξέρουμε από πού προέρχεται το βάπτισμα του Ιωάννη, αφού προ πολλού αποφασίσουν μεταξύ τους ότι δεν υπάρχει τίποτα θεϊκό σε αυτό. Για να αφαιρέσει από τους υποκριτές την ίδια τη μάσκα με την οποία καλύφθηκαν και για να δείξει ότι δεν ήταν φόβος ή κάτι παρόμοιο που Τον ανάγκασε να μην απαντήσει στην ερώτηση του Σανχεντρίν, αλλά η μόνη εμπιστοσύνη στη ματαιότητα της απάντησης, ο Κύριος στράφηκε στους αγγελιοφόρους με μια νέα ερώτηση, στην οποία δεν μπορούσαν πλέον παρά να απαντήσουν. «Ίσως», είπε, κοιτάζοντας τους γραμματείς, «θα σας είναι πιο εύκολο να εκφράσετε γνώμη για αυτό το θέμα. Ένας άντρας είχε δύο γιους. Μια μέρα πλησίασε τον πρώτο και είπε: Γιε μου, πήγαινε να δουλέψεις σήμερα στον αμπελώνα μου. Αλλά ο γιος ήταν τόσο αγενής που απάντησε αποφασιστικά: Δεν θέλω! Αλλά μετά άλλαξε γνώμη στον πατέρα του και πήγε το ίδιο στο άλλο. απάντησε με όλο το σεβασμό ότι θα πήγαινε αμέσως στον αμπελώνα, ωστόσο, ποιος από τους δύο», πρόσθεσε ο Κύριος, «έκανε το θέλημα του πατέρα;» (Ματθαίος 21:31) «Φυσικά, το πρώτο», απάντησαν περήφανα οι γραμματείς, μη βλέποντας ακόμη πού οδεύει η παραβολή, και με αποφασιστική απάντηση θέλοντας να δείξουν ότι σε καμία περίπτωση δεν την αποδίδουν στους εαυτούς τους. «Δεν συμβαίνει το ίδιο», απάντησε ο Κύριος, «Σε σένα; Ο Ιωάννης ήρθε σε σένα από το μονοπάτι της δικαιοσύνης, έζησε και δίδασκε σαν προφήτης· αλλά δεν τον πίστεψες, δεν έφερες τη μετάνοια που κήρυξε, εσύ που, όπως εκείνος ο δεύτερος γιος, επαναλαμβάνεις συνεχώς ότι συμφωνείς να κάνεις το θέλημα του πατέρα σου. Η ανυπακοή στο θέλημα του Θεού, πίστευε ο Ιωάννης, μετανόησε και έφερε καρπούς άξιους μετάνοιας, τουλάχιστον, αυτό το παράδειγμα θα έπρεπε να σε άγγιξε και να σε αφυπνίσει, σου λέω, πρόσθεσε ο Κύριος, υψώνοντας τη φωνή του αποβλήθηκε από αυτό!» (Ματθαίος 21:28–31) 121 Το να προφέρεις τέτοια λόγια στους αρχιερείς ενώπιον ενός ολόκληρου λαού σήμαινε να τους χτυπήσεις σαν βροντή. Όλα όσα ήλπιζαν να επιτύχουν με την επίσημη εμφάνισή τους στον Ιησού χάθηκαν, η ίδια η αξιοπρέπειά τους πλέον τους χρησίμευε ως βάρος. Ευχαρίστως θα είχαν μπει σε διαμάχη με τον Ιησού, αλλά η αμφιβολία για τις δικές τους ικανότητες έδεσε τη γλώσσα τους. Θα ήταν ακόμη πιο πρόθυμοι να χρησιμοποιήσουν βία, αλλά οι άνθρωποι ήταν στο πλευρό του Ιησού. Μη ξέροντας τι να αποφασίσουν, παρέμειναν άθελά Του, σαν καταδικασμένοι, για να ακούσουν την τελική ετυμηγορία. Τι οφέλη δεν θα μπορούσαν να προκύψουν από μια τόσο θλιβερή κατάσταση αν ο Ιησούς Χριστός, όπως εσφαλμένα νόμιζαν τα μέλη του Σανχεντρίν, ήθελε πραγματικά να τους αρπάξει την εξουσία επί του λαού! Η υπεροχή της κοινής γνώμης ήταν εξ ολοκλήρου με το μέρος Του. Ο λαός επιθυμούσε από καιρό να αρχίσει η βασιλεία Του το συντομότερο δυνατό. πολλοί πιθανότατα θα ήθελαν να το δουν να ξεκινά τώρα, παρουσία μιας πρεσβείας από το Σανχεντρίν. Ήταν απαραίτητο να πούμε ξανά στον πολυάριθμο λαό, ευθέως, ότι είναι ο Μεσσίας, ότι οι τυφλοί ηγέτες δεν είναι πλέον άξιοι εμπιστοσύνης - και οι ίδιοι αρχιερείς με ταπείνωση θα αναγκάζονταν να μεταβιβάσουν όλη την εξουσία σε Αυτόν ή θα γίνονταν θύματα της λαϊκής αγανάκτησης. Ο Υιός του Ανθρώπου αρκέστηκε να τους αναγκάσει να ακούσουν μια άλλη παραβολή, στην οποία, κάτω από το κάλυμμα της αλληγορίας, αποκαλύφθηκε ο ακάθαρτος τρόπος σκέψης των Εβραίων αρχιερέων, ολόκληρο το, θα λέγαμε, διεστραμμένο και αξιολύπητο σύστημα των ενεργειών τους σε σχέση με τον Μεσσία. «Ένας πλούσιος», είπε ο Κύριος, «φύτεψε σταφύλια στην περιουσία του και το φρόντισε ιδιαίτερα: το περικύκλωσε με φράχτη, έσκαψε ένα πατητήρι σε αυτό 122 και έστησε έναν πύργο για τον φρουρό. Επειδή οι δουλειές απαιτούσαν την παρουσία του σε άλλο μέρος, πηγαίνοντας εκεί, έδωσε τον αμπελώνα στους αμπελουργούς, με την προϋπόθεση ότι όταν ερχόταν ο καρπός του έστελναν κάθε χρόνο έναν καρπό. Οι υπηρέτες του στους αμπελουργούς τους υποδέχτηκαν με εχθρότητα: σκότωσαν μερικούς (Α' Βασιλέων 22:24· Ιερ. 20:2) και έσπασαν τα κεφάλια άλλων με πέτρες (π.χ. αλλά δεν τους φέρθηκαν καλύτερα από πριν: άλλους σκότωσαν, άλλους έδιωξαν με ατίμωση... Τελικά, ο πολύπαθος ιδιοκτήτης έστειλε για τρίτη φορά υπηρέτες (Μαρκ. 12:5), αλλά και πάλι χωρίς επιτυχία. Φαινόταν ότι ήταν ήδη η ώρα για κρίση και εκδίκηση. αλλά ο ιδιοκτήτης ήταν εξαιρετικά ευγενικός. «Τι να κάνω; - σκέφτηκε (Λουκάς 20:13). Θα στείλω επίσης τον αγαπημένο μου γιο σε αυτούς (Μάρκος 12:6). Δεν μπορεί η κακία τους να εκτείνεται σε σημείο να περιφρονούν τον δικό μου γιο. Ο γιος πήγε? αλλά οι αμπελουργοί μόλις τον είδαν αποφάσισαν ομόφωνα να τον καταστρέψουν. «Αυτός είναι ο μόνος κληρονόμος», είπαν τα τέρατα μεταξύ τους, «αν τον σκοτώσουμε, τότε το αμπέλι θα είναι δικό μας». Και έπιασαν τον νεαρό, τον σκότωσαν και τον πέταξαν έξω από το αμπέλι. (Με αυτά τα λόγια οι ακροατές εξοργίστηκαν.) «Αλλά ο ιδιοκτήτης του αμπελώνα», συνέχισε ο Ιησούς, «δεν θα μείνει πάντα στην άκρη, θα επιστρέψει, και τι νομίζετε ότι θα κάνει στους αμπελουργούς;» «Τέτοιους μισαλλόδοξους κακούς», απάντησαν οι γραμματείς, «θα θανατώσει με βαριά ποινή και τα σταφύλια θα δοθούν σε άλλους εργάτες που θα του παραδώσουν τον καρπό με κάθε ακρίβεια και στον καθορισμένο χρόνο» (Ματθαίος 21:38-41). Κάποιος θα μπορούσε να απαντήσει με αυτόν τον τρόπο, εκφωνώντας την κρίση του για τον εαυτό του, είτε με το να μην κατανοεί εντελώς την παραβολή, είτε με το πρόσχημα της προφανούς αναίσχυνσης. Ήταν αδύνατο να μην καταλάβουμε, το εξώφυλλο της αλληγορίας ήταν πολύ διαφανές, και όλοι είδαν ότι ο άρχοντας του αμπελώνα σήμαινε τον Θεό, ο αμπελώνας σήμαινε τον Εβραίο λαό, οι υπηρέτες τους προφήτες, ο μονογενής γιος σήμαινε τον Μεσσία Ιησού. Επομένως, κάτω από τους άχρηστους αμπελουργούς βρίσκονται οι πραγματικοί άρχοντες και ηγέτες του εβραϊκού λαού. Το παράδειγμα του προφήτη Ησαΐα, ο οποίος χρησιμοποίησε μια παρόμοια παραβολή με πλήρη εξήγηση, εξάλειψε επίσης την τελευταία παρεξήγηση (Ησ. 5:1–7). Αυτό σημαίνει ότι ο ξεδιάντροπος μίλησε τη γλώσσα των γραφέων, θέλοντας να δείξει ότι δεν αναγνώριζε τον εαυτό του κατά την εικόνα του. «Έτσι», επιβεβαίωσε ο Κύριος, «ο ιδιοκτήτης του αμπελώνα θα σκοτώσει τους ασύμφορους αμπελουργούς, και ο αμπελώνας θα δοθεί σε άλλους, καλύτερους» (Μάρκος 12:9, Λουκάς 20:16). Ο τόνος της φωνής και το βλέμμα έδειχναν ότι αυτά τα απειλητικά λόγια ίσχυαν απευθείας για τα μέλη του Σανχεντρίν. «Ο Θεός να το κάνει!» αναφώνησε ένας από αυτούς, σαν να τον χτυπούσε η απειλή. «Το θεωρείτε αδύνατο», συνέχισε ο Κύριος, «αλλά δεν έχετε διαβάσει ποτέ ότι η ίδια η πέτρα που απέρριψαν οι κατασκευαστές του κτιρίου θα τοποθετηθεί στην κορυφή της γωνίας και ότι ο ίδιος ο Θεός θα το κάνει αυτό προς έκπληξη όλων (Ψαλμ. 117:22) 123; Δεν είναι μάταια γραμμένο: όποιος πέσει πάνω σε αυτήν την πέτρα θα πέσει14 και όποιος πέσει πάνω σε αυτήν θα πέσει c4. Να ξέρετε», πρόσθεσε ο Κύριος, σαν να ολοκλήρωσε τις απειλές, «ότι η βασιλεία του Θεού, που προφανώς τόσο διακαώς περιμένεις, θα αφαιρεθεί από σένα και θα δοθεί στους ανθρώπους που παράγουν τους καρπούς της!» Μετά από αυτά τα λόγια, ήταν αδύνατο για τους απεσταλμένους να προσποιηθούν ότι δεν καταλάβαιναν: η μάσκα της υποκρισίας έπεσε από μόνη της! Μέσα στη σύγχυση της ντροπής και της ενόχλησης, ήθελαν να χρησιμοποιήσουν βία και να συλλάβουν τον Κατήγορο στα χέρια τους (Μάρκος 12:12). αλλά το κίνημα των ανθρώπων που τιμούσαν τον Ιησού σταμάτησε τους απερίσκεπτους: αποσύρθηκαν με μια εμφάνιση που θα μπορούσαν να υποθέσουν μόνο άνθρωποι που ντροπιάζονταν δημόσια και όμως τουλάχιστον ήθελαν να γίνουν αντικείμενο δημόσιας περιφρόνησης. Το Σανχεντρίν, χωρίς αμφιβολία, απέδωσε την αποτυχία της πρεσβείας του στον ίδιο τον Ιησού Χριστό, και κάποιος Φαρισαίος ομιλητής όπως ο Τέρτιλος (Πράξεις 24:1-3) θα μπορούσε να Τον παρουσιάσει ως ένοχο για ανυπακοή στις αρχές, για αποφυγή της έρευνας της υπόθεσής Του. Αλλά στην ουσία του, ο τρόπος δράσης του Κυρίου στην παρούσα περίπτωση ήταν το αποτέλεσμα βαθιάς σοφίας και ακόμη και αγάπης για τους εχθρούς Του. Τι θα ακολουθούσε αν είχε τώρα αποφασιστικά και άμεσα δηλώσει ότι είναι ο Μεσσίας, όπως επιθυμούσαν οι γραμματείς; Είναι δίκαιο ότι θα είχαν λάβει ένα χαμηλό πρόσχημα για να Τον κατηγορήσουν ενώπιον της ρωμαϊκής κυβέρνησης: ο σκοπός της παρούσας πρεσβείας τους δεν επεκτάθηκε περισσότερο, αλλά σε ποιον κίνδυνο θα εκτεθούν η Ιερουσαλήμ και οι ίδιοι; Ο λαός, έχοντας λάβει από τα χείλη του ίδιου του Ιησού μια αποφασιστική ανακοίνωση της αξιοπρέπειάς Του, θα είχε αμέσως χωριστεί σε δύο πλευρές, από τις οποίες η μεγαλύτερη θα ήταν ενάντια στο Σάνχεντριν και θα έφτανε εύκολα στο σημείο της αγανάκτησης, που θα μπορούσε να κοστίσει τη ζωή των ίδιων των αρχιερέων. Ο Κύριος προέβλεψε όλες τις επικίνδυνες συνέπειες μιας άμεσης ανακοίνωσης της αξιοπρέπειάς Του και, θέλοντας να αποφύγει κάθε λόγο δημόσιας αναταραχής, την ανέβαλε, όπως θα δούμε, μέχρι τα τελευταία λεπτά της ζωής Του. Το Σανχεντρίν θα ακούσει αποφασιστικά λόγια από Αυτόν: «Εγώ είμαι ο Υιός του Θεού» (Ματθαίος 26:64), αλλά θα το ακούσει σε μια στιγμή που δεν θα έχουν επιζήμιες συνέπειες για τους ανθρώπους, όταν δηλώνοντας ότι είναι ο Μεσσίας, χωρίς να ανησυχήσει κανέναν, θα φέρει μόνο τον δικό Του σταυρό πιο κοντά. Από την άλλη, το Σανχεντρίν, μέσω της πρεσβείας του, έμαθε όλα όσα του ήταν χρήσιμο να γνωρίζει. Από τις παραβολές του Ιησού ακολούθησε φυσικά ότι Αυτός ήταν ο Μεσσίας. Ακολούθησε ακόμη περισσότερο ότι γνώριζε όλα τα κίνητρα με τα οποία ενεργούν οι εχθροί Του και όλους τους μυστικούς λόγους που τους ώθησαν να απορρίψουν τον Υιό του Δαβίδ. ότι έχει πλήρη επίγνωση της μοίρας που Του ετοιμάστηκε, και αποφάσισε να υποστεί τα πάντα σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα Του και από αγάπη για το ανθρώπινο γένος. Η σύγκριση του εαυτού Του με τον γιο-κληρονόμο, που χρησιμοποίησε ο Κύριος, ήταν ιδιαίτερα σημαντική και εντυπωσιακή: αποκάλυψε ότι η απροθυμία να αποχωριστεί τα οφέλη της υπέρτατης εξουσίας στους ανθρώπους για να τη μεταφέρει στον Υιό του Δαβίδ ήταν ο κύριος λόγος για τον οποίο οι αρχιερείς απέρριψαν τον Ιησού. Μετά από τέτοιες σαφείς, αν όχι άμεσες, νουθεσίες, τα μέλη του Σανχεντρίν θα πρέπει να στραφούν στη συνείδησή τους και να ρωτήσουν ποιος πιστεύουν ότι είναι ο Ιησούς; Χωρίς αμφιβολία, θα έλεγε σε όποιον έχει αυτιά να ακούσει ότι αυτός που διδάσκει, ζει και ενεργεί με αυτόν τον τρόπο είναι ο αληθινός Χριστός, ο Υιός του ζωντανού Θεού... Αφού έφυγαν οι γραμματείς, ο Κύριος συνέχισε τις συνομιλίες Του με τον λαό. Η αποτυχημένη πρεσβεία του Σανχεντρίν παρείχε έναν επιπλέον λόγο για αυτό και κατά κάποιο τρόπο Του επέβαλε την υποχρέωση να δώσει στους ανθρώπους συμβουλές για το πώς να ενεργήσουν στις παρούσες, εξαιρετικά σημαντικές συνθήκες για κάθε Ισραηλινό. Πράγματι, ποιοι άνθρωποι θα μπορούσαν να βρεθούν ποτέ σε τέτοια θέση όπως ήταν τώρα οι Εβραίοι; Ο καθένας τους είδε με τα μάτια του τον Μεσσία - το θέμα χιλιάδων χρόνων φλογερής προσμονής, και ο καθένας ένιωθε ότι διέτρεχε προφανή κίνδυνο να μην Τον αναγνωρίσει. Από τη μια πλευρά, τα πάντα έλκονταν στον Ιησού: τα θαύματα, η διδασκαλία και η ζωή Του. Από την άλλη, πολλά πράγματα απομακρύνθηκαν από Αυτόν: η δύναμη του Σανχεντρίν και το παράδειγμα των Φαρισαίων, διάσημων για την αγιότητά τους και τη δική Του φτώχεια. Πού να πάτε; Τι να κάνουμε; Σε τέτοιες συνθήκες, μια καλή καρδιά θα ήθελε, περιφρονώντας τα πάντα, να παραδοθεί στον Ιησού. Ο συνηθισμένος καθημερινός λόγος έλεγε ότι πρέπει να περιμένουμε τη γνώμη των αρχών, που δόθηκε από τον ίδιο τον Θεό για να κυβερνήσουν τους ανθρώπους. Η προκατάληψη ότι ολόκληρος ο εβραϊκός λαός προοριζόταν για ευδαιμονία στο βασίλειο του Μεσσία ήταν ακόμη πιο ισχυρή. Ωστόσο, θεωρήθηκε ότι τα αφεντικά μπορεί να εξαιρεθούν από αυτόν τον αριθμό. και ως εκ τούτου, φαινόταν καλύτερο να έρθουν γι' αυτούς, έστω και αργότερα, στο δείπνο (οι Εβραίοι αντιπροσώπευαν τις περισσότερες φορές την ευδαιμονία των καιρών του Μεσσία υπό το πρόσχημα ενός δείπνου), αντί να διατρέχουν τον κίνδυνο να παρασυρθούν από κάποιον αναληθή Μεσσία πριν από άλλους, ειδικά τους ηγέτες. «Με τη Βασιλεία του Θεού», άρχισε να μεταδίδει ο Κύριος στον λαό, «αυτό που συνέβη είναι παρόμοιο με αυτό που συνέβη με τη γιορτή 125 που έκανε ένας βασιλιάς με την ευκαιρία της δήλωσης του γιου του ως κληρονόμου. Όταν όλα ήταν έτοιμα, έστειλε μήνυμα στους καλεσμένους να πάνε στη γιορτή. Αλλά οι καλεσμένοι αρνήθηκαν, μη θέλοντας ο γιος του να γίνει βασιλιάς. Ο τελευταίος όμως έφτασε σε τέτοια αυθάδεια που, πιάνοντας τους υπηρέτες, τους καταράστηκε και σκότωσε μερικούς από αυτούς, τότε ο βασιλιάς έχασε την υπομονή και έστειλε αμέσως έναν στρατό, ο οποίος όχι μόνο σκότωσε τους περιφρονητές του βασιλικού ελέους, αλλά κατέστρεψε την πόλη τους. Εν τω μεταξύ, έφτασε η ώρα της γιορτής. Ο βασιλιάς, μη θέλοντας να μην μοιραστεί η χαρά του με τους υπηκόους του, είπε στους υπηρέτες του: «Ιδού, η γιορτή είναι έτοιμη, και οι προσκεκλημένοι έχουν γίνει ανάξιοι, αλλά θα βρω καλεσμένους για τον εαυτό μου! Πηγαίνετε στο σταυροδρόμι και καλέστε όποιον συναντήσετε». Η εντολή εκπληρώθηκε και ο βασιλικός οίκος γέμισε αδιακρίτως από ανθρώπους κάθε τάξης, καλού και κακού. Κατά τη διάρκεια της γιορτής, ο βασιλιάς μπήκε στους καλεσμένους για να παρακολουθήσει τη συνάντηση και να τους ευχαριστήσει με την παρουσία του. Ένας από τους ξαπλωμένους τράβηξε αμέσως την προσοχή του από το γεγονός ότι φορούσε απλά ρούχα 127 και όχι γιορτινά, όπως έπρεπε. «Φίλε μου», ρώτησε ο βασιλιάς με πραότητα που αρμόζει στο γενικό κέφι, «πώς τόλμησες να μπεις εδώ χωρίς την κατάλληλη μορφή;» Ο ένοχος έμεινε σιωπηλός, χωρίς να ξέρει τι να απαντήσει. «Πάρτε τον», είπε ο θυμωμένος βασιλιάς στους υπηρέτες, «δέστε τα χέρια και τα πόδια του και ρίξτε τον στο πιο βαθύ και σκοτεινό μπουντρούμι, όπου θα κλάψει και θα τρίζει τα δόντια του. «Οι καλεσμένοι», πρόσθεσε ο βασιλιάς ως οδηγία στη συνέλευση, «είναι πολλοί, αλλά οι εκλεκτοί είναι λίγοι!» Ο Κύριος είχε ήδη χρησιμοποιήσει αυτή την παραβολή πριν, αλλά για διαφορετικό σκοπό και με διαφορετική μορφή. Για πρώτη φορά, που περιγράφεται από τον Άγιο Λουκά (Λουκάς 14:16-24), χρησιμοποιείται για να δείξει ότι δεν θα εισέλθουν όλοι και όχι πολλοί από τους Εβραίους στο βασίλειο του Μεσσία, επειδή δεν θα συμφωνήσουν πολλοί να εκπληρώσουν τις προϋποθέσεις εισόδου: τότε δεν ειπώθηκε ούτε λέξη για τα μέρη των καλεσμένων που πήραν άλλοι προσκεκλημένοι από το σταυροδρόμι. Τώρα, στην ιδέα που εκφράζεται για την απόρριψη των Εβραίων, προστίθεται μια άλλη - για την κλήση των ειδωλολατρών στη θέση τους και το γεγονός ότι αυτοί οι νεοαποκαλούμενοι, όπως οι Εβραίοι, δεν θα δικαιολογήσουν όλοι με τη ζωή τους το έλεος που τους επιδεικνύεται. Αυτό το παράδειγμα δείχνει πόσο σοφά συντέθηκαν οι παραβολές του Θεανθρώπου, πόσο ακριβώς προσαρμόστηκαν στους ακροατές και τροποποιήθηκαν ανάλογα με τις περιστάσεις. Για τους ανθρώπους, αυτή η παραβολή περιείχε τώρα την επίλυση όλων των αμηχανιών τους σχετικά με τις παρούσες συνθήκες και μαζί δίδασκε τον κανόνα της συμπεριφοράς, τον πιο σωστό και αξιόπιστο. Αυτό σημαίνει ότι δεν υπάρχει λόγος να εκπλαγούμε που οι αρχιερείς δεν πιστεύουν στον Ιησού και απορρίπτουν τη βασιλεία που κηρύττει. Υπάρχουν πολλοί καλεσμένοι, αλλά λίγοι εκλέγονται! Δεν υπάρχει λόγος να αναρωτηθούμε ποιος θα κληρονομήσει το βασίλειο εάν οι Εβραίοι δεν εισέλθουν σε αυτό. ο βασιλιάς θα βρει καλεσμένους για τον εαυτό του!.. Επομένως, πρέπει, εγκαταλείποντας κάθε τυφλή μίμηση οποιουδήποτε, να ακούσει τη συνείδησή του, να πάει στο δείπνο, αλλά να πάει με νυφικά. Αυτό - η αξιοπρεπής ενδυμασία, η ευσεβής ζωή - είναι το κύριο πράγμα. Ο Θεός δεν έχει μεροληψία. Εάν κρατήσω την πίστη και είμαι ευγενικός, τότε σίγουρα θα είμαι με τον Μεσσία στο βασίλειό Του - θα λάβω τη σωτηρία. Για τους Χριστιανούς, η παραβολή του δείπνου περιέχει ένα τρομερό μάθημα - να επεξεργάζεστε τη σωτηρία σας με φόβο. «Εγώ», λέει ένας δάσκαλος της Εκκλησίας, «πάντα ανατριχιάζω όταν θυμάμαι τα λόγια: «φίλε, πώς μπήκες χωρίς νυφικό;» (Ματθαίος 22:12). VII. Ντροπιάζοντας τις εβραϊκές αιρέσεις και εκθέτοντας τις κακίες τους ενώπιον του λαού Πειρασμοί από τους Φαρισαίους, τους Σαδδουκαίους, τον δικηγόρο - με τις απαντήσεις του Ιησού Χριστού σε αυτούς. – Το ζήτημα της αξιοπρέπειας του Μεσσία. – Η τελευταία καταγγελία των Εβραίων δασκάλων. Το Σανχεντρίν, με όλο τον θυμό του για τον Ιησού Χριστό για την ντροπή των μελών Του ενώπιον του λαού, θεώρησε ότι είναι καλύτερο να παραμείνει σιωπηλός προς το παρόν και να μην ασκήσει εμφανή βία εναντίον Του. Αυτή η υποτιθέμενη γενναιοδωρία προκλήθηκε από τον φόβο των ανθρώπων που αγαπούσαν τον Ιησού. Εν τω μεταξύ, η προσβεβλημένη υπερηφάνεια των γραφέων δεν μπορούσε να μείνει εντελώς αδρανής ούτε για λίγο. σε λίγα λεπτά καταρτίστηκε ένα νέο σχέδιο κατά του Θεανθρώπου, οι εφευρέτες και οι εκτελεστές του οποίου ήταν, όπως είναι εύκολο να προβλεφθεί, οι Φαρισαίοι (Ματθαίος 22:15). Έχοντας μάθει ότι συνέχιζε να μιλάει με τους ανθρώπους στο ναό, οι υποκριτές συμφώνησαν να στείλουν αρκετούς από τους ομοϊδεάτες τους κοντά Του για να Τον πιάσουν με κάποια λέξη. Η γνωστή ελευθερία του λόγου και η ειλικρίνεια με την οποία ο Ιησούς Χριστός εξέφραζε πάντα τις σκέψεις Του ήταν η εγγύηση της επιτυχίας τους. Το μόνο που χρειαζόταν ήταν να επινοηθεί μια ερώτηση τόσο εύλογη όσο και επικίνδυνη και να την προταθεί με τέτοιο τρόπο ώστε να μην αποκαλυφθεί ο σκοπός για τον οποίο προτάθηκε. Μια παρόμοια ερώτηση προέκυψε - ήταν μια ερώτηση για φόρους, που για είκοσι χρόνια (από την εποχή της μετατροπής της Ιουδαίας σε ρωμαϊκή επαρχία) καταβάλλονταν στον Καίσαρα και ανησύχησαν το μυαλό και τη συνείδηση ​​των Εβραίων, και για ορισμένους παράλογους πατριώτες (για παράδειγμα, ο Ιούδας ο Γαλιλαίος με τους συνεργούς του) ήταν η αιτία για μια αιματηρή ρήξη εναντίον των Ρωμαίων. Παρά την αποτυχία και τις τρομερές συνέπειες αυτής της εξέγερσης, η πλειονότητα του λαού, καθοδηγούμενη από τις υποδείξεις των Φαρισαίων και τη δική του υπερηφάνεια, εξακολουθούσε να πιστεύει ότι οι φόροι που καταβάλλονταν στους Ρωμαίους ήταν αποτέλεσμα παράνομης καταπίεσης και ήταν αντίθετοι με το πνεύμα της μωσαϊκής θρησκείας. Για έναν Ισραηλίτη, σκέφτηκαν, υποχρεωμένος να αναγνωρίσει μόνο τον Ιεχωβά ως βασιλιά του, θα έπρεπε να εισπράττεται ένας νόμιμος φόρος για το ναό του Ιεχωβά (Εξ. 30:12–16). Όσοι σκέφτονταν διαφορετικά (Ηρωδιανοί και μέρος των Σαδδουκαίων) δεν είχαν υποστήριξη μεταξύ του λαού και θεωρούνταν αποστάτες, έλκονταν στο πλευρό των ειδωλολατρών από οφέλη ή φόβο. Αποφασίστηκε να ρωτηθεί ο Ιησούς για αυτό το θέμα. Αυτός που ενήργησε ως Μεσσίας φαινόταν ότι έπρεπε να επιλύσει το ζήτημα των φόρων, που προτάθηκε από όλους και δεν επιλύθηκε πλήρως από κανέναν. ειδικά αφού με την έλευση του Μεσσία όλοι περίμεναν αλλαγή στις σχέσεις τους με τους Ρωμαίους. Οι Φαρισαίοι, βέβαια, ήλπιζαν να ακούσουν από τον Ιησού Χριστό μια εχθρική προς τους Ρωμαίους απάντηση, γιατί νόμιζαν ότι Αυτός, ως Μεσσίας, αναζητούσε ένα επίγειο βασίλειο και γι' αυτό θα συνέβαλε στην απελευθέρωση του λαού που δεν ήθελε να πληρώσει φόρους στους Ρωμαίους. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, η απάντηση του Ιησού Χριστού θα ήταν το ισχυρότερο πρόσχημα για τους Φαρισαίους να Τον κατηγορήσουν ενώπιον του Ρωμαίου εισαγγελέα. Το να απαγορεύει ή να χαρακτηρίζει άδικους τους φόρους που καταβάλλονται στους Ρωμαίους σήμαινε, στα μάτια των τελευταίων, διατάραξη της δημόσιας ειρήνης. Οι Ρωμαίοι εισαγγελείς τιμώρησαν αυτό το έγκλημα πιο αυστηρά και πιο εύκολα, τόσο πιο δύσκολο ήταν να συνηθίσουν τους Εβραίους, όπως και άλλοι λαοί, να πληρώνουν φόρους. Ωστόσο, οι Φαρισαίοι δεν θα είχαν χάσει τίποτα ακόμα κι αν ο Ιησούς Χριστός, περισσότερο από τις ελπίδες τους, είχε απαντήσει στην ερώτηση για τους φόρους υπέρ των Ρωμαίων: μέσω αυτού ο ίδιος θα είχε απομακρύνει τον λαό από τον εαυτό Του, που δεν μπορούσε να φανταστεί ότι ο Μεσσίας θα τον διέταζε ποτέ να πληρώσει φόρους στους ειδωλολάτρες. Οι Φαρισαίοι μάλλον δεν βρήκαν τρίτη απάντηση στο ερώτημα σχετικά με τους φόρους. και πράγματι δεν ήταν εύκολο να τον φανταστεί κανείς. Για μεγαλύτερη επιτυχία στην πονηριά τους, οι Φαρισαίοι κάλεσαν μαζί τους τους Ηρωδιανούς. Αυτή η αίρεση, που διακρίθηκε από την κλίση της στην ειδωλολατρική παιδεία και τα ήθη 128, διαφωνούσε σε μεγάλο βαθμό με τους Φαρισαίους, οι οποίοι ήταν υπερβολικά αφοσιωμένοι σε οτιδήποτε εγχώριο: σε σχέση με τους φόρους, ήταν οι Ηρωδιανοί που υποστήριξαν αντίθετα με τη γενική άποψη, θεωρώντας τους νόμιμους. Το να Τον κατηγορήσουν οι ίδιοι οι Φαρισαίοι ενώπιον των ρωμαϊκών αρχών για αυτή την πατριωτική πράξη θα σήμαινε ότι θα υποστούν το μίσος του λαού, του οποίου την αγάπη εκτιμούσαν πολύ οι Φαρισαίοι. οι Ηρώδειοι μπορούσαν να το κάνουν αυτό χωρίς δυσάρεστες συνέπειες για τον εαυτό τους. Επιπλέον, η κατηγορία των Ηρωδιανών ως αυλικών, πιστών στην οικογένεια του Ηρώδη, άρα και στον Καίσαρα, θα είχε πολύ μεγαλύτερη επίδραση στον Ρωμαίο πρόεδρο, ο οποίος είχε πολλούς λόγους να μην εμπιστεύεται τους Φαρισαίους στο ζήλο τους για τους Ρωμαίους. Οι μαθητές των Φαρισαίων επιλέχθηκαν ως πειραστές (Ματθαίος 22:16) για να μην κινήσουν υποψίες. Τους διατάχθηκε να επέμβουν στο πλήθος των ανθρώπων που περιέβαλλαν τον Ιησού Χριστό και να προσποιηθούν ότι είναι ευσεβείς και προσεκτικοί στις διδασκαλίες Του. Κάνοντας αυτό, οι νεαροί υποκριτές, μετά από αρκετές ασήμαντες ερωτήσεις, έστρεψαν τη συζήτηση με τον Χριστό στη σωστή κατεύθυνση. «Δάσκαλε», άρχισε ένας από τους υποκριτές, «θα θέλαμε ιδιαίτερα να μάθουμε τη γνώμη Σου για ένα θέμα. Σχεδόν κανείς δεν μιλάει ανοιχτά γι' αυτό, αλλά ξέρουμε ότι για Σένα η αλήθεια είναι πάνω από όλα· ποτέ δεν κοίταξες πρόσωπα ούτε φοβήθηκες κινδύνους, δίδαξες την αλήθεια όπως θα έπρεπε ένας Δάσκαλος του Ισραήλ». Μια τέτοια κολακεία είχε ήδη προδοθεί έντονα ενώπιον του Κυρίου, στον οποίο δεν άρεσε ο έπαινος. «Πες μας, πώς σου φαίνονται οι φόροι που εισπράττονται για τον Καίσαρα; Δίνοντάς τους, δεν γινόμαστε σκλάβοι των ειδωλολατρών από τον λαό του Θεού - δεν προσβάλλουμε τη συνείδησή μας; Πρέπει να τους δώσουμε», πρόσθεσε χαμηλώνοντας τη φωνή του, «ή όχι;» Αυτή η ερώτηση πρέπει να άρεσε εξαιρετικά στους απλοϊκούς ανθρώπους, γιατί το θέμα για το οποίο ρώτησαν απασχόλησε τους πάντες - από τον αρχιερέα μέχρι τον τελευταίο δούλο. Ο ίδιος ο έπαινος του Ιησού ήταν επίσης ευχάριστος στους ανθρώπους, οι οποίοι στην πραγματικότητα Τον θεωρούσαν όπως είπε υποκριτικά ο γραμματέας. Όμως ο Καρδιοσπάτης κατάλαβε αμέσως τον σκοπό των πειρασμών. «Πόσο καιρό θα σας πάρει», είπε αγανακτισμένος, «για να Με βάλετε σε πειρασμό, υποκριτές;» Δείξε μου το νόμισμα που χρησιμοποιήθηκε για την πληρωμή του φόρου» (Ματθαίος 22:18–19). Οι Φαρισαίοι Του έδωσαν ένα δηνάριο, ένα ρωμαϊκό νόμισμα με την εικόνα του Καίσαρα. Ο Κύριος πήρε το νόμισμα, κοίταξε την εικόνα και την επιγραφή και, δίνοντάς το πίσω, ρώτησε: «Τίνος είναι αυτή η εικόνα και ποια επιγραφή;» «Του Καίσαρα», απάντησε ο Φαρισαίος, μη γνωρίζοντας τι θα προέκυπτε από την απάντησή του. «Λοιπόν», απάντησε ο Κύριος, «δώστε στον Καίσαρα όσα είναι του Καίσαρα, και όσα είναι του Θεού στους θεούς» (Ματθαίος 22:21). (Το πρώτο, δηλαδή, δεν έρχεται σε αντίθεση με το τελευταίο: γιατί ο Καίσαρας απαιτεί τα δικά του και δεν απαγορεύει του Θεού). Αυτή η απάντηση εξέπληξε τους πάντες, γιατί δημιουργήθηκε, θα λέγαμε, από το τίποτα. Οι ίδιοι οι γραμματείς έπρεπε να παραδεχτούν ότι αυτό ειπώθηκε πολύ εσκεμμένα και με σύνεση. Ο Κύριος, προφανώς, δεν έδωσε καμία σημασία στη βάση του ζητήματος - στα δικαιώματα του Καίσαρα σε σχέση με τους Εβραίους και, σε αντίθεση με τις επιθυμίες των Φαρισαίων, δεν είπε λέξη για αυτά τα δικαιώματα. αλλά προφανώς δεν ρώτησαν για αυτό. Αντίθετα, αυτό που ρωτήθηκε, δηλαδή αν πρέπει να δοθούν φόροι στον Καίσαρα, αν δεν έρχονται σε αντίθεση με τη συνείδηση και τη θρησκεία, επιλύθηκε τόσο καθαρά και ικανοποιητικά, τόσο παρόμοια με τα ήθη του λαού (ένας κάτοικος της Ανατολής αγαπά τις σύντομες θετικές απαντήσεις και δεν ανέχεται την αφηρημένη συλλογιστική), ακόμη και με τους κανόνες της τότε ιουδαϊκής εποχής. αμετάβλητη αλήθεια: ποιανού το νόμισμα, ποιανού το βασίλειο) 130 ότι οι Φαρισαίοι δεν είχαν άλλη επιλογή από το να μείνουν σιωπηλοί και να φύγουν. Η φήμη για το αίσχος των Φαρισαίων διαδόθηκε αμέσως στους γραμματείς, από τους οποίους υπήρχαν πάντα πολλοί στο ναό. Για τους Σαδδουκαίους, αυτή η περίσταση φαινόταν σαν μια ευνοϊκή ευκαιρία να δοκιμάσουν τις δυνάμεις τους προκειμένου, μέσω της νίκης επί του Ιησού Χριστού, να ταπεινώσουν επίσης την υπερηφάνεια των Φαρισαίων, των σταθερών αντιπάλων και εχθρών τους. Ίσως μάλιστα ήθελαν να μάθουν αν ο Ιησούς Χριστός, που προσβλήθηκε τόσο βίαια από τους Φαρισαίους, θα ενέκρινε τις διδασκαλίες της αίρεσης τους και αν θα έδειχνε τάση προς τους Σαδδουκαίους. Σε αυτή την περίπτωση, θα έπρεπε ήδη να έχουν αντικαταστήσει το μίσος τους προς Εκείνον με τη συμπάθεια, ή τουλάχιστον να είχαν αναστείλει περαιτέρω διώξεις 131. Αυτή η ελπίδα θα μπορούσε να βασίζεται στο γεγονός ότι ο Ιησούς Χριστός, καταγγέλλοντας συνεχώς τους Φαρισαίους, μιλούσε λιγότερο συχνά και λιγότερο εναντίον των Σαδδουκαίων. Όποιος, ωστόσο, και αν ήταν ο στόχος των Σαδδουκαίων, ο πειρασμός τους δεν περιείχε πλέον προσωπικό κίνδυνο για τον Ιησού Χριστό: ήθελαν να πολεμήσουν μόνο με τη μάθηση. Το θέμα για τον διαγωνισμό ήταν το ίδιο που προέκυπτε συνεχώς σε διαμάχες μεταξύ Φαρισαίων και Σαδδουκαίων - η ανάσταση των νεκρών. Ο Ιησούς Χριστός δίδασκε συνεχώς και δημόσια ότι οι ανθρώπινες ψυχές είναι αθάνατες και ότι όλοι οι νεκροί πρέπει μια μέρα να αναστηθούν. Για να αντικρούσουν αυτή την αλήθεια οι Σαδδουκαίοι επέλεξαν την ισχυρότερη από τις αντιρρήσεις τους, η οποία μάλλον θεωρήθηκε ακαταμάχητη στις διαμάχες τους με τους Φαρισαίους. Ως εκ τούτου, ως άνθρωποι που δεν είχαν μυστικές και επικίνδυνες σκέψεις για τον Ιησού Χριστό, ασχολήθηκαν απευθείας. "Δάσκαλε! Ο Μωυσής είπε (Δευτ. 25:5-10, Γεν. 38:8) αν κάποιος πεθάνει χωρίς να κάνει παιδιά, τότε ο αδελφός του πρέπει να πάρει τη γυναίκα του για τον εαυτό του και να εγείρει τη φυλή του αδελφού του (Ματθαίος 22:24). Ως αποτέλεσμα αυτού του νόμου, συνέβη αυτό: επτά αδέρφια, ο πρώτος, αφού παντρεύτηκε, πέθανε, πέθανε και την άλλη, χωρίς να πάρει παιδιά. Ο τρίτος και ο τέταρτος πέθαναν με τον ίδιο τρόπο - τελικά, η σύζυγος πέθανε (συνέχισε ο Σαδουκαίος): ποιος από τους επτά συζύγους θα είναι η σύζυγος (Ματθαίος 22:28) την ώρα που όλοι θα αναστηθούν» (Ματθαίος). 20:27–39). Τι συνέβαινε και γιατί προτάθηκε η περίεργη υπόθεση με τη σύζυγο - έπρεπε να μαντέψει κανείς. Αυτό έκαναν συνήθως οι ραβίνοι στους διαγωνισμούς τους, δείχνοντας κάποιο παράδειγμα, κάνοντας μόνο υπαινιγμούς και μη δίνοντας χωριστά συμπεράσματα και συμπεράσματα, στα οποία δεν μπορεί να συνηθίσει ένας Ανατολικός. Σύμφωνα με τον τρόπο έκφρασης των σκέψεών μας, η δύναμη της αντίρρησης του Σαδδουκαίου ήταν η εξής: «στα βιβλία του Μωυσή όχι μόνο δεν υπάρχει καμία απόδειξη της αθανασίας των ψυχών, αλλά υπάρχει επίσης κάτι που έρχεται σε πλήρη αντίθεση με το δόγμα της ανάστασης των νεκρών, δηλαδή, ο νόμος της ζωής. Εάν οι νεκροί αναστηθούν ως παράδειγμα Ο νόμος της κτηνοτροφίας ανήκει και στους επτά συζύγους ή σε κανέναν, κάτι που είναι εξίσου παράλογο, αλλά ο Μωυσής, ο πιο σοφός, θεόπνευστος νομοθέτης, δεν μπορούσε να δώσει έναν τόσο παράλογο νόμο (όπως αποδεικνύεται ότι είναι ο νόμος της ζωής σε σχέση με την αθανασία, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Μωυσή, δεν υπάρχει απόλυτο δικαίωμα στην ανάσταση». Ο συλλογισμός, προφανώς, δεν είναι αβάσιμος: μόνο αυτοί υπέθεσαν την αναπόδεικτη και ψευδή ιδέα ότι η αισθησιακή ένωση του γάμου παραμένει σε ισχύ ακόμη και μετά την ανάσταση των νεκρών, σε μια μελλοντική ζωή, μεταξύ εκείνων των προσώπων που ήταν σύζυγοι στην παρούσα ζωή. Και οι Φαρισαίοι δεν παραδέχτηκαν όλοι την τελευταία γνώμη, 132 και ο Ιησούς Χριστός δεν ενέκρινε ούτε το ένα ούτε το άλλο. Ήταν ακόμη πιο βολικό να ανταποκρινόμαστε στη σοφιστεία. «Δεν είναι ακριβώς επειδή», είπε ο Κύριος στους Σαδδουκαίους, «ότι συμβαίνει η πλάνη σας, ότι δεν γνωρίζετε το αληθινό νόημα των γραφών και δεν έχετε τη σωστή έννοια της παντοδυναμίας του Θεού; Ο ίδιος ο τρόπος που σκέφτεστε για την κατάσταση της μελλοντικής σας ζωής είναι παράλογος και ψευδής. Γάμος Οι γιοι της ανάστασης δεν θα είναι γιοι της σάρκας, αλλά του Θεού. Αυτή η παρατήρηση ήταν ήδη αρκετή για να ντροπιάσει τους Σαδδουκαίους, γιατί αντέκρουε πλήρως την αντίρρηση των Σαδδουκαίων και τη βάση της. Αλλά ο Κύριος πιθανώς είδε την ευκαιρία να οδηγήσει μερικούς από τους Σαδδουκαίους από το λάθος τους, 133 επομένως δεν αρκέστηκε απλώς στην αντίρρηση της αντίρρησης, αλλά πρόσθεσε από την πλευρά Του μια πολύ πειστική απόδειξη της αθανασίας. «Είναι εξίσου άδικο», συνέχισε, «νομίζετε ότι στον Νόμο του Μωυσή δεν υπάρχει τίποτα για την ανάσταση των νεκρών και τη μελλοντική ζωή. Δεν έχετε διαβάσει ποτέ εκείνα τα εδάφια όπου περιγράφεται η εμφάνιση του Θεού στον Μωυσή; Πώς αποκαλεί τον εαυτό του ο Θεός εκεί; «Είμαι», λέει, «ο Θεός του Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ, ο Θεός του Ισαάκ». Αλλά ο Θεός δεν είναι ο Θεός των νεκρών, αλλά των ζωντανών. άρα μαζί Του όλοι είναι ζωντανοί» (Έξοδος 3:6, Λουκάς 20:37). Οι Σαδδουκαίοι ήταν σιωπηλοί. Η απόδειξη που έδωσε ο Ιησούς Χριστός, εκτός από απροσδόκητη (μεταξύ των Σαδδουκαίων θεωρήθηκε αναμφίβολα ότι δεν υπήρχαν τέτοιες ενδείξεις αθανασίας στα βιβλία του Μωυσή), διακρινόταν από βάθος και πνευματικότητα νοήματος, πρωτόγνωρη στις εικασίες των ραβίνων, οι οποίοι ήταν κυρίως μικροπρεπείς και αδύναμοι 134 . Όλοι δεν μπορούσαν παρά να αισθάνονται ότι ο Θεός δεν θα είχε ονομάσει τον εαυτό Του Θεό του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ, αν αυτοί οι άγιοι άνθρωποι είχαν πάψει να υπάρχουν εντελώς. Μερικοί από τους Σαδδουκαίους εξέφρασαν δυνατά την επιδοκιμασία τους μπροστά στον κόσμο (Λουκάς 20:39), ο οποίος χάρηκε ακόμη περισσότερο επειδή ο θρίαμβος του Ιησού επί των Σαδδουκαίων του φαινόταν σαν δικός του θρίαμβος. Η ανεπιτυχής παράσταση των Σαδδουκαίων ενθάρρυνε και πάλι τους Φαρισαίους και κίνησε την επιθυμία τους να έρθουν σε διαμάχη με τον Ιησού. Έχοντας συμφωνήσει μεταξύ τους (Ματθαίος 22:34), επέλεξαν έναν (Ματθαίος 22:35) τον πιο επιδέξιο και αξιόπιστο δικηγόρο, ο οποίος όμως, όπως έδειξε η πείρα, δεν είχε μόνο το μυαλό να κρίνει σημαντικά θέματα, αλλά και την καρδιά να δεχτεί την αλήθεια. Ήδη η προηγούμενη απάντηση του Ιησού στους Σαδδουκαίους, σύμφωνα με την παρατήρηση του Αγίου Μάρκου, του άρεσε πολύ και ανέλαβε το έργο να βάλει σε πειρασμό τον Ιησού, πιθανότατα με καλύτερη πρόθεση από αυτή που υπέθεσαν οι συνεργοί του 135. Η ερώτηση που πρότεινε ο δικηγόρος αφορούσε το αγαπημένο του θέμα - τη διαμάχη για τις εντολές. Οι Φαρισαίοι χώριζαν συνεχώς τις εντολές σε μεγάλες και μικρές. με τον ίδιο τρόπο, όλοι συμφώνησαν ότι με τις μεγαλύτερες εντολές πρέπει να κατανοούμε όλους τους τελετουργικούς νόμους, και από τις μικρότερες εντολές - τους κανόνες της ηθικής. Αλλά δεν μπορούσαν να συμφωνήσουν για το ποια ήταν η μεγαλύτερη εντολή: κάποιοι σεβάστηκαν το νόμο του Σαββάτου, άλλοι - το νόμο της περιτομής, και ούτω καθεξής. Η πηγή αυτών των μελετών και διαφωνιών δεν ήταν μόνο η τάση για εξευγενισμό και σοφιστεία που ενυπάρχουν στους Φαρισαίους, αλλά εν μέρει η ανάγκη: η γνώμη για το ποια ήταν η μεγαλύτερη εντολή εξαρτιόταν από το ποια εντολή θα μπορούσε να αφεθεί σε περίπτωση λεγόμενης διαφωνίας ή αντίφασης των καθηκόντων. «Η πρώτη από όλες τις εντολές», απάντησε ο Κύριος, «είναι αυτή: Άκου, Ισραήλ! Ο Κύριος ο Θεός μας είναι μόνο ο Κύριος· επομένως, θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά, και με όλη σου την ψυχή, και με όλη σου τη διάνοια, και με όλη σου τη δύναμή (Δευτ. 6:5)! Αυτή η εντολή είναι μεγαλύτερη από όλες. Η δεύτερη, παρόμοια με αυτήν, είναι αυτή η εντολή: να αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου (Λευ.19:18)! Δεν υπάρχει άλλη εντολή μεγαλύτερη από αυτές. Σε αυτές τις δύο εντολές βρίσκεται ολόκληρος ο νόμος και όλοι οι Προφήτες». (Αυτή είναι η ουσία όλου του νόμου!) Αυτή η απάντηση ήταν η καλύτερη, αν και δεν περιείχε την αριθμητική διαίρεση των εντολών που είχαν συνηθίσει οι δικηγόροι. Γι' αυτό ακριβώς οι Φαρισαίοι δεν μπορούσαν να συμφωνήσουν για το πόσο μεγάλη ήταν η εντολή, γιατί μετρούσαν και μετρούσαν τις εντολές, αντί να εμποτιστούν από το πνεύμα τους και να τις εκπληρώσουν πραγματικά. Όχι χωρίς ιδιαίτερη πρόθεση, όταν ο Ιησούς Χριστός είπε την εντολή να αγαπάμε τον Θεό, ανέφερε την ενότητα του Θεού. Αυτό γίνεται για να μην ερμηνεύουν τα λόγια Του σαν να κήρυττε μεγαλοθεϊσμό οι Εβραίοι, όταν αποκαλούσε τον εαυτό του Υιό του Θεού. Σε διάψευση αυτής της συκοφαντίας, λέγεται πλέον ξεκάθαρα και σθεναρά ότι η ενότητα του Θεού είναι η πρώτη σκέψη που πρέπει να έχει κανείς κατά την άσκηση των καθηκόντων του. Η απάντηση του Ιησού ικανοποίησε πλήρως την επιθυμία του γραμματέα που πρότεινε την ερώτηση: «Λοιπόν, Δάσκαλε, είπες την τέλεια αλήθεια· εκτός από τον Θεό που ομολογούμε, δεν υπάρχει άλλος· και να Τον αγαπάς με όλη σου την καρδιά, με όλο σου το μυαλό, με όλη σου την ψυχή και με όλη σου τη δύναμη, και να αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου - αυτό είναι μεγαλύτερο από όλες τις θυσίες και τα ολοκαυτώματα»! Από τα χείλη ενός Φαρισαίου γραμματέα, το άκουσμα μιας τέτοιας ορθής κρίσης, που προφέρεται από την καρδιά και με δύναμη, ήταν μια σπάνια περίπτωση. Σε όλη την περίοδο της διακονίας Του, ο Κύριος άκουσε λίγες τέτοιες ορθές κρίσεις. «Δεν είστε μακριά από τη Βασιλεία του Θεού!» - Είπε στον γραμματέα (Μάρκος 12:34). Μια λαμπερή, συμπονετική εμφάνιση επιβεβαίωσε αυτήν την κριτική. Ήταν ακόμη πιο στενάχωρο για τους άλλους Φαρισαίους να ακούνε από τον αδελφό τους λόγια που αποτελούσαν ξεκάθαρη προδοσία της αίρεσης τους, η οποία διαρκώς ισχυριζόταν ότι οι παραδόσεις είναι ανώτερες από τη γραφή, οι τελετουργίες είναι πιο σημαντικές από τις εντολές. Για πολλούς, πιθανότατα θα ήταν επιθυμητό να μάθουν για την περαιτέρω μοίρα αυτού του γραφέα. Η παράδοση δεν λέει τίποτα γι' αυτόν. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι αργά ή γρήγορα ένιωσε την εγγύτητα της Βασιλείας του Θεού και, αφού έγινε ακόλουθος του Ιησού Χριστού, δικαιολόγησε με τη ζωή του ότι η αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον είναι η μεγαλύτερη από όλες τις εντολές 136. Μετά από αυτές τις εμπειρίες της Θείας σοφίας του Ιησού, κανείς δεν τόλμησε να Του κάνει ερωτήσεις. Όταν όμως όλοι σιώπησαν, ο ίδιος ο Κύριος μίλησε στους Φαρισαίους. «Ποιανού Υιού νομίζεις», ρώτησε για τον Μεσσία, «νομίζεις;» «Νταβίντοφ», απάντησε ένας Φαρισαίος χωρίς πολλή σκέψη, γιατί αυτή η αλήθεια ήταν γνωστή σε κάθε νέο. «Αλλά αν ο Μεσσίας», αντέτεινε ο Ιησούς, «είναι μόνο απόγονος του Δαβίδ, τότε πώς θα μπορούσε ο Δαβίδ (που έγραψε από έμπνευση) να τον αποκαλέσει Κύριό του; Πώς θα μπορούσε να γράψει για τον Μεσσία: ο Κύριος είπε στον Κύριό μου (Μεσσία), κάθισε στα δεξιά μου, μέχρι να κάνω τους εχθρούς σου υποπόδιο των ποδιών σου; Αν ο Μεσσίας, σύμφωνα με αυτό το ρητό, 22:42–46); Αφού απέτυχαν να βρουν μια αποφασιστική απάντηση, οι Φαρισαίοι θα μπορούσαν, ωστόσο, να καταφύγουν σε κάποιο συλλογισμό και να απαντήσουν, για παράδειγμα, ότι ένας απόγονος είναι συχνά πολύ υψηλότερος από τους προγόνους του, ότι ο Μεσσίας θα είναι ένας τόσο ισχυρός βασιλιάς, τον οποίο ο ίδιος ο Δαβίδ μπορούσε και έπρεπε να αποκαλέσει κύριό του. Όμως, όπως μπορεί να μαντέψει κανείς από τις περιστάσεις, δεν θέλησαν να μιλήσουν δημόσια για ένα θέμα που τους οδήγησε στην ατίμωση. Ήταν ήδη πλήρως γνωστό ότι ο λαός σεβόταν τον Ιησού Χριστό ως Μεσσία. Ο ίδιος, αν και με παραβολές, ωστόσο ξεκαθάρισε στους γραμματείς ποιος ήταν και ποια μοίρα περίμενε όσους δεν Τον αναγνώρισαν ως Μεσσία. Πιστεύοντας ότι το πραγματικό ερώτημα θα οδηγούσε στο ίδιο πράγμα, οι Φαρισαίοι θεώρησαν ότι ήταν καλύτερο να παραμείνουν σιωπηλοί. Το ερώτημα έμεινε αναπάντητο. Ο Ίδιος ο Κύριος δεν αξιοποίησε να το λύσει, γιατί ο άμεσος στόχος - να φιμώσουν τους ανακριτές και να αποκαλύψουν την άγνοιά τους στους ανθρώπους - είχε ήδη επιτευχθεί. και το περαιτέρω - για να δώσουμε έναν λόγο να σκεφτόμαστε τη Θεία αξιοπρέπεια του Μεσσία - θα έπρεπε να είχε επιτευχθεί όχι τώρα και όχι ξαφνικά. Αν οι πραγματικοί ακροατές του Ιησού δεν ήταν ακόμη, τόσο πιθανό, ικανοί να δεχτούν από Αυτόν την υψηλή διδασκαλία για τη Θεότητα του προσώπου Του, τότε αργότερα οι απόστολοι Πέτρος (Πράξεις 2:34) και Παύλος (1 Κορ. 15:25· Εβρ. 1:13) τα λόγια του Δαβίδ που ειπώθηκαν εδώ από τον Ιησού Χριστό αποκάλυπταν συνεχώς ως απόδειξη της πλήρους θεότητάς Του. Έτσι έληξε ο διαγωνισμός με τους γραφείς. Οι κύριες αιρέσεις των Εβραίων εμφανίστηκαν τώρα στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού με τους πειρασμούς και τις ερωτήσεις τους, σαν επίτηδες να δείξουν πόσο ασήμαντη ήταν όλη η αξιολύπητη μάθησή τους μπροστά στη Θεία σοφία του φανταστικού Τέκτονα της Ναζαρέτ. Οι ερωτήσεις που πρότειναν μπορεί τώρα να μην φαίνονται τόσο σημαντικές και δύσκολες, αλλά τότε ήταν τέτοιες που οι πιο λόγιοι ραβίνοι δεν ήξεραν πώς να τις απαντήσουν. Ο Άγιος Μάρκος προσθέτει ότι με την ντροπή των γραμματέων αυξήθηκε ο σεβασμός και η δέσμευση του λαού στον Ιησού Χριστό (Μάρκος 12:37). Πράγματι, ήταν αδύνατο χωρίς ευχαρίστηση και έκπληξη να δούμε πώς ένας άνθρωπος φίμωσε και αποκάλυψε την άγνοια όλων όσοι θεωρούνταν οι πιο λόγιοι και γνώστες στην Ιερουσαλήμ. Ο μάλλον ήρεμος τόνος με τον οποίο οι γραμματείς, παρά τη ντροπή τους, συνέχισαν και συνέχισαν τη συζήτηση πολλές φορές, προφανώς χρησίμευσε ως απόδειξη ότι το μίσος τους για τον Ιησού Χριστό δεν είχε φτάσει ακόμη στον υψηλότερο βαθμό. Εν τω μεταξύ, είχε ωριμάσει τελείως και μόνο η συνήθεια να είναι υποκριτής την έκανε λιγότερο αισθητή. Ο Κύριος είδε πλήρως την καρδιά των εχθρών Του, πόσο αγενής και αδιόρθωτη ήταν, γι' αυτό, πλησιάζοντας στο τέλος της διακονίας Του, θεώρησε απαραίτητο, χωρίς κανένα έλεος, να αποκαλύψει στους ανθρώπους τη βλακεία του χαρακτήρα και των πράξεών τους, για να προειδοποιήσει τις απλές ψυχές να τους μιμηθούν. Γυρνώντας προς τον λαό, εκφώνησε αυτόν τον καταγγελτικό λόγο από τον οποίο θα τρέμουν πάντα οι υποκριτές. «Στο κάθισμα του Μωυσή 137», άρχισε, «κάθισαν οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι. Ό,τι σας λένε να προσέχετε, να το προσέχετε, απλώς μην ακολουθείτε τις πράξεις τους· επειδή οι ίδιοι μιλούν και δεν κάνουν, δένουν βαριά και αφόρητα βάρη 138 και τα βάζουν στους ώμους των ανθρώπων, αλλά οι ίδιοι δεν θέλουν να τους κάνουν ορατές. επεκτείνουν τις αποθήκες τους 139 και αυξάνουν τα ανοίγματα των 140 ρούχων τους επίσης αγαπούν τις πρώτες θέσεις στα γλέντια και στις συναγωγές και να τους υποκλίνονται στις δημόσιες συναθροίσεις και να τους αποκαλούν: «Δάσκαλε! Δάσκαλος!" «Εσείς», συνέχισε ο Κύριος, γυρίζοντας προς τους μαθητές, «μην ακολουθήσετε αυτό το παράδειγμα: μην αποκαλείστε δάσκαλοι, 141 γιατί έχετε έναν Δάσκαλο - τον Χριστό, και είστε όλοι αδέρφια. και μην αποκαλείς κανέναν στη γη πατέρα σου 142 (όπως κάνουν οι Φαρισαίοι), γιατί έχεις έναν Πατέρα, που είναι στους ουρανούς. Επίσης, μην επιτρέψετε στον εαυτό σας, όπως αυτοί, να αποκαλείτε τον εαυτό σας αφεντικό, 143 γιατί έχετε ένα αφεντικό - τον Χριστό. Ας είναι ο μεγαλύτερος από εσάς υπηρέτης όλων. Διότι όποιος υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινωθεί και αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί». «Αλίμονό σας», αναφώνησε ο Κύριος, στρέφοντας την ομιλία του στους Φαρισαίους, «γραφείς και Φαρισαίους, υποκριτές, γιατί κλείνετε τη Βασιλεία των Ουρανών στους ανθρώπους και όχι μόνο δεν εισέρχεστε σε αυτήν, αλλά και δεν επιτρέπετε σε όσους θέλουν να εισέλθουν». Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς, Φαρισαίοι - υποκριτές, που καταβροχθίζετε τα σπίτια των χηρών 144, και μετατρέπετε την ίδια την προσευχή σε αντικείμενο υποκρισίας, συνεχίζοντας τη από ματαιοδοξία: σας περιμένει η βαρύτατη καταδίκη! Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίους - υποκριτές, που τριγυρίζετε στεριά και θάλασσα για να προσηλυτίσουν έστω και έναν στον Ιουδαϊσμό, 145 και αφού προσηλυτιστείτε, τον κάνετε γιο της Γέεννας, δύο φορές χειρότερο από εσάς! Αλίμονο σε εσάς, τυφλοί ηγέτες, που διδάσκετε ότι αν κάποιος ορκιστεί στο ναό, δεν είναι τίποτα. και αν κάποιος ορκιστεί στο χρυσάφι του ναού, πρέπει οπωσδήποτε να εκπληρώσει τον όρκο! Τυφλό και παράλογο! Τι είναι μεγαλύτερο: ο χρυσός ή ο ναός που καθαγιάζει το χρυσό; Διδάσκετε επίσης ότι αν κάποιος ορκιστεί στο θυσιαστήριο, δεν είναι τίποτα. και αν κάποιος ορκιστεί ελεύθερα στο θυσιαστήριο, πρέπει να εκπληρώσει τον όρκο. Ηλίθιοι και τυφλοί! Τι είναι μεγαλύτερο – το δώρο ή ο βωμός που αγιάζει το δώρο; Δεν καταλαβαίνετε ότι όποιος ορκίζεται στο θυσιαστήριο ορκίζεται σε αυτό και σε όλα όσα είναι πάνω του; Και όποιος ορκίζεται στο ναό, ορκίζεται σε αυτόν και σε όσους κατοικούν σε αυτόν; Και όποιος ορκίζεται στον ουρανό, ορκίζεται στον θρόνο του Θεού και Αυτόν που κάθεται σε αυτόν 146; Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι - υποκριτές, που δίνετε δέκατα από όλα τα μικρά φυτά 147 - από μέντα, γλυκάνισο και σπόρους κύμινος. Εν τω μεταξύ, αφήνοντας το ουσιαστικό, που είναι ο νόμος: δικαιοσύνη, έλεος και πίστη. Αυτό έπρεπε να γίνει πρώτα και μετά (αν θέλετε) σκεφτείτε το. Τυφλοί ηγέτες που τεντώνουν ένα κουνούπι και καταπίνουν μια καμήλα 148! Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι - υποκριτές, που με τέτοια φροντίδα καθαρίζετε το εξωτερικό από κύπελλα και πιάτα, 149 ενώ το εσωτερικό σας είναι γεμάτο ληστείες και αναλήθειες! Τυφλό Φαρισαίο, πρώτα καθάρισε ό,τι είναι στο κύπελλο και μετά θα είναι καθαρή η εμφάνισή του. Πώς μπορείς να συγκριθείς με υποκριτές; Είναι ζωγραφισμένα φέρετρα, που φαίνονται όμορφα εξωτερικά, αλλά μέσα είναι γεμάτα κόκαλα νεκρών και κάθε είδους ακαθαρσία 150; Έτσι κι εσύ εξωτερικά φαίνεσαι δίκαιος, αλλά μέσα είσαι γεμάτος υποκρισία και ανομία! δυστυχισμένοι! χτίζεις τάφους για τους προφήτες 151 και στολίζεις τα μνημεία των δικαίων και λες: «Αν ζούσαμε στις ημέρες των πατέρων μας, δεν θα ήμασταν συνεργοί τους στο χύσιμο του αίματος των προφητών». Λέγοντας αυτό, εσείς ο ίδιος καταθέτετε ότι είστε γιοι του λαού που σκότωσε τους προφήτες. Συμπλήρωσε το μέτρο των εγκλημάτων των πατέρων σου!.. Φίδια, γόνος οχιών! Πώς θα ξεφύγετε από την καταδίκη στη Γέεννα; Ακούστε τι σας λέει η Σοφία του Θεού μέσω εμού: «Γι’ αυτό, ιδού, σας στέλνω προφήτες και σοφούς και γραμματείς· και άλλους θα σκοτώσετε και θα σταυρώσετε, και άλλους θα χτυπήσετε στις συναγωγές σας και θα οδηγήσετε από πόλη σε πόλη» (Ματθαίος 23:34· Λουκάς 11:49) 152 έτσι θα κάνετε ο προφήτης του αίματος και των προφητών. Ο Θεός, που σκοτώθηκε από τους προγόνους σας, από τον Άβελ τον δίκαιο μέχρι τον Ζαχαρία, τον γιο του Μπαραχή 153, που (έτσι τιμάτε τον ναό!), σκοτώθηκε μεταξύ του ναού και του θυσιαστηρίου, μπορεί να σας έρθει. Αμήν, αμήν, σας λέω, γιατί όλα αυτά θα έρθουν σε αυτή τη γενιά και θα βαρύνουν βαριά την παρούσα γενιά, εσάς και τα παιδιά σας!.. Ιερουσαλήμ! Ιερουσαλήμ, που σκοτώνει τους προφήτες και λιθοβολεί αυτούς που σου στέλνουν! Πόσες φορές θέλησα να μαζέψω τα παιδιά σου, όπως το πουλί μαζεύει τους νεοσσούς του κάτω από τα φτερά του, 154 μα εσύ δεν ήθελες! Δεν ήθελαν! Αφήστε τι πρέπει να γίνει! Ιδού, το σπίτι σας έχει μείνει άδειο 155... Αλήθεια σας λέω, «δεν θα με δείτε από τώρα» (Ματθαίος 23:39), μέχρι να βγείτε να συναντήσετε με την κραυγή: Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου! 156 Με αυτά τα λόγια, ο Κύριος άφησε τις εσωτερικές στοές του ναού στις εξωτερικές, σαν να ήθελε να δείξει ότι η εκπλήρωση της τελευταίας απειλής άρχισε τώρα. Μετά από αυτό δεν ήταν πλέον στο ναό. Συζητήσεις όπως αυτή δεν μένουν χωρίς αποτέλεσμα και προφέρονται μόνο από εκείνους που ήρθαν στον κόσμο για αυτόν τον σκοπό, για να μαρτυρήσουν την αλήθεια και να πεθάνουν γι' αυτήν (Ιωάν. 18:37). Κανείς δεν μίλησε ποτέ έτσι στον ναό της Ιερουσαλήμ παρουσία του λαού. Οι καταγγελίες του ίδιου του Ησαΐα (Ησαΐας 1:1–20) και του Ιερεμία (Ιερεμίας 7:1–15) δεν φαίνονται τόσο ισχυρές σε σύγκριση με το παρόν. Όλα αυτά για τα οποία ο Κύριος επέπληξε τους γραμματείς σε διάφορες περιπτώσεις έχουν πλέον συνδυαστεί σε ένα. Μετά από αυτό, οι περήφανοι υποκριτές δεν μπορούσαν να συγχωρήσουν τον Κατήγορό τους: θάνατος, σκληρός θάνατος, θα ήταν η απάντησή τους! Για τον λαό η επίπληξη των γραμματέων ήταν πολύ απαραίτητη. Έπρεπε επιτέλους να δει την αληθινή αιτία των συμφορών του, να ανακαλύψει ποιος τον οδηγούσε και σε ποια άβυσσο. Ο καιρός του ελέους τελείωσε. Μη θέλοντας να κλονίσει πρόωρα την υπάρχουσα τάξη πραγμάτων, με όλες τις ατέλειές της, ο Κύριος δεν έχει μέχρι τώρα αποκαλύψει όλη τη βλακεία του χαρακτήρα των δασκάλων του λαού. Μερικές φορές υποστήριξε ακόμη και τη σημασία του βαθμού τους (Λουκάς 17:14), και τώρα διέταξε να ακούει τι δίδασκαν. Έχοντας δείξει όμως σοφή συγκατάβαση, ήταν απαραίτητο να αποκαλυφθεί ακούραστη αυστηρότητα. και ανακαλύφθηκε! Ούτε ένα πάθος δεν μένει χωρίς επίπληξη, ούτε ένα λάθος δεν μένει χωρίς επίπληξη. Προτιμώντας τις ανθρώπινες παραδόσεις από τις εντολές του Θεού, φορτώνοντας τη συνείδηση ​​με μάταιες απαιτήσεις, διαστρέφοντας το αληθινό νόημα των εντολών - όλα παρουσιάστηκαν με τέτοιο πρίσμα που ήταν αδύνατο να μην δεις την αλήθεια. Ιδιαίτερα ο χαμηλός χαρακτήρας των γραφέων, η υποκρισία και η άγνοιά τους απεικονίζονται τόσο ζωντανά και δυνατά όσο μπορεί να απεικονίσει η ανθρώπινη γλώσσα. Και όλα αυτά ήταν ακόμη πιο εντυπωσιακά για τους ακροατές γιατί ο Ιησούς Χριστός δεν μιλούσε πλέον ως συνηθισμένος ή εξαιρετικός δάσκαλος, αλλά ως Μεσσίας, ο οποίος, έχοντας απορριφθεί από τη συναγωγή, τον κατηγορεί για απιστία και τον φόνο των προφητών και προβλέπει τις καταστροφές που θα ακολουθήσουν αναπόφευκτα. Οι λέξεις «όλο το δίκαιο αίμα θα έρθει επάνω σας... σε αυτή τη γενιά» (Ματθαίος 23:35–36) συγκλόνισαν τις πιο ατρόμητες καρδιές. Η δικαιοσύνη της καταγγελίας, η αγιότητα του Κατήγορου κατοχύρωσε ενώπιον όλων και για το αναπόφευκτο των τρομερών απειλών που τελείωσαν τη συνομιλία. Μια τέτοια καταγγελία του Φαρισαϊσμού δεν ήταν περιττή για τους μαθητές του Ιησού, ειδικά για τους μελλοντικούς ακολούθους Του. Ο Κύριος είδε καθαρά ότι η γεμάτη χάρη Εκκλησία, που ιδρύθηκε από Αυτόν, απειλούνταν από τις ίδιες κακίες και πάθη από τα οποία υπέφερε και έπεσε η Εβραϊκή Εκκλησία. ότι μεταξύ των ακολούθων Του δεν θα παραλείψουν να εμφανιστούν νέοι Φαρισαίοι και γραμματείς, που αγαπούν να δένουν αφόρητα βάρη και να τα βάζουν στις συνειδήσεις των άλλων, χωρίς καν να αγγίζουν αυτό το βάρος με το δάχτυλό τους, που ξέρουν να διακοσμούν την εξωτερική τους εμφάνιση, ενώ το εσωτερικό είναι γεμάτο κόκαλα και δυσωδία - είδα και, στο πρόσωπο των Εβραίων Χριστιανών, απήγγειλε όλους τους Φαρισαίους. Αξίζει να σημειωθεί ότι ο Κύριος, μιλώντας για τη θανάτωση των προφητών, δεν αναφέρει το αίμα Του, που σύντομα επρόκειτο να χυθεί. Υπόσχεται, παρά το θάνατό Του, ένοχοι του οποίου θα είναι οι Εβραίοι, να στείλει ξανά αποστόλους και προφήτες για να τους νουθετούν. Τόσο ελεύθερος ήταν σε αυτήν την επίπληξη από οποιοδήποτε προσωπικό αίσθημα θυμού ή μίσους! Έτσι, πάντα θυμόμουν ότι ο Υιός του Ανθρώπου δεν ήρθε για να κρίνει τον κόσμο, αλλά για να τον σώσει! VIII. Ολοκλήρωση της Δημόσιας Διακονίας του Ιησού ως Μεσσίας Μια σημείωση για τα δύο ακάρεα της χήρας. – Η επιθυμία των Ελλήνων να δουν τον Ιησού. - Η ψυχική του σύγχυση. - Μια φωνή προς Αυτόν από τον ουρανό. - Η παραίνεση του προς τον λαό με την ευκαιρία αυτή. – Η σημασία των παρόντων στιγμών και η παγκόσμια σημασία τους. Βγαίνοντας από τον εσωτερικό προθάλαμο του ναού, ο Ιησούς Χριστός σταμάτησε στην πόρτα του εξωτερικού προθάλαμου των γυναικών και κάθισε να ξεκουραστεί απέναντι από το κουτί στο οποίο οι προσκυνητές έβαζαν χρήματα, κοιτάζοντας τους διερχόμενους. Πολλοί βάζουν πολλά, άλλοι από ζήλο και άλλοι (οι Φαρισαίοι) από ματαιοδοξία. Ο Κύριος σώπασε. Εν τω μεταξύ, μια φτωχή χήρα πλησίασε το κουτί και έβαλε δύο λεπτά (μισά κομμάτια). Ήταν ξεκάθαρο από όλα ότι έδινε το τελευταίο της. Για άτομα με φαρισαϊκό αίσθημα, ένα τέτοιο δώρο δεν φαίνεται να αξίζει προσοχής. Αλλά ο Κύριος δεν κοίταξε τα χρήματα, αλλά την καρδιά όσων έδιναν: η πράξη της χήρας είχε μεγάλη αξία για Αυτόν. Καλώντας τους μαθητές του κοντά Του, σαν να ήθελε να μοιραστεί μαζί τους ένα ακριβό εύρημα, «κοίτα», τους είπε, «αυτή η φτωχή χήρα έχει βάλει περισσότερα στο θησαυροφυλάκιο από οποιονδήποτε άλλο» (Λουκάς 21:3). Οι μαθητές θαύμασαν, μη καταλαβαίνοντας τι ειπώθηκε. «Οι άλλοι», συνέχισε ο Κύριος, «έδωσαν από αφθονία, αλλά αυτή από φτώχεια· δώρησαν στον ναό ό,τι μπορούσαν χωρίς, αλλά εκείνη έδωσε ό,τι είχε, ίσως το τελευταίο κομμάτι ψωμί» (Λουκάς 21:1-4). Η παρατήρηση που έγινε για τη δράση της χήρας αποκαλύπτει όχι μόνο τον χαρακτήρα της, αλλά από ορισμένες απόψεις τον ίδιο τον Ιησού. Είναι διδακτικό να δούμε πώς η ίδια η ανάπαυσή Του ωφελούσε και πώς δεν αγνόησε τις πιο συνηθισμένες περιπτώσεις, αρκεί να εξέφραζαν κάτι διδακτικό. Αυτοί δεν ήταν οι δάσκαλοι των Φαρισαίων! Ήταν συνεχώς απασχολημένοι με ασήμαντα πράγματα, αλλά, μη μπορώντας να αποσπάσουν κάτι σημαντικό από αυτούς, έγιναν οι ίδιοι παράξενοι και αξιολύπητοι. Όταν ο Υιός του Ανθρώπου, με μια αδιατάρακτη ηρεμία πνεύματος, στις πιο αποφασιστικές στιγμές της διακονίας Του, έδωσε προσοχή σε τέτοια φαινομενικά ασήμαντα πράγματα όπως το ακάρεα της χήρας, όχι πολύ μακριά, ανάμεσα στους πολυάριθμους ανθρώπους που γέμιζαν όλους τους προθάλαμους του ναού, συνέβη ένα γεγονός που έγινε το πιο άξιο τέλος της επίγειας διακονίας Του στον τομέα του Μεσσία. Μεταξύ των προσκυνητών που ήρθαν από όλο τον κόσμο για τις διακοπές ήταν πολλοί Έλληνες που, έχοντας κατανοήσει τη ματαιότητα της ειδωλολατρικής ειδωλολατρίας και αποδέχθηκαν την εβραϊκή πίστη στον μοναδικό Δημιουργό της φύσης και Κυρίαρχο του κόσμου, αν και δεν είχαν ακόμη αποδεχτεί ολόκληρο τον ζυγό του τελετουργικού 157 εβραϊκού νόμου, θεώρησαν χρέος τους να εμφανίζονται κατά καιρούς sacrialem στον Jerus. Οι Εβραίοι, ιδιαίτερα οι ζηλωτές του γράμματος του νόμου, κοίταξαν τους προσήλυτές τους με όχι εντελώς ευνοϊκά μάτια, καθώς ως επί το πλείστον δεν είχαν και δεν ήθελαν να έχουν το πρώτο σημάδι των απογόνων του Αβραάμ - την περιτομή, και επομένως δεν τους επέτρεπαν να λάβουν μέρος στις θρησκευτικές τελετές τους, περιορίζοντας την ίδια την είσοδό τους στον ναό στον εξωτερικό προθάλαμο. Αλλά ότι ανάμεσα σε αυτά τα νέα ετεροθαλή του Ισραήλ υπήρχαν άνθρωποι με ευγενική καρδιά, με φωτεινές σκέψεις, με ανεβασμένο πνεύμα και ανοιχτό σε οτιδήποτε πραγματικά χρήσιμο και σωτήριο, αυτό εγγυάται η δυσαρέσκεια με την ειδωλολατρική λατρεία και η τάση να πιστεύουν στον Θεό του Αβραάμ: για τον εβραϊκό λαό, διασκορπισμένο στον τότε γνωστό κόσμο, λόγω της εύνοιας της θρησκείας του. Ήταν ακόμη πιο φυσικό για τέτοιους ανθρώπους να δώσουν προσοχή στον μεγάλο Προφήτη της Γαλιλαίας, ο οποίος, εκτός από το ότι ήταν παντού διάσημος για τα εκπληκτικά θαύματά του, ήταν στις συνομιλίες Του ασύγκριτα υψηλότερος από όλους τους τότε δασκάλους του Νόμου του Μωυσή και επίσης αποδείχθηκε ότι ήταν ο ιδρυτής μιας νέας πίστης, που δεν εξαρτιόταν πλέον, όπως ο Μωυσής, από τις ουσιώδεις ανάγκες της φυλής και της φυλής του ανθρώπου. Η πανεθνική αποφασιστική σύγκρουση που άνοιξε από την εποχή της ανάστασης του Λαζάρου μεταξύ της ανώτατης κυβέρνησης των Εβραίων και του Ιησού Χριστού, οι διάφορες φήμες για Εκείνον από τον πολυάριθμο κόσμο που συγκεντρώθηκε για τις γιορτές Τον έκαναν ακόμη πιο ενδιαφέρον στα μάτια των προσηλυτών, οι οποίοι ήταν από καιρό διατεθειμένοι σε οτιδήποτε νέο και ασυνήθιστο. Και έτσι κάποιοι από αυτούς, συγκινημένοι τόσο από το αίσθημα της καρδιάς που αναζητά αλήθεια και ειρήνη, όσο και από την περιέργεια που χαρακτηρίζει τους Έλληνες, αφού άκουσαν ότι ο μεγάλος Προφήτης και Θαυματουργός ήταν τώρα στο ναό, ήθελαν να Τον δουν και να Του παρουσιαστούν. Πώς γίνεται όμως αυτό; Εκτός από το γεγονός ότι δεν επιτρεπόταν στους προσήλυτους να εισέλθουν σε κάθε προθάλαμο 158 του ναού, θα μπορούσε επίσης να τους σταματήσει η σκέψη ότι, ίσως, υπό τις παρούσες δύσκολες συνθήκες, ο μεγάλος Δάσκαλος της Γαλιλαίας, περικυκλωμένος από εχθρούς από όλες τις πλευρές, δεν θα ήταν ευχάριστος να έλθει σε ανοιχτή επικοινωνία με ημι-ειδωλολάτρες, ξένους. Θεώρησαν καλύτερο να Τον ενημερώσουν για την επιθυμία τους -να Τον δουν- και γι' αυτό απευθύνθηκαν με παράκληση σε έναν από τους μαθητές του Ιησού (Φίλιππο), με τον οποίο, στον προηγούμενο τόπο διαμονής του (Βηθσαΐδα), γνώριζαν ελαφρά 159 . Ο Ευαγγελιστής ξεκαθαρίζει πώς εκτιμούσαν οι Έλληνες αυτή τη μεσολάβηση όταν λέει ότι «Προσεύχομαι σε αυτόν λέγοντας: ... θέλουμε να δούμε τον Ιησού» (Ιωάν. 12:21). Ο τρόπος με τον οποίο ο Φίλιππος προσπάθησε να εκπληρώσει την επιθυμία τους, προφανώς τόσο απλός, αθώος και βολικός, δείχνει ότι ο ίδιος βρήκε την εκπλήρωσή της, υπό τις παρούσες συνθήκες, δύσκολη. Αντί να πάει κατευθείαν και να πει στον Δάσκαλο ότι οι Έλληνες ήθελαν να Τον δουν, αυτός, σύμφωνα με τον ευαγγελιστή, θεώρησε καλύτερα να απευθυνθεί στον Ανδρέα για συμβουλές (Ιωάν. 12:22). και κατόπιν, σύμφωνα με όλες τις περιστάσεις της υπόθεσης και αποφασίζοντας να ενεργήσουν από κοινού, ανέφεραν και οι δύο στον Δάσκαλο για την επιθυμία των Ελλήνων. Και ο Δάσκαλος βρήκε ότι το θέμα δεν ήταν μικρής σημασίας, το βρήκε ακόμη και ασύγκριτα πιο σημαντικό από όσο φαντάζονταν οι μαθητές, μόνο για εντελώς διαφορετικούς λόγους. Το θεϊκό φωτεινό βλέμμα του σε αυτή την φαινομενικά τυχαία εμφάνιση των Ελλήνων με την επιθυμία τους είδε αμέσως ένα γεγονός που ετοίμασε η ίδια η Πρόνοια, που επρόκειτο να τερματίσει επάξια την επίγεια υπηρεσία Του για τη σωτηρία του εβραϊκού λαού όπως τους υποσχέθηκε ο Μεσσίας και να αρχίσει τη μεγάλη υπηρεσία στο σταυρό για τη σωτηρία ολόκληρου του πεσμένου ανθρώπινου γένους. Μόλις λίγα λεπτά νωρίτερα είπε ότι τα σταφύλια, τα οποία οι ηγέτες του εβραϊκού λαού διατηρούσαν τόσο άσχημα, θα δίνονταν σε άλλους εργάτες, ότι η Βασιλεία των Ουρανών θα αφαιρεθεί από τους ανάξιους απογόνους του Αβραάμ «και θα δοθεί στη γλώσσα που παράγει τον καρπό του» (Ματθαίος 21:43). Και τώρα οι Έλληνες, ως πρωτότοκοι της Εκκλησίας που συγκεντρώθηκαν από τη γλώσσα, εμφανίζονται τώρα, σαν να ήθελαν αυτή την ώρα από τα δικά Του χείλη να δεχτούν τη νέα διαθήκη και να αρχίσουν να εισέρχονται στην κληρονομιά του κληροδοτημένου βασιλείου. Έφτασε, λοιπόν, η ώρα, η μεγάλη, η τρομερή, αλλά αναπόφευκτη ώρα - να βάλουμε ένα τέλος στο θέμα, που κρατάει πάνω από τρία χρόνια! Είναι απαραίτητο, αφήνοντας άκαρπες προσπάθειες να προσηλυτίσει την κόρη της Σιών, να στραφεί στους ειδωλολάτρες, ανυπόμονους να εισέλθουν στα δικαιώματα των παιδιών του Θεού, άγνωστα σε αυτούς για τόσο καιρό. Είναι καιρός, αφήνοντας το μονοπάτι του κηρύγματος, να μπούμε στο μονοπάτι του σταυρού, να ανέβουμε από τη γη για να προσελκύσουμε όλους όσοι μπορούν να ανέβουν στο βουνό και να ανοίξουν για όλους τους ακολούθους Του «μια νέα και ζωντανή οδό» (Εβρ. 10:19), το μονοπάτι της ταπεινότητας, της αυτοθυσίας και της ελεύθερης σταύρωσης πνεύματος και σάρκας. Σε αυτές τις σκέψεις (αν μόνο οι αδύναμες σκέψεις μας, που εξάγονται από τη Γραφή και τους Αγίους Πατέρες, μπορούν με κάποιο τρόπο, έστω και από μακριά, να πλησιάσουν την αγνότητα και το ύψος των σκέψεων που γέμισαν την ψυχή του Θεανθρώπου εκείνες τις ιερές στιγμές) σηκώνει τα μάτια του στον ουρανό και, μη δίνοντας σημασία στους Έλληνες (που πιθανώς προσέγγιζε τότε ο Φίλιππος σύμφωνα με τον κόσμο): «Ήρθε η ώρα, ναι, ο Υιός του Ανθρώπου θα δοξαστεί! Αμήν, αμήν, σας λέω: αν και ένας κόκκος σιταριού πέφτει στη γη και δεν πεθαίνει, παραμένει μόνος· αλλά αν πεθάνει, παράγει πολύ καρπό. αλλά αν μισείς την ψυχή σου σε αυτόν τον κόσμο, θα την κρατήσεις στην αιώνια ζωή. Αν κάποιος με υπηρετεί, ας με ακολουθήσει: και όπου είμαι, εκεί θα είναι και ο δούλος Μου. και αν κάποιος με υπηρετεί, ο Πατέρας μου θα τον τιμήσει» (Ιωάννης 12:23–26). Όλα αυτά, όπως δείχνει η ίδια η φύση των σκέψεων και των λόγων, ειπώθηκαν με μια έκφραση μεγαλείου που αρμόζει στον Υιό του Θεού. Αλλά ξαφνικά το λαμπερό Του βλέμμα καλύφθηκε με ένα είδος σκότους θλίψης. Ήταν ξεκάθαρο από το Θεϊκό Του πρόσωπο ότι στην ψυχή Του ένα συναίσθημα αντικαταστάθηκε γρήγορα από ένα άλλο, και φαινόταν ότι υπήρχε κάποιο είδος ισχυρής εσωτερικής κίνησης και πάλης 160. «Τώρα», συνέχισε μετά από λίγη σιωπή, «τώρα η ψυχή μου έχει αγανακτήσει... και τι είναι το ποτάμι; Πατέρα, σώσε με από αυτή την ώρα! Αλλά γι' αυτό ήρθα σε αυτήν την ώρα» (Ιωάννης 12:27). Μπορεί κανείς να φανταστεί πόσο απροσδόκητη και εκπληκτική ήταν όχι μόνο για τους ανθρώπους και τους Έλληνες, αλλά και για τους ίδιους τους μαθητές του Ιησού, μια τέτοια εξαιρετική κατάσταση του νου του Δασκάλου τους. Αλλά το ιερό μεγαλείο εκείνων των λεπτών σφράγισε όλα τα χείλη με σιωπή. Στο μεταξύ, το βλέμμα του Κυρίου έλαμψε πάλι με ουράνιο φως. «Πάτερ», αναφώνησε, σαν να είχε κερδίσει μια εσωτερική νίκη, «δόξασε το όνομά σου» (Ιωάννης 12:28). «Θα δοξάσω και θα ξαναδοξάσω», βροντοφώναξε ως απάντηση από τον ουρανό (Ιωάννης 12:28). Όσοι στέκονταν από μακριά νόμιζαν ότι ήταν ξαφνική βροντή (η φωνή ήταν τόσο δυνατή και δεν έμοιαζε με τίποτα στη γη), και όσοι στέκονταν κοντά, ακούγοντας την αρθρωτή φωνή, θεώρησαν ότι ήταν η εκπομπή ενός αγγέλου. Με αμηχανία και φόβο, όλοι κοίταξαν τον Ιησού, περιμένοντας τι θα συνέβαινε (αν, για παράδειγμα, θα ακολουθούσε κάποια εμφάνιση, ή τουλάχιστον μια συνέχεια μιας τέτοιας εξαιρετικής συνομιλίας με τον ουρανό) 161. «Αυτή η φωνή δεν ήρθε για χάρη μου», είπε ο Κύριος στους μαθητές, «αλλά για χάρη των ανθρώπων: τώρα είναι κρίση για αυτόν τον κόσμο», συνέχισε, σαν να εξηγεί ένα θαύμα, «τώρα ο άρχοντας αυτού του κόσμου θα εκδιωχθεί... Και αν υψωθώ από τη γη, θα τραβήξω τα πάντα στον εαυτό μου...» (Ιωάννης 12:30-12: Ο Κύριος είπε τα τελευταία λόγια, όπως σημείωσε ο ευαγγελιστής, «δηλώνοντας με ποιον θάνατο θα πεθάνετε» (Ιωάννης 12:33). Ακριβώς με αυτή την έννοια τους αποδέχτηκε ο λαός, αν και η σκέψη του θανάτου του Μεσσία, οποιουδήποτε είδους, ειδικά στον σταυρό, ήταν εντελώς αντίθετη με τη δημοφιλή πεποίθηση, που φανταζόταν τον Μεσσία αθάνατο. Κάποια άλλη στιγμή, μια τόσο προφανής και έντονη αντίφαση της λαϊκής προκατάληψης θα είχε προκαλέσει αμέσως την αγανάκτηση του λαού και, ίσως, να πιάσει πέτρες στα χέρια του, όπως συνέβη σε παρόμοιες περιπτώσεις (Ιωάν. 10:31). Τώρα, μετά τη φωνή από τον ουρανό, αρκέστηκαν σε μια σεμνή έκφραση της αμηχανίας τους, καλύπτοντάς την με το πρόσχημα του νόμου. «Πώς ακούσαμε λοιπόν», είπαν μερικοί, «από το νόμο ότι ο Μεσσίας πρέπει να παραμείνει για πάντα, αλλά εσύ λες ότι ο Υιός του Ανθρώπου πρέπει να υψωθεί; Ποιος είναι αυτός ο Υιός του Ανθρώπου; (δηλαδή, δεν υπάρχει άλλος άλλος, διαφορετικός από Σένα, που είναι ο Μεσσίας, ή εσύ ο ίδιος δεν είσαι ο Μεσσίας, αλλά μόνο ο πρόδρομός του;)» (Joh). Τέτοιες ερωτήσεις θα μπορούσαν να οδηγήσουν σε μια μακρά συνέντευξη και σε εκτενείς εξηγήσεις. Αλλά τώρα δεν ήταν η ώρα να μπω σε τέτοιες εξηγήσεις. Ο Κύριος θεώρησε αρκετό, χωρίς να θίξει τη δογματική πλευρά του θέματος, να διδάξει στους ανθρώπους μια ηθική οδηγία. «Ο χρόνος είναι ακόμη λίγος», είπε, «υπάρχει φως μέσα σας: περπατήστε, μέχρι να έχετε φως, αλλά το σκοτάδι δεν σας έχει: περπατήστε στο σκοτάδι, δεν ξέρετε ποιος έρχεται. Μέχρι να έχετε φως, πιστέψτε στο φως, για να γίνετε γιοι φωτός» (Ιωάννης 12:35–36). (Δηλαδή, βιαστείτε να χρησιμοποιήσετε στην απλότητα της καρδιάς σας ό,τι βλέπετε και ακούτε από Εμένα και μέσω Εμένα, χωρίς να παρασύρεστε από αμφιβολίες, χωρίς να επιδίδεστε σε ερωτήσεις, χωρίς να χάνετε χρόνο, από τα οποία έχουν απομείνει τόσο λίγα.) Σαν να αποδείξει αυτό που είπε ο Κύριος, ότι δηλαδή αυτή ήταν η τελευταία Του οδηγία, αφού μίλησε, έφυγε αμέσως από τον λαό και κρύφτηκε (Ιωάν. 12:36). Έτσι ολοκληρώθηκε η τριετής και πλέον σταδιοδρομία της πανεθνικής διακονίας του Ιησού, καθώς ο Μεσσίας και ο Δάσκαλος της αλήθειας υποσχέθηκε στον Ιουδαϊκό λαό 162. Τι υπέροχη αντιστοιχία μεταξύ της αρχής και του τέλους της σταδιοδρομίας του Ιησού! Υπάρχει μια φωνή από τον ουρανό στον Ιορδάνη, και εδώ μια φωνή από τον ουρανό στο ναό. εκεί και εδώ, τόσο για επισημότητα όσο και «για χάρη του λαού» (Ιωάννης 12:30), - ώστε ανάμεσα στις παρούσες και ακόμη πιο μελλοντικές, εξαιρετικά δύσκολες και ταραγμένες περιστάσεις, να του δώσουμε σταθερή υποστήριξη για πίστη και συμπεριφορά, ώστε να μπορέσει να αντιτάξει αυτή τη φωνή από τον ουρανό στη φωνή από τη γη - το ανάξιο Σανχεδρίν του. Από αυτή την άποψη, οι παρούσες στιγμές ήταν τα πιο μεγαλειώδη λεπτά, λεπτά της απόφασης για τη μοίρα του καθενός από τους Εβραίους. Με μια φωνή από τον ουρανό, κρίση και καταδίκη απαγγέλθηκαν στα κεφάλια του εβραϊκού λαού, που δεν ήθελαν να αποχωριστούν τα οφέλη του, στους γραμματείς και σοφούς των Ιουδαίων, που επέμειναν στις προκαταλήψεις τους: στους Φαρισαίους με την υποκρισία τους. οι Σαδδουκαίοι με τον αισθησιασμό τους. στους Εσσαίους με την ψεύτικη αντικοινωνική ευσέβειά τους - σε όλους και σε όλους που βλέποντας το ουράνιο φως μπροστά τους σε τόση αφθονία, έκλεισαν τα μάτια τους για να μην δουν. Ο Μεσσίας έπρεπε να κάνει τα πάντα από μέρους Του για να αναγνωριστεί από τον εβραϊκό λαό που Τον περίμενε - και το έκανε! Για να μην αναφέρουμε την τριετή διακονία, το αδιάκοπο κήρυγμα, τα πολυάριθμα θαύματα κάθε είδους, τα τελευταία γεγονότα ήταν αρκετά για να Τον αναγνωρίσουν όλοι ως τον υποσχεμένο Σωτήρα του κόσμου: γι' αυτό, ήταν η ανάσταση του Λαζάρου που κέντρισε την προσοχή όλων όσο το δυνατόν περισσότερο. Με την πανηγυρική είσοδο στην Ιερουσαλήμ και την αποδοχή από τα παιδιά της «Ωσαννά στον Υιό του Δαβίδ» (Ματθαίος 21:15) - μια πανεθνική ανακοίνωση της μεγάλης αξιοπρέπειάς Του έγινε όσο πιο ξεκάθαρα γινόταν. Τέλος, με μια αληθινή φωνή από τον ουρανό (οι Εβραίοι εκτιμούσαν ιδιαίτερα ένα τέτοιο σημάδι) (Ματθαίος 16:1, 12:39), μια τέτοια Θεϊκή σφραγίδα τέθηκε σε ολόκληρη τη διακονία του Ιησού, μια πιο αληθινή από ό,τι δεν μπορεί κανείς να φανταστεί. Μετά από αυτό, δεν υπήρχε δικαιολογία για όσους δεν Τον αποδέχονταν, έμεινε μόνο η καταδίκη, ανάλογα με την ενοχή του καθενός. Αλλά αυτή η καταδίκη δεν σταμάτησε στον καταδικασμένο κόσμο (ανθρώπινο), ο οποίος, παρ' όλη την ενοχή του, είχε ακόμη χρόνο για μετάνοια, και ως εκ τούτου συγγνώμη (Ιωάννης 16:8–11): όχι, επεκτάθηκε περισσότερο και με τη συντριπτική του δύναμη έπεσε εξ ολοκλήρου στο περήφανο κεφάλι του πρίγκιπα του κόσμου, εκείνου του «δολοφόνου από την αρχή, χωρίς τη δική του υπηρεσία» (Johh). τις υψηλότερες περιοχές του σύμπαντος, αλλά χωρίς άδεια «αφού άφησε την κατοικία του» (Ιούδα 1:6), έπεσε στην άβυσσο της ταπείνωσης και της καταστροφής και στη συνέχεια, μη θέλοντας να επιστρέψει μέσω μετάνοιας στη φυσική του θέση και στην πρώτη του αξιοπρέπεια, σχεδίασε να ανατρέψει με βίαιο τρόπο τον νεοδημιουργημένο άρχοντα της γης. αποπλάνηση, πήρε παράνομα τη θέση του - ο κυρίαρχος του κόσμου. Βλέποντας στον Ιησού Χριστό τον μελλοντικό καταστροφέα του σκοτεινού βασιλείου του, στην αρχή της διακονίας Του δεν παρέλειψε να εμφανιστεί μπροστά Του με πειρασμό στην έρημο (Ματθαίος 4:1–11), κατά τη διάρκεια της νηστείας Του. Μη έχοντας χρόνο στο σφυρήλατο του, έβαλε, όπου μπορούσε, φραγμούς στο κήρυγμα Του. τάραξε τις γαλήνιες καρδιές των μαθητών Του (Ματθαίος 16:23), κατέλαβε έναν από αυτούς σε σημείο που τον μετέτρεψε από απόστολο σε σκεύος καταστροφής και τώρα έστησε ένα Σανχεδρίν για να διώξει τον ίδιο τον Θεό του Ισραήλ στο όνομά Του. Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, η σοφία του Θεού προφανώς έδωσε σε αυτόν τον εχθρό του Θεού και των ανθρώπων την ελευθερία να ενεργεί όπως ήθελε και μπορούσε: ο Υιός του Ανθρώπου επίσης δεν του εναντιώθηκε προφανώς με την απρόσιτη δόξα της Θεότητάς Του, αλλά πολέμησε μαζί του μόνο με ταπείνωση και αφοσίωση στο θέλημα του Πατέρα Του. Παρόλα αυτά, το βασίλειο του φωτός, με την εσωτερική του δύναμη, επικράτησε ξεκάθαρα παντού πάνω στο βασίλειο του σκότους. Το μικρό ποίμνιο στο οποίο κληροδοτήθηκε το βασίλειο (Λουκάς 22:29) μεγάλωσε, προσελκύοντας μέλη από παντού. Ο Υιός του Ανθρώπου πέτυχε ό,τι ήταν απαραίτητο για την ίδρυση της Εκκλησίας Του, ώστε ακόμη και οι πύλες της κόλασης να μην την επικρατήσουν. Το μόνο που απέμενε ήταν να ανέβει στον σταυρό, να προσφερθεί ως θυσία για το ανθρώπινο γένος, για να δεχτεί στη συνέχεια, και σύμφωνα με την ανθρωπότητά Του, την εξουσία επί ουρανού και γης, να γίνει μεσίτης Θεού και ανθρώπων, η διορισμένη από τον Θεό κεφαλή όλου του κόσμου. Μετά από αυτό, και ταυτόχρονα, ο πρίγκιπας του κόσμου, αυτός ο αρχαίος απατεώνας, ο ίδιος στερήθηκε την παράνομη κυριαρχία του στον κόσμο και εκδιώχθηκε έξω, στον τόπο του - στο απόλυτο σκοτάδι. Έχοντας κατά νου μια τέτοια παγκόσμια σημασία του παρόντος γεγονότος, ο Κύριος, φαίνεται, δεν μπήκε σε άμεση συνομιλία με τους Έλληνες. Ωστόσο, αυτά που είδαν και άκουσαν τους ήταν αρκετά. Μια φωνή από τον ουρανό έπρεπε να σταματήσει κάθε δισταγμό στις σκέψεις τους σχετικά με το πρόσωπο του Ιησού και να διεγείρει την πίστη σε Αυτόν ως Υιό του Θεού. Η προειδοποίηση ότι η λυχνία δεν άργησε να καεί στο κηροπήγιο δόθηκε στους Έλληνες, καθώς και στους Εβραίους, για να μην καθυστερήσουν το έργο της σωτηρίας τους και με τις σημαντικές λέξεις «αν αγαπάς τη ζωή σου, θα την καταστρέψεις» (Ιωάννης 12:25), έδειξε τον κύριο δρόμο προς αυτόν τον στόχο - τη χριστιανική αυτοθυσία. Η υπενθύμιση της μοίρας που περιμένει τον πρίγκιπα της ειρήνης φαίνεται ότι έγινε κυρίως για τους Έλληνες. γιατί η κυριαρχία του δεν ήταν πουθενά πιο αχαλίνωτη από τους ειδωλολάτρες, όπου, υπό το πρόσχημα των ειδώλων, δεχόταν τη λατρεία και τις θυσίες και έδινε τις αποκαλύψεις του. Όλα αυτά έπρεπε τώρα να σταματήσουν: οι κήρυκες του Εσταυρωμένου Ιησού θα γύριζαν όλο τον κόσμο με το σταυρό, θα κατέστρεφαν όλα τα είδωλα μαζί του και θα διέδιδαν τη λατρεία του αληθινού Θεού. Μια ευχάριστη σκέψη για όσους από τους Έλληνες διψούσαν εδώ και καιρό για αυτό το όφελος! Τέλος, δίνοντας προσοχή στην κατάσταση του μυαλού του Ιησού σε αυτήν την περίσταση, θα δείτε αμέσως ότι ήταν το πιο εκπληκτικό. Και ήταν δυνατόν, χωρίς ιδιαίτερα βαθύ και δυνατό συναίσθημα, να ολοκληρώσω ένα τέτοιο πεδίο υπηρεσίας όπως ήταν το πεδίο του Υιού του Ανθρώπου;.. Αλλά αυτό το συναίσθημα θα μπορούσε να είναι διαφορετικό, ανάλογα με το αποτέλεσμα. Πόσο χαρούμενο θα ήταν αν η κόρη της Σιών, που δίδασκε τόσο καιρό και με τέτοιο ζήλο, καταλάβαινε τελικά την ημέρα της επίσκεψής της (Λουκάς 19:42)! Αλλά δεν τον καταλάβαινε! Δεν κατάλαβε ότι στην τύφλωση ετοιμαζόταν να σηκώσει τον αγαπημένο της Νυμφίο στον σταυρό! Η τρομερή μοίρα που θα την συνέβαινε για αυτό το έγκλημα ήδη, όπως είδαμε, έφερε δάκρυα στα μάτια του Κυρίου κατά την είσοδό Του στην Ιερουσαλήμ. Όπως φυσικά, η ιδέα αυτής της μοίρας οδηγεί τώρα την ψυχή Του σε θλιβερή σύγχυση. Θεωρούμενος από αυτή την πλευρά, ο σταυρός που Τον περιμένει, βαρύς από μόνος του, Του φαίνεται ακόμη πιο βαρύς και τρομερός: γιατί αντί να καρφώσει πάνω του μια σκισμένη και σβησμένη γραφή των κοινών αμαρτιών όλου του κόσμου (Κολ. 2:14), τώρα θα χρειαστεί να καρφωθεί μια νέα γραφή της βαριάς αμαρτίας και της καταδίκης. Ήταν δυνατόν να μην ευχηθούμε το αντίθετο, να μην πούμε από την πληρότητα του συναισθήματος: «Πατέρα, σώσε με από αυτή την ώρα!» (Ιωάννης 12:27). Ωστόσο, θα παρεκκλίναμε από όλους τους κανόνες της ιστορικής ερμηνείας των λόγων του Σωτήρος, αν τολμούσαμε να ισχυριστούμε ότι αυτό το θλιβερό επιφώνημα, σαν να ξέφευγε ακούσια από μια καρδιά περιορισμένη από συναισθήματα, δεν ήταν σε καμία περίπτωση στον Θεάνθρωπο συνέπεια της ίδιας της ανθρώπινης φύσης, που φυσικά και αναγκαστικά αποτρέπει τα βάσανα και τον θάνατο. Αντίθετα, ο αγώνας με τον φόβο του θανάτου δεν Του ήταν ξένος, ακόμη και ως Λυτρωτής του ανθρώπινου γένους, ως Αρχηγός όλων όσων πειράζονται και σώζονται. Έτσι, εάν για κάποιο λόγο κάποιος έχανε από τα μάτια του αυτό το χαρακτηριστικό, τότε, τολμούμε να πούμε, δεν θα διακοσμούσε, αλλά θα παραμόρφωσε τα χαρακτηριστικά του Λυτρωτή στο Θεϊκό Του πρόσωπο. Διότι αυτός ακριβώς ο φόβος, σύμφωνα με τη βαθιά παρατήρηση του αποστόλου (Εβρ. 5:7), χρησίμευσε ως ο τελευταίος μεγαλύτερος πειρασμός για τον δεύτερο Αδάμ, αφού τον ξεπέρασε, αποκάλυψε μέσα Του την πληρότητα της τελειότητας, στην οποία δεν έμενε τίποτα να επιθυμήσει περισσότερο (Εβρ. 2:10). Πράγματι, πώς θα μπορούσε ο Θείος Ηγέτης της σωτηρίας μας να βοηθήσει όλους εκείνους που βρίσκονται σε πειρασμό, ακόμη και να γνωρίζουν την κατάστασή τους, αν ο Ίδιος, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, δεν είχε «πειρασθεί με κάθε είδους τρόπους» (Εβρ. 4:15), δεν είχε βιώσει τα πάντα εκτός από την αμαρτία; Και πώς θα μπορούσε να ειπωθεί ότι βίωσε τα πάντα αν δεν βίωσε τον φόβο του βασανισμού και του θανάτου, αυτόν τον τελευταίο και μεγαλύτερο πειρασμό για την αδύναμη φύση μας; Ευτυχώς για εμάς, το δοκίμασε, το δοκίμασε τώρα. Θα το ζήσει ακόμα περισσότερο αργότερα, στον Κήπο της Γεθσημανή, όπου αυτός ο πειρασμός θα φτάσει στον υψηλότερο βαθμό και θα απαιτήσει τρεις φορές προσευχή και έναν ενισχυτικό άγγελο για να νικηθεί! Εκεί θα πούμε γι' αυτήν την πιο ύψιστη, διδακτική και μυστηριώδη πλευρά στη ζωή και τα βάσανα του Θεανθρώπου ότι, σύμφωνα με τις οδηγίες των αποστόλων του Χριστού και των αγίων πατέρων, αυτό που μπορεί να ειπωθεί είναι γενικά κατανοητό. Και εδώ και τώρα ας σημειώσουμε μόνο, για καθοδήγηση στην εξέταση των επικείμενων ενεργειών και της κατάστασης του Θεανθρώπου, ότι όπως μέχρι τώρα, όπως ο Μεσσίας και ο προκαθορισμένος Βασιλιάς του Ισραήλ, ήταν αρμόδιο για Αυτόν να ενεργεί και να διδάσκει με εξουσία (Μάρκος 1:22, Ματθ. 7:28), για να αποκαλύψει ακόμη και ορατά τη νέα είσοδο της δράσης Του στο μεγαλείο του Θεού: αφαιρώντας τις αμαρτίες όλου του κόσμου, έπρεπε να δεχτεί πάνω Του στο σύνολό του, ο χαρακτήρας της θυσίας οδήγησε στη σφαγή, όπως πράγματι θα Τον δούμε στις υπόλοιπες ημέρες της ζωής Του. IX. Συζήτηση με μαθητές για την τύχη της Ιερουσαλήμ και τις τελευταίες μέρες του κόσμου Παρατηρήσεις από τους μαθητές για το μεγαλείο και την ομορφιά του ναού, με τις απαντήσεις του Δασκάλου σε αυτούς. – Συζήτηση μαζί τους στο Olivet για τη μοίρα της Ιερουσαλήμ, τις τελευταίες ημέρες του κόσμου και τον μελλοντικό ερχομό του Μεσσία. - Η πιο σαφής πρόβλεψή του για τον θάνατό Του. Έχοντας αποφύγει τους ανθρώπους, ο Θεάνθρωπος δεν παρέμεινε στο ναό, αλλά βγήκε έξω από την πόλη κατά τη συνήθη πορεία Του, μέσω της νοτιοανατολικής πύλης που οδηγεί στο δρόμο προς τη Βηθανία. Οι μαθητές Τον ακολούθησαν, γεμάτοι με διάφορες, κυρίως θλιβερές, σκέψεις, το κύριο θέμα των οποίων, ως συνήθως, ήταν ο εαυτός τους και η μελλοντική τους μοίρα στο βασίλειο του Μεσσία - του Δασκάλου τους. Σύμφωνα με τη γενική λαϊκή πεποίθηση, δεν μπορούσαν παρά να φανταστούν ότι στέμματα, δόξα και πλούτος περίμεναν τους αποστόλους του Μεσσία στο μέλλον. ότι αν σε αυτή τη βαθμίδα είναι αναπόφευκτες τυχόν κακουχίες, δυσκολίες, θυσίες, τότε ως επί το πλείστον όλα αυτά έχουν ήδη γίνει και έχουν υπομείνει από αυτούς. Και ξαφνικά ακούνε ότι κάποιοι από αυτούς τους αποστόλους θα σταυρωθούν, άλλοι θα σκοτωθούν, όλοι θα υποβληθούν σε άγριους διωγμούς και βασανιστήρια, και ότι μια σειρά από αυτές τις φρικαλεότητες και τις καταστροφές δεν έχουν αρχίσει ακόμη! Και αυτή η ελπίδα φαινόταν να καταστρέφεται από μια εξαιρετικά δύσκολη κατάσταση, μέχρι την εκπλήρωση της οποίας ο Δάσκαλος αποφάσισε να μην εμφανιστεί στο ναό. Μετά από όλα αυτά που συνέβησαν, σκέφτηκαν μήπως ήταν δυνατόν οι αρχιερείς και οι γραμματείς, μόνοι τους και οικειοθελώς, να βγουν ποτέ να Τον συναντήσουν με το επιφώνημα: «Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου!». Τουλάχιστον, ήταν σαφές ότι μια τέτοια προϋπόθεση δεν θα εκπληρωνόταν για πολύ, πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Η τρομερή απειλή που ειπώθηκε από τον Ιησού Χριστό εναντίον του ναού επίσης δεν μπορούσε να φέρει χαρά στην ψυχή του Ισραηλινού και είχε απήχηση με κάτι τρομερό για τους μαθητές. Παρά την ευρέως διαδεδομένη προσδοκία για μεγάλες καταστροφές πριν από τον ερχομό του Μεσσία, στην οποία μερικοί από τους γραμματείς πρόσθεσαν ακόμη και την καταστροφή του ναού 163, ο Εβραίος δεν μπορούσε να συνηθίσει σε αυτή την προσδοκία. όλοι προσπάθησαν να του δώσουν νόημα όσο πιο εύκολα και ευνοϊκά γινόταν, ειδικά σε σχέση με το ναό, η έννοια του οποίου στο μυαλό του Εβραίο ήταν άρρηκτα συνδεδεμένη με την έννοια του παντός ιερού και απαραβίαστου, με την ευημερία του εβραϊκού λαού, με την ακεραιότητα της πίστης, με τη δόξα του ίδιου του Ιεχωβά. Και αυτός ακριβώς ο ναός προμηνύεται τώρα έρημος, που είχε προβλέψει ο ίδιος ο Μεσσίας, ο οποίος, επιπλέον, τον άφησε για πάντα!.. Το υπέροχο και όμορφο κτίριο φαινόταν τώρα ακόμα καλύτερο και μεγαλύτερο στους μαθητές Του. Κάθε αξιοσημείωτο πράγμα που περνούσαν τραβούσε το βλέμμα τους. Ένας από τους μαθητές (Πέτρος) (Μάρκος 13:1) δεν μπόρεσε να αντισταθεί στο να εκφράσει έστω και δυνατά την έκπληξή του για το μέγεθος των λίθων και τη δύναμη ολόκληρου του κτιρίου. Άλλοι (Λουκάς 21:5· Ματθαίος 24:1) άρχισαν να επισημαίνουν στον Δάσκαλο τα ακριβά διακοσμητικά, τα πλούσια κοιτάσματα και τα δώρα με τα οποία ήταν διακοσμημένοι οι στύλοι και οι τοίχοι των πολυάριθμων στοά του ναού. Μερικά από τα δώρα, εκτός από την αξία τους, ήταν αξιοσημείωτα για το γεγονός ότι στάλθηκαν από μακρινές χώρες από βασιλιάδες και ευγενείς 164. Οι μαθητές δεν είπαν άμεσα γιατί ανησυχούν τόσο πολύ για αυτά τα πράγματα και γιατί θέλουν να επιστήσουν την προσοχή του Δασκάλου σε αυτά. αλλά τα λόγια και η ίδια η εμφάνισή τους έδειξαν ότι αυτό προέρχεται από κρυφή λύπη για τον ναό, καταδικασμένη σε ερήμωση σε λίγα λεπτά, από κάποια δυσπιστία, αν όχι στις προβλέψεις του Δασκάλου, τότε στην ορθότητα της δικής του κατανόησης των λόγων Του και, τέλος, από μια ειλικρινή και άμεση, αν και παιδική επιθυμία, ότι ο Δάσκαλος θα έδινε προσοχή στη θλίψη και την τρομερή του. λαμπρότητα, σώσε το, αν είναι δυνατόν, από την καταστροφή και πώς ο Μεσσίας το δέχτηκε αργότερα ως ιδιοκτησία Του 165. Ο Κύριος σταμάτησε και κοίταξε τα αντικείμενα από τα οποία οι μαθητές εξεπλάγησαν ιδιαίτερα, ο ίδιος φαινόταν να μοιράζεται τη γνώμη τους για την εξαιρετική δύναμη, τον πλούτο και το μεγαλείο του ναού (Μάρκος 13:2). αλλά εκείνη ακριβώς τη στιγμή, αντίθετα με τις προσδοκίες τους, επιβεβαίωσε την προηγούμενη απειλή ακόμη πιο δυνατά και πιο ξεκάθαρα: «Αμήν, αμήν, σας λέω, δεν θα μείνει ούτε μια πέτρα εδώ πάνω στην άλλη, μήπως χρεοκοπήσει!» (Μάρκος 13:2). Η αποφασιστικότητα και η δύναμη με την οποία ειπώθηκαν αυτά τα λόγια απηχούσαν την αμετάβλητη ετυμηγορία των αιώνιων πεπρωμένων. Οι μαθητές δεν τολμούσαν πια να σπάσουν τη σιωπή του Δασκάλου, που με τις συζητήσεις και τις πράξεις Του ανάγκασε ολόκληρη την Ιερουσαλήμ να σκεφτεί και ο ίδιος, όχι λιγότερο από τους άλλους, βυθίστηκε στη σκέψη. Σιωπηλά περάσαμε τις υδάτινες πύλες, διασχίσαμε σιωπηλά το ρέμα των Κέδρων, ανηφορίσαμε σιωπηλά μια από τις κορυφές της Ελιάς, που ήταν ακριβώς απέναντι από το ναό (Μάρκος 13:3). Όσο περισσότερο δούλευε η φαντασία των μαθητών! Η πιο τρομερή πλευρά των προσδοκιών του κόσμου, που μέχρι τώρα είτε δεν πίστευαν, είτε πίστευαν, αλλά με τον δικό τους τρόπο, με περιορισμούς, αδύναμα, παρουσιάστηκε τώρα σε όλη της την τρομερή πραγματικότητα! "Αν ο ναός υποστεί τέτοια καταστροφή, τι θα παραμείνει άθικτο; Αυτό σημαίνει ότι όλα πρέπει να βιώσουν τη μεγαλύτερη αλλαγή, να καταστραφούν ολοσχερώς." Το σκοτάδι τέτοιων σκέψεων φώτιζε μια ελπίδα ότι την εποχή του Μεσσία όλες οι απώλειες θα ανταμείβονταν εκατονταπλάσια, μια νέα Ιερουσαλήμ θα εμφανιζόταν, ένας υπέροχος ναός, μια πιο αγνή και πιο ιερή λειτουργία. Με τέτοια ελπίδα θα μπορούσε κανείς ακόμη και να ευχηθεί να συμβεί το αναπόφευκτο κακό το συντομότερο δυνατό, ώστε το αναμενόμενο καλό να εμφανιστεί νωρίτερα. "Μέχρι να καταστραφεί αυτός ο δύσμοιρος ναός, ο Δάσκαλος δεν μπορεί να ανέβει στο θρόνο του Ισραήλ. Πότε θα γίνει αυτό; Φυσικά, όλες οι υποθέσεις και οι εικασίες τελείωσαν με αυτήν την ερώτηση. Η περιέργεια, όσο πιο ζωηρή γιατί φαινόταν πιο θεμιτή, κατέλαβε κυρίως τον Πέτρο, τον Ιάκωβο, τον Ανδρέα και τον Ιωάννη, οι οποίοι, έχοντας από καιρό συνηθίσει να είναι μάρτυρες των πιο κρυφών πράξεων του Δασκάλου, ανησυχούσαν περισσότερο από τους άλλους αν δεν καταλάβαιναν κάτι στη συνομιλία Του. Όταν ο Δάσκαλος, αφού ανέβηκε στο βουνό, κάθισε να ξεκουραστεί στο αγαπημένο Του μέρος, αυτοί οι τέσσερις μαθητές, εκμεταλλευόμενοι την απόσταση των άλλων που αναπαύονταν σε διαφορετικούς λόφους, άρχισαν μια συζήτηση μαζί Του για τη συνομιλία Του και αμέσως έστρεψαν τη συζήτηση στον ναό, που ήταν ακριβώς απέναντι τους και φαινόταν από εδώ σε όλη του τη μεγαλοπρέπεια και ομορφιά. «Πες μας, πότε θα ακολουθήσει η καταστροφή του ναού, που είχες προβλέψει; Ποιο είναι το σημάδι του ερχομού Σου και του τέλους του αιώνα; Αυτά τα γεγονότα, σύμφωνα με τους μαθητές, σύμφωνα με τις λαϊκές δοξασίες, έπρεπε να ακολουθήσουν ταυτόχρονα ή πολύ γρήγορα το ένα μετά το άλλο. Παρά το γεγονός ότι η επιθυμία να γνωρίσουν το μέλλον στους μαθητές ήταν αποτέλεσμα περισσότερης περιέργειας παρά πραγματικής ανάγκης, ο Δάσκαλος θεώρησε χρήσιμο να τους δώσει κάποιες οδηγίες. Ήδη πλησίαζε η ώρα του χωρισμού, μετά την οποία οι απόστολοι επρόκειτο να γίνουν ηγέτες μιας μεγάλης κοινότητας πιστών, η οποία σε όλες τις ενέργειές της, ιδιαίτερα στην υπομονή των βασάνων, εμψυχώθηκε, όπως είναι γνωστό από την ιστορία της πρωτόγονης Εκκλησίας, από την προσδοκία της επικείμενης έλευσης του Ιησού. Μη γνωρίζοντας τίποτα συγκεκριμένο για την ώρα αυτού του γεγονότος, και επομένως μη έχοντας τους σωστούς κανόνες για τη συμπεριφορά τους, οι πρώτοι Χριστιανοί θα κινδύνευαν διαρκώς να παρασυρθούν στην εξαπάτηση από κάποιον ψεύτικο Χριστό, του οποίου τότε δεν υπήρχε έλλειψη. Μια λανθασμένη άποψη ότι η δεύτερη έλευση του Μεσσία θα ακολουθούσε αμέσως μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, χωρίς να εκτεθεί και να διαψευσθεί, θα ήταν η πηγή πολλών καταστροφών για τη Χριστιανική Εκκλησία και, ίσως, θα τη βύθιζε σε μεγάλη σύγχυση. Τότε μια ανεκπλήρωτη προσδοκία θα μπορούσε να παγώσει την πίστη, να σβήσει την ελπίδα και να κλονίσει τα ίδια τα θεμέλια του Χριστιανισμού. Για όλους αυτούς τους λόγους, ήταν αδύνατο να μείνει αναπάντητη η σύγχυση σχετικά με τις τελευταίες ημέρες του κόσμου, αν και η απάντηση στις παρούσες συνθήκες ήταν εξαιρετικά δύσκολη: οι μαθητές δεν άντεχαν ακόμη πολλά. Η επόμενη συνομιλία του Ιησού θα δείξει, ωστόσο, ότι αυτή η δυσκολία δεν υπήρχε για Εκείνον που γνώριζε ολόκληρο το μέλλον ως το παρόν. Θα βρούμε σε αυτό μια πλήρη απάντηση και στα τρία μέρη του μεγάλου ερωτήματος που πρότειναν οι μαθητές. Στο πρώτο μέρος - όσον αφορά την καταστροφή του ναού, η απάντηση είναι πολύ σαφής, ακόμη και σε χρονολογικούς και τοπογραφικούς όρους, αν και χωρίς αριθμητικές ενδείξεις. στα δύο τελευταία μέρη - όσον αφορά το τέλος του κόσμου και το παγκόσμιο δικαστήριο, η απάντηση δεν είναι πλήρης, αλλά απολύτως επαρκής. Για να κατανοήσει κανείς καλύτερα το νόημα και το πνεύμα αυτών των απαντήσεων, πρέπει να έχει διαρκώς υπόψη τον σκοπό με τον οποίο αποκαλύπτεται τώρα το μέλλον στους μαθητές. Δεν συνίστατο στην ικανοποίηση της άεργης περιέργειας, όχι στον χρονολογικό προσδιορισμό των μελλοντικών γεγονότων, αλλά στην καταστροφή της ψεύτικης και επικίνδυνης ιδέας ότι η δεύτερη έλευση του Μεσσία θα ακολουθούσε αμέσως μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, για να τους προειδοποιήσει κατά τη διάρκεια μιας ταραγμένης και τρομερής εποχής ενάντια στην εξαπάτηση, να ενισχύσει την ελπίδα και την υπομονή όσων θα έβγαιναν αργά. όλους τους μελλοντικούς ακολούθους Του μακριά από το πνεύμα της διερεύνησης - σχετικά με το τέλος του κόσμου - σε αγρυπνία, προσευχή, πράξεις αγάπης και αφοσίωσης στο θέλημα του Επουράνιου Πατέρα. Επιπλέον, όταν διαβάζουμε την επόμενη συνομιλία του Ιησού, πρέπει να θυμόμαστε τις ιδιότητες της προφητικής γλώσσας, στην οποία τα γεγονότα που είναι απομακρυσμένα στο χρόνο φαίνονται συχνά σύγχρονα και όλα, σαν σε προοπτική, παρουσιάζονται στην ίδια επιφάνεια μέχρι να βρεθεί η αληθινή άποψη. Σε μέρη όπου χρειάζεται, θα υποδείξουμε αυτό το σημείο, χωρίς ωστόσο να παρεμβαίνουμε στη γνώμη του καθενός και χωρίς να μεταβιβάζουμε αυτό που βλέπουμε στο αντικείμενο ως το ίδιο το αντικείμενο. «Δεν είναι μάταια να ανησυχείτε για το μέλλον», σαν να ξεκίνησε ο Κύριος τη συνομιλία Του με τους μαθητές, «μετά τον χωρισμό από Εμένα, πράγματι, σας περιμένουν πολλοί πειρασμοί και δελεασμοί». Προσέξτε ιδιαίτερα να μην σας εξαπατήσει κανείς με λόγια για τον ερχομό του Μεσσία. Τα ψέματα και η εξαπάτηση θα αυξηθούν σε σημείο που πολλοί θα έρθουν υπό το όνομά Μου και θα πουν, "Εγώ είμαι ο Χριστός! Ήρθε η ώρα του Μεσσία!" Θα είναι πολλοί που θα τους πιστέψουν και θα εξαπατηθούν. Αλλά μην τους ακολουθείτε, προσοχή! Θα ακούσετε επίσης για διάφορους πολέμους και εμφύλιες διαμάχες. Όσο τρομακτικές κι αν είναι αυτές οι φήμες, μην τρομάζετε! Όλα αυτά πρέπει να συμβούν, και όμως δεν θα είναι ξαφνικά το τέλος (του ναού και της πόλης). Θα έρθουν ακόμη μεγαλύτερες καταστροφές: άνθρωποι θα ξεσηκωθούν εναντίον ανθρώπων, βασίλεια εναντίον βασιλείων. μετά από γενικές εμφύλιες συγκρούσεις, πείνα, πανούκλες και σεισμοί θα εμφανιστούν σε διάφορα μέρη. Ο ίδιος ο ουρανός θα δώσει σημάδια τρομερών και ασυνήθιστων φαινομένων. Αλλά αυτές οι φρικαλεότητες (που θα σεβαστούν από πολλούς ως αποφασιστικό σημάδι της έλευσης του Μεσσία) είναι μόνο η αρχή των ασθενειών γέννησης 166 (Ματθαίος 24:8). Αντί να περιμένετε μάταια το τέλος του αιώνα, η προσοχή σας θα πρέπει να στραφεί αποκλειστικά στον εαυτό σας και στην επιχείρησή σας. Διότι κινδυνεύετε ιδιαίτερα (Λουκάς 21:12): ακόμη και πριν από την έναρξη γενικών καταστροφών, θα έχετε χρόνο να βιώσετε κάθε είδους κακοτυχίες. Παρ' όλη την αθωότητά σας, το μίσος όλων των εθνών, η κακία των Εβραίων και των ειδωλολατρών, θα στραφεί εναντίον σας. Θα διώκεστε, θα φυλακιστείτε, θα ατιμαστείτε, θα βασανιστείτε και θα σκοτωθείτε. Σε μια τυφλή φρενίτιδα προκαταλήψεων, οι πιο στενοί συγγενείς, γονείς, αδέρφια, φίλοι σας θα γίνουν διώκτες, προδότες και δολοφόνοι σας. Πολλοί από εσάς θα δώσετε τη ζωή σας για Μένα. Αλλά μην απογοητεύεστε! Ανάμεσα σε όλες τις καταστροφές, η πρόνοια και η αγάπη του Επουράνιου Πατέρα θα είναι πάνω σου. χωρίς τον παντοδύναμο Του δεν θα πέσει ούτε μια τρίχα από το κεφάλι σου. Τότε, περισσότερες από μία φορές θα έχετε την ευκαιρία να δώσετε μια απάντηση τόσο σε εγχώριες συναγωγές όσο και σε ξένα δικαστήρια, για να καταθέσετε για το όνομά Μου ενώπιον βασιλιάδων και ηγεμόνων. Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, κάντε κανόνα για τον εαυτό σας να μην ανησυχείτε εκ των προτέρων για το τι και πώς θα πείτε, γιατί δεν θα είστε εσείς που θα μιλήσετε, αλλά το Άγιο Πνεύμα, το οποίο θα λάβετε. Τότε θα σου δώσω τέτοιο στόμα και τέτοια σοφία που κανένας από τους αντιπάλους σου δεν θα μπορέσει να αντισταθεί. Το πιο ευαίσθητο και επικίνδυνο από όλες τις διώξεις θα είναι ότι (λόγω της διαφθοράς των ηθών), οι δεσμοί αγάπης ακόμη και μεταξύ των δικών του θα εξασθενήσουν. Θα ανοίξουν διαιρέσεις και έχθρα, προδότες και προδότες θα εμφανιστούν ακόμη και ανάμεσα σε αυτούς που είναι κοντά στην πίστη. Ψευδοπροφήτες και ψευδοδιδάσκαλοι θα προκύψουν από την κοινωνία σας. Η αμοιβαία εμπιστοσύνη θα μειωθεί, η φιλία και η αγάπη θα κρυώσουν, η ίδια η πίστη θα επισκιαστεί. Θα υπάρξουν δύσκολες στιγμές: αλλά εσείς, που έχετε επιλεγεί από Εμένα για εκείνες τις στιγμές, πρέπει να λυτρώσετε τις ψυχές με υπομονή. Όποιος υπομείνει μέχρι τέλους θα σωθεί (Λουκάς 21:19· Ματθ. 24:13). Ανεξάρτητα από το πόσο ή ποιος σας καταδιώκει, το έργο του Θεού δεν μπορεί να σταματήσει ή να επιβραδυνθεί. Το διωκόμενο Ευαγγέλιο του βασιλείου θα έχει χρόνο να κηρυχτεί σε όλα τα έθνη πριν αποφασιστεί η μοίρα της Ιερουσαλήμ και του εβραϊκού λαού. Τέλος, όταν δείτε την Ιερουσαλήμ περικυκλωμένη από στρατεύματα, τότε να ξέρετε ότι πλησιάζει η ώρα της καταστροφής της. Ειδικά όταν εμφανίζεται στον ιερό τόπο το βδέλυγμα της ερήμωσης, που είχε προβλέψει ο προφήτης Δανιήλ, τότε όλοι πρέπει να εγκαταλείψουν την ελπίδα για τη σωτηρία της πατρίδας και να σκεφτούν μόνο τη δική τους ασφάλεια. Είναι καλύτερο για όσους βρίσκονται στην Ιουδαία να φύγουν στα βουνά, γιατί δεν θα υπάρχει καταφύγιο σε επίπεδο έδαφος. Κι ας πιάστηκε κάποιος σε αυτή τη φοβερή ώρα στην ταράτσα, τότε ας τρέξει ευθεία και να μην κατέβει να πάρει κάτι από το σπίτι 167. Κι όποιος είναι στο γήπεδο να μην γυρίσει στην πόλη, έστω και για το πιο απαραίτητο, αλλά να τρέξει ευθεία. Για όλους θα υπάρχει μια σωτηρία - γρήγορη απόδραση. Αυτές είναι οι ημέρες της εκπλήρωσης των προφητικών απειλών, οι τρομερές ημέρες της κρίσης και της ουράνιας ανταμοιβής. Θλίψη τότε θα πέσει όσες είναι έγκυες και όσες γέννησαν πρόσφατα: προσευχηθείτε και ζητήστε από τον Θεό να μην συμβεί αυτή η κακοτυχία, τουλάχιστον χειμώνα ή Σάββατο... Σας λέω ότι τότε θα υπάρξει θλίψη, όπως δεν έχει συμβεί από την αρχή του κόσμου και μέχρι τώρα και ποτέ δεν θα γίνει. Πολλοί πρέπει να πέσουν από το σπαθί, και πολλοί άλλοι θα αιχμαλωτιστούν μεταξύ όλων των εθνών. Η Ιερουσαλήμ θα στερηθεί της ουράνιας προστασίας και θα παραδοθεί για να την καταπατήσουν οι ειδωλολάτρες, η οποία θα συνεχιστεί έως ότου «εκπληρωθούν οι καιροί των ειδωλολατρών» (Λουκάς 21:24)… Ενώ ο Θεάνθρωπος μιλούσε με αυτόν τον τρόπο, οι άλλοι μαθητές (Μάρκος 13:5-37) - ο ένας μετά τον άλλο - Τον πλησίασαν και άρχισαν να ακούν τη συνομιλία Του, η οποία ήταν εξίσου διδακτική για όλους. «Θα πρέπει να είστε ακόμη πιο προσεκτικοί εκείνη την ώρα», συνέχισε ο Ιησούς. γιατί η σοβαρότητα της καταστροφής θα εντείνει την προσδοκία του υποσχεμένου Σωτήρα σε σημείο που θα τείνει κάποιον να πιστεύει κάθε νέα γι' Αυτόν, και αυτό θα δώσει στους γιους της απώλειας την ευκαιρία να καταχραστούν το όνομα του Μεσσία. Κοιτάξτε, μην πιστεύετε κανέναν που λέει: "Εδώ είναι ο Χριστός, ή εκεί!" Μην παραπλανηθείτε από τα ίδια τα θαύματα των ψευδοπροφητών. Μερικοί από αυτούς θα κάνουν τόσο περίεργα και ασυνήθιστα πράγματα που, αν ήταν δυνατόν, οι ίδιοι οι εκλεκτοί θα εξαπατούνταν από αυτούς. Γι' αυτό σας τα λέω όλα αυτά εκ των προτέρων, για να σταθείτε πιο σταθεροί απέναντι στην απάτη (Μάρκος 13:23). Επαναλαμβάνω, κοίτα, αν κάποιος σου πει: «Εδώ (ο Μεσσίας) είναι στην έρημο!» – Μην βγαίνετε έξω ή: «Εδώ κρύβεται στα εσωτερικά δωμάτια!» – μην το πιστεύεις! Δεν θα έρθει έτσι ο Μεσσίας όταν πρέπει να έρθει. Δεν θα χρειάζεται δείκτες. Όπως η αστραπή έρχεται από την ανατολή και ξαφνικά λάμπει προς τη δύση, έτσι θα γίνει (εν καιρώ) ο ερχομός του Υιού του Ανθρώπου (απροσδόκητα, ακαριαία). Και όπου θα είναι το πτώμα (ο Μεσσίας), εκεί (από μόνοι τους, με οδηγό μια άγνωστη δύναμη) θα μαζευτούν οι αετοί (αληθινοί ακόλουθοι του Μεσσία). Ο Θεάνθρωπος σιώπησε (Λουκάς 21:10). Οι μαθητές περίμεναν τη συνέχιση της ομιλίας, γιατί το δεύτερο, εξίσου σημαντικό μέρος της ερώτησής τους, το τέλος του κόσμου και η ώρα της έλευσης του Μεσσία, δεν είχε ειπωθεί ακόμη. Μετά τη θλίψη αυτών των ημερών (όπου όμως θα τελειώσουν οι καιροί των ειδωλολατρών) (Λουκάς 21:24), θα ακολουθήσουν φοβερά φαινόμενα στη γη και στον ουρανό. Ο ήλιος θα σκοτεινιάσει, το φεγγάρι δεν θα δώσει φως. τα αστέρια θα πέσουν από τον ουρανό και οι δυνάμεις του ουρανού θα κινηθούν: η τάξη και η τάξη θα διαταραχθούν παντού. Στη γη θα είναι όπως πριν από μια καταιγίδα: η απόγνωση, η σύγχυση, ο φόβος και το τρόμο είναι παντού. Η θάλασσα θα κάνει θόρυβο και θα αγανακτήσει. Η προσμονή των καταστροφών θα γίνει χειρότερη από τις ίδιες τις καταστροφές. Όλη η φύση θα είναι σε ασθένειες γέννησης. Τότε θα εμφανιστεί το σημείο του Υιού του Ανθρώπου. Βλέποντάς τον, όλες οι φυλές της γης θα κλάψουν για τις αμαρτίες και την κακία τους. Αλλά για τους αληθινούς ακολούθους Μου αυτή η ώρα πρέπει να είναι μια εποχή ελπίδας και παρηγοριάς. Μπορούν να αναφωνήσουν ήρεμα τότε και να σηκώσουν το κεφάλι τους. Τελικά (μετά από όλα αυτά τα γεγονότα), ο ίδιος ο Υιός του Ανθρώπου (αγνώριστος από τόσους πολλούς και τόσο καιρό) θα εμφανιστεί στο πρόσωπο όλων των ανθρώπων στα σύννεφα του ουρανού, με κάθε μεγαλείο και δόξα, περικυκλωμένος από τον ουράνιο στρατό. Στο κύμα Του, πλήθος αγγέλων θα πετάξουν από τη μια άκρη του σύμπαντος στην άλλη με τον ήχο μιας σάλπιγγας και θα συγκεντρώσουν τους εκλεκτούς Του και από τους τέσσερις ανέμους. Και τότε θα έρθει το τέλος του κόσμου και η αρχή της ένδοξης Βασιλείας του Θεού στη γη. Με μια τέτοια μεγαλειώδη και παρηγορητική εικόνα της δεύτερης έλευσης του Μεσσία, και τώρα ικανή να κάνει την πιο δυνατή και ευχάριστη εντύπωση σε κάθε καλή και ευσεβή καρδιά, η περιέργεια των μαθητών του Ιησού σχετικά με την ώρα αυτού του γεγονότος έπρεπε φυσικά να αυξηθεί στον υψηλότερο βαθμό. «Πότε, πότε θα γίνουν όλα αυτά;» - μάλλον το είπε τότε όχι μόνο ο Πέτρος. Τουλάχιστον έτσι πάει η κουβέντα. «Τα πιο σημαντικά γεγονότα», απάντησε ο Θεάνθρωπος, «στη Βασιλεία του Θεού, όπως και στο βασίλειο της φύσης, προβλέπονται μόνα τους: απλά χρειάζεται να είσαι προσεκτικός». Κοιτάξτε τη συκιά και όλα τα άλλα δέντρα (Λουκάς 21:29) και πάρτε τα ως παράδειγμα για τον εαυτό σας. Όταν τα κλαδιά τους μαλακώσουν και αρχίσουν να φυτρώνουν φύλλα, τότε, βλέποντας αυτό, εσύ ο ίδιος (Λουκάς 21:30) (χωρίς καμία προφητεία) λες ότι σύντομα θα έρθει το καλοκαίρι. Έτσι, όταν δείτε όλα αυτά (αυτό που είπα πριν) να γίνονται πραγματικότητα (για τον εβραϊκό λαό), τότε να ξέρετε ότι η τιμωρία είναι κοντά (Ματθαίος 24:33· Μάρκος 13:29), η κρίση είναι προ των πυλών. Ναι, είναι κοντά», πρόσθεσε ο Δάσκαλος, υψώνοντας τη φωνή του, «αλήθεια σας λέω, πριν περάσει αυτή η γενιά ανθρώπων, δεν θα μείνει πέτρα πάνω στην Ιερουσαλήμ». Ο ουρανός και η γη θα περάσουν, αλλά τα λόγια Μου δεν θα περάσουν!.. Η ανεξήγητη θεϊκή μεγαλοπρέπεια αντικατοπτρίστηκε σε αυτά τα λόγια του Ιησού. Καθένας από αυτούς που άκουγαν ένιωθε ότι δεν άκουγε μια απλή απειλή, ότι στην πραγματικότητα ο ουρανός και η γη ήταν έτοιμοι να βγουν από την τάξη τους μόνο και μόνο για να κάνουν χώρο για την εκπλήρωσή τους. «Όσο για», συνέχισε ο Θεάνθρωπος, «την τελευταία ημέρα και ώρα όλου του κόσμου (Ματθαίος 24:36), κανείς δεν το γνωρίζει—ούτε οι άγγελοι του ουρανού, ούτε ο ίδιος ο Υιός (Μάρκος 13:32), αλλά μόνο ο Πατέρας. έφαγε, ήπιε, παντρεύτηκε - μέχρι την ίδια μέρα που ο Νώε μπήκε στην κιβωτό, κανείς δεν σκέφτηκε το μέλλον, δεν προέβλεψε κανέναν κίνδυνο, ώσπου ήρθε ο κατακλυσμός και κατέστρεψε τους πάντες, έτσι θα είναι κατά τον ερχομό του Υιού του Ανθρώπου: η ίδια απροσεξία, η πολυτέλεια, η απιστία και η ασέβεια θα συμβεί σε αυτή τη μέρα. και η άλλη θα μείνει σε μύλο: η μία θα ληφθεί και η άλλη θα μείνει με τέτοια αβεβαιότητα, ώστε να μην επιβαρύνεται η καρδιά του με την υπερφαγία ή το μεθύσι, ώστε να μην είναι πολύ αφοσιωμένη στις έγνοιες της καθημερινότητας. 21:35). Ο καθένας πρέπει τότε να ενεργήσει όπως θα ενεργούσε ο ιδιοκτήτης του σπιτιού αν έβλεπε ότι ένας κλέφτης θα ερχόταν κοντά του σε άγνωστη στιγμή. Δεν κοιμόταν καθόλου, για να μην επιτρέψει να υπονομευτεί το σπίτι του. Επιπλέον, τότε δεν πρέπει να κοιμάται κανείς. Γιατί μια μέρα που δεν σκέφτονται, θα έρθει ο Υιός του Ανθρώπου. Η προσδοκία του ερχομού Του μπορεί επίσης να συγκριθεί με την προσδοκία των υπηρετών του κυρίου τους. Φανταστείτε ότι κάποιος, ξεκινώντας ένα ταξίδι, άφησε το σπίτι του ως υπεύθυνος για τους υπηρέτες του, αναθέτοντας στον καθένα τη δική του δουλειά. Πόσο καλό είναι για εκείνον τον σκλάβο που ο αφέντης, επιστρέφοντας, βρίσκει να κάνει όπως του έχει διατάξει! Ρε, θα τον βάλει σε όλη του την περιουσία! Αντίθετα, εκείνος ο άχρηστος σκλάβος που, από κακία του, άρχιζε να λογίζεται με τον εαυτό του: «Ο κύριός μου δεν θα έρθει σύντομα, ίσως ποτέ», και θα άρχιζε να καταχράται τη δύναμη που του δόθηκε, να χτυπά και να βασανίζει τους συντρόφους του, να σπαταλά την περιουσία του κυρίου του, να τρώει και να πίνει με μέθυσους. Τι θα γίνει τελικά με αυτόν τον σκλάβο όταν έρθει ο κύριός του μια μέρα που δεν περίμενε; Θα τον υποβάλει σε μεγάλο μαρτύριο, θα τον παραδώσει να φυλακιστεί στο ίδιο μέρος με τους κακούς, όπου θα υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών. Να παρακολουθείτε και να προσεύχεστε ανά πάσα στιγμή. γιατί δεν ξέρεις πότε θα έρθει ο ιδιοκτήτης του σπιτιού, το βράδυ ή τα μεσάνυχτα, όταν λαλήσει ο κόκορας ή το πρωί, μήπως έρθει ξαφνικά και σε βρει να κοιμάσαι. Και αυτό που σας λέω, το λέω σε όλους τους οπαδούς Μου, προσοχή! Μετά από μια σύντομη σιωπή, ο Θεάνθρωπος άρχισε πάλι να μιλάει για να εντυπώσει όσο πιο σταθερά γινόταν στις καρδιές των μαθητών τις αλήθειες για τις οποίες μίλησε. - Την αποφασιστική εκείνη ώρα θα συμβεί το ίδιο που συνέβη με δέκα παρθένες που την ημέρα του γάμου, ως συνήθως 168, έπρεπε να βγουν με λάμπες για να συναντήσουν τον γαμπρό. Πέντε από αυτούς ήταν σοφοί και πέντε άγιοι ανόητοι. Και οι τελευταίοι είχαν εφοδιαστεί με λάμπες, αλλά ήταν τόσο ανόητοι που δεν έπαιρναν λάδι μαζί τους. Ο σοφός, αντίθετα, προετοίμασε και τα δύο. Επειδή ο γαμπρός καθυστέρησε κάπως, όλοι κοιμήθηκαν ήσυχα και αποκοιμήθηκαν. Και τότε τα μεσάνυχτα ακούστηκε ξαφνικά μια κραυγή: "Ο γαμπρός έρχεται! Βγες έξω να μας συναντήσεις!" Όλοι σηκώθηκαν και άρχισαν να ανάβουν τις λάμπες. Οι ανόητες παρθένες είδαν τώρα ότι δεν είχαν λάδι. «Δώστε μας λάδι», είπαν στους σοφούς, «οι λάμπες μας σβήνουν». «Αλλά», απάντησαν οι σοφοί, «μπορεί να υπάρχει έλλειψη λαδιού για εσάς και για εμάς· καλύτερα να πάτε στους πωλητές και να το αγοράσετε μόνοι σας». Πάνε οι ανόητοι. Εν τω μεταξύ, εκείνη ακριβώς την ώρα ήρθε ο γαμπρός. Οι σοφές παρθένες τον συνάντησαν με αναμμένα λυχνάρια, τον συνόδευσαν και μπήκαν μαζί του στο γαμήλιο γλέντι, μετά από το οποίο οι πόρτες έκλεισαν αμέσως. Τότε ήρθαν οι ανόητες παρθένες και άρχισαν να ζητούν από τον γαμπρό να τους ανοίξει την πόρτα. Ο γαμπρός όμως, βλέποντας τη βλακεία τους, απάντησε ότι δεν τους ήξερε καθόλου. «Βλέπετε», είπε ο Κύριος στους μαθητές, «πόση εγρήγορση και σύνεση χρειάζεται: να είστε πάντα προετοιμασμένοι· γιατί δεν γνωρίζετε ούτε την ημέρα ούτε την ώρα κατά την οποία θα έρθει ο Υιός του Ανθρώπου! Εκτός από τις κύριες συμβουλές για την επαγρύπνηση, οι μαθητές έπρεπε να καταλάβουν από την προτεινόμενη παραβολή δύο ακόμη νέες σημαντικές αλήθειες: α) ότι ο ερχομός του Μεσσία δεν θα είναι πολύ σύντομα, έτσι ώστε οι σοφότεροι, σαν κουρασμένοι από μια μακρά αναμονή, να μπορούν να επιδίδονται στον ύπνο, δηλαδή να μην περιμένουν τον γαμπρό ανά πάσα στιγμή. β) ότι η αρετή του χριστιανού πρέπει να συνδυάζεται με σύνεση και πνευματική φώτιση, όπως η βλακεία μπορεί να οδηγήσει σε κακία και διαφθορά, και ότι, επομένως, ο χριστιανός είναι υποχρεωμένος να αγωνίζεται να φωτίζει το μυαλό του και να αποφεύγει την άγνοια, σε όποια μορφή κι αν φαίνεται. «Θέλετε», συνέχισε ο Δάσκαλος, «να μάθετε πώς θα ενεργήσει ο Υιός του Ανθρώπου κατά την έλευσή Του και πώς πρέπει να ενεργείτε καθώς περιμένετε τον ερχομό Του;» Θα συμπεριφερθεί σαν άνθρωπος που ξεκινώντας ένα μακρύ ταξίδι, εμπιστεύτηκε την περιουσία του στους σκλάβους του. Γνωρίζοντας καλά τις ιδιότητες και τις ικανότητές τους, έδωσε στον καθένα όσο χρειαζόταν: ένα, τον πιο ζηλωτό, πέντε τάλαντα, άλλα δύο, το τρίτο και ξεκίνησε. Αυτός που πήρε πέντε τάλαντα πήγε και τα έβαλε να δουλέψουν και απέκτησε μαζί τους άλλα πέντε τάλαντα. Αυτός που πήρε δύο τάλαντα το ίδιο έκανε: απέκτησε τα άλλα δύο. Αυτός που πήρε ένα τάλαντο πήγε και το έθαψε στο χώμα, κρύβοντας το ασήμι του κυρίου του χωρίς κανένα όφελος. Ο κύριος έλειπε για πολύ καιρό, τελικά επέστρεψε και ζήτησε λογαριασμό για τους σκλάβους του. Αυτός που πήρε πέντε τάλαντα εμφανίστηκε πρώτος, έφερε, εκτός από αυτά, άλλα πέντε τάλαντα και είπε: «Κύριε, μου δώσατε πέντε τάλαντα, οπότε αγόρασα άλλα πέντε τάλαντα μαζί τους, πάρτε τα!». «Λοιπόν, καλό και πιστό δούλε», απάντησε ο κύριος, «αφού ήσουν πιστός στα μικρά, θα σε βάλω πάνω σε πολλά· μπες στη χαρά του κυρίου σου!» Εμφανίστηκε κι αυτός που είχε πάρει δύο τάλαντα και είπε: «Κύριε, μου δώσατε μόνο δύο τάλαντα, αλλά τα άλλα δύο τα αγόρασα μαζί τους - πάρτε τα!». «Λοιπόν, καλός και πιστός υπηρέτης», του απάντησε ο κύριος, «Ήσουν πιστός στα μικρά πράγματα, θα λάβεις περισσότερα: συμμετείχε στη χαρά του κυρίου σου!» Τελικά εμφανίστηκε αυτός που του δόθηκε ένα ταλέντο. «Κύριε», είπε πρόχειρα, «Σε ήξερα καλά ότι είσαι σκληρός άνθρωπος, που θερίζεις εκεί που δεν έσπειρες και μαζεύεις εκεί που δεν σκόρπισες. Μετά από αυτό, τι θα μπορούσα να κάνω με το ένα μου ταλέντο; Πήγα και το έκρυψα στο έδαφος. εδώ είναι το δικό σου, ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο από αυτό που μου δόθηκε!». «Κακό και τεμπέλη υπηρέτη», απάντησε ο κύριος, «όταν ήξερες ότι θερίζω εκεί που δεν έσπειρα και μαζεύω εκεί που δεν σπαταλάω, τόσο περισσότερο θα έπρεπε να δώσεις το ασήμι στους εμπόρους, ώστε όταν επιστρέψω να το πάρω με κέρδος. Πάρτε από αυτόν», είπε ο κύριος στους άλλους υπηρέτες, «το τάλαντο και δώστε το σε αυτόν που έχει δέκα τάλαντα. Διότι σε όποιον έχει, θα δοθούν περισσότερα και θα έχει αφθονία, αλλά από αυτόν που δεν έχει, θα αφαιρεθεί και αυτό που έχει. Και ρίξτε τον άσεμνο δούλο στο πιο βαθύ και σκοτεινό μπουντρούμι, όπου υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών». «Όταν», συνέχισε ο Θεάνθρωπος, «ο Υιός του Ανθρώπου έρθει στη δόξα Του, συνοδευόμενος από Αγίους αγγέλους, τότε θα καθίσει στον θρόνο της δόξας Του, και όλα τα έθνη θα συγκεντρωθούν μπροστά Του, και θα χωρίσει ολόκληρο το ανθρώπινο γένος σε δύο μέρη, όπως ένας βοσκός χωρίζει τα πρόβατα από τις κατσίκες. και ο τελευταίος (ο κακός και διεφθαρμένος) στα αριστερά Σε όσους στέκονται στα δεξιά θα πει: «Ελάτε, εσείς που είστε ευλογημένοι από τον Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη Βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από τη δημιουργία του κόσμου! Γιατί πείνασα και μου δώσατε τροφή. Διψούσα και μου δώσατε κάτι να πιω. Ήμουν ξένος και με πήρες στο σπίτι σου. Ήμουν γυμνός και με έντυσες. Ήμουν άρρωστος, και με επισκεφτήκατε στη φυλακή, και ήρθατε κοντά Μου». Οι δίκαιοι θα εκπλαγούν με αυτό και θα πουν: «Κύριε, πότε έγιναν όλα αυτά; Πότε σε είδαμε πεινασμένο και σε ταΐσαμε; ή έδωσαν ποτό στους διψασμένους; Πότε σε είδαμε κι εμείς ως ξένο και Σε αποδεχτήκαμε; ή γυμνός και ντυμένος; Κανείς μας δεν το θυμάται αυτό. Πότε σε είδαμε κι εμείς άρρωστο ή στη φυλακή και σε επισκεφτήκαμε;» «Αλήθεια σου λέω», θα πει ο Βασιλιάς, «Μου τα έκανες όλα αυτά, γιατί ό,τι καλό έκανες για κανέναν από τους μικρότερους αδελφούς Μου, το έκανες σε μένα». Μετά από αυτό, ο Βασιλιάς θα στραφεί σε αυτούς που θα σταθούν στην αριστερή πλευρά: «Ελάτε», θα τους πει, «από μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά που είναι προετοιμασμένη για τον διάβολο και τους αγγέλους του! Επειδή δεν Μου έδωσες φαγητό όταν πεινούσα. Δεν Μου έδωσες να πιω κάτι όταν διψούσα. Δεν με δέχτηκαν στο σπίτι όταν ήμουν ξένος. Με είδαν γυμνό και δεν με έντυσαν. Άκουσαν ότι ήμουν άρρωστος και στη φυλακή, και δεν Με επισκέφτηκαν». Και οι αμαρτωλοί, όπως οι δίκαιοι, θα εκπλαγούν και θα ρωτήσουν τον Κύριο, πότε Τον είδαν πεινασμένο, ή διψασμένο, ή ξένο, ή γυμνό, ή άρρωστο, ή στη φυλακή και δεν Τον υπηρέτησαν; Αλλά ο Κύριος θα τους πει: «Εσείς πραγματικά δεν το κάνατε αυτό: γιατί αν δεν κάνατε κάτι σαν τον μικρότερο από τους αδελφούς Μου, τότε είναι το ίδιο με αυτό που δεν κάνατε σε μένα». «Και οι δίκαιοι», κατέληξε ο Κύριος, «θα πάνε «στην αιώνια ζωή» και οι αμαρτωλοί σε «αιώνιο μαρτύριο» (Ματθαίος 25:26). Αφού τελείωσε τη συζήτηση, ο Θεάνθρωπος έστρεψε ξαφνικά την ομιλία του σε ένα θέμα που ήταν εντελώς απροσδόκητο για τους μαθητές. «Ξέρετε», είπε, «ότι το Πάσχα είναι σε δύο μέρες· να ξέρετε επίσης ότι εκείνη την ώρα θα παραδοθεί ο Υιός του Ανθρώπου για να σταυρωθεί». Μια τόσο αποφασιστική και σαφής ένδειξη του είδους και της ημέρας του θανάτου Του περιείχε κάτι εξαιρετικά θλιβερό και τρομερό, που δεν υπήρχε σε όλες τις προηγούμενες προβλέψεις του Κυρίου για τον θάνατό Του. Αλλά η φαντασία των μαθητών, γεμάτη με πολλά διαφορετικά αντικείμενα που έβλεπαν και άκουγαν όλη την ημέρα, εξασθενούσε σε σημείο που δεν μπορούσαν πλέον να τους αγγίζουν πολύ τα πιο σημαντικά πράγματα. Η τρομερή πρόβλεψη του Δασκάλου για τον θάνατό Του δεν τους έκανε, όσο μπορεί κανείς να κρίνει από τις περιστάσεις, ιδιαίτερη εντύπωση και δεν τους δημιούργησε ερωτήσεις, χάνονταν, ας πούμε, στη γενική ασαφή προσδοκία θλιβερών περιστατικών με τα οποία είχε γεμίσει το μυαλό τους εδώ και καιρό. Οι ακτίνες του ήλιου που δύει, που έκαιγαν στη χρυσή κορυφή του ναού, θύμιζαν τη γαλήνη της νύχτας. Όλα ήταν υπέρ της ξεκούρασης. Ο δάσκαλος και οι μαθητές έριξαν άλλη μια ματιά στο ναό και την πόλη και πήγαν πιο πέρα ​​- στη Βηθανία. X. Μια ματιά στο (μοτίβο) εκπλήρωσης των προφητειών σχετικά με τη μοίρα της Ιερουσαλήμ, με σημειώσεις σχετικά με την εξήγηση (μοτίβο) των προφητειών σχετικά με τις τελευταίες ημέρες του κόσμου * Ας σταθούμε σε σκέψεις στο μέρος όπου ο Θεάνθρωπος μίλησε με τους μαθητές του για το μέλλον. Ας φανταστούμε ότι αιώνες και αιώνες περνούν από την Ιερουσαλήμ μπροστά μας, και ας δούμε πώς εκπληρώνονται οι προφητείες. Θεέ μου, τι φοβερό και διδακτικό θέαμα! Τι εξαιρετική συμφωνία μεταξύ γεγονότων και προβλέψεων! Τι απρόβλεπτο ατύχημα και ταυτόχρονα ακρίβεια στην εκτέλεση! Τρομεροί σεισμοί που κατέστρεψαν ολόκληρες πόλεις στη Βηθανία και την Καμπανία 169. φοβερός λιμός στη Ρώμη (το 43 και το 54), την Ελλάδα (το 50) και την Παλαιστίνη 170· μια σφοδρή πανούκλα στη Βαβυλωνία (το 40) και στην Ιταλία 171· αιματηρές εμφύλιες διαμάχες στην Ιουδαία και τις γειτονικές της περιοχές 172, στη συνέχεια σε ολόκληρη την αυτοκρατορία μετά το θάνατο του Νέρωνα. Με μια λέξη, όλες αυτές οι καταστροφές για τις οποίες μίλησε ο Ιησούς Χριστός φαίνεται να προοιωνίζουν κάτι εξαιρετικό για ολόκληρο τον κόσμο, αναγκάζοντάς τους να περιμένουν την εκπλήρωση μιας από τις μεγάλες κρίσεις του Θεού. Τώρα όμως τα σύννεφα των καταστροφών, που μέχρι τότε ορμούσαν από διάφορα μέρη, ορμούν ξαφνικά στην Παλαιστίνη, συγκεντρώνοντας την Ιερουσαλήμ - προφανώς για αγανάκτηση κατά των Καίσαρων, αλλά στην πραγματικότητα, για την αντίσταση των Εβραίων στον Θεό των πατέρων τους, για την απόρριψη του Μεσσία. Μάταια ο ουρανός δίνει σημάδι για να νουθετεί τους επιπόλαιους 174· μάταια γίνονται θαύματα στο ναό 175· μάταια προειδοποιούν οι προφήτες 176, βασιλιάδες συμβουλεύουν 177 και σοφοί, αρχιερείς παρακαλούν 178· Ο εβραϊκός λαός τύφλωσε τα μάτια του για να μην δει, σκλήρυνε τις καρδιές του για να μην καταλάβει τις αποκαλύψεις του ουρανού, αναγγέλλοντας την έναρξη της τρομερής κρίσης του Θεού 179. Αρχίζει η θλίψη, που, σύμφωνα με τα ακριβή λόγια του αυτόπτη μάρτυρα Φλάβιου, δεν ήταν ποτέ έτσι και δεν θα γίνει ποτέ. Δεκάδες χιλιάδες Εβραίοι, σαν χαζοί, θα μετριαστούν ακόμη και πριν από τον πόλεμο. Οι πόλεις του Ιούδα η μία μετά την άλλη πέφτουν σε ερείπια. η γη, αφού βράσει με μέλι και γάλα, γίνεται έρημος. Η Ιερουσαλήμ μόνο στέκεται ακόμα. Μα, Θεέ μου, τι Ιερουσαλήμ! Περιτριγυρισμένος από έξω από τις λεγεώνες των Ρωμαίων, των οποίων τα πανό που κυματίζουν με την ειδωλολατρική εικόνα των Ρωμαίων ημίθεων φαίνεται να καλωσορίζουν την καταστροφή του. μέσα γεμάτη με ληστικά πλήθη Ζηλωτών, Εδωμιτών, Σικάρων, οι οποίοι, αποκαλώντας τους εαυτούς τους υπερασπιστές του αγιαστηρίου, το βεβηλώνουν με εγκλήματα πρωτόγνωρα σε σπίτια ακολασίας, σκοτώνουν ανελέητα τους καλύτερους πολίτες, σφάζονται μεταξύ τους, κοροϊδεύουν τους προφήτες του Μεσσία, ο Ιεχωβά H. μεγαλύτερο από αυτό το βδέλυγμα;.. Χιλιάδες άταφοι νεκροί σκεπάζουν την αγορά, τους δρόμους, τον ίδιο τον ναό... Τρώνε πράγματα, τα πουλάνε σε χρυσό, πράγματα που η ευπρέπεια απαγορεύει να τα ονομάσουμε... Μια μητέρα σφάζει το μωρό της για φαγητό! ειρήνη τόσες φορές. Τελικά, η Ιερουσαλήμ πέφτει. ένας από τους Ρωμαίους στρατιώτες, αντίθετα με την αυστηρή εντολή του στρατιωτικού ηγέτη, κινήθηκε, όπως το είπε ο Εβραίος ιστορικός, με κάποια αόρατη δύναμη, πυρπολεί τον ναό... Μάταια ο νικητής καταβάλλει κάθε προσπάθεια να σώσει αυτή τη διακόσμηση της Ανατολής, που στο μυαλό του ήταν μνημείο της νίκης του: η φωτιά που άναψε ο ουρανός δεν σβήνει! στάχτη παραμένει. Από όλη την Ιερουσαλήμ έχουν απομείνει μόνο τρεις πύργοι, σε ανάμνηση του πρώην μεγαλείου της. Εκατό χιλιάδες Εβραίοι που επέζησαν από την πατρίδα τους αιχμαλωτίζονται και πωλούνται σαν άθλιοι σκλάβοι στις αγορές της Ασίας, της Ευρώπης και της Αφρικής. Έκπληκτος από τις καταστροφικές συνέπειες της νίκης, ο ειδωλολάτρης νικητής, σηκώνοντας τα χέρια του στον ουρανό, αναγνωρίζει ταπεινά τον εαυτό του ως όργανο της ουράνιας οργής και αποκηρύσσει τον τίτλο «Εβραίος» 180. Έτσι το αίμα των δικαίων ήρθε στο γένος των αποστατών! Ήρθε σε μια εποχή που πολλοί από τους Εβραίους σύγχρονους του Ιησού Χριστού δεν είχαν ακόμη προλάβει να προσκυνήσουν τους πατέρες τους. ήρθε με τέτοιο τρόπο που όχι μόνο οι Εβραίοι, αλλά ακόμα και οι ειδωλολάτρες είδαν και ομολόγησαν το τιμωρητικό δάχτυλο του Θεού! Ποιος θα μπορούσε φυσικά να προβλέψει και να προβλέψει όλα αυτά όπως τα προέβλεψε και προέβλεψε ο Ιησούς Χριστός; Καμία διορατικότητα, καμία ανθρώπινη σοφία δεν μπορούσε να πει αποφασιστικά ότι σε λιγότερο από μισό αιώνα οι Εβραίοι θα έφταναν σε τέτοια άγνοια της εθνικής τους αδυναμίας που θα επαναστατούσαν σε ανοιχτό πόλεμο εναντίον των Ρωμαίων, που κατείχαν ολόκληρο τον κόσμο, των οποίων μόνο το όνομα κατέκτησε και κράτησε σε υπακοή λαούς πολύ ισχυρότερους από τους Εβραίους! Αρκεί να διαβάσει κανείς τις ομιλίες του αρχιερέα Άννα και του βασιλιά Αγρίππα προς τους Εβραίους για να δει πόσο τρελή φαινόταν η εξέγερση των Εβραίων εναντίον των Ρωμαίων σε όποιον είχε λογική και σωστή κατανόηση των συνθηκών της εποχής. Ποιος, επαναλαμβάνω, θα μπορούσε να προβλέψει αποφασιστικά ότι ένας ολόκληρος λαός θα τολμούσε να αναλάβει αυτό το εντελώς τρελό, απελπιστικό και καταστροφικό εγχείρημα; Είναι αλήθεια ότι στην Ιουδαία υπήρχαν από καιρό πολλά μυαλά φλεγόμενα από όνειρα λαϊκής ανεξαρτησίας και πάθος για εμφύλια διαμάχη: τέτοιοι ήταν οι οπαδοί του Ιούδα του Γαλιλαίου, οι Ζηλωτές, οι Σικάριοι και άλλοι. αλλά κανείς δεν μπορούσε να φανταστεί ότι αυτά τα μικρά, άτακτα πλήθη θα κυριαρχούσαν στο μετριοπαθές και ήρεμο μέρος των Εβραίων, θα άρπαζαν την υπέρτατη εξουσία στα χέρια τους και θα γίνονταν οικονόμοι του πολέμου και της ειρήνης, της ζωής και της περιουσίας των συμπολιτών τους. Προκειμένου να ξεκινήσει ο πόλεμος με τους Ρωμαίους, ο Κλαύδιος και ο Νέρων έπρεπε να βασιλέψουν στη Ρώμη, ικανοί να στείλουν εισαγγελείς όπως ο Cuman, ο Festus, ο Albinus και ο Florus. Ήταν απαραίτητο αυτά τα τέρατα, και ειδικά ο Florus, με την αδικία, τη ληστεία, τη σκληρότητα και την απερισκεψία τους, να έδιωξαν εντελώς τους Εβραίους από την υπομονή, να ανάγκασαν τους πιο μετριοπαθείς και συνετούς να τολμήσουν να κάνουν οτιδήποτε, μόνο να μην υποφέρουν ατελείωτα. Αν δεν ήταν μόνο ο Φλόρος, ίσως να μην είχε γίνει πόλεμος - αυτό νόμιζε ο ίδιος ο Φλάβιος. Πόσοι άλλοι λόγοι θα μπορούσαν να σταματήσουν αυτόν τον πόλεμο στην αρχή, να τον διέκοψαν στη συνέχισή του και να τον εμπόδιζαν να έχει τις τρομερές συνέπειες με τις οποίες τελείωσε! Αναφερόμενος σε αυτούς τους λόγους, ο Εβραίος ιστορικός εκπλήσσεται πολλές φορές με την μη πραγματικότητά τους και το εξηγεί με τον προκαθορισμό του ουρανού. Ποιος θα μπορούσε να γνωρίζει αυτόν τον προορισμό για περισσότερο από μισό αιώνα και να τον εκφράσει δυνατά τόσο αποφασιστικά και λεπτομερώς όσο ο Ιησούς Χριστός; Δεν υποδεικνύονται μόνο η ώρα του γεγονότος, η εικόνα της καταστροφής, οι προηγούμενες και οι επόμενες συνθήκες, αλλά ακόμη και συγκεκριμένα χαρακτηριστικά, για παράδειγμα, ότι η Ιερουσαλήμ θα περιβάλλεται από όλες τις πλευρές από μια τάφρο, κάτι που πολύ σπάνια συμβαίνει κατά τη διάρκεια πολιορκιών μεγάλων πόλεων. Όχι, ό,τι και να λένε οι αντίπαλοι της Αγίας Γραφής για την ασάφεια κάποιων προφητειών, πρέπει εδώ να βάλουν το δάχτυλό τους στα χείλη. Ο Φλάβιος, μάρτυρας και συμμετέχων στα γεγονότα, γράφοντας την ιστορία του εβραϊκού πολέμου, δεν είχε φυσικά την πρόθεση να διαστρεβλώσει την αλήθεια υπέρ της χριστιανικής θρησκείας. και όμως πολλές σελίδες της ιστορίας του φαίνεται να γράφτηκαν ακριβώς για να μαρτυρήσουν στους μεταγενέστερους πόσο πιστά εκπληρώθηκε η πρόβλεψη του Ιησού Χριστού μεταξύ του εβραϊκού λαού. Ας δούμε από την άλλη πλευρά, κοιτάξτε τους αποστόλους και τους μαθητές τους: τι συμβαίνει με αυτούς; Και πάλι αυτό ακριβώς που είχε προβλέψει ο Δάσκαλός τους. Κατά τη διάρκεια του χρόνου που μεσολάβησε πριν την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, είχαν ήδη δει, αφενός, κάθε είδους διωγμό πάνω τους, αφετέρου, κάθε είδους βοήθεια άνωθεν, που τους υποσχέθηκαν. Παρά την αθωότητά τους, την ευεργεσία των διδασκαλιών και των πράξεών τους, διώκονται παντού και βασανίζονται ως κακοί. Ο Παύλος μόνος περνά από πολλές δοκιμασίες, δίνει μια απάντηση ενώπιον του Σανχεντρίν, ο Άρειοπαγος, ο Καίσαρας, βάζει ένα ίχνος με το αίμα του από την Αραβία στο Ιλλυρικό, από την Αντιόχεια στους στύλους του Ηρακλή. Οι περισσότεροι από τους μαθητές του Ιησού Χριστού έχουν ήδη καταθέσει την ψυχή τους για τον Αγαπημένο. Χιλιάδες οπαδοί τους ετοιμάζονται να μπουν στο φοβερό πεδίο των διώξεων, που ετοιμάζονται κρυφά σε όλα τα μέρη της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Το όνομα ενός χριστιανού έχει γίνει έγκλημα μεταξύ σχεδόν όλων των εθνών. Έχουμε βιώσει επίσης προδοσίες από τους δικούς μας ανθρώπους: πολλοί έχουν εμφανιστεί ακάθαρτα κηρύττοντας το όνομα του Χριστού, αναζητώντας τα δικά τους οφέλη, και όχι αυτό που απαιτεί ο Χριστός (Φιλ. 2:21). Αποκαλύφθηκαν ψεύτικοι αδελφοί, που διαφθείρουν τους άπειρους στην πίστη, που σκέφτονται μόνο για τα επίγεια πράγματα, εχθρούς του σταυρού του Χριστού, του οποίου η κοιλιά είναι ο Θεός, του οποίου η δόξα είναι στην ντροπή (Φιλ. 3:19). Έχουν ήδη εισχωρήσει τέτοιοι πονηροί άνθρωποι που μετέτρεψαν την ίδια τη χάρη του Θεού και το έλεος προς τους αμαρτωλούς σε περιπτώσεις και λόγους ακάθαρτης ζωής, ενώ παραμελούν κάθε εξουσία, απορρίπτοντας τον ίδιο τον Ιησού Χριστό. για την ανομία η αγάπη πολλών, πολλών έχει ήδη στερέψει (Επιστολή Ιούδα)! Αλλά ταυτόχρονα, μια άλλη, χαρούμενη πλευρά των προφητειών Του εκπληρώθηκε για τους μαθητές του Ιησού. Το μικρό κοπάδι, αφημένο στην έρημο, ανάμεσα σε λύκους, αλλά παρατηρούμενο από την Πρόνοια, μεγαλώνει και με τις τελειότητες του αποδεικνύει στους ειδωλολάτρες και τους Εβραίους ότι του έχει κληροδοτηθεί ένα πνευματικό βασίλειο σε όλο τον κόσμο. Οι χριστιανικές κοινωνίες σχηματίζονται με απίστευτη ταχύτητα στα πιο αφώτιστα και άγρια ​​έθνη, το κήρυγμα των αποστόλων προφανώς κυκλοφορεί σε όλα τα πέρατα του σύμπαντος. Η νίκη του Ευαγγελίου έχει ήδη φτάσει στο σπίτι του Καίσαρα (Φιλ.4:22). Κανείς δεν μπορεί να αντισταθεί στη σοφία που εμφανίζεται κάθε φορά στα στόματα των κηρύκων του Ευαγγελίου όταν μαρτυρούν ενώπιον των δικαστών για το όνομα του Ιησού. Αφού άκουσε τον Παύλο, ο Ρωμαίος εισαγγελέας σχεδόν γίνεται Χριστιανός. Οι ίδιοι οι Φαρισαίοι, παρασυρμένοι από τα λόγια Του, μετατρέπονται από κατηγόρους σε υπερασπιστές. ολόκληρο το Σανχεντρίν δεν ξέρει πώς να απαντήσει στα λόγια των ψαράδων που το κατηγορούν για τον φόνο του Μεσσία! Ο παρακμιακός Ιουδαϊσμός συμβάλλει στην επιτυχία του Χριστιανισμού με την πτώση του. Πιστοί στην προειδοποίηση του Δασκάλου τους, οι Χριστιανοί παραμένουν αμέτοχοι σε εμφύλιες αναταραχές και πολέμους και εγκαταλείπουν εκ των προτέρων τη γη εγκαταλειμμένη από τον Θεό. άλλοι καταφεύγουν στα βουνά της Πέλλας. Τόσο αληθινή ήταν η πρόβλεψη του Θεανθρώπου που εκπληρώθηκε από αυτή την πλευρά! Για σαράντα χρόνια, ποιος θα μπορούσε να εγγυηθεί αυτή την εκπλήρωση; Ποιος θα περίμενε ότι σε τόσο σύντομο χρονικό διάστημα μερικοί από τους πιο φτωχούς, πιο αδαείς και αφώτιστους από τη γήινη σοφία των Εβραίων θα έκαναν μια τέτοια επανάσταση σε όλο τον κόσμο: θα διέδιδαν μια νέα πίστη, εντελώς αντίθετη με τις προκαταλήψεις και τα πάθη, θα ανάγκαζαν τους σοφούς Έλληνες και Ρωμαίους να αποδίδουν θεία λατρεία στον Εσταυρωμένο είδωλο και θα έβαζαν τον σταυρό και θα έβαζαν τον είδωλό τους; Και μόνο η σκέψη ενός τέτοιου γεγονότος στο μέλλον θα ήταν κάτι εξαιρετικά παράξενο και μη ρεαλιστικό την εποχή του Ιησού Χριστού... Κι όμως αυτό το απραγματοποίητο γεγονός είχε προβλεφθεί και στην πραγματικότητα εκπληρώθηκε με κάθε ακρίβεια... Ας κατευθύνουμε όμως το βλέμμα μας παραπέρα και ας δούμε τι συμβαίνει πάνω από τα ερείπια του Ναού της Ιερουσαλήμ, που από εδώ και πέρα γίνονται αιώνιο μνημείο ουράνιας οργής. Μη διαφωτισμένοι από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ και την παγκόσμια διασπορά τους, οι Εβραίοι συνεχίζουν να ονειρεύονται την αποκατάσταση των τειχών της πατρίδας τους. Εν αναμονή όλων, ο ένας μετά τον άλλον, σύμφωνα με την πρόβλεψη του Ιησού Χριστού, εμφανίζονται ψεύτικοι Χριστοί και ψευδοπροφήτες 181, δίνουν σημεία, υπόσχονται θαύματα. Ο εξαπατημένος λαός επαναστατεί και πάλι εναντίον των Ρωμαίων, καταπονώντας την τελευταία του δύναμη. Ποτάμια εβραϊκού αίματος χύνονται ξανά, εκατοντάδες χιλιάδες άλλοι βυθίζονται στη σκλαβιά, αλλά η Ιερουσαλήμ δεν υψώνεται από τα ερείπια. αντί να αφεθεί ελεύθερος, χάνει το όνομά του 182. Ο απόγονος του Αβραάμ, έχοντας αγοράσει την άδεια από τους ειδωλολάτρες να ρίξει δάκρυα στον τάφο των προγόνων του 183, έρχεται στην ιερή πόλη και με τρόμο βλέπει στη θέση της την Aelia Capitoline, στις πύλες της οποίας εικονίζεται ένα ζώο μισητό από τους Εβραίους... Αλλά η ίδια η αλήθεια της προφητείας του Ιησού δοκιμάζεται, σαν να λέγαμε. Στον θρόνο των Καίσαρων της Ρώμης βρίσκεται ο Ιουλιανός, εχθρός του Χριστιανισμού, φίλος των Εβραίων, που έχει ορκιστεί να αποκαταστήσει, σε αντίθεση με την προφητεία του Ιησού Χριστού, τον ναό της Ιερουσαλήμ για να ντροπιάσει τους Χριστιανούς και την πίστη τους. Στη φωνή του δεσπότη, χιλιάδες Εβραίοι από όλα τα μέρη του κόσμου συρρέουν στην Παλαιστίνη. αρχίζουν να διαλύουν τα θεμέλια του ναού, οι πιο πλούσιες σύζυγοι σκάβουν την ιερή γη με τα χέρια τους, ο ζήλος φτάνει στο σημείο του ενθουσιασμού: όλα είναι μάταια! Πολλές πύρινες μπάλες ξεσπούν ξαφνικά από το έδαφος, διώχνοντας τους εργάτες 184. Το ίδιο φαινόμενο, απειλητικό, αφόρητο, επαναλαμβάνεται κάθε φορά που ξεκινούν οι διακοπείσες εργασίες και οι οικοδόμοι του ναού, όπως οι οικοδόμοι της στήλης της Βαβυλώνας, σκορπίζονται, μαρτυρώντας με τη δική τους εμπειρία ότι τα ερείπια του ναού δεν είναι του ναού της Γης, αλλά της Γης. Ουράνιος Βασιλιάς, που τους προόρισε να μαρτυρήσουν τη δόξα του Υιού Του... Τουλάχιστον οι καιροί των γλωσσών φαίνεται να τελειώνουν... Η Ιερουσαλήμ γίνεται ιδιοκτησία χριστιανών αυτοκρατόρων. Τώρα επιθυμία τους είναι να ανανεώσουν και να στολίσουν τους χώρους που καθαγιάστηκαν από την επίγεια ζωή του Θεανθρώπου. Λοιπόν, είναι ενημερωμένα, διακοσμημένα: αλλά για πόσο; Είναι απρεπές να φυτρώνουν λουλούδια στον Γολγοθά. το χωριό του αίματος δεν πρέπει να είναι κατοικία χαράς και σιωπής: και τώρα, οδηγούμενοι από μια άγνωστη δύναμη, ο Χοσρόφ 185 και ο Ομάρ πηγαίνουν να αποκαταστήσουν τα ερείπια της Ιερουσαλήμ και να σκορπίσουν τις πέτρες που κατάφεραν να ενωθούν! Στη θέση των Αγίων των Αγίων εμφανίζεται μια νέα αποστροφή της ερήμωσης - το Τζαμί του Μωάμεθ! Άλλη μια σειρά από εκπληκτικά φαινόμενα! Χωρίς να κατανοήσει τους τρόπους της Πρόνοιας, ολόκληρη η χριστιανική Δύση επαναστατεί κατά της Μουσουλμανικής Ανατολής, μάχεται κάτω από το σταυρό για να απελευθερώσει τον τάφο του Χριστού, θέλει να μετατρέψει την πόλη που προορίζεται να γίνει τόπος παγκόσμιου πένθους σε πρωτεύουσα του νέου βασιλείου. Το ηττημένο φεγγάρι υποχωρεί, εξαφανίζεται. αλλά δεν έχει περάσει περισσότερο από μισός αιώνας, και εμφανίζεται ξανά ολόκληρο στο χώρο του ναού του Σολομώντα. Οι βασιλιάδες και οι ηγέτες που πήραν επάνω τους τη φρουρά του τάφου του Χριστού, φεύγουν για πάντα. Η Ιερουσαλήμ παραμένει απελευθερωμένη σε ένα άσμα της Tassa!.. Νέα φαινόμενα των πεπρωμένων της Πρόνοιας στην ιστορία της Ιερουσαλήμ! Αυτό που προηγουμένως δεν μπορούσε να επιτευχθεί με την κοινή έκτακτη προσπάθεια των χριστιανικών δυνάμεων, για κάποιους, προφανώς, έγινε δυνατό και βολικό ακόμη και χωριστά. Και λοιπόν; Ούτε μια δύναμη δεν σκέφτεται να απελευθερώσει την ιερή πόλη! Οι περισσότεροι θα εκπλήσσονταν αν κάποιος τους απέδιδε μια τέτοια ιδέα! Πριν από αυτό, οι Χριστιανοί προφανώς ξέχασαν το λίκνο της θρησκείας τους ενώ άρχισαν να παρατηρούν και να σέβονται τις γενέτειρες φιλοσόφων, ποιητών, ηθοποιών... Μια λέξη σε κάθε νικηφόρο πραγματεία, και ένας χριστιανός ταξιδιώτης, έχοντας πλεύσει τις θάλασσες, κατέκτησε χιλιάδες δυσκολίες, μπαίνοντας στην Ιερουσαλήμ, δεν θα αναγκαζόταν να υπομείνει μια νέα μάχη από την τουρκική εξουσία. προσκυνήστε τον τάφο του Ιησού: και κανείς δεν σκέφτεται, θα έλεγε κανείς, ότι δεν τολμά να προφέρει αυτή τη λέξη... Γιατί; Διότι η Πρόνοια δεν είναι ευχαριστημένη που η χώρα της απιστίας, βαμμένη με το αίμα του Υιού του Θεού, απολαμβάνει την ειρήνη της πίστης σε Αυτόν. Και ιδού, ο σταυρός του Ιησού, που λάμπει με δόξα παντού, είναι ακόμα σιωπηλός στον Γολγοθά. η ακτινοβολία του θα ήταν ασύμβατη με τη θλίψη και την ερημιά που θα έπρεπε να βασιλεύουν εκεί. Θα περάσουν περισσότεροι αιώνες και, ίσως, χιλιετίες πάνω από την Ιερουσαλήμ, αλλά τα λόγια του Ιησού, που καταδίκασε τον ναό της Ιερουσαλήμ σε ερήμωση, δεν θα περάσουν. Η κόρη της Σιών δεν θα δεχτεί την προηγούμενη δόξα της μέχρι να έρθει να συναντήσει τον Μεσσία, τον οποίο απέρριψε και να πει: «Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου» (Ιωάννης 12:13). Φρίκη σε τυλίγει όταν φαντάζεσαι πόσες προϋποθέσεις απαιτούνταν για να εκπληρωθεί η προφητεία του Ιησού Χριστού πάνω στον εβραϊκό λαό, όπως εκπληρώθηκε κατά τη διάρκεια 19 αιώνων!.. Μετά από αυτό, είναι δυνατόν να αμφιβάλλουμε για την εκπλήρωση του άλλου μέρους της προφητείας του Ιησού σχετικά με το τέλος του ορατού κόσμου, τον ένδοξο ερχομό και την κρίση Του στο ανθρώπινο γένος; Το παρελθόν εγγυάται το μέλλον. Το να μετατρέψεις την ευεργετική αβεβαιότητα του μέλλοντος σε νεκρούς υπολογισμούς, να υποτάξεις την αριθμητική ακρίβεια των χρόνων και των ετών, που ο Επουράνιος Πατέρας -και πολύ σοφά- έχει θέσει στη δύναμή Του (Πράξεις 1:7), θα σήμαινε να πάμε ενάντια στα μυστήρια της Πρόνοιας, ενώπιον των οποίων οι άγγελοι σέβονται. Αντί για μια άχρηστη και επικίνδυνη μελέτη σχετικά με τον χρόνο της μελλοντικής δεύτερης παρουσίας του Ιησού, είναι καλύτερο να προσφέρουμε μερικά σχόλια που μπορούν να χρησιμεύσουν για την εξάλειψη των λαθών στην κατανόηση των λόγων του Ιησού Χριστού. Διαπιστώνοντας ότι η προφητεία του Κυρίου για τον μελλοντικό ερχομό Του δεν διαχωρίζεται ακριβώς από την προφητεία για την καταστροφή της Ιερουσαλήμ και μάλιστα φαίνεται να περιέχεται σε αυτήν, διαπιστώνοντας ότι οι εκφράσεις που χρησιμοποιήθηκαν για να σημαίνουν το μελλοντικό τέλος του κόσμου (όπως το σκοτάδι του ήλιου και της σελήνης, η πτώση των άστρων κ.λπ.) μεταξύ των αρχαίων προφητών έχουν μερικές φορές την έννοια της πτώσης, της πτώσης. πόλεις) 186, μερικοί κατέληξαν στο συμπέρασμα μήπως όχι όλη Η παρούσα προφητεία του Χριστού για το ίδιο θέμα: η καταστροφή της Ιερουσαλήμ, και αυτό που συνήθως πιστεύεται για τη δεύτερη έλευση του Ιησού Χριστού, δεν πρέπει να θεωρηθεί ως προφητική και ιδανική εικόνα των γεγονότων που συνόδευσαν αυτήν την καταστροφή, δηλαδή τις μεγαλύτερες καταστροφές των πολιορκημένων, την ταπείνωση και τη διασπορά των Χριστιανών; Για να εξαλείψουμε αυτή την αληθοφανή, αλλά στην πραγματικότητα ψευδή σκέψη, πρέπει να θυμόμαστε: α) ότι η μία είναι η γλώσσα της αρχαίας προφητικής έμπνευσης, η άλλη είναι η πραγματική συνομιλία του Ιησού Χριστού. Ένας διφορούμενος, αλληγορικός τρόπος έκφρασης Του ταίριαζε λιγότερο τώρα, όταν ήταν απαραίτητο να προειδοποιήσει τους μαθητές για λάθη και παρεξηγήσεις σχετικά με μελλοντικά γεγονότα. Επιπλέον, όταν διαβάζεις τις παραπάνω εκφράσεις από τον αρχαίο προφήτη, ταυτόχρονα βλέπεις και μόνος σου ότι μιλάει αλληγορικά. Ακούγοντας τα λόγια του Ιησού Χριστού, αισθάνεστε εντελώς αντίθετα. β) σε όλες τις άλλες περιπτώσεις όπου ο Ιησούς Χριστός αναφέρει τον ερχομό Του, αυτός ο ερχομός σημαίνει πραγματικό γεγονός. Θα ήταν παράξενο μόνο στην παρούσα περίπτωση, όπου η ιστορική πραγματικότητα των εκφράσεών Του είναι πιο ορατή, να τη μετατρέψουμε σε μεταφορά. Τότε είναι απαραίτητο να επιβληθεί το πιο αφύσικο νόημα σε όλες τις επόμενες παραβολές. Ειδικά σε καμία περίπτωση δεν ταιριάζει στην αλληγορία της καταστροφής της Ιερουσαλήμ - την εικόνα του παγκόσμιου δικαστηρίου με το οποίο ο Ιησούς τελείωσε τη συνομιλία Του. Τέλος, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι οι επιστολές των αποστόλων απεικονίζουν αναμφισβήτητα και κυριολεκτικά το μελλοντικό τέλος του κόσμου και την ένδοξη έλευση του Κυρίου (Α' Πέτ. 4:5· Β' Πέτ. 3:10· Α' Θεσ. 4:15–17). Γιατί να φύγεις, ας πούμε, χωρίς λόγο, από αυτή την προφητεία στο Ευαγγέλιο, όταν σίγουρα θα πρέπει να τη συναντήσεις με τους αποστόλους; 187 Δεύτερος κίνδυνος! Διαβάζοντας από τον Άγιο Ματθαίο ότι το τέλος του κόσμου και ο ερχομός του Κυρίου έπρεπε να ακολουθήσει ξαφνικά μετά τις θλίψεις εκείνων των ημερών, δηλαδή (όπως είναι σαφές από τα προηγούμενα) μετά τις καταστροφές που συνόδευσαν την άλωση της Ιερουσαλήμ, σε ορισμένους φάνηκε πάλι ότι ο Θεάνθρωπος υποσχόταν την έλευση Του εδώ σαν να ήταν νωρίτερα από ότι θα έπρεπε, και επομένως υπήρχε ανασφάλεια και ανασφάλεια. Αλλά αυτή η δελεαστική σκέψη πέφτει αμετάκλητα από τη δύναμη λίγων λέξεων που βρίσκονται στον Άγιο Λουκά. Μεταξύ της καταστροφής της Ιερουσαλήμ και του ερχομού του Κυρίου υπάρχουν ολόκληροι «καιροί γλωσσών» (Λουκάς 21:24), κατά τους οποίους η Ιερουσαλήμ πρέπει να παραμείνει ποδοπατημένη από τους απερίτμητους και οι Εβραίοι πρέπει να παραμείνουν σκλάβοι μεταξύ όλων των εθνών. Το ότι οι καιροί των ειδωλολατρών δεν είναι βραχύβιοι φαίνεται από την ίδια την έκφραση «καιροί» και από τα γεγονότα που πρέπει να συμβούν κατά τη συνέχισή τους. Η διάρκεια αυτών των καιρών είναι ακόμη πιο αισθητή στον Απόστολο Παύλο, ο οποίος στην προς Ρωμαίους επιστολή του πραγματεύεται το ίδιο θέμα. Η τύφλωση του Ισραήλ και, κατά συνέπεια, η διασπορά του πρέπει, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αποστόλου, να συνεχιστεί μέχρι να εισέλθει ο πλήρης αριθμός των Εθνών (Ρωμ. 11:25). Και μια τέτοια κατάσταση, προφανώς, μπορεί να έρθει μόνο μετά από πολλούς αιώνες. Αυτό σημαίνει ότι ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός ούτε ο ίδιος φαντάστηκε, ούτε έδωσε στους μαθητές Του κανένα λόγο να φανταστούν την εκπλήρωση των μελλοντικών γεγονότων ως καταλληλότερη. Τι πρέπει να σκεφτεί κανείς για την έκφραση «ξαφνικά» που βρίσκεται στο Ευαγγέλιο του Αγίου Ματθαίου; Πρόκειται για ένα προφητικό «abie», κάτω από το οποίο συχνά κρύβονται ολόκληροι αιώνες. Ωστόσο, μπορεί κανείς να μαντέψει ότι εμείς, όπως δείχνει η αμοιβαία σύγκριση των ευαγγελιστών, έχουμε τη συνομιλία του Ιησού Χριστού όχι στην πληρότητα της λέξης στην οποία προφέρθηκε. Είναι αδύνατο μια τόσο μεγάλη συνέντευξη να μην διακόπτεται, ως συνήθως, από ερωτήσεις, απόψεις και κινήσεις των μαθητών 188 . Στην ίδια τη συνομιλία υπάρχουν ίχνη ότι η ροή του λόγου κατευθυνόταν κατά μήκος του νήματος των ερωτήσεων. Τότε όλα ήταν ξεκάθαρα, οριστικά και ακριβή για όσους άκουσαν. Τώρα που κυκλοφόρησε αυτό το νήμα, όταν η συζήτηση έχει μετατραπεί σε ομιλία, πολλά κενά έχουν αναγκαστικά εξαφανιστεί, ανόμοια αντικείμενα έχουν έρθει πιο κοντά, το μέλλον έχει εμφανιστεί, όπως σε μια εικόνα, σε μια σύγχρονη μορφή. Παρόλα αυτά, ακόμα και τώρα, όποιος ξέρει πώς να βρει την αληθινή άποψη, η εικόνα μετατρέπεται σε προοπτική και δείχνει αντικείμενα ξεχωριστά και καθαρά. Ο τρίτος κίνδυνος που απειλεί την άεργη περιέργεια κατά την κατανόηση των λόγων του Σωτήρα είναι η σύγχυση: «Πώς θα μπορούσε, όντας ο Υιός του Θεού, να μην γνωρίζει κάτι; Πώς θα μπορούσε ο Κριτής του κόσμου να μην γνωρίζει τον καιρό της μελλοντικής έλευσης Του;» (Μάρκος 13:32). Οι Αρειανοί σκόνταψαν πάνω από αυτή την πέτρα του πειρασμού και οι Αγνωστικιστές θρηνούσαν γι' αυτήν. Αλλά για την πίστη δεν υπάρχει!.. Για εκείνον που ταπείνωσε τον εαυτό του σε σημείο να αντιληφθεί την εικόνα του δούλου, να υποβληθεί στην πιο βλάσφημη εκτέλεση, ήταν δύσκολο να ταπεινωθεί σε σημείο άγνοιας μεταξύ της ανθρωπότητας για το υψηλότερο μυστικό της Πρόνοιας, άγνωστο στους αγγέλους; Η γνώση αυτού του μυστηρίου, από την ουσία του, δεν ανήκε στην κατάσταση της ταπείνωσης του Ιησού, αλλά στην κατάσταση της δόξας 190. Και έτσι, μετά την Ανάσταση, όταν οι μαθητές Τον ρωτούν για την ώρα του ερχομού Του, δεν λέει: «Εγώ ο ίδιος δεν το γνωρίζω» (γιατί είχε ήδη σπάσει τις επτά σφραγίδες που σφράγισαν το βιβλίο (5:5). αποκάλυψη όλων των μελλοντικών γεγονότων (Αποκ. 1:1)), αλλά απάντησε μόνο: «Δεν έχετε κατανόηση των καιρών και των ετών» (Πράξεις 1:7). Αντίθετα, ακούγοντας από τα χείλη του Ιησού Χριστού για άγνοια του μυστικού της Πρόνοιας ξαφνικά μετά τα μεγαλειώδη λόγια «ουρανός και γη θα παρέλθουν, αλλά τα λόγια Μου δεν θα περάσουν» (Ματθαίος 24:35), εκπλήσσεσαι άθελά σου από την ιερή κατάπληξη για την αγνότητα και την αγιότητα της ίδιας της ψυχής του Ιησού. αποκαλύπτει το μεγάλο, το θείο, και δεν κρύβει το μικρό, το ανθρώπινο. λέει την αλήθεια, αδιαφορώντας καθόλου για το αν τα λόγια της θα της κάνουν κάποια δυσμενή εντύπωση. Το να πεις ξαφνικά «δεν το ξέρω αυτό» αφού πεις «μπορώ να κάνω τα πάντα» απαιτεί απάνθρωπο μεγαλείο πνεύματος. Ωστόσο, είναι δύσκολο να δει κανείς τι λείπει εδώ για να ικανοποιήσει τους ανθρώπους που αγαπούν να βλέπουν στο πρόσωπο του Ιησού μεγαλείο που είναι περισσότερο εξωτερικό και, ας πούμε, αισθησιακό, παρά ηθικό και πνευματικό. Βασιλιάς του ουρανού και της γης, που διοικεί όλη τη φύση, Κριτής των ζωντανών και των νεκρών, ερχόμενος στα σύννεφα, συνοδευόμενος από όλους τους αγγέλους, των οποίων τα λόγια είναι αμετάβλητα, του οποίου οι αμοιβές είναι αιώνιες, οι τιμωρίες ατελείωτες... Θα μπορούσε να υπάρξει πιο μεγαλειώδης εικόνα, μεγαλύτερη δόξα, μεγαλύτερη δύναμη, μεγαλύτερη και πιο εντυπωσιακή; Και έτσι απεικόνιζε τον εαυτό Του, που ήξερε πολύ καλά ότι σε δύο μέρες θα έπρεπε να πεθάνει στον σταυρό!.. Σχεδόν την ίδια ώρα που ο Κύριος μιλούσε στο Olivet με τους μαθητές Του για το τέλος του κόσμου, στην Ιερουσαλήμ, στην αυλή του Καϊάφα, γινόταν μια έκτακτη, μυστική συνάντηση του Σανχεντρίν για να συζητηθούν οι τελευταίες ημέρες της ζωής Του (Ματθαίος 26:3). Από την ανάσταση του Λαζάρου, τα πράγματα είχαν φτάσει στο σημείο που οι ηγέτες του εβραϊκού λαού έπρεπε να διαλέξουν ένα από τα δύο πράγματα: να αναγνωρίσουν με ευλάβεια τον Προφήτη της Γαλιλαίας ως Μεσσία, στον οποίο ήταν ήδη διατεθειμένοι οι περισσότεροι από τον λαό και ακόμη και μερικά από τα μέλη του Σανχεντρίν, ή, έχοντας σταθεί εναντίον Του και της διακονίας Του, να σταματήσουν την περαιτέρω επιτυχία και αποφασιστική δράση Του. Ο Καϊάφας και τα τσιράκια του ήταν πλέον ακόμη λιγότερο ικανοί να αποφασίσουν για το πρώτο πράγμα από ό,τι στην πρώτη συνάντηση με την ευκαιρία της ανάστασης του Λαζάρου. Μετά τα γεγονότα των προηγούμενων ημερών - η επίσημη είσοδος στην Ιερουσαλήμ, η ντροπή όλων των εβραϊκών αιρέσεων και των ίδιων των μελών που στάλθηκαν από το Σάνχεντριν, ειδικά μετά το τρομερό τελευταίο, καταγγελτικό κήρυγμα στο ναό, που με όλο του το βάρος έπεσε στα κεφάλια του λαού - ο Προφήτης από τη Γαλιλαία φάνηκε στους αρχιερείς. πονηριά και βία. Σε αυτό το πνεύμα έγινε η μυστική συνάντηση του κακού οικοδεσπότη. Η ίδια η θέση του έδειχνε ότι όλα όσα συνέβαιναν σε αυτήν ήταν στη μυστική διάθεση του Καϊάφα. Ωστόσο, αν κάποιος από τους μαθητές του Ιησού άκουγε πώς τελείωσαν τώρα οι διασκέψεις των ηγετών του εβραϊκού λαού, θα μπορούσε να σκεφτεί ότι, αφού κατά κάποιο τρόπο έμαθαν για τη μυστική συνομιλία της Ελιάς του Ιησού Χριστού με τους μαθητές, που ακούσαμε τώρα, αποφάσισαν να αποτρέψουν την εκπλήρωση της προφητείας Του για την ώρα του θανάτου Του. Είναι αποφασισμένο να πάρει τη ζωή Του και, για το σκοπό αυτό, να την πάρει στα χέρια του, αλλά όχι μετά από δύο ημέρες, όπως είπε στους μαθητές, αλλά μετά από ολόκληρη την οκταήμερη αργία (Ματθαίος 26:5). Το να το τολμήσεις αυτό ακριβώς την ώρα του Πάσχα φαινόταν εξαιρετικά επικίνδυνο και άρα απερίσκεπτο. Φαινόταν προφανές ότι ο πολυάριθμος κόσμος που είχε συρρέει από όλο τον κόσμο για τις γιορτές δεν θα ήταν σιωπηλοί θεατές της βίας εναντίον του Αναστάτη του Λαζάρου και δεν θα Τον παρέδιδαν ήρεμα στον μικρό αριθμό φρουρών που θα μπορούσε να έχει στη διάθεσή του το Σανχεντρίν. Και για να δώσουμε, σε μια τόσο επικίνδυνη εποχή όπως το Πάσχα, μια αφορμή για λαϊκή αγανάκτηση, που συνδέεται πάντα με μεγάλο κίνδυνο για τις υπάρχουσες αρχές, για τις οποίες, επιπλέον, θα έπρεπε στη συνέχεια να υπόκεινται σε αυστηρή τιμωρία από τη ρωμαϊκή κυβέρνηση - αυτό ήταν τόσο ακραίο που ο Καϊάφας δεν μπορούσε να αποφασίσει - από μίσος για τον ίδιο τον Ιησού... Σε αυτή την περίπτωση, η δειλία στους υπολογισμούς των Φαρισαίων επεκτάθηκε σε σημείο που θεωρήθηκε καλύτερο να μην χρησιμοποιήσει ανοιχτή βία εναντίον Του ακόμη και μετά τις διακοπές (στην Ιερουσαλήμ θα μπορούσε πάντα να υπάρχει αρκετός αριθμός ανθρώπων έτοιμοι να αποκρούσουν με τη βία μια απόπειρα ζωής ενός τόσο μεγάλου Προφήτη), αλλά να τον πιάσουν στα χέρια τους με πονηριά, σε κάποιο μυστικό μέρος, χωρίς όμως να τον καταδικάσουν δίκαιο - εγχώριο ή ρωμαϊκό, αλλά σύμφωνα με το νόμο. XI. Παράδοση του Ιησού Χριστού από τον Ιούδα Αλλαγή σκέψεων στο Σανχεντρίν σχετικά με την ώρα του θανάτου του Ιησού Χριστού. – Η προδοσία του Ιούδα και οι λόγοι της. - Μια σημείωση σχετικά με το πού βρίσκεται και τις δραστηριότητες του Ιησού Χριστού κατά τη διάρκεια εκείνης της ημέρας. Είδαμε ότι στη γη, στο ανθρώπινο συμβούλιο, αποφασίζεται να μην στερηθεί η ζωή του Προφήτη της Γαλιλαίας μέχρι το τέλος των εορτών του Πάσχα. αλλιώς ορίστηκε στον ουρανό, στο συμβούλιο του Παντοδύναμου! Ο Αμνός του Θεού, που παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου, έπρεπε να θυσιαστεί ταυτόχρονα με το αρνί του Πάσχα, που για τόσους αιώνες χρησίμευε ως το πρωτότυπό Του (Α' Κορ. 5:7), και καμία γήινη δύναμη, καμία κακία και πονηριά δεν μπορούσε να επιβραδύνει αυτή τη θυσία, να διαχωρίσει το πρωτότυπο από το πρωτότυπο. Η πρόνοια του Θεού, αντίθετα, κανόνισε την πορεία των περιστάσεων έτσι ώστε οι ίδιοι άνθρωποι που χωρίς να το γνωρίζουν οι ίδιοι, πήγαν ενάντια στους αιώνιους προορισμούς Του, χωρίς να το γνωρίζουν, ξαφνικά στράφηκαν στην εκπλήρωσή τους, αποφασίζοντας να ενεργήσουν αμέσως, να συλλάβουν και να σκοτώσουν τον Ιησού Χριστό με την πρώτη ευκαιρία. Ο λόγος για μια τέτοια απροσδόκητη αλλαγή ήταν ένας άνθρωπος που εμφανίστηκε στους αρχιερείς, ανακοίνωσε ότι, αφού ήταν από καιρό ένας από τους μαθητές και σταθερούς συντρόφους του Ιησού και επομένως γνωρίζοντας όλα τα μυστικά μέρη της κατοικίας Του, μπορούσε εύκολα να συμβάλει στη μακρόχρονη επιθυμία τους - να Τον πιάσουν στα χέρια τους κρυφά από τον λαό (Λουκάς 22:6). αξίζουν να δίνουν ευνοϊκή προσοχή σε μια τόσο σημαντική υπηρεσία που λίγοι είναι ικανοί, αν και όλοι ήταν υποχρεωμένοι, ως αποτέλεσμα της εντολής που εξέδωσε πρόσφατα το Σανχεντρίν (Ιωάννης 11:57). Αυτός ο αξιολύπητος άντρας ανήκε πραγματικά στον στενό κύκλο του Ιησού και ήταν ο ίδιος μαθητής που, στο δείπνο στη Βηθανία, προσποιήθηκε ότι λυπόταν τον κόσμο και τους φτωχούς, και του οποίου ο διορατικός Ιωάννης μας είχε προειδοποιήσει από καιρό για την αγάπη για τα χρήματα (Ιωάννης 12:6). ήταν ο Ιούδας ο Ισκαριώτης. Αργότερα θα δούμε τι τον ώθησε σε μια τρομερή προδοσία του Δασκάλου και Κυρίου του. Εδώ θα σημειώσουμε μόνο ότι, ως θεματοφύλακας των χρημάτων στη μικρή κοινωνία του Ιησού, ο Ισκαριώτης θα μπορούσε εύλογα να εγκαταλείψει αυτήν την κοινωνία και να πάει για ψώνια στην πόλη. και γι' αυτό είχε την ευκαιρία να διεξαγάγει επαίσχυντες διαπραγματεύσεις με τους εχθρούς του Δασκάλου του και να παζαρέψει τη ζωή Του, χωρίς να υποπτευθεί κανείς για προδοσία. Η εμφάνιση ενός ανθρώπου με τέτοια πρόταση, όπως σημείωσαν οι ευαγγελιστές (Λουκάς 22:5), ήταν εξαιρετικά ευχάριστη για τον Καϊάφα. Ο πανούργος Σαδδουκαίος υπολόγισε αμέσως στο μυαλό του ότι με τη βοήθεια ενός τέτοιου ατόμου όπως ο προδότης φαινόταν, θα ήταν δυνατό να συλληφθεί ο Ιησούς Χριστός χωρίς θόρυβο, ακόμη και χωρίς την παρουσία του λαού. Καταδικάζοντάς Τον αμέσως σε θάνατο και παραδίδοντάς Τον στα χέρια της ρωμαϊκής κυβέρνησης, είχε σκοπό να προστατεύσει τον εαυτό του από τον τελικό κίνδυνο. Ο λαός, σκέφτηκαν, δεν θα τολμούσε να κάνει τίποτα εναντίον των Ρωμαίων, που κατά το Πάσχα ενίσχυσαν ιδιαίτερα τις στρατιωτικές τους θέσεις στην Ιερουσαλήμ, και αν επιχειρούσαν κάτι, το Σανχεντρίν δεν θα λογοδοτούσε γι' αυτό. Το γεγονός ότι ο Ιησούς Χριστός θα προδοθεί από τον μαθητή Του είχε ιδιαίτερη αξία στα μάτια των προσωπικών Του εχθρών: γιατί ενώπιον του λαού, που δεν γνώριζε τους αληθινούς λόγους της προδοσίας, αυτή η περίσταση μπορούσε να μετατραπεί σε μεγάλο μειονέκτημα για τον Ιησού, που προφανώς εκτιμήθηκε τόσο λίγο από τους ίδιους τους μαθητές του. Μέσα στη ζέστη και την τύφλωση του φανατισμού, ο προδότης μερικών από αυτούς που «αναπαύονται στα τυφλά στο νόμο» (Ρωμ. 2:17) θα μπορούσε να φαίνεται σαν ένας άνθρωπος δίκαιος σύμφωνα με το νόμο. Ότι θα κρατούσε τον λόγο του και δεν θα εξαπατούσε το Σανχεντρίν, όπως εξαπάτησε τον Δάσκαλο, γιατί αυτό, εκτός από άλλες περιστάσεις (ο Ιούδας, αναμφίβολα, φρόντισε να αποκτήσει εμπιστοσύνη στον εαυτό του), ήταν ήδη εγγυημένο από την ακραία απληστία του για χρήματα, που του εξέθεσε τη βλακεία και τη μαυρίλα της ψυχής, έτοιμος να κάνει οτιδήποτε για κέρδος. Το τίμημα της προδοσίας ορίζεται αμέσως - το ίδιο που ο Μωυσής διέταξε να απαιτήσει για έναν δούλο όταν σκοτώνεται από κάποιον ακούσια (Εξ. 21:32), δηλαδή τριάντα αργύρια ή σέκελ, στα χρήματά μας αυτό είναι περίπου 60 ρούβλια 191. Η εξυπνάδα κάποιου γραμματέα που μάλλον ήθελε να διακρίνει τη ζωή του Ιησού, ο Χριστός με την τιμή του valu Η αμφιβολία ήταν χαμηλή την εποχή του Μωυσή και τώρα, 2000 χρόνια αργότερα, ακόμη χαμηλότερη. Ακόμη πιο περίεργο είναι η απληστία του προδότη, που θα μπορούσε να ικανοποιηθεί με τόσο λίγα σε μια τέτοια περίπτωση που οι εχθροί του Ιησού Χριστού, κατά πάσα πιθανότητα, δεν θα είχαν λιώσει με κανένα ασήμι 192. Αλλά είναι απίθανο, σε περίπτωση επιτυχούς ολοκλήρωσης του θέματος, να μην υποσχέθηκε ένα μεγάλο ποσό, όπως οι εκφράσεις του Mark. Λουκάς 22:5) προτείνουμε. Από την άλλη, ο προδότης ντρεπόταν να επιμείνει πεισματικά σε μεγαλύτερη πληρωμή, αν ήθελε (όπως θα έπρεπε να υποτεθεί) να δώσει στην προδοσία του στα μάτια των αρχιερέων την εμφάνιση μιας νόμιμης πατριωτικής πράξης και να μην φαινόταν σαν ένας ξεκάθαρα κατακριτέος προδότης που διαπραγματεύεται τη συνείδησή του. Ωστόσο, το να ενεργούν απερίσκεπτα, συχνά αντίθετα με τα δικά τους οφέλη, είναι η τύχη αυτών που διακατέχονται από το πάθος της αγάπης για το χρήμα: τα μικρά πράγματα μερικές φορές τους φαίνονται υπέροχα, τα μεγάλα πράγματα μικρά και, έχοντας στο μυαλό τους μόνο χρήματα σε όλα και πάντα, παρά το γεγονός αυτό, χωρίς να το ξέρουν οι ίδιοι, μερικές φορές δείχνουν στις πράξεις τους μια μορφή ανιδιοτέλειας. Ούτε ο προδότης ούτε οι αρχιερείς μπορούσαν να προσδιορίσουν με ακρίβεια τον χρόνο και τον τρόπο της παράδοσης, αν και, χωρίς αμφιβολία, θα ήταν ευχάριστο και για τους δύο, και φαίνεται ότι το σκέφτηκαν πολύ (Μάρκος 14:11). Ο προδότης ανέλαβε να εκμεταλλευτεί μόνο την πρώτη ευκαιρία, όταν δηλαδή θα ήταν δυνατό να το κάνει κρυφά από τον λαό (Λουκάς 22:6). και οι αρχιερείς υποσχέθηκαν, με την πρώτη παράκληση του Ιούδα, να του στείλουν επαρκή αριθμό υπηρετών και φρουρών της εκκλησίας για να επιτελέσει το έργο του. Η νύχτα του Πάσχα, ως η πιο σκοτεινή ώρα και επομένως βολική, αναμφίβολα ήρθε στο μυαλό και των δύο. και αν τώρα δεν επιλέχτηκε αποφασιστικά για την εκπλήρωση του σχεδίου, τότε πρέπει να οφείλεται στο ότι ο Ιούδας δεν ήξερε ακόμα πού θα περνούσε ο Δάσκαλος αυτή τη νύχτα, και ίσως δεν ήξερε ακόμη με βεβαιότητα αν τώρα θα γιόρταζε το Πάσχα ταυτόχρονα με άλλους, 194 δηλαδή λόγω του μεγάλου κινδύνου που Τον περιέβαλλε από όλες τις πλευρές, αν δεν επέτρεπε ο ίδιος ο εορτασμός μέχρι τον επόμενο μήνα. Φαντάζεστε πώς ο άτυχος μαθητής επιστρέφει με μυστικούς τρόπους από το παλάτι του Καϊάφα στην ιερή κοινωνία του Ιησού για να παίξει τον ρόλο του αποστόλου σε αυτήν προς το παρόν, και φαντάζεστε, από την άλλη, πόσο δύσκολο ήταν, να βρισκόταν κοντά στον Υιό του Θεού για τόσο καιρό, να μην γίνει καλός, να μην σας ζητήσει το Πνεύμα και να σας ζητήσει από την Εκκλησία: «Ποια είναι η εικόνα σου, Ιούδα, προδότη του Σωτήρα;» το έκανες; Ξεχωρίστε το φαγητό από το πρόσωπο του αποστόλου; Η τροφή χαρίζει θεραπεία; Θα αφαιρέσω το φαγητό από το γεύμα σας μετά το δείπνο; Ω, πόσες ευλογίες δεν είχες υπόψη σου!» Οι Ευαγγελιστές εξηγούν ομόφωνα την προδοσία του Ιούδα με την έμπνευση του Σατανά (Λουκάς 22:3). Πράγματι, μόνο ο Σατανάς θα μπορούσε να κάνει έναν προδότη και έναν γιο της καταστροφής από έναν απόστολο. Τι ωφελούσε όμως, θα μπορούσε να σκεφτεί κάποιος, να διδάξει στον Ιούδα την παράδοση του Δασκάλου, όταν ο θάνατος του Κυρίου, που ακολούθησε, κατέστρεψε ολοσχερώς τα έργα του διαβόλου μαζί με το βασίλειό του; Αυτό δεν σημαίνει σφυρηλάτηση όπλων για τον εαυτό του, αναζήτηση της δικής του καταστροφής;.. Ναι! Αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι το μυστήριο της λύτρωσης του ανθρώπινου γένους μέσω του θανάτου του Υιού του Θεού ήταν άγνωστο στο πνεύμα του σκότους. Κάτω από τη σκέπη αυτού του μυστικού, η Σοφία του Θεού, γελώντας με τις μηχανορραφίες του αρχέγονου εχθρού, τον έκανε να κανονίσει τη δική του καταστροφή σε αυτή την περίπτωση. Ήθελε μόνο να βάλει τέλος στην αφόρητη δράση του κηρύγματος και των θαυμάτων του Ιησού Χριστού γι' αυτόν, όπως έφερε τους προφήτες στο μαρτύριο και πρόσφατα, με τα χέρια του πονηρού Ηρώδη, σφράγισε τα χείλη του Ιωάννη του Βαπτιστή. αλλά σε αυτήν την περίπτωση συνέβη το εντελώς αντίθετο: ο θάνατος του Υιού του Θεού, που κόστισε τόση προσπάθεια στον εχθρό του ανθρώπινου γένους, του προκάλεσε μια αποφασιστική ήττα, η δύναμη της αμαρτίας και του θανάτου του ανατράπηκε μια για πάντα. Ωστόσο, οι ευαγγελιστές, υποδεικνύοντας τον Σατανά ως τον πρώτο ένοχο της προδοσίας του Ιούδα, δεν ξεχνούν τους λεγόμενους δεύτερους λόγους, ή τους φυσικούς. Ακριβώς, ο Άγιος Ιωάννης υποδεικνύει, θα λέγαμε, εκείνη την τρύπα (Ιωάν. 12:6) από την οποία το αρχαίο αυτό φίδι σύρθηκε στην ψυχή του δύστυχου αποστόλου και μπέρδεψε ανεπαίσθητα το μυαλό και την καρδιά του. Αυτό είναι ένα πάθος για κομμάτια ασημιού, που, αφού προήλθε από καιρό στην ψυχή, σιγοκαίει καθ' όλη τη διάρκεια της παραμονής του με τον Ιησού, τρεφόταν με την κλοπή του δημόσιου χρήματος και τώρα φούντωσε σε μια εντελώς κολασμένη φλόγα, όπου, όπως στο παλάτι του, ο Σατανάς καθόταν και βασίλευε. Τέλος, ο Άγιος Ματθαίος και Μάρκος (Ματθαίος 26:1-16, Μάρκος 14:3-11), με σκοπό να συνδυάσουν δύο διαφορετικές περιστάσεις: το δείπνο της Βηθανίας, στο οποίο ο Ιούδας μετάνιωσε τον κόσμο, και την προδοσία του τελευταίου, επιτρέπουν στον οξυδερκή αναγνώστη να δει πώς ο διάβολος του έβαλε την τελευταία θηλιά με την ψυχή του. Συγκινημένος από την απώλεια του κέρδους που θα μπορούσε να είχε αποκομιστεί από τα χρήματα για την πώληση του κόσμου και, ίσως, στενοχωρημένος από την επίπληξη που έκανε εκείνη την περίσταση από τον Ιησού, ο φιλόχρημα, σε μια έκρηξη πάθους, αποφάσισε να αντισταθμίσει τη φανταστική του απώλεια πουλώντας τον ίδιο τον Δάσκαλο, του οποίου η ανιδιοτέλεια και η φτώχεια Του βαρύνουν όλο και περισσότερο. «Λούτο», αναφωνεί ο St. Χρυσόστομος, - το άγριο θηρίο είναι η αγάπη του χρήματος. Από εδώ είναι οι τυμβωρύχοι, από εδώ είναι οι ανθρωποκτόνοι, από εδώ είναι οι μάχες και οι μάχες, και ακόμα κι αν πεις κάθε είδους κακό, από εδώ υπάρχει». Οι ευαγγελιστές δεν λένε τίποτα περισσότερο για να εξηγήσουν την πράξη του Ιούδα, αν και ορισμένες πτυχές της παραμένουν ασαφείς. Και δεν πρέπει να μας εκπλήσσει μια τέτοια σιωπή, καθώς θυμόμαστε πόσο σύντομοι είναι γενικά οι ευαγγελιστές στην περιγραφή των πιο σκοτεινών θεμάτων και πόσο δύσκολο ήταν για αυτούς να μιλήσουν για μια τόσο σοβαρή και αμετάκλητη πτώση του αδελφού τους. Το πιο εκπληκτικό, σύμφωνα με την παρατήρηση του Χρυσοστόμου, είναι η αυτοθυσία τους, ότι «δεν κρύβουν τίποτα από εκείνους που προσποιούνται τους βλάσφημους. Θα ήταν δυνατό να τους πούμε απλώς ότι δεν υπήρχε κανένας προδότης από τους μαθητές Του· τώρα προσθέτουν, σαν από δώδεκα, δήθεν είπαν, «ο πρώτος με τον Πέτρο και τον Ιωάννη, από τον Πέτρο, από τον Πέτρο». Προσέξτε να νοιάζονταν για ένα πράγμα, για μια αλήθεια, για να μην κρύβουν αυτό που συμβαίνει» (Συζήτηση 80 για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο). Οι πλευρές της προδοσίας του Ιούδα, που δεν είναι εντελώς ξεκάθαρες, είναι οι εξής: πώς, πρώτον, ο Ιούδας, σύμφωνα με τα λόγια του Χρυσοστόμου, «θέλησε να συγκρατήσει τον Ιησού, έχοντας τον δει πολλές φορές να περνάει και να μην συγκρατεί αυτό που ήταν, και η Θεότητά Του και η δύναμή Του έδωσαν πολλές ενδείξεις;». Δεύτερον, όταν ο Ιούδας πρόδωσε τον Δάσκαλο, Τον θεωρούσε ως Μεσσία, τουλάχιστον ως μεγάλο προφήτη και δίκαιο άνθρωπο, ή όχι; Αν το έκανες, πώς το πρόδωσες; Αν δεν το τίμησε, τότε πού έδειξε τόσο μεγάλη μετάνοια μετά; Εφόσον η καταδίκη του Ιησού σε θάνατο συγκλόνισε τόσο πολύ τον Ιούδα, είναι σαφές ότι δεν περίμενε αυτή την καταδίκη. Τι περιμένατε; Εθελούσια αναγνώρισή Του από το Σάνχεντριν ως Μεσσία; Αλλά αυτό ήταν αδύνατο να το υποθέσει κανείς. Η θαυματουργή νίκη του Ιησού επί των αρχιερέων; Αλλά σε αυτή την περίπτωση, με ποιο πρόσωπο θα εμφανιζόταν ο προδότης στον Αφοσιωμένο; Παρόμοιες σκέψεις, ακόμη και στην αρχαιότητα, οδήγησαν ορισμένους δασκάλους της Εκκλησίας στην άποψη ότι ο Ιούδας δεν ήθελε και δεν περίμενε τον θάνατο του Δασκάλου του, υποθέτοντας ότι θα έβρισκε ένα μέσο, ​​φυσικό ή υπερφυσικό, για να απαλλαγεί από τα χέρια των εχθρών Του αλώβητοι 195 . Στη σύγχρονη εποχή, αυτή η γνώμη έχει συμπληρωθεί, αναπτυχθεί και εφαρμοστεί σε όλες τις λεπτομέρειες της εκδήλωσης ως εξής. Όλοι οι μαθητές του Ιησού Χριστού περίμεναν να Τον δουν ως Βασιλιά του Ισραήλ και να είναι οι πρώτοι υπηρέτες σε αυτό το βασίλειο. αλλά ο Ιούδας, λένε, λόγω της εγωιστικής του διάθεσης, νοιαζόταν περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον για την επιτυχία του έργου του Δασκάλου του και γι' αυτόν τον σκοπό παρακολουθούσε συνεχώς, με όλη του την προσοχή, τις περιστάσεις, τις απόψεις των ανθρώπων γι' Αυτόν, τις ενέργειες και τα σχέδια των εχθρών Του κ.λπ. Τώρα είδε καθαρά ότι η διαμάχη μεταξύ του Δασκάλου και του Σανχεντρίν είχε φτάσει σε ένα αποφασιστικό σημείο καμπής, και πίστευε ότι αυτή η καμπή πρέπει οπωσδήποτε να τελειώσει προς όφελος του Δασκάλου του, αν απλώς ακολουθούσε κατά τη διάρκεια των διακοπών, με τη συγκέντρωση πολλών ανθρώπων τόσο έντονα προς τον Ιησού Χριστό. Από την άλλη, ο άτυχος άνδρας είδε με πικρία ότι ο Δάσκαλος δεν είχε καμία απολύτως πρόθεση να εκμεταλλευτεί αυτό το εξαιρετικά ευνοϊκό σύνολο συνθηκών. Προς μεγαλύτερη απογοήτευσή του, αργότερα μαθαίνει ότι οι αρχιερείς κατάρτισαν ομόφωνα ένα πονηρό σχέδιο για να καταστρέψουν τελικά τον Ιησού μετά τις διακοπές. «Τι να κάνουμε; - σκέφτηκε ο πονηρός, με ιδιοτελή συμφέροντα, - αν αφήσουμε τα πράγματα όπως πάνε, τότε δεν μπορούμε όλοι να αποφύγουμε την καταστροφή: η τελευταία ευνοϊκή ευκαιρία για εμάς θα χαθεί. και ο Ισκαριώτης, ως ο τελευταίος εγκληματίας, θα κρεμαστεί ίσως σε κάποιο σταυρό». «Όχι», ψιθύρισε ο διάβολος, «αυτό δεν θα συμβεί: όσο ο Ιούδας είναι στη συντροφιά αυτών των ανθρώπων, οι αρχιερείς δεν θα μας ξεπεράσουν. Ανέβαλαν την καταστροφή μας μέχρι τις διακοπές. είναι απαραίτητο να γίνει ακριβώς το αντίθετο από αυτό: το Σανχεντρίν εξέδωσε μια εντολή ότι όποιος ανακαλύψει πού βρίσκεται ο Ιησούς πρέπει να τον ενημερώσει σχετικά (Ιωάννης 11:57). Τι πιο εύλογο από μια πρόφαση; Θα εμφανιστώ στον Καϊάφα με μια πρόκληση να προδώσω τον Ιησού με την πρώτη ευκαιρία: έτσι, η τυφλή κακία τους θα με πληρώσει ακόμα για τη δική μου καταστροφή. Ακριβώς θάνατος: Θα τους πουλήσω τον δικό τους θάνατο! Πόσο ενθουσιασμένοι θα είναι οι άνθρωποι όταν μάθουν ότι ο Μεσσίας είναι αλυσοδεμένος! Τι δεν θα κάνει για να ανατρέψει το μη αγαπητό Σανχεντρίν και το μισητό Πραιτώριο! Ο Δάσκαλος, θέλοντας και μη, θα γίνει ο βασιλιάς του Ισραήλ και ο Ισκαριώτης θα έχει την τιμή να είναι ο πρώτος ένοχος μιας τόσο ευτυχισμένης επανάστασης. Λοιπόν - «ας δημιουργήσουμε το κακό, για να έρθει το καλό» (Ρωμ. 3:8). Ας πάρουμε για λίγο πάνω μας το σκοτεινό πρόσωπο του προδότη, για να είμαστε αργότερα οι πρώτοι από τους αποστόλους στο βασίλειο του Μεσσία. Ούτε ο Πέτρος ούτε ο Γιάννης μπορούσαν να επινοήσουν ένα τέτοιο σχέδιο. Ένας δάσκαλος που ξέρει να εκτιμά τόσο καλά τις πράξεις δεν θα αργήσει να αποδώσει δικαιοσύνη σε μια σκέψη τόσο βαθιά και τόσο επιτυχημένη». Έτσι, λένε, πρέπει να σκεφτεί κανείς την προδοσία του Ιούδα, γιατί με αυτή τη μόνη υπόθεση γίνεται σαφές πώς ο προδότης θα μπορούσε να ικανοποιηθεί με μια τόσο μικρή ανταμοιβή. Τα κομμάτια ασημιού δεν ήταν ο κύριος στόχος της προδοσίας. θα είχε συμφωνήσει σε λιγότερα. Ταυτόχρονα, λένε, καταλαβαίνουμε επίσης πώς ο ίδιος ο Ιούδας προσφέρθηκε να οδηγήσει τους φρουρούς να πάρουν τον Ιησού, να Τον χαιρετήσουν με φιλικό χαιρετισμό και ακόμη και να Τον φιλήσουν: μια πράξη που διαφορετικά δεν θα μπορούσε παρά να είναι συνέπεια της πιο αποκρουστικής προσωπικής κακίας κατά του Δασκάλου, ίχνη της οποίας όμως δεν φαίνονται στον Ιούδα. Τέλος, λένε, είναι ξεκάθαρο γιατί ο Ισκαριώτης επηρεάστηκε τόσο έντονα και προς μια τέτοια κατεύθυνση από την είδηση ​​της καταδίκης του Δασκάλου σε θάνατο: σε αυτήν την περίπτωση, έπρεπε να θρηνήσει καθαρά - τόσο για τον Δάσκαλο όσο και για τον εαυτό του, έχοντας τόσο τρομερά εξαπατηθεί στους υπολογισμούς του. Οι άνθρωποι με ισχυρό χαρακτήρα σε τέτοιες περιστάσεις συνήθως καταφεύγουν σε ένα απελπισμένο φάρμακο: Patet exitus (βρέθηκε έξοδος). Κατά την εκτέλεση του πονηρού και ατυχούς σχεδίου του, προσθέτουν, ο προδότης μπορούσε να βασιστεί ακόμη και στη μεγαλόψυχη συγκατάβαση του Δασκάλου του για να ηρεμήσει, σύμφωνα με την οποία ο τελευταίος δεν τον αποκάλυψε σε άλλους μαθητές και δεν τον έδιωξε από την κοινωνία Του. Τέλος, οι λέξεις: «ακόμα κι αν το κάνεις, κάνε γρήγορα» (Ιωάννης 13:27), λένε, θα μπορούσαν να θεωρηθούν από τον Ιούδα ως αποφασιστική έγκριση του σχεδίου του από τον Δάσκαλο. Τι έχει να πει η αμερόληπτη ιστορία για τέτοιες υποθέσεις; Ότι πρόκειται για εικασίες, που προέρχονται, όπως παρατηρήσαμε, από την αρχαιότητα, πλησιάζουν κατά κάποιο τρόπο την αληθοφάνεια, αλλά δεν έχουν στέρεη ιστορική βάση και ταυτόχρονα, οι ίδιοι θρηνούν έντονα κάποιες άμεσες ενδείξεις της ιστορίας προς το αντίθετο από ό,τι υποτίθεται. Στην πραγματικότητα, όποιον κι αν ακούς σε αυτό το θέμα, πάντα ακούς το αντίθετο. Να δεχτώ την ομολογία μου ως προδότη; Λέει ότι πρόδωσε «αθώο αίμα» (Ματθαίος 27:4). αλλά ούτε λέξη για το γεγονός ότι δεν ήταν η απληστία για χρήματα που τον ώθησε να προδώσει, αλλά η επιθυμία να ενθρονίσει γρήγορα τον Δάσκαλο. Αντίθετα, οι εκφράσεις: «αυτοί που αμάρτησαν προδίδοντας το αίμα τους» (Ματθαίος 27:4) δείχνουν ξεκάθαρα ότι στο μύθο υπήρχε απευθείας πώληση αυτού του ανεκτίμητου αίματος. Θα ακούσουμε, όπως πρέπει, τους ευαγγελιστές; Και αυτοί, επίσης, δεν είπαν λέξη γι 'αυτό - ενώ μια ένδειξη τέτοιων λόγων και του σκοπού της προδοσίας, η ελάφρυνση της ενοχής του προδότη, θα είχε απαλύνει τη θλίψη τους όταν ολόκληρος ο κόσμος αντιλήφθηκε μια τόσο άθλια πράξη του πρώην αδελφού τους. Ας στραφούμε με ευλάβεια στη μαρτυρία του πιο αφοσιωμένου Θεανθρώπου: τι ακούμε; «Αλίμονο σε εκείνον τον άνθρωπο από τον οποίο παραδίδεται ο Υιός του Ανθρώπου· θα ήταν καλό για αυτόν αν δεν είχε γεννηθεί αυτός ο άνθρωπος» (Ματθαίος 26:24). Γιατί τέτοια τρομερή καταδίκη αν η προδοσία είχε έναν τόσο καλοπροαίρετο σκοπό, όπως υποτίθεται; Σε αυτή την περίπτωση, θα έμοιαζε πολύ με τις λεγόμενες ευσεβείς απάτες του Μεσαίωνα και δεν θα άξιζε μια τόσο τρομερή ποινή. Όποιος στοχάζεται μπορεί εύκολα να βρει άλλους λόγους να παραμείνει στην απλή ιστορία των ευαγγελιστών, η οποία, ενώ αφήνει τις λεπτομέρειες των γεγονότων στη σκιά, ωστόσο ρίχνει αρκετό φως στην ουσία τους. Όσο για τις προαναφερθείσες αμηχανίες, αυτές, όπως θα δούμε (όταν μιλάμε για την τραγική κατάληξη του προδότη), επιλύονται αρκετά ικανοποιητικά και χωρίς τέτοιες υποθέσεις. Πού ήταν ο Κύριος και τι έκανε ο Κύριος με τους μαθητές Του την ημέρα της προδοσίας; Στον Άγιο Ευαγγελιστή ο Ματθαίος, πριν περιγράψει την προδοσία, εκθέτει τον μύθο του δείπνου της Βηθανίας και του κόσμου (Ματθαίος 26:6–16). αλλά αυτός ο θρύλος, κατά πάσα πιθανότητα, πάρθηκε από άλλη εποχή και μεταφέρθηκε εδώ λόγω της εσωτερικής σύνδεσης των γεγονότων (η λύπη του Ιούδα για τον κόσμο και η προδοσία του). γιατί ο Ευαγγελιστής Ιωάννης περιγράφει το ίδιο δείπνο και ορίζεται το βράδυ της εισόδου του Ιησού στην Ιερουσαλήμ, όπου πραγματικά ανήκει. Έτσι, δεν έχουμε άμεση ευαγγελική ιστορία για την τελευταία ημέρα πριν από τα άζυμα (Τετάρτη). Ωστόσο, μετά από προσεκτική σύγκριση έμμεσων ενδείξεων, αποκαλύπτεται ξεκάθαρα ότι αυτή η ημέρα, όπως και οι προηγούμενες, δεν πέρασε στην Ιερουσαλήμ, επομένως - στη Γεθσημανή (Λουκάς 21:37) ή στη Βηθανία (Μάρκος 14:13) στον οίκο του Λαζάρου, που προηγουμένως ήταν, και τώρα ακόμη περισσότερο ο μόνος της πίστης, παρέμεινε για καταφύγιο. Οι μαθητές του Ιησού, χωρίς αμφιβολία, ήταν πλέον πιο απασχολημένοι με τη σκέψη του επερχόμενου Πάσχα (Ματθαίος 26:17), το οποίο για έναν Εβραίο αντιπροσώπευε όχι μόνο την πιο ιερή, αλλά και την πιο ευχάριστη στιγμή στη ζωή. Η εικόνα της γιορτής διακοσμήθηκε στη φαντασία με τις προσδοκίες των παιδιών για ανταμοιβές και τιμές στο βασίλειο του Μεσσία, που δεν άφησε ποτέ τους μαθητές του Ιησού και τώρα, μετά από τόσα σημαντικά γεγονότα, απασχόλησε ακόμη περισσότερο ολόκληρη την ψυχή τους. Ο ζήλος των φίλων της Βηθανίας, αναμφίβολα, χρησιμοποίησε όλα τα μέσα για να κάνει την ώρα της παραμονής του Ιησού Χριστού μαζί τους όσο το δυνατόν πιο ειρηνική και ευχάριστη. Η φιλόξενη Μάρθα είχε πλέον κάθε ευκολία να συνδυάσει τη φροντίδα της εγκαρδιότητάς της με τον ήσυχο και ανυπέρβλητο ζήλο της αδερφής της. Αλλά για τον Θείο Φίλο της, αν ποτέ, τότε τώρα υπήρχε μόνο μία ανάγκη (Λουκάς 10:40–42). Είδαμε ότι ο θάνατος και η ταφή απασχόλησαν τις σκέψεις του Ιησού Χριστού κατά τη διάρκεια του δείπνου που έγινε στη Βηθανία το βράδυ της εισόδου στην Ιερουσαλήμ. τώρα, σχεδόν την παραμονή του θανάτου, αυτές οι σκέψεις πρέπει να γίνουν ακόμα πιο ζωντανές... Πόσο ευχάριστο θα ήταν να τις μοιραστείς με κάποιον! Αλλά δεν υπήρχε κανένα πλάσμα στη γη ικανό για αυτό. Το μόνο που απέμενε ήταν να μιλήσουμε με προσευχή μόνο με τον Επουράνιο Πατέρα. Και, χωρίς αμφιβολία, αυτή η κουβέντα, που πάντα χρησίμευε ως πηγή δύναμης, ηρεμίας και έμπνευσης για τον Θεάνθρωπο, τώρα διπλασιάστηκε και τριπλασιάστηκε. Η επαίσχυντη συμφωνία του Ιούδα με τους αρχιερείς ήταν γνωστή στον Δάσκαλό του σε όλες τις λεπτομέρειες, αλλά οι συμμαθητές του δεν είχαν καμία πληροφορία γι' αυτήν. Ο Κύριος τους το έκρυψε εσκεμμένα αυτό μέχρι την τελευταία ευκαιρία. Αλλιώς, τι δεν θα επέτρεπε η φλογερή ζήλια του Πέτρου να αποτρέψει μια τέτοια κακοτυχία; Η θέση του προδότη τις τελευταίες ώρες που πέρασε με τον Δάσκαλο και τους συνασκούμενους πρέπει να είναι εξαιρετικά αναγκαστική και αξιολύπητη. Με όλη τη σκλήρυνση της καρδιάς από το πάθος, δεν θα μπορούσε παρά να πονέσει και να βασανιστεί στη θέα του Θείου Διδάσκαλου, που προδόθηκε από αυτόν με τόσο επαίσχυντο τρόπο, στη θέα της αγίας κοινωνίας των συμμαθητών, τώρα εγκαταλειμμένη για πάντα. Κάθε σημαντική ματιά, κάθε κάπως σημαντική λέξη θα έπρεπε να είχε οδηγήσει τον προδότη σε μεγάλη αμηχανία και οι ζωγράφοι δεν παρεκκλίνουν από την αλήθεια όταν, απεικονίζοντας τον Μυστικό Δείπνο, τον παρουσιάζουν ανάμεσα στους Αποστόλους να λάμπει από πνευματική χαρά με ένα ζοφερό και τρομερό πρόσωπο. Θα μπορούσε να υπάρχει φως στο πρόσωπο κάποιου που είχε τον Σατανά στην καρδιά του; XII. Πλύσιμο ποδιών και Μυστικός Δείπνος διακοπές του Πάσχα. – Η στάση του στο μεγάλο πεπρωμένο του Υιού του Ανθρώπου. – Ο κίνδυνος που ενέχει ο εορτασμός του Πάσχα για τον Ιησού. – Δύο από τους μαθητές στέλνονται στην Ιερουσαλήμ για να το ετοιμάσουν. – Πώς εκτελούνταν την εποχή του Ιησού Χριστού; – Η ιδιαίτερη κατάσταση του πνεύματός Του στο πασχαλινό δείπνο. - Διαμάχη μεταξύ μαθητών για την πρωτοκαθεδρία. – Πλύσιμο των ποδιών. - Πασχαλινό δείπνο. – Πολλαπλές ενδείξεις του προδότη. - Η αφαίρεσή του. - Θεσμός του Μυστικού Δείπνου. Έφτασε η 14η ημέρα του Νισάν (Μάρτιος) - η μέρα το βράδυ της οποίας κάθε Ισραηλινός ήταν υποχρεωμένος να γιορτάσει το Πάσχα, υπό τον πόνο ότι διαφορετικά θα εκδιωχθή από τον λαό του Θεού. Πάσχα ονομαζόταν το αρνί, το οποίο, μετά την προετοιμασία που ορίζει ο νόμος, τρώγονταν με διάφορες τελετουργίες - σε ανάμνηση της ευλογίας του Θεού που δόθηκε στον εβραϊκό λαό απελευθερώνοντάς τον από την αιγυπτιακή σκλαβιά, ειδικά σε ανάμνηση της θαυματουργής απελευθέρωσης, μέσω του σημείου του αίματος των αμνών, του πρωτότοκου των Ιουδαίων που κατέστρεψε τον Αίγυπτο από τον άγγελο. 12:17-27). Την επόμενη μέρα, σε ανάμνηση του ίδιου γεγονότος, άρχισε η επταήμερη αργία των αζύμων, κατά την οποία, όπως και το ίδιο το Πάσχα και η αιωνιότητα του, ο Ισραηλινός, κάτω από τον πόνο του θανάτου, έπρεπε να φυλάσσεται από κάθε ζυμωτό (Εξ. 12:15). Ο εορτασμός του Πάσχα ήταν τόσο σημαντικός, οι νόμοι σχετικά με τον εορτασμό του ήταν τόσο αυστηροί, το ίδιο το τελετουργικό ήταν τόσο σημαντικό και διδακτικό. Επιπλέον, συνδέθηκε με τόσες παρηγορητικές αναμνήσεις στο παρελθόν και χαρμόσυνες ελπίδες στο μέλλον που ο εορτασμός του Πάσχα από αρχαιοτάτων χρόνων έγινε η κεφαλή όλων των εβραϊκών εορτών, η ψυχή του τελετουργικού νόμου, η εθνική διάκριση ενός Εβραίου, η πεμπτουσία της πίστης του και σύμβολο ελπίδας. Αυτό και μόνο ήταν αρκετό για να γιορτάσει ο Ιησούς Χριστός το Πάσχα (όπως έκανε πάντα) την ώρα που όριζε ο νόμος, με την τήρηση όλων των τελετουργιών, αγιασμένων από αιώνες και το παράδειγμα των προπατόρων και των προφητών: γιατί ένας από τους κύριους κανόνες της μεγάλης δράσης του Υιού του Ανθρώπου κατά τη διακονία Του ήταν να υποστηρίζει κάθε πραγματικά χρήσιμο θεσμό, σε καμία περίπτωση, ανεκπλήρωτο, για να ενισχύσει και να διαδώσει οτιδήποτε θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως τροφή για πίστη και καλή ηθική, οδηγώντας σε διόρθωση της καρδιάς και της ζωής (Ματθαίος 3:15). Αλλά επιπλέον, υπήρχε ένας ακόμη λόγος για τον οποίο το Πάσχα του Μωυσή ήταν, θα έλεγε κανείς, πιο επιθυμητό και ιερό για τον Ιησού Χριστό από ό,τι για όλους τους άλλους κατά σάρκα συγγενείς Του: το αρνί του Πάσχα, που χρησίμευε ως σύμβολο προηγούμενων καλών πράξεων, ταυτόχρονα, με την πρόθεση της Πρόνοιας, χρησίμευε ακόμη περισσότερο ως πρότυπο του δικού Του προσώπου1 (9:36ohn). Η σφαγή του αρνιού και το συμφιλιωτικό του αίμα, που κάποτε απέστρεψε τον καταστροφικό άγγελο από τα πρωτότοκα των Ιουδαίων, προμήνυε τον μελλοντικό θάνατο στον σταυρό του αληθινού Αμνού του Θεού, αφαιρώντας τις αμαρτίες όλου του κόσμου. Η χαρούμενη έξοδος των Ισραηλιτών από την Αίγυπτο μετά το Πάσχα προμήνυε την ευγενική απελευθέρωση του ανθρώπινου γένους από τη φοβερή σκλαβιά της αμαρτίας, του θανάτου και του διαβόλου, μετά την εκτέλεση της μεγάλης θυσίας στον σταυρό στον Γολγοθά. Με τέτοια θέαση του Πάσχα, όλα σε αυτό θα έπρεπε να ήταν ιερά και σημαντικά για τον Θεάνθρωπο! Γιορτάζοντας αυτή τη γιορτή, κάθε φορά, θα έλεγε κανείς, προμήνυε τον μελλοντικό θάνατό Του. Τώρα, όταν ήρθε η ώρα να αντικατασταθεί η προαναγγελία με το ίδιο - το αίμα του αρνιού του Πάσχα με το δικό του αίμα, η επερχόμενη γιορτή του Πάσχα ήταν όλο και πιο κοντά στην καρδιά του Ιησού: και Αυτός, παρά τα μεγάλα εμπόδια από τους εχθρούς του, θέλησε να το πραγματοποιήσει με ιδιαίτερο τρόπο, με το Θείο Του πνεύμα (Λουκάς 22:15). Διαθήκη, η αρχή και η πλήρης έκφραση της Καινής, ένα μνημείο της αφοσίωσής Του στο θέλημα του Επουράνιου Πατέρα. και αμέτρητη αγάπη για την ανθρωπότητα, σύμβολο του εξωτερικού και το επίκεντρο της εσωτερικής ενότητας όλων των οπαδών Του μαζί Του και μεταξύ τους (Ιωάννης 13:1–4, 17:26). Το κύριο εμπόδιο για τον εορτασμό του Πάσχα ήταν ο Ιούδας. Έχοντας μάθει προηγουμένως για το μέρος που επιλέχθηκε για να το εκτελέσει, ο δόλιος μαθητής δεν θα ντρεπόταν να ενημερώσει τους αρχιερείς για αυτό (Ματθαίος 26:16), και μπορούσαν να περικυκλώσουν το σπίτι των φρουρών και να συλλάβουν τους εορτάζοντες. Έτσι θα σπάσει η σιωπή των πιο ιερών στιγμών. Ο Δάσκαλος δεν θα είχε χρόνο να αποχαιρετήσει τους αγαπημένους Του μαθητές με τρόπο αντάξιο γι' Αυτόν, αξέχαστο γι' αυτούς. Δεν θα είχε χρόνο να τους ενισχύσει ενάντια στους επερχόμενους πειρασμούς, να τους μεταδώσει τα τελευταία Του συναισθήματα και το πνεύμα Του - να τους τροφοδοτήσει στην αιώνια κοιλιά με τον αθάνατο ζωμό του Σώματος και του Αίματός Του. Το να εκδιώξει έναν προδότη από την κοινότητά Του για να αποφύγει τον κίνδυνο ήταν ακόμα δύσκολο για την καρδιά του Ιησού. Ο εραστής της ανθρωπότητας ήθελε μέχρι την τελευταία στιγμή να παραμείνει ο ίδιος για τον Ιούδα όπως ήταν για τους άλλους μαθητές - φίλος, μέντορας και πατέρας. Το τελευταίο δείπνο, τόσο πλούσιο σε αισθήματα εξαιρετικής αγάπης και καλοσύνης, πράξεις εξαιρετικής πραότητας και ταπεινοφροσύνης, επρόκειτο να γίνει για τον ετοιμοθάνατο απόστολο η τελευταία κλήση σε μετάνοια ή η τελευταία απόδειξη της αμετανοησίας και της πικρίας του. Και η σοφή αγάπη του Ιησού βρήκε ένα άλλο, εξίσου σίγουρο μέσο για να εξαλείψει τον κίνδυνο για τον εορτασμό του δείπνου του Πάσχα, χωρίς να εκδιώξει τον προδότη μαθητή: (όπως θα δούμε τώρα) έδεσε την οργή του στην αφάνεια, κρύβοντάς του τον τόπο εορτασμού. Από το πρωί οι μαθητές ήταν όλοι απασχολημένοι με τη σκέψη του Πάσχα. Μη βλέποντας καμία εντολή από τον Δάσκαλο για τον εορτασμό του, μερικοί από αυτούς θεώρησαν απαραίτητο να Του το υπενθυμίσουν (Ματθαίος 26:17). Αν και στην Ιερουσαλήμ, όπως διαβεβαιώνει η αρχαία εβραϊκή παράδοση, κάθε κάτοικος ήταν υποχρεωμένος να δώσει, ει δυνατόν, έστω και χωρίς πληρωμή, σε μη μόνιμους Εβραίους ένα δωμάτιο για να γιορτάσουν το Πάσχα, 196, ωστόσο, για να αποφευχθεί οποιαδήποτε σύγχυση, ήταν απαραίτητη μια προκαταρκτική συμφωνία, ειδικά για την ιερή κοινωνία του Ιησού, η οποία συνήθιζε να μένει στην Ιερουσαλήμ για να ξεχάσει προφύλαξη τώρα που απειλούσε ο κίνδυνος από όλες τις πλευρές. Όταν οι μαθητές ρώτησαν πού θα διέταζε να ετοιμαστεί το Πάσχα, ο Δάσκαλος στράφηκε στον Ιωάννη και τον Πέτρο και τους διέταξε να πάνε στην πόλη. «Στην είσοδο», είπε, «θα συναντήσετε έναν άνθρωπο που κουβαλάει νερό σε μια κανάτα· ακολουθήστε τον, μπείτε στο σπίτι όπου μπαίνει και πείτε στον ιδιοκτήτη του σπιτιού: Ο Δάσκαλος λέει: Η ώρα μου έφτασε· θα γιορτάσω το Πάσχα μαζί σου με τους μαθητές μου. Πού είναι λοιπόν το πάνω δωμάτιο στο οποίο θα μπορούσα να φάω το Πάσχα;» Μετά από αυτό, θα σας δείξει ένα μεγάλο επάνω δωμάτιο, έτοιμο και καθαρισμένο. Εκεί ετοιμάστε το Πάσχα για εμάς (Ματθαίος 26:18· Λουκάς 22:8–13). Από μια τέτοια εντολή αποκαλύφθηκε ότι ο Δάσκαλος είχε ήδη σκεφτεί τον τόπο του Πάσχα και τον είχε επιλέξει στο μυαλό Του, αν και δεν το είχε πει ακόμη στους μαθητές του. και τώρα για κάποιο ιδιαίτερο λόγο δεν θέλει να αποκαλύψει το όνομα του προσώπου με το οποίο θα γιορταστεί το Πάσχα. Ποιο; Χωρίς αμφιβολία, σκέφτηκαν, εξαιτίας του κινδύνου από εχθρούς που παρακολουθούν κάθε βήμα μας και είναι έτοιμοι να μας αρπάξουν ανά πάσα στιγμή. Αλλά γιατί να μας το κρύψουμε αυτό; Είναι κανείς μεταξύ μας άπιστος και αναξιόπιστος; Το τελευταίο θα μπορούσε να οδηγήσει πιο διορατικούς ανθρώπους να σκεφτούν έναν προδότη 197 από τον δικό τους κύκλο. αλλά μόνο για να φέρει, και όχι για να επιβεβαιώσει, αυτή τη σκέψη, η οποία, όπως θα δούμε, ήταν εξαιρετικά ξένη στους αγνούς και απλόκαρδους μαθητές του Ιησού. Ο αληθινός λόγος της μυστικότητας θα μπορούσε πιθανότατα να είχε μαντέψει ο Ιούδας, ο οποίος ήταν η μόνη αιτία της. Η απλή απομάκρυνσή του, του θεματοφύλακα και διαχειριστή του δημοσίου χρήματος, από τη συμμετοχή στην προετοιμασία του Πάσχα, που συνδέθηκε με ορισμένα έξοδα, ήταν ήδη μια σαφής ένδειξη ότι ο Δάσκαλος γνώριζε για τα επαίσχυντα αργύρια που του υποσχέθηκε. Φτάνοντας στην πόλη, ο Πέτρος και ο Ιωάννης βρήκαν τα πάντα όπως είχε πει ο Δάσκαλος: στην Πύλη του Νερού (από την οποία μπήκαν στην πόλη όσοι ερχόντουσαν από την Olivet) τους συνάντησε ένας άντρας που κουβαλούσαν νερό σε μια πήλινη κανάτα. Ακολουθώντας τον, πήγαν στο σπίτι στο οποίο ζούσε, διηγήθηκαν τα λόγια του Δασκάλου τους στον ιδιοκτήτη του σπιτιού. μετά τους έδειξε αμέσως ένα ευρύχωρο δωμάτιο που ήταν έτοιμο, και άρχισαν να ετοιμάζουν το Πάσχα (Λουκάς 22:13). Αγόρασαν το πασχαλινό αρνί από το φράχτη του ναού, το έδωσαν στον ιερέα να το σφάξει ή οι ίδιοι με την ευλογία του το έσφαξαν 198 σε ένα συγκεκριμένο μέρος - κοντά στο ναό· Επιστρέφοντας στο σπίτι, το έψηναν στη φωτιά με τον νόμιμο τρόπο, δηλαδή ολόκληρο, χωρίς να σπάσουν, χωρίς να σπάσουν ούτε ένα κόκκαλο (Εξ. 12, 9-10), σύμφωνα με άλλα έθιμα, ετοίμασαν και άζυμα, πικρά φίλτρα και άλλα που χρειάζονταν για τη γιορτή. Προς το τέλος της ημέρας, ήρθε ο ίδιος ο Ιησούς με τους άλλους μαθητές, ήρθε, όπως μας κάνουν να σκεφτούμε οι περιστάσεις, ώστε ο ερχομός Του να μην έγινε αντιληπτός από τους ανθρώπους, πόσο μάλλον από τους προσωπικούς Του εχθρούς. Εδώ, χωρίς αμφιβολία, οι μαθητές έμαθαν ποιος ήταν ο μυστηριώδης ιδιοκτήτης του σπιτιού στο οποίο βρίσκονταν. Ήταν επίσης εύκολο να ρωτήσεις εάν γνώριζε εκ των προτέρων για την πρόθεση του Ιησού Χριστού να γιορτάσει το Πάσχα μαζί του ή δεν ήξερε. και επομένως, πρέπει ή δεν πρέπει να δεχτούν τα παραπάνω λόγια του Δασκάλου τους 199 ως άμεση προφητεία. Αλλά οι ευαγγελιστές δεν θεώρησαν απαραίτητο να μας μεταφέρουν πληροφορίες σχετικά με αυτό το θέμα, αφήνοντάς το στην ίδια αβεβαιότητα και μυστήριο με το οποίο πρωτοεμφανίστηκε στους μαθητές του Ιησού. και το έκαναν ίσως, εν μέρει επειδή μπορούσαν να μεταδώσουν πληρέστερα την αρχική εντύπωση που τους έκαναν τα μυστηριώδη λόγια του Δασκάλου και εν μέρει επειδή, όταν έγραψαν το Ευαγγέλιο, η ανακάλυψη του ονόματος του ιδιοκτήτη του σπιτιού 200, που τιμήθηκε με την τιμή να φιλοξενήσει τον Ιησού Χριστό τέτοια εποχή, θα μπορούσε να έχει επικίνδυνες συνέπειες για αυτόν. Ένα πράγμα μπορεί να ειπωθεί με βεβαιότητα: ο ιδιοκτήτης του σπιτιού στο οποίο γιορτάζονταν το Πάσχα ήταν ένας από τους λάτρεις του Ιησού. Σε μια τέτοια σκέψη οδηγεί η έκφραση: «Ο Δάσκαλος λέει» (Λουκάς 22:11). Επιπλέον, θα πρέπει να επιλεγεί το πιο ασφαλές σπίτι για το δείπνο, με ένα πιστό και αξιόπιστο άτομο: κάποιος άλλος θα θεωρούσε καθήκον του να ενημερώσει το Σανχεντρίν για το ποιος γιορτάζει τώρα το Πάσχα στο σπίτι του. Με την έναρξη μιας ορισμένης ώρας από το νόμο και το έθιμο (όχι νωρίτερα από το σούρουπο και όχι αργότερα από τις 10 η ώρα - Δευτ. 16:6), ο Ιησούς ξάπλωσε με τους δώδεκα μαθητές Του στο δείπνο. Δεν υπήρχε κανείς άλλος όχι μόνο στο δείπνο, αλλά και στο πάνω δωμάτιο. Εκτός από το γεγονός ότι όλοι ήταν απασχολημένοι με τον εορτασμό του Πάσχα εκείνη την ώρα, το τελευταίο δείπνο από κάθε άποψη έπρεπε να ήταν ένα μυστικό δείπνο. Η διαδικασία για τον εορτασμό του Πάσχα εκείνη την εποχή, όσο μπορεί να κριθεί με βάση μια επιμελή σύγκριση των αρχαιότερων εβραϊκών μαρτυριών 201, ήταν η εξής: Το δείπνο του Πάσχα άνοιγε με ένα φλιτζάνι κρασί, ενώπιον του οποίου ο πατέρας της οικογένειας ή που στεκόταν στη θέση του κήρυξε ευχαριστία στον Θεό, λέγοντας: «Ευλογημένος είναι ο Βασιλιάς του Θεού μας! Αφού το είπε αυτό, ήπιε από το φλιτζάνι, όπως έκαναν όλοι μετά, και μετά έπλυνε τα χέρια του. Στη συνέχεια έφαγαν πικρά φίλτρα, πάνω στα οποία ο ηγεμόνας πρόσφερε επίσης ευχαριστίες στον Θεό. Τότε ένας από τους νεότερους ρώτησε: τι σημαίνουν όλα αυτά; Και ο πατέρας της οικογένειας ή ο μεγαλύτερος από τους ξαπλωμένους εξήγησε τις τελετουργίες του Πάσχα με την ιστορία της εξόδου των Ισραηλιτών από την Αίγυπτο, και διαβάστηκαν ή ψάλθηκαν δύο ψαλμοί (Ψαλμ. 113-114), στους οποίους ψάλλονταν αυτό το γεγονός. Μετά από αυτό, πέρασε το δεύτερο κύπελλο του Πάσχα. Έπλυναν ξανά τα χέρια τους. Ο αρχηγός πήρε ένα από τα δύο άζυμα ψωμιά από το τραπέζι, το έσπασε στα δύο και, βάζοντάς το στο άλλο ψωμί, είπε: «Ευλογημένος ο Κύριός μας, ο Βασιλιάς του κόσμου, που έβγαλε ψωμί από τη γη!». Έπειτα αυτό το ψωμί μοιράστηκε στους ξαπλωτούς. Στη συνέχεια, τρώγονταν το ίδιο το «πάσχα», ή το αρνί, αφού γινόταν η ευχαριστία στον Θεό γι' αυτό. Κατά το «Πάσχα» σερβίρονταν διάφορα άλλα εδέσματα που αποτελούσαν το πασχαλινό δείπνο, μεταξύ των οποίων ήταν το τρίτο κοινό κύπελλο, που ονομαζόταν κυρίως κύπελλο της ευλογίας. Μετά από αυτό ψάλλονταν τέσσερις ψαλμοί (Ψαλμ. 114–117), οι οποίοι απεικονίζουν τη χαρά στον Θεό Σωτήρα. Τελικά ήπιαν το τέταρτο φλιτζάνι. Σε όλα τα κύπελλα το κρασί διαλύθηκε με νερό, γιατί όλοι ήταν υποχρεωμένοι να πίνουν λίγο από αυτά, χωρίς να αποκλείονται οι γυναίκες και τα παιδιά 202 . Ωστόσο, δεν τολμούμε να ισχυριστούμε ότι το Πάσχα της Παλαιάς Διαθήκης, και ιδιαίτερα το σημερινό, τελευταίο, γιορτάστηκε από τον Ιησού Χριστό με κάθε ακρίβεια όπως αναφέρεται στην παραπάνω περιγραφή. Διότι, σύμφωνα με τις οδηγίες του ιδρυτή του Πάσχα - Μωυσή, θα έπρεπε να είχε γίνει πιο απλά, με λιγότερες λεπτομέρειες (Έξοδος 12). Από την άλλη πλευρά, αν κάποτε ήταν κατάλληλο για τον Υιό του Ανθρώπου να δείξει ότι είναι «Κύριος και του Σαββάτου» και του Πάσχα (Ματθαίος 12:8), τότε ήταν τώρα, με την κατάργηση της Παλαιάς Διαθήκης και την καθιέρωση της Καινής Διαθήκης. Το πραγματικό Πάσχα, που προοριζόταν να χρησιμεύσει ως αυτή η κατάργηση και να είναι μια μετάβαση (Πάσχα) από την Παλαιά Διαθήκη στην Καινή, επομένως δεν θα έπρεπε να είναι σαν τα άλλα Πάσχα και θα μπορούσε να έχει σημαντικά χαρακτηριστικά. Ωστόσο, από ορισμένες οδηγίες και εκφράσεις στα Ευαγγέλια είναι σαφές ότι οι σεβαστές τελετουργίες της Πατρίδικης Εορτής δεν εγκαταλείφθηκαν εντελώς από τον Κύριο κατά τη διάρκεια του εορτασμού αυτού του Πάσχα (Λουκάς 22:17-18, Ιωάννης 13:26). Οι ευαγγελιστές δεν έδωσαν άμεση προσοχή σε αυτό, γιατί αυτό ήταν ήδη γνωστό σε όλους. αλλά σε αντάλλαγμα μας περιέγραψαν με κάθε λεπτομέρεια τι ήταν ιδιαίτερο σε αυτό το δείπνο, την Καινή Διαθήκη: το πλύσιμο των ποδιών, τη θεσμοθέτηση της Θείας Ευχαριστίας, και ούτω καθεξής. Επιπλέον, ο Στ. Ο Ιωάννης, ως ένας πολύ στοργικός παρατηρητής των τελευταίων ενεργειών του Θείου του Δασκάλου και φίλου, προηγείται της αφήγησης του αποχαιρετιστηρίου δείπνου με μια ειδική, βαθιά ένδειξη της εξαιρετικής κατάστασης του πνεύματος του Ιησού κατά τη συνέχισή του, αναγκάζοντάς μας να Τον δούμε ως τον Μονογενή του Πατέρα, γεμάτο χάρη και αλήθεια, ποιος ξέρει πού πήγε τέλεια ( 8:14), και είναι απολύτως βέβαιο ότι «ο Πατέρας έδωσε τα πάντα στα χέρια του». Αυτόν» (Ιωάννης 13:3), και επομένως στις πιο σκοτεινές και επικίνδυνες στιγμές (όπως τώρα) ενεργεί με όλη την ηρεμία και τη μεγαλοπρέπεια του Υιού του Θεού και από την απέραντη αγάπη Του για τους εγκαταλειμμένους μαθητές Του («Αγάπησες αυτούς που είναι στον κόσμο, αγαπήστε τους μέχρι τέλους» Ιωάννης 13:1) να τους ενθαρρύνει, να τους παρηγορήσει και να τους προστατεύσει από τους πειρασμούς, σύντομους αλλά τρομερούς, κατά τη διάρκεια του επικείμενου χωρισμού, αν και, αν κρίνουμε από την ανθρωπότητα, ο Ίδιος πρέπει να χρειαζόταν παρηγοριά (Ιωάννης 13:1–4). Πράγματι, δεν βλέπουμε ότι κατά τη διάρκεια ολόκληρης της τριετούς διακονίας του Ιησού Χριστού, αποκάλυψε τόσο καθαρά στους μαθητές την αίσθηση του μεγάλου πεπρωμένου Του, της θεϊκής του αξιοπρέπειας, της ενότητάς Του με τον Πατέρα, όπως στον τελευταίο Μυστικό Δείπνο και στις τελευταίες συνομιλίες με τους μαθητές. Παρά τη βαθύτατη ταπεινοφροσύνη Του, σύμφωνα με την οποία έπλυνε τα πόδια των μαθητών Του, με την πράη, στοργική γλώσσα ενός φίλου που χωρίστηκε από την αγαπημένη Του, εμφανίζεται εδώ γεμάτος με το φως της Θεότητάς Του, λάμποντας σε κάθε πράξη και λέξη Του, περιτριγυρισμένος από κάποιο ανεξήγητα συγκινητικό μεγαλείο, στο οποίο το Θείο διαλύεται με τον Γκολμπορά. Από τη μέση αυτής της διάλυσης, ένα «πνεύμα ανεπαίσθητου κρύου» θα φυσήξει στους μαθητές (Α' Βασιλέων 19:12), στο οποίο μόνο η Θεότητα μπορεί να αποκαλυφθεί στους θνητούς και από καιρό σε καιρό να ζεστάνει τη φλόγα της καθαρής αγάπης και της πίστης στις καρδιές τους. Αλλά μόνο από καιρό σε καιρό. Αφού δεν έχουν καθαριστεί ακόμη από κάποιες αδυναμίες, «δεν άντεξαν» και περιέχουν «πολλά» (Ιωάννης 16:12). Και η αδυναμία τους να κατανοήσουν το μυστήριο του σταυρού, που θα τους αποκαλυπτόταν αργότερα, τους έκανε εντελώς ανίκανους να μοιραστούν πλήρως τα συναισθήματα του Δασκάλου και Κυρίου τους. Μακάρι να ήξεραν το μέλλον όπως το ήξερε ο Δάσκαλός τους! Σίγουρα δεν θα έδειχναν έτσι τον εαυτό τους στο δείπνο! Δεν θα ήταν μια διαφωνία για την πρωτοκαθεδρία που θα απασχολούσε την ψυχή τους! Δεν θα ήταν ύπνος που τους είχε καταλάβει στον κήπο της Γεθσημανή! Αλλά ο Δάσκαλος δεν τους αποκάλυψε επίτηδες όλες τις λεπτομέρειες του μέλλοντος, και όταν αποκάλυψε κάτι από αυτό, αν δεν καταλάβαιναν την αποκάλυψη σε όλη της την τρομερή πραγματικότητα, δεν επέμενε με δύναμη στην πληρότητα της έννοιας. Έτσι, όχι μόνο για ένα πλύσιμο, αλλά για όλες σχεδόν τις πράξεις και τα λόγια του Κυρίου, θα μπορούσε κανείς τώρα να πει σε κάθε έναν από τους μαθητές: «Μη ζυγίζετε τώρα, αλλά καταλαβαίνετε από αυτό» (Ιωάννης 13:7). Ένας από τους μαθητές είχε το αξιοθρήνητο πλεονέκτημα να γνωρίζει κάτι περισσότερο από ό,τι γνώριζαν όλοι οι άλλοι - έναν προδότη. Επομένως, από αυτή την άποψη, στο επίπεδο της Θείας εικόνας αντιπροσωπεύει ένα τρομερά σημαντικό, ιδιαίτερο πρόσωπο, απέναντι από το πρόσωπο του Υιού του Θεού. Αυτός ήταν με ανθρώπινη μορφή ένας εκπρόσωπος της περιοχής του σκότους, που διαθέτει σημαντικά μυστικά γνώσης, αλλά δεν έχει ούτε μια σπίθα ή ακτίνα ιερής αγάπης. Παρά όλες τις ενοράσεις από το Θεϊκό πρόσωπο του Ιησού, η ψυχή του Ιούδα θα παραμείνει κρύα και σκοτεινή, σαν κάρβουνο. Έχοντας πιθανώς ελπίδα για επιτυχία έναντι του δύστυχου προδότη, το πνεύμα του σκότους άπλωσε τώρα τις παράλογες ελπίδες του σε σημείο που, σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου του Θεανθρώπου, τόλμησε να ζητήσει από τον Ανώτατο Άρχοντα των ανθρώπινων πεπρωμένων την άδεια να «σπείρει» τους άλλους μαθητές του Χριστού «σαν το σιτάρι» (Λουκάς 22:31). Μια άλλη έκφραση που χρησιμοποίησε ο Σωτήρας όταν αναφέρεται σε αυτή την κολασμένη αίτηση δείχνει ότι το πνεύμα του σκότους, στην παρούσα περίπτωση, άφησε πράγματι η Σοφία του Θεού να κάνει σε σχέση με τους αποστόλους κάτι παρόμοιο με αυτό που του δόθηκε να κάνει στον Ιώβ, δηλαδή να τους βάλει σε ιδιαίτερα δύσκολες και ιδιαίτερα επικίνδυνες συνθήκες για πίστη και αρετή. Διότι ο Σωτήρας λέει ότι προσευχήθηκε ώστε σε αυτό το κολασμένο πνεύμα η πίστη του Πέτρου να μη φτωχύνει και ότι ο ίδιος, έχοντας σηκωθεί από την πτώση, θα ενίσχυε τους αμφιταλαντευόμενους αδελφούς. αλλά δεν δείχνει καθόλου ότι ο καρπός και ακόμη και το θέμα της προσευχής Του ήταν η αφαίρεση της ίδιας της τάσης, η εξάλειψη των ίδιων των πειρασμών και των αποπλανήσεων. Δεν θα κάνουμε λάθος αν αποδώσουμε σε αυτόν τον μυστικό πειρασμό των μαθητών την ακατάλληλη και άκαιρη διαμάχη για την πρωτοκαθεδρία που άνοιξε τώρα μεταξύ τους. Μετά από ένα μακρύ ταξίδι από ένα εξοχικό κτήμα, για ένα δείπνο όπως το Πάσχα, έπρεπε να καθίσει κανείς, σύμφωνα με το ανατολικό έθιμο, με πλυμένα τα πόδια. Ό,τι χρειαζόταν για το πλύσιμο ήταν προετοιμασμένο εκ των προτέρων στο πάνω δωμάτιο: δεν υπήρχε μόνο υπάλληλος για να πλύνει τα πόδια όλων. Αυτή ήταν μια θαυμάσια ευκαιρία για αμοιβαία αγάπη να προσφέρει αμοιβαία χάρη. Αλλά οι μαθητές, πέρα ​​από κάθε ελπίδα και πιθανώς όχι χωρίς πειρασμό από το πνεύμα της κόλασης, αντέδρασαν σε αυτή την περίπτωση εντελώς διαφορετικά: αντί για πνεύμα ταπεινοφροσύνης και αδελφικής ομοφωνίας, αποκαλύφθηκε ένα πνεύμα εξύψωσης. Υπήρχαν ακόμη και ερωτήσεις για το ποιος ήταν μεγαλύτερος και καλύτερος και ποιος ήταν μικρότερος και χειρότερος. Κανείς δεν ήθελε να είναι χαμηλότερος από τον άλλον, πολύ λιγότερο όλοι. και τα πόδια όλων έμειναν άπλυτα. Ένα αφόρητο ρίγος φύσηξε από μια τέτοια διαμάχη στη στοργική καρδιά του Ιησού. Έμεινε σιωπηλός, προσδοκώντας ότι η αμοιβαία αγάπη των μαθητών (που δεν εξασθενούσε από τέτοιες διαμάχες) θα υπερίσχυε από την παιδική περιέργεια. Όταν όμως είδε ότι οι μαθητές ήταν έτοιμοι να καθίσουν στο τραπέζι χωρίς να τελειώσουν τη συζήτηση, σηκώθηκε αμέσως από το δείπνο 204, έβγαλε τα εξωτερικά του ενδύματα και, ζωσμένος με κορδέλα (το επιχείρημα, αναμφίβολα, σιώπησε αμέσως εν αναμονή του τι θα γινόταν), πήρε ένα από τα σκεύη που ήταν για πλύσιμο, έριξε το νερό στο μάθημα. πόδια και σκουπίστε με την κορδέλα. Ο πρώτος (Ιούδας;), σε αμηχανία, υπακούει άθελά του. άλλοι ακολουθούν σιωπηλά το παράδειγμά του. κανείς δεν τολμά να σταματήσει τον Δάσκαλο, αν και όλοι νιώθουν ότι ήταν ο λόγος για μια τέτοια εξαιρετική πράξη, θλίβονται στην ψυχή τους που του έδωσαν αφορμή για ανάρμοστη ανάταση. Τελικά ήρθε η σειρά για τον Simon Ionin. Η φλογερή του ψυχή δεν άντεχε τη σκέψη ότι ο Χριστός, ο Υιός του ζωντανού Θεού, θα τον υπηρετούσε αντί για δούλο. «Κύριε, μου έπλυνες τη μύτη;» «Όπως το κάνω αυτό», απάντησε ο Κύριος, «μη το ζυγίζεις τώρα, αφού το έχεις καταλάβει από τώρα» (Ιωάννης 13:6–7). Η σιωπηλή και μυστηριώδης σημασία αυτών των λέξεων απαιτούσε άμεση και άνευ όρων υπακοή. Αλλά ο Πέτρος είχε συνηθίσει στις πράξεις του να ακολουθεί τα συναισθήματα και όχι τη λογική. «Τι μπορούμε να καταλάβουμε εδώ», σκέφτηκε, «πού είναι το θέμα μιας τέτοιας ταπείνωσης του Δασκάλου και του Κυρίου;» «Δεν θα πλύνεις το πόδι μου για πάντα» (Ιωάννης 13:8). Όλες οι κινήσεις του ομιλητή έδειχναν ότι θα κρατούσε τον λόγο του. Κάποια άλλη στιγμή, μια τέτοια ταπεινοφροσύνη μπορεί να είχε κερδίσει έπαινο από Αυτόν που ο Ίδιος ήταν πράος και ταπεινός στην καρδιά. Αλλά τώρα δεν υπήρχε χρόνος για μια νέα διαμάχη για το ποιος είναι πιο ταπεινός - ο Δάσκαλος ή ο μαθητής. Έπρεπε να σηκωθεί το πέπλο. «Εάν δεν σας πλύνω», απάντησε ο Κύριος με μια ύψιστη φωνή, «δεν θα έχετε κανένα μέρος μαζί μου» (Ιωάννης 13:8). Με αυτά τα μυστηριώδη λόγια, δεν ήταν πλέον δυνατόν να μην καταλάβουμε ότι αυτό ήταν κάτι περισσότερο από ένα αισθησιακό πλύσιμο. Ο Πέτρος ξύπνησε αμέσως από την έπαρσή του και όλη η φλόγα στράφηκε προς την αντίθετη πλευρά... «Κύριε, όχι μόνο τη μύτη μου, αλλά και το χέρι και το κεφάλι μου» (Ιωάννης 13:9). Κάνε μαζί μου ό,τι θέλεις. απλά μη μου στερήσεις το μέρος που έχω μαζί σου. «Αυτός που ξεπλένεται (στην ψυχή και στη συνείδηση, μέσω της διδασκαλίας και του πνεύματός Μου και του αίματος που θα χυθεί στον σταυρό, όπως εσύ», απάντησε ο Θεάνθρωπος, πλένοντας τα πόδια του Πέτρου, «δεν χρειάζεται (περισσότερο από) να πλύνει τη μύτη του» (Ιωάννης 13:10) (με τη νέα εισροή του Αγίου Πνεύματος, του οποίου η προκατάληψη και το σύμβολο του πλυσίματος για την πλήρη λειτουργία του. και αδυναμίες, όπως στον Πέτρο ήταν: η υπερβολική εμπιστοσύνη στο θάρρος και η αγάπη του για τον Δάσκαλο). «Και είστε εκ φύσεως αγνοί», πρόσθεσε ο Κύριος, γυρίζοντας προς τους άλλους μαθητές, «αλλά όχι όλοι» (Ιωάννης 13:10). «Ήξερε», σημειώνει ο Άγιος Ιωάννης, «ότι ανάμεσά τους υπάρχει ένας προδότης, γι' αυτό είπε: δεν είναι όλοι καθαροί» (Ιωάν. 13:11). Παρά τη σημασία μιας τέτοιας αποκάλυψης της ακαθαρσίας και την αβεβαιότητά της, λόγω της οποίας μπορούσε να πέσει σε όλους, κανένας από τους μαθητές δεν τόλμησε να ρωτήσει τον Δάσκαλο τι είδους ακαθαρσία ήταν και ποιος ήταν ακάθαρτος. Ο ίδιος ο μακρόσυρτος Πέτρος έμεινε σιωπηλός. Μέσω της ταπεινοφροσύνης που ειρήνευσε, οι καρδιές του Ιησού επέστρεψαν στη φυσική τους απλότητα και ηρεμούσαν σε σημείο που δεν μπορούσαν να ταράξουν ούτε η περιέργεια. Έμεινε μόνο ένα βαθύ αίσθημα λύπης που με την ακατάλληλη διαμάχη τους για την πρωτοκαθεδρία ανάγκασαν τον Δάσκαλο και τον Κύριο σε μια τόσο ταπεινωμένη υπηρεσία, και στον Σίμωνα επίσης που τόλμησε, έστω και για ένα λεπτό, να προσποιηθεί ότι ήταν άτομο που δεν χρειάζεται να πλυθεί από Αυτόν που μόνος μπορεί να καθαρίσει την ακαθαρσία του καθενός. Αφού έπλυνε έτσι τα πόδια όλων των μαθητών, ο Ιησούς φόρεσε το ιμάτιό Του και ξάπλωσε ξανά για δείπνο. «Ξέρετε», τους είπε, «τι σας έχω κάνει; Με αποκαλείτε Δάσκαλο και Κύριο· και καλά λέτε: είμαι» (είμαι ακριβώς αυτό). «Αν σου έπλυνα τη μύτη, Κύριε και Δάσκαλε, πρέπει να πλύνεις και τη μύτη του άλλου. Σου έδωσα μια εικόνα, όπως δημιούργησα για σένα, και εσύ δημιουργείς. Αμήν, αμήν, σου λέω: δεν υπάρχει άρρωστος δούλος του Κυρίου του, ούτε άρρωστος αγγελιοφόρος αυτού που τον έστειλε» (Ιωάννης 13:12-16). "Οι βασιλιάδες της γλώσσας εξουσιάζουν τον λαό και όσοι τους κατέχουν ονομάζονται ευεργέτες. Δεν είσαι τάκο· αλλά ας είναι ο πόνος μέσα σου σαν τον δικό μου, και υπηρέτησε τους πρεσβυτέρους σαν εσένα! Ποιος είναι άρρωστος, να ξαπλώσει ή να υπηρετήσει; Δεν θα ξαπλώσεις; Και είμαι ανάμεσά σου ως ένας που υπηρετεί" (Lu). «Εάν το γνωρίζετε αυτό» (μερικοί από τους μαθητές θα μπορούσαν να δείξουν με κάποιο τρόπο ότι δεν εξισώνουν τον εαυτό τους με τον Δάσκαλο), «μακάριοι είστε αν το γνωρίζετε» (Ιωάννης 13:17). «Εσύ», συνέχισε ο Κύριος, «έμεινες μαζί μου σε όλες τις αντιξοότητες Μου (έμεινες συνεχώς πιστός, παρά τη συκοφαντία και τον διωγμό των εχθρών Μου), και εγώ (ως ανταμοιβή) σε κληροδοτώ (το ίδιο), όπως ο Πατέρας μου κληροδότησε σε μένα ένα βασίλειο (θα λάβεις τα πάντα περισσότερο από όσο θέλεις), για να φας στο τραπέζι μου, στο τραπέζι μου, στο τραπέζι μου και στο τραπέζι μου. κρίνοντας τη φυλή του Ισραήλ» (Λουκάς 22:28–30), πρόσθεσε ο Κύριος, θέλοντας να παρουσιάσει στους μαθητές την ανταμοιβή που τους περιμένει όσο το δυνατόν καθαρά. Με τόσο μεγάλη υπόσχεση, το βλέμμα του Θεανθρώπου έπεσε στον Ιούδα. Τα γενναιόδωρα χείλη έκλεισαν άθελά τους. «Δεν μιλώ για όλους σας», είπε με λύπη (αν και ήθελε να μιλήσει για όλους με αυτόν τον τρόπο), «γιατί τους επέλεξα (ξέρω σίγουρα ποιος από εσάς είναι πραγματικά δικός μου και ποιος προδότης· και γι' αυτό θα μπορούσα να είχα αντισταθεί στα σχέδιά του, να τον διώξω από την παρέα Μου, αλλά άντεξα και θα τον υπομείνω στο τέλος του ψωμιού: Εγώ, σηκώνει τη φτέρνα του εναντίον Μου» (Ιωάννης 13:18). Τώρα σας λέω (για αυτό), «πριν δεν θα γίνει, ναι, όταν θα γίνει» (όταν με προδώσουν και σταυρώσω), «έχετε πίστη, γιατί είμαι» (όπως και πριν, ο Υιός του ζώντος Θεού) (Ιωάννης 13:19). «Αμήν, αμήν, σας λέω», κατέληξε ο Κύριος με ιδιαίτερο συναίσθημα, «λάβετε, αν κάποιον στείλω, με δέχεται· αν όμως με δεχτείτε, θα δεχτείτε αυτόν που με έστειλε» (Ιωάννης 13:20). (Η τιμή να είσαι ο απόστολός Μου, ακόμα κι αν κάποιος από εσάς την ανταλλάξει με τριάντα αργύρια, θα είναι πάντα πάνω από όλες τις τιμές του κόσμου. Στο πρόσωπό σας, όπως και στο δικό Μου, ο ίδιος ο Θεός θα γίνει αποδεκτός ή απορριφθείς.) Με τη σιωπή οι μαθητές άκουσαν τα λόγια του Κυρίου και του Δασκάλου, τα οποία, ισχυρά από μόνα τους, ήταν ακόμη πιο αποτελεσματικά μετά την απαράμιλλη ταπεινοφροσύνη Του. Τι είχε η ψυχή του γιου που χάθηκε, αλλά δεν είχε χαθεί ακόμα; και τα παράπονα για ακαθαρσία σχετίζονταν κυρίως με αυτόν μόνο!.. Είναι αδύνατο από τους σπόρους του λόγου της ζωής, που έπεσαν σε τόση αφθονία από τα χέρια του ουράνιου Σπορέα, ούτε ένας δεν έπεσε στην καρδιά του: ο Σωτήρας, όχι χωρίς ιδιαίτερη πρόθεση, επεσήμανε με τόση πληρότητα τις μεγάλες ανταμοιβές που περίμεναν τους πιστούς μαθητές Του. Το ίδιο το πάθος ενός προδότη -να αξιολογήσει τα πάντα- θα μπορούσε να το αγγίξει η σκέψη να χάσει κάτι ανεκτίμητο. Αλλά η καρδιά του άτυχου μαθητή είχε ήδη σκληρύνει για καλές εντυπώσεις. τα πάντα ήταν καλυμμένα με αγκάθια των ανησυχιών «και θλίψεων» αυτής της εποχής (Ματθαίος 13:21). Και ο διάβολος, που τόσο καιρό είχε προετοιμάσει την ψυχή του άτυχου ανθρώπου ως εργαλείο και σπίτι για τον εαυτό του, χωρίς αμφιβολία, τώρα φύλαγε ιδιαίτερα όλες τις εισόδους και τις εξόδους του και αμέσως έκλεψε από αυτόν κάθε καλό σπόρο (Ματθαίος 13:19) κατά την ίδια, θα λέγαμε, σπορά. Το δείπνο, που διακόπηκε στην αρχή, συνεχίστηκε. Η ιεροτελεστία ακολούθησε ιεροτελεστία. Δεδομένης της γενικής θλιβερής διάθεσης, όλα αυτά έγιναν τώρα, ίσως πιο γρήγορα από το συνηθισμένο. Το ίδιο το αρνί του Πάσχα προφανώς έχασε τη σημασία του στην παρουσία του αληθινού Αμνού του Θεού, ο οποίος ήταν ήδη έτοιμος να αφαιρέσει τις αμαρτίες όλου του κόσμου. Παρά το ιερό έθιμο, που έχει γίνει σχεδόν αμετάβλητος νόμος, να παίρνουν όλοι τα ιερά κύπελλα, τα οποία, σύμφωνα με το μύθο, παραδίδονταν στο δείπνο, ο Δάσκαλος δεν έλαβε ούτε ένα, ακόμη και όταν εμφανίστηκε το λεγόμενο κύπελλο της ευλογίας (το πιο ιερό). Το ευλόγησε μόνο, σύμφωνα με το έθιμο, και, χωρίς να φάει ο ίδιος από αυτό, το έδωσε στους μαθητές του λέγοντας: «Πάρτε το και μοιράστε το μεταξύ σας· γιατί... δεν θα πιω από τον καρπό της αμπέλου μέχρι να έρθει η Βασιλεία του Θεού» (Λουκάς 22:17–18). Κανένας τα μάτια δεν έλαμψαν από χαρά. αλλά στο πρόσωπο του Θεανθρώπου μπορούσε κανείς να δει ακόμη και μια ορισμένη αμηχανία, τόσο πιο αισθητή όσο λιγότερο συχνά η αγία Του έφευγε από τη συνηθισμένη, εξαιρετική κατάσταση της, ακόμη και στις πιο ασυνήθιστες περιπτώσεις. Τώρα υπέφερε πολύ από την παρουσία ενός προδότη. Το θέαμα της ψυχρής προδοσίας και της υποκριτικής φιλίας ήταν ακόμη πιο αφόρητο γιατί εμπόδιζε την καρδιά του να ανοιχτεί πλήρως στους αγαπημένους Του μαθητές, να τους πει την τελευταία εντολή αγάπης και τον τελευταίο λόγο ελπίδας. «Ο Ιησούς ταράχτηκε στο πνεύμα» (Ιωάννης 13:21)! Οι μαθητές, βλέποντας αυτό, περίμεναν φυσικά κάτι ιδιαίτερο. «Αμήν, αμήν, σου λέγω», είπε ο Κύριος, σαν να ήθελε να εξηγήσει την ψυχική Του κατάσταση, «γιατί μόνο εσύ θα Με προδώσεις» (Ιωάννης 13:21). Με αυτά τα λόγια, όσο ξεκάθαρα κι αν ήταν εντυπωσιακά, μια βαθιά θλίψη κατέλαβε τους πάντες (η βραδιά, αν δεν είχε ακόμα τελειώσει εντελώς, έπρεπε να διακοπεί για λίγο). Ο καθένας κοίταξε τον άλλον, άθελά του, φανταζόταν ότι ένας τέτοιος προδότης δεν μπορούσε παρά να αποκαλύψει τη σκοτεινή του ψυχή στο πρόσωπό του (Ιωάννης 13:22). Όμως ο προδότης κοίταξε τους πάντες πιο τολμηρά από κάθε άλλον και ο ίδιος αναζήτησε τον προδότη με τα μάτια του. «Ποιος θα ήταν που θα το έκανε αυτό;» - ρώτησαν ο ένας τον άλλον και το βλέμμα όλων στράφηκε αυτόματα στον Δάσκαλο, που μόνος του θα μπορούσε να πει ποιος ήταν αυτός ο τρομερός άνθρωπος. Κάποιοι ήθελαν ακόμα να σκεφτούν ότι δεν μπορούσε να είναι στη μικρή φιλική τους κοινωνία, αλλά ίσως ανάμεσα στους άλλους (70) μαθητές. «Ένας από τους δύο, έχοντας βουτήξει το χέρι του μαζί Μου σε αλάτι (από τους τέσσερις, λοιπόν, ή έξι που κάθονταν εκεί κοντά), θα με παραδώσει σε εκείνον» (Ματθαίος 26:23), απάντησε ο Κύριος. «Έρχεται ο Υιός του Ανθρώπου, όπως είναι γραμμένο γι' Αυτόν: αλίμονο σε αυτόν, γιατί από αυτόν προδίδεται ο Υιός του Ανθρώπου· θα ήταν καλό να μην είχε γεννηθεί αυτός ο άνθρωπος!». (Ματθαίος 26:24). Τέτοια λόγια δεν μπορούσαν να ηρεμήσουν τους μαθητές. Στη σκέψη ότι ο προδότης ήταν τόσο κοντά και ότι τον περίμενε μια τέτοια τρομερή μοίρα, όλοι άρχισαν να δυσπιστούν τον εαυτό τους. "Δεν είμαι εγώ, Ραβίνε; Δεν είμαι εγώ;" – ακούστηκε από τον καθένα και από όλους. Ο Κύριος σώπασε: η παιδική απλότητα και ειλικρίνεια όλων αντικατέστησαν τη σκληρότητα του ενός στην καρδιά Του. Για να μην μείνει μόνος ανάμεσα σε όλους όσους ζητούσαν σιωπηλά και να μην αποκαλυφθεί, αυτός ο δύστυχος τόλμησε να ανοίξει τα χείλη του και δεν ντρεπόταν να ρωτήσει, όπως οι άλλοι: «Ραββί, δεν είμαι εγώ;...» - «Εσύ είσαι αυτός που διαφημίζεις» (Ματθαίος 26:25), απάντησε ο Ιησούς, βαθύτατα προσβεβλημένος από μια τέτοια αδιάντροπη υποκρισία. Ωστόσο, αυτή η απάντηση προφέρθηκε τόσο σιγά και μειλίχια που, προφανώς, κανείς δεν την άκουσε, ή τουλάχιστον δεν την κατάλαβε, εκτός από τον Ιούδα, όπως φαίνεται από τα παρακάτω. Ο προδότης σήκωσε την μομφή σιωπηλά, αποφεύγοντας τη μεγαλύτερη ντροπή να τον ανακαλύψουν μπροστά σε όλους. Και οι άλλοι μαθητές δεν συνέχισαν τις ερωτήσεις τους, βλέποντας την απροθυμία του Δάσκαλου να υποδείξει ευθέως τον προδότη. Μόνο ο Πέτρος δεν μπορούσε να ηρεμήσει. Η σκέψη ότι ο προδότης για τον οποίο μιλάει ο Δάσκαλος μπορεί να κάθεται δίπλα του, μια ακόμη πιο σκοτεινή σκέψη: δεν είναι αυτός ο ίδιος που έχει στο μυαλό του ο Δάσκαλος, αν ο ίδιος θα μπορούσε στη συνέχεια να υποβληθεί σε κάποιον τρομερό πειρασμό (α! είχε ήδη την ατυχία να κερδίσει κάποτε το όνομα του Σατανά - Ματθ. 16:23). Για να αποκαλύψει το μυστικό, σε αυτή την περίπτωση στράφηκε σε ένα ειδικό μέσο - το ίδιο που είναι τόσο αποτελεσματικό πριν από τους ισχυρούς της γης για να κερδίσουν από αυτούς ευεργεσίες που άξιζαν περισσότερο ή λιγότερο, και στην ιερή κοινωνία του Ιησού μπορούσε να χρησιμεύσει μόνο για έναν τόσο αθώο σκοπό όπως αυτός του Πέτρου - για να αποκαλύψει τον προδότη. Ο Θεάνθρωπος αγαπούσε ιδιαίτερα και διέκρινε έναν μαθητή, που τώρα ξάπλωσε ακριβώς δίπλα στα στήθη Του. Ήταν σε αυτόν που ο Σάιμον γύρισε και του έκανε ένα σημάδι να ρωτήσει (κρυφά) τον Ιησού για ποιον ήταν αυτός για τον οποίο μιλούσε; Ο μαθητής (έτσι περιγράφει ο ίδιος αυτό το περιστατικό), πέφτοντας στο πλευρό του Ιησού, Τον ρώτησε αμέσως: ποιος είναι ο προδότης; Κανείς δεν άκουσε και δεν παρατήρησε την ερώτηση, εκτός από τον Πέτρο και, πιθανότατα, τον ίδιο τον Ιούδα, ο οποίος, ως ένοχος, υποψιαζόταν τους πάντες και φρουρούσε. «Αυτός», απάντησε ο Ιησούς (σιγά), «στον οποίο θα βουτήξω ένα κομμάτι και θα το δώσω» (Ιωάννης 13:26). και βυθίζοντας ένα κομμάτι στο πιάτο, το έδωσε στον Ιούδα Σίμωνα τον Ισκαριώτη. Δεν υπήρχε τίποτα προσβλητικό για τον Ιούδα σε αυτή τη δράση: στο τέλος του δείπνου ήταν το έθιμο να παίρνει και να τρώει ένα κομμάτι από τα υπολείμματα του Πάσχα και να λαμβάνει ένα τέτοιο κομμάτι από τα χέρια του αρχηγού του δείπνου σήμαινε να ξεχωρίζει από τους άλλους. Επομένως, η φιλική προσφορά φαγητού ήταν η τελευταία έκκληση σε μετάνοια για τον ετοιμοθάνατο απόστολο. Όμως στην ψυχή του Ισκαριώτη συνέβη το ακριβώς αντίθετο. Πήρε ένα κομμάτι και ανάγκασε τον εαυτό του να το φάει. Μετά το ψωμί, σύμφωνα με την παρατήρηση του Ιωάννη, που παρακολουθούσε τον Ιούδα εκείνη την ώρα, «ο Σατανάς μπήκε αμέσως μέσα του» (Ιωάννης 13:27). Η μάσκα της πραότητας και της φιλίας έλιωσε εντελώς από τη φωτιά της καταγγελίας που φούντωσε στην καρδιά: η εμφάνιση του προδότη έγινε ζοφερή και τρομερή. Η ιερή συντροφιά του Ιησού ήταν ήδη αφόρητη για έναν άνθρωπο με τον διάβολο στην καρδιά του: μια μυστική δύναμη τον τραβούσε μακριά... Ο αναγνώστης της καρδιάς είδε όλα όσα συνέβησαν στην ψυχή του ολέθριου γιου - πώς στέγνωσε η τελευταία σταγόνα του καλού, πώς ο διάβολος κατέλαβε το ίδιο το θεμέλιο της πνευματικής ζωής: και ο Ιησούς δεν ήθελε πλέον να αναγκάσει τον εαυτό Του να υπομείνει χωρίς καρπούς την παρουσία ενός προδότη. «Ό,τι κάνεις, κάνε το γρήγορα», του είπε, που ήταν ήδη έτοιμος να βγει έξω (Ιωάννης 13:27). Αυτό του έδωσε μια εύλογη δικαιολογία να αφήσει το δείπνο (ήδη τελείωσε) μόνο του, χωρίς να κινήσει την υποψία των μαθητών. Αλλά ταυτόχρονα, αυτά τα μυστηριώδη λόγια έμοιαζαν να περιείχαν περισσότερα: έσπασαν επιτέλους τους αόρατους δεσμούς χάριτος που κρατούσαν ακόμα τον ετοιμοθάνατο απόστολο στον ιερό κύκλο της κοινότητας του Ιησού και δεν επέτρεψαν στον Σατανά να τον παρασύρει στην κόλαση. Εν τω μεταξύ, η ταπεινή μισή μομφή για αυτούς που άφησε η χάρη μάλλον φαινόταν σαν ισχυρή μομφή. «Δεν θα αργήσω στη δουλειά μου», σκέφτηκε και βγήκε έξω. «Είναι νύχτα», σημειώνει ο Άγιος Ιωάννης, «όταν βγήκε» (Ιωάν. 13:30), δηλαδή κατά την παλαιστινιακή ώρα, όχι νωρίτερα από τις 9 το βράδυ, και επομένως, στο τέλος του δείπνου του Πάσχα. Εφόσον ο προδότης είδε ότι ο Δάσκαλος ήξερε για την προδοσία του, μπορούσε να υποθέσει ότι οι μαθητές θα μάθαιναν γι 'αυτό και θα έπαιρναν όλα τα μέτρα για να σώσουν τον Δάσκαλο και τους εαυτούς τους, προκύπτει φυσικά το ερώτημα: πώς ήλπιζε τώρα για επιτυχία στην προδοσία του; Θα μπορούσε, για παράδειγμα, να φανταστεί ότι ο Ιησούς θα τον περίμενε ήρεμα στον κήπο της Γεθσημανή και δεν θα κρυβόταν αμέσως σε κάποιο πιο μυστικό μέρος; Γιατί, για να αποφύγουν αυτή την ταλαιπωρία, δεν έσπευσαν να περικυκλώσουν το σπίτι όπου γινόταν το δείπνο και όπου ο Ιησούς μιλούσε με τους μαθητές για πολλή ώρα; Για να λύσουμε αυτές τις αμηχανίες, πρέπει να θυμόμαστε ότι οι αρχιερείς ήθελαν να πάρουν τον Ιησού εντελώς χωρίς τους ανθρώπους. Επομένως, χρειάζονταν «μια σκοτεινή ώρα και μια σκοτεινή και κουφή περιοχή» (Λουκάς 22:53). και τώρα κανείς δεν κοιμόταν ακόμα, και με τον παραμικρό θόρυβο εκατοντάδες χιλιάδες άνθρωποι μπορούσαν να έρθουν τρέχοντας. Από την άλλη πλευρά, παρά τις υποδείξεις του Δασκάλου για προδοσία, ο Ιούδας μπορούσε να σκεφτεί ότι την πρόθεσή του ήταν γνωστή σε Αυτόν μόνο γενικά, χωρίς λεπτομέρειες, ειδικά χωρίς το γεγονός ότι αυτή η προδοσία σχεδιάστηκε ακριβώς τη νύχτα του Πάσχα. και επομένως θα μπορούσε να είναι σίγουρος ότι το μέρος που επιλέχθηκε για τη νύχτα (Γεθσημανή) δεν θα άλλαζε σε άλλο. Εξάλλου, για να κρύψει καλύτερα την ώρα της προδοσίας, ίσως ο πονηρός φιλόχριστος είχε σκεφτεί κάποια δουλειά εκ των προτέρων, για την οποία, εν γνώσει του Δασκάλου, έπρεπε να βγει έξω αμέσως μετά το τέλος του Πάσχα, χωρίς να περιμένει το τελευταίο ψαλμωδικό. Αυτό εξηγεί τα λόγια του Κυρίου: «Όποτε κάνεις (ό,τι πρέπει να κάνεις), κάνε το γρήγορα» (Ιωάννης 13:27): - λέξεις που, χωρίς αυτή την υπόθεση, ας πούμε, έχουν μόνο το ένα ήμισυ σκέψης - ηθικό, και δεν έχουν το άλλο - ιστορικό, με το οποίο θα συνδέονταν με προηγούμενα γεγονότα. Οι μαθητές δεν μπορούσαν παρά να παρατηρήσουν την πρόωρη αναχώρηση του Ιούδα, αλλά μετά τα λόγια του Δασκάλου προς αυτόν, κανείς (χωρίς να αποκλείσει, ίσως, τον ίδιο τον Ιωάννη) δεν σκέφτηκε να ερμηνεύσει αυτή την αναχώρηση με άσχημο τρόπο. Κάποιοι νόμιζαν ότι ο Ιούδας στάλθηκε για να αγοράσει κάτι για την επερχόμενη (οκταήμερη) αργία, άλλοι νόμιζαν ότι είχε διαταχθεί να δώσει ελεημοσύνη στους φτωχούς για χάρη της γιορτής (Ιωάννης 13:28–29). Και οι δύο υποθέσεις δεν ήταν απολύτως φυσικές. Ήταν δύσκολο να κάνετε αγορές το βράδυ του Πάσχα και τόσο αργά. Και δεν ήταν εύκολο να βρεις ζητιάνους σε μια τόσο ιερή εποχή για όλους. Αλλά οι μαθητές ήταν έτοιμοι να πιστέψουν κάθε εικασία αντί να μείνουν στη φοβερή σκέψη ότι ο Ιούδας ο Ισκαριώτης -λόγω του πασχαλινού δείπνου, αφού ο Δάσκαλος έπλυνε τα πόδια του- πήγε κατευθείαν στον Καϊάφα για ασήμι και άρωμα!.. Ο Δάσκαλος έβλεπε διαφορετικά την απομάκρυνση του προδότη. Με την αναχώρησή του, ολόκληρη η περιοχή του σκότους, που για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα είχε εισβάλει στον πιο αγνό θεόφωτο κύκλο των μαθητών του Ιησού, πετάχτηκε έξω. Τώρα γύρω από τον αποχαιρετιστήριο Δάσκαλο και Φίλο παρέμειναν μόνο εκείνοι που μπορούσαν χωρίς φόβο να ονομαστούν «παιδιά» (Ιωάννης 13:33), γιατί αυτοί, έχοντας γεννηθεί από Αυτόν στο πνεύμα, ενώθηκαν μαζί Του ακόμη πιο στενά από ένα μωρό με τη μητέρα του. Η καρδιά του Ιησού, που μέχρι τότε ήταν περιορισμένη από την παρουσία του προδότη, επεκτάθηκε: το βλέμμα του φωτίστηκε. Στην ελεύθερη σκέψη φαντάστηκα ξαφνικά όλο το παρελθόν και όλο το μέλλον και το τέλος της Παλαιάς Διαθήκης με το τέλος της δικής του επίγειας καριέρας και την αρχή μιας νέας γεμάτη χάρη Εκκλησία με μια νέα εικόνα της δικής του ύπαρξης, που υψώθηκε από την ανθρωπότητα μέσω του σταυρού πάνω από όλα και όλους. Από αυτήν την πλευρά, ο ίδιος ο σταυρός, ως το κύριο όπλο για την ανατροπή του βασιλείου του σκότους, ως θεμέλιο της Εκκλησίας και της Καινής, Αιώνιας Διαθήκης, ως επίκεντρο όλων των προηγούμενων και μελλοντικών τάξεων της Πρόνοιας, ως αντίδοτο και φάρμακο κατά των καρπών του τρομερού δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού, φαινόταν να λάμπει με την ιερότητα και τη δόξα του Θεού. η έξοδος του προδότη, έχασε την καταχνιά της και πήρε ένα είδος παγκόσμιου θριάμβου για Εκείνον που επρόκειτο να γίνει Αρχιερέας της. «Τώρα δοξάστηκε ο Υιός του Ανθρώπου», αναφώνησε ξαφνικά, σαν να βρισκόταν στη μέση ενός οράματος, «και ο Θεός δοξάζεται σε Αυτόν. Οι μαθητές άκουγαν σιωπηλοί τα λόγια της Θείας απόλαυσης, περιμένοντας πιθανότατα κάποιου είδους διδακτική συζήτηση μετά από αυτά. Αλλά αυτό ήταν ένα βήμα προς ένα άλλο, υψηλότερο. Ήρθε η ώρα να μιλήσουμε όχι με λόγια, αλλά με πράξεις. Η τελευταία ώρα της Παλαιάς Διαθήκης είχε χτυπήσει. ο Νέος έπρεπε να αρχίσει όχι με ένα αρνί από το κοπάδι, αλλά με το σώμα και το αίμα Του. Εν τω μεταξύ, το πρόσωπο του Θεανθρώπου έλαμπε με ουράνιο φως. Παίρνει το ψωμί που βρισκόταν μπροστά Του, το ευλογεί, το κόβει σε κομμάτια ανάλογα με τον αριθμό των μαθητών και τους το μοιράζει. Ήδη από αυτή την ευλογία φάνηκε ότι αυτό δεν γινόταν σύμφωνα με το έθιμο του πασχαλινού δείπνου (το λεγόμενο ευλογημένο ψωμί είχε ήδη καταναλωθεί), αλλά για άλλο λόγο και για άλλο σκοπό. «Λάβετε», είπε ο Κύριος, εξηγώντας το θέμα, «πάρτε, φάτε: αυτό είναι το Σώμα Μου... σπασμένο για σας» (Α' Κορ. 11:24) «για άφεση αμαρτιών» (Ματθαίος 26:28). Οι μαθητές σιωπηλοί γεύτηκαν το Σώμα του Δασκάλου και Κυρίου, που δόθηκε με το πρόσχημα του ψωμιού, πιστεύοντας με όλη τους την ψυχή ότι, αν σπάσει, δεν θα ήταν για τίποτε άλλο παρά για ανθρώπινες αμαρτίες και για τίποτε άλλο παρά για την άφεσή τους. Η ερώτηση των ερωτώμενων στην Καπερναούμ: «Πώς μπορεί αυτός να μας δώσει τη σάρκα Του να φάμε;» (Ιωάννης 6:52) - ήταν τώρα μακριά τους: γιατί άκουσαν τότε από τον Δάσκαλο ότι η σάρκα του Υιού του Ανθρώπου είναι «αληθινή τροφή» (Ιωάννης 6:55), και ότι, ωστόσο, τα τότε ρήματα Του σχετικά με αυτό, πολύ λιγότερο την πραγματική δράση - «είναι το πνεύμα και η ζωή» (Ιωάννης 6:63). Επομένως, θα πρέπει να γίνονται δεκτά όχι με την ωμή έννοια της Καπερναούμ, αλλά με την υψηλότερη, καθαρότερη έννοια. Οι μαθητές συνέχισαν να βυθίζονται στα βάθη του νέου μυστηρίου της αγάπης, που τους έτρεφε με το Σώμα Του, καθώς ακολουθούσε ένα νέο θαύμα της ίδιας αγάπης. Ο Κύριος πήρε το ποτήρι του κρασιού, το ευλόγησε με τον ίδιο τρόπο όπως πριν από το ψωμί, με μια ιδιαίτερη νέα ευλογία (που έδειξε τον ειδικό σκοπό της, εντελώς διαφορετικό από τα ποτήρια του Πάσχα) και δίνοντάς το στους μαθητές είπε: «Πιείτε από αυτό όλοι σας 205! Αυτό είναι το αίμα Μου της Καινής Διαθήκης, που χύνεται για πολλά αμαρτήματα» (2:7). Οι μαθητές, αφού δέχθηκαν το ποτήρι, με την ίδια σιωπή, έλαβαν το αίμα του Δασκάλου και Κυρίου τους. γιατί από τις μακροχρόνιες συνομιλίες Του γνώριζαν ήδη ότι «το Αίμα του Υιού του Ανθρώπου είναι αληθινά πόσιμο» (Ιωάννης 6:55), το μόνο πράγμα που μπορεί να σβήσει την αιώνια δίψα της ανθρώπινης ψυχής. Πώς μπορεί κανείς να φάει το Σώμα και να πιει το Αίμα του Κυρίου όταν είναι ακόμα μπροστά του στην παλιά του μορφή; - αυτή η ερώτηση, που είναι τώρα τόσο δύσκολη για πολλούς, κατά πάσα πιθανότητα, δεν τους ήρθε καν στο μυαλό. γιατί από αμέτρητες εμπειρίες γνώριζαν και γνώριζαν ότι το Σώμα του Δασκάλου και Κυρίου τους, αν και μοιάζει με το ανθρώπινο σε όλα, έχει ωστόσο πολλές υπερφυσικές ιδιότητες και επομένως, για παράδειγμα, με ένα άγγιγμα μπορούσε να θεραπεύσει τις πιο ανίατες ασθένειες. «Κάνε αυτό», είπε ο Κύριος στο τέλος της ιερής ιεροτελεστίας, «κάντε αυτό σε ανάμνησή μου» (Λουκάς 22:19). Αυτή η διαθήκη, λόγω της ιδιαίτερης σημασίας και συγκινητικότητας όσων κληροδοτήθηκαν, εδραιώθηκε τόσο στη μνήμη των μαθητών και μέσω αυτών εξαπλώθηκε τόσο γρήγορα σε ολόκληρη την πρωτόγονη Χριστιανική Εκκλησία που, όπως βλέπουμε από το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, η εορτή της Θείας Ευχαριστίας στη μνήμη του αγαπημένου Σωτήρος ήταν το πρώτο και κύριο έργο κάθε χριστιανικής συνάντησης. Και ο Απόστολος Παύλος, παρά το γεγονός ότι δεν ήταν από την ηλικία των 12 ετών και δεν ήταν παρών στον Μυστικό Δείπνο, σε μια από τις επιστολές του, αναμφίβολα, με έμπνευση από πάνω, διδάσκει λεπτομερή διδασκαλία για το μυστηριώδες Σώμα και Αίμα του Κυρίου και με σταθερότητα και σαφήνεια προϋποθέτει την ύπαρξη αυτού του μυστηρίου μέχρι την ημέρα της μελλοντικής έλευσης του Κυρίου. XIII. Αποχαιρετιστήρια συνομιλία του Ιησού Χριστού με τους μαθητές του Ανακοίνωση της απομάκρυνσής Του από αυτόν τον κόσμο. – Η αλαζονική πρόκληση του Πέτρου να ακολουθεί τον Δάσκαλο παντού. - Μια πρόβλεψη για την τριπλή απάρνηση του το ίδιο βράδυ που έρχεται. – Ενθάρρυνση των μαθητών. – Οι διάφορες αμηχανίες και ερωτήσεις τους με απαντήσεις σε αυτές. – Κάλεσμα για διατήρηση της αμοιβαίας αγάπης και εντολών. – Η υπόσχεση της ορατής επιστροφής Του και η αόρατη συνεχής επικοινωνία. – Η υπόσχεση της έλευσης του Παρηγορητή Πνεύματος. - Έξοδος από το δείπνο με το ρητό της ειρήνης σε αυτούς που δείπνησαν. - Αναχώρηση με τραγούδι από το πάνω δωμάτιο της Σιών για τη Γεθσημανή. - Συνέχεια της προηγούμενης κουβέντας καθ' οδόν. - Διάφορες παρηγοριές στους μαθητές. – Νέα υπόσχεση του Πνεύματος του Παρηγορητή. – Προσευχή στον Πατέρα για τους μαθητές και όλους τους πιστούς. Η Παλαιά Διαθήκη τελείωσε τώρα με το πασχαλινό δείπνο, η νέα ξεκίνησε μαζί με το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, επομένως ό,τι μπορούσε να γίνει έγινε στο επάνω δωμάτιο της Σιών. αλλά οι μαθητές συνέχισαν να ξαπλώνουν στο γεύμα, που ήταν τώρα με την ύψιστη έννοια για αυτούς το τραπέζι του Κυρίου. Η σημασία αυτών που είδαν και άκουσαν τους κράτησε τον καθένα στη θέση του. Ο Δάσκαλος επίσης δεν σηκώθηκε από το φαγητό. Από την πληρότητα της καρδιάς του, τα χείλη Του ήθελαν να μιλήσουν και τα αυτιά τους ήθελαν να ακούσουν. «Παιδιά», διακήρυξε τελικά ο Κύριος, σαν να ήθελε να δείξει, εν συντομία, ότι αυτό το νεοσύστατο μυστήριο της αμοιβαίας αγάπης και ανάμνησής Του είναι απαραίτητο τώρα και λόγω του καταπατητικού χωρισμού, «παιδιά, είμαι ακόμα λίγο μαζί σας: θα Με αναζητήσετε και δεν θα βρείτε, και όπως ο Κύριος της Ιουδαίας, δεν μπορείτε να λέτε τώρα στον Ιωάννη. 13:33). «Σας δίνω μια νέα εντολή, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον· όπως αγαπάτε, έτσι κι εσείς αγαπάτε ο ένας τον άλλον (με τον ίδιο τρόπο)» (Ιωάννης 13:34). «Από αυτό καταλαβαίνουν όλοι ότι είστε μαθητές μου, αν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον» (Ιωάννης 13:35). Όταν θύμισαν την αμοιβαία αγάπη και την πίστη, τα χείλη του φλογερού Πέτρου απάντησαν άθελά τους με μια ερώτηση. «Κύριε, πού πας;» - είπε, προβλέποντας ότι ο Δάσκαλος βρισκόταν σε κίνδυνο και ήθελε να το μοιραστεί μαζί Του (Ιωάννης 13:36). «Ακόμα κι αν περπατώ», απάντησε ο Κύριος, «δεν μπορείτε τώρα να με ακολουθήσετε· ακολουθήστε και ακολουθήστε με» (Ιωάννης 13:36). Αν ο Πέτρος είχε ρίξει μια ματιά στο μυστήριο αυτού του μεγάλου μονοπατιού, που είναι πλέον αδιαχώριστο από κανέναν, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα ήταν ικανοποιημένος με την υπόσχεση της μεγάλης τιμής να πατήσει κάποτε το πόδι του σε αυτό ακολουθώντας τον Δάσκαλο. Αλλά αυτό το μυστικό, όπως και το μυστικό του πλυσίματος των ποδιών, ήταν ακόμα πιο ψηλά από αυτόν, και επομένως ήταν ένα παρόμοιο φαινόμενο άπειρης αυτοπεποίθησης με το προηγούμενο. Το ρήμα του Πέτρου: "Κύριε, γιατί δεν μπορώ να περπατήσω μετά από Σένα τώρα; "Τώρα θα καταθέσω την ψυχή μου για Σένα!" (Ιωάννης 13:37). «Θα καταθέσεις την ψυχή σου για μένα; - απάντησε ο Κύριος, σαν με θλίψη. «Αμήν, αμήν, σας λέω: ο αλέκτορ δεν θα κλάψει (πριν την αυγή) και θα μου αρνηθείτε τρεις λέξεις» (Ιωάννης 13:38). Ανεξάρτητα από το πόσο η απαράμιλλη ταπεινοφροσύνη του Δασκάλου υποκίνησε τα συναισθήματα των μαθητών προς την ταπεινοφροσύνη, μια τόσο σκοτεινή προδοσία του Δασκάλου για την αγάπη της Πέτροβα (πάντα φλογερή, αλλά όχι πάντα θαρραλέα στην πράξη) φαινόταν απολύτως αδύνατη. Για να αποκρούσει περαιτέρω μια τέτοια κριτική, η παιδική αλαζονεία δεν δίστασε να χρησιμοποιήσει μια σύγκριση που δεν ήταν καν ακίνδυνη για τους άλλους. «Ακόμα κι αν όλοι προσβάλλονται εξαιτίας Σου», τόλμησε να του πει ο ντροπιασμένος Σάιμον, «δεν θα προσβληθώ ποτέ!» (Ματθαίος 26:33). Είμαι έτοιμος μαζί σου να πάω στη φυλακή και στον θάνατο». Με τόσο αλαζονικά λόγια, ήταν εύκολο να γίνουμε ξανά, στην κοινωνία του Ιησού, προστατευμένη από την αγία αγάπη, ένα άνοιγμα για το πνεύμα του σκότους, το οποίο, αλαζονικό με την επιτυχία του επί του Ιούδα, συνέχισε να περπατά σαν λιοντάρι γύρω από το μικρό κοπάδι με την ελπίδα μιας νέας λείας. Ο Ουράνιος Ποιμένας, που δίνει τη ζωή του για τα πρόβατα, προέβλεψε και απέτρεψε αυτόν τον κίνδυνο - μέσω της προσευχής (Λουκάς 22:32). Αλλά για να προειδοποιήσουμε ενάντια στην αλαζονεία, ήταν πλέον απαραίτητο να σηκώσουμε το πέπλο και να δείξουμε για μια στιγμή τον τρομερό εχθρό στους μαθητές. "Σίμων! Σίμωνα! - είπε ο Κύριος με μια αίσθηση βαθιάς τρυφερότητας, - αν ήξερες με ποιους εχθρούς έπρεπε να αντιμετωπίσεις! Ιδού, ο Σατανάς σου ζήτησε να σε σπείρεις όπως το σιτάρι (για να έχει το δικαίωμα να σου κάνει, όπως έκανε κάποτε στον Ιώβ). ενεργήστε) τους αδελφούς σας» (Λουκάς 22:31-32). Μια τόσο αποφασιστική πρόβλεψη μιας τόσο μεγάλης πτώσης στον ίδιο τον Πέτρο, αναγκαστικά, τον ανάγκασε να αναλάβει έναν μεγάλο κίνδυνο μπροστά. Η μυστηριώδης αναφορά στον Σατανά, με την τρομερή παράκλησή του και τον τρομερό θαυμαστή του, διέθεσε τους μαθητές, ήδη λυπημένους, σε ακόμη μεγαλύτερη σύγχυση. Το να τους αφήσει στα τελευταία Του λεπτά τόσο ανήσυχα, χωρίς μια σταθερή άγκυρα ελπίδας μπροστά στην ανερχόμενη θύελλα αμφιβολιών, πειρασμών και φόβου, θα ήταν δύσκολο για την καρδιά και όχι για τον Ιησού. Ήταν απαραίτητο να ανοίξουν όλοι οι θησαυροί της αγάπης και της παρηγοριάς - και άνοιξαν!.. «Ας μην ταράζεται η καρδιά σας», έτσι άρχισε ο Κύριος να οδηγεί τους μαθητές στα κρυφά, «πιστέψτε στον Θεό και πιστέψτε σε μένα. Στο σπίτι του Πατέρα μου υπάρχουν πολλές κατοικίες· αν όχι, θα σας έλεγα: Θα σας ετοιμάσω τόπο. Και αν σας ετοιμάσω τόπο, θα έρθω ξανά και θα σας πάρω κοντά Μου, ώστε να είμαι κι εγώ. «Και καθώς πηγαίνω», πρόσθεσε ο Κύριος, σαν να ήθελε να ανακαλύψει πού εκτείνεται η γνώση και η άγνοια των μαθητών, «Γνωρίζω και την οδό (που πηγαίνω και που κάποια μέρα θα χρειαστεί να πάτε) την γνωρίζετε» (Ιωάννης 14:4). Και πράγματι, μετά από όλα όσα σε διαφορετικές εποχές, και ειδικά τώρα, ειπώθηκαν για την αναχώρηση στον Πατέρα, μετά την επικοινωνία του Σώματος και του Αίματος, που δόθηκε ως τροφή και έμεινε ως ανάμνηση του εαυτού του, ήταν δύσκολο να μην έχω ιδέα για αυτό το μονοπάτι. Αλλά η εβραϊκή προκατάληψη για το επίγειο βασίλειο και την αθανασία του Μεσσία στάθηκε σαν τείχος μπροστά στα μάτια των μαθητών και απέκλεισε από αυτούς τις πιο κοντινές και μεγαλειώδεις όψεις της ευγενικής Βασιλείας του Θεού, που επιβεβαιώθηκε από τον θάνατο του Ιδρυτή της στον σταυρό. Νόμιζαν, φυσικά, ότι ο Δάσκαλος έπρεπε να απομακρυνθεί κάπου από αυτούς: θα το έκανε αυτό, αναγκασμένος να το κάνει από εχθρούς, εν μέσω των μεγαλύτερων κινδύνων, ίσως και να αρπαχτεί για λίγο εκεί από όπου ήρθε - στον Πατέρα. αλλά δεν σκέφτηκαν καθόλου τον θάνατο και τον σταυρό με τη μορφή που ακολούθησε την επόμενη μέρα. Σε αυτές τις σκέψεις, ο Θωμάς, που διακρίνεται από την ειλικρίνεια του χαρακτήρα του (Ιωάννης 11:16) και ταυτόχρονα με κάποια αυστηρότητα του νου, είπε ευθέως: «Κύριε, δεν ξέρουμε πού πηγαίνεις και πώς μπορούμε να οδηγήσουμε το δρόμο» (Ιωάννης 14:5). Το να ακούσει από έναν από τους στενότερους μαθητές του μια τέτοια παραδοχή άγνοιας, ακόμη και της αδυναμίας να γνωρίζει αυτό που ήταν ιδιαίτερα απαραίτητο τώρα να γνωρίζει, ήταν κάτι όχι εντελώς αναμενόμενο και επομένως δυσάρεστο για τον Δάσκαλο. Μια τέτοια άγνοια απαιτούσε ισχυρές οδηγίες. «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή», απάντησε ο Κύριος, δίνοντας στη συζήτηση έναν υψηλότερο, διδακτικό τόνο, «κανείς δεν θα έρθει στον Πατέρα παρά μόνο μέσω Εμένα». Αν με γνώρισαν γρήγορα (όπως έπρεπε), γνώρισαν γρήγορα και τον Πατέρα μου» (Ιωάννης 14:6-7). «Και από εδώ», πρόσθεσε ο Κύριος, μη θέλοντας να αυξήσει τη θλίψη στους μαθητές εκθέτοντας την έλλειψη γνώσης, «και από εδώ τον γνωρίσατε και τον είδατε» (Ιωάννης 14:7). Στην πραγματικότητα, ο καιρός ήταν ήδη πολύ κοντά, όταν ο καθένας από τους μαθητές θα μπορούσε να πει μαζί με τον Ιωάννη: «με αυτά που ακούσαμε, με αυτά που είδαμε, με αυτά που είδαμε, με αυτά που είδαμε και αγγίξαμε με τα χέρια μας· αλλά τώρα μια υπενθύμιση της γνώσης του Πατέρα έδωσε σε έναν από τους μαθητές έναν λόγο να αποκαλύψει την άγνοιά του με μια νέα ερώτηση. 6:7), άρεσαν ιδιαίτερα τα αισθησιακά Θεοφάνια με τα οποία είναι τόσο γεμάτη η Παλαιά Διαθήκη Οι καιροί του Μεσσία, κατά τη γενική γνώμη των Ιουδαίων, υποτίθεται ότι ήταν καιροί ακόμη μεγαλύτερων Θεοφανείων, και ωστόσο οι ίδιοι οι μαθητές του Ιησού του Μεσσία δεν είχαν δει ακόμη τον Θεό, όπως ο Αβραάμ, ο Μωυσής και οι άλλοι το είχαν δει κάποτε Αυτόν» (τον Πατέρα), εκμεταλλεύτηκε αμέσως αυτή την ευκαιρία για να εκφράσει μια μακροχρόνια και, ίσως, κοινή επιθυμία. «Ο Φίλιππος του είπε: Κύριε (όταν εσύ ο ίδιος λες: Είδες), δείξε μας τον Πατέρα και ό,τι μας αρκεί!» (δεν θα ζητήσουμε ούτε θα επιθυμήσουμε τίποτα περισσότερο) (Ιωάννης 14:8). Παρά την παιδική φύση αυτής της ερώτησης, ταρακούνησε, θα λέγαμε, όλο το βάθος της ψυχής του Ιησού, γιατί, παρά την παιδική φύση της, ήταν ένα ερώτημα που θα μπορούσε να είχε προταθεί στον Υιό του Ανθρώπου από ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή. «Τόσο καιρό είμαι μαζί σου μόνο», απάντησε ο Κύριος τόσο μειλίχια όσο και μεγαλοπρεπώς, «και δεν με γνώρισες, Φίλιππε;... Αφού με είδες, με τη μορφή του Πατέρα: και γιατί λες: δείξε μας τον Πατέρα; Δεν πιστεύεις ότι είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας είναι μέσα μου; (Ιωάννης 14:9–10). «Τα ρήματα που σας λέω», συνέχισε ο Κύριος, γυρίζοντας προς όλους τους μαθητές, στους οποίους θα μπορούσε εύκολα να προκύψει μια επιθυμία παρόμοια με αυτή του Φιλίππου, «δεν λέω για τον εαυτό μου: αλλά ο Πατέρας, που μένει μέσα μου, είναι αυτός που κάνει τα έργα. Πιστέψτε σε μένα, γιατί είμαι στον Πατέρα και ο Πατέρας είναι μέσα μου. Ή αλλιώς (αν η διαβεβαίωσή Μου δεν είναι αρκετή για αυτό) - γιατί αυτά τα (πολύ) έργα έχουν πίστη σε μένα» (Ιωάννης 14:10-11). «Αμήν, αμήν, σας λέω: πιστέψτε σε μένα τα έργα που κάνω, θα τα κάνει και αυτός, και μεγαλύτερα έργα από αυτά θα κάνει, γιατί έρχομαι στον Πατέρα μου» (Ιωάννης 14:12). «Όσο για εσάς, ό,τι ζητήσετε από τον Πατέρα στο όνομά μου, θα το κάνω· ας δοξαστεί ο Πατέρας στον Υιό». Και ό,τι ζητήσετε στο όνομά Μου (απευθείας από εμένα), θα το κάνω» (Ιωάννης 14:13–14). Ήταν αδύνατο για τους μαθητές να μην ανταποκριθούν σε μια τέτοια γλώσσα αγάπης με κάποιο σημάδι αγάπης και σεβασμού. «Αν με αγαπάς», απάντησε ο Κύριος, «φύλαξε τις εντολές Μου. Και θα προσευχηθώ στον Πατέρα, και θα σας δώσει έναν άλλο Παρηγορητή, για να είναι μαζί σας για πάντα, το Πνεύμα της αλήθειας, που ο κόσμος δεν μπορεί να δεχτεί, γιατί δεν Τον βλέπει, ούτε Τον γνωρίζει. «Εσείς όμως τον γνωρίζετε» (αν όχι ακόμα με καθαρή συνείδηση, τότε με το συναίσθημα της καρδιάς), καθώς μένει μέσα σας (αν και ακόμα κρυφά) και θα είναι μέσα σας» (Ιωάννης 14:15-16). «Δεν θα σας αφήσω, κύριοι», συνέχισε ο Κύριος, πιθανώς σημειώνοντας ότι η υπόσχεση ενός άλλου Παρηγορητή δεν θα αντικαθιστούσε πολύ στο μυαλό των μαθητών τη στέρηση ενός μέντορα και δασκάλου μέσα Του, «θα έρθω σε εσάς. Είναι λίγος ακόμα, και ο κόσμος δεν θα Με δει, αλλά θα Με δείτε: γιατί εγώ ζω και θα ζήσετε. Εκείνη την ημέρα θα καταλάβετε ότι είμαι στον Πατέρα μου, και εσείς σε μένα, και εγώ μέσα σας» (Ιωάννης 14:18–19). «Αν έχετε τις εντολές Μου και τις τηρείτε (όλα εξαρτώνται από αυτό), αυτός είστε που με αγαπάτε: και όποιος με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου, και θα τον αγαπήσω, και θα του φανώ ο ίδιος» (Ιωάννης 14:21). Η υπόσχεση να εμφανίζεται μόνο στους μαθητές Του, και μόνο σε αυτούς που Τον αγαπούν, δεν θα μπορούσε παρά να φαίνεται παράξενη εν αναμονή της αισθησιακής προσχώρησης του Δασκάλου σε ολόκληρο τον κόσμο. Αυτή η σκέψη είχε ιδιαίτερη επίδραση στον Ιούδα τον μη Ισκαριώτη: «Κύριε», ρώτησε, «και τι έγινε όταν ήθελες να εμφανιστείς σε εμάς και να μην κάνεις ειρήνη;» (Ιωάννης 14:22). «Αν κάποιος με αγαπά», απάντησε ο Κύριος, «θα τηρήσει τον λόγο μου, και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του. Εκείνος που δεν με αγαπά δεν τηρεί τα λόγια μου· και ο λόγος που ακούτε δεν είναι δικός μου, αλλά του Πατέρα που με έστειλε. Αυτά (όχι πολλά) ρήματα λέγονται σε εσάς», κατέληξε ο Κύριος. «Αλλά ο Παρηγορητής, το Άγιο Πνεύμα, που ο Πατέρας θα στείλει στο όνομά μου, θα σας διδάξει τα πάντα, και θα σας θυμηθεί όλα όσα σας είπα» (Ιωάννης 14:23-26). Όταν σηκωνόταν από το πασχαλινό δείπνο, ο γέροντας συνήθως έλεγε: ειρήνη μαζί σας! 206 Αυτό ήταν το τέλος του Πάσχα. Και ο Κύριος είπε τον λόγο της ειρήνης, αλλά με έναν διαφορετικό, ανώτερο τρόπο: «Ειρήνη σας αφήνω, την ειρήνη Μου σας δίνω· όχι όπως δίνει ο κόσμος (με απλά λόγια), σας δίνω!» - είπε ο Κύριος (Ιωάννης 14:27). «Ας μην ταράζεται η καρδιά σας», συνέχισε, «και ας μη φοβάται» (εσείς) (Ιωάννης 14:27). «Ακούστε πώς σας είπα: πηγαίνω και θα έρθω σε εσάς. Μόλις με αγαπήσατε (όπως πρέπει να με αγαπάτε, αν και δεν έχετε έλλειψη αγάπης), γρήγορα χάρηκατε, σαν να λέγατε: Πηγαίνω στον Πατέρα· γιατί ο Πατέρας μου είναι άρρωστος σε μένα» (Ιωάννης 14:28). «Τώρα σας μίλησα (ότι πρέπει να φύγω) πριν καν συμβεί: για να έχετε πίστη, όταν συμβεί (Ιωάννης 14:29). «Στους οποίους σας λέω λίγα πράγματα: γιατί ο άρχοντας αυτού του κόσμου (ο διάβολος που ενήργησε εναντίον του Ιησού Χριστού μέσω του Ιούδα και των αρχιερέων) έρχεται, αν και σε μένα δεν έχει τίποτα» (αυτό του ανήκει) (Ιωάννης 14:30). (Αυτή ακριβώς την εποχή, πιθανώς, οι αρχιερείς άρχισαν να εξοπλίζουν τις φρουρές τους για μια ένοπλη εκστρατεία ενάντια στην άοπλη κοινωνία του Ιησού.) «Αλλά ας καταλάβει ο κόσμος ότι αγαπώ τον Πατέρα, και όπως με πρόσταξε ο Πατέρας, κάνω αυτό: Σήκω, ας πάμε από εδώ» (προς τον άρχοντα του σκότους με τον στρατό του, όπου ο προδότης σκοπεύει να Με προδώσει, αν και εμείς, γνωρίζοντας αυτό, θα μπορούσαμε να απομακρυνθούμε σε άλλο μέρος και να αποφύγουμε την προδοσία) (Ιωάννης 14:31). Όταν σηκωνόμασταν από το δείπνο, ήταν απαραίτητο, σύμφωνα με το έθιμο, να ψάλλουμε αρκετούς ψαλμούς 207. Αυτό το ιερό έθιμο τελούνταν τώρα με τη μεγαλύτερη αίσθηση ότι οι ψαλμοί του Πάσχα επιλέχθηκαν, σαν να λέγαμε, σκόπιμα για να εκφράσουν αυτό που συνέβαινε τώρα στον Υιό του Ανθρώπου. Ήταν δυνατόν, χωρίς βαθιά συγκίνηση, να τραγουδήσουμε «η πέτρα που χτίστηκε απρόσεκτα, αυτή ήταν στην κορυφή της γωνίας: αυτό ήταν από τον Κύριο και είναι θαυμάσιο στα χέρια μας;» (Ψαλμ. 117:22–23). Δεν θα πεθάνω, αλλά θα ζήσω, και θα πω τα έργα του Κυρίου! «Ο θάνατος των αγίων Του είναι τιμητικός ενώπιον του Κυρίου!» (Ψαλμ. 116:6). Αφού τελείωσε το άσμα, ο Κύριος και οι μαθητές του βγήκαν έξω από την πόλη, στον αγαπημένο Του τόπο κατοικίας, δηλαδή στο όρος των Ελαιών, στη Γεθσημανή. Το σύντομο ταξίδι συντομεύτηκε από τη συνέχιση των συγκινητικών συνομιλιών με τους μαθητές, που αποτυπώθηκαν πιο βαθιά στην ψυχή τους, τόσο πιο συγκλονισμένοι και συγκινημένοι ήταν από τα έκτακτα γεγονότα στο πασχαλινό δείπνο. Ακριβώς όπως ο Κύριος προηγουμένως αγαπούσε να ανεβαίνει από ορατά αντικείμενα σε αόρατα, έτσι έκανε και τώρα. Περνώντας από τους αμπελώνες με τους οποίους ήταν διάστικτες όλες οι άκρες των πλαγιών της Ελιάς και που τώρα ήταν καλυμμένοι με λουλούδια και χύνοντας ευωδιές, άρχισε να μιλάει για τον εαυτό Του σαν κλήμα. «Εγώ είμαι η αληθινή άμπελος, και ο Πατέρας μου είναι ο εργάτης. Κάθε ράβδο που δεν παράγει καρπό για μένα, θα το κόψω, και κάθε ράβδο που παράγει καρπό θα το κόψω, για να φέρει άφθονο καρπό. αν δεν μείνεις σε μένα, εσύ είσαι η γέννηση, και αυτός που είναι μέσα σε μένα, θα παράγει πολύ καρπό, γιατί χωρίς εμένα δεν μπορείς να μείνεις μέσα μου, θα το ρίξουν έξω και θα το βάλουν στη φωτιά, και θα γίνεις, και θα μείνεις μέσα σου αυτό δοξάζεται ο Πατέρας μου, για να παράγετε πολύ καρπό, και θα είστε μαθητές μου» (Ιωάννης 15:5-8). «Όπως με αγάπησε ο Πατέρας, και εγώ σας αγάπησα: να είστε στην αγάπη Μου. Εάν τηρείτε τις εντολές Μου, θα μείνετε στην αγάπη Μου, όπως εγώ τήρησα τις εντολές του Πατέρα μου και μένω στην αγάπη Του. Αυτά τα λόγια σας λέγονται, για να είναι η χαρά μου μέσα σας και να εκπληρωθεί η χαρά σας. Αφιερώνει τη ζωή του για τους φίλους του, και αν το κάνετε, σε ποιον μιλάω, είστε υπηρέτες, γιατί ο δούλος δεν ξέρει τι κάνει ο Κύριός του, γιατί όλα όσα άκουσα από τον Πατέρα μου, δεν με διάλεξες, και ό,τι πρέπει να σε ζητήσω. Πατέρας στο όνομά μου, θα σας το δώσει» (Ιωάννης 15:9-16). «Σας διατάζω αυτό, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον. Αν ο κόσμος σας μισεί, να ξέρετε ότι με μίσησε πριν σας μισήσει. Αν ήσασταν πιο γρήγορος από τον κόσμο, ο κόσμος θα αγαπούσε τους δικούς του: όπως δεν είστε από τον κόσμο, αλλά εγώ σας επέλεξα από τον κόσμο, γι' αυτό ο κόσμος σας μισεί. Θυμηθείτε τον λόγο που σας είπα: δεν είσαι σκλάβος του κυρίου σου. Θα τα κρατήσουν όλα αυτά για χάρη του ονόματός Μου, επειδή δεν είχαν έρθει και δεν είχαν μιλήσει μαζί τους, δεν θα είχαν καμία ενοχή (συγγνώμη) για την αμαρτία τους, και αυτός μισεί τον Πατέρα Μου, αλλά δεν είχα κάνει κανέναν άλλον να εκπληρωθεί ο λόγος που είναι γραμμένος στο νόμο τους, ότι με μισούσαν, όταν έρθει ο Παρηγορητής, τον οποίο θα στείλω σε εσάς από τον Πατέρα, το Πνεύμα της αλήθειας, που εκπορεύεται από τον Πατέρα, και θα μαρτυρήσετε ότι από αμνημονεύτων χρόνων ήσασταν μαζί μου» (Ιωάν. «Αυτά είναι τα λόγια προς εσάς, για να μην σκανδαλιστείτε. Θα χωριστείτε από τα στρατεύματα: θα έρθει ακόμη η ώρα, και όποιος σας σκοτώσει θα σκεφτεί να προσφέρει υπηρεσία στον Θεό. Και θα το κάνουν αυτό επειδή δεν γνώρισαν τον Πατέρα ούτε εμένα. Ο δάσκαλος σώπασε (περιμένοντας να ακούσει κάτι από τους μαθητές). Μετά από τόσα λόγια, θα μπορούσε κανείς να υποθέσει ότι τελικά κατάλαβαν το μονοπάτι που βρισκόταν μπροστά Του και θα ήταν περίεργοι να μάθουν περισσότερα για τις ευεργετικές συνέπειες της αναχώρησής Του στον Πατέρα και τα καθήκοντά τους κατά την απουσία Του. Αλλά αντί για περιέργεια και ερωτήσεις, υπήρχε μόνο σύγχυση στο πρόσωπό τους και σιωπή στα χείλη τους. Ο πόνος στην καρδιά, προφανώς, έδεσε τις σκέψεις και τα χείλη όλων. «Και (μετά από όλα αυτά) κανείς δεν θα με ρωτήσει πού πας;» – είπε έκπληκτος ο Δάσκαλος, σπάζοντας πάλι τη γενική σιωπή (Ιωάν. 16:5). «Βλέπω ότι η καρδιά σου είναι πολύ γεμάτη από όσα άκουσες από Εμένα». Αλλά λέω την αλήθεια ότι είναι πολύ καλύτερο για σένα να πάω. Αν δεν πάω, ο Παρηγορητής δεν θα έρθει σε σένα. Αν πάω, θα σου τον στείλω. Και όταν έρθει, θα αποκαλύψει τον κόσμο για την αμαρτία, για τη δικαιοσύνη και για την κρίση. Είναι αμαρτία επειδή δεν πιστεύουν σε Εμένα. περί δικαιοσύνης» (Το πρόσωπο και η διακονία Μου), «σαν να πάω στον Πατέρα Μου, και τον οποίο δεν Με βλέπετε» (στην παρούσα κατάσταση ταπείνωσης). «Αλλά στην κρίση, για τον άρχοντα αυτού του κόσμου» (με την οποία οι εχθροί Μου, εμπνευσμένοι να με καταδικάσουν), «καταδικάστηκε» (με τη διδασκαλία Μου, τη ζωή και τον θάνατό Μου) (Ιωάννης 16:7-11). «Ο ιμάμης έχει πολλά ακόμα λόγια να σου πει», συνέχισε ο Κύριος, «αλλά δεν μπορείς να το αντέχεις τώρα. Όποτε έρθει Αυτός, το Πνεύμα της αλήθειας, θα σε καθοδηγήσει σε όλη την αλήθεια· γιατί δεν είναι δικό σου να πεις ότι έχεις, αλλά αν κάποιος ακούσει, πες ότι έχει, και αυτός που έρχεται θα σου πει. Θα με δοξάσει, γιατί θα με δοξάσει. 16:12-13). «Ό,τι έχει ο Πατέρας είναι δικό μου· γι' αυτό αποφάσισα ότι θα τα λάβει από τα δικά μου και θα σας τα πει· μακριά κι όποιος δεν με βλέπετε· και πάλι να είστε λίγος και θα με δείτε, καθώς πηγαίνω στον Πατέρα» (Ιωάννης 16:16-17). Οι μαθητές, ακολουθώντας τον Δάσκαλο σε κάποια απόσταση, εκμεταλλευόμενοι τη σιωπή Του και ενθυμούμενοι την πρόκληση «δεν ζητάτε τίποτα» (Ιωάννης 16:23), άρχισαν να συλλογίζονται μεταξύ τους χαμηλόφωνα: τι σημαίνει ότι ο Δάσκαλος λέει «Σύντομα δεν θα με δείτε και πάλι σύντομα θα με δείτε· γιατί πηγαίνω στον Πατέρα;». Τι λέει, «σύντομα» (Ιωάννης 16:16); Παρά τη γενική προσπάθεια επίλυσης του γρίφου, έμεινε άλυτο (λόγω της γενικής προκατάληψης ότι ο Μεσσίας, σαν Βασιλιάς, αν και επίγειος αλλά αιώνιος, δεν μπορεί να πεθάνει). ο καθένας παραδέχτηκε για τον εαυτό του και για τους άλλους: «Δεν ξέρουμε τι λέει» (Ιωάννης 16:18). Συνειδητοποιώντας ότι οι μαθητές ήθελαν να Τον ρωτήσουν για το νόημα των εκφράσεων που χρησιμοποίησε, ο Κύριος σταμάτησε και είπε: «Μαλώνετε για αυτό μεταξύ σας, σαν να λέγατε: λίγο και δεν με βλέπετε, και πάλι λίγο, και θα με δείτε;» ( Ιωάννης 16:19 ) (Αν το μέλλον σας αποκαλυπτόταν, δεν θα σας απασχολούσαν τέτοιες ερωτήσεις (για λόγια). «Αμήν, αμήν, σου λέω, γιατί θα κλάψεις και θα θρηνήσεις, και ο κόσμος θα χαρεί, θα λυπηθείς, παρ' όλα αυτά, γίνε θαρραλέος· γιατί η λύπη σου θα μετατραπεί σε χαρά. πάλι, και η καρδιά σου θα χαρεί, και κανείς δεν θα σου πάρει τη χαρά σου, και εκείνη την ημέρα δεν θα με ρωτήσεις για τίποτα» (Ιωάννης 16:20–23). «Αμήν, αμήν, σας λέω, γιατί ό,τι ζητήσετε από τον Πατέρα στο όνομά μου, θα σας το δώσει. Μέχρι τώρα, μη ζητήσετε τίποτα στο όνομά μου. Ζητήστε και λάβετε, και θα γεμίσει η χαρά σας. Θα προσεύχομαι στον Πατέρα για σένα: γιατί ο ίδιος ο Πατέρας σας αγαπά, επειδή με αγάπησες και πίστεψα, γιατί πέθανα από τον Πατέρα και ήρθα στον κόσμο» (Ιωάννης 16:23-28). Σε αυτή την υπενθύμιση της Θείας αξιοπρέπειας του Δασκάλου, ένα αίσθημα ζωντανής πίστης σε Αυτόν ξύπνησε αμέσως στους μαθητές. «Οι μαθητές Του είπαν: Ιδού, τώρα μιλάς χωρίς δισταγμό (απευθείας), αλλά δεν λες παραβολές (για κάτι ασαφές). Τώρα ξέρουμε ότι τα ζυγίζεις όλα και δεν απαιτείς, αλλά κανείς σε ρωτά: αυτό πιστεύουμε, επειδή ήρθες από τον Θεό» (Ιωάννης 16:29-30). Παρά την ειλικρίνεια αυτών των λέξεων, ήταν ξεκάθαρο ότι προέρχονταν περισσότερο από μια καρδιά αφοσιωμένη στον Δάσκαλο παρά από ένα μυαλό απόλυτα πεπεισμένο. Επιπλέον, δεδομένης της μελλοντικής συμπεριφοράς των μαθητών εν μέσω των επερχόμενων πειρασμών, αυτά που είπαν τώρα ήταν σε πλήρη αντίθεση. «Πιστεύετε τώρα», είπε ο Κύριος, εννοώντας αυτή την αντίθεση, «ιδού, η ώρα έρχεται, και έχει ήδη έρθει, για να χωριστεί ο καθένας από τον άλλον και να με αφήσει ήσυχο· και δεν είστε ένα, γιατί ο Πατέρας είναι μαζί μου» (Ιωάννης 16:31-32). «Αυτά είναι τα λόγια προς εσάς», κατέληξε ο Κύριος, «για να έχετε ειρήνη σε Εμένα (και όχι σε κανέναν άλλο). (Ιωάννης 16:33.) Μετά από αυτά τα λόγια, καθώς ο Άγιος Ιωάννης, ο Ιησούς σταμάτησε, ίσως, σε έναν από τους λόφους των Ελαιών, σήκωσε τα μάτια Του στον ουρανό και άρχισε μια προσευχητική συνομιλία με τον Πατέρα. «Πατέρα, ήρθε η ώρα, δόξασε τον Υιό σου, να σε δοξάσει και ο Υιός σου: όπως του έδωσες εξουσία πάνω σε κάθε σάρκα, και ό,τι του έδωσες, θα τους δώσει αιώνια ζωή. Αυτή είναι η αιώνια ζωή: για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και που έστειλες, Ιησού Χριστέ. Εγώ, Πατέρα, μαζί σου ο ίδιος με δόξα, αφού πριν από σένα δεν υπήρχε ειρήνη!». (Ιωάννης 17:1-5). «Αποκάλυψα το όνομά σου στον άνθρωπο, που μου έδωσες από τον κόσμο (11 μαθητές): το μπέσα σου, και μου τους έδωσες, και κράτησες τον λόγο σου. Τώρα καταλαβαίνω ότι ό,τι μου έδωσες είναι από εσένα. αλλά για εκείνους που μου έδωσες, όπως είναι δικός σου, και όλη δική μου είναι η ουσία σου: και εγώ δοξάζομαι μέσα σε αυτούς, και αυτοί είναι στον κόσμο, και θα έρθω σε εσένα, που έδωσες σε μένα, για να είμαι ένα με το όνομα που τους έδωσα Εσύ με κράτησες, και κανένας δεν θα χαθεί από αυτούς, εκτός από τον γιο της απώλειας, για να εκπληρωθεί η γραφή, και το λέω αυτό στον κόσμο, για να γεμίσουν τη χαρά Μου μέσα τους, και ο κόσμος τους μισούσε, γιατί δεν είμαι από τον κόσμο όχι από τον κόσμο, όπως εγώ δεν είμαι από τον κόσμο. «Όπως με έστειλες στον κόσμο, και εγώ τους έστειλα στον κόσμο· και γι' αυτούς θα αγιοποιηθώ, για να είναι και αυτοί πραγματικά ιεροί. Δεν προσεύχομαι μόνο γι' αυτούς, αλλά και για (όλους) που πιστεύουν στα λόγια τους για μένα. Σε μένα, τους το έδωσα, για να είναι ένα, όπως εμείς είμαι μέσα τους, και εσύ είσαι σε μένα: να γίνουν τέλειοι και να καταλάβει ο κόσμος ότι με έστειλες και ότι εσύ τους αγάπησες, όπως με αγάπησες, εγώ τους θέλω, για να βρεθούν κι αυτοί μαζί μου, για να τους δώσω Ο κόσμος Δίκαιος Πατέρα, ούτε ο κόσμος σε γνωρίζει, αλλά εγώ σε γνώρισα, και αυτοί γνώρισαν ότι με έστειλες και τους είπα το όνομά σου, και θα πω: Ναι, η αγάπη με τους οποίους με αγάπησες θα είναι μέσα τους. (Ιωάννης 17:18–26). Πριν εισέλθει στη Γεθσημανή, ο Κύριος θεώρησε απαραίτητο να προειδοποιήσει για άλλη μια φορά τους μαθητές για τους επερχόμενους πειρασμούς (Ματθαίος 26:31). «Όταν σε έστειλα (να κηρύξεις) χωρίς τσάντα, χωρίς σενάριο και χωρίς μπότες», ρώτησε, «σας έλειπε τίποτα;» «Τίποτα», απάντησαν οι μαθητές (Λουκάς 22:35). «Αλλά τώρα», συνέχισε ο Κύριος, χρησιμοποιώντας, για να μην τους τρομάξει πολύ, μια γλώσσα φόρου φόρου, «τώρα όποιος έχει τσάντα, πάρτε την, αλλά και την τσάντα· αν όμως δεν έχει, πουλήστε τα ρούχα του και αγοράστε ένα σπαθί» (Λουκάς 22:36). «Επειδή σας λέω ότι αυτό που είναι γραμμένο πρέπει να εκπληρωθεί και σε μένα: Είμαι αριθμημένος με τους κακούς!» (Λουκάς 22:37). Παρ' όλη τη διαφάνεια, η παραβολή του Δασκάλου, που έκανε σαφές ότι τώρα οι μαθητές, για λίγο, θα μείνουν στον εαυτό τους και επομένως πρέπει να φροντίζουν τόσο για τα τρόφιμα όσο και για τη δική τους ασφάλεια, αποδείχθηκε ότι δεν ήταν απολύτως σαφής σε ορισμένους. Νόμιζαν ότι στην πραγματικότητα ο Δάσκαλος μας συμβούλευε να οπλιστούμε με ξίφη σε περίπτωση κινδύνου. Σε τέτοιες σκέψεις, ένας από τους μαθητές είπε ότι είχαν δύο ξίφη. Η απάντηση δεν ήταν σύμφωνα με τις σκέψεις του Δασκάλου, γιατί εννοούσε διαφορετικά, αλλά τα δύο πραγματικά ξίφη δεν ήταν πλέον περιττά για τους μαθητές, οι οποίοι, στη μέση της ερχόμενης νύχτας, έπρεπε να σκορπίσουν στα άγρια ​​περίχωρα της Ιερουσαλήμ. Επομένως, ο Κύριος, σαν ένδειξη επιδοκιμασίας, είπε: «Αρκεί» (Λουκάς 22:38). «Όλοι σας», πρόσθεσε αντί για εξήγηση και σύγκριση, «όλοι θα προσβληθούν εξαιτίας Μου αυτή τη νύχτα· γιατί είναι γραμμένο: Θα χτυπήσω τον βοσκό και τα πρόβατα θα σκορπιστούν». Μετά την Ανάστασή Μου θα σας συναντήσω στη Γαλιλαία (Μκ.14:27–28· Ζαχ.13:7). «Ακόμα κι αν όλοι σκανδαλίζονται εξαιτίας Σου, εγώ», απάντησε ο Πέτρος, λησμονώντας το προηγούμενο μάθημα του Δασκάλου από τη μεγάλη του αγάπη γι' Αυτόν, «δεν θα προσβληθώ ποτέ» (Ματθαίος 26:33). «Αμήν, αμήν, σας λέω», απάντησε ο Ιησούς, «διότι αυτή τη νύχτα (όπως ήδη σας είπα) πριν, ούτε ο αναλυτής δεν θα φωνάξει, αφού με αρνήθηκε τρεις φορές» (Ματθαίος 26:34). «Αν και έπρεπε να πεθάνω μαζί σου, δεν θα σε αρνηθώ», συνέχισε ο Πέτρος, στον οποίο η προβλεπόμενη πτώση φαινόταν εντελώς αδύνατη (Ματθαίος 26:35). Το ίδιο, όπως σημείωσε ο Ματθαίος, επανέλαβαν όλοι οι άλλοι μαθητές (Ματθαίος 26:35). Ανάμεσα σε αυτές τις διαβεβαιώσεις πίστης μέχρι θανάτου, που όλες στην πραγματικότητα έγιναν πραγματικότητα, μόνο αργότερα, στο τέλος κάθε επίγειας σταδιοδρομίας των μαθητών, ήρθαν στη Γεθσημανή. Εδώ υπήρχε ένας κήπος που ανήκε σε έναν από τους οπαδούς του Ιησού. Ο Κύριος πήγαινε συχνά εκεί με τους μαθητές Του πριν και τώρα τον επέλεγε ως τόπο της τελικής Του προετοιμασίας για το κατόρθωμα του σταυρού. ώστε, όπως σημειώνει ένας δάσκαλος της Εκκλησίας, η πρώτη νίκη κερδήθηκε εκεί (στον κήπο), όπου επήλθε η πρώτη ήττα (σε όλη την ανθρωπότητα). Πριν τολμήσουμε να μπούμε στο ελικοδρόμιο της Γεθσημανής και να επιστρέψουμε τις σκέψεις μας σε αυτά που ακούσαμε, θα κάνουμε μερικά σχόλια για την τελευταία συνομιλία του Ιησού Χριστού στους μαθητές, που θα μπορέσουν να διευκολύνουν την κατανόηση κάποιων τμημάτων της και ιδιαίτερα του πνεύματός της. Αυτή η συνομιλία, που φυλάσσεται για εμάς κυρίως από τον Άγιο Ιωάννη, αποτελεί το πολυτιμότερο μέρος των ευαγγελικών ιστοριών, αποκαλύπτοντας μπροστά μας την ψυχή και την καρδιά του Κυρίου Ιησού σε τόσο αποφασιστικές στιγμές, από τόσο σημαντικές πτυχές, μέσα σε τόσο άφθονο Θεϊκό φως. Εδώ από τα χείλη Του ακούμε το μυστήριο του προσώπου και της διακονίας Του, την ουσία της διδασκαλίας και των υποσχέσεών Του, τη μεγάλη αρχή της μεγαλύτερης δράσης Του. Βλέπουμε από πού ήρθε και γιατί ήρθε, πού και γιατί πήγε, τι σκοπεύει να φτιάξει από τους ανθρώπους, πώς να ενώσει τον ουρανό με τη γη, να αποκαταστήσει ό,τι έχει πέσει και να ευλογήσει όλους τους δύσμοιρους γιους του Αδάμ. Πρώτα και πιο πολύ, βλέπουμε εδώ, ακούμε, νιώθουμε με πνεύμα την αγάπη του Χριστού που ξεπερνά τη λογική, που απλώνεται σε σημείο που φαινομενικά αγκαλιάζει τον ουρανό και τη γη, τον χρόνο και την αιωνιότητα. Τι αμίμητο μεγαλείο στις πιο θλιβερές στιγμές! Όταν ο πιο ενάρετος σοφός έλεγε με λύπη: «Τώρα προδόθηκε, πρέπει να πεθάνω!» Ο Ιησούς αναφωνεί: «Τώρα δοξάστηκε ο Γιος του Ανθρώπου!» (Ιωάννης 13:31). Ακούγοντας την παρηγοριά Του προς τους μαθητές, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι αύριο δεν Τον περιμένει ο σταυρός, αλλά ο θρόνος, ότι την επόμενη μέρα δεν είναι Αυτός που αντιμετωπίζει το μαρτύριο, αλλά οι απαρηγόρητοι μαθητές Του... Από πού πηγάζει τέτοιο άγιο θάρρος; Επειδή ο άρχοντας του κόσμου δεν έχει τίποτα μέσα Του που του ανήκει (Ιωάννης 14:30), και ότι ο κόσμος έχει κατακτηθεί ολοκληρωτικά από Αυτόν (Ιωάννης 16:33). επειδή έκανε πάντα αυτό που ήταν ευάρεστο μπροστά στον Πατέρα και επομένως δεν ήταν μόνος, αλλά ο Πατέρας ήταν πάντα μαζί Του (Ιωάννης 16:32). επειδή έχει τη «δύναμη» να «καταθέσει... και να ξαναλάβει» την ψυχή Του, και αν την καταθέσει τώρα, είναι για τον εαυτό Του, σύμφωνα με το θέλημά Του (Ιωάννης 10:18). επειδή, τέλος, αυτός που μιλά με αυτόν τον τρόπο είναι Αυτός που είχε δόξα με τον Πατέρα, «πριν ο κόσμος δεν υπήρχε» (Ιωάννης 17:5), υπάρχει ένας «Λόγος» που ήταν «στην αρχή με τον Θεό», από τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα και «χωρίς Αυτόν δεν έγινε τίποτα» (Ιωάννης 1:1-4). Και ένας άλλος γιος ανθρώπου θα είχε αποκτήσει τόση αγνή αγάπη για τους γείτονές του που θα έπρεπε να υπομείνει το θάνατο για να τους σώσει. Ο Μωυσής είχε ήδη δώσει ένα παράδειγμα τέτοιας αυτοθυσίας (Εξ. 32:32) και ο Παύλος ετοιμαζόταν να το επαναλάβει (Ρωμ. 9:3), αλλά μόνο ο Υιός του Θεού, «ο Κύριος από τον ουρανό» (Α' Κορ. 15:47) μπορούσε να πει την παραμονή του θανάτου Του: «Πίστεψε στον Θεό και πίστεψε σε μένα» (Ιωάννης: 14). «Να έχετε ευθυμία, γιατί εγώ νίκησα τον κόσμο» (Ιωάννης 16:33). «Ό,τι ζητήσετε στο όνομά μου, θα το κάνω» (Ιωάννης 14:13). «Χωρίς Εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα» (Ιωάννης 15:5). «Πιστέψτε σε μένα, τα έργα που κάνω εγώ θα κάνει και αυτός, και μεγαλύτερα έργα από αυτά θα κάνει» (Ιωάννης 14:12). Οι αμηχανίες των μαθητών και οι απαντήσεις σε αυτούς διακόπτουν κατά κάποιο τρόπο την πορεία της συνομιλίας του Θείου Δασκάλου και επιβραδύνουν την επίδρασή της στο νου. αλλά οι αλήθειες που, εξαιτίας αυτών των αμηχανιών, προέρχονται από τα χείλη του Ιησού είναι τόσο σημαντικές και πολύτιμες, οι πλευρές από τις οποίες ευχαρίστησε να αποκαλύψει τον εαυτό Του είναι τόσο υπέροχες και παρηγορητικές που δεν μπορεί παρά να ευχαριστήσει από καρδιάς τον Θωμά για την περιέργειά του για το μονοπάτι (Ιωάννης 14:5-7), τον Φίλιππο για την επιθυμία του να δει τον Πατέρα (John-1). για το ερώτημα: γιατί ο Δάσκαλος δεν θέλει να εμφανιστεί σε ολόκληρο τον κόσμο (Ιωάννης 14:22–24)! Ο σκοπός όλων των παρηγοριών του Ιησού στοχεύει ξεκάθαρα κυρίως στην προστασία των μαθητών από τον πειρασμό και την απομάκρυνση κατά τη διάρκεια του χωρισμού Του από αυτούς στο σταυρό. Ο χρόνος είναι μικρός σύμφωνα με το πέρασμα των ωρών, αλλά εξαιρετικά επικίνδυνος λόγω της σύμπτωσης των περιστάσεων. Πόσοι πειρασμοί και φόβοι ήταν μπροστά τους! Πόσοι λόγοι παραβίασης πιστότητας! Ο Πρίγκιπας της Ειρήνης, νικημένος από τον σταυρό, αναμφίβολα δεν θα αφήσει κανένα μέσο για να πιάσει τα πρόβατα που σκόρπισε ο θάνατος του Ποιμένα. Και εν τω μεταξύ, σε αυτό το μικρό διασκορπισμένο ποίμνιο υπήρχε μια βάση για τη συγκέντρωση όλων των παιδιών του Θεού «σε ένα» (Ιωάννης 11:52), η απώλεια ενός από τα «παιδιά» της αγάπης του Ιησού (Ιωάννης 13:33) θα ήταν πολύ ευαίσθητη για το καλό όλου του κόσμου, για τη μελλοντική μετατροπή του από το σκοτάδι στο φως. Παρά, όμως, τη μεγάλη ανάγκη για παρηγοριά, χρειάστηκε να δοθεί χωρίς να αποκαλυφθούν σε όλα τα (τρομερά) στοιχεία των γεγονότων που ακολούθησαν το επόμενο πρωί. Το πιο ιερό μυστήριο της παγκόσμιας λύτρωσης έπρεπε, κατά κάποιο τρόπο, να σφραγιστεί μέχρι την εκπλήρωσή του. Ο ίδιος ο ζήλος για τον Δάσκαλο, όχι απαλλαγμένος από προκαταλήψεις, είχε την ανάγκη να δεσμευτεί από κάποια αβεβαιότητα. Ως εκ τούτου, το πέπλο του μέλλοντος σηκώνεται αρκετά για να αποτρέψει μια πτώση, και όχι περισσότερο. Οι μαθητές νιώθουν ότι τους περιμένει κάποιος μεγάλος πειρασμός, κάποιος θλιβερός χωρισμός από τον Δάσκαλο. βλέπουν τους εαυτούς τους στο μέλλον ορφανά, μισητά, διασκορπισμένα, με σύζυγο να γεννά σε θλίψεις και ασθένειες, αλλά βλέπουν τον Δάσκαλο να επιστρέφει σύντομα κοντά τους, φέρνοντας χαρά και ειρήνη. βλέπουν έναν άλλο Παρηγορητή να έρχεται για να μείνει μαζί τους για πάντα, να τους διδάξει τα πάντα, να ξεσκεπάσει τον κόσμο που τους μισεί σε όλα. βλέπουν πάλι τον ίδιο τον Δάσκαλο να έρχεται με τον Πατέρα για να δημιουργήσει μια κατοικία για τον εαυτό του σε καθέναν από αυτούς που Τον αγαπούν: όλα αυτά, λέω, οι μαθητές τα βλέπουν, σαν σε μια προοπτική γεμάτη με τέτοιο φως, μεταξύ των οποίων τα πιο θλιβερά αντικείμενα αποκτούν μια συγκινητική εμφάνιση που αγγίζει την καρδιά. Οι μαθητές δεν είχαν καταλάβει ακόμη πώς ακριβώς θα συνέβαιναν όλα αυτά. Ένα πράγμα ήξεραν σίγουρα - ότι ο Δάσκαλός τους προερχόταν από τον Θεό, κάτι που ήταν πολύ σημαντικό για το μέλλον. Επιπλέον, έχουν πλέον ένα σχέδιο εκδηλώσεων στα χέρια τους. Όταν έρθει η ώρα, θα θυμηθούν τι τους είπαν. Η πρόβλεψη θα αφαιρέσει τη δύναμη του πειρασμού από το προβλεπόμενο. Επιπλέον, η τελευταία συνομιλία του Θεανθρώπου ήταν χρήσιμη για τους μαθητές Του με έναν ακόμη πιο ιδιαίτερο τρόπο. Και μεταξύ των ανθρώπινων συνομιλιών, οι λέξεις μπορούν να παράγουν μεγάλο αποτέλεσμα χωρίς να γίνονται κατανοητές λεπτομερώς από αυτούς που ακούν. Μπορείς να συγκινηθείς, να συγκινηθείς, να αλλάξεις την καρδιά σου μόνο από τα συναισθήματα στα λόγια, χωρίς να τα καταλαβαίνεις εντελώς. Αυτή η παρατήρηση - στον πιο υπερθετικό βαθμό - μπορεί να εφαρμοστεί στην τελευταία συνομιλία του Ιησού. Αυτή, θα λέγαμε, ενέπνευσε το πνεύμα της ειρήνης, της υπομονής και της ελπίδας στους μαθητές. η καρδιά χρίστηκε μυστηριωδώς για να υπομείνει ευκολότερα τα πιο σοβαρά χτυπήματα: δεν καταλάβαιναν όλες τις σκέψεις, αλλά κατάλαβαν το συναίσθημα, ήταν γεμάτοι με το πνεύμα του Ιησού, «άγγιξαν τα λόγια με τα ζωντανά πλάσματα» (Α' Ιωάννη 1:1). Είναι τολμηρό να μιλάμε για την τελευταία προσευχή του Ιησού (Ιωάννης 17) σε ανθρώπινη γλώσσα: είναι τόσο περιεκτική, μεγαλειώδης, Θεϊκή! Μετά από αυτήν, ο Φίλιππος μάλλον δεν θα έλεγε: «Κύριε, δείξε μας τον Πατέρα!» (Ιωάννης 14:8). Διότι σε αυτό ο Πατέρας είναι ορατός στον πιστό περισσότερο από ό,τι σε ολόκληρο τον κόσμο. Εδώ θα έπρεπε να είχε πει ο Πέτρος: «Κύριε, ... τα λόγια της αιώνιας ζωής είναι ιμάσι» (Ιωάννης 6:68)! Αυτή είναι η προσευχή του Μεγάλου Αρχιερέα σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ πριν την είσοδο Του στα Άγια των Αγίων. Όποιος το διαβάσει με προσοχή τουλάχιστον μία φορά θα παραμείνει στην καρδιά του για το υπόλοιπο της ζωής του. και όποιος εμψυχώνεται από το πνεύμα της δεν μπορεί παρά να ανήκει στον Ιησού για πάντα. XIV. Γεθσημανή κατόρθωμα του Ιησού Χριστού Η σημασία αυτού του άθλου και η σημασία του στο έργο της διακονίας του Ιησού. – Ποιος ήταν ο εσωτερικός πειρασμός; – Πώς προέκυψε; - Και γιατί επιτρεπόταν; - Τριπλή προσευχή για το κύπελλο. – Αποφασιστική νίκη πάνω στην επιθυμία κάποιου. - Ο ύπνος των μαθητών. – Αιματηρός ιδρώτας και δυναμωτικός άγγελος. Όλα όσα έχουμε δει και ακούσει μέχρι τώρα ήταν μόνο προετοιμασία για το μεγάλο κατόρθωμα του Σταυρού του Υιού του Ανθρώπου. Τώρα θα ανοίξει μπροστά μας το ίδιο το πεδίο του πόνου Του, το μοναδικό, πρωτόγνωρο, Θεϊκό, θα ανοίξει με τον πιο εκπληκτικό τρόπο - όχι με την επαίσχυντη προδοσία του Δασκάλου στα χέρια των εχθρών από τον δόλιο μαθητή Του, αλλά με την υπέρτατη αφοσίωση του Υιού του Θεού στα χέρια της ουράνιας γήινης δικαιοσύνης Του. Μετά από μια τέτοια ειρηνική και αυτάρεσκη κατάσταση στην οποία βρισκόταν ο Θεάνθρωπος, μιλώντας με τους μαθητές του, μετά τα επίσημα λόγια: «Τώρα δοξάστηκε ο Υιός του Ανθρώπου! (Ιωάννης 13:31), «Είθε όλοι να είναι ένα, όπως και εμείς!» (Ιωάννης 17:21) - θα περίμενε κανείς ότι αυτή η αφοσίωση στον εαυτό της, με όλη τη σημασία της, θα γινόταν χωρίς κόπο και σοκ, ειδικά χωρίς κραυγές και αιματηρό ιδρώτα. Αλλά θα δούμε κάτι άλλο, το αντίθετο: θα δούμε τον Υιό του Ανθρώπου, σαν να λέγαμε, να υποκλίνεται τελικά κάτω από το βάρος του δικού του μεγαλείου, να απαρνείται ταπεινά όλες τις δυνάμεις με τις οποίες μπορεί να ενεργήσει, από το ίδιο το πεδίο δράσης, προφανώς. Θα δούμε τον Ιησού να ρίχνεται στο έδαφος τρεις φορές με μια προσευχή ότι, ει δυνατόν, το ίδιο το ποτήρι που Εκείνος, «πριν από τη ίδρυση του κόσμου» (Α' Πέτρου 1:20), αποφάσισε να πιει χωρίς ίχνος για τη σωτηρία του αφανισμένου ανθρώπινου γένους, να περάσει δίπλα Του!.. Ένα εκπληκτικό θέαμα, σε πλήρη αντίθεση με τις άλλες πράξεις του Υιού του Ανθρώπου και επομένως εντελώς ακατανόητο για όσους θα ήθελαν να μείνουν στο γράμμα του γεγονότος, προφανώς σκοτώνοντας (Β Κορ. 3:6), και να το καταλάβουν σε απότομη μορφή, χωρίς σχέση με όλο το μυστήριο της λύτρωσης, με ολόκληρο το σχέδιο της ανθρώπινης σωτηρίας. στη σωστή θέση ενός ευλαβικού θεατή και θέλησης να κοιτάξει τον προσευχόμενο Λυτρωτή των ανθρώπων όχι με τα μάτια ενός Εβραίο κατασκόπου, ας πούμε έτσι, πίσω από το δέντρο της έλικας της Γεθσημανή, όπως, δυστυχώς, συνέβη περισσότερες από μία φορές 208, αλλά από τα θεϊκά φωτεινά ύψη του Θαβώρ και της Ελιάς, με τα μάτια των αποστόλων και της πίστης του Χριστού. αλήθεια. Από αληθινή σκοπιά, το υπό εξέταση κατόρθωμα της Γεθσημανής όχι μόνο δεν περιέχει καμία αντίφαση με τον Θείο χαρακτήρα του Σωτήρα του ανθρώπινου γένους και τη διακονία Του, αλλά ανήκει σε αυτόν ως αναγκαίο μέρος και, επιπλέον, το πιο σημαντικό, στο σύνολο. Για να πειστείτε γι' αυτό, δεν χρειάζεται να στραφείτε σε αυθαίρετες δογματικές παραδοχές, χρειάζεται μόνο να εισέλθετε στον ίδιο τον χαρακτήρα του προσώπου και της διακονίας του Θεανθρώπου ως Κεφαλής και Σωτήρα του ανθρώπινου γένους, ως Λυτρωτή και Συμφιλιωτή όλου του κόσμου, ως Αρχή του Ηγέτη και του Προτύπου όλων εκείνων που πειράζονται και σώζονται. Από αυτή την άποψη, σύμφωνα με τη βαθιά παρατήρηση του Αγίου Παύλου (Εβρ. 4:15), ο Λυτρωτής των ανθρώπων έπρεπε να υπομείνει τα πάντα και να «πειραστεί με κάθε είδους τρόπο». Αλλά οι πειρασμοί στους οποίους υπόκειται η ανθρώπινη φυλή ανήκουν φυσικά σε δύο τύπους: στον πειρασμό της ηδονής και στον πειρασμό της οδύνης. Ο Υιός του Ανθρώπου γνώρισε τον πρώτο πειρασμό και στους τρεις κύριους τύπους του στην αρχή της διακονίας Του, όταν στην έρημο μετά από μια σαρανταήμερη νηστεία, πειράστηκε από τον διάβολο 209 . Ο δεύτερος, σοβαρότερος πειρασμός ταλαιπωρίας βρισκόταν τώρα μπροστά. Προκειμένου να εξαντλήσει όλη τη δύναμη και την οργή της για την καθολική Θυσία, χωρίστηκε από τη Θεία δικαιοσύνη, ας πούμε, σε δύο υποδοχές: τη Γεθσημανή και τον Γολγοθά. Στον Γολγοθά ο Υιός του Ανθρώπου συνάντησε έναν πιο εξωτερικό σταυρό, τρομερό από μόνος του και περιτριγυρισμένο από όλες τις εξωτερικές φρικαλεότητες, αλλά ανοιχτό στο βλέμμα όλων, τους ίδιους τους εχθρούς του Ιησού, και γι' αυτό μεταφέρθηκε με ορατή μεγαλοπρέπεια που αρμόζει στον Αμνό του Θεού στο ίδιο το θυσιαστήριο, που δεν αποκάλυπτε εκείνες τις πτυχές του πειρασμού και του πόνου. όλα. Και αυτός ο εσωτερικός σταυρός, ή ακριβέστερα, αυτό το πιο εσώτερο και, ίσως, πιο οδυνηρό μισό του σταυρού, συναντά τον Θείο Σταυροφόρο στη μοναξιά της πόλης της Γεθσημανής και πέφτει πάνω Του με όλο του το βάρος σε σημείο που τον αναγκάζει να υποκύψει στο έδαφος και να φωνάξει: «Αν είναι δυνατόν, αφήστε το κύπελλο να περάσει!». 210 Στον Γολγοθά το σώμα που πάσχει θα οδηγήσει το πνεύμα σε βάσανα. εδώ το πονεμένο πνεύμα θα κάνει το πιο αγνό σώμα να αιμορραγεί με ματωμένο ιδρώτα. Απρόσιτος στο ακάθαρτο βλέμμα των ανθρώπων, ο Υιός του Ανθρώπου, όπως λες, θα εκτεθεί πλήρως εδώ από όλες τις υπερφυσικές δυνάμεις, θα παραμείνει με μια ανθρώπινη θέληση και, οπλισμένος με μια προσευχή και αφοσίωση στο θέλημα του Πατέρα, θα βγει, όπως ο δεύτερος Αδάμ, για να πολεμήσει τον πιο σοβαρό πειρασμό. Πώς προέκυψε αυτός ο πειρασμός; Οι ευαγγελιστές, ακολουθώντας την εικόνα μιας απλής αφήγησης, δεν σηκώνουν το πέπλο που κάλυπτε τα Άγια των Αγίων της ψυχής του Ιησού σε αυτές τις αποφασιστικές στιγμές, αρκούμενοι στη μεταφορά εκείνων των σύντομων λόγων που ακούστηκαν από Αυτόν και που θα ακούσουμε στην αφήγηση του ίδιου του άθλου. Από αυτά τα λόγια, ωστόσο, είναι ξεκάθαρο ότι το θέμα του πειρασμού και της εσωτερικής πάλης συνίστατο στην ιδέα της εξαιρετικής δυσκολίας να πιεις το ποτήρι των επερχόμενων θλίψεων και ασθενειών, με την πεποίθηση ότι στην άβυσσο της σοφίας και της παντοδυναμίας του Θεού υπάρχει ένα μέσο για να περάσει το ποτήρι, αν όχι για πάντα, τότε αυτή τη φορά, δηλαδή, η ταλαιπωρία ή η ταλαιπωρία τους. και τέλος στην έντονη φυσική επιθυμία που προκύπτει από εδώ να γίνουν όλα αυτά. Τι υπήρχε σε αυτό το τρομερό κύπελλο που το έκανε τόσο αφόρητο και καταπιεστικό αυτή τη στιγμή για τον ίδιο τον Ήρωα της Σωτηρίας; Συνηθισμένος, φυσικός φόβος βασανιστηρίων και θανάτου; Πολλοί άνθρωποι το σκέφτονταν και εξακολουθούν να πιστεύουν, αλλά χωρίς γερές βάσεις. Είναι αλήθεια ότι το μαρτύριο αποτελεί μεγάλο πειρασμό για όλη την ανθρώπινη σάρκα. Είναι επίσης αναμφισβήτητο ότι το μαρτύριο θα έπρεπε να ήταν απερίγραπτα πιο σκληρό για την πιο αγνή σάρκα του Λυτρωτή των ανθρώπων, η οποία, καθώς δεν εμπλέκεται στην αμαρτία και τις διαταραχές που προκύπτουν από αυτήν, καθώς, επιπλέον, ενώθηκε από τη φύση με τον ίδιο τον Αιώνιο Λόγο και από εδώ αντλούσε όλη την πληρότητα των τελειοτήτων της σωματικής ύπαρξης, στράφηκε φυσικά και κυρίως εκατό φορές περισσότερο από τη βία και τη βία. Αλλά, από την άλλη πλευρά, πολλοί από τους οπαδούς του Χριστού δεν πήγαν με χαρά στα πιο σκληρά μαρτύρια και δεν τα υπέμειναν αυτάρεσκα; Δεν θα υπήρχε πραγματικά αρκετό θάρρος για να υπομείνεις σωματικά βάσανα σε Εκείνον από τον οποίο όλοι οι άλλοι πάσχοντες αντλούσαν το θάρρος τους; Και τι είναι το πιο σημαντικό στην παρούσα περίπτωση, ποιος είπε ότι ο Θεάνθρωπος θρηνεί μέχρι θανάτου στον κήπο της Γεθσημανή ακριβώς από τον φόβο του βασανισμού και του θανάτου και μόνο και όχι για κάτι άλλο μεγαλύτερο; Ο ίδιος ο πάσχων δεν το λέει αυτό: Προσεύχεται μόνο: «να περάσει το ποτήρι» (Ματθαίος 26:39) «και η ώρα» (Μάρκος 14:35). - εκφράσεις που σημαίνουν γενικά οτιδήποτε οδυνηρό και τρομερό. Τι ακριβώς ήταν αυτό το οδυνηρό και τρομερό πράγμα τώρα; Εάν είναι αδύνατο να αποκλειστεί από αυτόν ο συνηθισμένος φόβος του βασανισμού και του θανάτου, τότε είναι αδύνατο να τον περιοριστεί σε αυτόν τον φόβο, έστω και μόνο επειδή ο σταυρός του Ιησού δεν ήταν ο σταυρός μόνο του Δασκάλου της αλήθειας, που πεθαίνει για την πιστότητα της διδασκαλίας Του. όχι μόνο ο σταυρός του διωκόμενου Δίκαιου, που πεθαίνει στη γλυκιά συνείδηση ​​της αθωότητάς Του, αλλά ο σταυρός Εκείνου που, όχι μόνο με λόγια, αλλά στην πραγματικότητα, πήρε πάνω Του όλες τις αμαρτίες του ανθρώπινου γένους, ο οποίος, όχι κατ' όνομα, αλλά με πράξεις, έγινε για μας το θέμα της ουράνιας οργής, η ίδια η κατάρα του νόμου.3:1. Υπό αυτή την έννοια, για την πιστότητα της οποίας εγγυάται τόσο το πνεύμα όσο και το γράμμα όλης της Γραφής, τα βάσανα και ο θάνατος του Υιού του Θεού ήταν βάσανα και θάνατος, ασύγκριτα στη σημασία και τη σοβαρότητά τους, και επομένως τα πιο οδυνηρά, τα πιο δύσκολα για τον εαυτό Του. Αυτό, μιλώντας χωρίς καμία υπερβολή, ήταν ο συνδυασμός όλων των δεινών και όλων των θανάτων όλων των ανθρώπων. Μόνο τα βάσανα της συνείδησης, ως επί το πλείστον εντελώς ξεχασμένα όταν σκεφτόμαστε τα βάσανα του Υιού του Θεού, πρέπει να έχουν τη σκληρότητα των βασανιστηρίων της κόλασης. Γιατί αν ο πιο τραχύς άνθρωπος λιποθυμά συχνά από το μαρτύριο μιας αφυπνισμένης συνείδησης, βασανισμένος από τη φαντασία της αμαρτωλής ζωής του και μόνο, τότε τι μαρτύριο θα έπρεπε να ήταν για την πιο αγνή ψυχή του Θεανθρώπου, όταν στη συνείδησή της φανταζόταν τον εαυτό της καλυμμένο με τις αμαρτίες όλου του κόσμου και με αυτή τη μορφή, με όλη τη σοβαρότητα του αίματος; είναι το ίδιο το πράγμα, δηλαδή, που διαλύθηκε το ποτήρι της επικείμενης ταλαιπωρίας και του θανάτου, γέμισε ανθρώπινες αμαρτίες, η κατάρα του νόμου και η οργή του ουρανού, το έκαναν τόσο τρομερό και οδυνηρό. Μόνο με αυτή τη μορφή (και δεν επινοήθηκε από εμάς, αλλά παρελήφθη από την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη - Ησ. 53:5-6, Α' Πέτ. 2:24, Γαλ. 3:13) αυτό το κύπελλο, τολμούμε να πούμε, άξιζε τον κόπο, ώστε, έχοντας εμφανιστεί στο βλέμμα του Θεανθρώπου, θα τον ανάγκαζε τον Ίδιο να στραφεί από τη δικαιοσύνη. Αλλά εδώ κάποιος μπορεί να συναντήσει νέα αμηχανία. Ανεξάρτητα από το πόσο μεγάλο, πικρό και οδυνηρό μπορεί να είναι το ποτήρι του πόνου, όταν ο Υιός του Ανθρώπου γεννήθηκε για αυτόν τον σκοπό και ήρθε να το πιει, πώς θα προσευχηθεί τώρα για την απελευθέρωσή Του από αυτό; Δεν είναι αυτό σημάδι αδυναμίας ασυμβίβαστο με τέτοιο σκοπό; Δεν θα ήταν καλύτερα αν δεχόταν αυτό το ποτήρι με θάρρος παρόμοιο με αυτό με το οποίο αργότερα θα έδινε τον εαυτό Του στα χέρια των εχθρών Του; Όχι, όχι καλύτερα, καθόλου καλύτερα... Αυτός που έπρεπε να υπομείνει τα πάντα στο έσχατο άκρο ή, κατά τα λόγια του Αποστόλου, να «πειραστεί με κάθε τρόπο» (Εβρ. 4:15), έπρεπε λοιπόν να περάσει τον πειρασμό του πόνου στην πιο ακραία μορφή του, να πλησιάσει τα τελικά όρια της ανθρώπινης αδυναμίας και να τον βιώσει. Μπορούμε όμως να πούμε ότι αυτό είναι το τελικό όριο του πειρασμού, αν ο Υιός του Ανθρώπου δεχόταν ξαφνικά το φοβερό ποτήρι της εξωτερικής και εσωτερικής ταλαιπωρίας; Τότε, αντίθετα, πιθανότατα θα σκεφτόταν κανείς το αντίθετο, ότι δεν ήταν τρομερή για Εκείνον και ότι η αποδοχή της δεν κόστιζε πολύ κόπο. Μπορεί κανείς να αναρωτηθεί πιο θεμελιωδώς, πώς το θάρρος έφυγε από την ψυχή του Ιησού αυτή την ώρα; Πώς θα μπορούσε να μειωθεί στο βαθμό του τελευταίου πάσχοντος; Για κάποια κατανόηση αυτού του ιερού μυστηρίου, εκτός από την τρομερή ποιότητα του ίδιου του ποτηριού του πόνου που τώρα Του παρουσιάστηκε, είναι απαραίτητο να αναλάβουμε μια ειδική τάξη σοφίας και δικαιοσύνης του Θείου, που έφερε τον Υιό του Ανθρώπου σε τέτοια κατάσταση ώστε η αδυναμία της ανθρώπινης φύσης αποκαλύφθηκε μέσα Του όσο μπορούσε να αποκαλυφθεί χωρίς απώλεια ηθικής. Τι ήταν αυτή η μυστηριώδης παραγγελία; Πρώτον, χωρίς αμφιβολία, και κυρίως, κρύβοντας τη Θεότητα από την ανθρωπότητα, επιτρέποντας στην τελευταία να ενεργεί με τις δικές της δυνάμεις. Θα ακούσουμε πώς στον σταυρό ο Θείος Πάσχων θα φωνάζει προσευχητικά: «Θεέ μου, Θεέ μου, πού με εγκατέλειψες!» (Ματθαίος 27:46). Το ότι μια τέτοια εγκατάλειψη έχει συμβεί ακόμη και τώρα αποδεικνύεται από τις λέξεις «Όχι το θέλημά Μου, αλλά το θέλημά Σου να γίνει!» Ο Υιός, που είναι στους κόλπους του Πατέρα» (Λουκάς 22:42), δεν θα το έλεγε στον Πατέρα, γιατί «είναι ένα» (Ιωάννης 14:11· 1 Ιωάννη 5:7) Μόνο ο Υιός του Ανθρώπου μπορούσε να μιλήσει έτσι. Ο ενισχύοντας άγγελος επίσης μαρτυρεί: ο άγγελος δεν θα εμφανιζόταν αν ο Πατέρας δεν είχε φύγει. Αλλά επειδή η ανθρώπινη φύση στον Υιό του Ανθρώπου ήταν από μόνη της τόσο αγνή, αγία και επομένως τόσο δυνατή για όλα τα καλά, τόσο θαρραλέα ενάντια σε κάθε κακό, που στη φυσική της κατάσταση μπορούσε εύκολα να νικήσει τον παρόντα πειρασμό χωρίς μακροχρόνιο και δύσκολο αγώνα, τότε η διάρκεια και η αγριότητα αυτού του αγώνα υποδηλώνει ότι, σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση, ο μεγάλος ήρωας του Θεού, στη συνέχεια του πιο δίκαιου γένους Του αναδείχθηκε κρυφά. φυσική εξυψωμένη κατάσταση, που κατεβαίνει σε μια κατώτερη κατάσταση, φέρεται σε ισότητα με τη θέση του κατώτερου από τους πειρασμούς. Πως; Αυτό είναι το μυστικό της Πρόνοιας!.. Δεν θα φύγουμε, ωστόσο, από τον κύκλο των ευαγγελικών οδηγιών αν πούμε ότι επιδεινώνοντας αυτόν τον εσωτερικό σταυρό, ενισχύοντας αυτή την εσωτερική φωτιά του πειρασμού, κατά πάσα πιθανότητα δόθηκε στον πρίγκιπα του κόσμου να ενεργήσει ως υπηρέτης (αν και φανταζόταν τον εαυτό του ως κύριο), ακριβώς όπως ενήργησε κάποτε στη δοκιμασία του Job’s virtue. Γιατί δεν ακούσαμε πώς στο τέλος του δείπνου είπε ο Θείος Πάσχων: «Επειδή έρχεται ο άρχοντας αυτού του κόσμου» (Ιωάννης 14:30) - και μετά, θα έλεγε κανείς, πήγε κατευθείαν να τον συναντήσει; Πού βρισκόταν αυτή η μυστηριώδης συνάντηση, αν όχι εδώ, στη Γεθσημανή, και πώς θα μπορούσε να εκφραστεί πιο ένδοξα από ένα τέτοιο κατόρθωμα; Ο Λυτρωτής των ανθρώπων, όπως έχουμε ήδη σημειώσει, έφτασε, ή μάλλον, έφτασε σε αυτό το κατόρθωμα στον τελευταίο βαθμό εξάντλησης, όχι μόνο του σώματος, αλλά και της ψυχής. Σε Αυτόν αφέθηκε να αποκαλυφθεί όλη η αδυναμία της ανθρώπινης φύσης. Πόσο καθαρά και ιερά αποκαλύφθηκε αυτό! Πόσο μακριά Του είναι όλα όσα θα μπορούσαν να υποβαθμίσουν τον χαρακτήρα του Σωτήρα των ανθρώπων! Δεν βλέπουμε φλογερό ενθουσιασμό, ούτε ψυχρό, αυστηρό θάρρος στην αποδοχή και την αφομοίωση του ποτηριού της οδύνης, αλλά δεν βλέπουμε καθόλου δειλή απάρνηση, πολύ περισσότερο γκρίνια για τη μοίρα μας. Η αδυναμία της σάρκας φωνάζει: «Ακόμα κι αν είναι δυνατόν, ας περάσει από μένα αυτό το ποτήρι» (Ματθαίος 26:39). Αλλά η αφοσίωση του πνεύματος στο θέλημα του Θεού επαναλαμβάνεται συνεχώς: «Όχι το θέλημά μου, αλλά το δικό σου να γίνει» (Λουκάς 22:42). Είναι δυνατόν να συνδυάσουμε πιο στενά και ιερότερα την αδυναμία της σάρκας με τη δύναμη του πνεύματος; Αυτό δεν είναι το ύψος της ανθρώπινης τελειότητας σε κατάσταση ακραίου πειρασμού; «Πουθενά», εξομολογείται ο μακαριστός Αυγουστίνος, «το μεγαλείο και η αγιότητα του Ιησού δεν με εκπλήσσει τόσο πολύ όσο εδώ, όπου πολλοί είναι τρομοκρατημένοι και μπερδεμένοι. Δεν θα γνώριζα το μεγαλείο των ευεργετημάτων Του αν δεν μου είχε αποκαλύψει τι Του στοίχισαν. Βίωσε τη λύπη μου για να μου δώσει τη χαρά Του. Λέω ευθαρσώς: λύπη. γιατί κηρύττω τον σταυρό. Ήταν απαραίτητο να υπομείνουμε αγώνες και αρρώστιες, διαφορετικά δεν θα υπήρχε νίκη. Η αναισθησία είναι πάντα χαμηλότερη από την ανιδιοτέλεια. Ο Ιησούς ήθελε να μας διδάξει πώς να ξεπερνάμε τον φόβο του θανάτου 211. Στην πραγματικότητα, αν δεν είχαμε δει τον Σωτήρα μας στον Κήπο της Γεθσημανή, θα μπορούσαμε να πιστεύαμε ότι η δυστυχία δεν άξιζε τίποτα ή πολύ λίγο για Αυτόν. ότι η Θεότητα ενώθηκε μαζί Του Τον έκανε απαθή. Τότε κάθε συμβουλή να Τον μιμηθείς θα έχανε, αναγκαστικά, τη δύναμη που έχουν τώρα: το παράδειγμα του απαθούς θα ήταν υψηλότερο από εμάς, τους παθιασμένους. Αλλά τώρα βλέπουμε σταγόνες αιματηρού ιδρώτα, ακούμε κραυγές: «Αφήστε το ποτήρι να περάσει» (Ματθαίος 26:39). Ξέρουμε πόσο πικρό είναι - και σεβόμαστε Αυτόν που μας το ήπιε. Ας συμβεί και σε εμάς ο πειρασμός: δεν θα καούμε μέσα μας και δεν θα φαινόμαστε ψυχροί εξωτερικά. Ας μην ευλογούμε τη μοίρα μας με τη γλώσσα μας, ενώ η καρδιά μας καταριέται την ημέρα της γέννησής της. Όχι, θα αφήσουμε αυτή τη φανταστική αναίσθηση, αυτήν την αφύσικη διψαλότητα στους οπαδούς κάποιου Ζήνωνα. Ας σταθούμε μπροστά στην εικόνα του προσευχόμενου Ιησού, ας κοιτάξουμε το ποτήρι που κατεβαίνει από ψηλά, ας ριχθούμε στο χώμα ενώπιον του Επουράνιου Πατέρα και ας πούμε με τα λόγια του Μονογενούς: «Ας περάσει κι αυτό το ποτήρι από εμάς· όμως, όχι όπως θέλουμε, αλλά όπως εσύ θέλεις: Γίνεται το θέλημά σου». Ο Πατέρας θα αναγνωρίσει τη γλώσσα του Υιού, αν η καρδιά μας δεν αλλάξει αυτή τη γλώσσα, θα ακούσει την προσευχή μας, όπως άκουσε την προσευχή του Μονογενούς. και η ειρήνη της συνείδησης, η σιωπή της καρδιάς θα είναι για εμάς αντί για έναν ενδυναμωτικό άγγελο. Με τέτοια μάτια δίδαξε να κοιτάζει τα δεινά του Ιησού στον κήπο της Γεθσημανής και του Αγίου Παύλου, όταν έγραψε για παρηγοριά των αναξιοπαθούντων Χριστιανών, ότι δεν έχουμε Επίσκοπο που να μην μπορεί να υποφέρει μαζί μας στις αδυναμίες μας, αλλά που, όπως εμείς, έχει βιώσει τα πάντα εκτός από την αμαρτία (Εβρ. 4:15). Ο θεοφωτισμένος δάσκαλος της αλήθειας δεν δίστασε καν να ονομάσει τα παθήματα της Γεθσημανής του Ιησού Χριστού την ολοκλήρωση όλων των προηγούμενων και των επόμενων παθημάτων Του, ένα κατόρθωμα στο οποίο αποκαλύφθηκε αποφασιστικά ότι ο Υιός της Μαρίας ήταν άξιος να είναι ο ηγέτης της σωτηρίας για τους γιους του Αδάμ, μια τέτοια εμπειρία, μετά την οποία δεν έμεινε τίποτα στην τελειότητα της. Το μόνο που απέμενε ήταν ο ίδιος, ως Αρχιερέας σύμφωνα με την εντολή του Μελχισεδέκ, να εισέλθει στα Άγια των Αγίων και να αρχίσει την αιώνια προσφορά Του για τις αμαρτίες του ανθρώπινου γένους. Προστατευμένοι από αυτές τις σκέψεις, ας τολμήσουμε τώρα να ακολουθήσουμε την ιερή συντροφιά του Ιησού στο λόφο της Γεθσημανής, για να είμαστε θεατές του μεγαλύτερου άθλου του Υιού του Ανθρώπου, της Θεϊκής, θα έλεγε κανείς, της αυτοσταύρωσης. Αφού δούλεψε όλη μέρα, μετά από μια μακρά συνομιλία με τους μαθητές και ένα σύντομο ταξίδι από την αίθουσα του Πάσχα στη Γεθσημανή, πριν από την έναρξη των φοβερών δεινών, λίγη ανάπαυση ήταν απολύτως απαραίτητη για τον Ιησού. Η πόλη των ελικοπτέρων της Γεθσημανή ήταν αρκετά βολική και, προφανώς, επιλέχθηκε για αυτόν τον σκοπό. Αλλά όχι ειρήνη, αλλά βάσανα περίμενε τον Υιό του Ανθρώπου εδώ. Μη προδομένος ακόμη σε εχθρούς μεταξύ των μαθητών και των φίλων Του, έπρεπε να υπομείνει κάτι για το οποίο τα χρονικά του ανθρώπινου πόνου δεν δίνουν παράδειγμα... Η πιο γλυκιά εσωτερική γαλήνη, από την αίσθηση της οποίας κυλούσε αυθόρμητα η γλυκιά συνομιλία του Ιησού με τους μαθητές του, ξαφνικά εξαφανίστηκε. Οι φωτεινές και παρηγορητικές όψεις της Βασιλείας του Θεού, με τις οποίες γέμιζε συνεχώς η αγία Του ψυχή, επισκιάστηκαν. Η φαντασία όρμησε στη σφαίρα του σκοτεινού και του τρομερού. Ο Ιησούς άρχισε να θρηνεί και να λαχταρά!.. Ίσως εξωτερικοί λόγοι (εξάντληση σωματικών δυνάμεων, νυχτερινό ταξίδι στην κοιλάδα του Κέδρου Ρεύματος κ.λπ.) να προκάλεσαν σε κάποιο βαθμό αυτή την απελπισία του πνεύματος. αλλά η κύρια πηγή του ήταν κρυμμένη στο ίδιο το πνεύμα του Ιησού - σε εκείνες τις σκέψεις και τα συναισθήματα που εμείς, υπό την καθοδήγηση των ευαγγελιστών και των πατέρων της Εκκλησίας, προσπαθήσαμε να αποκαλύψουμε, αν ήταν δυνατόν, σε προηγούμενο στοχασμό. Αυτές οι σκέψεις και τα συναισθήματα, με τη μυστική διαταγή της Πρόνοιας, δόθηκε τώρα η ευκαιρία να ταράξουν το μυαλό και την καρδιά του Θείου Πάσχοντος σε τέτοιο βαθμό που Αυτός, με την ακραία ταπεινοφροσύνη Του, φάνηκε να μην βρίσκει τόση δύναμη αυτή τη φορά για να μπει στο ψηλό πεδίο του σταυρού με το μεγαλείο και το θάρρος που απαιτούνται για τον «Μεσίτη του Θεού και των ανθρώπων» (Α' Τιμ. 2:5). Η πιο θλιβερή κατάσταση για Εκείνον που ήρθε στη γη για να κάνει πάντα το θέλημα του Πατέρα, αναμφίβολα γνώριζε ότι σύμφωνα με αυτό το θέλημα έπρεπε να χύσει το αίμα Του στον Γολγοθά για τις αμαρτίες των ανθρώπων και ήταν σίγουρος ότι τώρα είχε έρθει η προκαθορισμένη ώρα να κάνει αυτή τη θυσία!.. Μη βρίσκοντας μέσα του τη δύναμη να ηρεμήσει το πνεύμα του, ο Ιησούς στράφηκε στον Πατέρα με προσευχή. Μια φορά κι έναν καιρό, το πρόσωπό Του έλαμψε στο Θαβώρ (Λουκάς 9:29). από αυτήν, το πνεύμα Του, μπερδεμένο από τον φόβο του σταυρού, θα έπρεπε τώρα να φωτιστεί. Έχοντας πει στους μαθητές (όχι περισσότερο από όσο έπρεπε να ξέρουν) να παραμείνουν σε ένα συγκεκριμένο μέρος (Ματθαίος 26:36) και να Τον περιμένουν ενώ προσευχόταν, ο Ιησούς πήγε πιο μακριά στα βάθη της πόλης των ελικοπτέρων, προσκαλώντας τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη να Τον ακολουθήσουν. Έχοντας δει τη δόξα Του στο Θαβώρ, αυτοί οι μαθητές ήταν πιο ικανοί από άλλους να δουν την ταπείνωσή Του στη Γεθσημανή. Εν τω μεταξύ, η εγγύτητα τριών αγνών ψυχών θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως παρηγοριά για Εκείνον που, από αγάπη για την ανθρωπότητα, πήγε στον σταυρό. Η προσευχή τους θα ήταν ακόμη πιο χαρούμενη αν μπορούσαν να προσευχηθούν όπως ο Δάσκαλός τους. Ο Κύριος αποκάλυψε όλη Του την καρδιά στους μαθητές. «Η ψυχή μου», είπε, «είναι λυπημένη... μέχρι θανάτου: περίμενε εδώ και αγρυπνείς μαζί μου και προσεύχεσαι» (Ματθαίος 26:38). Μια τέτοια γλώσσα ήταν εντελώς νέα και απροσδόκητη για τους μαθητές, που είχαν συνηθίσει να βλέπουν τον Δάσκαλό τους πάντα ειρηνικό και εφησυχασμένο. Χωρίς, ωστόσο, να κατανοήσουν τη σημασία των παρόντων στιγμών, δεν μπορούσαν να νιώσουν την πλήρη ανάγκη για προσευχή: ξεκίνησαν αυτό το ιερό έργο, αλλά με τέτοιο τρόπο που ο Θεάνθρωπος σύντομα ένιωσε ότι αυτή η μικρή παρέα δεν ανταποκρίνεται στην κατάσταση του πνεύματός Του και, αφήνοντας τους μαθητές, πήγε βαθύτερα στο πυκνό δέντρο, σε απόσταση μιας πεταμένης πέτρας που δεν έβλεπε ο μαθητής. Σε αυτή τη μοναξιά, η μοίρα της ανθρωπότητας επρόκειτο να αποφασιστεί τελικά, πώς θα μπορούσε να σωθεί από την αμαρτία και τον θάνατο: είτε με αυτόν τον τρόπο, δηλαδή τον θάνατο του Θεανθρώπου στον σταυρό, είτε με άλλους άγνωστους τρόπους κρυμμένους στην άβυσσο της Σοφίας του Θεού, είτε την ίδια στιγμή που ολοκληρώθηκε το μυστήριο της λύτρωσής μας, είτε κάποια άλλη στιγμή. Παρά την προσευχητική διάθεση του πνεύματος του Ιησού, η θλίψη και η σύγχυση γίνονταν όλο και πιο δυνατές. Στα πολλά οδυνηρά συναισθήματα και σκέψεις που προέκυψαν στην ψυχή όταν το φοβερό ποτήρι της οργής του Θεού, οι ανθρώπινες αμαρτίες, οι κατάρες και το μαρτύριο που ακολούθησαν εμφανίστηκαν μπροστά στο νοερό βλέμμα, για να ολοκληρωθεί ο πειρασμός, προστέθηκε μια ζωντανή, ακαταμάχητη σκέψη ότι στις άβυσσες της Σοφίας του Θεού υπάρχουν μέσα για να σωθούν οι άνθρωποι χωρίς να σηκωθεί ο Υιός. Επιπλέον, υπάρχουν μέσα για να αφαιρέσουμε από αυτόν τον σταυρό έστω λίγη από την αφόρητη σκληρότητά του (ή να αναβάλουμε την εκτέλεση για άλλη φορά)... Η πηγή αυτής της σκέψης ήταν η ίδια από όπου προήλθαν όλες οι άλλες ιερές σκέψεις και τα συναισθήματα του Θεανθρώπου - στην απεριόριστη γνώση Του για την παντοδυναμία και τη σοφία του Ουράνιου Πατέρα Του με τη σταθερή εμπιστοσύνη των παιδιών Του, σύμφωνα πάντα με την αγάπη του. αποκλείοντας κάθε ακούσια ανάγκη. Η βαθύτατη ταπεινοφροσύνη του Θεανθρώπου, που δεν παρασύρθηκε από τη δόξα που ήταν έτοιμη να ακολουθήσει τα βάσανά Του, ενίσχυσε περαιτέρω τη σκέψη ότι ο Πατέρας θα μπορούσε να εκπληρώσει τον προορισμό Του, ας πούμε, χωρίς την ανθρώπινη βοήθεια Του... Τι μπορούσε να κάνει η καρδιά εν μέσω αυτής της πάλης σκέψεων και συναισθημάτων, καθένα από τα οποία ήταν τόσο δυνατό όσο από μόνο του αληθοφανές, νόμιμο και άγιο; Σοφοί του κόσμου, φιλόσοφοι με την ηθική των Στωικών, εσείς, ίσως, θα κρύβατε τέτοια συναισθήματα μέσα σας, δηλαδή θα μένατε στην εσωτερική κόλαση, ενώ μια προσευχητική ματιά στον παράδεισο θα μπορούσε να αποσπάσει από αυτήν. Αλλά ο μεγάλος Πάσχων της Γεθσημανής ήταν πέρα ​​από αλαζονική και αφύσικη γενναιοδωρία. Ταραγμένος, ιδρωμένος, ο Ιησούς πέφτει στα γόνατα, ρίχνεται στο έδαφος και φωνάζει: «Πατέρα μου, αν είναι δυνατόν (όλα είναι δυνατά για σένα), άφησε αυτό το ποτήρι να φύγει από μένα: όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ, να γίνει το θέλημά σου» (Ματθαίος 26:39). Δεν υπήρχε απάντηση!.. Ο Πατέρας φαινόταν να μην ακούει τον Υιό! Και η ψυχική οδύνη δεν σταμάτησε. Αντίθετα, με την πιο αγνή ψυχή, άρχισε να υποφέρει η πιο αγνή σάρκα. Ο Μεγάλος Απόγονος του Δαβίδ μπήκε στην κατάσταση όταν ο προπάτοράς Του φώναξε: «Οι αρρώστιες της κόλασης με νίκησαν» (Ψαλμ. 17:6). Μέσα σε πνευματική θλίψη, μη λαμβάνοντας απάντηση από τον Πατέρα, ο Ιησούς σταματά να προσεύχεται και πηγαίνει στους μαθητές για να παρηγορηθεί μαζί τους σε κοινή προσευχή. Αλλά κοιμούνται. Η κούραση πήρε το τίμημα, αφού οι απόστολοι, παρ' όλες τις προβλέψεις του Δασκάλου, δεν είχαν ακόμη κατανοήσει πλήρως τι τους περίμενε, και ως εκ τούτου δεν φοβήθηκαν το μέλλον. Αν είχαν προβλέψει τον σταυρό του Ιησού με όλες του τις φρικαλεότητες, τότε, φυσικά, δεν θα είχαν αποκοιμηθεί τέτοια στιγμή. και συχνά επιδιδόμαστε στον ύπνο, πολύ χειρότερα, παρά το γεγονός ότι ξέρουμε καλά τι κόστισαν οι αμαρτίες μας στον Υιό του Θεού. Ήταν παράξενο, ωστόσο, να δεις πώς ο ίδιος ο Πέτρος, που μια ώρα πριν είχε υποσχεθεί να καταθέσει την ψυχή του για τον Δάσκαλο, δεν μπορούσε να αντισταθεί στη συνηθισμένη αδυναμία. «Σίμωνα, κοιμάσαι κι εσύ», είπε ο Κύριος, «άρα δεν μπορούσες να μείνεις ξύπνιος μαζί Μου για μία ώρα; «Να είσαι ξύπνιος», συνέχισε ο Κύριος, κοιτάζοντας τους άλλους δύο μαθητές που ξύπνησαν από την άφιξή Του, «πρόσεχε και προσευχήσου, για να μην πέσεις σε κακοτυχία: το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη» (Ματθαίος 41) ξεχύνεται από μια καρδιά που τη σπαράζει η θλίψη. Το αίτημα προς τους μαθητές για προσευχή και αγρυπνία προκλήθηκε από μια βραχυπρόθεσμη ειρήνη που επισκίασε το πνεύμα του Χριστού. Αλλά μια νέα ζοφερή σκέψη ξεπήδησε, διατάραξε την ψυχική ηρεμία και επισκίασε το αιώνιο θέλημα του Πατέρα στη φαντασία του Θεανθρώπου με μια έντονη παρόρμηση σύγχυσης και θλίψης. Απομακρυνόμενος από τους μαθητές, γονάτισε πάλι και βυθίστηκε στην προσευχή. Προσευχήθηκε για το ίδιο πράγμα όπως πριν, αλλά με διαφορετικό συναίσθημα. «Πατέρα», προσευχήθηκε ο Ιησούς, «αν αυτό το ποτήρι δεν μπορεί να περάσει από μένα, αν δεν το πιω, γενηθήτω το θέλημά σου!» (Ματθαίος 26:42). Ακολούθησε μια αλλαγή: αντί για μια άμεση προσευχή για την αφαίρεση του ποτηριού του πόνου, υπάρχει μια πεποίθηση για την ιερή αναγκαιότητα του σταυρού στην παρούσα μορφή του και στην παρούσα στιγμή. Η σκέψη «όλα είναι δυνατά για Σένα», που ήταν η κύρια πηγή του πειρασμού, ξεχνιέται. Η αφοσίωση στο θέλημα του Θεού εκφράζεται πιο ζωντανά και πληρέστερα και η επιθυμία του ατόμου εξασθενεί αισθητά, μετατρέποντας σε πλήρη υποταγή στους ουράνιους προσδιορισμούς. Αλλά και αυτή η προσευχή έμεινε αναπάντητη, γιατί ο Μονογενής Υιός του Θεού δεν τον είχε ανάγκη. Έπρεπε να εκφράσει την απάντηση στον εαυτό Του, ανεβαίνοντας -μέσω της αυταπάρνησης- σε εκείνο το ύψος του πνεύματος, εκείνη την ενότητα με τον Πατέρα, όπου κάθε αμφιβολία, ακόμη και παράκληση εξαφανίζεται, και παραμένει το ένα άγιο θέλημα του Θεού. Εξουθενωμένος κάτω από το βάρος του εσωτερικού σταυρού, ο Ιησούς πηγαίνει πάλι στους μαθητές, ελπίζοντας ακόμα, με την άκρα ταπείνωσή Του, να βρει υποστήριξη και παρηγοριά στην προσευχή τους. και πάλι τους βρίσκει να κοιμούνται!.. Ο αγώνας του νέου Ισραήλ με τον Θεό έπρεπε να γίνει χωρίς μάρτυρες, δεν υπήρχε θέση για βοηθούς σε αυτόν. «Μόνο εγώ πάτησα το πατητήρι της οργής του Θεού, γιατί η γλώσσα κανενός δεν είναι μαζί μου!» (Ησ.63:3) - έτσι τραγούδησε ο Ησαΐας, προβλέποντας τα δεινά του Μεσσία. Οι μαθητές ξύπνησαν, αλλά μια ματιά τους ήταν αρκετή για να καταλάβουν ότι ήταν ανίκανοι να προσευχηθούν. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς (Λουκάς 22:45) σημειώνει ότι κοιμήθηκαν από λύπη. και ο Άγιος Μάρκος (Μάρκος 14:40) προσθέτει ότι τα μάτια τους βάραιναν, και δεν ήξεραν τι να απαντήσουν. Η κατάσταση της υπνηλής χαλάρωσης, που μπορεί να είναι πολύ δύσκολο να ξεπεραστεί, είναι γνωστή σε όλους εκ πείρας. Αφήνοντας τους μαθητές, ο Ιησούς γύρισε από τη γη στον ουρανό για τρίτη φορά και, όντας σε αγώνα, σύμφωνα με την παρατήρηση του Ευαγγελιστή Λουκά, προσευχήθηκε ακόμη πιο επιμελώς (Λουκάς 22:44). Τα λόγια που ειπώθηκαν ήταν τα ίδια με πριν, αλλά τα συναισθήματα είχαν αλλάξει τελείως. Το ανθρώπινο πνεύμα δεν μπορεί να ταλαντεύεται μεταξύ των αντιθέτων για πολύ. σίγουρα θα γέρνει προς τη μια πλευρά. Αυτό είναι ακόμη πιο αδύνατο σε μια προσευχή όπως η προσευχή του Ιησού. «Γενηθήτω το θέλημά σου» (Λουκάς 22:42), που προφέρεται για τρίτη φορά, ήταν ήδη μια έκφραση αποφασιστικής νίκης. Όσο δυνάμωνε το πνεύμα, τόσο πιο αδύναμη γινόταν η σάρκα. Η σωματική δύναμη του Θεανθρώπου έφθασε σε τέτοια εξάντληση, ώστε ο μαρασμός Του ισοδυναμούσε με τη θανατηφόρα 212, και ο ιδρώτας που εμφανίστηκε, σύμφωνα με τον Ευαγγελιστή Λουκά, ήταν σαν σταγόνες αίματος που έπεφταν στο έδαφος - μια πολύ μεγάλη έκφραση ακόμη και με μεταφορική έννοια 213, και ακόμη περισσότερο σε ένα παράδειγμα της κυριολεξίας, σπανίζουν τα χρόνια του πόνου: ιδρώτας 214. Μια τέτοια προσπάθεια θα μπορούσε να κοστίσει τη ζωή του Υιού του Ανθρώπου ή να Του στερήσει τη δύναμη να υπομείνει τα επερχόμενα δεινά με το μεγαλείο που Του αρμόζει. Τώρα η υπόσχεση προς τα άλλα παιδιά έπρεπε να εκπληρωθεί στον Μονογενή Υιό, για να φανεί ότι η αγάπη του Επουράνιου Πατέρα δεν επιτρέπει σε κανέναν να δελεαστεί πέρα ​​από τις δυνάμεις του. Και έτσι, αντί να απαντήσει στην προσευχή, εμφανίστηκε ένας άγγελος για να ενισχύσει τον Ιησού - εμφανίστηκε με τέτοιο τρόπο που οι μαθητές που ήταν κοντά μπορούσαν να παρατηρήσουν ότι κάποιος συνομιλούσε κρυφά με τον Δάσκαλο 215. Ο άγγελος, βέβαια, πρώτα απ' όλα προσπάθησε να ενισχύσει το πνεύμα του Ιησού. Η ανθρώπινη φύση είναι τέτοια που μια σκέψη που αναβοσβήνει στη μνήμη μπορεί να διώξει την αμηχανία και να αποκαταστήσει την ειρήνη. Εφόσον όμως η ατονία του πνεύματος αντανακλούσε τόσο τρομερά στο σώμα, το οποίο εξαντλείται μαζί με το πνεύμα, αλλά δεν αποκαθίσταται τόσο γρήγορα όσο είναι, η αγγελική παρηγοριά, αναμφίβολα, αφορούσε και τη σωματική δύναμη του Θεανθρώπου. Ο Ιησούς ενισχύεται από έναν άγγελο! Εσύ, που νιώθεις την πλήρη δύναμη των λέξεων «Υιός του Θεού, Μεσίτης του Θεού και των ανθρώπων, Συγγραφέας και Επιτελών της ανθρώπινης σωτηρίας», - καταλαβαίνεις τι άβυσσος μυστικών βρίσκεται σε αυτές τις λίγες λέξεις! Η Πρόνοια δεν ευχαρίστησε να μας αποκαλύψει ποια από τα ουράνια όντα ήταν άξια να εκτελέσει αυτή τη μοναδική Θεία υπηρεσία. Αλλά όποιος κι αν ήταν αυτό το ευλογημένο πνεύμα, του οφείλουμε αιώνια ευγνωμοσύνη: αφού ενίσχυσε τον Καπετάνιο της σωτηρίας μας σε τέτοιες αποφασιστικές στιγμές, ενίσχυσε έτσι τον καθένα μας... Ο πειρασμός τελείωσε με απόλυτη εμπιστοσύνη στην ευεργετική αναγκαιότητα του σταυρού, με όλες του τις φρικαλεότητες, και, επιπλέον, τώρα. Μετά από αυτό, ο Θεάνθρωπος ξαναβρήκε εκείνη τη σταθερότητα του πνεύματος που Τον διέκρινε σε όλη του τη ζωή ανάμεσα σε κάθε είδους κινδύνους και κακουχίες και θα παρέμενε μαζί Του κατά τη διάρκεια των παθών του. Αυτό συμβαίνει συνήθως με όσους μπαίνουν στον πειρασμό: όσο πιο δυνατός είναι ο αγώνας, τόσο περισσότερο ενισχύεται το πνεύμα από αυτόν. Προδότης με Σπείρα. - Είμαι! - Γενναιόδωρη αυτοπαράδοση. – Η αλόγιστη ζήλια του Πέτρου. – Θεραπεία κομμένου αυτιού. – Διασπορά μαθητών. – Ο φρουρός οδηγεί τον Ιησού Χριστό, δεμένο, στην Ιερουσαλήμ. - Μια περιπέτεια με έναν νεαρό άνδρα. – Ο Γιάννης και ο Πέτρος ακολουθούν τον Δάσκαλο από μακριά. Από το λόφο στον οποίο βρισκόταν το Ελικοδρόμιο της Γεθσημανής, μπορούσε να παρατηρήσει κανείς το πλήθος που πλησίαζε, το οποίο, με κάθε επιφυλακτικότητα, παραδόθηκε από πολλές λάμπες. Υπήρχαν διάφοροι άνθρωποι σε αυτό - κυρίως φρουροί του ναού και αρχιερείς υπηρέτες, των οποίων η πολεμική εμφάνιση έδινε τα διάφορα όπλα που κρατούσαν στα χέρια τους και τα οποία χρησιμοποιούσαν για βία και ληστεία. Θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς ότι αυτό το πλήθος πήγαινε σε κάποια ανέντιμη αποστολή ή ότι έπρεπε απροσδόκητα να οπλιστεί ενάντια στον ταραχοποιό της νυχτερινής ειρήνης, αν πολλά άτομα από τους Ρωμαίους στρατιώτες και τους αρχηγούς του ναού, ακόμη και το Σάνχεντριν (Λουκάς 22:52), δεν έδειχναν με την παρουσία τους ότι όλα αυτά γίνονταν με εντολή των ανώτατων αρχών. Η αποστολή τέτοιων αξιολύπητων στρατευμάτων ήταν το τελευταίο απομεινάρι της δύναμης του Εβραϊκού Σανχεντρίν, ενώπιον των αρχηγών του οποίου έτρεμαν κάποτε οι στρατηγοί και οι κυρίαρχοι της Ανατολής. και το Σανχεντρίν χρησιμοποίησε αυτό το δικαίωμα σχεδόν για τελευταία φορά - ενάντια στον Μεσσία του! Η ζοφερή εικόνα του λαμπαδηδρομημένου πλήθους ολοκληρώθηκε με τη θέα ενός ανθρώπου που προχωρούσε με τρεμάμενα πόδια και οδηγούσε τους πάντες, αν και άοπλος, και με τις κινήσεις του έδειχνε άθελά του ότι είχε πρόσφατα διαπράξει μια κακή πράξη και τώρα βιαζόταν να κάνει μια νέα, ακόμη μεγαλύτερη. Ήταν ο δύστυχος Ιούδας... Οι φρουροί και οι υπηρέτες (φαίνεται) δεν ήξεραν εναντίον ποιου στάλθηκαν. Οι αρχιερείς είχαν καλό λόγο να μην τους το ανακοινώσουν, γνωρίζοντας εκ πείρας ότι για ορισμένους υπηρέτες τα λόγια του Ιησού είναι πιο σημαντικά από τις εντολές των προϊσταμένων τους (Ιωάννης 7:46). Το πιο απαραίτητο ήταν κάποιο σαφές σημάδι που έδειχνε τον ένοχο. Ο προδότης επέλεξε το φιλί για αυτό. «Όποιον φιλήσω είναι το ίδιο, πάρε τον» (Ματθαίος 26:48). Αυτό το ζώδιο επέλεξε ο Ιούδας όχι από κακία, όπως θα μπορούσε να υποθέσει κανείς με την πρώτη ματιά, αλλά περισσότερο, φαίνεται, για να καλύψει την κακία του. Από τις συνθήκες της προδοσίας, είναι σαφές ότι ο προδότης ήθελε να χωρίσει από το πλήθος, να πλησιάσει μόνος του τον Δάσκαλο, σαν να επέστρεφε από την πόλη και, ως συνήθως, να Τον φιλήσει και να ανακατευτεί στο πλήθος των μαθητών, αφήνοντας τους φρουρούς να επιτεθούν στον Δάσκαλο μετά από λίγο. Δηλαδή, ο άτυχος άνδρας ήθελε ακόμα να δώσει στο έγκλημά του την όψη μιας ακούσιας πράξης. Αλλά να επιλέξει, έστω και χωρίς κακία καρδιάς, ως ένδειξη προδοσίας την ίδια τη δράση που χρησίμευε ως έκφραση φιλίας στη μικρή κοινωνία του Ιησού και την ξεχώριζε τόσο εντυπωσιακά από τις ραβινικές κοινωνίες (όπου οι μαθητές έλαβαν ένα φιλί από τους ραβίνους, αλλά δεν τολμούσαν να το δώσουν οι ίδιοι) - αυτό ήταν το ύψος της, αν όχι η κακία, έκπληξη. Η ίδια η καρδιά. Ο Ιησούς, γνωρίζοντας όλα όσα θα Του συμβεί, με την προσέγγιση του προδότη, πηγαίνει στους μαθητές και ξυπνά από τον ύπνο όχι μόνο τρεις, αλλά και όλους τους άλλους, που ήταν ακόμη λιγότερο ικανοί να ξεπεράσουν τη σοβαρότητα της σωματικής κόπωσης. «Εσείς ακόμα κοιμάστε και αναπαύεστε», είπε, «αλλά το θέμα έχει ήδη τελειώσει: ήρθε η ώρα! Σήκω, ας πάμε: ιδού, πλησίασε και πρόδωσέ με· και ο Υιός του Ανθρώπου παραδόθηκε στα χέρια των αμαρτωλών» (Ματθαίος 26:45–46). Μαζί με αυτά τα λόγια, για να δώσει χρόνο στους μαθητές να ξυπνήσουν εντελώς από τον ύπνο και να προετοιμαστούν για τον κίνδυνο, ο Ιησούς περπάτησε μόνος έξω από την πόλη του ελικοπτέρου προς το πλήθος. Μια τέτοια γενναιοδωρία για τον προδότη διευκόλυνε να υποδείξει τον Δάσκαλο στους φρουρούς, αλλά ταυτόχρονα κατέστρεψε την ελπίδα του να καλύψει την προδοσία του με την εμφάνιση μιας τυχαίας επιστροφής από την πόλη. Σε μια σύγχυση συναισθημάτων, μη γνωρίζοντας τι να κάνει, εντούτοις επιτάχυνε τα βήματά του (Μάρκος 14:45) για να δώσει στους φρουρούς το υποσχεμένο σημάδι, τουλάχιστον μέχρι την άφιξη των μαθητών. Αλλά ο Δάσκαλος προειδοποίησε για την προδοσία, και θέλοντας ακόμα να συζητήσει με τον προδότη, ρώτησε με πραότητα: «Φίλε, γιατί ήρθες;» (Ματθαίος 26:50). «Ραβί», απάντησε ο Ιούδας, και η λέξη πέθανε στα χείλη του... «Ραβί», επανέλαβε με καταναγκασμό (Μάρκος 14:45), «γεια σου». Και αμέσως Τον φίλησε. Σε αυτό το σημάδι της ειλικρινούς αδελφοσύνης, που τώρα σήμανε την πιο χυδαία προδοσία, η καρδιά του Ιησού επαναστάτησε ακούσια με αγανάκτηση. «Ιούδα, θέλεις να προδώσεις τον Υιό του ανθρώπου με ένα φιλί» (Λουκάς 22:48); Ας δούμε πόσο έντονα αντηχούν αυτά τα λόγια στην ψυχή του άτυχου... Ήδη προδομένος από ένα ανίερο φιλί, ο Θεάνθρωπος ήθελε να δείξει στους εχθρούς Του ότι τους παρέδιδε τον εαυτό Του και ότι χωρίς τη δική Του θέληση ούτε ο προδότης ούτε αυτοί θα μπορούσαν να κάνουν τίποτα. Γυρίζοντας προς το πλήθος (που είχε καταφέρει να πλησιάσει ενώ ο προδότης διέπραξε την προδοσία του), ο Ιησούς ρώτησε δυνατά: «Ποιον ψάχνετε;» (Ιωάννης 18:4). «Ο Ιησούς ο Ναζωραίος», απάντησαν οι πρεσβύτεροι του αποσπάσματος, είτε δεν αναγνώριζαν στο σκοτάδι Ποιος τους μιλούσε, είτε θέλοντας να βιώσει τι θα έκανε, μόλις αναγνώριζε, (Ιωάννης 18:5)... «Εγώ είμαι», απάντησε ο Ιησούς (Ιωάννης 18:5). Ακούγοντας αυτά τα λόγια, οι φρουροί, σαν από έναν ασυνήθιστο κεραυνό, έπεσαν σε μεγάλη σύγχυση. Οι περισσότεροι υποχώρησαν ακούσια πίσω, πολλοί έπεσαν στο έδαφος από φόβο (Ιωάννης 18:6). Η σύντομη λέξη που βγήκε από τα χείλη του Ιησού φαινόταν να περιέχει κάποια μυστική δύναμη, ακαταμάχητη, παντοδύναμη. Από πού είναι; Αν και όλα τα καταπληκτικά και θαυμαστά συνδέονταν με το όνομα του Ιησού στο μυαλό των φρουρών, έτσι ώστε η σκέψη - να σταλεί για να συλλάβει τον Θαυματουργό, ίσως και τον Μεσσία - η ίδια μπέρδεψε το μυαλό, έδεσε τα χέρια, αφαίρεσε το πνεύμα και στέρησε τη δύναμη (γιατί όλοι γνώριζαν ότι οι αρχαίοι προφήτες μερικές φορές καλούσαν την ουράνια φωτιά ή άλλα υπερφυσικά μέσα για προστασία). αλλά όλα αυτά, φαίνεται, δεν μπορούσαν να αναγκάσουν τους φρουρούς να υποχωρήσουν, πολύ περισσότερο να πέσουν στο έδαφος χωρίς την ιδιαίτερη μυστηριώδη δύναμη των λόγων που είπε ο Ιησούς, επειδή όλα έγιναν με εντολή του Σανχεντρίν και οι Ρωμαίοι στρατιώτες δεν συμμερίζονταν τον τρόπο σκέψης των Εβραίων για τον Μεσσία και δεν ήταν καν εξοικειωμένοι μαζί Του. Από την άλλη, αφού ο Θεάνθρωπος, μπαίνοντας στο πεδίο του σταυρού, απαρνήθηκε όλα τα -φυσικά και υπερφυσικά- μέσα άμυνας, η ήττα των φρουρών με φρίκη και το πέταμά τους στο έδαφος δεν μπορούσε να είναι σκόπιμη ενέργεια της δύναμης των θαυμάτων, αλλά συνέβη ως αποτέλεσμα της εξαιρετικής δύναμης του πνεύματος με την οποία ο ιερός σταυρός αντανακλούσε τη βέβαιη αποφασιστικότητα. κατοικώντας στον Ιησού Χριστό σωματικά. Σε τι σύγχυση συναισθημάτων πρέπει να βρισκόταν ο Ιούδας σε αυτό! Τώρα, ίσως, ο ίδιος θα είχε συμφωνήσει να δώσει τα πάντα για να καταστρέψει την προδοσία του, αλλά η σκοτεινή πράξη είχε ήδη πετάξει στην κόλαση. Ο Κύριος παρέμεινε στο ίδιο μέρος, περιμένοντας να Τον πάρουν οι φρουροί. Εν τω μεταξύ, οι μαθητές, ο ένας μετά τον άλλο, φεύγοντας από την πόλη των ελικοπτέρων, ενώθηκαν μαζί Του. Όταν οι υπηρέτες, ενθαρρυμένοι από το παράδειγμα των Φαρισαίων και περισσότερο από την πραότητα του Ιησού, συνήλθαν από τον πρώτο τους φόβο, ο Ιησούς τους πλησίασε και τους ρώτησε ξανά: «Ποιον ψάχνετε;» (Ιωάννης 18:7). Το ανίδεο πλήθος απάντησε πιο θαρραλέα ότι έψαχναν τον Ιησού. Κάποιοι από τους υπηρέτες (πιο τολμηροί) άρχισαν μάλιστα να παίρνουν μέτρα για να συλλάβουν όλους τους μαθητές. «Σας είπα», απάντησε ο Κύριος, «ότι είμαι εγώ. Επομένως, αν με ψάχνετε, αφήστε τους, αφήστε τους να φύγουν» (Ιωάννης 18:8). Οι φρουροί υπάκουσαν άθελά τους αυτή τη φωνή, που ήταν ακόμα τρομερή γι' αυτήν, και εγκατέλειψαν αμέσως τους μαθητές, για τους οποίους, όπως φαίνεται, δεν τους δόθηκε οριστική εντολή. Κατά πάσα πιθανότητα, ο ίδιος ο Ιούδας υποσχέθηκε να προδώσει μόνο έναν Δάσκαλο. Εν τω μεταξύ, στην προκειμένη περίπτωση, όπως σημείωσε ο Στ. Ιωάννη, έπρεπε να εκπληρωθούν τα προφητικά λόγια του Ιησού: «Εκείνους που μου έδωσες, δεν κατέστρεψες κανέναν από αυτούς» (Ιωάννης 18:9). Πράγματι, οι μαθητές, όπως θα δείξει το παράδειγμα του Πέτρου, ήταν ακόμη τόσο λίγοι ικανοί να μοιραστούν το ποτήρι του πειρασμού και της ταλαιπωρίας με τον Δάσκαλο, ώστε η κράτηση ενός από αυτούς και η παράδοση στο μαρτύριο θα μπορούσε να τον χωρίσει για πάντα από τον Ιησού και να τον υποβάλει σε πλήρη πτώση. «Για τις αδυναμίες τους», σημειώνει ο ιερός Χρυσόστομος, «δημιουργώ εκτός από πειρασμούς» 216. Σε αυτές τις αποφασιστικές στιγμές, τόσο ιδιαίτερη ανησυχία για τους μαθητές άγγιξε τις καρδιές ορισμένων από αυτούς σε σημείο που τους ξύπνησε τη σκέψη να προστατεύσουν τον Δάσκαλο και η δειλία των φρουρών και η εξαιρετική παρουσία του μυαλού σε Αυτόν φάνηκε σε κάποιους λόγος για χρήση βίας. «Να χτυπήσουμε με σπαθί;» - ρώτησαν. Αλλά ενώ άλλοι ρωτούσαν, ο Πέτρος ενεργούσε ήδη. Το να τραβήξει ένα μαχαίρι και να μαχαιρώσει έναν από τους υπηρέτες (ο πρώτος που τόλμησε να σηκώσει το χέρι του πάνω στον Ιησού;) στο δεξί αυτί ήταν ζήτημα μιας στιγμής για αυτόν. Το χτύπημα δεν ήταν επικίνδυνο: αλλά ακόμη και η παραμικρή μορφή αντίστασης στην εξουσία ήταν εντελώς ξένη προς την ιερή κοινωνία του Ιησού. «Σταμάτα», είπε στους μαθητές που ήταν έτοιμοι να υποστηρίξουν τον Πέτρο. «Βάλε το σπαθί σου στη θήκη του», συνέχισε ο Κύριος, γυρίζοντας στον Πέτρο, «όποιος σηκώσει το σπαθί (εναντίον της νόμιμης εξουσίας, όποια κι αν είναι αυτή) θα χαθεί από το σπαθί». «Ή φαντάζεστε ότι δεν μπορώ τώρα να προσευχηθώ στον Πατέρα Μου, και θα μου παρουσιαστεί ένας μεγαλύτερος άγγελος από τις δώδεκα λεγεώνες;» (Ματθαίος 26:53). Αλλά (σε αυτή την περίπτωση) «πώς τότε θα εκπληρωθούν οι Γραφές, όπως θα έπρεπε;» (Ματθαίος 26:53.) «Το ποτήρι που μου έδωσε ο Πατέρας, δεν θα πιω;» (Ιωάννης 18:11). Αποκαλύπτοντας έτσι τον άκαιρο ζήλο των μαθητών, ο Ιησούς εξάλειψε ταυτόχρονα τα ίχνη του. Πριν οι υπηρέτες του δέσουν τα χέρια, άγγιξε το αυτί του Μάλχου (το όνομα του υπηρέτη που τραυμάτισε ο Πέτρος) και τον θεράπευσε. Αυτός ο συνδυασμός μεγαλείου και πραότητας, δύναμης και ανυπεράσπιστης σταμάτησε το βίαιο πλήθος για λίγες ακόμη στιγμές. Εν τω μεταξύ, οι μαθητές, εκμεταλλευόμενοι τη σύγχυση και την αναποφασιστικότητα της, ο ένας μετά τον άλλον άρχισαν να φεύγουν με τόση βιασύνη και τόση απροσεξία στη θέση του Δασκάλου τους, ώστε ένας από αυτούς, περιγράφοντας στη συνέχεια αυτή την περίσταση, θεώρησε καθήκον του να πει: «Τότε... όλοι τον έφυγαν» (Ματθαίος 26:56). Διότι αφού είδαν ότι ο Θεάνθρωπος δεν ήθελε να προστατεύσει τον εαυτό Του ούτε με υπερφυσικά ούτε με φυσικά μέσα, ο φόβος κατέστειλε αμέσως όλα τα άλλα συναισθήματα και τους ανάγκασε να σκεφτούν μόνο τη σωτηρία τους, η οποία ήταν δυνατή μόνο με την άμεση φυγή. Τα τελευταία λόγια που άκουσαν οι μαθητές από τα χείλη του Δασκάλου τους ειπώθηκαν σε μομφή στους αρχηγούς της φρουράς και στους Φαρισαίους. «Είναι σαν να βγήκατε εναντίον ενός ληστή με ξίφη και πασσάλους για να Με πάρετε», τους είπε ο Κύριος με την ίδια εξουσία που ήταν χαρακτηριστική για Αυτόν. «Δεν πήγαινα στον ναό μαζί σου κάθε μέρα, καθόμουν εκεί και δίδασκα, και δεν με πήρες;» Αλλά ιδού, αυτή είναι η ώρα και η σκοτεινή περιοχή σας!.. Ας εκπληρωθεί η γραφή» (Μάρκος 14:48–49)... Αυτή η μομφή δεν ήταν μόνο απολύτως δίκαιη, αλλά και πολύ αναγκαία. Οι ηγέτες της φρουράς, και ιδιαίτερα τα μέλη του Σανχεντρίν (Λουκάς 22:52), θα έπρεπε να είχαν καταλάβει από αυτά τα λόγια ότι οι ίδιοι έγιναν αιτία μαθητή του Ιησού. ανυπεράσπιστο και σεβαστό άτομο ως ληστές και κακούς. Όχι χωρίς πρόθεση, έγινε μια νέα ένδειξη της μεγάλης αλήθειας ότι όλα όσα συμβαίνουν τώρα συνέβησαν σύμφωνα με τις προφητείες: το λυχνάρι της προφητείας χρειαζόταν ιδιαίτερα τώρα, με την έναρξη της περιοχής του σκότους. Όταν ο Ιησούς έμεινε μόνος, οι φρουροί Τον έδεσαν και Τον οδήγησαν στην Ιερουσαλήμ στο ίδιο μονοπάτι που είχε περπατήσει πρόσφατα με τους μαθητές. Πίσω από τον Θεϊκό Αιχμάλωτο, σύμφωνα με το μύθο του Αγίου Μάρκου (Μάρκος 14:51-53), ακολουθούμενος από έναν νεαρό άνδρα, του οποίου τα ρούχα (λινό τυλιγμένο πάνω στο γυμνό σώμα του) έδειχναν ότι ξαφνικά βγήκε στο θόρυβο του κόσμου, αναμφίβολα από το σπίτι στο οποίο ανήκε το ελικόπτερο. Αυτός ο ζήλος φαινόταν ύποπτος στους φρουρούς, οι οποίοι, έχοντας απαλλαγεί από τον ασυνήθιστο φόβο, έγιναν, ως συνήθως, θρασύδειλοι και σκληροί. και ο φτωχός νέος μπορούσε να σώσει την ελευθερία του μόνο αφήνοντας το τελευταίο σάβανο στα χέρια των υπηρετών του αρχιερέα. Εφόσον ο Άγιος Μάρκος δεν αποκαλεί αυτόν τον νεαρό με το όνομά του, και όμως, παρά τη συνηθισμένη του συντομία, μόνος του διηγείται αυτό το περιστατικό, και μάλιστα με αρκετές λεπτομέρειες, έτσι ακόμα και στην αρχαιότητα πίστευαν ότι ο εν λόγω νέος ήταν ο ίδιος ο Μάρκος. Σε αυτή την περίπτωση, του ήταν δύσκολο να μην αναφέρει αυτό το γεγονός, το οποίο, αγγίζοντας τον τόσο στενά, έχει ταυτόχρονα αξία για όλους, γιατί δείχνει τον κίνδυνο στον οποίο θα εκτίθεντο οι μαθητές του Ιησού αν ήθελαν να Τον ακολουθήσουν. Η υπόθεση είναι ότι ο νεαρός ήταν ο Άγιος Μάρκος, μια άλλη περίσταση γίνεται σαφής, η οποία λειτουργεί αμοιβαία ως επιβεβαίωση για αυτόν. Στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων διαβάζουμε ότι το όνομα κάποιου Μάρκου ανήκε επίσης σε ένα σπίτι στην Ιερουσαλήμ (Πράξεις 12:12), το οποίο μετά την Ανάληψη του Κυρίου κατά τον διωγμό των Χριστιανών χρησίμευε ως χώρος για τις μυστικές συναθροίσεις τους. Με αυτό το επώνυμο ο Άγιος Πέτρος είχε τις πιο φιλικές σχέσεις και στις επιστολές του αποκαλούσε Μάρκο τον γιο του (Α' Πέτ. 5:13). Έτσι, η πόλη της Γεθσημανή και το σπίτι στο οποίο γιορτάζονταν το Πάσχα ανήκαν πιθανότατα στην ίδια οικογένεια, η οποία ήταν καλοπροαίρετη προς τον Ιησού και τους αποστόλους και από την οποία καταγόταν ο Αγ. Μάρκος, ο οποίος συνόδευσε τον Απόστολο Πέτρο και στη συνέχεια έγραψε ένα από τα τέσσερα Ευαγγέλια. Σε κάποια απόσταση πίσω από το πλήθος που οδηγούσε τον Ιησού, ακολούθησαν ανεπαίσθητα δύο ακόμη άτομα, που Τον αγαπούσαν εξίσου, αλλά ήταν σε άνιση θέση: γιατί ο ένας ήταν γνωστός στον μεγάλο αρχιερέα και επομένως δεν είχε ιδιαίτερο λόγο να φοβάται τον διωγμό των υπηρετών του, ο άλλος δεν ήξερε κανέναν εκτός από τους ψαράδες, από τον κύκλο των οποίων τον είχε επιλέξει ο Ιησούς, και γι' αυτό έτρεμε στο όνομα του Sanhrin. Ο τελευταίος ήταν ο Πέτρος και ο πρώτος που ονομάστηκε από τον Άγιο Ιωάννη είναι το γενικό όνομα ενός μαθητή που γνωρίζει ο αρχιερέας, όπως όλοι πιστεύουν, ο ίδιος ο Ιωάννης. Γιατί έκρυψε το όνομά του; «Χάριν ταπεινοφροσύνης», απαντά ο ιερός Χρυσόστομος - Επειδή θέλει να ομολογήσει το κατόρθωμα, σαν να είχε δραπετεύσει, ακολούθησε εκείνον, γι' αυτό σκεπάζεται και θυμάται πρώτα τον Πέτρο. Και θυμάται τον σκαντζόχοιρο για τον εαυτό του, γι' αυτό θυμάται, και μας θυμούνται, καθώς η εξομολόγηση που ήταν στην αυλή και που ήταν μέσα είναι πιο γνωστή από αυτές. Βλέπετε, πώς μπορεί ακόμα να κόψει τον έπαινο του; Ναι, μην έχοντας ακούσει ότι ο Ιωάννης ήταν μαζί με τον Ιησού, σκέφτηκαν σπουδαία πράγματα για αυτόν, λέει, σαν να γνωρίζαμε τον επίσκοπο, και όχι σαν να ήταν πιο τολμηρός από τους άλλους. Ο Πέτρος θα σου πει ότι ακολούθησε για χάρη της αγάπης». Δεν είναι γνωστό πώς ο αγαπημένος μαθητής του Ιησού κατέληξε να γνωρίζει την κεφαλή του Σανχεντρίν και πώς θα μπορούσε να συνδυάσει την ευγενική στάση του Καϊάφα με τη φιλία για τον Δάσκαλο, αν αυτό δεν διευκολυνόταν από την προκαταρκτική γνωριμία του Ιωάννη με άλλα μέλη του Σανχεντρίν, τον Ιωσήφ και τον Νικόδημο, των οποίων τις μυστικές συνομιλίες με τον Ιησού αναφέρει μόνος του στο Ευαγγέλιο του. Όπως και να έχει, ο Ιωάννης, βασιζόμενος στη γνωριμία του με τον κύριο διοικητή, ήλπιζε ότι χωρίς μεγάλο κίνδυνο θα μπορούσε να μπει στο σπίτι του αρχιερέα και να μάθει για την περαιτέρω μοίρα του Δασκάλου του. Αυτή ήταν η ελπίδα που τράβηξε αυτόν και τον Πέτρο τώρα στην Ιερουσαλήμ. XVI. Ο Ιησούς Χριστός στη δίκη των αρχιερέων και του Σανχεντρίν Οι φρουροί φέρνουν τον Χριστό στο παλάτι της αρχιερέα Άννας. - Ιδιωτική ανάκριση. – Η απάντηση του Ιησού. - Ο πρώτος στραγγαλισμός από σκλάβο. - Η πρώτη άρνηση του Πέτρου. – Ο Θείος Αιχμάλωτος στέλνεται στον Καϊάφα. - Μεταμεσονύκτια συνάντηση και δικαστήριο του Σανχεντρίν. – Ψευδομάρτυρες και η ανεπάρκειά τους. - Σιωπή Κυρίου. - Η όρκο ερώτηση του αρχιερέα. – Η μεγαλειώδης απάντηση του Ιησού. - Πρώτη θανατική ποινή. - Επίπληξη από υπηρέτες και φρουρούς. – Η δεύτερη και η τρίτη άρνηση του Πέτρου. – Αλέκτωρ και δάκρυα μετανοίας. Κρίνοντας από το γεγονός ότι οι εχθροί του Ιησού Χριστού βιάζονταν εξαιρετικά να Τον κρίνουν και να Τον καταδικάσουν, θα μπορούσε να αναμένεται ότι η σπείρα θα έσπευδε να Τον παρουσιάσει απευθείας στον οίκο του Καϊάφα, όπου το Ανώτατο Συμβούλιο των Εβραίων συνεδρίαζε συνήθως για συνεδριάσεις. Εν τω μεταξύ, ο Θείος Αιχμάλωτος, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αγίου Ιωάννη (Ιωάν. 18:13), μεταφέρθηκε πρώτα όχι στον Καϊάφα, αλλά σε έναν άλλο (συνταξιούχο) αρχιερέα Άννα ή, όπως τον αποκαλεί συνεχώς ο Ιώσηπος, τον Άνανο, επειδή ήταν, προσθέτει ο ευαγγελιστής εξηγώντας αυτή την περίσταση, ο Ιουδαίος δεν έδωσε τη συμβουλή του Καίαφα. για να πεθάνει ένας άνθρωπος για τον λαό» (Ιωάννης 18:14). Δηλαδή, ο Άννας, λόγω της στενής του σχέσης με τον Καϊάφα, πιθανότατα συμμετείχε με ιδιαίτερο τρόπο στο σημερινό εγχείρημα του Σανχεντρίν κατά του Ιησού. Από την άλλη πλευρά, μια αρχαία παράδοση 217 που διατηρείται ακόμα στην Ιερουσαλήμ 218 λέει ότι το σπίτι του Άννα βρισκόταν στο δρόμο προς τον Καϊάφα, έτσι ώστε οι φρουροί που οδήγησαν τον Ιησού δεν κόστισαν τίποτα για να του δώσουν τη χαρά να δει πρώτος τον δεσμευμένο, που πρόσφατα φαινόταν απόρθητος σε ολόκληρο το Σανχεντρίν. Εκτός από τις πληροφορίες για αυτόν τον πρώτο κριτή του Θεανθρώπου, αξίζει να σημειωθεί ότι ο ίδιος η Άννα ήταν κάποτε αρχιερέας για έντεκα χρόνια και στη συνέχεια, παρά την παρέμβαση των Ρωμαίων, που δεν ανέχονταν την πρώτη αξιοπρέπεια στα μάτια των ανθρώπων που έμειναν για μεγάλο χρονικό διάστημα με ένα άτομο, κατάφερε να την επεκτείνει στην οικογένειά του, μεταξύ των γιων και των γιων του, χωρίς αμφιβολία. το καλύτερο και κύριο στήριγμα του Σανχεντρίν, που έπεφτε από μέρα σε μέρα 219 . Παρά την προσωπική της σημασία, η Άννα, ως ιδιωτικό μέλος του Σανχεντρίν, δεν είχε το δικαίωμα να διεξαγάγει δικαστική ανάκριση μόνη της σε ένα τόσο σημαντικό θέμα όπως η έρευνα για το πρόσωπο του Μεσσία. Επομένως, η επικοινωνία του με τον Ιησού Χριστό θα πρέπει να θεωρείται ως πράξη ενός ιδιώτη, ο οποίος, ωστόσο, θεωρεί τον εαυτό του τόσο σημαντικό, ώστε, κατά τη γνώμη του, ο ανακρινόμενος από αυτόν προσωπικά θα πρέπει να θεωρεί έλεος που του ζητείται με αυτόν τον τρόπο - ό,τι κι αν τον ρωτούν. Στην προκειμένη περίπτωση, από τον Προφήτη της Γαλιλαίας, η Άννα θέλησε ξαφνικά να μάθει για τη διδασκαλία Του και για τους μαθητές Του: δηλαδή τι και γιατί διδάσκει; Ποιοι είναι οι ακόλουθοί Του, πού και πόσοι; Ποιος είναι ο γενικός σκοπός των πράξεών τους; Αν και η περιέργεια του ηλικιωμένου Σαδδουκαίου συμμετείχε αναμφίβολα στην πρόταση τέτοιων ερωτήσεων, αυτοί, ηθελημένα ή ακούσια, έδωσαν στην αρχή έναν πολύ επικίνδυνο τόνο στο θέμα. Θεωρήθηκε ότι ο Ιησούς Χριστός έχει μια μεγάλη κοινωνία ανοιχτών και μυστικών οπαδών, εχθρικών προς την υπάρχουσα τάξη πραγμάτων, ότι αυτή η κοινωνία έχει τη δική της διδασκαλία, διαφορετική από τη γενικά αποδεκτή - το Μωσαϊκό, τον δικό της μυστικό στόχο κ.λπ. Και μια εύκολη ομολογία τέτοιων πραγμάτων ήταν αρκετή για να τον κατηγορήσουν οι εχθροί του Ιησού για έγκλημα κατά της πίστης και της πατρίδας. «Εγώ», απάντησε ο Κύριος, «χωρίς δισταγμό στα λόγια του κόσμου· πάντα δίδασκα στις εκκλησίες και στην εκκλησία (όπου όλοι οι Ιουδαίοι συγκλίνουν) και δεν έλεγα τίποτα κρυφά. Γιατί με ρωτάτε; Ρωτήστε αυτούς που άκουσαν, τι τους είπα: «Ιδού, αυτό ξέρουν» (Ιωάννης 20–2). Ήταν αδύνατο να απαντήσω με περισσότερη αξιοπρέπεια, σοφία και αλήθεια. Η απάντηση δεν αναφέρει τίποτα για μαθητές, γιατί με την έννοια που έδωσε η Άννα σε αυτή τη λέξη, δηλαδή με την έννοια των αντικοινωνικών οπαδών, ο Ιησούς Χριστός δεν είχε μαθητές, όπως δεν υπήρχε κοσμική κοινωνία. Ο Κύριος δεν εξηγεί καθόλου τη διδασκαλία Του στην Άννα, γιατί ήταν ξεκάθαρο ότι οι αρχιερείς πλήρωναν τα αργύρια όχι για να ακούσουν τη διδασκαλία του Ιησού, αλλά για να Τον σκοτώσουν. Και πόσο καιρό θα χρειαζόταν για να εξηγηθούν τα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού σε έναν τόσο τυφλωμένο από εγωισμό και κακία ακροατή όπως ήταν η Άννα και οι υπηρέτες του; Η ουσία της υπόθεσης, στην οποία το Σανχεντρίν έστειλε ένοπλους φρουρούς εναντίον του Ιησού Χριστού, ήταν να Τον κατηγορήσει ότι δίδασκε και ενεργούσε ενάντια στην πίστη και τους νόμους, και η αλήθεια μιας τέτοιας κατηγορίας εξαρτιόταν εξ ολοκλήρου από τους μάρτυρες. Επομένως, η έκκληση του Κυρίου, ως μαρτυρία της αθωότητάς Του, προς όλους όσους υπήρξαν ποτέ μεταξύ των ακροατών Του, χρησιμεύει ως η ισχυρότερη απόδειξη της τέλειας αγνότητας της διδασκαλίας και των πράξεών Του. Πραγματικά ποτέ δεν είπε τίποτα κρυφά: αν μερικές φορές μιλούσε με τους αποστόλους εκτενέστερα παρά με τον λαό, αποκαλύπτοντάς τους τα μυστικά της Βασιλείας του Θεού, τότε, με τη δική Του έκφραση, αυτό που είπε «στο αυτί» θα κηρύσσεται από αυτούς «στις ταράτσες» (Ματθαίος 10:27). Ο Νικόδημος και ο Ιωσήφ άκουσαν από τον Υιό του Ανθρώπου το ίδιο πράγμα με τους ανθρώπους: κήρυγμα για πνευματική αναγέννηση και όχι για αστικά θέματα (Ιωάννης 3:1-18). Από τους Εβραίους που ήταν παρόντες τώρα, πιθανότατα υπήρχαν κάποιοι που είχαν ακούσει τις διδασκαλίες του Ιησού και μπορούσαν τώρα να δώσουν μαρτυρία για Αυτόν ενώπιον του Άννα. Η ίδια η αρχιερατική φρουρά δεν έχει ξεχάσει ακόμη, ίσως, τελείως την εξαιρετική εντύπωση που της είχαν κάνει προηγουμένως τα λόγια του Ιησού, όταν, παρά την εντολή των προϊσταμένων της, δεν τόλμησε να βάλει τα χέρια πάνω Του, γιατί «ουδείς το είπε αυτό, όπως αυτός ο άνθρωπος» (Ιωάννης 7:46). Αν η απάντηση του Ιησού Χριστού και η ερώτηση που τέθηκε στην Άννα αντηχούσαν με έναν τόνο μομφής στον αρχιερέα, τότε πρέπει να θυμόμαστε ότι ο πραγματικός αιχμάλωτος ήταν ο Μεσσίας, γινόταν σεβαστός ως τέτοιος από τους περισσότερους ανθρώπους και ότι όταν Τον πήραν, Του συμπεριφέρθηκαν, έστω και δικαστικά, με τον πιο ανάξιο τρόπο. Για όλους αυτούς τους λόγους, ο Ιουδαίος αρχιερέας, παρά την έντονη προσωπική προκατάληψη εναντίον του Ιησού Χριστού, ο ίδιος, προφανώς, δεν βρήκε τίποτα στην απάντησή Του που θα μπορούσε να Του κατηγορήσει, αν και εσωτερικά δεν μπορούσε να ικανοποιηθεί με μια τόσο επιδέξια, κατά τη γνώμη του, υπεκφυγή του θέματος. Ένας από τους υπηρέτες της Άννας που στεκόταν εκεί κοντά τα κοίταξε όλα διαφορετικά. Η αγία ελευθερία του Φυλακισμένου να ανταποκρίνεται στον αρχιερέα, ενώπιον του οποίου είχε συνηθίσει να βιώνει και να μην βλέπει τίποτα άλλο παρά τη δουλοπρέπεια, του φαινόταν αυθάδεια που απαιτούσε άμεση ανταπόδοση. «Αυτή είναι η απάντησή σου στον αρχιερέα;» - φώναξε, θέλοντας να δείξει ζήλο για την τιμή του κυρίου του, και χτύπησε τον Κύριο στο μάγουλο (Ιωάν. 18:22). Όποιος προσεύχεται στον σταυρό για τους ίδιους τους σταυροφόρους Του, μπορούσε τώρα να υπομείνει με αδιαφορία την τρελή αυθάδεια της υπηρέτριας Άννας... Αλλά η σιωπή στην παρούσα περίπτωση θα μπορούσε να μοιάζει με αναγνώριση ότι ο σεβασμός για το αξίωμα του αρχιερέα είχε πράγματι παραβιαστεί. Ο ίδιος ο απερίσκεπτος σκλάβος θα παρέμενε σίγουρος ότι ενήργησε δίκαια. «Αν λες κακά», απάντησε ο Ιησούς σε αυτόν που Τον χτύπησε, «δώστε μαρτυρία για το κακό· Είναι καλό να λέω» (Ιωάννης 18:23); Η Άννα τα είδε και τα άκουσε όλα αυτά, αλλά δεν επρόκειτο να περιορίσει το απερίσκεπτο θράσος των υπηρετών του. η δουλειά του ήταν να κρίνει και να διώκει τους αθώους... Δεν υπήρχαν άλλες ερωτήσεις. Η απάντηση του Κυρίου και η άγια αφοβία του πνεύματός Του κατέστησαν σαφές στον πανούργο Σαδδουκαίο ότι η ελπίδα του να μπερδέψει τον Φυλακισμένο με δικαστικές ερωτήσεις ήταν μάταιη, ότι είδε μπροστά του τον ίδιο άνθρωπο που είχε πρόσφατα σιωπήσει τους πιο επιδέξιους γραμματείς και ανακριτές της Ιερουσαλήμ. Μετά από αυτό, ο Ιησούς στάλθηκε από τον Άννα στον Καϊάφα με την ίδια μορφή που τον έφεραν, δηλαδή δεμένο (Ιωάν. 18:24). Στάθηκε σχεδόν με την ίδια μορφή μπροστά στο πρόσωπο της Άννας, για την οποία τα δεσμά του Προφήτη της Γαλιλαίας ήταν ένα ευχάριστο θέαμα... Ο Κύριος έπρεπε να υπομείνει περισσότερα από τον στραγγαλισμό από τα χέρια ενός δούλου στην αυλή της Άννας: εδώ, παρά τη σύντομη χρονική διάρκεια, άρχισαν οι παραιτήσεις του πρώτου από τους αποστόλους Του. Όλοι οι ευαγγελιστές αναφέρουν αυτό το γεγονός και είναι τόσο πιστοί σε αυτήν την περίπτωση στα παραπάνω που σημειώνει ο κανόνας του Αγίου Χρυσοστόμου ήταν να μην κρύβουν τίποτα «από αυτούς που προσποιούνται ότι είναι μομφές», που, με βάση την πληρότητα της ιστορίας τους, αντί για τις τρεις αποποιήσεις των Πετρόβ που είχε προβλέψει ο ίδιος ο Κύριος, μερικές αριθμούσαν τέσσερα 220 και ακόμη και οκτώ. Θα παρουσιάσουμε αυτήν την περιπέτεια, προσκολλώντας περισσότερο, όπως πρέπει να κάνουμε σε πολλές άλλες περιπτώσεις, στη γενική συμφωνία των ευαγγελικών αφηγήσεων και στην εξέλιξη των γεγονότων, παρά στην ασυμφωνία των κυριολεκτικών οδηγιών. Εκμεταλλευόμενος την εξοικείωσή του με το σπίτι του αρχιερέα, ο Ιωάννης ακολούθησε αμέσως τους φρουρούς οδηγώντας τον Ιησού στην αυλή της Άννας. Ο Πέτρος, ως ξένος, έπρεπε να παραμείνει έξω από τις πύλες, περιμένοντας το έλεος της μεσολάβησης του Ιωάννη για να μπει στην αυλή. Αυτό το έλεος, τόσο πολύτιμο γι' αυτόν, ήταν επίσης σημαντικό για εκείνους που φρόντιζαν αυτούς που εισέρχονταν. Γιατί για να αποφύγει τον κίνδυνο από ένα πλήθος ανθρώπων, η Άννα μάλλον έδωσε εντολή να μην αφήσουν αγνώστους στην αυλή. Αλλά ο Ιωάννης είπε μια λέξη στον θυρωρό (στην Ανατολή εκείνη την εποχή συνήθως οι γυναίκες εκτελούσαν αυτό το καθήκον (Πράξεις 12:13, Ιωάννης 18:16)) και εκείνη έφερε τον Πέτρο μέσα, ρωτώντας του μια σύντομη ερώτηση, ήταν ένας από τους μαθητές (δεν είχαν εντολή να μπουν) του Ιησού; Σε αυτή την περίπτωση, ένα ελαφρύ αρνητικό πρόσημο θα μπορούσε να είναι αρκετό: κάτι εντελώς διαφορετικό ήταν μπροστά. Τρέμοντας από το κρύο, ο Πέτρος πλησίασε τη φωτιά, την οποία, λόγω κακοκαιρίας, άναψαν οι υπηρέτες στη μέση της αυλής (Ιωάν. 18:18). Αλλά η κατάστασή του ήταν τόσο νέα και επικίνδυνη για αυτόν που δεν μπορούσε να διατηρήσει μια ήρεμη και σταθερή έκφραση στο πρόσωπό του για πολύ. Στο μεταξύ, όταν ακούστηκε στην αυλή ότι ο αρχιερέας ρωτούσε τον Ιησού για τους μαθητές και τη διδασκαλία Του, οι φρουροί που γέμισαν την αυλή άρχισαν επίσης να μιλούν για τους μαθητές του Ιησού. Πόσο άκαιρη ήταν τώρα η παρουσία του Πέτρου! Ο θυρωρός που άφησε τον Πέτρο να μπει ήταν ο πρώτος που υποψιάστηκε. «Και εσείς, που σας άφησα να μπείτε από εμένα, δεν είστε από τους μαθητές αυτού του ανθρώπου;» (Ιωάννης 18:17) - επανέλαβε, πλησιάζοντας τον Πέτρο, ωστόσο, όχι τόσο από κακή πρόθεση όσο από απλή προφύλαξη: αλλά για να δειλιάσουν τον Σίμωνα το πιο φιλικό αστείο αυτού του είδους θα φαινόταν τώρα αφόρητο - σε τέτοια ώρα και σε τέτοιο μέρος. είπε εμφατικά ότι «ούτε ξέρει ούτε καταλαβαίνει τι λέει» (Μάρκος 14:68). Όταν ο Πέτρος, ακολουθώντας τους φρουρούς που οδήγησαν τον Ιησού στον Καϊάφα, έφυγε από την αυλή του Άννα, ακούστηκε για πρώτη φορά η φωνή του αναλυτή (Μάρκος 14:68), αλλά ο Πέτρος είτε δεν την άκουσε είτε δεν έδωσε σημασία. Η πρώτη του απάρνηση από έναν σκλάβο, που περιγράψαμε, είχε επίσης την εμφάνιση της τυχαίας απροσεξίας στα λόγια και θα μπορούσε να φαίνεται σαν μια πράξη που, φυσικά, δεν μπορεί να εγκριθεί, αλλά δεν μπορεί ακόμη να θεωρηθεί ως άμεση προδοσία του Δασκάλου. Ενώ ο Ιησούς Χριστός ήταν στο σπίτι του Άννα, τα περισσότερα μέλη του Σανχεντρίν συγκεντρώθηκαν στον αρχιερέα Καϊάφα, παρά τα βαθιά μεσάνυχτα. Αυτό το Ανώτατο Δικαστήριο αντιπροσώπευε τώρα με την πιο ζωντανή εικόνα την «εκκλησία των πονηρών» (Ψαλμ. 25:5). Οι δύο κύριες αιρέσεις, οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι, κάηκαν από ένα μακροχρόνιο μίσος για τον Ιησού Χριστό. Ο Καϊάφας, στα χέρια του οποίου βρισκόταν η υπέρτατη εξουσία, είχε εκφράσει προ πολλού την άποψή του: «Επειδή δεν υπάρχει κανείς, για να πεθάνει κανείς για τον λαό» (Ιωάν. 18:14). Για έναν αμερόληπτο παρατηρητή, μια ματιά στα πρόσωπα και τις κινήσεις των μελλοντικών δικαστών του Ιησού ήταν αρκετή για να καταλήξει με κάθε βεβαιότητα πώς θα ήταν η δίκη και τι θα έπρεπε να περιμένει ο κατηγορούμενος. Παρά, ωστόσο, τη σταθερή, μακροχρόνια πρόθεση να αφαιρέσει τη ζωή Του, το Σανχεντρίν ήθελε να δώσει στο όλο θέμα μια δίκαιη εμφάνιση και, με κάθε μέσο, ​​να αποδώσει ενοχή στον Ιησού άξιο θανάτου. Αυτό απαιτούσε, ίσως, η συνείδηση ​​κάποιων δικαστών, διεφθαρμένων, αλλά όχι τελείως πνιγμένων από τα πάθη, και η ευπρέπεια, που, ειδικά στις δημόσιες συνεδριάσεις και υποθέσεις, δεν παραμελείται από τους πιο κακόβουλους ανθρώπους. Αλλά ο κύριος λόγος για την αναζήτηση της φανταστικής δικαιοσύνης ήταν ο φόβος να γίνουν γνωστοί στους αφοσιωμένους στον Ιησού Χριστό ως προφανείς διώκτες της αθωότητας, αν Τον καταδίκαζαν χωρίς καμία δίκη, από καθαρό προσωπικό μίσος. Για να κατηγορήσουν τον Κύριο, αποφάσισαν να καταφύγουν στα ίδια μέσα στα οποία αναφέρθηκε στην Άννα στη δικαίωσή Του - σε μάρτυρες. Ο νόμος απαιτούσε σε αυτή την περίπτωση μόνο τρεις ή και δύο (Αριθμ. 35:30· Δευτ. 17:6· Α' Τιμ. 5:19). στους αρχιερείς, τυφλωμένους από το πάθος, φαινόταν δυνατό να φανταστούν χιλιάδες από αυτούς. Κάποια άλλη στιγμή, θα υπήρχε πράγματι ένας επαρκής αριθμός αδίστακτων ανθρώπων ικανών να συκοφαντούν ακόμη και την αθωότητα, επειδή η Ιερουσαλήμ ήταν γεμάτη από οπαδούς των Φαρισαίων, και επομένως με εχθρούς του Ιησού. Αλλά τώρα, τα μεσάνυχτα, όταν όλη η πόλη κοιμόταν, ήταν δύσκολο να βρεθούν μάρτυρες. Ξεκινώντας από τον αρχιερέα μέχρι το τελευταίο μέλος, όλοι άρχισαν να ψάχνουν για το 222 (Ματθαίος 26:59): όλοι θυμήθηκαν και μίλησαν για ένα άτομο που ήταν ικανό να δώσει ψευδή μαρτυρία εναντίον του Ιησού και λόγω του τρόπου σκέψης του και επειδή είχε ακούσει τις συνομιλίες Του. Αυτή η φροντίδα των δικαστών στην αναζήτηση αιτιών για να κατηγορήσουν τον κατηγορούμενο, η βιασύνη και η σύγχυση με την οποία έγιναν οι προτάσεις, έδωσαν στη συνεδρίαση του Σανχεντρίν μια πολύ περίεργη όψη και η κακία και το προσωπικό μίσος έβλεπαν ξεκάθαρα μέσα από το πρόσχημα της φανταστικής δικαιοσύνης. Αλλά γιατί, θα μπορούσε κανείς να ρωτήσει, οι αρχιερείς δεν αποφάσισαν να χρησιμοποιήσουν τις υπηρεσίες του Ιούδα, ο οποίος, γνωρίζοντας τις διδασκαλίες και όλες τις πράξεις του Κυρίου, θα μπορούσε να ήταν ο πιο σκληρός κατήγορος για να ευαρεστήσει τους εχθρούς Του, για χάρη μιας νέας πληρωμής, ακόμη και για να δικαιολογήσει την προδοσία του στον Δάσκαλο; Ο προδότης, όπως είδαμε, αφού εκπλήρωσε την εγκληματική του υπόσχεση να υποδείξει το πού βρισκόταν ο Δάσκαλός του, έφυγε αμέσως και επομένως δεν μπόρεσαν να τον βρουν αμέσως. Επιπλέον, η μαρτυρία του Ιούδα, αφού έμαθαν για την προδοσία (και ήταν αδύνατο να την κρύψουν), δεν θα είχε καμία αξία στα μάτια των αμερόληπτων ανθρώπων. Κάποιος μάλιστα μπορεί να πει ότι ο ίδιος ο Ιούδας δύσκολα θα είχε το θράσος να συκοφαντεί τον Δάσκαλό του παρουσία Του. Θα δούμε ότι στη ζοφερή του ψυχή, ακόμη και μετά την προδοσία, παρέμεινε άθελά του ένα έντονο αίσθημα σεβασμού για την αθωότητά Του. Οι ψευδομάρτυρες που ήθελαν όλοι άρχισαν επιτέλους να εμφανίζονται από διαφορετικές πλευρές. Είναι άγνωστο για τι κατηγόρησαν τον Κύριο, μόνο τα στοιχεία τους δεν ήταν συνεπή μεταξύ τους και δεν υποδείκνυαν το γεγονός του εγκλήματος. Μίλησαν πιθανώς για κάποιου είδους παραβίαση της ανάπαυσης του Σαββάτου, για μη τήρηση των παραδόσεων των Φαρισαίων κ.λπ. Εν τω μεταξύ, οι δικαστές ήθελαν να βρουν ένα έγκλημα ακριβώς του τελευταίου είδους (Ματθαίος 26:59) 223. Τέλος, εμφανίστηκαν άλλοι δύο μάρτυρες, οι οποίοι, έχοντας κατά νου τα λόγια του Σωτήρος που είπε πριν από δύο χρόνια στον λαό (Ιωάν. 2:19) στο Ναό της Ιερουσαλήμ, θέλησαν να τους μετατρέψουν σε ποινική κατηγορία, αλλά και οι δύο, κακόβουλα ή από λησμονιά λόγω της πάροδος του χρόνου, παραμόρφωσαν τα λόγια του Ιησού Χριστού. Ένας ψευδομάρτυρας ισχυρίστηκε ότι είπε κάποτε: «Μπορώ να καταστρέψω τον ναό του Θεού και να τον οικοδομήσω σε τρεις ημέρες» (Ματθαίος 26:61). Σε μια τέτοια ψεύτικη μορφή, τα λόγια που αποδίδονται στον Ιησού Χριστό θα μπορούσαν να ακούγονται ενώπιον των δικαστών ως αυθάδεια και αυτοέπαινος, σε συνδυασμό με ασέβεια για τα πιο ιερά πράγματα, για τον ναό. Ένας άλλος ψευδομάρτυρας δήλωσε ότι άκουσε τον Κύριο να λέει: «Θα καταστρέψω αυτόν τον χειροποίητο ναό και σε τρεις ημέρες θα οικοδομήσω άλλον, όχι χειροποίητο» (Μάρκος 14:57–58). Σε τέτοια παραμορφωμένη μορφή, αυτές οι λέξεις περιείχαν κάτι επαναστατικό, ασεβές, σαν να είχε ο Ιησούς Χριστός όχι μόνο την κατώτερη έννοια του ναού της Ιερουσαλήμ (η λέξη «φτιαγμένο στο χέρι» χρησιμοποιείται στον Αγ. βιβλία για να ορίσουν ένα είδωλο (Ησ. 21:9) και έναν ναό ειδώλου (Ησ. 16:12)), αλλά σκοπεύει επίσης να το καταστρέψει για να δημιουργήσει έναν άλλο, άγνωστο τι ναό, πιθανότατα να μην δημιουργήσει κανένα. Αυτό φαινόταν σαν ξεκάθαρη βλασφημία κατά του ναού, ίση με τη βλασφημία κατά του Θεού και του Μωυσή, η οποία, σύμφωνα με το νόμο, οδήγησε στο θάνατο αυτού που βλασφημούσε (Λευ. 24:16). Πιθανώς, η διαφωνία των ψευδομαρτύρων δεν συνίστατο μόνο σε εκφράσεις, αλλά και σε άλλα παρελκόμενα της μαρτυρίας (Μάρκος 14:56) 224, αλλά τι ακριβώς, δεδομένης της σιωπής των ευαγγελιστών, είναι αδύνατο να προσδιοριστεί. Τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι πιο εύκολο από το να απαντήσεις στις κατηγορίες ψευδομαρτύρων, αν άξιζε να απαντηθούν. Πρώτον, ο Κύριος δεν είπε ποτέ: «Θα καταστρέψω» ή «μπορώ να καταστρέψω τον ναό», αλλά μίλησε μόνο υπό όρους στους Εβραίους που απαίτησαν ένα θαύμα: «καταστρέψτε» (Ιωάννης 2:19). Δεύτερον, όταν το είπε αυτό, με τον όρο εκκλησία δεν εννοούσε τον ναό της Ιερουσαλήμ, αλλά το ίδιο του το σώμα, οπότε τα λόγια Του είχαν την εξής σημασία: απαιτείτε ένα θαύμα και θα το έχετε στην ανάστασή Μου. Διότι όταν καταστρέψετε την εκκλησία του σώματός Μου - με θανατώσατε - τότε σε τρεις ημέρες θα την αναστήσω - θα αναστηθώ από τους νεκρούς (Ιωάννης 2:21-22). Εν τω μεταξύ, ο Κύριος δεν απάντησε σε αυτές τις ψευδείς μαρτυρίες, όπως και στην πρώτη (Ματθαίος 26:63). Αυτό που θα μπορούσε να πει για να εξηγήσει το νόημα των λόγων Του δεν θα τον δικαιολογούσε 225: Ο θάνατός του είχε ήδη αποφασιστεί στις καρδιές των αρχιερέων. Από την άλλη πλευρά, εφόσον τα λόγια του Κυρίου περιείχαν μια συμβολική πρόβλεψη του θανάτου και της ανάστασής Του, μια εξήγηση της σημασίας τους θα ήταν περίεργη και άχρηστη στις παρούσες συνθήκες και θα οδηγούσε μόνο σε αμηχανία και γελοιοποίηση. Η σιωπή, τέλος, ήταν η καλύτερη απάντηση γιατί οι μάρτυρες δεν συμφωνούσαν μεταξύ τους, και μια τέτοια διαφωνία καθιστούσε τη μαρτυρία τους εντελώς άκυρη ενώπιον του νόμου (Ματθ. 26:65· Δευτ. 17:6· Α ́ Τιμ. 5:19· Αριθμ. 35:30) 226. Οι δικαστές, με όλο το προσωπικό τους μίσος για τον κατηγορούμενο, ένιωσαν και οι ίδιοι την αδυναμία της ψευδούς μαρτυρίας, αλλά η μεγαλειώδης σιωπή Του για ασήμαντη υπερηφάνεια φαινόταν ασυγχώρητη απροσεξία ή περιφρόνηση. Εάν ο Κύριος υπερασπιζόταν τον εαυτό Του, τότε θα μπορούσαμε να ελπίζουμε ότι με τα δικά Του λόγια θα υπήρχε κάτι αντίθετο με το νόμο, γιατί οι αρχιερείς και οι γραμματείς βίωσαν πολλές φορές τη σφοδρότητα των επιτιμήσεών Του, την οποία αντιλήφθηκαν ως αυθάδεια και βλασφημία. Και έτσι ο Καϊάφας, που μέχρι τότε είχε καθίσει στη θέση του και διατήρησε, αν και όχι χωρίς εξαναγκασμό, τη σημασία του προέδρου του πονηρού συμβουλίου, ήταν ο πρώτος που έχασε την υπομονή του, σηκώθηκε από τη θέση του και, μπαίνοντας στη μέση όπου ήταν ο Κύριος, είπε με θυμό: «Γιατί δεν απαντάς; Δεν ακούς ότι μαρτυρούν εναντίον σου;» (Μάρκος 14:60). Αλλά ο Κύριος δεν απάντησε ούτε λέξη... Εκνευρισμένος από αυτή τη σιωπή, ο αρχιερέας πιθανότατα θα είχε συμφωνήσει να το θεωρήσει ομολογία εγκλήματος, αλλά κάποιο κατάλοιπο ευπρέπειας εξακολουθούσε να περιορίζει το προσωπικό μίσος. Εν τω μεταξύ, έχοντας μπει σε μια συνομιλία με τον Φυλακισμένο, δεν μπορούσε πλέον να το τελειώσει χωρίς ντροπή. Η πονηριά του Σαδδουκαίου βρήκε τρόπο, χωρίς να καταφύγει σε ξεκάθαρα άδικα μέτρα, όχι μόνο να αναγκάσει τον κατηγορούμενο να μιλήσει, αλλά και να πει κάτι που θα μπορούσε να είχε τελειώσει τελείως την όλη ανάκριση με λίγα λόγια. Ως πρώτος υπηρέτης του Θεού του Ισραήλ, ο αρχιερέας, παρ' όλη την αναξιότητά του, είχε το δικαίωμα να ρωτήσει για κάτι σε κάποιον κατηγορούμενο με όρκο: μια μέθοδο ανάκρισης στην οποία ήταν αδύνατο να μην απαντηθεί χωρίς να παραβιαστεί ο σεβασμός στον όρκο, την αξιοπρέπεια του αρχιερέα και τον ίδιο τον νόμο. Ο Καϊάφας κατέφυγε σε αυτή τη μέθοδο. «Σε παρακαλώ», είπε με προσποιητό σεβασμό για τα λόγια που έλεγε, «Σε παρακαλώ με τον ζωντανό Θεό, πες μας, είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού;» (δηλαδή είσαι ο Μεσσίας) (Ματθαίος 26:63). «Εγώ», απάντησε ο Κύριος, «αλλά σας λέω αυτό το ποτάμι: από εδώ θα δείτε τον Υιό του Ανθρώπου (Εγώ) να κάθεται στα δεξιά της δύναμης του Θεού και να έρχεται πάνω στα σύννεφα του ουρανού» (Ματθαίος 26:64). Δηλαδή, σύντομα τα ίδια τα έργα θα σας δείξουν ότι είμαι αυτός ο ένδοξος Βασιλιάς που, σύμφωνα με την περιγραφή του προφήτη Δανιήλ, κάθεται στα σύννεφα στα δεξιά του Αρχαίου των ημερών (Δαν.7:13–14). Ήταν ακριβώς αυτό το είδος της αναγνώρισης που επιθυμούσε ο Καϊάφας, γιατί ανταποκρινόταν απόλυτα στον στόχο του. Αλλά η κατάσταση τον απαιτούσε να κρύψει την ευχαρίστησή του ταυτόχρονα, και είναι κρυμμένο... Σαν να άκουσε μια φοβερή, αφόρητη βλασφημία, ο υποκριτής προσποιήθηκε αμέσως την ακραία αγανάκτησή του και έσκισε τα ρούχα του (το μπροστινό μέρος): μια πράξη που στον αρχιερέα εξέφραζε έναν ακραίο βαθμό συναισθηματικής διέγερσης (Josh. 1:4; 1:1:4; 1 Βασιλέων 21:27) 227 και έδειξε τη μεγαλύτερη περίσσεια υποτιθέμενου ζήλου για τη δόξα του Θεού του Ισραήλ. «Έχετε ακούσει», φώναξε ο Καϊάφας στους άλλους δικαστές, «ακούσατε τι είπε;... Είναι ξεκάθαρα βλάσφημος, και ακόμα ζητάμε μάρτυρες;» (Ματθαίος 26:65). Όλοι έμειναν σιωπηλοί, μοιράζοντας με τον αρχιερέα την προσποιητή φρίκη της φανταστικής βλασφημίας. «Τι νομίζεις», συνέχισε ο υποκριτής, «τι αξίζει;» (Ματθαίος 26:66.) «Θάνατος, θάνατος», επαναλάμβαναν ο ένας μετά τον άλλο οι γέροντες. Έτσι τελείωσε η πρώτη ανάκριση. Οι δικαστές και οι δημοτικοί σύμβουλοι διαλύθηκαν για να κοιμηθούν λίγο και στη συνέχεια να ξανασυναντηθούν το πρώτο ξημέρωμα. Ένας από καιρό επιθυμητός στόχος, η επίτευξη του οποίου μόλις πριν από λίγες μέρες φαινόταν αδύνατη, τουλάχιστον κατά τη διάρκεια των διακοπών, αυτός ο στόχος - η καταδίκη του Ιησού σε θάνατο - τώρα, πέρα ​​από κάθε ελπίδα, σχεδόν επιτεύχθηκε. Το μόνο που απέμενε ήταν να επιβεβαιώσει η νέα συνέλευση την ποινή που είχε εκδοθεί τώρα. Ο Κύριος, εν αναμονή μιας νέας συνάντησης, οδηγήθηκε έξω από την κατοικία του αρχιερέα, όπου γινόταν η σύνοδος, στην αυλή. Έμεινε λίγος χρόνος μέχρι το πρωί (δύο ή τρεις ώρες), αλλά αυτή η χρονική περίοδος ήταν πολύ δύσκολη για Εκείνον, γιατί βρισκόταν στα χέρια ενός βίαιου πλήθους, αποτελούμενου από φρουρούς του ναού και αρχιερείς υπηρέτες (Λουκάς 22:63–65, Ματθ. 26:67–68). Και οι δύο θεώρησαν καθήκον τους να δείξουν εκνευρισμό και περιφρόνηση για εκείνον που κατά τη γνώμη τους είχε το θράσος να είναι εχθρός των ανωτέρων τους. Ίσως ακόμη και οι αρχιερείς έδωσαν στους υπηρέτες μια υπόδειξη για το πώς να αντιμετωπίσουν τον Φυλακισμένο. "Προφήτης της Γαλιλαίας! Ο απατεώνας Μεσσίας! Με τέτοια γελοιοποίηση άρχισε η βεβήλωση. Σύντομα όμως πέρασαν από τα λόγια στα χτυπήματα. Άλλοι φίμωσαν τον Κύριο, άλλοι Τον χτύπησαν στα μάγουλα, άλλοι Τον έφτυσαν στο πρόσωπό Του 228 . Όσοι ήθελαν να φανούν πνευματώδεις κάλυψαν το πρόσωπό Του (Μάρκος 14:65· 4:65, 4:65, Λουκάς και β.2). Χριστέ, που σε χτύπησε», γιατί ο Μεσσίας, σύμφωνα με τους Εβραίους, υποτίθεται ότι ήξερε τα πάντα. Ότι ο Κύριος υπέμεινε όλες αυτές τις προσβολές υπομονετικά, χωρίς κανένα γκρίνια, οι ευαγγελιστές δεν έκριναν απαραίτητο να το αναφέρουν. Παρατηρούσαν μόνο αν έλεγε κάτι στους βασανιστές Του για να τους νουθετεί. Ας επιστρέψουμε στον Πέτρο. Εδώ είναι σωστό να πούμε πώς εκπληρώθηκε το τελευταίο μέρος της πρόβλεψης του Ιησού Χριστού για την απάρνησή του. Παρά τον κίνδυνο που συνάντησε τον Σίμωνα 229 στο παλάτι της Άννας, ακολούθησε το πλήθος των υπουργών που οδηγούσαν τον Ιησού Χριστό στο παλάτι του Καϊάφα, θέλοντας να μάθει πώς θα τελείωνε η ​​δίκη του Δασκάλου, τον οποίο τα χείλη του Πέτρου είχαν ήδη προδώσει, αλλά η καρδιά του ήταν αληθινή. Το πρώτο κοράκι του κόκορα στην πρώτη άρνηση του Σίμωνα, όπως είδαμε, δεν του έκανε καμία εντύπωση 230 ή, ίσως, προκάλεσε την αποφασιστικότητα να αποδείξει στην πράξη ότι ο δυσοίωνος κόκορας δεν θα ήταν πλέον μάρτυρας της προδοσίας του αποστόλου. Και στο παλάτι του Καϊάφα, ο Σίμων έπαιξε το ρόλο ενός ανθρώπου που ήρθε στο θόρυβο του κόσμου από καθαρή περιέργεια και επίσης, επεμβαίνοντας στο πλήθος των υπηρετών, ζεσταίνονταν μαζί τους από τη φωτιά που άναβαν στην αυλή, γλιτώνοντας το νυχτερινό κρύο. Αλλά η προδοσία που είχε προβλέψει ο Κύριος στοίχειωσε και εδώ τον Σάιμον. Η Γαλιλαϊκή διάλεκτος στην οποία μιλούσε, η φυσική ζωντάνια του χαρακτήρα του, τώρα σε συνδυασμό με τη μεγαλύτερη δειλία, ιδιαίτερη προσοχή στις ειδήσεις για την πρόοδο της δίκης του Ιησού Χριστού, που έφεραν οι λειτουργοί από το δικαστήριο, και πολλές άλλες περιστάσεις, ώρα με την ώρα, πρόδιδαν όλο και περισσότερο τον Σάιμον στους θρασείς λειτουργούς. Ένας από τους λειτουργούς, προσέχοντάς του, άρχισε να λέει στους γύρω του: «Αυτός ο άνθρωπος πρέπει να είναι ένας από τους μαθητές του Ιησού». Ο Σάιμον έτρεμε ξανά. τα χείλη, που κάποτε είχαν αλλάξει, άνοιξαν ακόμη πιο γρήγορα σε μια δεύτερη άρνηση: οι διαβεβαιώσεις από μόνες τους δεν φαινόταν πλέον αρκετές, και ο δειλός μαθητής πρόσθεσε στο ψέμα έναν όρκο ότι δεν γνώριζε καθόλου τον Ιησού. Τόσο γρήγορα και βαθιά πέφτει η ανθρώπινη αρετή! Έχοντας διαφύγει τον κίνδυνο, ο Σάιμον απομακρύνθηκε από τη φωτιά. ο φόβος τον έδιωξε, αλλά η αγάπη τον κράτησε πάλι πίσω, και σταμάτησε στην πόρτα. Πέρασε λίγος ακόμα χρόνος. η πρώτη ανάκριση τελείωσε - και ο Ιησούς Χριστός μεταφέρθηκε από την αυλή στην αυλή. Παρακινούμενος από αγάπη, ο μαθητής πλησίασε άθελά του για να ρίξει άλλη μια ματιά στον Δάσκαλό του, για να Του δείξει, αν ήταν δυνατόν, και να αποδείξει τη συμμετοχή του στο πεπρωμένο Του. Φαινόταν ασφαλές. αλλά ξαφνικά ένας από τους λειτουργούς σταμάτησε τον Σίμωνα με μια ερώτηση: «Είναι αλήθεια, και ήσουν μαζί Του· γιατί είσαι Γαλιλαίος και ο λόγος σου σε προδίδει». Άλλοι υπουργοί επιβεβαίωσαν αυτήν την υποψία. γιατί η διάλεκτος των Γαλιλαίων ήταν πολύ αισθητή σε όλους, 231 κι όμως όλοι γνώριζαν ότι οι μαθητές του Ιησού ήταν Γαλιλαίοι εκ γενετής. Ο έκπληκτος Σίμων ήταν σε μια πολύ δύσκολη κατάσταση, γιατί, παρόλο που οι στρατιώτες που πήραν τον Ιησού δεν είχαν, προφανώς, διαταγές να πάρουν τους μαθητές Του, τώρα που είχαν αιχμαλωτίσει τόσο χαρούμενα τον Δάσκαλο, δεν θα γλίτωναν τον μαθητή που ο ίδιος είχε πέσει στα χέρια τους. Η καρδιά του Σάιμον πιθανότατα βούλιαξε όταν, χωρίς να περιμένει την απάντησή του, ένας από τους υπηρέτες του επισκόπου, που ήταν με τους στρατιώτες στον κήπο της Γεθσημανή, συγγενής του ίδιου Μάλχου του οποίου έκοψε το αυτί ο Πέτρος, άρχισε να τον κατηγορεί δυνατά, λέγοντας: «Δεν σε είδα μαζί Του στον κήπο της Γεθσημανή;» (Ιωάννης 18:26). Ο συνεσταλμένος Σίμων δεν ήξερε τι να κάνει, ξέχασε τον εαυτό του και τον Δάσκαλο και πέθανε, κατά τα λόγια του αγίου Χρυσοστόμου 232, από φόβο και με ό,τι μπορούσε, άρχισε να ορκίζεται ότι όχι μόνο δεν σκέφτηκε ποτέ να γίνει μαθητής του Ιησού, αλλά και δεν γνώριζε καθόλου αυτόν τον Άνθρωπο. Ο δειλός μαθητής δεν είχε ακόμη τελειώσει τους όρκους του όταν ο κήρυκας της μετανοίας (ο πετεινός) λάλησε για τρίτη φορά. Την ίδια στιγμή, ο Κύριος, που ήταν ανάμεσα στους φρουρούς στην αυλή, γύρισε προς την κατεύθυνση που ήταν ο Σίμων Πέτρος (και όπου ο θόρυβος άρχισε λόγω λογομαχίας) και τον κοίταξε προσεκτικά... Ο Πέτρος, με όλη του τη σύγχυση, το παρατήρησε. το βλέμμα του Δασκάλου και του Κυρίου διαπέρασε την καρδιά του 233. Φαινόταν ότι άκουγε ξανά τη μοιραία πρόβλεψη: «πριν λαλήσει δύο φορές ο πετεινός, τρεις φορές θα Με αρνηθείς» (Μάρκος 14:30). Η ντροπή και η μετάνοια πήραν τη θέση της δειλίας 234 . Αλλά η εμπειρία τελείωσε! Οι υπηρέτες του επισκόπου, πιστεύοντας τους όρκους, άφησαν τον Πέτρο μόνο του. Αλλά ο θόρυβος της αυλής του επισκόπου ήταν ήδη ανυπόφορος για την καρδιά, βασανισμένη από τη θλίψη, και αυτός, με δάκρυα στα μάτια, έσπευσε να κλάψει στη μοναξιά για την ασυνέπειά του. «Και βγήκε έξω κλαίγοντας...» (Ματθαίος 26:75· Λουκάς 22:62). Ο Άγιος Κλήμης, μαθητής του Αγίου Πέτρου, διηγείται ότι σε όλη του τη ζωή, όταν λάλησε ο πετεινός, γονάτισε και έχυσε δάκρυα, μετάνιωσε για την απάρνηση του και ζήτησε συγχώρεση, αν και του δόθηκε από τον ίδιο τον Κύριο λίγο μετά την Ανάσταση. Σύμφωνα με τον μύθο του Νικηφόρου 235, τα μάτια της Αγίας Πέτρας έμοιαζαν κόκκινα από το συχνό και πικρό κλάμα. Η ιστορία αυτής της νύχτας τελειώνει με ένα εντυπωσιακό χαρακτηριστικό του Πετρόφ, κατά το οποίο συνέβησαν τόσα πολλά αντίθετα φαινόμενα: ακλόνητη αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, γενναιόδωρη υπομονή, άσεμνη προδοσία, βίαιη απανθρωπιά, φανταστική δικαιοσύνη, αληθινή δικαιοσύνη. κατά την οποία η ανθρώπινη φύση αποκαλύφθηκε και στα καλύτερά της (στον Ιησού Χριστό), και στη χειρότερη (στον Ιούδα και τους αρχιερείς) και από τη μέση της πλευρά (στον Πέτρο). που σηματοδότησε την αρχή γεγονότων που αγκαλιάζουν όλη την ανθρωπότητα, τα οποία θα τελειώσουν μόνο με την ύπαρξη του παρόντος κόσμου, αλλά στις περαιτέρω συνέπειές τους θα συνεχιστούν στην αιωνιότητα. XVII. Η τελική ετυμηγορία του Σανχεντρίν για τον Ιησού Χριστό Δεύτερον, πρωινή συνεδρίαση του Σανχεντρίν. - Δεύτερη θανατική ποινή. «Είναι εντελώς λάθος». – Ο Ιησούς Χριστός μεταφέρεται στον Πιλάτο. – Γιατί και γιατί; Το πρωί πλησίαζε, η μοναδική μέρα στην ιστορία του ανθρώπινου γένους. Στο δείπνο του, όπως είδαμε, οι Εβραίοι έσφαξαν το αρνί του Πάσχα. και τώρα, το μεσημέρι, ο Αμνός του Θεού, που παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου 236, ήταν καταδικασμένος να σφάξει. Ήταν απαραίτητο να προσφερθεί η αληθινή θυσία με την αντιπροσωπευτική θυσία την ίδια μέρα. Το μυαλό όλων των Εβραίων ήταν απασχολημένο με το δεύτερο: σκέφτηκε κανείς το πρώτο;.. Οι καλοί Ισραηλίτες κοιμόντουσαν ακόμη, χωρίς να σκέφτονταν ότι η απόλαυση του Ισραήλ ήταν τόσο κοντά τους, όταν το παλάτι του Καϊάφα γέμισε και πάλι με πρεσβυτέρους, Φαρισαίους και γραμματείς (Μάρκος 15:1· Λουκάς 22:66-71) 237. Δεν σκέφτηκαν να επαναλάβουν τις έρευνες, αναζητούσαν μάρτυρες (όχι μόνο για να μας δείξουν όλα αυτά). καταδικάστε τον εγκληματία σε θάνατο σε μια συνάντηση 238, πάλι με την πλήρη παρουσία του Σανχεντρίν για να ακούσετε την ομολογία του Κυρίου ότι είναι ο Μεσσίας, και ως αποτέλεσμα αυτού να επιβεβαιώσετε ξανά τη θανατική ποινή. Αυτό που έλειπε στην ομοφωνία μπορούσε να γίνει μέσω μυστικών διασκέψεων κατά τη διάρκεια της υπόλοιπης νύχτας. Δεν φοβούνταν πλέον τη λαϊκή αγανάκτηση: οι κάτοικοι της Ιερουσαλήμ δεν μπορούσαν ακόμη να μάθουν για τις περιπέτειες της προηγούμενης νύχτας. Το έργο του σκότους ολοκληρώθηκε όσο επιτυχώς θα ήθελαν οι υπηρέτες του σκότους. Με κάθε τρόπο, θα μπορούσαν να ελπίζουν ότι σύντομα θα απαλλαγούν εντελώς από τον μισητό Αποκαλυπτή των Ηθών και με τη μεγαλύτερη ευχαρίστηση θα αναλάμβαναν τον εορτασμό του Πάσχα. Ο Κύριος εισήχθη στην εκκλησία. «Είσαι ο Μεσσίας, πες μου ευθέως;» - ρώτησε ο Καϊάφας με φωνή που ήδη αντηχούσε σε θανατική ποινή. «Ακόμα κι αν σου πω ότι είμαι ο Μεσσίας», απάντησε ο Κύριος, «δεν έχεις πίστη. Ακόμα κι αν σε ρωτήσω (για κάτι που θα μπορούσε να σε οδηγήσει στην τύφλωση), δεν Μου απαντάς και (παρόλο που έχω αποδείξει ότι πρέπει να πιστέψεις στα λόγια Μου) μην με αφήσεις να φύγω. Θεός» (δεν θα εμφανίζεται πλέον μπροστά σας με τη μορφή ταπεινωμένου αιχμάλωτου, αλλά θα πάρει τη μορφή ενός παντοδύναμου βασιλιά και δικαστή). «Εσύ λοιπόν είσαι ο Υιός του Θεού» (Μεσσίας); – ρώτησαν ανυπόμονα κάποιοι από τους κριτές. «Είμαι», απάντησε ο Κύριος. «Καταδίκασε τον εαυτό του», επαναλάμβαναν οι πρεσβύτεροι ο ένας μετά τον άλλον, «δεν υπάρχει τίποτα άλλο να συζητήσουμε. Θάνατος, θάνατος στον βλάσφημο!... Θάνατος, θάνατος στον Ψεύτικο Μεσσία!» (Λουκάς 22:66–71). Τα καλοπροαίρετα μέλη του Σανχεντρίν είτε δεν ήταν παρόντα στην παρούσα αποφασιστική καταδίκη του Κυρίου είτε έπρεπε να παραμείνουν σιωπηλοί. Η ιδιωτική φωνή τους μόνο κακό θα τους έκανε, χωρίς να κάνουν τίποτα υπέρ των αθώων καταδικασμένων. Σχετικά με τον Ιωσήφ από την Αριμαθαία, σημειώνεται ευθέως στο Ευαγγέλιο ότι δεν συμμετείχε στην πραγματική εγκληματική «σύσκεψη και παράνομη πράξη» του Σανχεντρίν (Λουκάς 23:51). Λέμε: «εγκληματική συμβουλή και παράνομη πράξη», γιατί, όσο κι αν προσπάθησαν οι αρχιερείς να διατηρήσουν την όψη της νομικής διαδικασίας στη δίκη του Κυρίου, η πραγματική ετυμηγορία εναντίον Του έγινε αντίθετη με όλους τους νόμους της δικαιοσύνης. Η μόνη βάση ήταν η ανακοίνωση του Κυρίου ότι είναι ο Μεσσίας. Αλλά το να δηλώνει τον εαυτό Του ως Μεσσία, τον οποίο όλοι περίμεναν, από μόνο του δεν θα έπρεπε να ήταν αιτία θανάτου, αλλά σεβασμού και τιμής. Έτσι, ήταν αναμενόμενο ότι το Σανχεντρίν, τουλάχιστον για έναν τύπο, θα απαιτούσε αποδείξεις ότι Αυτός είναι ο αληθινός Μεσσίας και θα εξετάσει τα έργα και τις διδασκαλίες Του, κάτι που, όπως είδαμε, ο πεθερός του Καϊάφα, ο Άννας, προφανώς δεν ήταν πολύ μακριά από το να κάνει. Αυτό όμως δεν γίνεται καθόλου. Τυφλωμένοι από το προσωπικό μίσος, μπλεγμένοι από την κορυφή μέχρι τα νύχια από τους υπολογισμούς της μικροκαμωμένης υπερηφάνειας των Σαδδουκείων, φαινόταν αδύνατο στους δικαστές-εχθρούς του Ιησού ότι ο Μεσσίας που περίμενε ο εβραϊκός λαός ήταν αυτό που φαινόταν τώρα να είναι ο Ιησούς Χριστός: γι' αυτούς ήταν ένα εντελώς αποφασισμένο θέμα. Εφόσον το Σανχεντρίν στήριξε τη θανατική ποινή σε κάτι που σίγουρα απαιτούσε νέα και αμερόληπτη έρευνα, η δίκη του, παρά όλες τις προσπάθειες να του δώσει την όψη νομιμότητας, αντιπροσωπεύει προφανή αδικία. «Μόνο για τη μορφή», λέει ο ιερός Χρυσόστομος, «έγινε δίκη, αλλά στην πραγματικότητα δεν ήταν παρά επίθεση ληστών». Έχοντας αποδεχτεί τη δήλωση του Κυρίου ότι είναι ο Μεσσίας ως ψέμα, το Σανχεντρίν μπορούσε να βρει σε Αυτόν δύο εγκλήματα σε σχέση με τη διπλή εξουσία που υπήρχε στην Ιουδαία. Σε σχέση με τους εσωτερικούς νόμους, ο Ιησούς Χριστός παρουσιάστηκε ως ένας πονηρός άνθρωπος, ο οποίος, λησμονώντας τον φόβο του Θεού, τολμά να οικειοποιηθεί στον εαυτό Του το ιερό όνομα του Μεσσία για να παραπλανήσει τον λαό του Θεού, που στην ουσία του (γιατί με την εμφάνιση του Μεσσία περίμεναν μεταμόρφωση της κυβέρνησης) θα μπορούσε να έχει καταστροφικές συνέπειες για όλη την Ιουδαία. Σε σχέση με τη ρωμαϊκή κυβέρνηση, ο Ιησούς Χριστός αποδείχθηκε επαναστάτης που, εκμεταλλευόμενος τη λαϊκή πίστη των Εβραίων στον ερχομό του Μεσσία, θέλει να τους κερδίσει στο πλευρό Του για να ανατρέψει στη συνέχεια τον ζυγό των Ρωμαίων. Και από τις δύο απόψεις, ο ένοχος υπόκειτο σε θανατική ποινή. Για βλασφημία και κατάχρηση της προφητικής αξιοπρέπειας, ο Νόμος του Μωυσή διέταξε λιθοβολισμό (Λευ.24:14). για την αγανάκτηση του λαού, σύμφωνα με τον κώδικα των Ρωμαίων, ορίστηκε ξίφος ή σταυρός 239. Το εβραϊκό Σανχεντρίν εξακολουθούσε να απολαμβάνει το δικαίωμα να τιμωρείται με θάνατο για εγκλήματα εθνικών νόμων, αλλά οι ποινές του εκτελούνταν μόνο μετά την έγκρισή τους από τον περιφερειακό εισαγγελέα 240. Κατά συνέπεια, αφού καταδίκασαν τον Κύριο σε θάνατο, οι αρχιερείς μπορούσαν μόνο να ζητήσουν τη συγκατάθεση του τότε εισαγγελέα και στη συνέχεια να τον παραδώσουν στους φύλακες του ναού. Οι αρχιερείς δεν το έκαναν αυτό, αλλά προτίμησαν να στείλουν τον Κατάδικο στον εισαγγελέα για να διατάξει την εκτέλεσή Του σύμφωνα με τους ρωμαϊκούς νόμους. Αυτό ήταν απόλυτα στο πνεύμα της Φαρισαϊκής σύνεσης. Η εκτέλεση της εκτέλεσης για λογαριασμό του Σανχεντρίν θα έστρεφε όλο το μίσος του λαού που δεσμεύεται στον Ιησού Χριστό απευθείας εναντίον των αρχιερέων και των Φαρισαίων. μπορούσαν ακόμη και να φοβηθούν τη λαϊκή αγανάκτηση εξαιτίας του αγαπημένου Προφήτη, κάτι που ήταν πολύ πιο δύσκολο να γίνει όταν ήταν στα χέρια της ρωμαϊκής κυβέρνησης, κάτι που ήταν τρομερό για όλους. Η ίδια η έναρξη των εορτών εμπόδισε τους αρχιερείς να επικυρώσουν την οικιακή εκτέλεση και η αναβολή της μέχρι το τέλος της αργίας σήμαινε ότι θα εκτεθούν σε νέο κίνδυνο από τον λαό. Στην παράδοση του Κυρίου προς τον Πιλάτο, υπήρχε επίσης το πλεονέκτημα ότι ο εισαγγελέας μπορούσε να Τον καταδικάσει στον πιο επαίσχυντο θάνατο - τον σταυρό, και αυτή η εκτέλεση γινόταν μόνο σύμφωνα με τους ρωμαϊκούς νόμους. Εν τω μεταξύ, η πρόβλεψη του Κυρίου ότι θα παραδοθεί στα χέρια των ειδωλολατρών, που θα Τον καταδίκαζαν σε σταύρωση, έπρεπε να εκπληρωθεί (Ιωάννης 18:32). (Σε όλη την ιστορία των παθών του Χριστού θα δούμε πώς προφανώς οι φυσικές συνθήκες είχαν διευθετηθεί από μόνες τους με τέτοιο τρόπο ώστε, ενάντια στη θέληση των εχθρών του Ιησού, τα γεγονότα που είχαν προβλέψει για αρκετούς αιώνες οι προφήτες και ο ίδιος ο Θεάνθρωπος έλαβαν χώρα πάνω Του με όλες τους τις λεπτομέρειες). Το μόνο που χρειαζόταν ήταν να καταλάβουμε πώς να επηρεάσουμε τον εισαγγελέα πιο έντονα, ώστε να τελειώσει το θέμα χωρίς περαιτέρω έρευνα. Το πιο σίγουρο μέσο γι' αυτό θα ήταν αν τα ίδια τα μέλη του Σανχεντρίν εμφανίζονταν στη δίκη του, παρουσιάζοντάς του τη σημασία της υπόθεσης, την ομοφωνία της ετυμηγορίας τους, το προφανές του εγκλήματος και τον ακραίο κίνδυνο για την ίδια τη ρωμαϊκή κυβέρνηση. Ως αποτέλεσμα παρόμοιων σκέψεων, ο Ιησούς Χριστός αλυσοδεμένος μεταφέρθηκε από φρουρούς από το σπίτι του Καϊάφα στο πραιτώριο του Πιλάτου (έτσι ονομαζόταν ολόκληρος ο οίκος και, ειδικότερα, η αυλή του Ρωμαίου κυβερνήτη). Εκεί Τον ακολούθησαν οι αρχιερείς, οι πρεσβύτεροι, οι Φαρισαίοι και οι γραμματείς (Ματθαίος 27:1-2). Η μετάνοια του Ιούδα. – Μαρτυρία της αθωότητας ενός αφοσιωμένου Δασκάλου. - Ρίχνει κάτω τα ασήμι. -Αυτοκτονία. - Ένα χωριό με αίμα. – Εκπλήρωση προφητειών. - Ο χαρακτήρας του προδότη. – Τι τον ώθησε να είναι ανάμεσα στους μαθητές του Ιησού; – Γιατί και για ποιο σκοπό υιοθετήθηκε; – Το πάθος της αγάπης για τα χρήματα μεγαλώνει συνεχώς. – Πώς μπορούσε να σχηματιστεί η σκέψη της προδοσίας;.. Ο Ιούδας δεν περίμενε τέτοιο τέλος από αυτόν. – Η φυσικότητα της μετάνοιας. – Η βαρύτητα της αμαρτίας του Ιούδα. Η φήμη για την καταδίκη του Ιησού Χριστού σε θάνατο από το Σανχεντρίν προκάλεσε αναμφίβολα τρέμουλο σε όλη την Ιερουσαλήμ και, ίσως, ακόμη και σε ορισμένους από τους εχθρούς Του. αλλά παρήγαγε το πιο ισχυρό αποτέλεσμα στο άτομο από το οποίο, στην παρούσα περίπτωση, θα μπορούσε κανείς να μην περιμένει ευαισθησία - στον Ιούδα! Σαν από κάποιο θαύμα ο προδότης άλλαξε σκέψεις και συναισθήματα. Η πιο δυνατή και οδυνηρή μετάνοια γέμισε ολόκληρη την ψυχή του και τον κυρίευσε τόσο πολύ που, μη γνωρίζοντας τι να κάνει, αποφάσισε την πιο θαρραλέα πράξη - να πάει στους αρχιερείς, να επιστρέψει τα καταστροφικά αργύρια και να καταθέσει δημόσια ότι είχε αμαρτήσει βαριά - «πρόδωσε αθώο αίμα» (Ματθαίος 27:4). Ήταν δύσκολο να ελπίζεις να αγγίξεις με αυτή την πράξη (αν και ήταν πολύ συγκινητική από μόνη της) την καρδιά των δικαστών - των εχθρών του Ιησού, αλλά ο μαθητής-προδότης ήθελε, τουλάχιστον, να ελαφρύνει τουλάχιστον ένα μέρος από το αφόρητο βάρος της αμαρτίας που καταπίεζε την ψυχή του. Οι αρχιερείς δέχτηκαν τη μετάνοια του Ιούδα και τη μαρτυρία του για την αθωότητα του Ιησού με την περιφρονητική ψυχρότητα ανθρώπων που, υποτίθεται ότι ασχολούνται μόνο με την εκτέλεση των νόμων, δεν έχουν χρόνο να δώσουν προσοχή στις ορμές της ονειρικής ευαισθησίας. Κανείς δεν ήθελε να διαφωνήσει με τον Ιούδα για την αθωότητα του Δασκάλου του (τουλάχιστον που αναγνωρίζεται από τους προσωπικούς εχθρούς του Ιησού), αλλά κανείς δεν ανέλαβε να ρίξει σταγόνες λάδι στη σκισμένη καρδιά του προδότη. «Τι μας νοιάζει», απάντησαν, «τι κάνεις; Δείτε μόνοι σας! Έχετε αμαρτήσει (αν έχετε αμαρτήσει), πρέπει να απαντήσετε!» Τα χείλη μιλούσαν τόσο ψυχρά, αν και η καρδιά έσφυζε από θυμό στον Ιούδα για τη δημόσια μετάνοιά του και τη μαρτυρία του για τον Ιησού, που, ενώ χρησίμευαν για τη δικαιολόγηση του Καταδικασμένου, ήταν ταυτόχρονα μια αφόρητη μομφή για τους άδικους δικαστές Του. Λυπημένος από την μομφή των ιερέων, ο φτωχός προδότης έστρεψε πραγματικά όλο του το βλέμμα στον εαυτό του, αλλά το βλέμμα της απελπισίας, μπροστά στο οποίο εμφανίζεται τόσο γρήγορα και φαίνεται τόσο ευχάριστο - θάνατος! τη ζωή μέσα του, έχοντας προ πολλού στραγγαλίσει το πνευματικό. Αλλά αυτή η τρομερή εικόνα, που ξεκίνησε από το χέρι της απόγνωσης, συνεχίζεται, σαν με πρόθεση, από το δάχτυλο της τιμωρίας της Πρόνοιας. το κρεμασμένο σώμα πέφτει με το κεφάλι από το δέντρο, η κοιλιά του σκίζεται από την πτώση και τα εντόσθιά του πέφτουν (Πράξεις 1:18)... Οι αρχιερείς, σύμφωνα με τον άγιο Ματθαίο, δεν συμφώνησαν να βάλουν τα ασημένια κομμάτια του Ιούδα στο κορβάνι της εκκλησίας: ο νόμος απαγορευόταν να δέχεται ακάθαρτα χρήματα στην εκκλησία (Δευτ. 23:18), και αυτό ήταν το τίμημα του αίματος! Αντίθετα, από ένα γενικό συμβούλιο, αγοράστηκε στη συνέχεια ένας άδειος χώρος έξω από την πόλη από έναν αγγειοπλάστη για την ταφή περιπλανώμενων, ίσως Εβραίων, οι οποίοι, ερχόμενοι ομαδικά στην ιερή πόλη, συχνά τελείωναν τη γήινη σταδιοδρομία τους εκεί, και περισσότερους, φαίνεται, ειδωλολάτρες, για τους οποίους, ως ακάθαρτοι, κατά τη γνώμη των Εβραίων, ήταν κατάλληλος ένας ξεχωριστός τόπος ταφής. Η φωνή του λαού, στην οποία τόσο συχνά εκφράζεται η φωνή του Θεού, σύντομα έδωσε σε αυτό το νεκροταφείο ένα κατάλληλο όνομα: Ακελδάμα, δηλαδή ο τόπος του αίματος. Έτσι, όπως σημειώνει ο ευαγγελιστής, εκπληρώθηκαν οι αρχαίες προβλέψεις των προφητών για την προδοσία και τους καρπούς της προδοσίας: τριάντα αργύρια έγιναν δεκτά ως «τιμή του πολύτιμου πράγματος που εκτιμήθηκε από τα παιδιά του Ισραήλ» (Ματθαίος 27:9) και δόθηκαν για τη γη του αγγειοπλάστη, όπως αποκάλυψε ο Κύριος στους πιστούς του χρόνου 11:12–13). Πραγματοποιήθηκε, σημειώνει ο Άγιος Πέτρος, και ο λόγος του Δαβίδ για εκείνον που, «που τρώει το ψωμί μου, μεγαλύνει το παραπάτημά μου» (Ψαλμ. 40:10). «Η αυλή του έμεινε άδεια» (Πράξεις 1:20) - μετατράπηκε σε σιωπηλή κατοικία νεκρών! Στην περιοχή της Ιερουσαλήμ ακόμη και τώρα φαίνονται ίχνη ενός χωριού αίματος 243. Αλλά ποιος θα υποδείξει τα ίχνη του χαρακτήρα και της ζωής του άτυχου χαραμαδόρου, θα δείξει τον αληθινό χαρακτήρα του ολέθριου γιου; Θα διεισδύσει το μυστικό του προσώπου και της προδοσίας του; Το πρόσωπο, με την πρώτη ματιά, είναι τρομερό και ταυτόχρονα μυστηριώδες, αποτελούμενο από κάποια ιδιαίτερη, εντυπωσιακή αντίθεση με το σεβαστό πρόσωπο του Υιού του Ανθρώπου! Οι Καινίτες, φυσικά, έκαναν σκληρό λάθος να τίμησαν τον Ιούδα για την προδοσία του, που φέρεται να διαπράχθηκε επειδή αυτός, ένας από τους αποστόλους, είχε ενόραση στο μυστήριο της ανθρώπινης σωτηρίας με το θάνατο του Υιού του Θεού 244. αλλά όποιος ήθελε να δει ένα πράγμα σκοτεινό και εγκληματικό σε ολόκληρη την προηγούμενη ζωή του πρώην αποστόλου, θα ενεργούσε επίσης σε διαφωνία με την αλήθεια. Η σχεδόν τετραετής παραμονή του με τον Ιησού εν μέσω ατυχιών και πειρασμών (Λουκάς 22:28), όταν πολλοί Τον εγκατέλειψαν (Ιωάννης 6:65–67), εγγυάται ήδη το αντίθετο. Τέτοια σταθερότητα δεν είναι η τύχη όλων. Η ισχυρή μετάνοια για την αμαρτία, η εθνική ομολογία της στο ναό και η επίσημη μαρτυρία της αθωότητας του ήδη καταδικασμένου Ιησού, που εξέθεσε τον Ιούδα σε πολλές σοβαρές δυσάρεστες συνέπειες, μαρτυρούν επίσης δυνατά ότι υπήρχε ακόμα μια συνείδηση ​​στην ψυχή του προδότη, που το χέρι του ήξερε όχι μόνο να δεχτεί, αλλά και να δεχτεί κομμάτια από ασήμι. Όλα αυτά και πολλά άλλα έκαναν τους Πατέρες της Εκκλησίας να πιστεύουν ότι η ψυχή του Ιούδα δεν ήταν ξένη σε πολλά καλά συναισθήματα, γι' αυτό και έγινε δεκτός ως απόστολος και συγκαταλέγεται στους δώδεκα. Ταυτόχρονα όμως στην ψυχή του Ισκαριώτη υπήρχε έμβρυο του ολέθριου πάθους της αγάπης για το χρήμα, αυτό, όπως σημείωσε ο Στ. Παύλος, «η ρίζα κάθε κακού» (Α' Τιμ. 6:10). Τόσο οι αξιέπαινες όσο και οι κατακριτέες πτυχές του χαρακτήρα του θα μπορούσαν εξίσου να τον είχαν διαθέσει να ακολουθήσει τον Ιησού. Πού αλλού, αν όχι στην ιερή Του συντροφιά, αν όχι στις Θεϊκές Του συνομιλίες, υπήρχε τροφή για όλες τις καλές σκέψεις και συναισθήματα; Με ποιον, αν όχι με Αυτόν -τον Μεσσία, τον Βασιλιά όλου του κόσμου- φαινόταν πιο βολικό να ικανοποιήσεις τη δίψα σου για χρήματα; Και έτσι ο Ισκαριώτης είναι μεταξύ των μαθητών του Ιησού και συγκαταλέγεται στους δώδεκα. Είναι αδύνατο ο Ιησούς, που διάλεξε τους αποστόλους Του μετά την ολονύχτια προσευχή, εν μέσω συνομιλιών με τον Πατέρα, να μην γνώριζε ότι διάλεγε τον προδότη Του. «Ήξερε από αμνημονεύτων χρόνων ποιος ήταν αυτός που θα Τον πρόδιδε», κι όμως τον επέλεξε! Επέλεξε να εκπληρωθεί η γραφή, ότι «ουδείς θα χαθεί από αυτούς παρά μόνο ο γιος της καταστροφής» (Ιωάννης 17:12). Ο μη εκλεγμένος Ισκαριώτης, φυσικά, δεν θα είχε διαπράξει προδοσία με τη σημερινή του μορφή, αλλά θα μπορούσε να την είχε διαπράξει με χίλιες άλλες μορφές, γιατί ο Υιός του Θεού, η υποστατική Αλήθεια και Αγαθός, προδίδεται όποτε προδίδουμε κακόβουλα την αλήθεια και την αρετή. Αντίθετα, η θανατηφόρα ασθένεια με την οποία μολύνθηκε η ψυχή του Ισκαριώτη δεν μπορούσε να βρει πουθενά την ταχύτερη και πιο άμεση θεραπεία, όπως στην ιερή κοινωνία του Ιησού, αν ο δύστυχος ήθελε να αποκαταστήσει την υγεία της ψυχής του! Από αυτή την άποψη, η ένταξη του Ιούδα μεταξύ των μαθητών του ήταν το μεγαλύτερο έλεος για αυτόν... Η συνεχής, άμεση γειτνίαση του Ισκαριώτη με τον Ιησού θα έπρεπε, σύμφωνα με τη φύση της ανθρώπινης καρδιάς, να κάνει ένα από δύο πράγματα: είτε να καταστείλει τελείως το πάθος της αγάπης για το χρήμα στην καρδιά του Ιούδα και να τον καθιστά εντελώς αγνό, όπως οι άλλοι μαθητές, είτε να δημιουργεί μέσα του ένα μυστικό, αυξάνοντας σταδιακά την πλήξη από την ιερή κοινωνία του Ιησού, αναγκάζοντάς τον να αποφεύγει τα μάτια του τόσο φωτεινά. βυθίζεται όλο και περισσότερο στο δικό του σκοτάδι, για να εντρυφήσει ολοκληρωτικά στο πάθος. Δυστυχώς, επί του Ιούδα, με δική του θέληση, ο τελευταίος έγινε πραγματικότητα ολοσχερώς. Ενώ οι άλλοι μαθητές, έχοντας μπει στην ιερή κοινωνία του Ιησού, έφυγαν, ας πούμε, από τη δική τους ζωή και μέρα με τη μέρα όλο και περισσότεροι άρχισαν να ζουν τη θεία ζωή του Δασκάλου και Κυρίου τους, ο Ιούδας παρέμεινε με την καταστροφική του ανεξαρτησία. Το σκοτάδι της δυσπιστίας συνεχίστηκε στο μυαλό του. Στην καρδιά του βρισκόταν ο ανέγγιχτος πάγος της υπερηφάνειας. συνέχισε να ζει τη δική του ακάθαρτη ζωή, αντίθετη από τη ζωή του Δασκάλου. Επίκεντρο αυτής της αντίθεσης ήταν το πάθος για το χρήμα, τόσο αντίθετο με το πνεύμα της φτώχειας και της αυτοθυσίας του Υιού του Ανθρώπου. Το κουτί που μετέφερε ο Ισκαριώτης έγινε η κιβωτός της διαθήκης για τον φιλόχρημα, από την οποία ο Σατανάς του έστειλε τις αποκαλύψεις του: ολόκληρη η περιοχή του σκότους στράφηκε σε αυτήν την ψυχή, βρίσκοντας σε αυτήν καταφύγιο και ένα φανταστικό οχυρό ενάντια σε Εκείνον που ήρθε να καταστρέψει «τα έργα του διαβόλου» (Α' Ιωάννη 3:8). Όταν ο Υιός του Ανθρώπου ανέβηκε από το ένα κατόρθωμα στο άλλο, ο δύστυχος γιος της καταστροφής έπεσε από κακία σε κακία, από προδοσία σε προδοσία. Κάθε κακό ήταν τόσο βαθιά ριζωμένο στην ψυχή του Ιούδα που έπρεπε να παραμείνει μυστικό της συνείδησής του: εξωτερικά ήταν απόστολος, όπως οι άλλοι. Ο δάσκαλος, χωρίς αμφιβολία, χρησιμοποίησε όλα τα μέσα για να θεραπεύσει τον άρρωστο μαθητή. Απόδειξη αυτού είναι το τελευταίο δείπνο. Πόσες συγκινητικές και δυνατές νύξεις μετάνοιας! Στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, διατηρήθηκαν άλλα ίχνη της ιδιαίτερης προσοχής του Ιησού στην κατάσταση της ψυχής του Ιούδα (Ιωάννης 6:70). Αλλά λόγω του εγκλεισμού των συναισθημάτων της καρδιάς, που καταλαμβανόταν με πάθος, κάθε καλό παρέμενε στην επιφάνειά του - δεν έγινε αποδεκτό και δεν μπορούσε να μετατραπεί σε δύναμη και πνευματική ζωή. Το άγγιγμα - το πιο ελαφρύ και φιλικό - του θεραπευτικού χεριού στην πληγή προκάλεσε μόνο ένα εσωτερικό ρίγος και πόνο. Βασανισμένος από το πάθος του, ίσως περισσότερες από μία φορές ο Ισκαριώτης, όπως και άλλοι, σκέφτηκε να εγκαταλείψει τον Ιησού (Ιωάννης 6:66). Αλλά αόρατοι δεσμοί τον κράτησαν ακόμα μέχρι τον προκαθορισμένο χρόνο. η εσωτερική φωνή μιλούσε ακόμα δυνατά για τον Δάσκαλο. Το ίδιο το πάθος θα μπορούσε να μιλήσει υπέρ της παραμονής με τον Ιησού, χωρίς ωστόσο να χάσει εντελώς την ελπίδα να δει τον Ιησού ως τον Μεσσία. Ο Ιούδας, όσο δύσκολο κι αν ήταν να ζορίζεται συνεχώς, ανάγκασε τον εαυτό του και έμεινε!.. Τα τελευταία γεγονότα, που προκάλεσαν σε άλλους μαθητές την ελπίδα της επικείμενης προσέλευσης του Δασκάλου (Λουκάς 19:11), στον Ιούδα, επρόκειτο να ταρακουνήσουν ολόκληρη την ψυχή με ελπίδα και φόβο. «Τώρα», σκέφτηκε ο Ιούδας, «όχι αργότερα, η μοίρα Του, ή τουλάχιστον η δική μου, πρέπει να κριθεί!» Είναι καιρός να σκεφτείς αποφασιστικά τη μελλοντική σου κατάσταση». Τι ακούει ο λάτρης του χρήματος από τον Δάσκαλο όλες τις τελευταίες μέρες; Συχνές προβλέψεις για τα μελλοντικά βάσανα Του και ούτε λέξη για τη βασιλεία Του και τις επίγειες ανταμοιβές στους μαθητές! «Οι αρχιερείς και οι Φαρισαίοι μαζεύονται για συνέδρια, παίρνουν όλα τα μέτρα, μας καταδικάζουν σε θάνατο, και πηγαίνουμε εδώ κι εκεί χωρίς να κάνουμε τίποτα, περνάμε μέρες και νύχτες χωρίς να κάνουμε τίποτα...» Μια υπέροχη κοινωνία - αλλά δεν είναι σαν τον Ιούδα, που χρειάζεται κάτι για να ζήσει. «Δεν είμαι δικός τους και δεν είναι δικοί μου! Ο καθένας θα πάρει το δρόμο του!». «Μα δεν είναι δυνατόν», ψιθύρισε ο δαίμονας στον λάτρη του χρήματος, «να αποσπάσεις το τελευταίο όφελος από την σχεδόν τετραετή παραμονή σου με αυτούς τους ανθρώπους; Το Sanhedrin εκτιμά πολύ τη γνώση για το πού βρίσκεται ο Ιησούς: γιατί να μην χρησιμοποιήσει αυτή την πρόκληση προς όφελός του;... Η ένδειξη της τοποθεσίας σας δεν θα προκαλέσει μεγάλη ζημιά στον Δάσκαλο, αλλά θα σας εξυπηρετήσει καλά. Θα τολμήσουν οι φρουροί να βάλουν τα χέρια στον Ιησού; Δεν ήταν η πρώτη φορά που επέστρεφαν από κοντά Του χωρίς επιτυχία. Ακόμα κι αν Τον αιχμαλώτιζαν, τότε κατά τη διάρκεια της γιορτής, φοβούμενοι τους ανθρώπους, δεν θα τολμούσαν να Του κάνουν τίποτα κακό. Το θέμα θα καταλήξει σε κάτι ασήμαντο 245 - κατά πάσα πιθανότητα, η εξορία του Ιησού στη Γαλιλαία. και μπορείς να λάβεις ένα βραβείο ως πατριώτης και να διακριθείς στα μάτια των Φαρισαίων, το οποίο μπορεί να είναι πολύ χρήσιμο για το μελλοντικό σου πεπρωμένο...» Η κολασμένη σκέψη γίνεται αποδεκτή - και ο προδότης μαθητής είναι πλήρως απασχολημένος με τον Σατανά! Τώρα μην ψάχνετε για λογική στις πράξεις του - αυτό θα σήμαινε να ψάχνει για τάξη στην κόλαση. Ας μην του υποσχεθεί ο Καϊάφας τίποτα παραπάνω από 30 αργύρια, αυτά τα αργύρια θα του φαίνονται σαν χρυσά βουνά. Να δραπετεύσει γρήγορα από τον παράδεισο, που έχει μετατραπεί σε φυλακή, να τελειώσει, να τελειώσει το θέμα - αυτό θέλει η ψυχή του Ιούδα, του διαβόλου που ζει σε αυτόν!.. Αλλά τελείωσε! Ο δάσκαλος είναι στα χέρια των γραφέων! Με απίστευτη βιασύνη καταφέρνουν να κάνουν δύο συναντήσεις μέσα στη νύχτα, να ακούσουν ψευδομάρτυρες, να καταδικάσουν, να παραδώσουν τον Καταδικασμένο στον Πιλάτο για σταύρωση... Τα νέα όλων αυτών των γεγονότων, σαν κεραυνοί, αντηχούν στην ψυχή του Ιούδα. Έχοντας γεννηθεί από προδοσία, έχοντας εκπληρώσει την υπόδειξη του Σατανά, η ψυχή του προδότη έγινε, σαν να λέγαμε, αδρανής και επομένως προσιτή σε μια αίσθηση ξεχασμένου καθήκοντος. Τι φοβερή φωνή ακούγεται τώρα σε αυτή την έρημο! Κάθε τι καλό, ξεχασμένο για λίγο, ξαναεμφανίζεται με χίλιες μορφές, συνωστίζεται στην καρδιά, το καταπιέζει, το ξεσκίζει. Ο Ιούδας ένα βλέπει, ένα ακούει: τον θάνατο του Δασκάλου! Δεν υπάρχει πια ντροπή ή μυστήριο γι' αυτόν. όλοι οι υπολογισμοί, το ίδιο το πάθος εξαφανίστηκε σαν κολασμένο φάντασμα: έμεινε μόνο η συνείδηση ​​με το μαρτύριο! Η φιλική συμμετοχή κάποιου ιερέα, κάποιου ανθρώπου σε αυτή την κατάσταση, ίσως, θα εμπόδιζε την ψυχή έτοιμη να πέσει στην κόλαση. Όλα εξαρτιόνταν από λίγα λεπτά. Τι ακούει ο αυτοκαταδικασμένος προδότης; «Δες και μόνος σου», του λένε περιφρονητικά. «Ω, βλέπω καλά», σκέφτεται με απόγνωση, «τι αξίζει ένα τέρας σαν εμένα: οφθαλμό αντί οφθαλμού, αίμα αντί αίμα», λέει ο ίδιος ο νόμος. Και το πρώτο δέντρο τον χρησιμεύει ως όργανο εκτέλεσης πάνω του. Μετά από αυτό, εκατό φορές, «θα ήταν καλό γι 'αυτόν αν δεν είχε γεννηθεί αυτός ο τρομερά άτυχος άνθρωπος!» (Ματθαίος 26:24· Μάρκος 14:21). Αλλά κάποιος λέει: «Αν είναι γραμμένο ότι ο Χριστός πρέπει να το πάθει αυτό, τότε γιατί κατηγορεί τον Ιούδα; Διότι δημιούργησε τις Γραφές για να φάει». Όχι όμως από θέληση, αλλά από κακία. Αν δεν δοκιμάσεις το θέλημά του, τότε θα ελευθερώσεις τον διάβολο από την αμαρτία. Αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια, αυτό δεν είναι αλήθεια. Και αυτό και αυτός, ακόμα κι αν σώθηκε το σύμπαν, είναι άξιοι αμέτρητων βασανιστηρίων. Δεν ήταν η παράδοση του Ιούδα που μας έφερε τη σωτηρία, αλλά η σοφία του Χριστού και ο πλούτος της τέχνης Του, χρησιμοποιώντας άλλες κακίες προς όφελός μας. Πες: «Ακόμα κι αν ο Ιούδας δεν τον είχε προδώσει, δεν θα τον είχε προδώσει!» - Και ποια είναι αυτή η προσφορά; «Αν ο Χριστός είχε σταυρωθεί με τον τρόπο που αρμόζει, μέσω κάποιου σαν αυτόν, λέτε: εάν μέσω ενός συγκεκριμένου ατόμου, μέσω ενός τέτοιου ατόμου με κάθε τρόπο, εάν όλοι ήταν βλασφημίες, δεν θα μας είχαν λάβει υπόψη». Μην ξυπνάς. Γιατί ο Ίδιος ο Πανσοφός ξέρει πώς να κανονίσει κάτι που είναι χρήσιμο για εμάς, και αυτό δεν συνέβη, γιατί η σοφία Του είναι άφθονη και ακατανόητη. Γι' αυτό, μην φανταστεί κανείς ότι ο Ιούδας, ο υπηρέτης του οράματος, κάνει τα ξόρκια του» (Ιωάννης Χρυσόστομος, Σχόλιο Αγ. Ματθαίου Ευαγγελιστή. Συνομιλία 18). XIX. Ο Ιησούς Χριστός στη δίκη του Πιλάτου Ο χαρακτήρας του Πιλάτου και η στάση του απέναντι στο Σανχεντρίν. – Αβάσιμη κατηγορία του Ιησού Χριστού από τους αρχιερείς. – Ο εισαγγελέας δεν είναι ικανοποιημένος μαζί του. - Εθνική ανάκριση. – Η απάντηση σε αυτό είναι μεγαλειώδης, αλλά αντίθετη με τις προσδοκίες και τις απόψεις του κριτή. - Μυστική ανάκριση. – Ο Πιλάτος κηρύσσει τον Φυλακισμένο αθώο. – Νέα συκοφαντία από τους κατήγορους. – Σιωπή Κατηγορουμένου. – Ο Ιησούς Χριστός στέλνεται στην αυλή του Ηρώδη. Ο Ρωμαίος εισαγγελέας της Ιουδαίας, ο οποίος είχε την ατυχή κλήρωση να καταδικάσει τον Κύριο της δόξης σε σταύρωση, ήταν ο Πόντιος Πιλάτος 246. ένα πρόσωπο, σύμφωνα με τη μαρτυρία Εβραίων συγγραφέων, αλαζονικό, σκληρό και εγωιστικό 247. Ωστόσο, μια τέτοια ανάκληση θα μπορούσε να είναι συνέπεια εθνικής προκατάληψης εναντίον ενός ξένου ηγεμόνα 248, και αν το άξιζε ο Πιλάτος, τότε πιθανότατα στα τελευταία χρόνια της βασιλείας του. Τουλάχιστον, η ιστορία της δίκης του Ιησού Χριστού από τον Πιλάτο δεν δείχνει κάποια ιδιαίτερη αλαζονεία σε αυτόν, πόσο μάλλον απληστία. Αν η ποινή του εισαγγελέα μπορούσε να αγοραστεί με ασήμι, τότε οι αρχιερείς πιθανότατα δεν θα γλίτωναν το εκκλησιαστικό κορβάνι, μόνο και μόνο για να πετύχουν γρήγορα τον στόχο τους και να σωθούν από την ταπείνωση στην οποία υποβλήθηκαν στο πραιτώριο. Ο Πόντιος ήταν στην πραγματικότητα ο εισαγγελέας 249 της Ιουδαίας, της Σαμάρειας και της Ιδουμαίας - μια θέση που από μόνη της περιοριζόταν στην είσπραξη των κρατικών φόρων 250, ωστόσο, με το πλήρες δικαίωμα του πραίτορα - να αποφασίζει για όλες τις περιπτώσεις και να εκτελεί με θάνατο. ένας τέτοιος συνδυασμός δικαιωμάτων γινόταν σε ορισμένες όχι πολύ σημαντικές επαρχίες 251 όπου δεν θεώρησαν απαραίτητο να στείλουν ειδικούς πραίτορες και ανθυπάτους. Τέτοιοι εισαγγελείς διορίζονταν συνήθως άτομα ιππικού βαθμού (eguestris), μερικές φορές από ελεύθερους (libertini), που είχαν διακριθεί με κάποιο τρόπο και αποκαλούνταν, όπως άλλοι αρχηγοί, ηγεμόνες ή ηγεμόνες 252. Ο Πιλάτος ανήκε στην τάξη των ιππέων. Η συνήθης έδρα των Εβραίων εισαγγελέων ήταν η πόλη της Καισάρειας. αλλά τις γιορτές, ιδιαίτερα το Πάσχα, μετακινούνταν στα Ιεροσόλυμα για να επιβλέπουν άμεσα την ειρήνη του λαού και να καταστείλουν τις αναταραχές που συχνά συνέβαιναν στις γιορτές 253. Ήταν δύσκολο για τον Ρωμαίο ηγεμόνα να ζήσει ειρηνικά με το Εβραϊκό Σανχεντρίν, γιατί συχνά συγκρούονταν δύο διαφορετικές και εντελώς αντίθετες δυνάμεις στο πνεύμα. Ο Πιλάτος είχε πολλούς λόγους να αγανακτεί με τους Ιουδαίους και το Σάνχεδριν τους. Αμέσως μετά την ανάληψη της θέσης του εβραίου εισαγγελέα, ήθελε (πιθανώς για να ευχαριστήσει τον Καίσαρα) να εισάγει ρωμαϊκά πανό με την εικόνα του Καίσαρα στην Ιερουσαλήμ - μια πράξη από μόνη της όχι πολύ σημαντική, αλλά αντίθετη με τα εβραϊκά έθιμα. Το πείσμα των ανθρώπων, που συμφώνησαν καλύτερα να χάσουν τη ζωή τους παρά να δουν παγανιστικές εικόνες στην ιερή πόλη, οδήγησε στο γεγονός ότι ο Πιλάτος αναγκάστηκε να αφαιρέσει τα λάβαρα από την Ιερουσαλήμ. Τότε ο Πιλάτος αποφάσισε να κατασκευάσει ένα σύστημα ύδρευσης για την Ιερουσαλήμ εις βάρος των εκκλησιαστικών κονδυλίων: μια πρόθεση πολύ χρήσιμη για τους κατοίκους της πρωτεύουσας, οι οποίοι συχνά, και ιδιαίτερα στις γιορτές, δεν είχαν καλό, υγιεινό νερό, αλλά δυσάρεστο για το Σανχεντρίν, στο οποίο ανήκαν τα χρήματα. Στην περίπτωση αυτή, υπήρξε μια λαϊκή αγανάκτηση, οπότε ο Πιλάτος δυσκολεύτηκε να ηρεμήσει τον κόσμο που τον περικύκλωσε και απαίτησε ευθαρσώς να μείνει χωρίς νερό 254. Ο Πιλάτος δεν μπορούσε παρά να ακούσει για τον Ιησού Χριστό και τις πράξεις Του, αλλά, χωρίς αμφιβολία, δεν είχε τη σωστή ιδέα, εκτός από το ότι οι πράξεις Του δεν ήταν καθόλου επικίνδυνες για τη ρωμαϊκή κυβέρνηση. Φυσικά, ο Πιλάτος γνώριζε και για τα γεγονότα της προηγούμενης νύχτας: τη σύλληψη του Ιησού Χριστού, τη συνάντηση του Σανχεντρίν κ.ο.κ., γιατί η ρωμαϊκή φρουρά, που αύξησε την επαγρύπνησή της στις διακοπές, ανέφερε στους εισαγγελείς για όλα τα περιστατικά που άξιζαν προσοχής. Ο Πιλάτος μάλιστα ήξερε πολύ περισσότερα από όσα ήθελαν και ίσως περίμεναν οι αρχιερείς: ότι καταδίωκαν τον Προφήτη της Γαλιλαίας αποκλειστικά για προσωπικούς λόγους, από φθόνο και κακία (Ματθαίος 27:18). Έτσι, η εμφάνιση του Ιησού Χριστού με τη μορφή αιχμαλώτου δεν ήταν καθόλου απροσδόκητο φαινόμενο για τον εισαγγελέα: το απροσδόκητο ήταν ότι ολόκληρο το Σανχεντρίν εμφανίστηκε να Τον κατηγορεί τόσο νωρίς και την ημέρα που κάθε Ισραηλινός, τόσο ειλικρινά όσο και υποκριτικά αφοσιωμένος, προσπάθησε όσο το δυνατόν περισσότερο να απομακρυνθεί από τους ειδωλολάτρες και να μην χάσει ό,τι ήταν απαραίτητο για τον ειδωλολατρικό εορτασμό. (Αριθμ. 9:6) 255. Οι αρχιερείς και οι γραμματείς, έχοντας «καταβροχθίσει», σύμφωνα με τα λόγια του Ευαγγελίου, «καμήλες», πράγματι, τώρα δεν ξέχασαν να «στραγγίσουν τη σκνίπα» (Ματθαίος 23:24). Αφού ήρθαν στο πραιτώριο του Πιλάτου, δεν μπήκαν σε αυτό, για να μη μολυνθούν. και ειδοποίησαν τον ηγεμόνα ότι τον περίμεναν στο λυφόστρωτον 256 για τέτοιο θέμα που δεν άντεχε την καθυστέρηση. Δεν ξέχασαν, αναμφίβολα, να απολογηθούν στον ηγεμόνα που ο νόμος δεν τους επιτρέπει να μπουν στο πραιτώριο για προσωπική εξήγηση μαζί του. «Ελεήμονοι! Τυφλοί φανατικοί! - σκέφτηκε, βέβαια, ο περήφανος Ρωμαίος, ευαίσθητος στο γεγονός ότι οι υφιστάμενοί του θεωρούσαν το σπίτι του τόσο ακάθαρτο και ασεβές που φοβόντουσαν να μπουν σε αυτό. Αλλά η ρωμαϊκή κυβέρνηση πάντα γλίτωσε τις προκαταλήψεις των κατακτημένων λαών, 257 και ο Πιλάτος εμφανίστηκε αμέσως στο λυφόστρωτο. Οι αρχιερείς ανακοίνωσαν εν συντομία γιατί είχαν έρθει και τι απαίτησαν, ελπίζοντας ότι ο Πιλάτος δεν θα τους ανάγκαζε να μηνύσουν έναν εγκληματία που είχε καταδικαστεί από ολόκληρο το Σάνχεντριν. Αλλά για τον Πιλάτο τέτοια βιασύνη και επιμονή ήταν ύποπτες. Ο αναπληρωτής του Καίσαρα ήταν λιγότερο διατεθειμένος να χρησιμεύσει ως τυφλό όργανο της απάτης του Καϊάφα. Σαν να μην παρατηρεί ότι οι κατήγοροι βιάζονται και με όλη τους την καρδιά επιθυμούν τον θάνατο του Κατηγορούμενου, ο Ρωμαίος ευγενής παίρνει τον ήρεμο τόνο ενός αμερόληπτου δικαστή και ρωτά: «Τι κατηγορείς αυτόν τον Άνθρωπο; 258». Το άκουσμα της κατηγορίας και η μη καταδίκη του ενόχου χωρίς εξέταση της υπόθεσης ήταν ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της ρωμαϊκής δικαιοσύνης (Πράξεις 25:15–16). «Αν δεν ήταν κακός, θα τον παραδίδαμε πραγματικά (όλα τα μέλη του Σανχεντρίν) σε εσάς για εκτέλεση;» - ήταν η απάντηση των μεγαλύτερων, ελπίζοντας ακόμη ότι η προσωπική τους αξιοπρέπεια θα αντικαταστήσει όλα τα στοιχεία. Αλλά μια τέτοια αόριστη, προσωπική γλώσσα πρόδιδε όλο και περισσότερο το μυστικό των εχθρών του Ιησού, και η αλαζονεία τους εξόργιζε ακόμη περισσότερο την υπερηφάνεια του Πιλάτου, ο οποίος ενδόμυχα, ίσως, χάρηκε με την ευκαιρία να ενοχλήσει τους εχθρούς του... "Όταν είναι έτσι", αντέτεινε ο ηγεμόνας, "όταν θέλετε να καταδικάσω Αυτόν τον Άνθρωπο χωρίς να εξετάσω την υπόθεση, τότε γιατί η συμμετοχή μου; Πάρτε τον μόνοι σας και κρίνετε Τον σύμφωνα με το νόμο σας - και τιμωρήστε Τον όπως θέλετε. Δεν θέλω να ανακατευτώ στις υποθέσεις σας." «Αλλά το έγκλημά Του», απάντησαν οι κατήγοροι, «απαιτεί τη θανατική ποινή, επειδή παρουσιάστηκε ως ο Μεσσίας, ο Βασιλιάς του Ισραήλ· και δεν μπορούμε να θανατώσουμε κανέναν χωρίς τη συγκατάθεσή σας» 259. Αυτή η προσοχή στα συμφέροντα του Καίσαρα, ιδιαίτερα η αποφυγή της καταδίκης ενός φανταστικού εγκληματία σε θάνατο στα στόματα των αρχιερέων, πρέπει να φαινόταν εξαιρετικά παράξενη στον Πιλάτο. Αυτοί που απαρνήθηκαν τα δικαιώματά τους ήταν εκείνοι που πάντα τους εκτιμούσαν και διαπληκτίζονταν συνεχώς με τους εισαγγελείς για τα δικαιώματά τους. Ωστόσο, η σημασία της κατηγορίας δεν του επέτρεψε να αποφύγει πλέον τη δικαστική διαδικασία. έπρεπε να αρχίσει η ανάκριση. Εφόσον οι αρχιερείς, ως απόδειξη ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ταραχοποιός της ειρήνης του λαού, αναφέρονταν αποκλειστικά στο ότι έδωσε το βασιλικό όνομα. Εφόσον για τον Ρωμαίο εισαγγελέα η σημασία του να κατηγορήσει κάποιον ότι οικειοποιήθηκε τον τίτλο του Μεσσία των Εβραίων ήταν μόνο επειδή, σύμφωνα με το Σανχεντρίν, ο τίτλος του βασιλιά συνδέθηκε με αυτόν τον τίτλο, ο Πιλάτος, αντί για όλες τις έρευνες, στράφηκε στον Κύριο και Τον ρώτησε: «Εσύ είσαι ο Βασιλιάς των Ιουδαίων;» Υπό τις παρούσες συνθήκες, μια τέτοια ερώτηση δεν θα μπορούσε να γίνει χωρίς ένα χαμόγελο. Μπροστά στον Πιλάτο στεκόταν ένας Άνθρωπος για τον οποίο ήταν αδύνατο να σκεφτεί κανείς ότι θα διεκδικούσε τον θρόνο της Ιουδαίας και θα τολμούσε να διαφωνήσει για τα δικαιώματα στην Ιουδαία με τον Καίσαρα. Το τέλος της δίκης, προφανώς, εξαρτιόταν από το τι θα απαντούσε ο Κατηγορούμενος: αν αναγνώριζε ή όχι τον εαυτό Του ως βασιλιά. Ο δικαστής, φυσικά, δεν περίμενε ο Φυλακισμένος να ανακηρύξει τον εαυτό Του βασιλιά ενώπιόν του, και ίσως δεν περίμενε ότι θα απέρριπτε ευθέως την κατηγορία των Εβραίων: γιατί, σε κάθε περίπτωση, θα έπρεπε να είχε υποτεθεί κάποια βάση στην κατηγορία που προέβαλε ολόκληρο το Σανχεντρίν. Φανταστείτε την έκπληξη του Πιλάτου όταν ο Κύριος απάντησε αποφασιστικά: «Εγώ είμαι ο βασιλιάς!» (Μάρκος 15:2). Οι εχθροί του Ιησού δεν θα μπορούσαν να ζητήσουν καλύτερη απάντηση. Ο Πιλάτος δεν μπορούσε να τον φανταστεί πιο επικίνδυνο. Με μια τέτοια απάντηση, οι Εβραίοι μπορούσαν αμέσως να πουν ότι το θέμα είχε τελειώσει, γιατί ο Κατηγορούμενος μαρτύρησε εναντίον του εαυτού Του. Ίσως ο Πιλάτος να είχε τελειώσει τώρα τη δίκη του επιβεβαιώνοντας την ετυμηγορία του Ιησού Χριστού που δόθηκε από το Σανχεντρίν, αν η δέος εμφάνιση του Κυρίου, η σταθερότητα και η ηρεμία με την οποία εκφωνήθηκε η ομολογία Του ότι ήταν ο Βασιλιάς, η αντιπάθεια του ίδιου του Πιλάτου για το Σάνχεντριν και η υπερηφάνεια - να συνεχίσει την υπεράσπιση της αθωότητας - δεν τον είχαν ήδη υποκινήσει να συνεχίσει την έρευνα. Τέτοια έρευνα, όμως, ζήτησε και η δικαιοσύνη. Ο Ιησούς Χριστός, αποκαλώντας τον εαυτό Του βασιλιά, δεν παραδέχτηκε ταυτόχρονα ότι Αυτός, όπως συκοφαντούν οι εχθροί Του, διαφθείρει τον λαό και απαγορεύει την απόδοση φόρου στον Καίσαρα (Λουκάς 23:2). Αυτή η ασάφεια της απάντησης έδωσε στον δικαστή επαρκή λόγο για να απαιτήσει μια εξήγηση με ποια έννοια αποκαλούσε τον εαυτό Του βασιλιά; Σκεπτόμενος, ίσως, ότι ο Φυλακισμένος είχε ειδικούς λόγους για να μην αποκαλύψει πλήρως τις σκέψεις Του παρουσία των κατηγόρων Του, και γενικά θέλοντας να Του δώσει περισσότερη ελευθερία να εξηγήσει το πρόσωπό Του και τις πράξεις Του, ο Πιλάτος μπήκε στο πραιτώριο, δίνοντας σημάδι στον Ιησού να τον ακολουθήσει και εκεί. Οι αρχιερείς, με όλη τους την επιθυμία να γίνουν μάρτυρες της μυστικής ανάκρισης, παρέμειναν στην αυλή από φόβο μήπως χάσουν τη νομική τους αγνότητα, βλέποντας με δυσαρέσκεια πόσο μικρή επίδραση είχε η ίδια η ομολογία του Κυρίου στον εισαγγελέα, η οποία στο Σανχεντρίν χρησίμευσε ως βάση για την θανατική ποινή. «Λοιπόν, ισχυρίζεσαι ότι είσαι ο βασιλιάς του Ιούδα;» - Ο Πιλάτος ξεκίνησε με μια εμφάνιση που, αν δεν έδειχνε ιδιαίτερη εύνοια, τότε κάλεσε μια ανοιχτή εξήγηση. Κρίνοντας με τον συνήθη τρόπο, μια ευθεία αρνητική απάντηση ήταν προφανώς η πιο χρήσιμη για τον Κατηγορούμενο, στον οποίο η εισαγγελέας απευθυνόταν ήδη με ορατή συγκατάβαση. Θα μπορούσε όμως ο Κύριος του ουρανού και της γης, Κριτής των ζωντανών και των νεκρών, να απολαύσει την προσωπική επιείκεια του Ρωμαίου δικαστή; Το θέμα δεν ήταν να απαλλαγούμε από τον θάνατο με κανέναν τρόπο - για παράδειγμα, όπως τώρα, με τη βοήθεια της σκόπιμης σιωπής - από τον θάνατο, αλλά να αναγκάσουμε τον δικαστή να κρίνει σωστά και αμερόληπτα για τη δύναμη της κατηγορίας που περιέχεται στη λέξη «βασιλιάς». Η πολιτική, θα λέγαμε, ρωμαϊκή πτυχή, στην οποία και μόνο είχε την ισχύ του ποινικού αδικήματος ενώπιον του Πιλάτου, απουσίαζε σε αυτή τη λέξη σε σχέση με τον Ιησού Χριστό. Εν τω μεταξύ, με την ηθική, προφητική, θεοκρατική έννοια, δεν περιελάμβανε ενοχή ενώπιον του προκαθήμενου και ανήκε στον Ιησού Χριστό με όλη του τη δύναμη. Επομένως, για τη σωστή απάντηση, ήταν απαραίτητο να γνωρίζουμε με ποια έννοια ο Πιλάτος πήρε τη λέξη «βασιλιάς» όταν ρώτησε: «Είσαι Βασιλιάς;» «Αυτό έκανε». «Το λες μόνος σου», ρώτησε ο Κύριος τον Πιλάτο, «ή σου είπαν άλλοι για Εμένα;» (Ιωάννης 18:34) 260 (Κατά τη δική σας κρίση και κατανόηση αυτής της λέξης, το ζητάτε αυτό ή από τη θέση των κατηγόρων Μου, με βάση τα λόγια τους και την κατανόηση αυτού του θέματος;) Παρά την πληρότητα αυτής της ερώτησης, φαινόταν ότι δεν ήταν απολύτως κατάλληλο για έναν Ρωμαίο ευγενή, που είχε το δικαίωμα να εκτελέσει και να συγχωρήσει. «Είμαι Εβραίος;» - Ο Πιλάτος απάντησε με έπαρση (για να εμπλακώ στις προκαταλήψεις με τις οποίες τυφλώνεται ο εβραϊκός λαός και για την παραβίαση των οποίων σε κατηγορούν). «Οι συμπολίτες σου και οι αρχιερείς σε πρόδωσαν (ως ένοχοι ότι πήραν το όνομα του βασιλιά· με αποτέλεσμα εγώ, ως εισαγγελέας, που είναι υπεύθυνος για την έγκριση των ετυμηγοριών του Σανχεντρίν, πρέπει να σε ανακρίνω παρά τη θέλησή σου, αν και μέχρι στιγμής δεν έχω δει τίποτα από Σένα που να είναι αντίθετο με τους νόμους). βασίλειο;). «Το βασίλειό μου (η λέξη «βασιλιάς» αποτελείτο κυρίως από ολόκληρη την κατηγορία των Ιουδαίων), απάντησε ο Κύριος, «δεν είναι από αυτόν τον κόσμο» (δεν είναι κάποιο επίγειο βασίλειο που περιμένουν οι Εβραίοι). Αλλά η βασιλεία Μου δεν είναι από εδώ» (δεν είναι επίγειο και επομένως εντελώς ασφαλές για τους Ρωμαίους) (Ιωάν. 18:36). Ο Πιλάτος ήταν προφανώς ευχαριστημένος με αυτή την απάντηση. Μόνο η λέξη «βασίλειο» (ο Κύριος την είπε όχι χωρίς πρόθεση) ακουγόταν αμφίβολη στα αυτιά του πολιτικού. ειδικά αφού οι εχθροί του Ιησού Χριστού μπορούσαν να το ερμηνεύσουν προς το χειρότερο. Επιπλέον, ο Κύριος είπε μόνο από τι δεν αποτελείται η βασιλεία Του, και δεν είπε από τι αποτελείται. που έπρεπε να γνωρίζει και ο ηγεμόνας. «Λοιπόν, είσαι βασιλιάς;» - ρώτησε ο Πιλάτος, ξεκαθαρίζοντας, χωρίς αμφιβολία, πόσο ακατάλληλη είναι αυτή η λέξη στο στόμα του Κατηγορούμενου (Ιωάν. 18:37). «Λέτε ότι είμαι βασιλιάς» (Ιωάννης 18:37), απάντησε ο Κύριος, ενημερώνοντας τον ηγεμόνα από την πλευρά Του ότι αυτό το όνομα, όσο επικίνδυνο κι αν του φαίνεται, δεν μπορεί παρά να χρησιμοποιηθεί όταν έχει ήδη χρησιμοποιηθεί από τους κατηγόρους και, με την καθαρή του έννοια, είναι απολύτως σύμφωνο με την αλήθεια. «Γεννήθηκα για αυτό», συνέχισε, σαν να δικαιολογεί τη σταθερότητά Του στη χρήση ενός επικίνδυνου αλλά αληθινού ονόματος, «και γι' αυτό ήρθα στον κόσμο, για να δώσω μαρτυρία για την αλήθεια (όσο επικίνδυνη κι αν σχετίζεται αυτή η μαρτυρία), και καθένας που είναι της αλήθειας (για τους οποίους είναι αγαπητή και έχει αίσθηση αλήθειας στην ψυχή του) θα ακούσει τη φωνή Μου» (Ιωάννης 18:37). Ο Απόστολος Παύλος αποκάλεσε επίσης αυτή την αναγνώριση του ιδίου του Κυρίου ως βασιλιά στη δίκη του Πιλάτου ως απόδειξη καλής ομολογίας (Α' Τιμ. 6:13). Έδειχνε μάλιστα τον υψηλότερο βαθμό ανιδιοτέλειας και συνάμα σοφίας. Με τα λόγια «Γεννήθηκα γι' αυτό το σκοπό, για να καταθέσω την αλήθεια», ο Κύριος έδειξε, μεταξύ άλλων, ότι η μυστική υπόδειξη του Πιλάτου να μην αποκαλεί τον εαυτό Του βασιλιά, ως πολύ επικίνδυνο, ήταν εντελώς ανάξια γι' Αυτόν, γιατί είναι πραγματικά ένας Βασιλιάς, με την υψηλότερη έννοια της λέξης, ο μόνος, αιώνιος Βασιλιάς. Εν τω μεταξύ, με τα ίδια αυτά λόγια αποκαλύφθηκε ξεκάθαρα η φύση της βασιλείας του Χριστού και η ασφάλειά της για τις ρωμαϊκές αρχές. Ο Ρωμαίος καβαλάρης δεν μπόρεσε να τα καταλάβει όλα αυτά με χριστιανική έννοια, φυσικά, αλλά μόνο με φιλοσοφική. Οι Ρωμαίοι, ιδιαίτερα οι Ρωμαίοι ευγενείς, γνώριζαν εκείνη την εποχή τη φιλοσοφία των Στωικών, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των οποίων ένας αληθινός σοφός και ένας ενάρετος άνθρωπος είναι βασιλιάς 261 . Το ρητό του Οράτιου: «Είσαι κυρίαρχος (ρεξ) αν κάνεις το σωστό», έγινε σχεδόν δημοφιλής παροιμία στη Ρώμη 262. Ένα πράγμα, ίσως, που δεν άρεσε στον ηγεμόνα ήταν ότι ο βασιλιάς, ο σοφός που υποβλήθηκε στη δίκη του, ήταν πεισματάρης όχι μόνο στις σκέψεις του, αλλά και στις εκφράσεις του, ακόμη και επικίνδυνο: Εφόσον ο Κύριος είχε μάθει τόσα πολλά για την αλήθεια, ο Πιλάτος φάνηκε να τον ρωτά ακούσια: «Τι είναι αλήθεια;» - και χωρίς να περιμένει απάντηση 263, άφησε το πραιτώριο στους αρχιερείς. Δεν είναι ξαφνικά δυνατό να προσδιοριστεί το αληθινό νόημα αυτής της ερώτησης του Πιλάτου για την αλήθεια. Το ότι ο εισαγγελέας δεν είχε καμία πρόθεση να ακούσει τη διδασκαλία του Ιησού Χριστού για την αλήθεια 264 φαίνεται ήδη από την άμεση έξοδό του από το πραιτώριο. Ίσως, έχοντας κατά νου τα τελευταία λόγια του Κυρίου: «Όποιος είναι της αλήθειας θα ακούσει τη φωνή μου» (Ιωάν. 18:37) και συγκινούμενος εσωτερικά από το ηθικό μεγαλείο του Κυρίου, ο Ρωμαίος ήθελε να δείξει εν τω συντομία ότι και αυτός δεν ήταν αδιάφορος για την αλήθεια και στον ελεύθερο χρόνο του θα έμπαινε ευχαρίστως σε μια κουβέντα μιλώντας για αυτήν. η αλήθεια, ή επιπλέον, με τον τόνο με τον οποίο το είπε, ήθελε να δώσει στον κατηγορούμενο έναν νέο υπαινιγμό προσοχής, σαν να έλεγε: «Αποφασίζεις να θυσιάσεις τα πάντα στην αλήθεια, αλλά τι είναι αλήθεια; Μέχρι τώρα, ούτε ένας φιλόσοφος δεν το έχει βρει, ούτε καν το όρισε: μη σκέφτεσαι την αλήθεια, αλλά τη ζωή» 266. Η Ρώμη ήταν η διδασκαλία των ακαδημαϊκών, οι οποίοι, χωρίς να επιβεβαιώνουν τίποτα στο πεδίο της αλήθειας, κατέστρεψαν και αμφισβήτησαν τα πάντα. Όπως και να έχει, αλλά, φεύγοντας από το πραιτώριο, ο Πιλάτος ανακοίνωσε αποφασιστικά στους Εβραίους ότι, με βάση την ανάκριση, βρίσκει τον Ιησού Χριστό εντελώς αθώο (Ιωάν. 18:38). Εάν οι αρχιερείς δεν είχαν συμμετάσχει προσωπικά και τόσο πολύ στην υπόθεση που εξετάζεται τώρα, αν είχαν κατηγορήσει τον Ιησού Χριστό μόνο ως απλό εγκληματία, τότε σε αυτήν την περίπτωση, τα λόγια του Πιλάτου θα ήταν πολύ σκληρά γι' αυτούς. Το να τα πεις ήταν το ίδιο με το να λες ότι ολόκληρο το Σανχεντρίν είναι τυφλό, δεν αξίζει εμπιστοσύνης και να συκοφαντείς ένα αθώο άτομο. Μετά από τέτοια ατίμωση, το Σανχεντρίν δεν μπορούσε παρά να περιμένει πεισματικά αιτήματα και αλαζονικές αρνήσεις και από τις δύο πλευρές. Οι αρχιερείς έκρυψαν την προσωπική τους αγανάκτηση στον πρόεδρο, αλλά με ακόμη μεγαλύτερη πικρία άρχισαν να συκοφαντούν τον Ιησού Χριστό: «ρήμα, κατά τα λόγια του Αγίου Μάρκου, πολλά» (Μάρκος 15:3, Λουκ. 23:5). Τι ακριβώς; Πιθανότατα φαντάστηκαν τι αναταραχή θα μπορούσε να προκληθεί μεταξύ του λαού εάν οι επιχειρηματίες αναλάμβαναν τον τίτλο των βασιλιάδων ατιμώρητα. Λίγο πριν από αυτό, εκδηλώθηκε η αγανάκτηση του Ιούδα του Γαλιλαίου 267, η οποία συνοδεύτηκε από ένα κύμα φόνων και ηττών και μπορούσε, για την ευγλωττία των Φαρισαίων, να χρησιμεύσει ως πειραματική απόδειξη των κινδύνων που προέβλεψαν στον Πιλάτο από τον Ιησού Χριστό. Επιβεβαιώνοντας ότι δεν θα μπορούσε να περιμένει κανείς καλύτερο από αυτόν τον Γαλιλαίο, θα μπορούσαν να επισημάνουν την εξαιρετική δέσμευση του λαού σε Αυτόν, στο πλήθος των οπαδών Του που περιμένουν μόνο μια ευνοϊκή ευκαιρία να ενωθούν και να δράσουν με ανοιχτή δύναμη. Ακόμη και μερικές από τις πράξεις του Κυρίου θα μπορούσαν να παρουσιαστούν ως διαταραχή της δημόσιας τάξης (αλλά όχι τα θαύματα που προσπάθησαν να κρύψουν), για παράδειγμα, ο καθαρισμός του ναού από τους εμπόρους. Μεταξύ άλλων κατηγοριών, μερικοί από τους γραμματείς σημείωσαν (Λουκάς 23:5) ότι ο Ιησούς Χριστός έδειξε ότι είναι παραβάτης του νόμου όχι μόνο στην Ιουδαία, ότι πριν από πολύ καιρό είχε προσελκύσει αμέτρητους Γαλιλαίους στο πλευρό Του, όπου ξεκίνησε τις πράξεις Του. Όταν οι κατήγοροι σιώπησαν και ο Θείος Αιχμάλωτος, με τη σειρά του, έπρεπε να απαντήσει στις κατηγορίες τους, δεν είπε λέξη. «Γιατί δεν απαντάς;» ρώτησε ο Πιλάτος, έκπληκτος από μια τέτοια εξαιρετική αδιαφορία. «Βλέπεις πόσες κατηγορίες είναι εναντίον σου!» Όμως ο Κύριος έμεινε σιωπηλός... Μια τέτοια σιωπή θα μπορούσε να εκπλήξει οποιονδήποτε. Οι ίδιοι οι εχθροί του Κυρίου πρέπει να τον βρήκαν πολύ παράξενο. Γνώριζαν ότι ο Κατηγορούμενος, αν ήθελε, θα μπορούσε να πει πολλά για την υπεράσπισή Του: ήξεραν ότι είχε ιδιαίτερη δύναμη ομιλίας και, ακόμη περισσότερο, έπρεπε να χρησιμοποιήσει τα χαρίσματά Του όταν επρόκειτο για τη ζωή Του, για να πείσει τον εισαγγελέα, που φαινόταν να είναι διατεθειμένος απέναντί ​​Του. «Πιθανώς», θα μπορούσαν να σκέφτηκαν, «έχει χάσει τελείως την παρουσία του μυαλού του, ή βασίζεται πάρα πολύ στη συγκατάβαση του εισαγγελέα, ή περιμένει έναν από τους ανθρώπους να τον υπερασπιστούν και να μιλήσουν για τις αξιέπαινες πράξεις Του». Ωστόσο, η σιωπή του Κυρίου πρέπει να ήταν ευχάριστη για τους αρχιερείς από πολλές απόψεις. Αν μιλούσε, ίσως φοβούνταν ότι θα αποκάλυπτε όχι μόνο την αθωότητα των πράξεών Του, αλλά και το προσωπικό μίσος των ηγετών του Σανχεντρίν προς τον εαυτό Του. ότι μπορεί με κάποιο τρόπο να τραβήξει την προσοχή του Πιλάτου στα θαύματά Του, τα οποία, αν δεν τον παρακινήσουν να Τον απελευθερώσει αμέσως, θα τον αναγκάσουν να συνεχίσει τη δίκη και να προβεί σε λεπτομερή εξέταση της υπόθεσης. Αυτό θα απαιτήσει πληροφορίες και χρόνο, αυτό ακριβώς που ήθελαν τόσο πολύ να αποφύγουν οι εχθροί του Ιησού. Ο Πιλάτος θαύμασε περισσότερο από οποιονδήποτε άλλο τη σιωπή του Κυρίου, αλλά δεν σκέφτηκε καθόλου να τη θεωρήσει ως συνέπεια της αδυναμίας Του να υπερασπιστεί τον εαυτό Του. Ο φανταστικός ζήλος των αρχιερέων για την υποστήριξη της ρωμαϊκής κυβέρνησης πιθανότατα θα μπορούσε να προκαλέσει γέλιο στον πονηρό Ρωμαίο, ο οποίος γνώριζε πολύ καλά τον τρόπο σκέψης του Άννα και του Καϊάφα στο θέμα αυτό. Από την άλλη, η ευγενική ηρεμία του Κυρίου, ο υπέροχος και φωτεινός τρόπος σκέψης Του για το βασίλειο της αλήθειας, το ανεξήγητο μεγαλείο στο πρόσωπο και τα μάτια Του δεν μας επέτρεπαν να σκεφτούμε ότι σε μια τόσο καθαρή ψυχή ετοιμάζονταν ακάθαρτα σχέδια. Όλα έθεσαν τον Πιλάτο υπέρ του κατηγορούμενου. «Αλλά πώς μπορούμε να Τον προστατέψουμε από τον διωγμό εχθρών τόσο πεισματάρηδων, ισχυρών και πονηρών, όταν ο Ίδιος είναι προφανώς απρόσεκτος για τη δικαίωσή Του και, προφανώς, δεν επιδιώκει τη σωτηρία από τον θάνατο;» Ο λεπτός υπολογισμός του εισαγγελέα βρήκε στις ίδιες τις κατηγορίες ένα μέσο, ​​αν όχι για να σώσει τον αθώο Φυλακισμένο από την εκτέλεση, τότε για να απαλλαγεί από τη σκληρή ανάγκη να Τον καταδικάσει σε αυτή την εκτέλεση. «Είπατε», είπε ο Πιλάτος, γυρίζοντας προς τους Ιουδαίους, «ότι άρχισε να ενοχλεί τον λαό από τη Γαλιλαία· Είναι Γαλιλαίος; «Γαλιλαίος» 269 φώναξαν με πολλές φωνές οι κατήγοροι, πιστεύοντας ότι αυτή η περίσταση θα επηρέαζε τον Πιλάτο, ο οποίος ήταν ιδιαίτερα αντιπαθητικός στους Γαλιλαίους και είχε εχθρότητα με τον ηγεμόνα τους, Ηρώδη Αντύπα, εξαιτίας του φόνου μερικών υπηκόων του κατά τη διάρκεια της θυσίας (Λουκάς 13:1). Όμως ο εισαγγελέας είχε κάτι εντελώς διαφορετικό στο μυαλό του. Με το πρόσχημα ότι δεν ήθελε να παρέμβει σε ζητήματα που ανήκουν στην εξουσία κάποιου άλλου, 270 ο Πιλάτος αποφάσισε να στείλει τον Ιησού Χριστό στην αυλή του Ηρώδη. Κάποια άλλη στιγμή, η εκπλήρωση αυτής της πρόθεσης θα χρειαζόταν αρκετές εβδομάδες, γιατί η έδρα του Τετράρχη της Γαλιλαίας ήταν η Τιβεριάδα, που ήταν πολύ μακριά από την Ιερουσαλήμ, αλλά τώρα θα μπορούσε να γίνει μέσα σε μία ώρα, επειδή ο Ηρώδης Αντύπας, ομολογώντας την εβραϊκή θρησκεία, βρισκόταν στην Ιερουσαλήμ για να γιορτάσει το Πάσχα. Απορρίπτοντας τη δίκη του Ιησού Χριστού με τέτοιο εύλογο τρόπο, ο Πιλάτος μπορούσε ακόμα να ελπίζει ότι μια τέτοια απροσδόκητη ευγένεια θα χρησίμευε για τη συμφιλίωση με τον απόγονο του Ηρώδη του Μεγάλου. Για τους λόγους αυτούς, ο Θείος Αιχμάλωτος στέλνεται αμέσως στον Ηρώδη με την ίδια μορφή που τον έφεραν από το Σάνχεδριν, δηλαδή αλυσοδεμένος και κρατούμενος. Οι αρχιερείς και άλλα μέλη του Σανχεντρίν έπρεπε να πάνε εκεί, παρά τη θέλησή τους, μη έχοντας το παραμικρό δικαίωμα ή πρόσχημα να διαμαρτυρηθούν για μια τέτοια μεταφορά της υπόθεσης από το ένα δικαστήριο στο άλλο. XX. Ο Ιησούς Χριστός στη δίκη του Ηρώδη Χαρακτήρας Ηρώδη. – Ο τρόπος σκέψης του για τον Ιησού Χριστό. - Η στάση του Ηρώδη απέναντι στο Σάνχεδριν. - Η επιθυμία του να δει ένα θαύμα. - Αποτυχία εκπλήρωσης μιας επιθυμίας. - Βεβήλωση και λευκά ρούχα, με τα οποία ο Θείος Αιχμάλωτος στέλνεται στον Πιλάτο. Ο Τετράρχης της Γαλιλαίας, ο γιος του Ηρώδη του Μεγάλου, Ηρώδης Αντύπας, στον οποίο επρόκειτο να εμφανιστεί ο Αμνός του Θεού για την κρίση 271, ήταν ο ίδιος δεσπότης που, για να ευχαριστήσει την άνομη σύζυγό του Ηρωδία, αφαίρεσε τη ζωή του Ιωάννη του Βαπτιστή. Η σκληρότητα και η απανθρωπιά δεν ήταν στην πραγματικότητα στον χαρακτήρα του Αντύπα, αλλά μια τάση για αισθησιασμό και αδυναμία πνεύματος και καρδιάς τον οδήγησαν πολλές φορές στη σκληρότητα. Η ξεδιάντροπη Ηρωδιά συνέχισε να κατέχει την καρδιά του Αντύπα και την κυβέρνησε μαζί με το βασίλειο, αλλά τώρα δεν ήταν στην Ιερουσαλήμ. Ωστόσο, δεν είχε κανέναν λόγο να λάβει προσωπικά μέρος στο παρόν θέμα, παρά μόνο από καθαρή περιέργεια. Για τον Αντύπα η εμφάνιση του Ιησού Χριστού στο παλάτι του ήταν τόσο ευχάριστη όσο και απρόσμενη. Γνώριζε τον Κύριο μόνο από φήμες: άκουσε πολλά για τα θαύματά Του. Άκουσα, φυσικά, κάτι για τη διδασκαλία Του, αλλά ο Ηρώδης δεν ήθελε να είναι ακροατής του Ιησού, ήθελε μόνο να δει κάποιο είδος θαύματος. Η προηγούμενη γνώμη του Ηρώδη (Ματθαίος 14:1–2, Λουκάς 9:7–9) ότι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, τον οποίο είχε εκτελέσει, αναστήθηκε στον Ιησού Χριστό, δεν ενοχλούσε πλέον τον αισθησιασμό. η απουσία και η διασκέδαση έδιωξαν από τη φαντασία του αυτή τη σκέψη, που θα μπορούσε να ήταν ευεργετική για τη συνείδησή του. Όμως, χωρίς αμφιβολία, ήταν δύσκολο για τους αρχιερείς να πάνε από τη μια αυλή στην άλλη και, επιπλέον, χωρίς καμία σίγουρη ελπίδα. Ο Ηρώδης, παρά τη θρησκεία του, δεν είχε ζήλο για το Σανχεντρίν, το οποίο αποτελούνταν κυρίως από τους Φαρισαίους, μια πολύ απαιτητική αίρεση, που απολάμβανε την υποστήριξη του λαού, που δεν ανεχόταν την εξωγήινη κυριαρχία, και ως εκ τούτου καχύποπτος για τον Ηρώδη, του οποίου η οικογένεια καταγόταν από την Ιδουμαία, αναδείχτηκε και διατηρούσε ίντριγκες στην αυλή των Καΐων 272. Ο Ηρώδης ήταν πιο διατεθειμένος προς την αίρεση των Σαδδουκαίων, η οποία είχε επίσης ισχυρή φωνή στο Σανχεδρίν και μοιραζόταν τις απόψεις τους 273 , ωστόσο, όχι τόσο πολύ ώστε να ακολουθήσει τον Σαδδουκαϊσμό σε όλα 274 . Ο Ηρώδης, βέβαια, όπως και ο Πιλάτος, γνώριζε επίσης ότι οι αρχιερείς καταδίωκαν τον Προφήτη της Γαλιλαίας αποκλειστικά για προσωπικούς λόγους. Όλα αυτά δεν έδωσαν στο Σανχεντρίν πολλές ελπίδες. Αλλά δεν υπήρχε ιδιαίτερος λόγος να απελπιζόμαστε για την επιτυχία στη δίκη του Ηρώδη. Ως κυρίαρχος της εβραϊκής θρησκείας, περίμεναν από αυτόν τουλάχιστον υποκριτικό σεβασμό για την ανώτατη ιερή εβραϊκή αυλή και τουλάχιστον προσποιούνταν την προσοχή στην παραβίαση των εβραϊκών νόμων, για την οποία κατηγορήθηκε ο Ιησούς Χριστός και η οποία δεν είχε σημασία για τον ειδωλολάτρη Πιλάτο. Αν προηγουμένως, όπως είδαμε, οι Φαρισαίοι κατάφεραν να πείσουν τους Ηρωδιανούς (Ματθαίος 22:16) 275 να ενεργήσουν σε συνεννόηση μαζί τους εναντίον του Ιησού Χριστού, τότε στην παρούσα περίπτωση θα μπορούσε κανείς να βασιστεί ακόμη πιο τολμηρά στη βοήθειά τους. Αυτοί που στάλθηκαν από τον Πιλάτο εξήγησαν, χωρίς αμφιβολία, στον Ηρώδη ποιο ήταν το θέμα, γιατί ο Ρωμαίος δικαστής δεν καταδίκασε τον Ιησού Χριστό και τον έστειλε στον κυβερνήτη της Γαλιλαίας: ότι δηλαδή ο Κατηγορούμενος, ενώ βρισκόταν στην Ιουδαία, δεν έκανε τίποτα άξιο να εκτελεστεί, και ότι τώρα μένει στον Ηρώδη να εξετάσει αν ο υποκείμενός του έκανε κάτι παρόμοιο όπως ισχυρίστηκαν οι δράστες στη Γαλιλαία. Όμως ο Ηρώδης δεν σκέφτηκε να ερευνήσει το θέμα, η ασημαντότητα του οποίου από πολιτική άποψη ήταν τόσο φανερή γι' αυτόν όσο και για τον Πιλάτο. Μη δίνοντας σημασία στους υψηλούς κατηγόρους του Ιησού, ήταν προφανώς χαρούμενος που τελικά είδε μπροστά του τον περίφημο Προφήτη, τον οποίο ήθελε να δει τόσο καιρό πριν (Λουκάς 23:8). «Τώρα», σκέφτηκε ο πολυτελής δεσπότης, «τώρα ο κατηγορούμενος, υπό την απειλή του βασανισμού και του θανάτου, ο Θαυματουργός, για να επιτύχει το έλεός μου, θα μου αποκαλύψει όλα τα θαύματα της δύναμης ή της τέχνης Του». Και πολλά ερωτήματα ξεχύθηκαν αμέσως από τα χείλη του περίεργου... Ο Ευαγγελιστής δεν λέει τι ρώτησε, αλλά ότι οι ερωτήσεις «με πολλά λόγια» (Λουκ. 23:9) δεν αφορούσαν το ίδιο το θέμα, αυτό φαίνεται ήδη από τη σιωπή του Κυρίου και τη βρεφική περιέργεια που κατείχε τον Ηρώδη. Πιθανότατα, αυτή η περιέργεια τραβήχτηκε από τα προηγούμενα θαύματα του Κυρίου, συμπεριλαμβανομένων, ίσως, των θαυματουργών περιστάσεων της δικής Του ζωής, για παράδειγμα, φωνών από τον ουρανό και ούτω καθεξής. Ο Κύριος δεν απάντησε ούτε λέξη. δεν έδειξε καν ότι ήταν έτοιμος να εκπληρώσει την επιθυμία του τετράρχη - να δει οποιοδήποτε θαύμα από Αυτόν. Ο Υιός του Ανθρώπου εμφανίζεται εδώ με το ίδιο μεγαλείο που Τον βλέπουμε στην αρχή της διακονίας Του, όταν, πειραζόμενος στην έρημο, απορρίπτει με περιφρόνηση την προσφορά του Σατανά να χρησιμοποιήσει το δώρο των θαυμάτων για το προσωπικό Του όφελος. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Ηρώδης, έχοντας δει οποιοδήποτε θαύμα, θα είχε σώσει τον Θαυματουργό από τον κίνδυνο που Τον απειλούσε: αλλά το να κάνει θαύματα για να ευχαριστήσει τον Ηρώδη και τους αυλικούς του θα σήμαινε να ταπεινώσει το Άγιο Πνεύμα, με τη δύναμη του οποίου έγιναν, και να ρίξει τα άγια στα σκυλιά... Μεταξύ των δικαστών του Κυρίου, μόνο ο Πιλάτος, προφανώς, ήταν κάπως διατεθειμένος να εκτιμήσει τα υψηλά συναισθήματα και τις πράξεις του κατηγορουμένου. Μη γνωρίζοντας το αληθινό μεγαλείο, ο Ηρώδης, μη λαμβάνοντας ικανοποίηση για την περιέργειά του, θύμωσε. Οι αρχιερείς το παρατήρησαν και αμέσως, εκμεταλλευόμενοι την ευκαιρία, άρχισαν να συκοφαντούν τον Ιησού Χριστό, αποδεικνύοντας ότι Αυτός, ως ανυπάκουος στις αρχές και εχθρός της ειρήνης του λαού, ήταν από καιρό άξιος θανάτου. Ο εξωφρενικός χαρακτήρας των Γαλιλαίων, των υπηκόων του Ηρώδη, έδωσε αξιοπιστία στους κινδύνους που προέβλεψαν από τον Ιησού Χριστό και η πραγματική σιωπή του Κυρίου για συκοφαντία χρησίμευσε ως προφανές παράδειγμα φανταστικής ανυπακοής στις αρχές Του. Αλλά ο Ηρώδης, με όλη του την αγανάκτηση λόγω της εξαπατημένης ελπίδας να δει ένα θαύμα, δεν είχε την τάση να πιστέψει τη συκοφαντία των Φαρισαίων. Κατά πάσα πιθανότητα, έλαβε τη σιωπή του Κυρίου ως παραδοχή αδυναμίας για να δημιουργήσει ένα θαύμα άξιο προσοχής. Και πριν, ο Ηρώδης δύσκολα πίστευε από την καρδιά του τις φήμες για τα θαύματα του Ιησού Χριστού, αποδίδοντάς τες, ίσως, σε κάποιο είδος μυστικής τέχνης. αλλά, ως άτομο χωρίς σταθερούς κανόνες, αμφιταλαντευόταν στη γνώμη του και πίστευε ότι η τέχνη άξιζε προσοχή. Τώρα έχοντας πλήρη εμπιστοσύνη ότι ο κατηγορούμενος Φυλακισμένος θα του είχε κάνει ένα θαύμα αν μπορούσε, ο Ηρώδης Τον μπέρδεψε με έναν μέτριο τσαρλατάνο, που στον απλό κόσμο ήταν γνωστός ως Θαυματουργός, αλλά παρουσία φωτισμένων αυλικών αναγκάστηκε να σιωπήσει. ο οποίος, τυφλωμένος από τις επιτυχίες, βλέποντας την ετοιμότητα των ανθρώπων να Τον αναγνωρίσουν ως μεγάλο άνθρωπο, φανταζόταν τον εαυτό του ως Μεσσία, χωρίς ωστόσο να έχει συγκεκριμένους στόχους. άνθρωπος χαμηλών τόνων, χωρίς γνώσεις και στρατιωτικά χαρίσματα, με ένα πάθος - να διδάσκει τον λαό, δεν ήταν καθόλου επικίνδυνος για την κυβέρνηση. «Τέτοιοι άνθρωποι», σκέφτηκε ο Ηρώδης, «δεν αξίζουν θάνατο, αλλά χλευασμό», και ο ίδιος ήταν ο πρώτος που χλεύασε τον Κύριο. Το πλήθος των αυλικών ενώθηκε αμέσως με τον αφέντη τους. Αιχμηρή γελοιοποίηση, τσιμπημένες μομφές και αγενή αστεία πέταξαν από όλες τις πλευρές. Ο Υιός του Ανθρώπου γελοιοποιήθηκε, χλευάστηκε καθώς μόνο ένας δίκαιος θα μπορούσε να κοροϊδευτεί σε μια αυλή όπως αυτή του Αντύπα. Επιπροσθέτως, ο Ηρώδης διέταξε τον Ιησού Χριστό να ντυθεί με ένα μακρύ λευκό γυαλιστερό χιτώνα 276. Έτσι οι στρατηγοί 277 και όλοι όσοι επρόκειτο να αναζητήσουν κάποια θέση μεταξύ των ανθρώπων 278 ντυμένοι στη Ρώμη. Έτσι σκέφτηκε ο κοροϊδευτικός δεσπότης, Αυτός που είχε το θράσος να αυτοαποκαλείται, αν και χωρίς ιδιαίτερη πρόθεση ή μακροπρόθεσμες συνέπειες, θα έπρεπε να ντυθεί και ο Βασιλιάς των Ιουδαίων. Με αυτά τα ίδια ρούχα, ο Ιησούς Χριστός στάλθηκε πίσω σε δίκη από τον Πιλάτο. Παραχωρώντας Του την ελευθερία, ο Ηρώδης μάλλον δεν ήθελε να ενοχλήσει τους αρχιερείς. Εν τω μεταξύ, με αμοιβαία πονηριά, σκέφτηκε να ανταποδώσει τον Πιλάτο για την ευγένειά του και να δείξει ότι έπαυε να είναι εχθρός του. Διότι από τότε, σύμφωνα με την παρατήρηση του αγίου Λουκά, ο Ηρώδης και ο Πιλάτος παρέμειναν φίλοι όπως πριν. Νομικό πρόσχημα για την επιστροφή του Φυλακισμένου στο δικαστήριο του Εβραίου εισαγγελέα, αν χρειαζόταν πρόσχημα, θα μπορούσε να είναι ότι ο Ιησούς Χριστός, αν και πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής Του στη Γαλιλαία, γεννήθηκε και καταγράφηκε στην εθνική απογραφή στην Ιουδαία, η διοίκηση της οποίας ανήκε στον Πιλάτο. Ο ήλιος ήταν ήδη ψηλά, τρεις ανακρίσεις και η μετάβαση από τη μια δίκη στην άλλη κράτησε τόσο πολύ που οι αρχιερείς δύσκολα ήλπιζαν να τελειώσουν τη δουλειά τους την ίδια μέρα. Αλλά το να το αναβάλεις για μια άλλη στιγμή σήμαινε σχεδόν το ίδιο με το να το αφήσεις τελείως. Με την πάροδο του χρόνου, οι συνθήκες θα μπορούσαν να στραφούν ακόμη περισσότερο υπέρ του Φυλακισμένου, που ήδη προστατευόταν από τον εισαγγελέα. Ήταν ιδιαίτερα απαραίτητο να είμαστε επιφυλακτικοί με τους ανθρώπους, οι οποίοι, έχοντας μάθει για τη μοίρα που περίμενε ο μεγάλος Προφήτης, μπορούσαν εύκολα να επαναστατήσουν ενάντια στο Σανχεντρίν. Επομένως, οι πρεσβύτεροι, με ασυνήθιστη υπομονή γι' αυτούς, ακολούθησαν και πάλι τον Ιησού Χριστό στο πραιτόριο του Πιλάτου, λαμβάνοντας μια παρηγοριά ότι ο Ηρώδης είχε κοροϊδέψει τον Κύριο, αλλά χωρίς τίποτα συγκεκριμένο στο μυαλό τους εκτός από το πείσμα του. XXI. Ο Ιησούς Χριστός είναι καταδικασμένος σε μαστίγωση και θάνατο από τον Πιλάτο Ο εισαγγελέας κηρύσσει και πάλι τον Ιησού Χριστό αθώο, συμφωνώντας μόνο σε μια διορθωτική τιμωρία. - Το πείσμα των αρχιερέων. - Προσφέροντας στους ανθρώπους μια επιλογή του Ιησού και του ληστή Βαραββά. – Το όνειρο της συζύγου του Πιλάτου και η μεσιτεία για τον Ιησού. - Οι αρχιερείς διδάσκουν τον λαό. – Λευτεριά στον Βαραββά, σταυρό στον Ιησού! – Ο Πιλάτος μάταια σκέφτηκε να αντικαταστήσει τη θανατική ποινή με τη μαστίγωση. - Η σκληρότητα αυτής της τιμωρίας. - Ακάνθινο στέμμα. - Αυτός είναι ο Άνθρωπος! - Θα σταυρώσω τον βασιλιά σου; - Όχι οι ιμάμηδες του βασιλιά, μόνο του Καίσαρα. – Κίνδυνος και σημάδια λαϊκής αγανάκτησης. «Ο έντρομος εισαγγελέας πλένει τα χέρια του και καταδικάζει τον αθώο σε θάνατο. Ενώ ο Ιησούς Χριστός ήταν στο παλάτι του Ηρώδη, οι άνθρωποι μαζεύονταν μπροστά στο σπίτι του Πιλάτου ώρα με την ώρα (Λουκάς 23:13), όχι τόσο για να παρακολουθήσουν τη δίκη του Προφήτη της Γαλιλαίας (η φυλάκισή Του δεν μπορούσε ακόμη να γίνει γνωστή σε ολόκληρη την πόλη), αλλά για να συμμετάσχουν στην ψηφοφορία για την απελευθέρωση του κρατούμενου. Διότι εκείνη την εποχή ήταν έθιμο μεταξύ των Εβραίων να δίνουν ελευθερία σε έναν από τους εγκληματίες που καταδικάστηκαν σε θάνατο 279 προς τιμήν της εορτής του Πάσχα. Στο λαό δόθηκε πλήρες δικαίωμα να διαλέξει όποιον ήθελε. Αυτό αποτελούσε το υπόλοιπο της ελευθερίας με την οποία οι Ρωμαίοι αγαπούσαν να κολακεύουν τους λαούς που είχαν κατακτήσει. Η επιλογή του υποψηφίου, χωρίς αμφιβολία, είχε συμφωνηθεί εκ των προτέρων. Εφόσον ο Πιλάτος ήταν ο ηγεμόνας της ίδιας της Ιουδαίας και της Σαμάρειας, οι φωνές όσων ζούσαν στις περιοχές του, ιδιαίτερα των Ιεροσολυμιτών, ακούγονταν φυσικά περισσότερο από άλλους και είχαν μεγαλύτερη δύναμη. Οι Φαρισαίοι, απολαμβάνοντας την εμπιστοσύνη του λαού, θα μπορούσαν να έχουν ισχυρή επιρροή σε τέτοιες εκλογές. Μετά την επιστροφή του Σανχεντρίν, ο Πιλάτος, παρά τη θέλησή του, έπρεπε να ξαναρχίσει τη δίκη, κάτι που ήταν πολύ δυσάρεστο για αυτόν. Η είδηση των προσβολών στις οποίες υποβλήθηκε ο Ιησούς Χριστός στο παλάτι του Ηρώδη, τα ρούχα του γελωτοποιού με τα οποία Τον επέστρεψαν, ξεκαθάρισαν στον Πιλάτο ότι ο ηγεμόνας της Γαλιλαίας θεωρεί αυτόν τον Αιχμάλωτο ονειροπόλο, τον οποίο δεν αρκεί να τιμωρείς μόνο με χλευασμό, αλλά πρέπει να τιμωρηθεί με κάτι... Έτσι, καλώντας τα μέλη του Σανχεντρίν και τον λαό κοντά του, ο εισαγγελέας είπε: «Ιδού, μου έφερες αυτόν τον Άνθρωπο ως ταραχοποιό της ειρήνης του λαού· αλλά τον ρώτησα μπροστά σου και τον βρήκα εντελώς αθώο για όσα Τον κατηγορείς. Έτσι, δεν μπορώ να Τον καταδικάσω σύμφωνα με την επιθυμία σας, αν θέλετε, θα τιμωρήσω, αλλά μετά πρέπει να αποκαταστήσω την ελευθερία Του ως αθώο. Με αυτά τα λόγια, κάποια παραχώρηση από την πλευρά του Πιλάτου είναι ήδη αισθητή. Προηγουμένως, υποστήριξε ότι ο Φυλακισμένος δεν άξιζε την παραμικρή τιμωρία, αλλά τώρα δέχεται να εφαρμόσει μια διορθωτική τιμωρία. Η εμπιστοσύνη του στην αθωότητα του Ιησού Χριστού δεν έχει αλλάξει, όπως θα δούμε. μόνο οι συνθήκες έχουν αλλάξει. Φαινόταν απαραίτητο για τον Φυλακισμένο να επιβάλει κάποιου είδους τιμωρία για να δείξει προσοχή στην υπόδειξη του νέου του φίλου, του Ηρώδη, για την ονειροπόλησή Του, και πολύ περισσότερο από συγκατάβαση προς το Σανχεντρίν, ώστε να μπορέσει να σταματήσει να διώκει τους αθώους χωρίς πολλή ντροπή. Ότι μια τέτοια τροπή των γεγονότων θα κόστιζε στον Δίκαιο άδικα βάσανα, ο Πιλάτος δεν νοιαζόταν γι' αυτό, θεωρώντας ότι ήταν θρίαμβος της δικαιοσύνης του, αν σε τέτοιες συνθήκες μπορούσε να σώσει τουλάχιστον τη ζωή Του. Όμως οι αρχιερείς, βλέποντας τη συγκατάβαση προς τον εαυτό τους, επέμειναν περισσότερο και δήλωσαν αποφασιστικά ότι ζητούν τη θανατική ποινή και δεν θα συμφωνούσαν σε καμία άλλη τιμωρία. Ο Κύριος ήταν μπροστά στο λυφόστρωτο με τα ρούχα του Ηρώδη. δεν χρειαζόταν να Τον ξαναρωτήσω, γιατί οι κατηγορίες ήταν ίδιες με πριν. Ο Πιλάτος ήταν ξεκάθαρα αναποφάσιστος τι να κάνει... Ο θόρυβος του κόσμου τον έβγαλε από την αμηχανία του. Το αδρανές πλήθος εξέφρασε τη δυσαρέσκειά του που ο ηγεμόνας, έχοντας απασχολήσει τον εαυτό του με τη δίκη του Ιησού Χριστού, άργησε να εκπληρώσει το δημοφιλές έθιμο της απελευθέρωσης ενός από τους εγκληματίες για χάρη των εορτών. Αυτή η αυθάδεια, προσβλητική άλλες φορές, ήταν πλέον ευχάριστη για τον Πιλάτο, αφού του παρείχε διέξοδο από τη δυσκολία. Ήταν γνωστό ότι οι άνθρωποι σκόπευαν να ρωτήσουν τον Βαραββά 281, έναν επικίνδυνο εγκληματία που είχε προκαλέσει οργή και φόνο και τώρα καθόταν στη φυλακή με τους συνεργούς του, περιμένοντας την εκτέλεση, πιθανότατα στο σταυρό. «Τι», σκέφτηκε ο Πιλάτος, «αν βάλω τον Ιησού δίπλα σε αυτόν τον ληστή και προσφέρω στους ανθρώπους μια επιλογή; Θα διαλέξουν πραγματικά οι Εβραίοι έναν ταραχοποιό και δολοφόνο αντί του Ιησού; Το τελευταίο φαινόταν εντελώς απίστευτο· γιατί ο Πιλάτος ήξερε ότι ο λαός δεν μοιραζόταν με τους αρχιερείς το μίσος του για τον Ιησού και ότι, αντίθετα, η αγάπη του λαού γι' Αυτόν ήταν ο φθόνος και το λάθος του. Συνειδητοποιώντας όλα αυτά αμέσως, ο ηγεμόνας στράφηκε προς τον κόσμο: «Εντάξει», είπε, «Είμαι έτοιμος να εκπληρώσω την απαίτησή σας· ακούω ότι θέλετε να ζητήσετε την ελευθερία του Βαραββά. Δεν ανακατεύομαι. Ωστόσο, προτείνω να επιλέξετε άλλον μαζί του. Θέλετε να σας απελευθερώσω τον Ιησού, τον λεγόμενο Χριστό, Βασιλιά των Εβραίων;» (Ματθαίος 27:17· Μάρκος 15:9· Ιωάννης 18:39). Ο Πιλάτος δεν είπε τίποτα περισσότερο για να επιδοκιμάσει τον Ιησού Χριστό. Από τα χείλη του, η έγκριση θα μπορούσε μάλλον να έχει το αντίθετο αποτέλεσμα και να μοιάζει με καταπάτηση της ελευθερίας της επιλογής, που ήταν τόσο αγαπητή στους ανθρώπους που αναστέναζαν για αρχαία δικαιώματα. Αλλά αυτό που θα έλεγε ως επιδοκιμασία ήδη κατά κάποιο τρόπο συνίστατο στο να ονομάσει τον Φυλακισμένο Χριστό, Βασιλιά των Ιουδαίων, κάτι που φαίνεται να ειπώθηκε από τον Πιλάτο ως ένδειξη συγκατάβασης. Στην πραγματικότητα, όλες οι ευχάριστες αναμνήσεις, όλες οι κολακευτικές ελπίδες του εβραϊκού λαού, που κάποτε είχε τους δικούς του βασιλιάδες και τώρα περίμενε με ανυπομονησία τον Μεσσία-Βασιλιά από τους απογόνους του Δαβίδ, συνδέονταν με αυτό το όνομα. Η ίδια η τιμή του λαού απαιτούσε να δοθεί ελευθερία και ζωή σε εκείνον τον Άνθρωπο, του οποίου το όλο έγκλημα ήταν να αυτοαποκαλείται Βασιλιάς των Εβραίων. Μόνο στο στόμα του Ρωμαίου εισαγγελέα θα μπορούσε ο τίτλος του Ιησού Χριστού, Βασιλιάς των Εβραίων, να φαίνεται διφορούμενος και μάλιστα χλευαστικός. Αν όχι οι ίδιοι οι άνθρωποι, τότε οι εχθροί του Κυρίου μπορούσαν να τους ερμηνεύσουν σαν να τους κορόιδευε ο ηγεμόνας, ζητώντας ελευθερία για τον Βασιλιά των Εβραίων... Σε κάθε περίπτωση, η πρόταση του Πιλάτου στον λαό για την εκλογή του Ιησού Χριστού ήταν πολύ ασυνήθιστη. «Κοίτα», σημειώνει ο Χρυσόστομος, «πώς άλλαξε η τάξη! Ο λαός πρέπει να ζητήσει από τον Πιλάτο ελευθερία για τον εγκληματία, και τώρα ο ίδιος ο εισαγγελέας το ζητάει από τον λαό» 282. Οι αρχιερείς και ο λαός αποσύρθηκαν λίγο να συμβουλευτούν. Ο Πιλάτος παρέμεινε στη θέση του δικαστή, στη μέση του λυφόστρωτου, για να πραγματοποιήσει τη δίκη των άλλων κρατουμένων. Όταν ο Ιησούς Χριστός εγκαταλείφθηκε έτσι από όλους και ο ίδιος ο Πιλάτος είχε ήδη αρχίσει, αν και ενάντια στη συνείδησή του, να κλίνει προς αυστηρά μέτρα, η αθωότητά Του βρήκε προστασία για μια εποχή όπου οι υπερασπιστές ήταν λιγότερο πιθανό να αναμένονται. Η σύζυγος του εισαγγελέα του έστειλε τον υπηρέτη της με ένα μυστικό αίτημα να μην καταδικάσει τον έκτακτο Φυλακισμένο και, ει δυνατόν, να αποφύγει εντελώς τη νομική διαδικασία εναντίον Του 283: «Γιατί», είπε, «εχθές το βράδυ είδα ένα όνειρο και υπέφερα πολύ για αυτόν τον άγιο άνθρωπο». Χωρίς ιστορικές ενδείξεις, θα ήταν άχρηστο να μαντέψουμε τι ακριβώς είδε η γυναίκα του Pilatov στο όνειρό της. σε αυτή την περίπτωση θα έπρεπε κανείς να καταφύγει σε εντελώς αυθαίρετες εικασίες. Ωστόσο, από όλα είναι σαφές ότι η Πρόκουλα 284 πείστηκε από το όνειρό της όχι μόνο για την αθωότητα του Ιησού Χριστού, αλλά και ότι είναι ο Δίκαιος: μια λέξη που στο στόμα ενός ειδωλολάτρη σήμαινε έναν άνθρωπο εξαιρετικής αρετής, αγαπημένο του Θείου. Μπορούμε επίσης να υποθέσουμε ότι στο όνειρο, ο Πρόκουλα αποκαλύφθηκε λίγο-πολύ τόσο η υψηλή αξιοπρέπεια του προσώπου του Ιησού όσο και η τρομερή μοίρα που περίμενε τους εχθρούς και τους άδικους δικαστές Του. Η προειδοποίηση της συζύγου θα έπρεπε να είχε ισχυρότερη επίδραση στον Πιλάτο, όσο περισσότερο συνέπιπτε με την πεποίθηση της δικής του καρδιάς και τόσο πιο γνωστή σε αυτόν ήταν η ηθική αξιοπρέπεια της γυναίκας του. Αν δεν είχε προσφέρει στους ανθρώπους την επιλογή μεταξύ του Ιησού και του Βαραββά, τότε ίσως θα έβρισκε μια δικαιολογία για να σταματήσει αμέσως τη νομική διαδικασία, κατόπιν συμβουλής της συζύγου του. Ωστόσο, οι περιστάσεις επέτρεψαν στον Πιλάτο να καθησυχάσει τη σύζυγό του για τη μοίρα του Δίκαιου από το γεγονός ότι είχε ακόμα στα χέρια του πολλά μέσα για να Τον σώσει, αν όχι από την τιμωρία, τότε από τον θάνατο 285. Ενώ ο Πιλάτος μιλούσε με τον αγγελιοφόρο της γυναίκας του και εκτελούσε τη δίκη των άλλων κρατουμένων, οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι χρησιμοποιούσαν κάθε μέσο για να στρέψουν τον λαό εναντίον του Ιησού Χριστού. Ήταν πολύ πιο βολικό γι' αυτούς να το κάνουν αυτό επειδή οι Ιερουσαλήμιοι (που είχαν μεγαλύτερο δικαίωμα ψήφου) ήταν περισσότερο αφοσιωμένοι στους Φαρισαίους από άλλους, 286 δεν συμπάθησαν τους Γαλιλαίους και ήταν γενικά πιο διεφθαρμένοι και περήφανοι. Παρεμπιπτόντως, θα μπορούσαν να πουν ως υποκίνηση: «Το Σανχεντρίν σε πλήρη συνέλευση δύο φορές, με κάθε αμεροληψία, ανέκρινε τον Ιησού με όρκο· και, με βάση τα δικά Του λόγια, βρήκε μέσα Του έναν πονηρό άνθρωπο, εξαιρετικά επικίνδυνο για την ευημερία του εβραϊκού λαού... Οι πράξεις που έκανε ήταν παράξενες· αλλά ποιος δεν βλέπει ότι οι σκοτεινές δυνάμεις βοηθούν 9:34 Διότι το Σάββατο, αντίθετα με το νόμο του Μωυσή, την μομφή της θρησκείας μας (Ματθαίος 12:2-8) και τι διδάσκει τον ίδιο τον ναό (Ματθαίος 26:61), Τρώει και πίνει με φοροεισπράκτορες και αμαρτωλούς (Ματθαίος 9:11, 11:19). διατηρεί φιλία με τους Σαμαρείτες (Ιωάννης 8:48). όλοι οι καταφρονημένοι άνθρωποι έχουν ένα μυαλό μαζί Του. Και ένας τέτοιος άνθρωπος αποκαλεί τον εαυτό του Υιό του Θεού! Αν ήταν αληθινά ο Μεσσίας, θα είχε φτάσει στην παρούσα κατάσταση, θα επέτρεπε στον εαυτό Του να του φέρονται σαν σκλάβος, θα είχε συμφωνήσει να χρησιμεύσει ως περίγελος για τους υπηρέτες του Ηρώδη; Πού είναι οι προφήτες Μωυσής και Ηλίας, που πρέπει να αναγγείλουν σε όλους την έλευση του Μεσσία (Ιωάννης 1:21); Αντίθετα, αυτός ο άνθρωπος προδίδεται από τον ίδιο του τον μαθητή: οι ίδιοι οι φίλοι του Τον εκτιμούν τόσο λίγο! Και ποιος περιμένει τον Μεσσία από τη Ναζαρέτ (Ιωάννης 1:46), από το σπίτι του ξυλουργού; Όχι, δεν θα μπορέσουν οι ανόητοι και αναιδείς Γαλιλαίοι να μας δώσουν βασιλιά: η Ιερουσαλήμ δεν θα υποκύψει στη Ναζαρέτ! Τι είναι χαρούμενο για τον ερχομό του Μεσσία; Δεν είναι ότι θα ελευθερώσει τον εβραϊκό λαό από τους εχθρούς Του και θα αποκαταστήσει τον θρόνο του Δαβίδ (Λουκάς 1:32–33, 19:11); Αλλά κοιτάξτε αυτόν τον Άνθρωπο: είναι αυτός ο νικητής απόγονος του Δαβίδ, που περιμένει τρέμοντας έλεος ή θάνατο από την καταδίκη του Ρωμαίου καβαλάρη; Ακόμα κι όταν ήταν ελεύθερος, επαναλάμβανε συνεχώς: δώσε φόρο τιμής στον Καίσαρα! Αυτός είναι ο Μεσσίας - μόνο όχι ο εβραϊκός, αλλά ο ρωμαϊκός! Η τιμή του λαού απαιτεί να υποβληθεί στην πιο βλάσφημη εκτέλεση. Δεν παρατηρείτε ότι ο Πιλάτος, αποκαλώντας Τον βασιλιά μας και ζητώντας Του ελευθερία, μας κοροϊδεύει; Ω, αν ο Κύριος δεν μας είχε ταπεινώσει για τις αμαρτίες των πατέρων μας, θα είχαμε δείξει στους απερίτμητους πώς να υβρίζουν τον Ισραήλ! Διατηρήστε τουλάχιστον την τιμή του Σανχεντρίν, του ναού, του ονόματος του Θεού του Ισραήλ - εσείς Ισραηλινοί! Καταραμένος είναι αυτός που λέει λόγια υπέρ του Υιού του Ιωσήφ!». Τα εγκλήματα του Βαραββά θα μπορούσαν επίσης να δικαιολογηθούν και να μειωθούν. Τίποτα δεν εμπόδισε τους Φαρισαίους να απεικονίσουν την αγανάκτηση που προκάλεσαν με τη μορφή πατριωτικού ζήλου σύμφωνα με το Νόμο του Μωυσή και τις παραδόσεις. Οι εξεγέρσεις στην Παλαιστίνη ήταν τότε συνηθισμένες. και παρ' όλες τις κακοτυχίες που προέκυψαν από αυτά, ο λαός, υποκείμενος στην πολιτική ονειροπόληση, έβλεπε τους ταραχοποιούς ως ανθρώπους στους οποίους αναπνέει το πνεύμα της ελευθερίας, και επομένως άξιοι μιας καλύτερης μοίρας. Αντίθετα, ο Μεσσίας, που δεν έκανε ούτε μια απόπειρα να ανατρέψει τον ζυγό των Ρωμαίων, φάνηκε για αυτόν ακριβώς τον λόγο για πολλούς αναληθής. Το διεγερμένο πλήθος πλησίασε το λυφόστρωτον. «Λοιπόν, ποιον από τους δύο θέλετε να σας ελευθερώσω», ρώτησε ο Πιλάτος, «θέλετε να ελευθερώσω τον Βασιλιά των Ιουδαίων;» (Είναι πολύ ακατάλληλο να ξαναχρησιμοποιεί αυτό το όνομα, που στους υποκινούμενους φαινόταν καυστική κοροϊδία). «Όχι Αυτός», ακούστηκε από όλες τις πλευρές, «όχι Αυτός, αλλά ο Βαραββάς!» Σε σύγχυση, μην προλαβαίνοντας ακόμη να σκεφτεί κάποια διέξοδο, ο Πιλάτος, σαν απρόθυμα, ρώτησε τον κόσμο: «Τι να κάνω με τον λεγόμενο Βασιλιά των Ιουδαίων; «Στον σταυρό Του, στον σταυρό!» - φώναξε ο όχλος, σαν να τους δόθηκε πραγματικά το δικαίωμα να αποφασίζουν για όλα τα θέματα. (Η ομόφωνη αναφορά στον ίδιο τον τύπο της εκτέλεσης αποκαλύπτει ότι όσοι έδωσαν οδηγίες δεν ξέχασαν καμία λεπτομέρεια.) «Μα τι κακό έκανε;» «Στο σταυρό, στο σταυρό!» – τίποτα άλλο δεν ακουγόταν. «Όχι», απάντησε ο Πιλάτος, εκνευρισμένος από την αποτυχία και μη συνηθισμένος να ανέχεται τέτοια αναίδεια, «θα συμβεί αυτό που είπα πριν: αν Τον τιμωρήσω, θα τον τιμωρήσω και μετά θα τον ελευθερώσω». Μετά από αυτό δόθηκε αμέσως η εντολή: να ελευθερωθεί ο Βαραββάς και να υποβληθεί ο Ιησούς Χριστός σε μαστίγωση. Με αυτή την τιμωρία, ο ηγεμόνας, όπως θα δούμε, ήλπιζε να κατευνάσει πλήρως τη σκληρότητα των εχθρών Του. Το flagellation (flagelatio) 287, με το οποίο ο Πιλάτος σκέφτηκε να αντικαταστήσει τη θανατική ποινή, ήταν μια από τις πιο βλάσφημες και επώδυνες τιμωρίες 288, που οι Ρωμαίοι επέβαλαν κυρίως σε δούλους και σε όσους δεν είχαν δικαιώματα Ρωμαίου πολίτη 289 για σημαντικά εγκλήματα. Και στις εβραϊκές συναγωγές τιμωρούσαν με ραβδιά, αλλά ο συγκεκριμένος αριθμός χτυπημάτων ήταν μικρός 290. ο τιμωρούμενος δεν στερήθηκε καν την πολιτική τιμή. Οι Ρωμαίοι, αντίθετα, τους υπέβαλαν σε μαστίγωση για σημαντικά εγκλήματα και συνήθως πριν διαπράξουν τη θανατική ποινή 291 . Ο αριθμός των χτυπημάτων και οι άλλες λεπτομέρειες δεν καθορίζονταν από το νόμο και αφέθηκαν στη φιλανθρωπία ή την απανθρωπιά των στρατιωτών, οι οποίοι έκαναν όλες τις εκτελέσεις μεταξύ των Ρωμαίων 292 . Τα μαστίγια ήταν φτιαγμένα από σχοινιά ή ζώνες, στα οποία έμπαιναν αιχμηρά κόκαλα ή μεταλλικά ραβδιά σε σημεία 293. Συχνά, οι κατάδικοι πέθαιναν κάτω από τις μαστιγώσεις 294. Με μια τέτοια τιμωρία ο Πιλάτος ήθελε να δείξει επιείκεια προς τους εχθρούς και τους κατηγόρους Του!.. Αφού έλαβαν τη διαταγή, οι στρατιώτες που ήταν με τον Πιλάτο πήραν τον Ιησού Χριστό από το λυφόστρωτο και τον πήγαν στο πραιτώριο - στην αυλή του εισαγγελέα, όπου επιβλήθηκαν παρόμοιες τιμωρίες. Στη συνέχεια συγκέντρωσαν το μεγαλύτερο μέρος της στρατιωτικής σπείρας, ή κοόρτης, αποτελούμενη από 600 έως 1000 άτομα 295· γιατί η μαστίγωση ήταν ένα είδος διασκέδασης για αυτούς τους αγενείς ανθρώπους. Οι ευαγγελιστές δεν αναφέρουν ότι το πιο αγνό σώμα του Κυρίου ήταν δεμένο σε έναν στύλο κατά τη διάρκεια της μαστίγωσης, αλλά η διαδεδομένη παράδοση υποστηρίζει ότι ήταν 296. Σκληρό από μόνο του, το μαστίγωμα ήταν τώρα ακόμη πιο σκληρό: καθένας από τους πολεμιστές ήθελε να κάνει τον φανταστικό εχθρό του Καίσαρα, τη θεότητα των πραιτωριανών του, να νιώσει τη δύναμη του χεριού του. Έχοντας ικανοποιήσει τη σκληρότητά τους, οι στρατιώτες πέρασαν από τα βασανιστήρια στη γελοιοποίηση - είτε σύμφωνα με τον συνήθη συνδυασμό της βαρβαρότητας με τη διασκέδαση σε αγενείς ανθρώπους, είτε σύμφωνα με το παράδειγμα του Ηρώδη και των αυλικών του. Αποφάσισαν να αναγκάσουν τον Αιχμάλωτο να απεικονίσει έναν βασιλιά που υψώνεται σε βασιλική αξιοπρέπεια. Για να γίνει αυτό, μια κόκκινη χλαμύδα ρίχτηκε πάνω από το γυμνό σώμα του Κυρίου, καλυμμένο με πληγές και αίμα - ένα είδος κοντής τιμητικής κάπας που κάλυπτε μόνο το μισό σώμα, το οποίο στερεώνονταν στον δεξιό ώμο και το φορούσαν σημαντικοί στρατιωτικοί 297 . Είναι αυτονόητο ότι αυτή η χλαμύδα ήταν κατά κάποιο τρόπο ερειπωμένη και ακατάλληλη για χρήση. Ήθελαν μόνο να χρησιμοποιήσουν στρατιωτική ενδυμασία για να υποδηλώσουν τη φανταστική αξίωση του Ιησού Χριστού για την υπέρτατη εξουσία επί των Εβραίων. Τότε κάποιοι από τους στρατιώτες έφτιαξαν βιαστικά ένα στεφάνι για τον ίδιο σκοπό και το έβαλαν στο κεφάλι του Κυρίου. Πήραν αγκάθια κλαδιά για να πλέκουν το στέμμα, αλλά τι είδους δέντρο ή γρασίδι (γιατί υπάρχουν πολλά αγκάθινα είδη) - αυτό, με βάση το νόημα μόνο των αρχικών λέξεων του Ευαγγελίου, δεν μπορεί να προσδιοριστεί 298 γιατί η ελληνική λέξη (ἄκανθα) σημαίνει οποιοδήποτε αγκαθωτό φυτό 299 . Οι Πατέρες της Εκκλησίας, ξεκινώντας από τον Κλήμη Αλεξανδρείας 300, πιστεύουν ότι ήταν ένα αγκάθι με τη σωστή έννοια της λέξης. Στην πραγματικότητα, αν και το στέμμα εφευρέθηκε όχι τόσο για να αυξήσει το μαρτύριο όσο για να το κοροϊδέψει, η απάνθρωπη ιδιότροπη συμπεριφορά των στρατιωτών, αναμφίβολα, δεν έχασε την ευκαιρία να πάρουν το πιο αγκαθωτό φυτό που θα μπορούσε να βρεθεί στην αυλή του εισαγγελέα. Και επομένως, το όνομα του στέμματος του Ιησού Χριστού με αγκάθια αντιστοιχεί τόσο στην έννοια της λέξης που χρησιμοποιείται στην αρχική όσο και στην εκκλησιαστική παράδοση. Τώρα έλειπε μόνο το τελευταίο σημάδι της βασιλικής εξουσίας - το σκήπτρο: αντί για αυτό, ένας από τους στρατιώτες έβαλε στο χέρι του Ιησού Χριστού ένα ραβδί από παλαιστινιακό καλάμι (κάλαμος), που μοιάζει με το δικό μας καλάμι, μόνο πολύ πιο χοντρό και πιο σκληρό από αυτό 301. Μετά από ένα τόσο φανταστικό βασιλικό άμφιο, που από μόνο του ήταν ήδη κοροϊδία, άρχισε η πιο αγενής κοροϊδία. Στην Ανατολή, ο σεβασμός προς τους βασιλιάδες συνήθως εκδηλώνεται με το να γονατίζεις μπροστά τους. Το ίδιο έκαναν και τώρα. Πέφτοντας (ένας ένας) στα γόνατα μπροστά στον Ιησού Χριστό, είπαν: «Χαίρε, Βασιλιά των Ιουδαίων!» Με αυτά τα λόγια 302 κάθε στρατιώτης έφτυσε στο πρόσωπο του Κυρίου. Πήρε το μπαστούνι από τα χέρια Του και Τον χτύπησε στο κεφάλι. Ότι μια τέτοια απανθρωπιά ήταν αυθαίρετη και μάλιστα αντίθετη με τους νόμους, οι στρατιώτες δεν το σκέφτηκαν. Ο απατεώνας βασιλιάς, ένας Γαλιλαίος, περιφρονημένος από τους ίδιους τους Εβραίους, περιφρονητικός γι' αυτούς, τους φαινόταν εγκληματίας που δεν αρκούσαν τα βασανιστήρια. Μεταξύ αυτών των βεβηλώσεων, εμφανίστηκε ο Ιησούς Χριστός καθώς τον προέβλεψε ο προφήτης πριν από αρκετούς αιώνες, όταν, με Θεία έμπνευση, είπε: «Σαν αρνί που οδηγείται στη σφαγή, ... έτσι δεν ανοίγει το στόμα Του» (Ησ. 53:7). «Συκοφαντούμενος», όπως σημείωσε ο απόστολος, δεν συκοφάντησε ο ένας τον άλλον. ενώ υπέφερε, δεν απείλησε, αλλά παρέδωσε τον εαυτό του και τους βασανιστές του στον Πατέρα του, τον δίκαιο Κριτή» (Α' Πέτ. 2:23). Εν τω μεταξύ, οι αρχιερείς και ο λαός, παρά την ανακοίνωση του εισαγγελέα ότι το όλο θέμα έπρεπε να τελειώσει με τη μαστίγωση του Ιησού Χριστού, συνέχισαν να στέκονται στο πραιτώριο με σαφή πρόθεση να απαιτήσουν τον θάνατό Του. Η επιείκεια που τους επιδείχθηκε, το αυξανόμενο πλήθος ανθρώπων, που κατά τη διάρκεια του μαστιγώματος θα μπορούσαν να είχαν υποκινηθεί ακόμη περισσότερο, τους ώθησε σε νέα επιμονή και θράσος. Αυτό το είδε ο Πιλάτος. Ως αυταρχικός δικαστής, θα μπορούσε να πει ότι το θέμα είχε τελειώσει: αλλά η αυτοκρατορία του ήταν ασταθής μπροστά σε ένα μεγάλο πλήθος επαναστατημένων όχλων, που, εμπνευσμένοι από την προσωπική παρουσία των ηγετών τους, μπορούσαν να τολμήσουν τα πάντα. Έπρεπε να ακούσω το Σανχεντρίν και τους ανθρώπους και να μην τους εκνευρίσω προφανώς. Φεύγοντας από το μέτωπο, ο Πιλάτος μπήκε στο πραιτώριο στους στρατιώτες για να δει πώς εκτελέστηκε η εντολή του. Αλίμονο, έγινε πολύ επιμελώς! πολλά. Πώς όμως μπορούμε να Τον σώσουμε; Να το δείξετε στον κόσμο με αυτήν ακριβώς τη μορφή; «Μπορεί πραγματικά», σκέφτηκε ο Πιλάτος, «αυτή η θλιβερή εμφάνιση να μην αγγίξει τους εχθρούς Του, ειδικά εκείνους των Εβραίων που δεν έχουν προσωπικό μίσος απέναντί ​​Του;» Με αυτές τις σκέψεις, ο εισαγγελέας φεύγει από το πραιτώριο, διατάζοντας τον Ιησού να τον ακολουθήσει. «Ιδού», είπε στον λαό, «Τον βγάζω έξω σε εσάς, για να μάθετε ότι δεν βρίσκω καμία ενοχή σε Αυτόν» (Ιωάννης 19:4). Ταυτόχρονα, ο Κύριος βγήκε από το πραιτώριο, με ένα σώμα βουτηγμένο στο αίμα, μισοσκεπασμένο στα πορφυρά, με ένα αγκαθωτό στεφάνι στο κεφάλι του, που ήταν επίσης ελκωμένο και ματωμένο... «Ιδού ο άνθρωπος!» - αναφώνησε ο Πιλάτος, προφανώς συγκινημένος από την αξιολύπητη εμφάνιση του Θεϊκού Φυλακισμένου. (Δείτε αν υπάρχει κάτι τολμηρό, επαναστατικό στο πρόσωπό Του ή οτιδήποτε επικίνδυνο για την κυβέρνηση στη θέση Του! Δείτε πώς τον κοροϊδεύουν και τον βασανίζουν για να σας ευχαριστήσει!) Αυτά τα λόγια και η θέση του Κυρίου άγγιξαν πραγματικά πολλούς από τους Εβραίους. Ακούστηκαν πολλές ακόμη φωνές: «Σταύρωσε, σταύρωσε τον!» – αλλά όχι με τόση αγριότητα. Οι αρχιερείς, οι πρεσβύτεροι και οι γραμματείς το παρατήρησαν και άρχισαν να φωνάζουν μαζί με τον κόσμο (Ιωάννης 19:6). Το μεγάλο πλήθος των υπηρετών και των οπαδών τους ούρλιαξε επίσης. οι στιγμές ήταν οι πιο καθοριστικές... Και ο Πιλάτος άρχισε να χάνει την αδιαφορία ενός δικαστή. «Λοιπόν», είπε, «αν είσαι τόσο πεισματάρης, τότε πάρε Τον και σταύρωσε Τον μόνος σου (αν μπορείς) και θα σου πω ξανά ότι (σύμφωνα με τον τρόπο σκέψης μου και τους ρωμαϊκούς νόμους) δεν βρίσκω καμία ενοχή σε Αυτόν τον Άνθρωπο». Το αυστηρό βλέμμα του εισαγγελέα έδειχνε ότι θα κρατούσε τον λόγο του. Οι αρχιερείς, με όλη τους την επιθυμία να δουν τον Κύριο να καταδικάζεται σύμφωνα με τους Ρωμαϊκούς νόμους, αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν προσωρινά αυτήν την ελπίδα και να στραφούν ξανά στο να Τον κατηγορήσουν ότι παραβίαζε τους εσωτερικούς κανονισμούς. Στην τελευταία περίπτωση, τουλάχιστον το πλεονέκτημα φαινόταν ότι ο Πιλάτος, ως ειδωλολάτρης που δεν έχει το δικαίωμα να κρίνει τους ιερούς νόμους των Εβραίων, και ως εκ τούτου, για την παραβίασή τους, έπρεπε απαραίτητα να βασιστεί στα λόγια των Εβραίων γραμματέων, οι οποίοι, με τη βοήθεια της Φαρισαϊκής νομολογίας, μπορούσαν εύκολα να συμπεράνουν ότι ο Κύριος, σύμφωνα με τον κώδικα του Μωυσού, είναι άξιος θανάτου. «Τι ανάγκη», απάντησαν οι αρχιερείς στον Πιλάτο, «να μην Τον βρεις άξιο θανάτου σύμφωνα με τους νόμους σου: έχουμε το δικό μας νόμο, σύμφωνα με τον οποίο πρέπει να εκτελεστεί· γιατί έδωσε τον εαυτό Του, μεταξύ άλλων, ως Υιό του Θεού». Αλλά αυτή η κατηγορία έκανε στον Πιλάτο μια εντελώς διαφορετική εντύπωση από αυτή που ήλπιζαν οι εχθροί του Κυρίου. Ο εισαγγελέας, σύμφωνα με τον άγιο Ιωάννη, αφού άκουσε αυτόν τον λόγο, ότι δηλαδή ο Ιησούς Χριστός αποκαλούσε τον εαυτό του Υιό του Θεού, φοβήθηκε ακόμη περισσότερο (Ιωάν. 19:8). Πριν από αυτό, φοβόταν να καταδικάσει έναν αθώο άνθρωπο, έναν δίκαιο άνθρωπο, έναν εξαιρετικό σύζυγο, ίσως αγαπημένο των θεών. τώρα φοβόταν να κρίνει τον Υιό του Θεού, για τον οποίο ο Θεός, ο Πατέρας Του, όποιος κι αν ήταν, πρέπει να τον εκδικηθεί σκληρά, γιατί ο Πιλάτος, ως ειδωλολάτρης, δεν ήταν καθόλου ξένος στην πεποίθηση ότι οι θεοί μερικές φορές κατεβαίνουν στη γη με ανθρώπινη μορφή και γεννούν ημίθεους 303. Δεν βρήκε τίποτα αδύνατο στο γεγονός ότι ένας τέτοιος ημίθεος εμφανίστηκε στην Ιουδαία, υποβλήθηκε σε αλυσίδες και εμφανίστηκε ενώπιον της αυλής του, γιατί η ειδωλολατρική θρησκεία επέτρεπε οι ίδιοι οι θεοί μερικές φορές να παίρνουν τη μορφή φτωχών περιπλανώμενων, 304 και οι ημίθεοι μερικές φορές να προσβάλλονται και να ταπεινώνονται. Αντίθετα, η εικασία ότι ένας ημίθεος βρισκόταν στην αυλή του εξήγησε πολλά στον Πιλάτο που προηγουμένως δεν μπορούσε να καταλάβει: το υπέροχο όνειρο της γυναίκας του υπέρ ενός Φυλακισμένου, άγνωστου σε αυτήν, διαφορετικής πίστης. και οι εξαιρετικές ενέργειες του Κυρίου: Η σιωπή Του, η εξαιρετική υπομονή, το ύψος των σκέψεων και των συναισθημάτων. Φαινόταν ακατάλληλο να ρωτήσω τους κατηγόρους πώς και για ποιον Υιό του Θεού ο Κατηγορούμενος παρουσιάστηκε. Οι εκνευρισμένοι αρχιερείς μπορούσαν να πουν ευθέως στον Πιλάτο ότι δεν είχε δικαίωμα να ανακατεύεται στις υποθέσεις της θρησκείας τους, η οποία βρισκόταν υπό την προστασία του ίδιου του Καίσαρα. Φαινόταν καλύτερο να στραφούμε στον ίδιο τον Φυλακισμένο και να μάθουμε από Αυτόν το μυστικό της Θεϊκής Του καταγωγής. Γεμάτος φόβο και αμφιβολία, ο Πιλάτος μπαίνει αμέσως στο πραιτώριο δίνοντας σημάδι στον Ιησού Χριστό να τον ακολουθήσει. "Από πού είστε;" - ήταν η πρώτη ερώτηση. Το ερώτημα δεν αφορούσε τον τόπο γέννησης, γιατί ο Πιλάτος είχε ήδη ακούσει ότι ο Κύριος γεννήθηκε στη Γαλιλαία, αλλά ποια καταγωγή ήταν, είτε γεννήθηκε από ανθρώπους είτε από θεούς; Απαιτούσε από τον Κύριο να αποκαλύψει την καταγωγή Του - φυσική ή υπερφυσική. Αν πριν δεν ήταν δύσκολο για τον Ιησού Χριστό να κερδίσει τον κριτή στο πλευρό Του, τώρα έχει γίνει ακόμα πιο εύκολο. Παρά τον σκεπτικισμό του, ο δεισιδαίμονας, φοβισμένος ειδωλολάτρης φαινόταν έτοιμος να πιστέψει όλα όσα είπε ο Αιχμάλωτος του Θαυματουργού για την καταγωγή Του. Αλλά ο Ιησούς «δεν του απάντησε» (Ιωάννης 19:9)!.. Ήταν άξιος ο δεισιδαίμων ειδωλολάτρης να γνωρίσει το ιερότερο από τα μυστικά, που ζήτησε από τον Κύριο όχι από αγάπη για την αλήθεια, αλλά από φόβο, αφού, εντελώς αντίθετα με τη συνείδησή του, Τον υπέβαλε σε οδυνηρή μαστίγωση; Ο Πόντιος δεν μπόρεσε να καταλάβει το μυστήριο της αιώνιας προέλευσης του προσώπου του Ιησού, το οποίο λόγω του ύψους του δεν μπορούσε να βρει θέση για τον εαυτό του ούτε στο μυαλό των αρχιερέων και των γραμματέων, που πάντα στηρίζονταν στον Νόμο του Μωυσή. Όλα όσα άκουσε ή διάβασε ο Πιλάτος για τους γιους των θεών, με τους οποίους αφθονεί η μυθολογία των Ελλήνων και των Ρωμαίων, δεν θα τον είχαν βοηθήσει να κατανοήσει το μυστήριο του προσώπου του Ιησού. Με βάση αυτούς τους μύθους, ο Πιλάτος πιθανότατα θα Τον συνέκρινε στο μυαλό του με κάποιον Ηρακλή ή Ρωμύλο 305. Επιπλέον, το να σώσει τον εαυτό Του από τον θάνατο λέγοντας την ουράνια καταγωγή Του ήταν εντελώς ασυμβίβαστο με την ηθική αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού. Είδαμε ότι Εκείνος, έχοντας αποφασίσει να καταθέσει την ψυχή Του για τη σωτηρία του κόσμου, απαρνήθηκε ταυτόχρονα κάθε υπερφυσικό μέσο για την απελευθέρωσή Του. Ήθελε να κριθεί ως άνθρωπος και όχι ως Υιός του Θεού. Ωστόσο, αν ο Κύριος -όπως δυστυχώς στην εποχή μας, ακόμη και ορισμένοι από τους λόγιους ερμηνευτές του λόγου του Θεού νομίζουν, 306 - προερχόταν από επίγειους γονείς και δεν ήρθε, όπως είπε ο Ίδιος, «από τον ουρανό», από τον «Πατέρα» (Ιωάννης 6:38), τότε ίσως η ίδια η αγάπη της αλήθειας, για μάρτυρα της οποίας γεννήθηκε, έλεγα τώρα: από θνητούς γονείς: Δεν είμαι ο Υιός του Θεού με τη σωστή έννοια της λέξης και ονόμασα τον εαυτό μου έτσι μόνο με την έννοια που κάθε ενάρετος άνθρωπος μπορεί να ονομαστεί γιος του Θεού». Ο Πιλάτος μπορεί να μην ήταν ανίκανος να καταλάβει σε τι συνίσταται η ηθική υιότητα του Θεού. Επειδή όμως ο Ιησούς Χριστός ήταν και είναι ο πραγματικός, φυσικός Υιός του Θεού, Του άρμοζε να απαντήσει (όπως έκανε) στην ερώτηση του Πιλάτου -με σιωπή. Εφόσον για τον Πιλάτο οι λόγοι για τους οποίους δεν έλαβε τώρα απάντηση ήταν ακατανόητοι, εν τω μεταξύ, για την υπερηφάνεια του Ρωμαίου ιππέα τέτοια σιωπή φαινόταν εντελώς ακατάλληλη στον Φυλακισμένο, ο οποίος, είτε είναι γιος των θεών είτε όχι, είναι κοντά στον σταυρό. μετά, θέλοντας να σπάσει τη σιωπή, ρώτησε αλαζονικά: "Πώς; Ούτε μου απαντάς; Δεν ξέρεις ότι έχω τη δύναμη να σε σταυρώσω και τη δύναμη να σε απελευθερώσω;" (Ιωάννης 19:10). Παρά την αλαζονεία αυτών των λόγων, εξέφραζαν ακόμη την τάση του Πιλάτου να παραχωρήσει στον Κύριο ελευθερία: αλλά πού πήγε ο φόβος του; Στο ίδιο μέρος από όπου ήρθε. Η επιπολαιότητα τον γέννησε, η επιπολαιότητα τον σκόρπισε. Ωστόσο, η συνηθισμένη πονηριά του Ρωμαίου ευγενή μπορούσε να λειτουργήσει και εδώ: μπορούσε, κρύβοντας τον φόβο του, με σκοπό να τρομάξει τον Ιησού Χριστό με τη δύναμή του, ώστε, κρίνοντας από την επίδραση που θα είχε η απειλή στον Φυλακισμένο, να συμπεράνει αν ήταν απλός άνθρωπος ή γιος των θεών. Εν τω μεταξύ, με τα αλαζονικά λόγια «έχω τη δύναμη να σε σταυρώσω και να σε ελευθερώσω» (Ιωάννης 19:10), ο Πιλάτος ανακάλυψε άθελά του τη μυστική ιδιοκτησία της δικαιοσύνης και της συνείδησής του. «Κοιτάξτε», σημειώνει ο άγιος Χρυσόστομος - πώς προφέρει πρώτα την κρίση για τον εαυτό του! Διότι αν όλα ήταν στη δύναμή σου (του Πιλάτου), τότε γιατί, μη βρίσκοντας καμία ενοχή σε Αυτόν, Τον καταδίκασες στο σταυρό» 307; Ο αυτοέπαινος του δικαστή δεν έμεινε χωρίς επίπληξη, που, χωρίς αμφιβολία, φαινόταν τόσο ασυνήθιστος στον Πιλάτο όσο και αρμόζει στον Κύριο. «Ο Ιησούς απάντησε: Μην έχετε εξουσία πάνω μου, αν δεν δοθεί άνωθεν· γι' αυτό, αφού με παραδώσατε σε σας, υπέστητε μεγάλη αμαρτία» (Ιωάννης 19:11). Αρκετά δίκαιο, το blj. σημειώσεις σε αυτές τις λέξεις. Αυγουστίνος ότι ο Ιησούς Χριστός «όταν σιωπούσε, σιωπούσε σαν αρνί· και όταν μιλούσε, μιλούσε σαν ποιμένας» 308. Με αυτά τα λόγια μπορεί κανείς να ακούσει την αληθινή φωνή του αληθινού Ποιμένα, ο οποίος, έχοντας αποφασίσει να «δώσει τη ζωή Του για τα πρόβατα» (Ιωάν. 10:15), δεν αφήνει την ίδια την ψυχή που αναζητά. Ο Πιλάτος, θέλοντας να μάθει για ό,τι δεν μπορούσε να γνωρίζει, για την ουράνια καταγωγή του Ιησού Χριστού, ξέχασε εντελώς την αλήθεια που έπρεπε να θυμάται πρώτα απ' όλα, ότι δηλαδή τα επίγεια δικαστήρια, όπως όλες οι ανθρώπινες πράξεις, βρίσκονται υπό τον αόρατο έλεγχο του Ουράνιου Κριτή, ο οποίος κάποτε θα απαιτήσει αυστηρό λογαριασμό από τους άδικους άρχοντες. Και έτσι, ο Κύριος, αφού δεν ικανοποίησε την άκαιρη περιέργεια του Πιλάτου, βοηθά ωστόσο την αδύναμη συνείδησή του, φέρνει στη μνήμη του την αλήθεια ότι η υπόθεση με την οποία ασχολείται τώρα υπόκειται, εκτός από το λυφόστρωτό του, σε μια πολύ ανώτερη, Θεία αυλή, και ότι μπορεί να είναι όργανο αυτής της αυλής στη γη. Με τα λόγια: «Αυτός που με παρέδωσε σε εσάς έχει μεγαλύτερη αμαρτία» (Ιωάννης 19:11), - η μελλοντική μοίρα των εχθρών του Ιησού και της δικής του φωτίστηκε ενώπιον του Πιλάτου, όσο ήταν απαραίτητο για τη νουθεσία του. Του δίνεται η ευκαιρία να ακούσει εκ των προτέρων τη μελλοντική ποινή στον εαυτό του από τον Ουράνιο Κριτή επειδή δεν έσωσε τον Δίκαιο από το θάνατο, να ακούσει με κάθε ακρίβεια, ότι δηλαδή τον περιμένει αναπόφευκτη τιμωρία, αν και μικρότερη από την τιμωρία των προσωπικών εχθρών και των προδότων του Ιησού. Η συνείδηση ​​του Ρωμαίου δεν ήταν κωφή ούτε αυτή τη φορά. Η τολμηρή υπόδειξη του Ιησού Χριστού στον Ουράνιο Κριτή, η σαφής νύξη για την ατυχή μοίρα που περιμένει τους διώκτες Του, η σταθερή αποφασιστικότητα να εκπληρώσει το μεγάλο πεπρωμένο Του, η ενόραση στο μυστικό της συνείδησης του Πιλάτου, φαίνεται, εξάλειψε εντελώς τη δυσμενή αλλαγή σκέψεων που θα μπορούσε να είχε συμβεί στον τελευταίο λόγω της απειλής του Κυρίου. Εάν ο δικαστής δεν άκουσε τον κατηγορούμενο να παραδεχτεί ότι είναι ο Υιός του Θεού, τότε δεν άκουσε ούτε την άρνηση. Εν τω μεταξύ, μπορούσε να πιστέψει ότι ο εξαιρετικός Φυλακισμένος είχε κάποιους ιδιαίτερους λόγους να μην αποκαλύψει τα μυστικά του προσώπου και της καταγωγής Του. Επομένως, φεύγοντας από το πραιτώριο, ο Πιλάτος, σύμφωνα με την παρατήρηση του Αγίου Ιωάννη (Ιωάν. 19:12), όχι μόνο δεν άλλαξε την προηγούμενη θέση του ως υπερασπιστή της αθωότητας του Ιησού, αλλά ακόμη πιο επιμελώς άρχισε να αναζητά ευκαιρία να Τον σώσει από τον θάνατο. Η σιωπή του ευαγγελιστή δεν μας επιτρέπει να πούμε με βεβαιότητα σε τι ακριβώς στράφηκε ο εισαγγελέας για την επίτευξη αυτού του στόχου και τι είπε στους αρχιερείς. Ο Εισαγγελέας σαφώς δεν μπορούσε να ισχυριστεί ότι ο Κατηγορούμενος δεν παραδέχτηκε τον εαυτό του ένοχο ότι πήρε το όνομα του Υιού του Θεού, γιατί εκτός από το γεγονός ότι ο Κύριος δεν του απαρνήθηκε αυτό το όνομα, οι αρχιερείς μπορούσαν ξαφνικά να παρουσιάσουν μάρτυρες ότι αποκαλούσε τον εαυτό Του Υιό του Θεού. Ήταν αδύνατο για τον Πιλάτο να δηλώσει ότι το να κατηγορήσει τον Ιησού Χριστό ότι αυτοαποκαλείται Υιός του Θεού δεν αποτελούσε έγκλημα άξιο θανάτου, γιατί δεν ήταν δουλειά του να κρίνει τη βαρύτητα των εγκλημάτων που σχετίζονται με την εβραϊκή θρησκεία. Αλλά με πολύ πιο σωστό, ο Πιλάτος μπορούσε να ανακοινώσει στους αρχιερείς ότι ο κατηγορούμενος Φυλακισμένος, αν ήταν ένοχος για κάτι, είχε ήδη τιμωρηθεί πάρα πολύ γι' αυτό, και θα ήταν άδικο να τιμωρηθεί τόσο σκληρά δύο φορές για το ίδιο πράγμα. θα μπορούσε και πάλι να απορρίψει την τελική απόφαση της υπόθεσης με το πρόσχημα της αναγκαίας διάσκεψης με τον Ηρώδη, στην περιοχή του οποίου ανήκε ο Ιησούς Χριστός, θα μπορούσε ακόμη και ως εκπρόσωπος του Καίσαρα, να δεχτεί σαφώς τον Κύριο υπό την προστασία της ρωμαϊκής δικαιοσύνης, ως διωκόμενο από το Σάνχεντριν για προσωπικούς λόγους. Όπως και να έχει, η υπεράσπιση του Πιλάτου ήταν τόσο αποτελεσματική που οι αρχιερείς αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν την κατηγορία του Κυρίου για παραβίαση των εσωτερικών νόμων και θεώρησαν ότι ήταν καλύτερο να στραφούν ξανά σε μια ποινική κατηγορία - προδοσία κατά του Καίσαρα. Κατά την τελευταία ανάκριση του Πιλάτου, οι Φαρισαίοι και οι ψεύτικοι πολιτικοί των Σαδδουκαίων είχαν κάθε ευκαιρία να έρθουν σε συμφωνία μεταξύ τους και να βρουν έναν τρόπο να ενισχύσουν αυτό το μήνυμα και να το κάνουν ακαταμάχητο στον εισαγγελέα. «Λοιπόν, θέλεις», φώναξαν περήφανα οι αρχιερείς, «να Τον γλιτώσεις από την εκτέλεση; Κάνε ό,τι θέλεις, αλλά να ξέρεις ότι αν Τον αφήσεις να φύγει, δεν είσαι φίλος του Καίσαρα· όποιος κάνει τον εαυτό του βασιλιά είναι εχθρός του Καίσαρα» (Ιωάννης 19:12). Ο υποκινούμενος όχλος φώναξε το ίδιο πράγμα, κατηγορώντας τον Πιλάτο ότι ήταν άπιστος στον κυρίαρχό τους. Σε αυτά τα απροσδόκητα λόγια, όλη η σταθερότητα του Πιλάτου ξαφνικά εξαφανίστηκε... Ο «Φίλος των Καίσαρων» ήταν ένας τίτλος για τον οποίο ήταν περήφανοι οι ευγενέστεροι άνθρωποι της Ρώμης, οι ηγέτες των τεράστιων επαρχιών. Ο ίδιος ο Ηρώδης ο Μέγας θεωρούσε ιδιαίτερη τιμή να αποκαλείται και να είναι γνωστός στον λαό ως φίλος του Αυγούστου. Ο Ρωμαίος καβαλάρης, που απείχε ακόμη πολύ από το να τον αποκαλεί φίλο του ο άρχοντας του φωτός, θα έπρεπε να είχε πολύτιμο αυτόν τον τίτλο... «Αν Τον ελευθερώσεις, τότε είσαι εχθρός του Καίσαρα», αυτά τα λόγια, που ειπώθηκαν μπροστά σε όλο τον λαό από το στόμα ολόκληρου του Σανχεντρίν, ήταν πιο τρομερά από βροντή. Από αυτούς αποκαλύφθηκε ότι οι αρχιερείς ήταν έτοιμοι να μεταφέρουν την υπόθεση στο δικαστήριο του Καίσαρα, για να κατηγορήσουν τον Πιλάτο μαζί με τον Ιησού Χριστό ως προδότη που δεν ενδιαφέρεται για την τιμή και τα οφέλη του ηγεμόνα του. Για τον Πιλάτο, αυτές οι απειλές ήταν τόσο πιο έγκυρες, όσο λιγότερο αυτός, ως ηγεμόνας της Ιουδαίας, ήταν απαλλαγμένος από αδικήματα 309 για τα οποία μπορούσε δίκαια και επιτυχώς να κατηγορηθεί ενώπιον του Καίσαρα, ειδικά εναντίον τέτοιων εχθρών που ενεργούσαν στη Ρώμη με χρυσό και ίντριγκες. Η κατηγορία της προδοσίας ενώπιον του Καίσαρα δεν θα ήταν τόσο τρομακτική αν ο Αύγουστος ή κάποιος σαν αυτόν καθόταν στον ρωμαϊκό θρόνο. Θα μπορούσε κανείς να ελπίζει ότι ο Ρωμαίος ημίθεος θα εξέταζε γενναιόδωρα το θέμα στην πραγματική του μορφή και δεν θα κατηγορούσε τον Ιησού Χριστό επειδή απλώς αποκαλούσε τον εαυτό του βασιλιά. Αλλά η Ρώμη τότε βόγκηξε κάτω από το σιδερένιο σκήπτρο του Τιβέριου - ενός τέρατος που, χωρίς εμπιστοσύνη και οίκτο ούτε για τους συγγενείς του, τρεφόμενος με αμφιβολίες και προσποίηση, βασάνιζε τους πάντες με την παραμικρή υποψία. από τον οποίο οι πιο ξεδιάντροπες ρήσεις έβρισκαν πάντα ανταπόκριση και ανταμοιβή 310. Εκτός από τον μελλοντικό κίνδυνο από τον Καίσαρα, ήταν απαραίτητο να φοβόμαστε τον παρόν - από τους ανθρώπους. Το αχαλίνωτο πλήθος, υποκινούμενο από τους Φαρισαίους, γινόταν ώρα με την ώρα πιο τολμηρό και πιο επαναστατικό. Η άγρια ​​κραυγή της έδειχνε ήδη ότι ήταν έτοιμη για κάθε βία 311. Μια χούφτα Πραιτωριανών δεν σήμαινε τίποτα σε σύγκριση με τους αμέτρητους Εβραίους που είχαν συγκεντρωθεί από όλο τον κόσμο για την εορτή του Πάσχα. Εκτός από τον κίνδυνο της λαϊκής αγανάκτησης, θα έπρεπε να απαντήσει και στον Καίσαρα. Τι θα γινόταν αν ο Τιβέριος είχε μάθει ότι ο μόνος λόγος της αγανάκτησης ήταν η άρνηση του Ρωμαίου εισαγγελέα στον εβραϊκό λαό, ο οποίος ζήτησε την εκτέλεση για τον προσωπικό εχθρό του Τιβέριου, που θεωρούνταν ο φανταστικός παρενοχλητής του θρόνου των Εβραίων;! Τέτοιες σκέψεις δεν θα μπορούσαν να φέρουν σε αμηχανία τον Πιλάτο, έναν άνθρωπο με όχι τελείως καταπιεσμένη συνείδηση, που έχει αντίληψη της δικαιοσύνης και κάποια τάση προς αυτήν, αλλά από παιδική ηλικία συνήθιζε, ακολουθώντας το παράδειγμα των Ρωμαίων ευγενών, να βάζει το δικό του όφελος πάνω από την ηθική, να μην κοιτάζει τόσο τη συνείδηση όσο τις περιστάσεις, να θεωρεί ευχάριστο Καίσαρα. τον εαυτό του, τουλάχιστον σημαντικό? ένα άτομο που δεν είναι εξοικειωμένο με την αληθινή θρησκεία, με τις καλύτερες εμπειρίες και ελπίδες της ανθρώπινης φυλής, εκείνες τις εμπειρίες που δημιουργούν αληθινούς ήρωες αρετής, εκείνες τις ελπίδες χωρίς τις οποίες η πιο ύψιστη ηθική είναι ασταθής και αναξιόπιστη. Για να προστατευθούν οι αθώοι, να αποκηρύξουν δημόσια τη φιλία με τον Καίσαρα, να περιφρονήσουν τον κίνδυνο για τη ζωή κάποιου, για μια τόσο μεγάλη θυσία, ακόμη και στον παγανισμό, ήταν απαραίτητο το ισχυρό πνεύμα του Regulus, η ανιδιοτέλεια του Cincinnatus, αλλά το πνεύμα του Regulus και του Cincinnatus είχε προ πολλού εγκαταλείψει το Capitol and theberers of Augustus. Ας προσθέσουμε μια ακόμη σκέψη. Αν κάποιοι από τους αρχαίους δασκάλους της Εκκλησίας 312 υπέθεσαν ότι ο Ιούδας πούλησε τον Δάσκαλό του με την ελπίδα ότι Αυτός, μέσω υπερφυσικών δυνάμεων, θα ελευθερωνόταν από τα χέρια των εχθρών Του, τότε είναι ακόμη πιο λογικό να υποθέσουμε ότι ο Πιλάτος, έχοντας αποφασίσει να καταδικάσει τον Ιησού Χριστό σε θάνατο, πιθανότατα ήλπιζε ότι οι θεοί, αν ήταν γιος τους, δεν θα δίσταζαν να απογοητεύσουν τη λύπη τους. dignity. Έχοντας συνειδητοποιήσει όλα αυτά, είναι εύκολο να καταλάβουμε πώς η «κραυγή του λαού και των αρχιερέων» υπερίσχυσε την εξασθενημένη βούληση του κριτή (Λουκάς 23:23) 313. Αποφασίζοντας να υποκύψει στην ανάγκη, ο Πιλάτος ανέβηκε στη θέση του δικαστή για να τερματίσει τη δίκη. Ο Κύριος, που μέχρι τότε είχε μείνει στο πραιτώριο, οδηγήθηκε στο λυφόστρωτο για να ακούσει την ετυμηγορία. Οι εισαγγελείς έκλεισαν επίσης. αντί για θόρυβο επικρατούσε σιωπή: όλοι περίμεναν τι θα έλεγε ο Πιλάτος και πώς θα τελείωνε το τόσο ασυνήθιστο θέμα. “Behold your King!” - αναφώνησε άθελά του ο Πιλάτος, κοιτάζοντας Αυτόν που τώρα, αντίθετα με τη συνείδηση ​​και την επιθυμία, καταδικάστηκε σε θάνατο. «Σταύρωσε, σταύρωσε Τον!» - φώναξε το άτακτο πλήθος, θέλοντας να σταματήσει το θέαμα, που δεν τους ήταν εύκολο. "Πώς; Σταύρωσε τον βασιλιά σου;..." «Δεν έχουμε βασιλιά», πρόσθεσαν οι αρχιερείς, «εκτός από τον Καίσαρα». Αυτό δεν μιλούσαν στις συναγωγές τους. Εκεί επαναλάμβαναν τις περισσότερες φορές: «Δεν έχουμε άλλο Βασιλιά εκτός από τον Θεό» 314. Επιπλέον, όλοι περίμεναν τον Βασιλιά - τον Μεσσία, όλοι ήλπιζαν ότι θα ανέτρεπε τον ζυγό του Καίσαρα. Προσεύχονταν γι' αυτό στις εκκλησίες, στα σπίτια και στο δρόμο, γέροντες και παιδιά, πρωί, μεσημέρι και βράδυ. Και εν τω μεταξύ, για να καταστρέψει τον Ιησού, ολόκληρο το Σανχεντρίν, μπροστά σε όλο τον κόσμο, δεν ντρεπόταν να παραδεχτεί ότι ήταν ο νόμιμος σκλάβος του Καίσαρα, τον οποίο μισούσε. εγκαταλείψτε τις δημόσιες ελπίδες και τη δόξα, ακόμη και κατά κάποιο τρόπο τον ίδιο τον Μεσσία! Αρκετές δεκαετίες που μεσολάβησαν από τη σταύρωση του Κυρίου μέχρι την καταστροφή της Ιερουσαλήμ έδειξαν πώς οι αρχιερείς και οι Φαρισαίοι έμειναν πιστοί στον Καίσαρα: δεν υπήρξε ούτε μία προδοσία που να μην διαπράχθηκε πολλές φορές, έως ότου έμειναν μόνο πέτρες από την Ιερουσαλήμ. Τώρα ήταν απαραίτητο να αποφανθεί η κρίση για τον δίκαιο άνθρωπο, τον αγαπημένο, ίσως τον γιο των θεών. Αυτή η σκέψη ήταν ακόμα πολύ βαριά για τον Ρωμαίο. Σε αυτή την περίπτωση, αναζητούν κάποιου είδους υποστήριξη για τη συνείδησή τους. Ο Πιλάτος, δυστυχώς, σύντομα τη βρήκε. Οι Εβραίοι είχαν ένα έθιμο, το οποίο μάλιστα μετατράπηκε σε νόμο, ότι αν βρισκόταν κάπου ένα πτώμα, οι πρεσβύτεροι της πλησιέστερης πόλης έπρεπε να πλένουν τα χέρια τους πάνω από το κεφάλι της νεαρής γυναίκας, λέγοντας: «Τα χέρια μας δεν χύσαν αυτό το αίμα, ούτε τα μάτια μας είδαν» (Δευτ. 21:6). Ο Πιλάτος, έχοντας ζήσει αρκετό καιρό στην Ιουδαία, γνώριζε αυτό το έθιμο, παρόμοιο με το οποίο είχαν και οι ειδωλολάτρες, οι οποίοι, ως ένδειξη αθωότητας και για κάθαρση από τις αμαρτίες, έκαναν επίσης πλύση 315. Φτωχός στο θάρρος και αδύναμος στη συνείδηση, ο ειδωλολάτρης δικαστής αποφάσισε να στραφεί δημόσια σε αυτή την ιεροτελεστία, η οποία, ενώ έφερνε λίγη ειρήνη στη συνείδησή του. ο θόρυβος δεν άκουσε τα λόγια του Πιλάτου, μπορούσε να καταλάβει με το πλύσιμο των χεριών του δικαστή ότι καταδίκαζε τον Ιησού Χριστό παρά τη θέλησή του. «Δεν είμαι ένοχος», αναφώνησε ο Πιλάτος, πλένοντας τα χέρια του, «Δεν είμαι ένοχος για το αίμα αυτού του Δίκαιου!» Ματιά! Με αναγκάζεις να το χύσω: θα πρέπει να το λογοδοτήσεις!». Αυτές οι λέξεις δεν μπορούσαν να προφερθούν παρά μόνο με το πιο βαθύ και πικρό συναίσθημα. Αυτή ήταν η μοναδική περίπτωση στην ιστορία που ένας Ρωμαίος δικαστής εξέφρασε με τόση δύναμη την εμπιστοσύνη του στην αθωότητα ενός κρατούμενου που καταδικάστηκε σε θάνατο. Αν ο εισαγγελέας δεν είχε συγκινηθεί πολύ, τότε και μόνο η υπερηφάνεια θα τον ανάγκαζε να εκφέρει την πρόταση όσο το δυνατόν συντομότερα, ώστε να μην φαίνεται ότι τον αναγκάζανε να το κάνει. Ιδιαίτερα ο Πόντιος θα έπρεπε τώρα να είχε μετανιώσει και να επιπλήξει τον εαυτό του αν μπορούσε να είχε απορρίψει την καταδίκη του Κυρίου όταν έλαβε προειδοποίηση από τη γυναίκα του και δεν την απέρριψε, γιατί πίστευε ότι είχε ακόμα αρκετά μέσα στα χέρια του για τη σωτηρία Του. Οι βίαιοι άνθρωποι, παρά την οργή τους, κατάλαβαν τι ήθελε ο εισαγγελέας και ποια ήταν η κατάσταση της ψυχής του. Αλλά, υποκινούμενος από τους τυφλούς ηγέτες του, είχε ήδη πάει πολύ μακριά για να γυρίσει ξαφνικά πίσω. ο φόβος της καταδίκης ενός αθώου, που φέρνει τόση τιμή σε έναν ειδωλολάτρη, φαινόταν μικρής σημασίας για τους λάτρεις του Ιεχωβά, οι οποίοι είχαν ενσταλάξει την έννοια της δικαιοσύνης από την παιδική τους ηλικία. Σαν να ήθελαν να ντροπιάσουν ή να ενθαρρύνουν τη δειλία του εισαγγελέα, όλοι φώναξαν: «Το αίμα του να είναι πάνω μας και στα παιδιά μας!». (Αυτές οι λέξεις, τρομερές από μόνες τους, θα φαίνονται ακόμη πιο τρομερές όταν θυμηθούμε ότι πρέπει να τις κατανοήσουμε χωρίς περιορισμούς, με κάθε κυριολεκτική ακρίβεια· επειδή οι Εβραίοι, σύμφωνα με τη διδασκαλία των προφητών, πίστευαν ακράδαντα ότι ο Θεός τιμωρεί όλους τους απογόνους τους για το έγκλημα των προγόνων τους 316.) Τέλος, ο επίγειος δικαστής, «βλέποντας ότι τίποτα δεν πετυχαίνει, αλλά μάλλον φήμη» (λαϊκή αγανάκτηση), επέβαλε θανατική καταδίκη στον Κριτή των ζώντων και των νεκρών (Ματθαίος 27:24). Αυτή η πρόταση, όπως ήταν η συνήθεια της ρωμαϊκής αυλής, αποτελούνταν από σύντομες λέξεις ότι «έτσι για το τάδε έγκλημα» καταδικαζόταν «σε τάδε εκτέλεση» 317. Εκτός από την ευαγγελική ιστορία της δίκης του Ιησού Χριστού, αξίζει να σημειωθεί ότι στη συνέχεια ο Πιλάτος έστειλε μια αναφορά στον Τιβέριο στην οποία περιέγραφε τη ζωή του Ιησού Χριστού, τα θαύματα και την αγιότητά Του, τη δίκη του εναντίον Του και τους λόγους που τον ώθησαν να καταδικαστεί σε σταύρωση. Η ύπαρξη αυτής της αναφοράς, της οποίας το πρωτότυπο είχε χαθεί για πολύ καιρό 318, δεν επιτρέπει να αμφισβητηθεί η μαρτυρία του Μάρτυρος Ιουστίνου 319 και του Τερτυλλιανού 320, οι οποίοι την ανέφεραν ως αδιαμφισβήτητη απόδειξη στις απολογίες τους προς τη Σύγκλητο και τον ρωμαϊκό λαό. Ο Τιβέριος, σύμφωνα με τη μαρτυρία των ίδιων αυτών συγγραφέων, ήταν τόσο έκπληκτος από την περιγραφή των θαυμάτων και της αγιότητας του Ιησού Χριστού που πρότεινε στη Σύγκλητο να Τον συμπεριλάβει στους Ρωμαίους θεούς. αλλά η Σύγκλητος, για άγνωστους λόγους, δεν συμφώνησε με αυτό, και ο Τιβέριος περιορίστηκε στην απαγόρευση του διωγμού των χριστιανών υπό τον πόνο της εκτέλεσης. Ας σημειώσουμε επίσης ότι ο Πιλάτος, καταδικάζοντας παράνομα σε θάνατο τον Ιησού Χριστό, δεν απέφυγε τον κίνδυνο που φοβόταν. Τέσσερα χρόνια μετά από αυτό, κλήθηκε στη Ρώμη για δίκη μετά από καταγγελία των Εβραίων και, μη μπορώντας να δικαιολογηθεί, φυλακίστηκε στη Βιέννη, όπου αυτοκτόνησε 321. Η μοίρα του άλλου κριτή του Ιησού, του Ηρώδη Αντύπα, ήταν λίγο καλύτερη από του Πιλάτου. Υποκινούμενος από την πεινασμένη για εξουσία Ηρωδία, αντί για την τετραρχία της Γαλιλαίας, άρχισε να αναζητά τη βασιλική εξουσία σε όλη την Ιουδαία στη Ρώμη, θέλοντας να την κατέχει αχώριστα, ακολουθώντας το παράδειγμα του πατέρα του, Ηρώδη του Μεγάλου. Όμως αυτή η παρενόχληση πήρε τόσο ατυχή τροπή που ο Αντύπας, αντί να λάβει το βασιλικό στέμμα, εξορίστηκε στη Λυών, όπου τελείωσε τη ζωή του στη φτώχεια και την αφάνεια 322. XXII. Μια ματιά στην εικόνα της δίκης του Ιησού Χριστού Η εξαιρετική μοναδικότητα αυτού του δικαστηρίου. - Η φύση των τριών δικαστηρίων. - Η ευτέλεια και η ενοχή των αρχιερέων. – Η ακαθαρσία των απόψεων του Πιλάτου και η διττότητα του. - Η αρχοντιά της γυναίκας του Πιλάτου. - Από πού και γιατί προήλθε το υπέροχο όνειρό της; – Το ηθικό μεγαλείο του Κυρίου κατά την κρίση. Η σιωπή του δεν εμπόδισε καθόλου την ορθότητα της κρίσης. – Η ιδιότητα των απαντήσεών Του. - Η συγκινητική φύση της εξωτερικής Του θέσης. – Θαυμαστή εκπλήρωση των τρόπων της Πρόνοιας. Η πιο επιφανειακή ματιά στην εικόνα της δίκης του Ιησού Χριστού αποκαλύπτει αμέσως ότι ήταν από πολλές απόψεις διαφορετική από τα συνηθισμένα και ακόμη και έκτακτα ανθρώπινα δικαστήρια. Για αρκετές ώρες, υπομένετε βασανιστήρια από τρεις διαφορετικές αρχές -Εβραϊκής, Γαλιλαίας και Ρωμαϊκής- για έναν σκοπό που κανένας από αυτούς δεν αναγνώρισε ως δικό του. να κατηγορηθεί επίμονα από το Σανχεντρίν της Ιερουσαλήμ και τον λαό για αυτό που το Σάνχεντριν και όλος ο λαός περίμενε ανυπόμονα. Βρείτε έναν ζηλωτό υπερασπιστή της αθωότητάς του στον Ρωμαίο εισαγγελέα, ο οποίος, προφανώς, δεν ήταν υπέρ του κατηγορούμενου: η φτώχεια και η σιωπή του και η δύναμη των εχθρών και ο κίνδυνος κατηγορίας. Από τα χείλη του δικαστή να ακούσει επανειλημμένα την επίσημη ομολογία της αθωότητάς Του και αμέσως μετά από τον ίδιο δικαστή να ακούσει την καταδίκη σε θάνατο στον σταυρό, με το όνομα του Δικαίου. να έχει πολλά φυσικά και υπερφυσικά μέσα για την υπεράσπισή Του και να τα χρησιμοποιεί όχι περισσότερο από όσο χρειάζεται για να ανακαλύψει την αθωότητά Του - αυτές είναι περιστάσεις που βρίσκουμε μόνο στην ιστορία της δίκης του Ιησού Χριστού! Κάθε δοκιμή αποκάλυπτε τον δικό της χαρακτήρα. Στο Σανχεντρίν, ο Ιησούς Χριστός κρίθηκε από τους προσωπικούς Του εχθρούς - ως δικαστές της ανομίας. Στο παλάτι του Ηρώδη, ο κλήρος Του βρισκόταν στα χέρια ενός δεσπότη, που δεν γνωρίζει άλλο νόμο για τον εαυτό του εκτός από ιδιοτροπία, και του οποίου όλη η δικαιοσύνη συνίστατο στο να μην είναι πολύ άδικος. Το Πραιτώριο του Πιλάτου θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως καταφύγιο για την ανθρώπινη αθωότητα, αλλά δεν θα μπορούσε να περιέχει τη Θεία αλήθεια. Εδώ, μαζί με τη δικαιοσύνη, καθόταν το πνεύμα της εγκόσμιας, παγανιστικής εξουσίας, στη δίκη του οποίου η φωνή της αθωότητας είτε δεν ακούστηκε, είτε έπρεπε να απαντήσει με όφελος. Η ουράνια αλήθεια στο πρόσωπο του Υιού του Θεού, φαίνεται, έχει επισκεφθεί τώρα όλες τις ανθρώπινες αυλές για να δει, «αν καταλαβαίνετε ή αναζητάτε τον Θεό» (αλήθεια) (Ψαλμ. 13:2). Και τώρα, όπως και στην εποχή του Δαβίδ, αποδείχτηκε ότι όλοι έχουν παραμεριστεί και έχουν γίνει άσεμνοι: «Μην κάνετε καλοσύνη ούτε ένας» (Ψαλμ. 13:3). Η τύφλωση και η εξέγερση του εβραϊκού λαού, ιδιαίτερα των ηγετών του, αποκαλύφθηκε σε όλη του τη δύναμη. Αν ο Ιωάννης ο Βαπτιστής είχε αναστηθεί, τότε ακόμα και τώρα, που όλη η Ιουδαία γέμισε με τη δόξα των θαυμάτων του Ιησού Χριστού, όταν οι ίδιοι οι αρχιερείς άκουγαν επανειλημμένα τις συνομιλίες Του, εξέτασαν το πρόσωπο και το έργο Του και ετοιμάστηκαν να Τον σηκώσουν στο σταυρό - και τώρα ο κήρυκας της μετανοίας μπορούσε πάλι να πει σε όλο τον Εβραίο λαό που δεν ξέρεις: (Ιωάννης 1:26). Είναι αδύνατο να απορρίψουμε τον Μεσσία πιο προδοτικά από όσο τον απορρίπτουν τώρα. Είναι αδύνατο να Τον διώξεις πιο σκληρά, όπως τον διώκουν τώρα. Ας μην υποθέσουμε ότι οι εχθροί του Ιησού Χριστού ενήργησαν εναντίον Του αντίθετα με τη σαφή και σταθερή πεποίθηση ότι ήταν ο υποσχεμένος Μεσσίας: αυτό θα σήμαινε ότι αποδίδουμε στην ανθρώπινη φύση την κακία και την πικρία του διαβόλου, που μισεί την αλήθεια επειδή είναι η αλήθεια. Πρέπει, ωστόσο, να ειπωθεί ότι οι ηγέτες του εβραϊκού λαού έχουν κάνει τα πάντα για να διασφαλίσουν ότι θα παραμείνουν χωρίς ανταπόδοση. Πόσο ανάξια και ανέντιμο ενήργησαν όταν ο Ιησούς Χριστός τέθηκε υπό κράτηση! Πόσο απερίσκεπτα και βιαστικά αποφάσισαν στο συμβούλιο τους το θέμα του Μεσσία - του προσώπου με το οποίο είναι άρρηκτα συνδεδεμένο το προσωρινό και αιώνιο καλό όλου του Ισραήλ, στο οποίο μπορούσαν να αναγνωρίσουν τον Βασιλιά, τον Κριτή και τον Κύριό τους! Ας υποθέσουμε ότι η φτώχεια του Ιησού Χριστού τους έβαλε σε πειρασμό: αλλά δεν είχαν ακούσει για τα θαύματά Του; Δεν ήταν σχεδόν μπροστά στα μάτια τους ότι η ανάσταση του Λαζάρου έγινε σε λίγες μέρες; Αν αυτό το γεγονός δεν μπορούσε να πείσει το Σανχεντρίν ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο Μεσσίας, τότε τουλάχιστον θα έπρεπε να το είχε αναγκάσει να ενεργήσει πιο προσεκτικά, να μην βιαστεί να εκτελέσει έναν άνθρωπο που, σύμφωνα με όλες τις εκθέσεις, είχε τόσα πολλά σημάδια του Μεσσία. Η ίδια η βραδύτητα με την οποία διεξήχθη η δοκιμασία του Κυρίου στο πραιτώριο προφανώς επέτρεψε η Πρόνοια, ώστε οι εχθροί Του να έχουν χρόνο να δουν το λάθος τους και να συνέλθουν. Μπορούμε να πούμε ότι ο Πιλάτος ήταν γι' αυτούς σε αυτή την περίπτωση κήρυκας της μετανοίας. Εν τω μεταξύ, τι σημαίνει βάση δεν καταφεύγουν οι Εβραίοι πρεσβύτεροι για να πετύχουν έναν στόχο που επιλέγεται στα τυφλά! Δωροδοκούν τον μαθητή, πηγαίνουν μετά το δείπνο του Πάσχα με ξίφη και ρόπαλα στη Γεθσημανή, συγκεντρώνονται, σαν κλέφτες, τα μεσάνυχτα για μια συνάντηση. μετακινώντας από το ένα δικαστήριο στο άλλο, ξεσηκώνοντας τον λαό, παριστάνοντας τους ζηλωτές υπηρέτες του Καίσαρα, απειλώντας τον δικαστή με συκοφαντία, ακόμη και φωνάζοντας μαζί με τον όχλο - αυτοί είναι οι φρουροί του οίκου του Ισραήλ, οι πολύτιμοι λίθοι του αγιαστηρίου, οι διάδοχοι του Μωυσή και οι προφήτες;.. Ταπείνωσαν τον εαυτό τους. ώστε με τη δική του ντροπή να αγοράσει μια άτιμη εκτέλεση για τον Μεσσία του. Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι ανάμεσα στο πλήθος των ανθρώπων που απαιτούσαν τον θάνατο του Κυρίου, δεν υπήρχαν άνθρωποι αφοσιωμένοι σε Αυτόν. Όμως η δική τους ασφάλεια τους ανάγκασε να μην δηλώσουν, τουλάχιστον ενώπιον των αρχιερέων, τη γνώμη τους. Διαφορετικά, θα είχαν γίνει θύματα του αχαλίνωτου των υπηρετών και τσιράδων των Φαρισαίων, που επέκτειναν την αυθάδειά τους σε τέτοιο βαθμό που άρχισαν να απειλούν τον ίδιο τον εισαγγελέα. Και επομένως, η σιωπή των ευαγγελιστών ότι τουλάχιστον ένας από τους Εβραίους προσφέρθηκε εθελοντικά να υπερασπιστεί τον Ιησού Χριστό ενώπιον του Πιλάτου πρέπει να ληφθεί ως αποφασιστική απόδειξη ότι δεν υπήρχαν τέτοιοι υπερασπιστές. και το λεγόμενο Ευαγγέλιο του Νικόδημου, στο οποίο ο Νικόδημος, ο παράλυτος του Σιλωάμ, η αιμορραγούσα γυναίκα και ο εκατόνταρχος της Καπερναούμ λένε στον εισαγγελέα για τις διδασκαλίες και τα θαύματα του Ιησού Χριστού, δεν αξίζει ιστορικής εμπιστοσύνης. Το πλήθος που ζήτησε θάνατο στον Κύριο έδειξε ξεκάθαρα τι σημαίνει η φωνή του λαού και πόσο εύκολο είναι για κακόβουλους ανθρώπους να κάνουν κατάχρηση της εξουσίας του. Αντί η φωνή του λαού να είναι η ηχηρή αλλά ειρηνική φωνή του Θεού, έχει γίνει τώρα η άγρια ​​κραυγή του Βελζεβούλ... Η συμπεριφορά του Πιλάτου χρησιμεύει ως σαφές παράδειγμα του τι μπορεί να περιμένει κανείς από έναν δικαστή με αδύναμο χαρακτήρα, που αντιμετωπίζει την ανάγκη να αποκηρύξει όλα τα προσωπικά οφέλη στο όνομα της αλήθειας. Τα λόγια του Κυρίου δικαιώθηκαν πλήρως πάνω του: το λυχνάρι του σώματος είναι το μάτι: «Εάν το μάτι σου είναι απλό, ολόκληρο το σώμα σου θα είναι φως· αν το μάτι σου είναι κακό, ολόκληρο το σώμα σου θα είναι σκοτεινό» (Ματθαίος 6:22-23). Το μάτι της ψυχής του Πιλάτου - η αρχή των πράξεών του - ήταν πονηρό: όχι ο αιώνιος, αμετάβλητος νόμος της αλήθειας βρισκόταν στα βάθη της καρδιάς του και υπαγόρευε τη γραμμή της συμπεριφοράς του, αλλά ακάθαρτη αγάπη για τον εαυτό του, εθισμός στα επίγεια οφέλη, καλυμμένος με αγάπη για τη δικαιοσύνη. και έτσι, ολόκληρο το σώμα του Πιλάτου είναι σκοτεινό, όλες οι ενέργειές του, παρά την αξιέπαινη πλευρά τους, περιέχουν κάτι άξιο λύπης και περιφρόνησης. Η πρώτη κιόλας ενέργεια του εισαγγελέα χαρακτηρίζεται ήδη από προδοσία της αλήθειας: θέλει να αποφύγει την καταδίκη ενός αθώου, αφήνοντας αυτό στους Εβραίους και μετά στον Ηρώδη: σαν να επιτρέπεις σε άλλους να διαπράξουν μια θηριωδία, έχοντας την ευκαιρία να το σταματήσουν, δεν είναι το ίδιο με το να το διαπράττεις μόνος σου! Τότε, αποκλειστικά και μόνο για να ευχαριστήσει επιφανείς και ισχυρούς κατηγόρους, ο Δίκαιος υποβάλλεται σε οδυνηρή μαστίγωση. Δεν έχει σημασία ότι θα μπορούσε να πεθάνει κάτω από τις βλεφαρίδες: αρκεί στον δικαστή που ήθελε να Τον σώσει από τον θάνατο. Αυτή είναι η δικαιοσύνη των ανθρώπων του αιώνα. Θεωρούν ότι έχουν γίνει όλα από την πλευρά τους, ενώ δεν θέλουν να κάνουν ακριβώς αυτό που πρέπει να γίνει. Και όλες οι άλλες προσπάθειες του Πιλάτου να ελευθερώσει τον Ιησού Χριστό αντιπροσωπεύουν έναν άθλιο αγώνα μεταξύ του συμφέροντος και της αίσθησης του καθήκοντος. Βλέπεις έναν άνθρωπο που βασανίζεται, ορμά προς όλες τις κατευθύνσεις, γυρίζει από σταυροδρόμι σε σταυροδρόμι για να βγει από την άβυσσο στην οποία μπήκε οικειοθελώς. αλλά δεν θέλει να επιστρέψει στο βασιλικό μονοπάτι της δικαιοσύνης, που βρίσκεται ακριβώς μπροστά στα μάτια του και στο οποίο καλεί η συνείδησή του. Τέλος, επικράτησε ο φόβος και το προσωπικό συμφέρον. αλλά ο Πιλάτος, έχοντας καταπατήσει τη δικαιοσύνη, θέλει να κρατήσει τη μεταμφίεση της πάνω του: ο δικαστής πλένει τα χέρια του και νομίζει ότι είναι καθαρός από το αίμα του Δικαίου! Ωστόσο, δεν έχουμε το δικαίωμα να επεκτείνουμε την κρίση μας για τον Πιλάτο πέρα ​​από την πρόταση που έχει ήδη εκφωνηθεί φωναχτά από τον ίδιο τον Κύριο. «Περισσότερο» (από κάθε άποψη περισσότερο) «η αμαρτία είναι σε αυτόν που πρόδωσε» (Ιωάννης 19:11) ο Κύριος σε αυτόν - στον Ιούδα, στους Ιουδαίους, ειδικά στους πρεσβύτερους των Ιουδαίων. Ενώ οι αρχιερείς, προφανώς, πλησίαζαν το φοβερό άκρο (μερικοί, ίσως, έπεσαν σε αυτό) της αμαρτίας κατά του Αγίου Πνεύματος, το οποίο, σύμφωνα με τον λόγο του ίδιου του Σωτήρα, «δεν θα του συγχωρεθεί ούτε σε αυτόν τον αιώνα ούτε στον μέλλοντα αιώνα» (Ματθαίος 12:32), ο Πιλάτος, λοιπόν, αμάρτησε ολοφάνερα στους αμαρτωλούς. σωτηρία ο Υιός του Θεού, καταδικασμένος από αυτόν, πήγε τώρα στον σταυρό. Η μεγαλόψυχη πράξη της συζύγου του Πιλάτου εξιλεώνει κατά κάποιο τρόπο τις άθλιες ενέργειες του συζύγου της. Τι εντυπωσιακή αντίθεση μεταξύ αυτής της ειδωλολατρικής γυναίκας και εκείνης της Εβραϊκής γυναίκας, της παλλακίδας του Ηρώδη, που έτρεφε τόσο λίγο σεβασμό για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή (Μάρκος 6:17)! Ότι ο Ιωάννης ήταν ένας δίκαιος άνθρωπος, ακόμη και ένας προφήτης άξιος να αναγνωριστεί ως ο Μεσσίας - όλοι το πίστευαν αυτό. και παρόλα αυτά η Ηρωδιά δεν δίστασε να τον θυσιάσει στο ξεδιάντροπο πάθος της. Η Πρόκουλα, αντίθετα, ειδωλολάτρης, είχε ανοιχτή καρδιά για κάθε τι αληθινό και καλό. Βλέπει ένα εξαιρετικό όνειρο, το παίρνει για ουράνια αποκάλυψη και βιάζεται, ακόμη και σε αντίθεση με τον εσωτερικό νόμο, που δεν επέτρεπε στις γυναίκες να ανακατεύονται στις υποθέσεις των συζύγων τους - ηγεμόνες 323 - για να σώσουν τον Δίκαιο από τον θάνατο. Η διαφορά των θρησκειών, που δυστυχώς τόσο συχνά απομακρύνει τους ανθρώπους μεταξύ τους, δεν την εμποδίζει να αναζητήσει τη σωτηρία για τον Εβραίο Φυλακισμένο. Δεν ήταν μάταια που πήρε το όνειρό της για παραγγελία από πάνω. Αν ήταν το αποτέλεσμα μιας φαντασίας, τότε γιατί εκείνη τη νύχτα παρήγαγε έναν συνδυασμό σκέψεων που τόσο συνέπεσαν με τη θέση του Πιλάτου και του Κυρίου; Όχι! Η φαντασία μάλλον θα φανταζόταν ότι τώρα είχε έρθει η ευκαιρία για τον σύζυγό της να αποκτήσει την κερδοφόρα φιλία του Σανχεντρίν καταδικάζοντας τον φτωχό Γαλιλαίο σε θάνατο. Αλλά, προφανώς, ένα τέτοιο ακάθαρτο όνειρο δεν μπορούσε να αναδυθεί στην ευγενή ψυχή του Πρόκουλα 324. Είναι απίστευτο ότι η Claudia Procula ήταν ένας από τους Εβραίους προσήλυτους. Ποιος θα μπορούσε να την προσηλυτίσει στον Ιουδαϊσμό; Τέτοιοι ζηλωτές της πίστης όπως περιέγραψε ο Κύριος τους Φαρισαίους (Ματθαίος 23:15); Αλλά από αυτούς τους μέντορες δεν θα είχε λάβει ευνοϊκή κατανόηση για τον Ιησού Χριστό και, έχοντας διδαχθεί από τους Φαρισαίους, πιθανότατα θα είχε συμφωνήσει να τους υποστηρίξει στον αγώνα ενάντια στον Δίκαιο. Είναι πιο πιθανό ότι η ίδια η Πρόκουλα είχε ευγενή τρόπο σκέψης και συναίσθημα 325 και ήταν άξιος της Πρόνοιας να της αποκαλύψει το θέλημά του, όπως το αποκάλυψε κάποτε σε άλλους ειδωλολάτρες - τον Αβιμέλεχ (Γεν. 20:3), τους φίλους του Ιώβ κ.λπ. (Ιώβ 42:7). "Αλλά τι προέκυψε από αυτό το όνειρο; - θα ρωτήσει κάποιος, - αν δεν ήταν ένα παιχνίδι φαντασίας; Η προειδοποίηση ήρθε πολύ αργά, δεν μπορούσε να αλλάξει, ή τουλάχιστον δεν άλλαξε, την πορεία των πραγμάτων." Πράγματι, το όνειρο της συζύγου του Πιλάτου δεν άλλαξε τη μοίρα που περίμενε τον Κύριο: και, ίσως, αν μπορούσε να το αλλάξει, δεν θα είχε σταλεί. αλλά παρόλα αυτά χρειαζόταν και έκανε τη δουλειά του. Η σύζυγος του Πιλάτου, φυσικά, δεν έμεινε αδιάφορη για την περαιτέρω μοίρα του Δίκαιου, που τόσο βαθιά άγγιξε την ψυχή της. πήρε μέρος στα επόμενα γεγονότα του Χριστιανισμού, ήρθε σε επαφή με τους μαθητές του Ιησού και πίστεψε σε Αυτόν. Μια πολύ αρχαία παράδοση υποστηρίζει ότι η Πρόκουλα, που βρέθηκε στο ελληνικό ημερολόγιο, δεν είναι άλλη από τη σύζυγο του Πιλάτου, που ασπάστηκε τον Χριστιανισμό και υπέμεινε βασανιστήρια για το όνομα του Δίκαιου, τον οποίο δεν μπόρεσε να σώσει από την εκτέλεση. Ο ίδιος ο Πιλάτος δεν έμεινε κωφός στην προειδοποίηση της συζύγου του, αν και, για κακή του τύχη, δεν ακολούθησε τη συμβουλή της. Αυτό πιθανώς τον ώθησε, πριν εκφέρει τη θανατική ποινή, να επιβεβαιώσει την εμπιστοσύνη του στην αθωότητα του Κυρίου με μια τόσο εκφραστική ενέργεια όπως το πλύσιμο των χεριών του. Αυτό ήταν που τον ώθησε να αποκαλέσει επίσημα τον Κρατούμενο που καταδικάστηκε σε θάνατο Δίκαιο: αυτή την έκφραση, προφανώς, πήρε από τη σύζυγό του, η οποία αποκαλούσε τον Ιησού Χριστό έτσι. Μια τέτοια μαρτυρία της αθωότητας του Ιησού Χριστού από τα χείλη ενός ειδωλολατρικού δικαστή εξυπηρετεί την τιμή της χριστιανικής θρησκείας, σταματά τα χείλη των εχθρών του Ιησού και στη συνέχεια θα μπορούσε να έχει επίδραση στις καρδιές των ίδιων των Εβραίων. Επιπλέον, η Πρόνοια, στέλνοντας ένα θαυματουργό όνειρο στη σύζυγο του Πιλάτου, έδειξε ότι ποτέ δεν επιτρέπει σε κάποιον να πειραστεί πέρα ​​από τις δυνάμεις του (Α' Κορ. 10:13). Ο Πιλάτος αντιμετώπισε τον μεγαλύτερο πειρασμό: για να προστατεύσει τον αθώο Φυλακισμένο, αποκήρυξε δημόσια τον τίτλο του φίλου του Καίσαρα. Η συνείδησή του, αδύναμη από μόνη της, χωρίς την υποστήριξη της αληθινής θρησκείας, έπρεπε αναπόφευκτα να πέσει κάτω από το βάρος αυτού του πειρασμού. Εν τω μεταξύ, ο Πιλάτος φαίνεται ακόμα να έχει ακολουθήσει το αχνό τρεμόπαιγμα της αρκετά πιστά. Και έτσι, η Πρόβιντενς της στέλνει τις ενισχύσεις από ψηλά. Ο Πιλάτος δεν εκμεταλλεύτηκε την ουράνια νουθεσία. αλλά η Πρόνοια δικαίωσε τους τρόπους της. Χωρίς αυτό, μερικοί από εμάς μπορεί να μετανιώσουμε που ο Πιλάτος, που έκανε τόσες πολλές προσπάθειες να είναι δίκαιος, αφέθηκε στην τύχη του σε τέτοιες ακραίες συνθήκες. Ο Κύριος εμφανίζεται ανάμεσα στους κατηγόρους και τους κριτές Του με αμίμητο μεγαλείο πνεύματος. Ο Πλάτωνας, ίσως, θα αναγνώριζε τώρα τον δίκαιο άνθρωπό του, του οποίου η εικόνα ήταν τόσο γεμάτη η ψυχή του, αν είχε δει τη δίκη του Ιησού 326. Τώρα δεν υπάρχουν ίχνη από εκείνη την αιματηρή, εξαντλητική μάχη με τον εαυτό Του που βίωσε στον κήπο της Γεθσημανή. Τώρα είναι ορατό το «λιοντάρι της φυλής του Ιούδα» (Αποκ. 5:5), το οποίο, δεσμευμένο από τα αόρατα δεσμά της ουράνιας δικαιοσύνης, εμφανίστηκε ως «αρνί ... που δεν ανοίγει το στόμα του» (Ησ. 53:7) όταν τον οδηγούν στη σφαγή. Ενώ οι δικαστές και οι κατήγοροι έπαιρναν τα εύσημα για τα πάντα, ο Κύριος τους βλέπει ως όργανα που ελέγχονται από μια ανώτερη δύναμη. Δια του Πνεύματος, αόρατα, στάθηκε σε μια άλλη κρίση - στην κρίση του Πατέρα, που Τον αγίασε και Τον έστειλε στον κόσμο, ώστε «μεταβίβασε στο σώμα Του» τις αμαρτίες του ανθρώπινου γένους (Α' Πέτ. 2:24). Αυτή η αόρατη κρίση, που έγινε στο συμβούλιο της Τριαδικής Θεότητας, δεν αφορούσε πλέον μόνο το πρόσωπο του Ιησού, αλλά ολόκληρο τον κόσμο, τη λύτρωση του οποίου ανέλαβε ο Υιός του Θεού πάνω Του. Εδώ ο εχθρός του Κυρίου ήταν ο πρίγκιπας του σκότους, ο οποίος επρόκειτο να χάσει την κυριαρχία του πάνω στο ανθρώπινο γένος (Ιωάννης 12:31–32), και ο κατήγορος ήταν η ίδια η αλήθεια του Θεού, που απαιτούσε ικανοποίηση για τις αμαρτίες των ανθρώπων που ελευθερώθηκαν από τον αιώνιο θάνατο. Εδώ, πριν από τη δημιουργία του κόσμου, εκφωνήθηκε μια ποινή, η οποία τώρα εκτελούνταν στο πρόσωπο του ουρανού και της γης. Από αυτό το θεϊκό ύψος, τι σήμαιναν για τον Υιό του Θεού ο Πιλάτος με το Πραιτώριο του, το Σανχεδρίν με τους ψευδομάρτυρες, ο Ηρώδης με τους αυλικούς του; Γνωρίζοντας ότι το ποτήρι του πόνου δεν μπορεί να «περάσει» (Ματθαίος 26:42), ο Κύριος παρακολούθησε ήρεμα καθώς γέμιζε μέχρι το χείλος μπροστά στα μάτια Του. Ωστόσο, η ιερή σιωπή Του δεν εμπόδισε στο ελάχιστο την ορθότητα της δίκης. Στους προσωπικούς Του εχθρούς, τους αρχιερείς και τους γραμματείς, είπε δύο φορές περισσότερα από όσα ήθελαν να μάθουν: ότι είναι ο Μεσσίας και ότι από εδώ και πέρα ​​θα βλέπουν οι ίδιοι σε Αυτόν τον Θείο Κριτή. Η τύφλωσή τους έφταιγε που δεν έδωσαν προσοχή σε αυτή τη φοβερή προειδοποίηση. Ο δολοφόνος του Ιωάννη απαιτούσε θαύματα, όχι λόγια, αν και δεν άξιζε ούτε το ένα ούτε το άλλο. Ο Πρόδρομος του είχε ήδη πει όλα όσα μπορούσαν να ενσταλάξουν στην καρδιά του την αγάπη για τη δικαιοσύνη και το κεφάλι του, κομμένο για να ευχαριστήσει την Ηρωδιάδα, μαρτυρούσε τι έπρεπε να περιμένει από την καρδιά του Ηρώδη. Ο Πιλάτος δεν έλαβε απάντηση μόνο όταν ρώτησε από περιέργεια, και όχι από καθήκον, και γνώριζε την αλήθεια τόσο πολύ που, καταδικάζοντας ακόμη και τον Ιησού Χριστό σε θάνατο, αναγκάστηκε από τη συνείδησή του να Τον αποκαλέσει Δίκαιο. Ο Ρωμαίος καβαλάρης θα είχε υποχωρήσει στην ανάγκη να καταδικάσει τον Δίκαιο, παρόλο που είχε ακούσει μερικές από τις πιο εύγλωττες ομιλίες προς υπεράσπισή Του. «Ένας ας πεθάνει για τον λαό», (Ιωάννης 11:50) ήταν η κυριαρχία της Ρωμαϊκής και όχι της Εβραϊκής κυριαρχίας. Για να μην αγανακτήσει ο κόσμος, για να διατηρήσει τον τίτλο του φίλου του Καίσαρα, ο Εβραίος εισαγγελέας δεν θα είχε γλιτώσει ούτε τον Δημοσθένη ούτε τον Κικέρωνα... Οι απαντήσεις του Ιησού Χριστού στους δικαστές, παρ' όλη τη συντομία τους, εκφράζουν συνεχώς την ύψιστη σοφία. Ο άνθρωπος της καρδιάς είδε την κατάσταση της συνείδησής τους και μέτρησε τις απαντήσεις Του περισσότερο με αυτήν παρά με τα πρόσωπα και τις ερωτήσεις τους. Επομένως, μερικά πράγματα στα λόγια Του μπορεί να μην είναι απολύτως ξεκάθαρα σε εμάς. κάτι ακόμη, αν κρίνουμε από τις συνθήκες υπό τις οποίες ειπώθηκαν, μπορεί να φαίνεται ακατάλληλο, ενώ στην πραγματικότητα όλα τα λόγια του Κυρίου ήταν δυνατά και πειστικά, όπως αποδεικνύεται καλύτερα από το παράδειγμα του Πιλάτου. Η ίδια η εμφάνιση του Κυρίου, παρά το μαρτύριο και την κατάκριση, διακρίνονταν αναμφίβολα από ανέκφραστο μεγαλείο και συγκινητικότητα. Αν το πλήθος των ανθρώπων δεν ήταν τόσο ευαίσθητο απέναντί ​​Του όσο θα περίμενε κανείς, ήταν γιατί, υποκινούμενοι από τους γραμματείς, φλεγόμενοι από θυμό, δεν έβλεπαν, θα έλεγε κανείς, τον εαυτό τους. Δείτε όμως τον ειδωλολάτρη δικαστή! Κάθε φορά, μόλις μπαίνει σε προσωπική συνομιλία με τον Θείο Αιχμάλωτο, ακόμη και χωρίς να λάβει απάντηση στις ερωτήσεις του, έστω και προσβεβλημένος από τη σιωπή Του, επιστρέφει πάντα στους κατήγορους με νέα πεποίθηση για την αθωότητα του κατηγορουμένου. Τι τον αντικατέστησε τα λόγια σε μια τέτοια περίπτωση, προηγήθηκε της περηφάνιας του, αν όχι το πράο μεγαλείο της αγνότητας και της αγιότητας, που λάμπει, παρά την εξωτερική ταπείνωση, στο πρόσωπο και στα μάτια του Θεανθρώπου; Δεν ήταν το ίδιο πράγμα που εμπόδισε και απαγόρευσε τον Τετράρχη της Γαλιλαίας από αυστηρά μέτρα, του οποίου η υπερηφάνεια υπέφερε τόσο πολύ, μη τιμώντας ούτε μια λέξη ως απάντηση σε τόσα ερωτήματα;.. Γενικά, η εικόνα της δίκης του Ιησού Χριστού δείχνει με κάθε ακρίβεια πόσο σοφά ελέγχει η Πρόνοια τις ανθρώπινες πράξεις: πώς, χωρίς να παραβιάζει την ανθρώπινη ελευθερία, εκτελεί το πεπρωμένο της μέσω των ίδιων των προσώπων που αντιτίθενται σε αυτήν την εκπλήρωση. Προφανώς όλα έγιναν τυχαία. ο καθένας ενήργησε σύμφωνα με τη θέλησή του, ακόμη και σύμφωνα με τα πιο αντίθετα πάθη: ο φιλόχριστος Ιούδας λαμβάνει κομμάτια ασημιού, το φιλόδοξο Σανχεδρίν εκδικείται για την προσβεβλημένη υπερηφάνεια, ο ιδιότροπος Ηρώδης θέλει να δει ένα θαύμα, ο ανθρωπόμορφος Πιλάτος φοβάται τον Καίσαρα, οι αγενείς πολεμιστές επιδίδονται σε γελοιοποίηση. εν τω μεταξύ, «θα εισαχθεί η αιώνια δικαιοσύνη, ... τα οράματα και οι προφήτες θα σφραγιστούν, ... τα άγια των αγίων θα χριστούν, ... η πόλη και το ιερό θα καταστραφούν από τον λαό του αρχηγού» (Δαν. 9:24–26). "Όχι! - θα πούμε επίσης με τα λόγια του διάσημου Vita the Shepherd, - δεν είναι οι άνθρωποι εδώ που ορκίζονται στο μεγαλείο του Θεού, η Πρόνοια του Θεού γελάει με την εξέγερση του ανθρώπου, χωρίς να παραβιάζει την ελευθερία, αναγκάζοντάς τον να υπηρετήσει την ύψιστη σοφία του. Δεν είναι οι πονηροί υπηρέτες που ξεπερνούν τον Κύριο: ο πονηρός δεν καταστρέφει τον Κύριο. Δεν είναι η γήινη έχθρα που πληγώνει την ουράνια αγάπη, ώστε με τον θάνατο της αγάπης να μπορεί να σκοτώσει το φως και τη ζωή της αγάπης μέσα από το σκοτάδι και τη σκιά του θανάτου. 327. Προκαταρκτικές παρατηρήσεις για την εκτέλεση του σταυρού. - Δρόμος του Σταυρού. - Η κραυγή των γυναικών της Ιερουσαλήμ. – Λόγια προς αυτούς από τον Ιησού Χριστό. – Λιποθυμά κάτω από τον σταυρό Του. - Ο Σίμων ο Κυρηναίος αναγκάζεται να φέρει τον σταυρό. – Ο τόπος της εκτέλεσης ήταν αξιόλογος από τα αρχαία χρόνια. – Μύρο και ξύδι. - Ο Κύριος τους αποκηρύσσει. - Σταύρωση. – Προσευχή για τους σταυροφόρους. Η εκτέλεση του σταυρού, στην οποία καταδικάστηκε ο Ιησούς Χριστός, ανήκει στις εφευρέσεις της απάνθρωπης σκληρότητας για τις οποίες οι ανατολικοί δεσπότες έγιναν διάσημοι το 328, και ήταν η τελευταία σε μια σειρά από τις πιο τρομερές εκτελέσεις (1 Έσδρας 6:11) 329. Από την Ανατολή μετακόμισε στη Ρώμη και ακολούθησε τους Μεγάλους νικητές από τον κόσμο. 330. Οι Εβραίοι δεν εκτελέστηκαν στο σταυρό. για ορισμένα εγκλήματα ο νόμος διέταζε να κρεμιούνται οι εγκληματίες σε ένα δέντρο, αλλά δεν τους καρφώνουν και τα πτώματα έπρεπε να κατεβαίνουν για ταφή όταν ερχόταν το βράδυ (Δευτ. 21:22–23) 331. Στην ίδια τη Ρώμη σταυρώνονταν μόνο σκλάβοι, οι οποίοι δεν θεωρούνταν άνθρωποι εκεί. Σταυρός 333. Της σταύρωσης προηγήθηκε κυρίως η μαστίγωση 334. Έγινε, όπως όλες οι άλλες εκτελέσεις, έξω από πόλεις και χωριά (Αριθμ. 15:35) 335, σε πιο ορατά σημεία, για παράδειγμα, σε λόφους ή κατά μήκος μεγάλων δρόμων. Οι σταυροφόροι ήταν στρατιώτες που έκαναν όλες τις εκτελέσεις μεταξύ των Ρωμαίων 336. Ο ίδιος ο εγκληματίας έπρεπε να μεταφέρει τον σταυρό του στον τόπο της εκτέλεσης, ενώ τον γελοιοποιούσαν και ξυλοκοπούσαν 337. Ο σταυρός τοποθετήθηκε πρώτα 338 και στη συνέχεια καρφώθηκε ο εγκληματίας: εξ ου και οι εκφράσεις «να ανέβω, να σηκωθείς, να σηκωθείς επάνω στον σταυρό» 339. Όλα τα ρούχα αφαιρέθηκαν από το πρόσωπο του 340. 341. Δεν έγινε ταφή για τον σταυρωμένο 342. Τα σώματα παρέμειναν στους σταυρούς, έγιναν θήραμα σαρκοφάγων πτηνών και ζώων 343 και αποσύνθεσης. Μερικές φορές, ωστόσο, επιτρεπόταν στους συγγενείς να τους θάψουν 344. Σε περίπτωση ανάγκης (στην αρχή εορτής, γιορτής κ.λπ.), η ζωή του σταυρωμένου μπορούσε να συντομευθεί με νόμο: τα πόδια τους μπορούσαν να σπάσουν, να πνιγούν από τον καπνό και τη ζέστη από το θανόξυλο που άναβαν κάτω από το σταυρό, 345 να σκοτωθούν με χτύπημα στο κεφάλι ή στην καρδιά. Η ίδια η όψη και η σύνθεση του σταυρού, όσο μπορεί να συναχθεί από μια προσεκτική σύγκριση όλων των αρχαιότερων μαρτυριών, ήταν η εξής: η βάση του σταυρού ήταν ένας ευθύς στύλος (δρόμον) ή σανίδα, που στερεωνόταν στο έδαφος. Στο επάνω μέρος για το κάρφωμα των χεριών, φτιάχτηκε μια εγκάρσια ράβδος, μερικές φορές στην κορυφή της κολόνας, γι' αυτό ο σταυρός έμοιαζε με το γράμμα T 346, αλλά ως επί το πλείστον - λίγο πιο κάτω από την κορυφή, σύμφωνα με τη θέση των χεριών που ήταν καρφωμένα πάνω του, γι' αυτό το πάνω άκρο της κολόνας, σύμφωνα με τον Ιουστίνο τον Μάρτυρα, έμοιαζε με το 347hor. προσαρτήθηκε ένα κάθισμα (πῆγμα, sedile) 348, παρόμοιο με κέρατο, για να στηρίζει το σώμα, ώστε το βάρος του να μην σκίζει τα χέρια του και να μην σχίζεται από το σταυρό 349. Έτσι, ο σταυρός, σύμφωνα με τον άγιο Ειρηναίο, είχε πέντε άκρα: δύο σε μήκος, δύο σε πλάτος και ένα στο μέσο πόδι. τα στοιχεία των μεταγενέστερων είναι αδύναμα 351 και μπορεί να ήταν αποτέλεσμα της παρεξήγησης τους. γιατί όταν μιλούν για το υποπόδιο, δεν μιλούν πλέον για το κάθισμα. το τελευταίο θα μπορούσε να ληφθεί κατά λάθος από αυτούς για τα πρώτα 352. Τα χέρια, και μερικές φορές τα πόδια, ήταν καρφωμένα στο σταυρό με καρφιά 353; Επιπλέον, το σώμα του σταυρωμένου συχνά δένονταν σε κοντάρι με σχοινιά 354. Στην κορυφή της κολόνας, πάνω από το κεφάλι του σταυρωμένου, ήταν καρφωμένη μια μικρή λευκή πλάκα (λεύκωμα), στην οποία έγραφαν με μαύρα γράμματα το όνομα και το έγκλημά του. Αυτή η ταμπλέτα μερικές φορές μεταφερόταν μπροστά στον εγκληματία στον τόπο της εκτέλεσης ή ο ίδιος την κουβαλούσε στο λαιμό του 355. Μερικές φορές μια γραπτή ανακοίνωση αντικαθιστόταν από προφορική, γιατί έπρεπε να φωνάξει ο στρατιώτης: ο τάδε σταυρώνεται για το τάδε έγκλημα. Οι σταυροί έγιναν χαμηλά, έτσι ώστε τα πόδια του σταυρωμένου ατόμου να χωρίζονται από το έδαφος κατά όχι περισσότερο από τρία πόδια 356. Οι Πατέρες της Εκκλησίας συγκρίνουν τον σταυρό με ένα πουλί που πετά στον αέρα με ανοιχτά φτερά, με έναν άνθρωπο που κολυμπά ή προσεύχεται με απλωμένα τα χέρια, με το κατάρτι και το ναυπηγείο ενός πλοίου 357 κ.ο.κ. Εφόσον οι ευαγγελιστές δεν λένε ότι ο σταυρός του Ιησού Χριστού ήταν με οποιονδήποτε τρόπο διαφορετικός από τους συνηθισμένους σταυρούς, και δεν χρειαζόταν κάτι τέτοιο, τότε, χωρίς καμία αμφιβολία, πρέπει να θεωρηθεί ότι είχε τη μορφή που περιγράφηκε παραπάνω, δηλαδή ήταν τετράκτινος και συμπεριλαμβανομένου του καθίσματος, πεντάκτινος 358. Το μαρτύριο των σταυρωμένων ήταν τρομερό 359. Πρέπει να φανταστεί κανείς την αφύσικη θέση του σώματος με τα χέρια τεντωμένα, καρφωμένα και την παραμικρή κίνηση που ήταν απαραίτητη για τη ζωή συνοδεύτηκε από νέο αφόρητο πόνο. Το βάρος του κρεμασμένου σώματος έσκιζε τα έλκη στα χέρια του κάθε ώρα που περνούσε όλο και περισσότερο. Το αίμα, που στερήθηκε τη φυσική του κυκλοφορία, όρμησε στο κεφάλι και την καρδιά, προκαλώντας ζάλη και πόνο στην καρδιά, που ήταν πιο οδυνηρή από τον ίδιο τον θάνατο. Ο άτυχος άνδρας, εμποτισμένος με θάνατο απ' όλες τις πλευρές, ανησυχούσε για τον εαυτό του και στέναζε από αγωνία έως και τρεις 360, και μερικές φορές έως και 6 ή περισσότερες ημέρες 361. Ένα φλιτζάνι δηλητήριο, που δόθηκε από το ίδιο χέρι που δόθηκε στον Σωκράτη, ήταν η μεγαλύτερη ευλογία σε σύγκριση με την εκτέλεση στο σταυρό. Το μαρτύριο του σταυρωμένου ισοδυναμούσε μόνο με την ατιμία τους. Το όνομα των σταυροφόρων (σταυροφόρος, cruciarius) ήταν η τελευταία έκφραση θυμού και περιφρόνησης. Οι πιο σκληροί αφέντες, για τα βαριά εγκλήματα των σκλάβων τους, διέταξαν να τους βάλουν σε σταυρικό ζυγό (φουρκάμ) και να τους οδηγήσουν στους δρόμους με αυτή την επαίσχυντη μορφή 362 . Αυτό σήμαινε να στερηθεί ο άτυχος το όνομά του, να τον θυσιάσει στην καθολική περιφρόνηση. Για τους Εβραίους, η εκτέλεση στο σταυρό ήταν ιδιαίτερα αποκρουστική, γιατί ο νόμος του Μωυσή λέει: καταραμένος είναι όποιος κρέμεται σε δέντρο (Δευτ. 21:22) 363! Για το λόγο αυτό, η πιο ένδοξη ανάσταση του Κυρίου και τα θεία θαύματα που συνόδευαν το κήρυγμα των αποστόλων γι' Αυτόν δεν μπόρεσαν να επισκιάσουν την ατιμία του σταυρού του Χριστού στα μάτια των απίστων. και αυτός, σύμφωνα με την παρατήρηση του απ. Παύλος, παρέμεινε πειρασμός για τους Εβραίους και τρέλα για τους Έλληνες (Α' Κορ. 1:23). Γενικά, η εκτέλεση του σταυρού ήταν τόσο σκληρή και βλάσφημη που ο ίδιος ο Κικέρων δεν έβρισκε λόγια για να τον περιγράψει και, στο όνομα της πατρίδας, απαίτησε να απαλλαγεί από το σταυρό όχι μόνο το σώμα, αλλά, αν ήταν δυνατόν, η όραση και η ακοή, η ίδια η φαντασία του Ρωμαίου πολίτη 364 . Και ήταν αυτή η εκτέλεση που ο Επουράνιος Πατέρας ευχαρίστως διάλεξε για τον μονογενή, αγαπημένο Του Υιό!!! Χριστιανή, να το θυμάσαι αυτό και να αποφεύγεις τις αμαρτίες για τις οποίες ο Υιός του Θεού υπέμεινε τον σταυρό και με τις οποίες, σύμφωνα με τη διαβεβαίωση του Αποστόλου, εξακολουθεί να σταυρώνεται (Εβρ. 6:6). Το μυστήριο της κακίας, πάνω στο οποίο ο ίδιος ο πρίγκιπας του σκότους εργάστηκε τόσο ενεργά (Ιωάννης 13:2, 27, 12:31), είχε ήδη ολοκληρωθεί κατά το ήμισυ: τα Άγια των Αγίων καταλογίστηκαν με τους κακούς. το μόνο που απέμενε ήταν να Τον σηκώσει επάνω στο σταυρό για να μπορέσει «να τραβήξει τους πάντες κοντά Του» (Ιωάννης 12:32). Οι Εβραίοι, σύμφωνα με το Ταλμούδ 365, είχαν το έθιμο ένας εγκληματίας που καταδικάστηκε σε θάνατο να εκτελείται όχι αμέσως μετά την καταδίκη. Ο κήρυκος πολλές φορές ανακοίνωσε δημόσια το όνομά του, την ενοχή του, τους μάρτυρες του εγκλήματος και το είδος της εκτέλεσης που του ανατέθηκε, καλώντας όποιον μπορούσε να πάει στο δικαστήριο και να υπερασπιστεί τον άτυχο άνδρα. Και οι Ρωμαίοι είχαν νόμο 366, που εξέδωσε ο Τιβέριος, σύμφωνα με τον οποίο η θανατική ποινή εκτελέστηκε το νωρίτερο 10 ημέρες μετά την ποινή. Αλλά για τον Ιησού Χριστό, αν και κρίθηκε σύμφωνα με τους ρωμαϊκούς και τους εβραϊκούς νόμους, δεν τηρήθηκε ούτε το ένα ούτε το άλλο έθιμο 367. Η αναστολή της εκτέλεσης επεκτάθηκε μόνο στους απλούς εγκληματίες και στους διαταράκτες της δημόσιας ειρήνης, οι εχθροί του Μωυσή και του Καίσαρα, όπως παρουσίαζε η συκοφαντία τον Ιησού, δεν είχαν δικαίωμα σε αυτό το έλεος. με την καταδίκη του, ο Ιησούς Χριστός παραδόθηκε στους στρατιώτες που έκαναν όλες τις εκτελέσεις μεταξύ των Ρωμαίων. Το πρώτο τους βήμα ήταν να βγάλουν την κατακόκκινη ρόμπα Του και να Τον ντύσουν με τα δικά Του ρούχα: αυτό απαιτούσε το έθιμο και, ίσως, ο οίκτος. Η σιωπή των ευαγγελιστών δεν μας επιτρέπει να πούμε αποφασιστικά: αφαιρέθηκε και το ακάνθινο στεφάνι ή παρέμεινε στο κεφάλι του Κυρίου μέχρι την απομάκρυνσή Του από τον σταυρό. Ωστόσο, το αρχαίο έθιμο της απεικόνισης του Ιησού Χριστού στο σταυρό να φορά ένα ακάνθινο στεφάνι έχει την εμφάνιση ενός ιστορικού θρύλου. Προς υποστήριξη αυτού, μπορούμε να πούμε ότι οι σταυροφόροι είχαν αρκετούς λόγους να αφήσουν ένα στέμμα στο κεφάλι του Κυρίου, αφού, σύμφωνα με την ιδέα τους για Αυτόν, ήταν πολύ εύστοχο, επιβεβαιώνοντας αυτό που έλεγε η επιγραφή. Τότε οι στρατιώτες, όπως συνηθιζόταν, έβαλαν σταυρό στον Ιησού Χριστό και Τον οδήγησαν έξω από την πόλη, όπου έγιναν οι εκτελέσεις. Οι κεντρικοί δρόμοι επιλέγονταν συνήθως για μια τέτοια πομπή και προοριζόταν να διαρκέσει όσο το δυνατόν περισσότερο. αλλά τώρα ο περιορισμένος χρόνος δεν επέτρεπε την παραμικρή καθυστέρηση, αφού έμειναν μόνο λίγες ώρες μέχρι το βράδυ του Πάσχα, που ήταν, αν όχι τόσο ιερό όσο το προηγούμενο, που φαγώθηκε το Πάσχα, τότε ακόμη πιο επίσημο και εορταστικό. Δεδομένου ότι, σύμφωνα με το νόμο, οι σταυρωμένοι δεν μπορούσαν να μείνουν στους σταυρούς μετά τα μεσάνυχτα και ο θάνατος στον σταυρό, όπως είδαμε, ήταν πολύς, η σταύρωση του Ιησού Χριστού έπρεπε να είχε αναβληθεί για άλλη στιγμή, αν δεν ήταν συνηθισμένο σε ειδικές περιπτώσεις να διακόπτεται η ζωή των σταυρωμένων από βίαιο θάνατο. Το Sanhedrin, με όλη του την επιθυμία να παρατείνει το μαρτύριο του προσωπικού του εχθρού όσο το δυνατόν περισσότερο, έπρεπε να αποφασίσει για αυτό το φάρμακο: διαφορετικά, κατά τη διάρκεια των διακοπών, θα έπρεπε να φοβάται την αγανάκτηση του λαού για την υπεράσπιση του Ιησού Χριστού. Ένα εκπληκτικό θέαμα εκτυλίχθηκε! Αυτός, του οποίου οι συνομιλίες στο ναό ο λαός της Ιερουσαλήμ άκουγε πάντα με ευχαρίστηση, που έμοιαζε να διοικεί όλη τη φύση, να θεραπεύει τους γεννημένους τυφλούς, να διώχνει δαίμονες, να ανασταίνει νεκρούς, Ο σεβασμός του οποίου δείχθηκε σε λίγες μόνο μέρες ως απόγονος του Δαβίδ, ως βασιλιάς του Ισραήλ, περπάτησε μέσα από τις τεράστιες θημωνιές της Ιερουσαλήμ. ένας βαρύς σταυρός! Τώρα ειδικά τα λόγια που είπε κάποτε ο Ιησούς Χριστός για την ταπεινωμένη Του κατάσταση θα έπρεπε να έχουν εκπληρωθεί: «Μακάριος είναι εκείνος που δεν σκανδαλίζεται εξαιτίας μου» (Ματθαίος 11:6)! «Είναι δυνατόν (όπως πολλοί θα μπορούσαν να σκέφτηκαν, ακόμη και μεταξύ εκείνων που εξακολουθούσαν να ελπίζουν να δουν στον Ιησού Χριστό τον Λυτρωτή που υποσχέθηκαν οι προφήτες), είναι δυνατόν ο Μεσσίας να έχει την ίδια μοίρα με τον Ιησού; Μπορεί κάποιος που δεν είναι σε θέση να ελευθερωθεί από τη βλάσφημη εκτέλεση να ελευθερώσει τον φτωχό ιουδαϊκό λαό; Δεν περιμένουμε όλοι την απάτη; Ο ερχομός ενός δυνατού και ισχυρού Μεσσία, όμως, αυτό μας δίδαξαν οι πατέρες μας, έτσι, λένε, είναι γραμμένο στον νόμο και στους προφήτες και γιατί όλοι οι προφήτες θα προμήνυαν τον ερχομό του Μεσσία με τέτοιες μεγαλειώδεις εκφράσεις, αν ο Μεσσίας θα ήταν ένας τέτοιος άνθρωπος που είναι τώρα ο Ιησούς. βλάσφημος θάνατος; Και τι είδους Νονά! Κάποιοι μπορεί να το σκεφτούν. Από την άλλη πλευρά, η αμφιταλαντευόμενη πίστη των οπαδών του Ιησού είχε σημαντική υποστήριξη για τον εαυτό της. Όποιος είχε καρδιά ευαίσθητη στην αλήθεια και την αρετή, εξοικειωμένη με τα υψηλά αισθήματα της πίστης και της αγίας αγάπης, δεν μπορούσε να συμφωνήσει με τους Φαρισαίους και τους γραμματείς που παρουσίαζαν τον Ιησού Χριστό ως σαγηνευτή με ακάθαρτους λογισμούς. Δεν μας ξεγέλασε όταν μίλησε με τόση γλυκύτητα για την αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον, όταν μας αποκάλυψε τα ιερά μονοπάτια της Πρόνοιας, καλώντας μας να μιμηθούμε την πίστη και τις αρετές των προγόνων μας· όταν οι καρδιές μας έκαιγαν από εκείνη την αγνή απόλαυση που ποτέ δεν προκάλεσαν οι συνομιλίες των Φαρισαίων και των γραμματέων. Πόσες ευκαιρίες θα είχε να ενεργήσει με τη βία Δεν ήταν η ταπεινοφροσύνη και η πραότητα Του που Τον πήραν τόσο εύκολα η εξέγερση και η προδοσία, αλλά αυτή είναι μια ξεκάθαρη συκοφαντία που επινοήθηκε από τους αρχιερείς, επειδή αποκάλυψε τις κακίες τους από τις οποίες υποφέρουμε; Ο ίδιος ο Πιλάτος δεν Τον δήλωσε αθώο πολλές φορές και κατά τη διάρκεια της καταδίκης του δεν Τον αποκάλεσε δίκαιο; Καταδικάστηκε σε θάνατο στον σταυρό, αλλά Αυτός, όπως ακούγεται, ο ίδιος είχε προβλέψει από καιρό αυτόν τον θάνατο, λέγοντας ότι ήταν προορισμένος από τον ίδιο τον Θεό να υποφέρει για τη σωτηρία του Ισραήλ. Εμείς, ακούγοντας τους (τυφλούς) δασκάλους μας, δεν περιμέναμε τέτοια γεγονότα. Γνωρίζουμε όμως όλη τη μοίρα του Μεσσία; Ποιος έχει κατανοήσει το πλήρες νόημα των προφητειών στις οποίες απεικονίζεται να υποφέρει; Δεν αντιφάσκουν οι ίδιοι οι γραμματείς όταν περιγράφουν το πρόσωπο του Μεσσία; Επιπλέον, δεν θα τελειώσουν όλα με το θάνατό Του. Υποσχέθηκε, όπως ακούμε, να ξανασηκωθεί σε τρεις μέρες. Αχ, αν γινόταν πραγματικότητα αυτή η υπόσχεση!...» Η πράξη του Ηρώδη με τον Ιησού Χριστό, φυσικά, θύμισε σε πολλούς τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, τον οποίο σκότωσε, και η ανάμνηση του σεβαστού και αγαπημένου όλων Ιωάννη εξάλειψε τον πειρασμό που προήλθε από τον σταυρό του Ιησού, γιατί όλοι γνώριζαν ότι ο Ιωάννης Τον αναγνώριζε ως τον Αμνό του Θεού, που αφαιρεί τις αμαρτίες του κόσμου, και τον εκτίμησε τόσο πολύ που θεωρούσε τον εαυτό του ανάξιο να υπηρετεί 1:27). Δύο εγκληματίες οδηγήθηκαν σε εκτέλεση με τον Κύριο (Λουκάς 23:32), οι οποίοι επίσης καταδικάστηκαν σε σταύρωση και, αναμφίβολα, έφεραν οι ίδιοι σταυρούς. Μια αρχαία παράδοση λέει ότι ένας από αυτούς τους εγκληματίες ονομαζόταν Gestas, και ο άλλος Dismas 369. Δεν υπάρχουν σωστές πληροφορίες για τα εγκλήματά τους. Φαίνεται, ωστόσο, ότι ανήκαν στην κοινωνία του Βαραββά και συμμετείχαν στην εξέγερση και τις δολοφονίες που διέπραξε, γιατί με τον Βαραββά, σύμφωνα με την παρατήρηση του Αγίου Μάρκου (Μάρκος 15:7), και οι συνεργοί του ήταν στη φυλακή, η τύχη των οποίων επρόκειτο να κριθεί πριν από τις διακοπές και, κρίνοντας από τη φύση του εγκλήματος, η εκτέλεση στο σταυρό. Ένα μεγάλο πλήθος κόσμου ακολούθησε τους καταδικασθέντες (Λουκάς 23:27). Οι εκτελέσεις κατά τη διάρκεια των εορτών για ευσεβείς Εβραίους, όπως έγιναν πολλοί εκείνη την εποχή, ήταν κάτι δυσάρεστο και αηδιαστικό. Αλλά η εκτέλεση του Προφήτη της Γαλιλαίας, στον οποίο πολλοί ήλπιζαν να δουν τον Μεσσία, προσέλκυσε ακούσια τους πάντες. Εν τω μεταξύ, έχει γίνει πλέον γνωστό σε όλη την Ιερουσαλήμ, η οποία φιλοξένησε αρκετές εκατοντάδες χιλιάδες κατοίκους το Πάσχα. Ο Κύριος δεν μίλησε στους ανθρώπους. Υπήρχε καιρός για όσους είχαν αυτιά να ακούσουν. Τώρα έμεινε να βλέπουν όσοι έχουν μάτια. Η ίδια η μεταφορά του σταυρού και η εξάντληση Τον εμπόδισαν να μιλήσει, ειδικά σε ένα θορυβώδες πλήθος ανθρώπων. Οι ελεεινές κραυγές και κραυγές κάποιων γυναικών όμως έβγαλαν τον Κύριο από τη σιωπή. Αυτοί δεν ήταν οι πιο κοντινοί Του μαθητές, τους οποίους θα δούμε στον Γολγοθά και στους οποίους αυτό που θα λέγαμε τώρα δεν θα μπορούσε να ειπωθεί, αλλά εν μέρει οι γυναίκες της Ιερουσαλήμ, ίσως οι μητέρες των παιδιών που Του τραγούδησαν το «Ωσαννά» και εν μέρει άλλοι από εκείνους που ήρθαν από όλη την Ιουδαία για τις διακοπές. Τίποτα δεν μπορούσε να τους κρατήσει από τα δάκρυα στη θέα του Ιησού, εξουθενωμένου κάτω από το βάρος του σταυρού: ούτε η παρουσία των ηγετικών προσώπων του Σανχεντρίν, που έκαιγαν με μίσος για τον Κύριο και για όλους όσοι ήταν αφοσιωμένοι σε Αυτόν, ούτε ο φόβος να γίνουν γνωστοί μεταξύ του λαού ως συνεργοί στα εγκλήματα που αποδίδονται στον Προφήτη της Γαλιλαίας - τα οποία είναι ανοιχτά λυπημένα και λυπημένα. ικανός... Για τον Κύριο, που υποσχέθηκε να μην ξεχάσει ούτε ένα φλιτζάνι παγωμένο νερό που δόθηκε στο όνομά Του (Ματθαίος 10:42), η συμπόνια των συζύγων δεν μπορούσε παρά να έχει σημασία. Αλλά ο θάνατος στον οποίο πήγαινε ήταν πέρα ​​από τα συνηθισμένα δάκρυα συμπόνιας: όλες οι φυλές του Ισραήλ έπρεπε να κλάψουν και να θρηνήσουν, αλλά όχι για όσα έκλαψαν οι γυναίκες. «Κόρες της Ιερουσαλήμ!» – είπε ο Κύριος, γυρίζοντας προς αυτούς, «μην κλάψετε για μένα, αλλά μάλλον κλάψτε για τον εαυτό σας και τα παιδιά σας» (Λουκάς 23:28). (Μια τέτοια θαυμαστή απαγόρευση να κλαίει κανείς γι' Αυτόν, όταν Αυτός, εξουθενωμένος κάτω από τον σταυρό, πήγε σε έναν προφανή και οδυνηρό θάνατο, μπορούσε να γίνει πλήρως κατανοητή μόνο μετά την Ανάσταση του Ιησού Χριστού· αλλά η συμβουλή να κλαίει κανείς για τον εαυτό του και για τα παιδιά του έκανε ακόμη και τώρα σαφές στις συζύγους και σε όλους πόσο μεγάλη διαφορά υπάρχει μεταξύ των συναισθημάτων του Ιησού Χριστού. η μελλοντική μοίρα των παιδιών της Ιερουσαλήμ και η αναισθησία αρχιερέων, που ενώπιον του Πιλάτου με τέτοια απερισκεψία επικαλέστηκαν το αίμα του Δικαίου στους συμπατριώτες τους). «Για ιδού», συνέχισε ο Κύριος, «έρχονται οι μέρες και σε αυτές λένε: Ευλογημένες είναι οι άγονες μήτρες και οι μήτρες που δεν γέννησαν και οι μαστοί που δεν θήλασαν. Τότε θα αρχίσουν να λένε στα βουνά: πέστε πάνω μας και με το λόφο: σκεπάστε μας. Zane, αν το κάνουν αυτό σε ένα σκληρό (πράσινο) δέντρο; 23:29–31.) Οι καταστροφές που απειλούν την Ιερουσαλήμ δεν θα μπορούσαν να είχαν απεικονιστεί πιο ζωντανά. Το πένθος θεωρούνταν από τους Εβραίους ως η πιο σοβαρή ατυχία και τιμωρία του Θεού, και ως εκ τούτου το να φτάσεις στο σημείο να ζηλεύεις τους άτεκνους σήμαινε να πέσεις σε πλήρη απόγνωση. Έτσι εκφράστηκαν οι προφήτες (Οσ. 10:8· Ησ. 2:10–19· Αποκ. 6:16), όταν στο όνομα του Θεού του Ισραήλ απείλησαν τον Ισραήλ για τα εγκλήματά του. Αλλά αυτή η απειλή ειπώθηκε από τον Υιό του Ανθρώπου χωρίς κανένα αίσθημα προσωπικής αγανάκτησης για τους αχάριστους συμπατριώτες του. Δεν λέει ότι έρχονται οι μέρες που εσύ, που με έστειλες στην εκτέλεση, θα «πείς», αλλά λέει απλά: «θα πουν», χωρίς καν να αγγίξει τους προσωπικούς Του εχθρούς. Η ύψιστη αίσθηση της αυτοθυσίας Τον κάνει να ξεχνά όλα τα δικά Του βάσανα και απαγορεύει να κλαίει για τον εαυτό Του. αλλά ένα αληθινό συναίσθημα αγάπης για τη φτωχή πατρίδα τον παρακινεί να μην κρύψει τα τρομερά κακά που τον περιμένουν, ως προειδοποίηση για εκείνους που μπορούσαν ακόμα να λάβουν υπόψη την αλήθεια. Αυτό ήταν το τελευταίο κήρυγμα μετανοίας που άκουσε ο εβραϊκός λαός από τα χείλη του Μεσσία του, που προφέρεται με το πιο τρυφερό αίσθημα αγάπης για τον πλησίον του. Πόλεμοι, λιμοί, πληγές και άλλες καταστροφές, που ακολούθησε η καταστροφή της Ιερουσαλήμ, έπρεπε πράγματι να πέσουν με όλο τους το βάρος στις εγκύους και τις μητέρες με βρέφη. Πριν λοιπόν, απεικονίζοντας αυτές τις καταστροφές στους μαθητές Του, ο Κύριος παρουσίασε ιδιαίτερα τη μοίρα των αδρανών συζύγων: «Αλίμονο σε όσους αρμέγουν στις μέρες αυτές» (Λουκάς 21:23, Μάρκος 13:17, Ματθ. 24:19)! Λέξεις: «Αν το κάνουν αυτό στο πράσινο δέντρο (σε μένα), τι θα γίνει με το ξερό» (στον εβραϊκό λαό) σημαίνει πολλά, πολλά τρομερά πράγματα για τον εβραϊκό λαό (Λουκάς 23:31). Αλλά ούτε σε αυτά τα λόγια υπάρχει προσωπική αγανάκτηση. Αυτή είναι μια παροιμία που περνούσε συνεχώς από στόμα σε στόμα 370? και πότε ήταν καταλληλότερο να το χρησιμοποιήσω, αν όχι τώρα, για να νουθετώ έναν και όλους; Εάν οι αρχηγοί του εβραϊκού λαού, οι αρχιερείς, οι Φαρισαίοι και οι γραμματείς συγκρίνονται εδώ με ένα ξερό δέντρο (κοινό σύμβολο μεταξύ των προφητών των πονηρών ανθρώπων) (Ψαλμ. 1:3· Ιεζ. 20:47, 21:3· Κύριος 6:3) 371, τότε αυτή η σύγκριση είχε ήδη ακουστεί με τόσο μεγαλύτερη έκφραση του Ιωάννη. εκ μέρους του Σανχεντρίν τον ρώτησε, δεν είναι ο Μεσσίας (Ματθαίος 3:10). Την εποχή που ο Ιησούς Χριστός προειδοποίησε για τελευταία φορά τους συμπατριώτες Του με αυτόν τον τρόπο, τα λόγια Του μάλλον έγιναν δεκτά με στοργή από λίγους. Αλλά κατά τη διάρκεια της καταστροφής της Ιερουσαλήμ, που συνέβη λίγα χρόνια αργότερα, οι πιο επίμονοι εχθροί του Κυρίου έπρεπε να τους θυμούνται. Δεν μπορεί κανείς να διαβάσει τις περιγραφές των τότε συμφορών του εβραϊκού λαού 372 χωρίς να ανατριχιάσει. Η κατάσταση των μητέρων ήταν τέτοια που μερικές από αυτές αποφάσισαν να σφάξουν τα δικά τους παιδιά για φαγητό... Τότε οι βράχοι και οι σπηλιές της Παλαιστίνης, που χρησίμευαν ως το συνηθισμένο καταφύγιο των Εβραίων κατά τη διάρκεια των πολέμων, έγιναν, όπως προέβλεψε τώρα ο Κύριος, φέρετρα για πολλές χιλιάδες άτυχους που πραγματικά έλεγαν τον εαυτό τους θάνατο ως τελευταία παρηγοριά. Όταν πλησίασαν τις πύλες της πόλης, ο Ιησούς Χριστός εξαντλήθηκε τόσο πολύ που δεν μπορούσε πλέον να σηκώσει τον σταυρό Του και, όπως λέει ο αρχαίος μύθος, προσκύνησε κάτω από αυτόν. Είτε ήταν η φιλανθρωπία του Ρωμαίου εκατόνταρχου που διέταξε την εκτέλεση, είτε η απανθρωπιά των Εβραίων, που φοβούνταν ότι το θύμα της κακίας τους μπορεί να πεθάνει πριν από την εκτέλεση, ήταν ο λόγος, μόνο οι στρατιώτες αποφάσισαν να βοηθήσουν τον Ιησού και, αντίθετα με το έθιμο, να βάλουν τον σταυρό Του σε άλλον. Η Πρόνοια δεν δίστασε να στείλει για αυτόν τον άνθρωπο, κάποιον Σίμωνα, με γέννηση ή παρατσούκλι Κυρήνης 373, ο οποίος, επιστρέφοντας από το χωριό, συνάντησε τους φρουρούς που οδηγούσαν τον Ιησού στην έξοδο από την πόλη. επαχθές έργο και, υπό τις παρούσες συνθήκες, εξαιρετικά άτιμο· και επομένως, είναι πολύ πιθανό κάποιοι να μαντέψουν 377 ότι ο Σίμων ήταν ένας από τους οπαδούς του Ιησού Χριστού και, όταν Τον συνάντησε, έδειξε κάποια σημάδια συμπόνιας, εξαιτίας του οποίου οι ίδιοι οι στρατιώτες ή κατόπιν συμβουλής των Εβραίων αποφάσισαν να του βάλουν σταυρό. Τουλάχιστον τρεις ευαγγελιστές (Ματθαίος 27:32· Μάρκος 15:21· Λουκάς 23:26) θεώρησαν όχι χωρίς λόγο απαραίτητο να μεταφέρουν στους μεταγενέστερους το όνομα και την οικογένεια του ανθρώπου που έφερε τον σταυρό του Κυρίου και αυτός ο λόγος πρέπει να αναζητηθεί στο γεγονός ότι ο Σίμων φόρεσε τον σταυρό όχι μόνο από εξαναγκασμό, αλλά με αγάπη για τον Έναν. ή ότι στη συνέχεια έμαθε εντελώς την αξία του σταυρού του Ιησού και τον φόρεσε μέχρι το τέλος της ζωής του. Ο Άγιος Μάρκος αναφέρει επίσης ότι ο Σίμων ήταν πατέρας του Αλεξάνδρου και του Ρούφου, οι οποίοι, τουλάχιστον την εποχή της συγγραφής του Ευαγγελίου του Μάρκου, ανήκαν στους χριστιανούς και ήταν γνωστοί σε όλους για τις αρετές τους: διαφορετικά η αναφορά τους δεν θα είχε νόημα. Ο Ρούφος, προφανώς, είναι ο ίδιος που ο απ. Ο Παύλος στην επιστολή του προς τους Ρωμαίους (Ρωμ. 16:13) τον αποκαλεί «ο εκλεκτός εν Κυρίω» και του οποίου τη μνήμη σεβάστηκε τόσο πολύ που αποκάλεσε τη μητέρα του μητέρα του. Επικεφαλής μιας τέτοιας οικογένειας ήταν ο Σίμων, στον οποίο απονεμήθηκε από την Πρόνοια την υψηλότερη και μοναδική τιμή - να μοιραστεί με τον Κύριο το βάρος του δικού Του σταυρού!.. Για να μην σκεφτεί κανείς, βλέποντας τον Σίμωνα να κουβαλά το σταυρό, ότι ο ίδιος ήταν καταδικασμένος στη σταύρωση 378, οι στρατιώτες, αφού έβαλαν τον σταυρό πάνω του, ανάγκασαν τον Ιησού Χριστό να περπατήσει ευθεία μπροστά του. Αυτή η νέα κατάσταση, ενώ είναι κάποια ανακούφιση, θα μπορούσε ταυτόχρονα να χρησιμεύσει ως αφορμή για νέες συκοφαντίες και χλευασμούς για τους εχθρούς του Κυρίου. Φαινόταν ότι η Πρόνοια με την πρόθεση να ενώσει στον σταυρό του Ιησού ό,τι θα μπορούσε να είναι πιο οδυνηρό και πιο μομφή, έτσι ώστε η Αρχή του Ηγέτη της ανθρώπινης σωτηρίας να γνωρίζει τα πάντα από τη δική του εμπειρία. Τελικά, έφτασαν στον Γολγοθά, ή στον τόπο της εκτέλεσης 379. Έτσι ονομαζόταν ένας από τους ορεινούς βορειοδυτικούς λόφους κοντά στην Ιερουσαλήμ, στον οποίο έγιναν οι εκτελέσεις 380 και που από τότε θα γινόταν το πιο ιερό μέρος στον κόσμο. Μια αρχαία παράδοση της Εβραϊκής Εκκλησίας ισχυριζόταν ότι το κεφάλι του Αδάμ 381 θάφτηκε σε αυτό το βουνό. και ιδού, το καθαριστικό αίμα του Αδάμ του δεύτερου επρόκειτο τώρα να χυθεί σε αυτό το κεφάλαιο. Εδώ ο Αβραάμ σήκωσε το μαχαίρι της θυσίας ενάντια στον μονογενή του Ισαάκ. και τώρα, τώρα, αυτό που στον Ισαάκ χρησίμευε μόνο για να μεταμορφώσει το μέλλον επρόκειτο να συμβεί πραγματικά στον Μονογενή Υιό του Θεού. Ενώ οι στρατιώτες έβαζαν και στερέωναν τους σταυρούς, στον Ιησού Χριστό δόθηκε, σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο, ένα ποτό 382 αποτελούμενο από κρασί ανακατεμένο με μύρο 383 . Τέτοια σύγχυση, που προκαλούσε θόλωση της λογικής, έκανε λιγότερο οδυνηρό τα βάσανα των σταυρωμένων 384 . Κρίνοντας από το γεγονός ότι ανάμεσα στους οπαδούς του Ιησού Χριστού υπήρχαν αρκετοί πολύ πλούσιοι και ζηλωτές, θα περίμενε κανείς ότι το ποτό που Του πρόσφεραν θα ήταν ευχάριστο, τουλάχιστον όχι αηδιαστικό, εν τω μεταξύ, ήταν πικρό σαν τη χολή και ξινό σαν ξύδι. Αυτή η περίσταση μας κάνει να πιστεύουμε ότι το ποτό παρασκευάστηκε από τους εχθρούς του Ιησού Χριστού και ότι το μύρο και το κρασί που πήραν ήταν τα χειρότερα. Δεν έβαζαν καν πραγματική χολή και ξύδι; Η απανθρωπιά των εχθρών του Ιησού το κάνει αυτό δυνατό, και τα λόγια Του. Ο Ματθαίος επιβεβαιώνει αυτή την ιδέα (Ματθαίος 27:34). Στην περίπτωση αυτή, για να κατανοήσουμε τους ευαγγελιστές, θα πρέπει να υποθέσουμε ότι κάποιοι πρόσφεραν στον Κύριο κρασί ανακατεμένο με μύρο, όπως αναφέρει ο Ευαγγελιστής Μάρκος, ενώ άλλοι -οι εχθροί Του- Του έδιναν να πιει ξύδι με χολή, όπως διηγείται ο Ματθαίος. Ωστόσο, δεν χρειάζεται ιδιαίτερη παραδοχή ότι οι ευαγγελιστές δεν μιλούν για το ίδιο ποτό: γιατί η λέξη ὄξος, που χρησιμοποιεί ο Άγιος Ματθαίος, σημαίνει όχι μόνο ξίδι, αλλά κάθε οξύ, και συγκεκριμένα κακό, όξινο κρασί, που αναμφίβολα το έδιναν στους εγκληματίες 385 . Ομοίως, χολή, εκτός από χολή, σημαίνει και όλη την πίκρα, ιδίως το μύρο, που οι Εβραίοι το ονόμαζαν 386 πικράδα. Και επομένως, σύμφωνα με τα λόγια του Θεοφύλακτου, το ξύδι με τη χολή σημαίνει για τον Άγιο Ματθαίο, το κρασί του Αγίου Μάρκου με μύρο: γιατί το κρασί θα μπορούσε να ονομαστεί ξύδι λόγω της πολύ ξινής του γεύσης και μύρο - χολή, επειδή είναι πολύ πικρό. Έτσι κατάλαβε ο μακαριστός τις ιστορίες των ευαγγελιστών στην εποχή του. Αυγουστίνος 387, βασισμένος, παρεμπιπτόντως, στην αρχαιότερη συριακή μετάφραση του Ευαγγελίου του Ματθαίου, όπου αντί για χολή υπάρχει μια λέξη που σημαίνει πίκρα γενικά. Ο Ευ. Ο Ματθαίος, αντικαθιστώντας το μύρο με χολή και το κρασί με ξύδι, είχε αναμφίβολα στο μυαλό του την έκφραση του Ψαλμού του Δαβίδ (σύμφωνα με τη μετάφραση των Εβδομήκοντα): «Δώσε χολή για την τροφή μου και γέμισε τη δίψα μου με νερό» (Ψαλμ. 68:22). Ο Κύριος πήρε το ποτήρι στα χέρια του, αλλά αφού το δοκίμασε, το έδωσε πίσω. Ένα φλιτζάνι κρύο νερό, ίσως, θα είχε πιει από Αυτόν, γιατί η παρατεταμένη εξάντληση στην οποία βρέθηκε προκαλούσε δίψα. αλλά το ποτό, που θάμπωσε τις αισθήσεις, ήταν ανάξιο για Αυτόν που μόνος ήπιε το ποτήρι της οργής του Θεού για όλους. Παρά τη σκληρότητα του βασάνου που Τον περίμενε στο σταυρό, ο Υιός του Ανθρώπου ήθελε να τους υπομείνει όλους με πλήρη συνείδηση. Είτε δεν υπήρχε άλλο δροσιστικό ποτό χωρίς μύρο, είτε οι εχθροί του Κυρίου δεν επέτρεψαν να δοθεί. Οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι, παρά τη μεγάλη ημέρα της εορτής, ήταν όλοι στον Γολγοθά. Θα μπορούσαν να φοβούνται ότι χωρίς την προσωπική τους παρουσία οι ευμετάβλητοι άνθρωποι θα άλλαζαν τη στάση τους απέναντι στον Ιησού Χριστό ή ότι οι ακόλουθοί Του θα τολμούσαν να σταματήσουν την εκτέλεση. Πιθανότατα, όμως, τους έφερε στον Γολγοθά από την επιθυμία να δουν την ατιμία και το μαρτύριο του ετοιμοθάνατου Ιησού, να δηλητηριάσουν τα τελευταία Του λεπτά με συκοφαντίες και χλευασμούς, να μην επιτρέψουν να απαλυνθεί έστω και λίγο τα βάσανά Του, να δουν τον τρόπο σκέψης του συγκεντρωμένου πλήθους και να σχηματίσουν τη γνώμη τους κατά βούληση. Α, η ανθρώπινη φύση αποκαλύφθηκε ήδη κατά τη διάρκεια της δίκης του Ιησού Χριστού από μια τόσο σκοτεινή και χαμηλή πλευρά που, χωρίς να διαστρεβλώνονται τα ιστορικά γεγονότα, μπορεί κανείς πλέον να περιμένει τα πάντα από αυτήν!.. Φτάνοντας στην απεικόνιση της σταύρωσης και του θανάτου του Θεανθρώπου, ειλικρινά παραδεχόμαστε ότι αγγίζουμε αυτό το θέμα με τρόμο: πρέπει να πούμε για το τι προκαλεί το δέος των ίδιων των αγγέλων (Α' Πέτ. 1:12)... Ο Δημιουργός του ορατού και του αοράτου (Ιωάν. 1:3; Εβρ. 1:3; Κολ. 1:1; 26:53) για να εκπληρώσει το θέλημά Του, ανεβαίνει στο σταυρό σαν εγκληματίας και υποβάλλεται σε τρομερά βασανιστήρια!.. Ο Μονογενής Υιός του Θεού αφήνεται ανάμεσα στα βασάγματα των θνητών από τον Πατέρα, με τον οποίο είχε «δόξα ... πριν γίνει ο κόσμος» (Ιωάννης 17:5), με τον οποίο είναι «ένας» (1:3) δόξα! Ο Κύριος όλων, «έχοντας ζωή μέσα του» (Ιωάν. 5:26) και δίνει ύπαρξη σε κάθε πλάσμα, ξεθωριάζει από τη δίψα, πεθαίνει σαν ο τελευταίος από τους γιους των ανθρώπων! Αυτές είναι έννοιες που η πιο ένθερμη φαντασία δεν θα είχε δημιουργήσει ποτέ αν δεν είχαν διδαχθεί με πίστη. Αυτή είναι η κρυφή κρυφή σοφία του Θεού, που, όντας από αμνημονεύτων χρόνων προορισμένη για τη δόξα μας, δεν ήταν γνωστή σε κανέναν μέχρι που ο Θεός δέχθηκε να την αποκαλύψει στους αγίους Του (Α' Κορ. 2:7-16). Εδώ, αναγκαστικά, χάνεται κάθε αντιστοιχία μεταξύ της λέξης και του εικονιζόμενου αντικειμένου και η αφήγηση, αδύναμη από μόνη της, γίνεται ακόμη πιο επιφανειακή και γλωσσοδέτη. Στην περίπτωση αυτή, οι ίδιοι οι ευαγγελιστές απεικονίζουν τον Ιησού Χριστό, θα λέγαμε, μόνο κατά σάρκα (Α' Κορ. 2:7-8), όπως εμφανίστηκε στα συναισθήματα του ακροατηρίου, χωρίς να αποκαλύψει τι συνέβη στο πνεύμα Του, χωρίς να εξηγήσει τα μυστικά της εσωτερικής οδύνης του Θεανθρώπου. Όποιος θέλει να γνωρίσει αυτό το μυστήριο (και χωρίς να συμμετέχει σε αυτό με ζωντανή πίστη και ζωντανή δραστηριότητα, δεν μπορεί να είναι αληθινός Χριστιανός), πρέπει να στραφεί με προσευχή στο ίδιο το Πνεύμα του Θεού (Α' Κορ. 2:10), που μόνος του προείπε τα παθήματα του Χριστού πριν εκτελεστούν (Α' Πέτ. 1:11), και μόνος κηρύσσει το μυστήριο μετά από αυτά τα παθήματα. Ο Λόγος του Θεού δηλώνει μόνο ότι για να κατανοήσει κανείς την πλήρη δύναμη του πόνου του Χριστού, πρέπει να σταυρωθεί μαζί με τον Χριστό και να ταφεί σε Αυτόν (Ρωμ. 6:4). Και ένας από εκείνους που κατάλαβαν μαρτυρά ότι μετά από αυτή την κατανόηση ολόκληρος ο κόσμος θα μοιάζει με τίποτα (Φιλ. 3:8). Όταν οι σταυροί στερεώθηκαν στο έδαφος, οι στρατιώτες, ως συνήθως, έβγαλαν όλα τα ρούχα 388 από τον Ιησού Χριστό, πήραν το πιο αγνό σώμα Του, το σήκωσαν στον σταυρό, άπλωσαν τα χέρια τους και άρχισαν να τα καρφώνουν στο δέντρο. Ρεύματα αίματος χύθηκαν στο έδαφος... Αντί για στεναγμούς και κραυγές, συνηθισμένο και αναπόφευκτο σε μια τέτοια περίπτωση, ακούστηκε κάτι άλλο από τα χείλη του σταυρωμένου Κυρίου: εκείνη τη στιγμή, όταν, κατά πάσα πιθανότητα, οι πικραμένοι εχθροί Του με κακή χαρά κάρφωσαν το βλέμμα τους στο πρόσωπό Του, περιμένοντας να δουν μια έκφραση μαρτυρίου, ο Κύριος σήκωσε ταπεινά τα μάτια Του και δεν τους είπε: κάνοντας» (Λουκάς 23:34). Τέτοια είναι η υπακοή μέχρι θανάτου, ακόμη και ο θάνατος στον σταυρό! Ο Θείος πάσχων καλεί Εκείνον που Τον παρέδωσε στα χέρια των εχθρών του και τον επέτρεψε να καταδικαστεί σε βασανιστήρια και θάνατο Πατέρα Του, όπως τον κάλεσε στον τάφο του Λαζάρου (Ιωάννης 11:41) ή όταν μια φωνή από τον ουρανό μαρτυρούσε τη Θεϊκή Του αξιοπρέπεια ενώπιον όλου του λαού (Ιωάννης 12). Έχοντας διατάξει τους οπαδούς Του να προσεύχονται για τους εχθρούς τους, ο Θεάνθρωπος δίνει τώρα ένα παράδειγμα αυτής της υψηλής προσευχής, τη θέτει στη στιγμή της πιο τρομερής ταλαιπωρίας από τους εχθρούς Του. Τα λόγια αυτής της προσευχής, φυσικά, αναφέρονταν άμεσα στους σταυροφόρους στρατιώτες (οι οποίοι ήταν ένοχοι όχι επειδή έκαναν το έργο του βαθμού τους, αλλά επειδή, έχοντας υποταγεί στις επιθυμίες των Εβραίων, έδειξαν υπερβολική σκληρότητα). αλλά στην ουσία η παρακλητική προσευχή του Κυρίου αγκάλιασε όλους τους εχθρούς Του: ούτε ο Καϊάφας, ούτε ο Πιλάτος, ούτε ο Ηρώδης αποκλείστηκαν από αυτήν. Γιατί όλοι αυτοί, από κακία ή πονηριά, πραγματικά δεν ήξεραν τι έκαναν. «Επειδή, αν ήξεραν», λέει ο Άγιος Παύλος, «δεν θα είχαν σταυρώσει τον Κύριο της δόξης» (Α' Κορ. 2:8) 389. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι δεν υπήρχαν δράστες του θανάτου του Κυρίου. Ποιος δεν μπορούσε να καταλάβει, αν ήθελε, τι κατάλαβε και ομολόγησε με τόση δύναμη ακόμη και ο απελπισμένος Ιούδας; Γι' αυτό ο Κύριος λέει: «Συγχωρήστε τους» (Λουκάς 23:34). Χωρίς την προσευχή του Κυρίου, ίσως η φύση να μην είχε υπομείνει την μομφή του Δημιουργού της και οι εχθροί Του, όπως οι εχθροί του Μωυσή και του Ααρών (Αριθμ. 16:32), να είχαν καταπιεί από τη γη, που κρατούσε με τρόμο τον σταυρό Του. Σταύρωση δύο κλεφτών. – Ειδική επιγραφή στον σταυρό του Ιησού και η δυσαρέσκεια των αρχιερέων. -Μοιρασμός ρούχων μεταξύ στρατιωτών. – Η κοροϊδία του Ιησού από τον όχλο, τους αρχιερείς, τους στρατιώτες, τον σταυρωμένο κλέφτη. – Μετανοούσα προσευχή του συνετού κλέφτη. - Η απάντηση σε αυτό. - Σκοτάδι του ήλιου. – Υιοθεσία Ιωάννου της Θεοτόκου. – Τα τελευταία βάσανα και τα τελευταία λόγια του Ιησού Χριστού στο σταυρό. - Ο θάνατός του. «Δεν είχε υπερφυσική επιτάχυνση». Μετά τον Ιησού Χριστό, δύο εγκληματίες σταυρώθηκαν, ο ένας στα δεξιά και ο άλλος στα αριστερά. Αυτή η θέση επιλέχθηκε ειδικά για να εμφανιστεί ο Άγιος των Αγίων, ακόμη και στον σταυρό, ως ο πιο εγκληματίας των κακών. Ο διάβολος, σύμφωνα με τον ιερό Χρυσόστομο, ήθελε να σκοτεινιάσει τη δόξα του Κυρίου με αυτό: αλλά, χωρίς να το γνωρίζει, την αύξησε, γιατί μέσω αυτής εκπληρώθηκε μία από τις προφητείες ότι ο Ιησούς Χριστός θα καταλογιστεί στους κακούς (Ησ. 53:12). Μετά την εκτέλεση, ως συνήθως, πάνω από τα κεφάλια του σταυρωμένου καρφώθηκαν ασπρισμένες πλάκες, στις οποίες απεικονίζονταν το όνομα και το έγκλημά τους. Δεν υπήρχε καμία απόκλιση από τη συνήθη μορφή στις επιγραφές των ληστών. Αλλά πάνω από το κεφάλι του Κυρίου, αντί να εξηγήσουν την ενοχή του, πέρα ​​από την προσδοκία, είδαν τα ακόλουθα διφορούμενα λόγια: «Ιησούς από τη Ναζαρέτ, Βασιλιά των Ιουδαίων» (Ιωάννης 19:19) 390. Επιπλέον, αυτή η επιγραφή δεν ήταν μόνο στα λατινικά ή σε ξένη γλώσσα, όπως γινόταν συνήθως, αλλά σε όλες τις κύριες γλώσσες που είναι η Ιουδαϊκή, η Λατινική, η Ελληνική, η εποχή εκείνη. Αυτό έγινε με ιδιαίτερη πρόθεση με εντολή του ίδιου του Πιλάτου. Η επιγραφή ήταν η ίδια κατηγορία για την οποία ο Ιησούς Χριστός καταδικάστηκε σε θάνατο: κατάχρηση της αξιοπρέπειας του βασιλιά των Ιουδαίων. μόνο που έμεινε άλυτο αν ιδιοποιήθηκε νόμιμα ή παράνομα αυτή την αξιοπρέπεια στον εαυτό Του, αν οι Εβραίοι Τον αναγνώρισαν ως βασιλιά τους ή δεν Τον αναγνώρισαν; Κρίνοντας από την επιγραφή, όλοι θα προτιμούσαν να σκεφτούν ότι αυτός ήταν πραγματικά ο βασιλιάς των Εβραίων, τον οποίο οι υπήκοοί του δεν μπορούσαν να προστατεύσουν από τους Ρωμαίους ή που εγκαταλείφθηκε προδοτικά από αυτούς. Ο Πιλάτος χρησιμοποίησε τρεις γλώσσες για την επιγραφή επειδή οι ξένοι και πολλοί από τους Εβραίους που ήρθαν στις διακοπές από μακρινές χώρες δεν γνώριζαν καλά την εβραϊκή γλώσσα. Επιπλέον, μια τέτοια επισημότητα έκανε ακόμη πιο δυνατό να σκεφτεί κανείς ότι ο Εσταυρωμένος ήταν μια σημαντική πολιτική προσωπικότητα, 391 και, κατά συνέπεια, υπέβαλε το περήφανο Σανχεντρίν σε ακόμη μεγαλύτερη γελοιοποίηση. «Έτσι», θα μπορούσαν να πουν, «συμπεριφέρονται στους βασιλιάδες των Εβραίων! Αυτό είναι το είδος του Μεσσία που περιμένουν οι Εβραίοι! Πόσο απερίσκεπτοι και τυφλοί είναι!...» Οι αρχιερείς κατάλαβαν αμέσως το νόημα της επιγραφής και έσπευσαν στον Πιλάτο ζητώντας του να την αλλάξει. «Δεν χρειάζεται», είπαν, «να γράψουμε: Βασιλιάς των Ιουδαίων, αλλά να γράψουμε όπως λέει: Εγώ είμαι ο Βασιλιάς των Ιουδαίων. Δηλαδή, να ξέρουν όλοι ότι δεν Τον αναγνωρίσαμε ως βασιλιά, αλλά παρουσιάστηκε ως Μεσσίας». «Ό,τι έγραψα, έγραψα», ήταν η απάντηση του εισαγγελέα και οι αρχιερείς με ντροπή και ενόχληση επέστρεψαν στον Γολγοθά για να ανταμείψουν την ατιμία τους με συκοφαντία και χλεύη. Είναι φανερό ότι ο Πιλάτος, συντάσσοντας την επιγραφή, κυρίως αρνούμενος να την αλλάξει, ήθελε να εκδικηθεί τους αρχιερείς. Εν τω μεταξύ, σύμφωνα με την παρατήρηση των Πατέρων της Εκκλησίας, ο Ρωμαίος δικαστής, ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, χωρίς να το γνωρίζει, χρησίμευε ως εκτελεστής ανώτερων εντολών. «Ο Πιλάτος», υποστηρίζει ο μακάριος Αυγουστίνος, «έγραψε αυτό που έγραψε, επειδή ο Κύριος είπε αυτό που είπε. Είπε: «Είμαι βασιλιάς που βρίσκεται πάνω στη Σιών, το άγιο όρος» (Ψαλμ. 2:6), είπε ότι πρέπει να υποφέρει για να μπει στη δόξα Του. Ο ειδωλολάτρης Πιλάτος, μέσω μιας τρίγλωσσης επιγραφής, Τον διακηρύσσει επίσημα, αντίθετα με τις εβραϊκές αρχές, ενώπιον όλων των εθνών: προφητικό σύμβολο των μελλοντικών γεγονότων. Η ειδική επιγραφή που έγινε στον σταυρό του Ιησού Χριστού, όπως σημείωσε ο Χρυσόστομος, χρησίμευσε αργότερα για να τον ξεχωρίσει από άλλους σταυρούς με τους οποίους θάφτηκε στο έδαφος όταν η μητέρα του Μεγάλου Κωνσταντίνου, Αγία Έλενα αποφάσισε να βρει το ζωογόνο δέντρο 392. Αφού τελείωσαν τη σταύρωση, οι στρατιώτες άρχισαν αμέσως να μοιράζουν μεταξύ τους τα ρούχα του σταυρωμένου, τα οποία, σύμφωνα με το νόμο, περιήλθαν στην ιδιοκτησία τους 393. Μοίρασαν τα εξωτερικά ρούχα και τα άλλα ρούχα του Ιησού Χριστού στα τέσσερα (Ιωάν. 19:23), σχίζοντας σε κομμάτια ό,τι δεν μπορούσε να ανήκει σε έναν, αλλά ο χιτώνας ή κάτω ρούχο δεν μπορούσε να ραφτεί, αλλά δεν μπορούσε να διαιρεθεί. εξ ολοκλήρου υφαντό από πάνω προς τα κάτω 394. Βλέποντας αυτό και εκτιμώντας την ποιότητα του χιτώνα, οι στρατιώτες αποφάσισαν, χωρίς να τον σκίσουν, να ρίξουν κλήρο για το ποιος θα τον πάρει. Αυτή η περίσταση, προφανώς όχι τόσο σημαντική, γίνεται πολύ σημαντική όταν μαθαίνουμε ότι μέσω αυτής εκπληρώθηκε και μια από τις αρχαιότερες προφητείες για τον Μεσσία. Ο Άγιος Δαυίδ, ως πρωτότυπο του μεγάλου κατά σάρκα Απογόνου του, περιγράφοντας τις κακοτυχίες του, λέει ότι τα ρούχα του μοιράστηκαν από εχθρούς και κλήρωσαν τον χιτώνα του (Ψαλμ. 21:19). Αυτό που θα μπορούσε να σχετίζεται με την κατάσταση του Δαβίδ μόνο έμμεσα, ως πρωτότυπο του μέλλοντος, επειδή κανείς δεν χρειάστηκε ποτέ να ρίξει κλήρο για το χιτώνα του Δαβίδ, συνέβη τώρα στον Ιησού Χριστό σε όλη την πραγματικότητα. Με τόση ακρίβεια, η Πρόνοια επιδίωξε να απεικονίσει για αρκετούς αιώνες τα μικρότερα χαρακτηριστικά του πόνου του Χριστού! Και αν οι προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης εκπληρώθηκαν ποτέ, τότε ακόμη περισσότερο στον σταυρό, γιατί σε αυτόν, όπως στο κέντρο, συγκλίνουν φυσικά όλες οι διάσπαρτες ακτίνες των προφητικών στοχασμών. Εν τω μεταξύ, η ακτινοβολία αυτού του φωτός διαλύει εντελώς το σκοτάδι που περιβάλλει τον σταυρό του Ιησού, δείχνοντας ότι σε όλες του τις λεπτομέρειες δεν ήταν έργο ανθρώπινης βίας, αλλά σοφίας του Θεού. Από τη διαίρεση των ρούχων του Ιησού Χριστού, παρεμπιπτόντως, είναι σαφές ότι ήταν καλά και αξιοπρεπή και ότι μεταξύ των πραγμάτων που Του ανήκαν, δεν υπήρχε ούτε ένα κακό. Ο υφαντός χιτώνας δείχνει ακόμη και υπερβολή και χάρη και, όπως λέει ο μύθος, ήταν ο καρπός των κόπων της Μητέρας Του. Αν συγκρίνουμε την ενδυμασία του Ιησού Χριστού με τα σκληρά ενδύματα της ερήμου του Ιωάννη του Βαπτιστή, τότε διακρίνεται μια σημαντική διαφορά, όπως σε ολόκληρο τον εξωτερικό τρόπο ζωής του Ιησού και του Προδρόμου Του. Έχοντας χωρίσει τα ρούχα τους, οι στρατιώτες παρέμειναν στο σταυρό ως φρουροί 395, οι οποίοι ανατέθηκαν στους σταυρωμένους για να μην αφαιρεθούν πρόωρα τα σώματά τους από συγγενείς ή φίλους για ταφή. και τώρα ήταν ακόμη πιο απαραίτητο γιατί τα πλήθη των ανθρώπων που συρρέουν μπορούσαν να δημιουργήσουν χάος. Όταν ο Κύριος σταυρώθηκε, οι εχθροί Του, προφανώς, δεν Τον κορόιδευαν. Ο κόσμος επίσης απλώς στεκόταν και παρακολουθούσε (Λουκάς 23:35). Η εμφάνιση της επιγραφής πάνω από το κεφάλι Του χρησίμευσε ως ένδειξη γενικής γελοιοποίησης. Το πλήθος του κόσμου, πάντα άτακτο, διαβάζοντας την επιγραφή, κούνησε το κεφάλι του καταφατικά και φώναξε: «Ουάχ, τριήμερο αναστηλωτή του ναού! Ουάου, Βασιλιά του Ισραήλ! Γιατί καθυστερείς να σώσεις τον εαυτό σου; Έτσι είσαι ως Υιός του Θεού, που δεν μπορείς να κατέβεις από τον σταυρό» (Μάρκος 15:29). Οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι όχι μόνο δεν εμπόδισαν τον όχλο να κοροϊδέψει τον ετοιμοθάνατο Κύριο, αλλά και οι ίδιοι Τον επέπληξαν και τον συκοφαντούν με κάθε δυνατό τρόπο. Η γελοιοποίηση και οι ύβρεις παρέμειναν το μόνο μέσο που μπορούσαν να αντιταχθούν στα τεχνάσματα του Πιλάτου, που ήθελε να τους ειρωνευτεί μέσω της επιγραφής. Εν τω μεταξύ, οι αρχιερείς είχαν κάτι άλλο στην καρδιά τους, πολύ πιο σημαντικό από την επιγραφή, που τους ώθησε να συμμετάσχουν στον κατώτερο χλευασμό. Τώρα όλοι γνώριζαν ότι ήταν ο μόνος λόγος για μια τόσο τρομερή εκτέλεση για τον Ιησού και ότι ο Πιλάτος δεν ήθελε να Τον καταδικάσει για πολύ καιρό. Ήταν απαραίτητο να δικαιολογήσει το έγκλημά του στον λαό και να προσαρμόσει την κοινή γνώμη έτσι ώστε οι ξένοι Εβραίοι, που είχαν συγκεντρωθεί από παντού για τις γιορτές, να μην διαδώσουν σε όλο τον κόσμο την ιστορία πώς το Σανχεντρίν, από ευτελή φιλοδοξία, σκότωσε έναν δίκαιο άνθρωπο, σχεδόν ακόμη και τον Μεσσία. Για έναν τέτοιο σκοπό, η επίπληξη και η γελοιοποίηση φαινόταν το καλύτερο μέσο: γιατί η εμπειρία αποδεικνύει ότι οι πιο άξιοι άνθρωποι χάνουν την εξουσία τους όταν, για οποιοδήποτε λόγο, γελοιοποιούνται. Οι υποκριτές, ως συνήθως, πήραν την εμφάνιση των πιο ζηλωτών δούλων του Θεού του Ισραήλ, των πιο αυστηρών ζηλωτών του νόμου και, απευθυνόμενοι στον λαό, είπαν: «Κοιτάξτε, έσωσε άλλους, αλλά δεν μπορεί να σώσει τον εαυτό του! Μάταια σας διαβεβαιώναμε ότι τίποτα καλό δεν αναμένεται από αυτόν τον Άνθρωπο; Ότι ο φίλος των τελώνων και των αμαρτωλών αργά ή γρήγορα θα πάρει τη θέση του ανάμεσα στους κακούς; Ότι η βεβήλωση του Σαββάτου δεν θα παραμείνει χωρίς ουράνια εκδίκηση; Δεν περιμένουμε τον Μεσσία, αλλά είμαστε πραγματικά υποχρεωμένοι να πιστέψουμε στον Μεσσία στον σταυρό; «Πράγματι», χλεύασαν οι άλλοι πρεσβύτεροι, «αυτός δεν είναι καθόλου βασιλικός θρόνος. Τώρα είναι ξεκάθαρο πώς είναι Αυτός, ο Υιός του Θεού, και ποια είναι τα θαύματά Του. Θα άφηνε ο Πατέρας τον δικό του Υιό σε τέτοια θέση; Εμπιστευόταν στον Θεό, τώρα ας τον ελευθερώσει ο Θεός, αν Τον ευχαριστεί» (Ματθαίος 1–239; 23:35). Η τελευταία γελοιοποίηση είναι η ίδια με αυτή που ο Δαβίδ, στον παραπάνω ψαλμό, βάζει στο στόμα των εχθρών του δικαίου που περιγράφει. Τόσο πιστά εκπληρώθηκαν οι προφητείες στις πράξεις, ακόμη και ασυνείδητες, των ίδιων των ανθρώπων που τις εκπλήρωσαν. Δεδομένης της γελοιοποίησης που επαναλαμβάνουν ξεδιάντροπα οι ίδιες οι εβραϊκές αρχές, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι αγενείς στρατιώτες που στάθηκαν φρουροί είπαν στον Ιησού Χριστό: «Αν είσαι ο Βασιλιάς των Ιουδαίων, σώσε τον εαυτό σου» (Λουκάς 23:37). Μια τέτοια κοροϊδία στα στόματα των Ρωμαίων στρατιωτών δεν θα μπορούσε παρά να είναι καρπός της πιο τυφλής μίμησης. Όταν ο Εβραίος φώναξε με αυτόν τον τρόπο, η έκφραση «Βασιλιά του Ισραήλ, για τον οποίο δεν μπορείς να σώσεις τον εαυτό σου» είχε νόημα και δύναμη για αυτόν, γιατί ο Μεσσίας, κατά τη γνώμη του, πρέπει να είναι θαυματουργός, επομένως, να μπορεί να βοηθήσει τον εαυτό του σε όλες τις περιπτώσεις. ο ειδωλολάτρης, αντίθετα, με τον βασιλιά των Ιουδαίων εννοούσε ένα συνηθισμένο άτομο, από το οποίο σε καμία περίπτωση δεν ακολούθησε ότι μπορούσε να κατέβει ο ίδιος από το σταυρό. Αλλά οι αγενείς πολεμιστές δεν νοιάζονταν καθόλου για το νόημα των λόγων τους, επαναλαμβάνοντας αδιάφορα όσα άκουγαν από τους άλλους. Αγ. Ο Λουκάς αναφέρει επίσης (Λουκάς 23:36) ότι οι στρατιώτες πρόσφεραν στον Ιησού Χριστό ένα ξινό ποτό, αναμφίβολα το ίδιο με το οποίο συνήθιζαν να ξεδιψούν όταν έβγαιναν στο ύπαιθρο ένα ζεστό απόγευμα. Αυτό σημαίνει ότι ανάμεσα στη γελοιοποίηση δεν ξέχασαν τη συμπόνια για τον σταυρωμένο, που από το μαρτύριο τους θα έπρεπε να είχε νιώσει δίψα ακόμα περισσότερο απ' ό,τι εκείνοι: ο συνηθισμένος συνδυασμός σε αγενείς ανθρώπους καλού και κακού, ανθρωπιάς με ωμότητα. Σιωπή, τουλάχιστον, θα περίμενε κανείς από εκείνους τους άτυχους που οι ίδιοι κρεμάστηκαν σε σταυρούς. Ένας όμως από αυτούς, σύμφωνα με τη μαρτυρία των ευαγγελιστών, συκοφάντησε τον Ιησού, απαιτώντας Αυτός, ως Μεσσίας, να σώσει και τον εαυτό του και αυτούς. Αυτός ο δύστυχος, μέσα στη θόλωση του μυαλού του που προκάλεσε το μύρο, ήθελε μόνο να διασκεδάσει συμμετέχοντας στη γενική γελοιοποίηση; Ή μήπως όντως από άγνοια θεώρησε τον Ιησού Χριστό ένοχο και άξιο να εκτελεστεί; Ή μήπως ήταν περήφανος που συμμετείχε στην αγανάκτηση για την ελευθερία και υποτιμούσε Αυτόν που, αποκαλώντας τον εαυτό του Μεσσία, δεν έκανε καμία επανάσταση; Σε κάθε περίπτωση, μια διεφθαρμένη καρδιά είναι ορατή, ένας αμαρτωλός είναι ορατός που θέλει να μετακομίσει αμετανόητος σε έναν άλλο κόσμο (Λουκάς 23:39–43). Επιπλέον, ένας πιο υψηλός τρόπος σκέψης αποκαλύφθηκε σε έναν άλλο σταυρωμένο 396. Η βλασφημία κατά του Ιησού Χριστού ήταν πιο αφόρητη για αυτόν από τον σταυρό. «Πραγματικά δεν υπάρχει φόβος του Θεού μέσα σου», είπε στον βλάσφημο, «ότι κοροϊδεύεις αυτό που υπομένεις; Και είμαστε δίκαια καταδικασμένοι, υποφέρουμε σύμφωνα με τις πράξεις μας· και Αυτός, δεν έκανε κανένα κακό!» Αυτά τα λόγια έδειχναν να του δίνουν το θάρρος να εκφράσει στον ίδιο τον Κύριο το αίσθημα της πίστης και του σεβασμού που κρύβεται στην καρδιά του. «Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις σε αυτό το βασίλειο!» ... «Αμήν, σας λέω», απάντησε ο Κύριος, «σήμερα θα είστε μαζί μου στον παράδεισο» (Λουκάς 23:42–43). Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η έννοια του μετανοημένου κλέφτη για το βασίλειο του Ιησού Χριστού δεν ήταν ακόμη απαλλαγμένη από όλες τις απόψεις με τις οποίες συνήθως συνδυαζόταν στο μυαλό του Εβραίου. Ο κλέφτης δεν θα μπορούσε να είναι ανώτερος από τους αποστόλους, οι οποίοι, όπως είδαμε, φαντάζονταν τη βασιλεία του Ιησού Χριστού ως ακόμα γήινη και αισθησιακή. Επομένως, στα λόγια του ληστή πρέπει κανείς να υποθέσει μια έννοια που δεν υπερβαίνει την έννοια του. Πιστεύω, σαν να έλεγε στον Κύριο, ότι ο σταυρός δεν θα σε εμποδίσει από το να θριαμβεύεις επί των εχθρών Σου: Θα αναστηθείς και, αφού αναστήσεις μαζί σου όλους όσοι περίμεναν τον ερχομό Σου, τότε θα ιδρύσεις το βασίλειο του Ισραήλ στη γη. Τότε μην ξεχνάς εμένα, τον ανάξιο. αναστηθείτε μαζί με άλλους και δώστε θέση στο βασίλειό Σου! Και αποδεχόμενος, κατ' ανάγκη, τα λόγια του μετανοημένου κλέφτη με αυτή την έννοια, δεν μπορεί παρά να δει στην απάντηση του Κυρίου σοφή συγκατάβαση σε αδύναμες ανθρώπινες αντιλήψεις. Οι Εβραίοι ονόμασαν έναν από τους κλάδους του Sheol 397 παράδεισο, ο οποίος, κατά τη γνώμη τους, χρησίμευε ως κατοικία των ψυχών των δικαίων. Και έτσι ο Κύριος υπόσχεται στον μετανοούντα παραμονή στον παράδεισο, δηλαδή υπόσχεται μια ευδαιμονία μετά θάνατον, αλλά δεν λέει λέξη για τη βασιλεία Του, γιατί το να πει: «Σήμερα θα είσαι μαζί μου στη βασιλεία Μου» θα σήμαινε να αναβιώσει στο μυαλό του κλέφτη την ιδέα ότι αυτήν ακριβώς την ημέρα θα εδραιωθεί το ορατό βασίλειο του Μεσσία. Έτσι, ακόμη και στον σταυρό, ο Θείος Δάσκαλος της αλήθειας συνέχισε να γλιτώνει την αδυναμία των ανθρώπινων αντιλήψεων, να αποκαλύπτει την αλήθεια όσο μπορούσαν να περιέχουν όσοι άκουσαν, να κοιτάζει όχι μόνο την ορθότητα των σκέψεων, αλλά κυρίως την καθαρότητα της καρδιάς και τη διάθεσή της προς το καλό. Προηγουμένως, κατά τη διάρκεια της διακονίας Του, περιτριγυρισμένος από θαύματα, αποκαλούσε τον εαυτό Του Κύριο του Σαββάτου, του ναού. από τον σταυρό είναι ο Κύριος του ουρανού και της κόλασης, στον οποίο ανήκει όλη η εξουσία όχι μόνο στη γη, αλλά και στον ουρανό. Οι αρχιερείς απαίτησαν να σώσει τον εαυτό Του, έχοντας σταματήσει να σώζει άλλους. Ο Κύριος συνεχίζει να σώζει άλλους, παρά τη δική του ντροπή. Δικαίως ο άγιος Φουλγέντιος αποκαλεί την απάντηση του Ιησού Χριστού στον μετανοημένο κλέφτη την τελευταία διαθήκη Του προς όλους τους μετανοημένους αμαρτωλούς, η οποία είναι γραμμένη όχι με μπαστούνι, αλλά με σταυρό. Ο θρίαμβος της συκοφαντίας και της συκοφαντίας δεν κράτησε πολύ: αμέσως μετά τη σταύρωση του Κυρίου, η Πρόνοια άρχισε να αποκαλύπτει ότι «δεν θα επιτρέψει στον άγιο Του να δει φθορά» (Πράξεις 2:27). Στη μέση ενός καθαρού μεσημεριού, ο ουρανός σκεπάστηκε ξαφνικά από σκοτάδι (Ματθαίος 27:45· Μάρκος 15:33· Λουκάς 23:44), σαν απόδειξη ότι το μεγάλο έργο του σκότους πλησίαζε ήδη τα μεσάνυχτά του. Αυτό το σκοτάδι ήταν σαν ηλιακή έκλειψη. Ωστόσο, δεν ήταν καθόλου συνέπεια αυτού 398, γιατί το εβραϊκό Πάσχα γιορταζόταν πάντα κατά την πανσέληνο, όταν η σελήνη δεν μπορεί να βρίσκεται ανάμεσα στη γη και τον ήλιο και να προκαλέσει έκλειψη ηλίου. Σύμφωνα με τον Χρυσόστομο, τον Θεοφύλακτο και τον Ευθύμιο, το σκοτάδι κατά τη σταύρωση του Ιησού Χριστού προήλθε από την πάχυνση των νεφών μεταξύ της γης και του ήλιου, που παράγονται από υπερφυσική δύναμη 399. Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος λέει ότι «το σκοτάδι επικράτησε σε όλη τη γη» (Ματθαίος 27:45). Αν και αυτή η έκφραση δεν πρέπει να εκληφθεί κυριολεκτικά, όπως σωστά σημειώθηκε από τους αρχαίους δασκάλους της Εκκλησίας 400, επειδή η γη ανήκει στους Αγίους συγγραφείς σημαίνει συχνά μια χώρα, ιδιαίτερα τον Ιουδαϊσμό, ακόμη και μια πόλη 401· Ωστόσο, δεν υπάρχει λόγος να περιοριστεί το σκοτάδι του αέρα μόνο στην Παλαιστίνη. Αναμφίβολα εξαπλώθηκε, λίγο πολύ, μέχρι τον σεισμό που τον ακολούθησε, ο οποίος, όπως φαίνεται από σύγχρονα στοιχεία, κάλυψε το μεγαλύτερο μέρος της Ασίας, της Αφρικής και της Ευρώπης. Είναι αξιοσημείωτο ότι οι αρχαίοι Εβραίοι συγγραφείς, οι οποίοι στα γραπτά τους συνήθως είτε απορρίπτουν είτε διαστρεβλώνουν τα θαύματα του Ευαγγελίου, δεν έχουν αντίρρηση για την ιστορία του σκοταδισμού του ήλιου κατά την ταλαιπωρία του Χριστού 402. Είναι επίσης αξιοσημείωτο ότι ο ειδωλολάτρης ιστορικός Φλέγων, του οποίου τα λόγια παρατίθενται από τον Ευσέβιο, τον Ωριγένη στον 40ο και τον Ιούλιο. ένα ασυνήθιστο σκοτάδι του ήλιου που συνέβη κατά τη βασιλεία του Τιβέριου που ονομάζει την ίδια ώρα γι' αυτό (η έκτη ή, κατά τη γνώμη μας, το 12ο απόγευμα) 404. Γενικά, πρέπει να υποτεθεί ότι αυτό το γεγονός, όπως και άλλα θαύματα που το ακολούθησαν, ήταν τότε γνωστά σε όλους, διαφορετικά ο Γερουσιαστής, αναφέροντας τους ως απόδειξη της θρησκείας του λαού. της Ρώμης σε δημόσια αρχεία όπου φυλάσσονταν περιγραφές τέτοιων φαινομένων 405. Το ασυνήθιστο σκοτάδι του αέρα που ακολούθησε τη σταύρωση του Κυρίου υποτίθεται ότι έκλεινε τα βλάσφημα χείλη των εχθρών Του και τους έκανε την πιο σκοτεινή εντύπωση. Αν δεν θεωρούσαν αυτό το φαινόμενο ως συνέπεια της απανθρωπιάς που επιδεικνύεται προς τον Δίκαιο, τότε, σύμφωνα με τις επικρατούσες έννοιες, δεν θα μπορούσαν παρά να δουν σε αυτό έναν προάγγελο κοινωνικών καταστροφών, ακόμη πιο θλιβερό και τρομερό γιατί συνέβη την ημέρα της πιο φωτεινής γιορτής. Εκείνη την εποχή, οι άνθρωποι πίστευαν γενικά ότι τα ασυνήθιστα εναέρια φαινόμενα, ειδικά το σκοτάδι του ήλιου, προμήνυαν άσχημα πράγματα 406, και οι Εβραίοι είχαν αυτήν την άποψη ακόμη περισσότερο, αφού οι προφήτες, προβλέποντας εθνικές καταστροφές, συχνά συνέδεαν το σκοτάδι του ήλιου με αυτούς 407. Ειδικά το σκοτάδι μπορούσε να διαφωτίσει πολλούς από τους Εβραίους όταν είδαν ότι, έχοντας αρχίσει με τη σταύρωση του Ιησού Χριστού, τελείωσε με τη ζωή Του. γιατί αυτή η περίσταση έδειξε με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο ότι ένα φαινομενικά φυσικό γεγονός ελεγχόταν από μια υπερφυσική δύναμη, του Θεού, και ότι το φως του υλικού κόσμου είχε χαμηλώσει, γιατί στο σταυρό το Φως του πνευματικού κόσμου είχε σβήσει. Για τους θαυμαστές του Ιησού Χριστού, το σκοτάδι του αέρα και η συνοδευτική σιωπή στη φύση ήταν μια ευνοϊκή ευκαιρία να πλησιάσουν τον σταυρό, όπου εκείνη την ώρα έγινε πιο ήρεμος. Τέτοιοι ήταν, σύμφωνα με τη μαρτυρία των ευαγγελιστών, όλοι όσοι ήταν γνωστοί στον Κύριο 408, ιδιαίτερα, πολλές από τις Γαλιλαίες που ήρθαν στη γιορτή, οι οποίες, σύμφωνα με την παρατήρηση του Μάρκου, ακόμη και όταν ο Ιησούς ήταν στη Γαλιλαία, Τον ακολούθησαν (Μάρκος 15:41) και Τον βοήθησαν από την περιουσία τους (Ματθαίος 27:55). 15:40 Ματθαίος 27:56· Μαρία Μαγδαληνή 409 ; Μαρία, αδερφή της Μητέρας του Θεού, μητέρα του Κλεόπα (Ιωάν. 19:25), του Ιακώβου και της Ιωσίας (Ματθαίος 27:56) 410. Ιωάννης, μαθητής και φίλος του Ιησού. Μητέρα του Κυρίου. Ο Ιωσήφ, ο αρραβωνιασμένος με τη Μητέρα του Θεού, μάλλον δεν βρισκόταν μόνο στον Γολγοθά, αλλά και στη γη. Από τη στιγμή που ο Ιησούς Χριστός, σε ηλικία 12 ετών, ήρθε με τους γονείς Του στην Ιερουσαλήμ για τις διακοπές του Πάσχα (Λουκάς 2:42), ο Ιωσήφ δεν αναφέρθηκε καθόλου στο Ευαγγέλιο, αν και σε ορισμένες περιπτώσεις θα ήταν πολύ σωστό να τον αναφέρουμε αν ζούσε. Οι μαθητές του Ιησού, εκτός από τον Ιωάννη, δεν είναι επίσης ορατοί στο σταυρό: τουλάχιστον αυτό κάνει να σκεφτεί κανείς η σιωπή των ευαγγελιστών. Η απουσία τους είναι ακόμη πιο δικαιολογημένη γιατί ο ίδιος ο Κύριος και ο Δάσκαλος τους απαγόρευσαν να εκτεθούν σε κίνδυνο. Ο Πέτρος είχε τον δικό του σταυρό: έκλαιγε στη μοναξιά... Και ο Λάζαρος δεν μπορούσε να εμφανιστεί ανάμεσα στους εχθρούς του Ιησού χωρίς να θέσει σε κίνδυνο τη ζωή του. Ένας αρχαίος μύθος λέει ότι αμέσως μετά την ανάστασή του, αποφεύγοντας τη δίωξη από το Σανχεντρίν, αποχώρησε από την Ιουδαία το 411. Ο Ιωάννης ήταν ο πιο αχώριστος από τη Μητέρα του Κυρίου: τους ένωνε η ίδια λύπη και η ίδια αγάπη για τον Εσταυρωμένο. Ο μαθητής, σύμφωνα με την αίσθηση της καρδιάς του, έπαιρνε ήδη τη θέση ενός γιου για την απαρηγόρητη Μητέρα. Άλλοι λάτρεις του Κυρίου παρέμειναν ακόμα σε κάποια απόσταση από το σταυρό (Μάρκος 15:40), ίσως σε έναν από τους λόφους που περιέβαλλαν τον Γολγοθά. Όμως η Παναγία μας, ο Άγιος Ιωάννης, η Παναγία της Κλεόπας και η Μαρία η Μαγδαληνή, περιφρονώντας τον φόβο και τον κίνδυνο, έφτασαν τόσο κοντά που ο Κύριος όχι μόνο μπορούσε να τους δει, αλλά και να τους μιλήσει (Ιωάν. 19:25). Ένα τρομερό θέαμα για την καρδιά μιας μητέρας, και για μια τέτοια μητέρα όπως η Αγία Μαρία! Το όπλο που είχε προβλέψει ο Συμεών στις στιγμές της χαράς και του μεγαλείου Της (Λουκάς 2:35) διαπέρασε τώρα ολόκληρη την ψυχή Της. Η φιλική καρδιά του Γιάννη βασανίστηκε επίσης από θλίψη. Βλέποντας τον αγαπημένο του Δάσκαλο και Φίλο κρεμασμένο στο σταυρό, ανάμεσα στους κλέφτες, αναγκάστηκε άθελά του να θυμηθεί το απερίσκεπτο αίτημά του. Τώρα ήταν ξεκάθαρο ότι δεν ήξερε καθόλου τι ζήτησε από τον Ιησού όταν ήθελε να πάρει θέση στα δεξιά Του, και πόσο πικρό ήταν το ποτήρι, το οποίο στη συνέχεια υποσχέθηκε να πιει με τόση αποφασιστικότητα (Ματθαίος 20:22). Ωστόσο, οι ευαγγελιστές δεν λένε ότι η Μητέρα του Κυρίου και οι φίλοι Του έκλαψαν όπως οι γυναίκες της Ιερουσαλήμ. Οι λυγμοί τους θα είχαν εξοργίσει τις τελευταίες στιγμές ενός αγαπημένου προσώπου. Η ίδια η θλίψη τους ήταν ανώτερη από τα δάκρυα: όποιος μπορεί να κλάψει δεν είναι ακόμα εμποτισμένος με τη δύναμη όλης της θλίψης για την οποία είναι ικανή η ανθρώπινη καρδιά. Και για τον Ιησού Χριστό, το να κοιτάζει τη Μητέρα ήταν ένα νέο μαρτύριο. Ταξιδεύοντας συνεχώς από τη μια χώρα στην άλλη για κήρυγμα, δεν μπορούσε να εκτελέσει τα συνήθη καθήκοντα ενός γιου, αλλά παρόλα αυτά ήταν η ελπίδα και η παρηγοριά της Μητέρας Του, ακόμη και με γήινους όρους. Τώρα η Μαρία δεν ήταν πλέον η Μητέρα του Ιησού, αγαπητή και σεβαστή από όλους, την οποία φοβόταν το ίδιο το Σανχεντρίν, που ήταν το αντικείμενο ελπίδας για όλο το Ισραήλ, αλλά ο Ιησούς, εγκαταλειμμένος από όλους, βεβηλωμένος, που έβαλε τέλος στη ζωή του στον Γολγοθά μαζί με τους κακούς!.. Ήταν απαραίτητο να διδάξουμε κάποια παρηγοριά, αλλά να τη διδάξουμε με τέτοιο τρόπο, ώστε, λειτουργώντας ως χαρά για την υπόλοιπη ζωή της, να μην της κατέστρεφε τώρα τη γελοιοποίηση και τον διωγμό των εχθρών της, πολλοί από τους οποίους βρίσκονταν ακόμη στο σταυρό. Τι αυθάδεια θα επέτρεπαν στον εαυτό τους αν ήξεραν ότι η Μητέρα του Ιησού ήταν ανάμεσά τους; Ο Κύριος δεν την αποκάλεσε Μητέρα. «Γυναίκα», είπε στη Μητέρα, «ιδού ο γιος σου». Μια ματιά στον Τζον εξήγησε αυτά τα λόγια. Στη συνέχεια, στρέφοντας το βλέμμα του στη Μητέρα, είπε στον Ιωάννη: «Ιδού η Μητέρα σου» (Ιωάννης 19:26–27). Αυτό σήμαινε ότι το τελευταίο θέλημα του Θείου Πάσχοντος ήταν η Μητέρα και ο μαθητής να μην χωριστούν ακόμη και μετά το θάνατό Του, καθώς ήταν πλέον ενωμένοι στον σταυρό Του. για να αναλάβει ο Γιάννης την ευθύνη ενός γιου και η Αγία Μαρία του έδειξε μητρική αγάπη. Ο μαθητής εκπλήρωσε με κάθε ακρίβεια το θέλημα του ετοιμοθάνατου Δασκάλου και Φίλου. και από εκείνη την ώρα, όπως μαρτυρεί στο Ευαγγέλιό του, δέχθηκε τη Μητέρα του Θεού στο σπίτι του, τη φρόντισε και μέχρι το θάνατό Της, όπως λέει ο θρύλος, ήταν ο αγαπημένος γιος Της. Για τον άγιο ήταν ακόμη πιο βολικό για τον Ιωάννη να δεχτεί τη Μητέρα του Θεού στην οικογένειά του, επειδή το σπίτι του ήταν πλούσιο και καλά εξοπλισμένο. Και για τη Σαλώμη, τη μητέρα του Ιωάννη, η υιοθεσία του γιου της από τη Μητέρα του Ιησού ήταν πολύ ευχάριστη. Διότι, αν και είχε προκαταλήψεις στη σκέψη για το επίγειο βασίλειο του Μεσσία (ποιος δεν τις είχε;) και έλαβε από τον Ιησού Χριστό, όπως είδαμε, άρνηση και μομφή επειδή ζητούσε το αδύνατο (Ματθαίος 20:20-22), δεν άλλαξε καθόλου τη στάση της απέναντί ​​Του και τώρα, ξεχνώντας τον κίνδυνο, στάθηκε μαρτυρία στα τελευταία λεπτά Του. Η υιοθεσία του Αγίου Ιωάννη χρησιμεύει ως νέα απόδειξη ότι ο Άγιος Ιωσήφ δεν ζούσε πια και ότι οι αδελφοί του Ιησού, που αναφέρονται στο Ευαγγέλιο (Ιωάννης 7:5), δεν ήταν αδέρφια Του, όπως νόμιζαν ορισμένοι αιρετικοί. Όταν κατέβηκε ο Ιησούς από τον σταυρό και τάφηκε, οι ευαγγελιστές δεν αναφέρουν πλέον τη Μητέρα του Θεού, αν και πάλι μιλούν για άλλες συζύγους. Από αυτό συμπεραίνουν ότι η Μητέρα του Θεού εγκατέλειψε τον Γολγοθά πριν από τον θάνατο του Κυρίου, λίγο μετά την υιοθεσία του Ιωάννη. Ίσως ο ίδιος ο Κύριος έδωσε ένα σημάδι στον μαθητή να πάρει τη Μητέρα μακριά. Με όλη της τη δύναμη του πνεύματος και την αφοσίωσή της στο θέλημα της Πρόνοιας, που μαρτυρούνται επαρκώς από την παρουσία Της στον Γολγοθά και την προσέγγιση του σταυρού, η καρδιά της μητέρας δεν άντεξε τον τελευταίο αγώνα της ζωής με τον θάνατο που βρισκόταν μπροστά στον Θεάνθρωπο. Ο Ιωάννης, του οποίου η παρουσία ήταν τόσο απαραίτητη γι' αυτήν, έπρεπε να φύγει με τη Μητέρα του Θεού. Ωστόσο, θα εμφανιστεί ξανά στον Γολγοθά και, όπως φαίνεται, λίγο πριν από το θάνατο του Θείου Φίλου του, γιατί, περιγράφοντας στο Ευαγγέλιό του τα τελευταία Του λεπτά ως αυτόπτης μάρτυρας, και συμπληρώνοντας τους άλλους ευαγγελιστές από αυτή την άποψη, λέει ευθέως για τη δίψα για τον Κύριο μετά την υιοθεσία. Ενώ δίδασκε την παρηγοριά στους άλλους, ο ίδιος ο Κύριος είχε τη μεγαλύτερη ανάγκη για παρηγοριά. Έχουν περάσει περίπου τρεις ώρες από τη σταύρωση (Ματθαίος 27:45). ο πόνος από τις πληγές, η βαρύτητα στο κεφάλι, η ατονία στην καρδιά, η φλόγα σε όλα τα μέσα εντάθηκαν σε ακραίο βαθμό. Ποτέ δεν εκπληρώθηκαν προφητείες με τόση δύναμη όπως τα λόγια του αγίου Δαυίδ για τον Μεσσία: «Καθώς χύθηκε νερό και σκορπίστηκαν όλα τα κόκκαλά μου, η καρδιά μου έλιωσε σαν κερί στη μέση της κοιλιάς μου. Επειδή η δύναμή μου έγινε πιο αδύναμη, και η γλώσσα μου κόλλησε στον λάρυγγά μου, και με έφερες στον θάνατο... Τα χέρια και η μύτη μου έκοψα όλα μου τα κόκαλα, αλλά με κοίταξαν και με περιφρόνησαν» (Ψαλμ. 21:15-18). Ο Θείος Πάσχων, μάλλον, ο ίδιος σταμάτησε σε αυτή την προφητεία... Η δύναμη που έμεινε μαζί με τη ζωή... Το ξεθωριασμένο βλέμμα εξακολουθούσε να στρέφεται προς τον ουρανό, αλλά ήταν σκοτεινό - ούτε μια ακτίνα φωτός, ούτε μια παρηγοριά... Ο Δίκαιος Πατέρας φαινόταν να έχει εγκαταλείψει τον Υιό, υποφέροντας για τις αμαρτίες των ανθρώπων... Αυτή η σκέψη είχε ήδη εξαντληθεί το μέτρο του πόνου... «Eloi, Eloi 413», αναφώνησε ο Θείος πάσχων, «λάμα σαμπαχτάνι;» (Θεέ μου, Θεέ μου, με εγκατέλειψες παντού) (Μάρκος 15:34). Δεν υπήρχε απάντηση... Βρισκόταν στις αμαρτίες μας: ο Κύριος, όπως σημείωσε ο Αγ. Ο Κυπριανός, ρώτησε τον Πατέρα για να αναρωτηθούμε και να αναγνωρίσουμε τις αμαρτίες μας. «Γιατί», συνεχίζει ο άγιος μάρτυς, «γιατί εγκαταλείφθηκε ο Κύριος; Για να μη μας εγκαταλείψει ο Θεός, να μας λυτρώσει από τις αμαρτίες και τον αιώνιο θάνατο, να αφεθεί να δείξει τη μεγαλύτερη αγάπη για το ανθρώπινο γένος, να αφεθεί να αποδείξει τη δικαιοσύνη και το έλεος του Θεού, να προσελκύσει τις καρδιές μας σε Αυτόν, ως παράδειγμα προς όλους τους πάσχοντες» 414. Αυτή είναι η μόνη ερμηνεία της παράπονης προσευχής του Ιησού που οι ακόλουθοί Του πρέπει να γνωρίζουν και να θυμούνται πάντα 415. Το πλήρες νόημα αυτής της προσευχής είναι και πρέπει να είναι μυστήριο για εμάς... Ωστόσο, δεν είναι ορατή αμφιβολία ή θλίψη 416. Ήδη η επανάληψη των λέξεων «Θεέ μου, Θεέ μου» (Μάρκος 15:34) δείχνει το αντίθετο. Μόνο ένα παράπονο είναι ορατό για τη σοβαρότητα του βασάνου - τόσο εξωτερικά όσο και εσωτερικά, και ειδικά για την ορατή, σαν να λέγαμε, έκλειψη της Θεϊκής Του ενότητας με τον Πατέρα, που είχε αντικαταστήσει προηγουμένως όλες τις παρηγορίες και τώρα, έχοντας σπάσει, αποτελούσε το τελικό όριο της εσωτερικής ταλαιπωρίας και την κορυφή του σταυρού. δηλαδή μπορεί κανείς να δει ένα συναίσθημα που είναι τόσο χαρακτηριστικό της ανθρωπότητας όσο η απάθεια είναι χαρακτηριστική του Θείου. Το προσευχητικό επιφώνημα του Κυρίου για τους εχθρούς Του χρησίμευσε ως νέος λόγος γελοιοποίησης. Τα τέρατα προσποιήθηκαν ότι δεν καταλάβαιναν τα λόγια Του και, με βάση κάποια ομοιότητα στον ήχο του Eloi με το όνομα Ηλίας 417, τους έδωσαν το νόημα να απευθυνθούν σε αυτόν τον προφήτη: «Κοιτάξτε», φώναξαν ο ένας στον άλλο, «καλεί τον Ηλία για βοήθεια», δηλαδή, κοιτάξτε πώς, ακόμη και πεθαίνοντας, συνεχίζει να συστήνεται για τον προφήτη, τον προφήτη. εμφάνιση του Μεσσία και να είσαι ο πρόδρομός Του (Ματθ. 16:14) 418 και υπηρέτης. Πίστευαν επίσης ότι αυτός ο προφήτης μερικές φορές φαίνεται να βοηθά αυτούς που τον καλούν 419. Στα άλλα βασανιστήρια του Κυρίου προστέθηκε τώρα μια θανατηφόρα δίψα, συνέπεια μεγάλης απώλειας αίματος, προάγγελος επικείμενου θανάτου στους σταυρωμένους 420. Εξαντλημένος από αυτό το νέο μαρτύριο, ο Θείος Πάσχων αναφώνησε: «Διψώ!» (Ιωάννης 19:28). Αυτή η θλιβερή κραυγή, που είχε προβλεφθεί και προβλεφθεί επίσης από τον προφήτη (Ψαλμ. 68:22), άγγιξε έναν από τους στρατιώτες. Αμέσως βούτηξε ένα σφουγγάρι σε ξύδι, το έβαλε σε ένα καλάμι από ύσσωπο και το έβαλε στα χείλη του Ιησού... Ο εκατόνταρχος δεν εμπόδισε τη φιλανθρωπία του υφισταμένου του, έτοιμος να επιτρέψει ακόμη περισσότερα, γιατί ο σταυρωμένος Δίκαιος του τραβούσε την προσοχή και τον σεβασμό από ώρα σε ώρα. Αλλά και εδώ οι εχθροί του Ιησού έδειξαν απανθρωπιά. «Αφήστε τον», φώναξαν στον πολεμιστή με ενόχληση, «εμπιστεύεται στον Ηλία· ας δούμε λοιπόν αν ο Ηλίας θα έρθει να τον κατεβάσει από τον σταυρό». Ακόμη και ο ίδιος ο στρατιώτης, ο οποίος έδωσε στον Ιησού Χριστό να πιει, σαν να φοβόταν μήπως φανεί πολύ ανταποκρινόμενος, είπε: «Τι ανάγκη· ίσως αργήσει να έρθει ο Ηλίας». Αφού γεύτηκε λίγο από το δροσερό ποτό, ο Κύριος αναφώνησε δυνατά: «Τελείωσε!» (Ιωάννης 19:30). Αυτό ήταν το τελικό όριο των πεπρωμένων του Θεού, που τώρα εκπληρώνονταν πάνω από τον Παράκλητο του Θεού και των ανθρώπων, και τα ίδια Του βάσανα. γιατί το πιο αγνό σώμα Του, για το οποίο η ταλαιπωρία, από την ίδια της την τελειότητα, ήταν απίστευτα οδυνηρά, ήταν ήδη έτοιμο να χωριστεί από την ψυχή. Σηκώνοντας το βλέμμα του στον ουρανό, ο Ιησούς είπε: «Πατέρα, στα χέρια Σου παραδίδω το πνεύμα μου!» (Λουκάς 23:46). Σε αυτά τα θεία λόγια, το κεφάλι Του έσκυψε (όπως συμβαίνει συνήθως με τους ετοιμοθάνατους) και «παρέδωσε το πνεύμα» (Ιωάννης 19:30, Λουκάς 23:46). Έτσι τελείωσε μια ζωή που όμοιά της δεν υπήρξε και δεν θα υπάρξει ποτέ στη γη! Όλα όσα είπε ο Κύριος πριν από το θάνατό Του δείχνουν ότι η σκέψη Του σε αυτές τις αποφασιστικές στιγμές περιέχονταν στον λόγο του Θεού. Κατά τον πρώτο αγώνα που Αυτός, ως ο δεύτερος Αδάμ, έπρεπε να υπομείνει στην έρημο στην αρχή της διακονίας Του, ο λόγος του Θεού ήταν γι' Αυτόν η μόνη ασπίδα ενάντια στα αναμμένα βέλη του Σατανά (Ματθαίος 4:1-10). Και τώρα, στον τελικό αγώνα με τις αδυναμίες της ανθρώπινης φύσης, με τις ασθένειες του σώματος και του πνεύματος, ο Κύριος στρέφεται για παρηγοριά στον ίδιο λόγο του Θεού. Σε αυτό, όπως και στο σχέδιο της ζωής και της διακονίας Του, βλέπει το παρόν, το παρελθόν και το μέλλον. βλέπει τι απομένει να υπομείνει για το καλό της ανθρωπότητας. βλέπει τελικά την εκπλήρωση όλων των μεγάλων προορισμών του Θεού και, ως νικητής που έχει ήδη πατήσει το πατητήρι της οργής του Θεού (Ησ. 63:3), αναφωνεί: «Τελείωσε!» (Ιωάννης 19:30). Πρέπει να σας υπενθυμίσω πόσο νόημα έχει αυτό το επιφώνημα! Ολόκληρη η ιστορία της ανθρώπινης φυλής πρέπει να χρησιμεύσει ως εξήγηση, αλλά η αιωνιότητα και μόνο θα αποκαλύψει πλήρως τι έχει συμβεί τώρα στο μικρό λόφο του Γολγοθά. Ο Αλ. Ο Παύλος λέει ότι στο σταυρό έσπασε η γραφή των αμαρτιών των ανθρώπων (Κολ. 2:13–14). διαλύθηκε τη στιγμή που ο Κύριος είπε: «Τελείωσε!» (Ιωάννης 19:30). Με όλη την αγριότητα του πόνου, με κάθε ταπείνωση, ο Υιός του Ανθρώπου εμφανίζεται μέχρι την τελευταία στιγμή με πλήρη συναίσθηση της Θεϊκής Του αξιοπρέπειας και του μεγάλου πεπρωμένου Του. Το τελευταίο του βλέμμα είναι στραμμένο στον ουρανό, η τελευταία φωνή του απευθύνεται στον Πατέρα! Βλέπουμε τον παντοδύναμο Αγγελιοφόρο του Θεού, από τον οποίο, όπως είπε ο Ίδιος, κανείς δεν μπορεί να αφαιρέσει τη ζωή παρά τη θέλησή Του (Ιωάννης 10:18). Επομένως, αν την προδώσει τώρα, τότε προδίδει τον εαυτό Του, οικειοθελώς και μόνο έχοντας ολοκληρώσει το μεγάλο έργο Του - το προδίδει όχι στον άγγελο του θανάτου, αλλά στον Πατέρα, που Του έδωσε «να έχει ζωή μέσα του» (Ιωάννης 5:26). Ωστόσο, η άποψη 421 ότι ο θάνατος του Θεανθρώπου στον σταυρό επιταχύνθηκε από μια υπερφυσική Θεία ενέργεια, ώστε το σώμα Του, που πρέπει να αναστηθεί, να μην υποστεί σπασμένα πόδια, δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή, αν και εκφράστηκε από τους αρχαίους δασκάλους της Εκκλησίας 422 και προφανώς επιβεβαιώνεται από ορισμένες περιστάσεις του ίδιου του Ευαγγελίου. πέθανε, και ο εκατόνταρχος αυτός ο θάνατος Ήρθε ξαφνικά, ακολουθούμενος από δυνατά επιφωνήματα και άλλα). Είναι αυτή η γνώμη άξια του Θείου πάσχοντος; Είδαμε πώς εγκατέλειψε αποφασιστικά όλα τα υπερφυσικά μέσα για την προστασία Του. Μπορούμε λοιπόν να σκεφτούμε ότι χρησιμοποίησε κάτι υπερφυσικό για να μειώσει τα βάσανά Του; Ώστε ο εσωτερικός Σταυρός Του να μείνει, θα λέγαμε, ημιτελής; Όχι! Όποιος δίδασκε τους άλλους ότι «αν υπομείνεις μέχρι τέλους θα σωθεί» (Μάρκος 13:13), ο Ίδιος, χωρίς αμφιβολία, υπέμεινε μέχρι τέλους: ο ασκητής δεν μπορεί να είναι κατώτερος από τους ασκητές. Ο Ηγέτης της σωτηρίας μας φάνηκε τέλειος μέσα από τα βάσανα (Εβρ. 2:10), επομένως, μειώνοντας τα βάσανα, εμείς, όπως λέμε, θα μειώσουμε τις τελειότητες Του. Και δεν υπάρχουν αρκετά φυσικά αίτια που θα μπορούσαν να επισπεύσουν τον θάνατο του Θεανθρώπου στον σταυρό; Το μαστίγωμα μόνο, όπως παρατηρήσαμε, συχνά κατέληγε στο θάνατο του μαστιγωμένου. Είναι περίεργο που η ζωή Εκείνου που πέρα ​​από τη μαστίγωση υπέμεινε πολλά άλλα βασανιστήρια, διακόπηκε, που ακόμα και στον κήπο της Γεθσημανή εξαντλήθηκε από ματωμένο ιδρώτα σε σημείο που χρειαζόταν έναν ενισχυτικό άγγελο και στο δρόμο για τον Γολγοθά, κάτω από το βάρος του σταυρού, αποδυνάμωσε τόσο πολύ τη ζωή Του, ώστε ακόμη και ο χορός του αδυνάτισε; Εάν ο σταυρός μερικές φορές δεν σκότωνε γρήγορα, τότε πρέπει να θυμόμαστε ποιους δεν σκότωσε γρήγορα και ποιοι ήταν οι άνθρωποι που σταυρώθηκαν στους σταυρούς. Τα δυνατά επιφωνήματα του σταυρωμένου όχι μόνο δεν δείχνουν περίσσεια ζωτικότητας, αλλά, όπως σημειώνουν έμπειροι φυσιολόγοι, αποτελούν αναμφισβήτητο σημάδι ότι πλησιάζει ο θάνατος 423. Όσοι σταυρώθηκαν μαζί με τον Κύριο θα έπρεπε να είχαν μείνει ζωντανοί περισσότερο απλώς και μόνο επειδή δεν υποβλήθηκαν σε μαστίγωση και για κάποιους άλλους λόγους. XXV. Μια ματιά στον κλέφτη που μετάνιωσε στον σταυρό Η συγκινητική πράξη του κλέφτη, η μετάνοια και το κήρυγμα της μετάνοιας από τον σταυρό, σταματά πρόθυμα το βλέμμα και γαληνεύει την καρδιά, υποφέροντας από το θλιβερό θέαμα των παθών και τη βίαιη ανοησία των απάνθρωπων εχθρών του Ιησού. Ο Ιησούς Χριστός βρίσκεται στη βαθύτατη ταπείνωση: τον χλευάζουν, τον συκοφαντούν, τον καρφώνουν στον σταυρό, τον εγκαταλείπουν ακόμη και εκείνοι που ήταν μάρτυρες των μεγάλων πράξεών Του. Οι ίδιοι οι μαθητές και οι συγγενείς κοιτάζουν με τρόμο τον σταυρό Του - σύμβολο της κατάρας και της οργής του Θεού. Και σε αυτές τις τρομερές στιγμές, ο εγκληματίας που σταυρώθηκε στα δεξιά Του υψώνεται πάνω από όλους τους πειρασμούς γύρω από τον σταυρό του Ιησού, βρίσκει μεγαλύτερο μεγαλείο στην ταπείνωση του Δικαίου παρά στον επαίσχυντο θρίαμβο των αρχιερέων: μπροστά σε όλους ομολογεί την αθωότητά Του και την καταδίκη Του. Όχι μόνο αυτό, η πίστη του μετανοούντος διεισδύει πέρα από τα όρια του ορατού: Αναγνωρίζει Αυτόν που βασανίζεται μαζί του, είναι κοντά στο θάνατο, αναγνωρίζει τον Κύριο του ουρανού και της γης, τον Κύριο του ουρανού και της κόλασης, δεν βλέπει πια τον σταυρό του Ιησού, βλέπει μόνο την αιώνια βασιλεία Του και εκλιπαρεί να του δοθεί μια τέτοια πίστη σε αυτόν! Πώς να μην ρωτήσει κανείς: από πού πηγάζει τόσο μεγαλείο πνεύματος και τέτοια αξιοπρέπεια στον χαρακτήρα ενός ληστή; Ποιος ήταν ο κήρυκας και δάσκαλός του τέτοιας σοφίας 424; Συνήθως θεωρείται 425 ότι αυτός που μετανόησε δεν ήταν, πριν από τον σταυρό του, ληστής και δολοφόνος με την ορθή έννοια αυτών των λέξεων, και δεν υπάρχει λόγος να φανταστούμε τον χαρακτήρα του ως εντελώς διεφθαρμένο. Γνωρίζουμε τι τον ώθησε αρχικά να διαπράξει ένα έγκλημα, τον αριθμό τους και τις συνθήκες κάτω από τις οποίες διαπράχθηκαν; Πόσο εύκολο είναι για έναν άνθρωπο, ακόμα και με ευγενική καρδιά, να πέφτει μερικές φορές στις μεγαλύτερες προσβολές; Τι, για παράδειγμα, δεν μπορεί να παραχθεί σε μια στιγμή από έντονο θυμό; Ποια τρομερά φαινόμενα δεν προκαλούνται από άλλα βίαια πάθη, τα οποία όμως ενίοτε συνδυάζονται με έναν κατά τα άλλα αξιέπαινο τρόπο σκέψης και συναισθήματος; Σε ποιο βαθμό οι κακοί συνεργοί, όπως ο άλλος σταυρωμένος που συκοφάντησε τον Κύριο, ήταν ανίκανοι να φέρουν τον μετανοημένο; Μπορεί όλοι αυτοί οι λόγοι να μην επηρέασαν τα παραπτώματα του σταυρωμένου: αλλά πόσοι άλλοι λόγοι θα μπορούσαν να υπάρξουν, που δεν φανταζόμαστε, αλλά που θα εξηγούσαν πώς κατέληξε στον σταυρό, όντας σε θέση να αξίζει τον παράδεισο! 426 Ωστόσο, είπαμε ήδη ότι ο μετανοημένος, κατά πάσα πιθανότητα, δεν ήταν ληστής με τη σωστή έννοια του όρου, αλλά ανήκε στον αριθμό των συνεργών του Βαραββά, ο οποίος λίγο πριν είχε προκαλέσει τη λαϊκή αγανάκτηση. και επομένως δεν υπάρχει λόγος να υποθέσουμε ότι είναι ένας ταπεινός ληστής και δολοφόνος. «Τόσο το χειρότερο», θα πει κάποιος, «ένας ταραχοποιός αξίζει κάθε ληστή και δολοφόνο». Ετσι! Ας θυμηθούμε όμως ότι η εξουσία των Ρωμαίων πάνω στην Ιουδαία ήταν η δύναμη των κατακτητών και, επιπλέον, των ανόμων, που δεν ενεργούσαν με όπλα και νίκες, αλλά με απάτη και πονηριά. Σε αυτήν την κατάσταση, όταν τόσο η αίρεση των Ζηλωτών όσο και οι ίδιοι οι Φαρισαίοι κήρυτταν ότι ο λαός του Θεού δεν έπρεπε να είναι σκλάβος στους ειδωλολάτρες, ήταν εύκολο για έναν καλό άνθρωπο να παρασυρθεί από αληθινή ή ψευδή πατριωτική ζήλια και να προκαλέσει αγανάκτηση στο όνομα του ίδιου του Μωυσή και του Θεού του Ισραήλ. Η εβραϊκή ιστορία, ιδιαίτερα πριν από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, παρουσιάζει πολλά παρόμοια παραδείγματα. Γενικά, αν κρίνουμε τους Ζηλωτές και τους Σικάριους, που δεν ανέχονταν τη ρωμαϊκή κυριαρχία, ακόμη και μόνο σύμφωνα με την περιγραφή του Ιώσηπου, τότε μπορούμε να υποθέσουμε ότι μερικοί από αυτούς έχουν πολλές αξιέπαινες ιδιότητες. Ο ίδιος ο Απ. Πριν ασπαστεί τον Χριστιανισμό, ο Παύλος ήταν σε στενή επαφή με τους Ζηλωτές και, παρά την καθαρότητα των προθέσεων και του χαρακτήρα του, συμμετείχε μαζί τους στη δολοφονία του πρωτομάρτυρα Στεφάνου (Πράξεις 7:59). Αυτό το παράδειγμα δείχνει ήδη ξεκάθαρα πώς μπορείς να είσαι καλός στην καρδιά και, ταυτόχρονα, κακός στις πράξεις! Γιατί να μην υποθέσουμε το ίδιο και στον εγκληματία που μετάνιωσε στον σταυρό; Η ομολογία του σταυρωμένου ότι δίκαια καταδικάστηκε δεν αναιρεί αυτήν την υπόθεση. Έχοντας διαταράξει τη δημόσια ειρήνη, έχοντας καταστεί ένοχος φόνου, άξιζε πραγματικά να εκτελεστεί. αλλά η καρδιά του ήταν απαλλαγμένη από τη συνήθεια του κακού, από αυτή την πικρία που είναι η παρτίδα των ανθρώπων που έζησαν για πολύ καιρό προφανείς φρικαλεότητες, συνηθισμένοι όχι μόνο να καταπατούν τα δικαιώματα της ανθρωπότητας, αλλά και να βρίσκουν ευχαρίστηση και δόξα σε αυτό. Αντίθετα, η επίπληξη που κάνει ο μετανοημένος στον συνεργό του αποκαλύπτει στον κατήγορο μια ευαίσθητη συνείδηση, μια καρδιά που δεν είναι ξένη στο φόβο του Θεού, πιστεύοντας ακράδαντα στις μελλοντικές ανταμοιβές για τους δίκαιους και στην τιμωρία για τους κακούς μετά θάνατον. Για ένα τέτοιο άτομο το να βρίσκεται στη φυλακή δεν θα μπορούσε παρά να έχει ευεργετικές συνέπειες. Τα όνειρα διαλύθηκαν, η συνείδηση ​​ξύπνησε, η λογική ήρθε από μόνη της. και αυτό που προηγουμένως φαινόταν θέμα σύνεσης ή αναγκαιότητας φαινόταν ότι ήταν αποτέλεσμα πάθους και βίας. Γνωρίζοντας το πνεύμα της ρωμαϊκής κυριαρχίας, ο εχθρός των Ρωμαίων δεν μπορούσε να περιμένει έλεος, έτσι οι μέρες της φυλάκισης ήταν ταυτόχρονα και ημέρες προετοιμασίας για το θάνατο - νέο κίνητρο για μετάνοια! Η απλή σκέψη του θανάτου σταματά πολλούς στο μονοπάτι της ανομίας: αυτό που η ίδια η προσέγγιση του θανάτου δεν μπορεί να κάνει στην καρδιά ενός αμαρτωλού! Σε αυτές τις στιγμές, ακόμη και οι πέτρινες καρδιές μαλακώνουν. Είναι περίεργο αν μια ευαίσθητη καρδιά έχει γίνει ιδιαίτερα ικανή για μετάνοια; Από την άλλη πλευρά, μπορεί να ειπωθεί με βεβαιότητα ότι αυτός που μετανόησε πριν φυλακιστεί ήταν μάρτυρας μερικών από τα θαύματα του Ιησού Χριστού, ίσως ακόμη και ακροατής Του, και μοιράστηκε με άλλους τη σιγουριά ότι ένας Άνθρωπος που διδάσκει και κάνει θαύματα με τέτοιο τρόπο πρέπει να είναι ο Αγγελιοφόρος του Θεού (αυτή είναι η πρώτη σκέψη που είπε αυθόρμητα ο σταυρός). Η μοναξιά της φυλακής του θύμιζε λοιπόν έντονα τις συνομιλίες του Ιησού Χριστού, τόσο συγκινητικές για τους μετανοημένους αμαρτωλούς. "Ο Ιησούς κήρυξε την ελευθερία, αλλά δεν ενέκρινε την εξέγερση: Η ελευθερία του είναι η ελευθερία της αλήθειας και της αρετής. Ω, αν ήταν δυνατόν να ακολουθήσει αυτή τη διδασκαλία τώρα. Τουλάχιστον ακούστε τον Θείο Δάσκαλο άλλη μια φορά! Λάβετε άφεση αμαρτιών από Αυτόν!" Έρχεται η ώρα της εκτέλεσης - και ο μετανοημένος εγκληματίας βλέπει ξαφνικά τον εαυτό του δίπλα στον Ιησού, μαθαίνει ότι αυτός και ο Προφήτης της Γαλιλαίας πρέπει να υποστούν τον ίδιο θάνατο! Για ποιον δεν είναι χαρούμενο να πεθάνεις μαζί με τους δίκαιους, να περάσεις μαζί του μέσα από το σκοτάδι του τάφου και να παρουσιαστείς ενώπιον του Ουράνιου Κριτή; Και η μετανοημένη καρδιά είναι ακόμη πιο σταθερά εδραιωμένη στα άγια συναισθήματα, ακόμη πιο έντονα διατεθειμένη προς τον Ιησού. Και πώς να μην εγκατασταθεί; Η πράος ηρεμία και η πραότητά του, τα καταπληκτικά λόγια Του προς τις γυναίκες και τις κόρες της Ιερουσαλήμ, η γενναιοδωρία με την οποία απέρριπτε το ποτό που σκοτεινιάζει τις αισθήσεις, η πιο αγνή προσευχή για τους σταυροφόρους Του, μπορούσαν να αγγίξουν όποιον είχε αυτί και καρδιά 428. Έμενε μόνο μια δυσκολία να ξεπεραστεί - να αναγνωρίσουμε τον Μεσσία σε έναν σταυρωμένο άνθρωπο που πλησίαζε στον θάνατο. Αλλά αφού ξεπεράστηκε, μπορούμε με ασφάλεια να υποθέσουμε ότι ο μετανοημένος ήταν προηγουμένως πιο ελεύθερος από τους άλλους από τη γενική προκατάληψη για την αθανασία του Μεσσία και είχε κάποια ιδέα για τα βάσανά Του. Και γιατί, στην πραγματικότητα, δεν μπορεί να κάνει μια τέτοια υπόθεση; Αν η ιστορία δεν τον ευνοεί πάρα πολύ, δεν τον αποκλείει εντελώς 429. Αμέσως μετά τη ζωή του Ιησού Χριστού, οι Εβραίοι ανέπτυξαν μια άποψη για δύο Μεσσίες, τον ένδοξο και τον πάσχοντα, που αποκαλύφθηκαν με όλες τις λεπτομέρειες 430. Ο νόμος της ιστορικής σταδιακής διαβάθμισης λέει ότι η αρχή αυτού του τρόπου σκέψης είναι σε προηγούμενες εποχές. Και οι Εβραίοι δεν είχαν μπροστά στα μάτια τους πολλές προφητείες στις οποίες ο Μεσσίας περιγράφεται ως πάσχων και ετοιμοθάνατος 431; Ότι αυτές οι προφητείες αναφέρονταν στον Μεσσία ακόμη και πριν από τον Ιησού Χριστό, ολόκληρη η Καινή Διαθήκη εγγυάται γι' αυτό. Είναι αναμφισβήτητο ότι οι καλύτεροι από τους Εβραίους περίμεναν από τον Μεσσία να καθαρίσει τις αμαρτίες του λαού του Θεού (Λουκάς 1:7, 2:30). Πίστευαν ότι επομένως η εμφάνισή Του θα συνδεόταν με πολλές καταστροφές, 432 ότι ακόμη και ο ίδιος θα απορριφθεί από πολλούς (Λουκάς 2:34). Απέχει όμως αυτός ο τρόπος σκέψης από τη μετάβαση στην άποψη ότι ο Μεσσίας θα υποστεί βάσανα και θάνατο για να εξιλεωθεί για τις αμαρτίες; Ακόμα κι αν κανένας από τους Εβραίους δεν περίμενε τον πονεμένο Μεσσία, τότε μόνο ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, που απεικόνισε τον Ιησού Χριστό ως Μεσσία και ταυτόχρονα «το Αμνό του Θεού που παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου» (Ιωάννης 1:29), θα μπορούσε να εμφυσήσει σε πολλούς Εβραίους πίστη στον πάσχοντα Μεσσία. Αυτή η ίδια πίστη θα μπορούσε να προκύψει σε πολλές χάρη στα ίδια τα λόγια του Ιησού Χριστού, ο οποίος πολλές φορές μαρτύρησε δημόσια ότι ο Υιός του Ανθρώπου πρέπει να υποφέρει για να «εισέλθει στη δόξα Του» (Λουκάς 24:26). Γενικά, πρέπει να υποθέσουμε ότι μέσω του κηρύγματος του Ιωάννη του Βαπτιστή και του Ιησού Χριστού, η προκατάληψη για το επίγειο βασίλειο του Μεσσία αποδυναμώθηκε πολύ, διαφορετικά ο σταυρός του Ιησού θα είχε προκαλέσει πολύ περισσότερη φρίκη και σοκ στους ακολούθους Του από ό,τι βλέπουμε τώρα. Έχοντας συνειδητοποιήσει όλα αυτά, δεν είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς πώς ένας από τους εγκληματίες που σταυρώθηκε με τον Ιησού Χριστό ξαφνικά αποδεικνύεται, όπως το έθεσαν οι Πατέρες της Εκκλησίας, μάρτυρας 433, ευαγγελιστής 434 και προφήτης 435. Αισθανόμενος ζωηρά την αναξιότητά του και προετοιμάζοντας τον θάνατο, βλέπει μπροστά του την αιωνιότητα των ζωντανών και των νεκρών. Το θέαμα είναι τρομερό! "Ω, αν ο Δίκαιος, που υπέφερε μαζί μου, ήταν ο Μεσσίας; Ναι, είναι σίγουρα Αυτός! Με ταπεινοφροσύνη θα ληφθεί η κρίση Του. Αυτός, σαν πρόβατο, οδηγήθηκε στη σφαγή, σαν αρνί, δεν άνοιξε το στόμα Του - Αυτός που ανέστησε τους νεκρούς με μια λέξη! Μάταια πονάει με τους εχθρούς του". (Ησ. 53:4). Φέρει τις αμαρτίες μας και υποφέρει για εμάς. Υποφέρει για τις ανομίες μας: «Η τιμωρία της ειρήνης μας είναι επάνω του» (Ησ. 53:5). Η σκέψη είναι παρηγορητική για μια συνείδηση ​​πληγωμένη από τη μετάνοια. και ο μετανοημένος αμαρτωλός, με άγιο συναίσθημα, σπεύδει να φιλήσει με πίστη τον σταυρό Εκείνου στον οποίο βλέπει τον Λυτρωτή και Κριτή: «Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις σε αυτή τη βασιλεία» (Λουκάς 23:42). Ωστόσο, η πίστη του μετανοούντος, σε κάθε περίπτωση, είναι άξια έκπληξης. και όποιος το είχε ήταν άξιος να μπει στον παράδεισο μαζί με τον Συγγραφέα και Τελειωτή της πίστης. Ακόμα κι αν γνώριζε για τις διδασκαλίες και τα θαύματα του Ιησού Χριστού, ποιος από αυτούς τους ανθρώπους που τώρα Τον κοροϊδεύουν δεν το γνώριζε αυτό; Ακόμα κι αν οι συνθήκες συνέβαλαν στη μεταστροφή του, δεν ήταν κάποιος άλλος σταυρωμένος σε παρόμοιες συνθήκες; Βλέπουμε όμως σε αυτόν έναν αμετανόητο άνθρωπο. Ο μετανοημένος έκανε κάτι που, ίσως, πολλοί, πολλοί δεν θα το έκαναν στη θέση του... «Μαζί του», υποστηρίζει ο Γρηγόριος ο Μέγας 436, «μόνο η καρδιά και τα χείλη του έμειναν ελεύθερα· και έφερε ό,τι είχε στον Θεό ως δώρο: «πίστευε την αλήθεια στην καρδιά του και την ομολόγησε με το στόμα του για σωτηρία» (1:Rom, δεν ξέρω). ευλογημένος Αυγουστίνος 437 - ό,τι λείπει από αυτήν την πίστη: αλήθεια, ο Ιησούς Χριστός δεν βρήκε κάτι παρόμοιο σε ολόκληρο τον εβραϊκό λαό, ούτε καν σε ολόκληρο τον κόσμο». Ο ιερός Χρυσόστομος παρατήρησε στον μετανοούντα ένα υψηλό γνώρισμα της αγάπης προς τον πλησίον, που τον ώθησε να φροντίσει πρώτα για τη σωτηρία του συνεργού του και μετά να ζητήσει τον Κύριο για τον εαυτό του. Είναι ακόμη πιο ασυγχώρητο όταν οι αμαρτωλοί, κάνοντας κατάχρηση του παραδείγματος του κλέφτη που μετανόησε στον σταυρό, φαντάζονται ότι, έχοντας περάσει ολόκληρη τη ζωή τους σε αμαρτίες, πριν από τον θάνατό τους θα έχουν χρόνο να διορθωθούν και, σε μια στιγμή μετάνοιας, να κερδίσουν μια ολόκληρη αιωνιότητα ευδαιμονίας. Χωρίς να απορρίπτω αυτήν την παρηγορητική αλήθεια που απορρέει από την ουσία του Χριστιανισμού, ότι η τελευταία μετάνοια, μέσω της δύναμης της πίστης στα πλεονεκτήματα του Λυτρωτή, μπορεί στην πραγματικότητα να είναι, χωρίς να απορρίπτω, λέω, αυτή την αλήθεια, η οποία, ωστόσο, από το ίδιο το πνεύμα της χριστιανικής θρησκείας, απαιτεί πολλούς περιορισμούς και η πραγματική εφαρμογή των οποίων στους αμαρτωλούς πρέπει να λέγεται μόνο στον σταυρό. από την ίδια του την ουσία, δεν είναι λιγότερο ικανό να προκαλέσει φόβο παρά ελπίδα. Για να εφαρμόσεις αυτό το παράδειγμα στον εαυτό σου, πρέπει να φανταστείς τον εαυτό σου στη φοβερή θέση του μετανοούντος και, ταυτόχρονα, να έχεις τέτοια πίστη που, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, δεν βρέθηκε σε ολόκληρο τον κόσμο. Μετά από αυτό, όλοι θα νιώσουν τι αξίζει ο παράδεισος, δεδομένου, προφανώς, με μια λέξη! Με παρόμοιο τρόπο συλλογίστηκε για τον κλέφτη που μετανόησε στον σταυρό και τον άγιο Δημήτριο του Ροστόφ, προτείνοντας να του συγχωρεθεί, μεταξύ άλλων, για κάποιες από τις προηγούμενες καλές του ιδιότητες και πράξεις και επομένως οι αμαρτωλοί να μην κάνουν κατάχρηση του παραδείγματος αυτού του ληστή αναβάλλοντας τη μετάνοιά τους μέχρι θανάτου. «Δεν λαμβάνουν όλοι, γράφει ο άγιος, και όχι πολλοί, αλλά λίγοι, όχι μόνο εσείς, ακόμα και στη ζωή σας, έστω και αμαρτωλοί, έχετε κάποιες καλές πράξεις άξιες ανάμνησης και ευσπλαχνίας από τον Κύριο, όπως λέγεται για τον κλέφτη: όταν η πιο αγνή Μητέρα του Θεού είναι μαζί με τον Υιό της και με τον Ιωσήφ που έρχεται από την Αίγυπτο στην Αίγυπτο. Σε άδεια μέρη τους επιτέθηκαν οι ληστές και ήθελαν να πάρουν το γαϊδούρι, και πάνω του κουβαλούσε κάτι δικό της, μερικές φορές η Μητέρα και το Παιδί παρασύρονταν: ένας από αυτούς τους ληστές, βλέποντας το Παιδί πράσινο και κόκκινο, και θαυμάζοντας την ασυνήθιστη ομορφιά, είπε: αν ο Θεός έπαιρνε πάνω Του ένα ανθρώπινο σώμα, αν δεν ήταν πιο κόκκινο από αυτό το Παιδί που ήταν πιο τρυφερό με αυτά τα ταξίδια. Αυτός ο ληστής σταυρώθηκε αργότερα με τον Κύριό μας. Ιδού, ακούστε πώς δίνεται η μετάνοια και η συγχώρεση την ώρα του θανάτου» 438. XXVI. Θαυματουργά σημάδια με τις συνέπειές τους Ο σεισμός και η έκτασή του. – Σκίσιμο του πέπλου στο ναό και η μνημόσυνή του. – Ανάσταση νεκρών. – Ποιος επαναστάτησε και πότε; – Εκφραστικότητα σημείων και ηθική σημασία τους. – Αλλαγή στον τρόπο σκέψης για τον Ιησού Χριστό στους μέχρι τότε δυσμενείς Εβραίους. - Πίστη και ομολογία του εκατόνταρχου. - Η πίκρα των αρχιερέων. -Από πού προήλθε και σε ποιο βαθμό επεκτάθηκε; Ενώ ο Θεάνθρωπος παρέμενε ζωντανός, η φύση φαινόταν να μην ήθελε να ταράξει τα τελευταία Του λεπτά με τις εξαιρετικές εμφανίσεις Του και υπέφερε με τον Κύριό της στη σιωπή: ο ήλιος μόνο, σύμφωνα με τα λόγια του Χρυσοστόμου 439, δεν μπορούσε να φωτίσει το όνειδος της απανθρωπιάς. Αλλά μόλις ο Κύριος έδωσε το πνεύμα Του στα χέρια του Πατέρα, αποκαλύφθηκαν μια σειρά από σημεία που έδειχναν σε ολόκληρο τον κόσμο ότι ένας από τους σταυρούς που στέκονταν τώρα στον Γολγοθά ήταν ασύγκριτα πιο ιερός από τον ναό της Ιερουσαλήμ. Το πρώτο σημάδι ήταν ένας σεισμός 440, τόσο δυνατός που πολλοί από τους πέτρινους βράχους που ήταν κοινοί στο τοπίο της Ιουδαίας 441 ράγισαν και οι τάφοι που περιείχαν άνοιξαν για να λάβουν τη δύναμη Εκείνου που δεν μπορούσε να περιορίσει ο δικός του τάφος... Ωστόσο, χρησίμευσε ως μια εντυπωσιακή μαρτυρία από τον ίδιο τον ουρανό για την αθωότητα και τη θεϊκή αξιοπρέπεια του σταυρωμένου Ιησού. Εάν ο Κύριος δημιουργεί τις φυσικές δυνάμεις της φύσης ως αγγέλους και υπηρέτες Του, τότε αυτές, με όλους τους περιορισμούς τους, γίνονται άμεσοι κήρυκες του θελήματος και της δόξας του Θεού, και οι θνητοί πρέπει να ακούσουν τις εκπομπές τους ως τη φωνή του ίδιου του Θεού. Μόνο ο μεγάλος Κυβερνήτης του κόσμου, που διατάζει «να σείεται η γη» (Ησ. 13:13), θα μπορούσε να διατάξει να ταρακουνηθεί εκείνη ακριβώς τη στιγμή που ο Ιησούς Χριστός παρέδωσε το πνεύμα Του. Φοβερός από μόνος του, ο σεισμός ήταν ακόμη πιο τρομερός αν οι υπόγειοι κραδασμοί (όπως θα μπορούσε κανείς να υποθέσει) ακολουθούσαν ξαφνικά τον θάνατο του Ιησού Χριστού. Οι σταυροί που ταρακουνήθηκαν από τον σεισμό παρουσίαζαν ένα απόκοσμο θέαμα εκείνη την ώρα: από μακριά φαινόταν ότι οι σταυρωμένοι προσπαθούσαν να κατέβουν από τους σταυρούς. Τρεις αιώνες αργότερα, ο Κύριλλος Ιεροσολύμων, ενώπιον όλων των Χριστιανών της Ιερουσαλήμ, είπε ότι στους βράχους που περιβάλλουν τον Γολγοθά σώζονταν ακόμη ρωγμές, που προκλήθηκαν από το σεισμό κατά τη διάρκεια των βασάνων του Χριστού 442. Και ο Ιώσηπος λέει στο 443 για έναν σεισμό στην Ιουδαία, που συμπίπτει χρονικά με αυτόν που του προκαλέσαμε μεγάλο, σύμφωνα με την καταστροφή. Η ακατανίκητη δύναμη του σταυρού δεν σταμάτησε στην τρεμάμενη γη, διείσδυσε στο ναό της Ιερουσαλήμ και παρήγαγε ένα φαινόμενο από το οποίο αποκαλύφθηκε ξεκάθαρα σε «όσους έχουν μάτια να βλέπουν» (Ιεζ. 12:2) ότι ο Μεσσίας, που περίμενε ο Ιουδαίος λαός, είχε ήδη έρθει. Το εσωτερικό παραπέτασμα του ναού 444 που χώριζε τα Άγια των Αγίων από τον Άγιο Τόπο σκίστηκε ξαφνικά από πάνω μέχρι κάτω (έτσι ώστε η κιβωτός της διαθήκης, τα χερουβείμ και άλλα ιερά πράγματα στα Άγια των Αγίων, που κανείς δεν επιτρεπόταν να δει με πόνο θανάτου, ήταν πλέον, αναγκαστικά, στον ναό ορατά σε όλους). Προκειμένου να κατανοήσουμε πλήρως την εσωτερική σχέση αυτού του γεγονότος με τον θάνατο του Μεσσία και την επίδραση που θα μπορούσε να έχει στο μυαλό των Εβραίων, είναι απαραίτητο να θυμηθούμε τη δομή του Ναού της Ιερουσαλήμ, τον τρόπο με τον οποίο σκέφτονταν οι Εβραίοι για τον ναό και τον Μεσσία και γενικά το πνεύμα της μωσαϊκής θρησκείας. Τα Άγια των Αγίων ήταν το τελευταίο από τα τρία μέρη του ναού, απρόσιτο για τους ίδιους τους ιερείς, στους οποίους επιτρεπόταν η είσοδος μόνο στον Άγιο Τόπο (το δεύτερο μέρος) και, σύμφωνα με τους Εβραίους, σήμαινε τον ουρανό, όπου κατοικεί ο ίδιος ο Θεός. Το παραπέτασμα που χώριζε τα Άγια των Αγίων ήταν φτιαγμένο από ύφασμα όλων των πιθανών χρωμάτων, σύμφωνα με τον Ιώσηπο 445, αντιπροσώπευε ολόκληρο τον κόσμο και υψωνόταν για έναν αρχιερέα μόνο μια φορά το χρόνο, την ημέρα της εξιλέωσης, όταν εμφανιζόταν μπροστά στο πρόσωπο του Θεού με το αίμα ενός μόσχου που σκοτώθηκε για τις αμαρτίες ολόκληρου του λαού (Εβρ. 9:7). Πάνω από την κιβωτό της διαθήκης υποτίθεται ότι ήταν η αόρατη κατοικία του Ιεχωβά, Ο Οποίος, ως Βασιλιάς του εβραϊκού λαού, επιλεγμένος από Αυτόν ως ειδική ιδιοκτησία, μερικές φορές αποκάλυπτε το θέλημά Του από αυτό το μέρος. Σε αυτό το τμήμα του ναού δεν υπήρχε καθόλου φως: σύμβολο της ακατανόητης σημασίας του Ιεχωβά, ο οποίος είπε επίσης στον Μωυσή ότι ένα άτομο δεν μπορεί να δει το πρόσωπό Του χωρίς να υποβληθεί σε θάνατο (Εξ. 33:20). Επομένως, η είσοδος στα Άγια των Αγίων, εξαιρουμένων των αρχιερέων, ήταν απαγορευμένη σε όλους με πόνο θανάτου 446. Από την άλλη πλευρά, οι Εβραίοι περίμεναν ότι ο Μεσσίας θα λύτρωσε τον λαό του Ισραήλ από όλες τις αμαρτίες, έτσι ώστε να μην χρειαστούν άλλες θυσίες (Λουκάς 1:76–77), γι' αυτό, μεταξύ άλλων ονομάτων, Τον αποκαλούσαν τον μεγάλο αρχιερέα 447. Πίστευαν επίσης ότι ο Μεσσίας θα αποκάλυπτε το πρόσωπο του Ιεχωβά. ότι η δομή του ναού είτε θα αλλάξει είτε θα καταστραφεί τελείως, γιατί ο Ίδιος θα είναι στη θέση του ναού και η σάρκα Του αντί για το πέπλο. Έτσι, το πέπλο που σκίστηκε από το χέρι του ίδιου του Θεού και τα Άγια των Αγίων που αποκαλύφθηκε με την αόρατη δύναμή Του, έδειξε σε όλους, ιδιαίτερα στους ιερείς, ότι ο Θεός δεν θέλει πια να κατοικεί στο σκοτάδι (Εβρ. 8:5-6), δεν θέλει να τον τιμούν όπως προηγουμένως τιμούνταν - με το αίμα των κατσίκων και των ταύρων, το ένα αληθινό (Heb. 8:5-6). θυσία είναι ο Αμνός του Θεού, που παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου, έχει ήδη φερθεί στον Γολγοθά για όλο τον κόσμο, και τώρα ο απόρθητος θρόνος του φοβερού Ιεχωβά πρέπει να γίνει θρόνος χάριτος, προσβάσιμος σε όλους (Εβρ. 10:29, 7:19-20). Οι ιερείς που βρίσκονταν στο ναό κατά τη λειτουργία πρέπει να είχαν τρομοκρατηθεί από αυτό το πρωτόγνωρο για αυτούς φαινόμενο. Το σκισμένο πέπλο, αναμφίβολα, σύντομα αντικαταστάθηκε από ένα νέο και οι άνθρωποι δεν το είδαν, αλλά η φήμη για αυτό δεν μπορούσε να παραμείνει στον στενό κύκλο των υπηρετών του ναού. αναμφίβολα διαδόθηκε στους ανθρώπους δημιουργώντας ευνοϊκή στάση απέναντι στον Χριστιανισμό. Όσο για τον τρόπο με τον οποίο σκίστηκε το πέπλο, δεν χρειάζεται να δούμε κάποιο ιδιαίτερο θαύμα εδώ. Όταν η δράση της παντοδυναμίας του Θεού συγκλόνισε ολόκληρη τη γη και οι πέτρινοι βράχοι έσπασαν, τότε εύκολα μπορούσε να σκιστεί η κουρτίνα, η οποία, σύμφωνα με τις απαιτήσεις του αυστηρού νόμου για το απρόσιτο των Αγίων των Αγίων, ήταν σφιχτά κολλημένη από όλες τις πλευρές στην είσοδο που κάλυπτε. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ιερώνυμου 448, στο Ευαγγέλιο προς τους Εβραίους (που δεν μας έχει φτάσει) γράφτηκε ότι ο ίδιος ο θόλος των Αγίων των Αγίων, στον οποίο ήταν στερεωμένος το παραπέτασμα, χωρίστηκε σε δύο μέρη. Αυτός ο μύθος, αρκετά συνεπής με τις συνθήκες του σεισμού, εξηγεί πώς σκίστηκε η κουρτίνα. Τέλος, η δράση ενός φυσικού, προφανώς, σεισμού επεκτάθηκε πέρα ​​από τα όρια της φύσης, σαν να μην είχε την ευκαιρία αυτή η απιστία, είτε εβραϊκή είτε χριστιανική, να υποθέσει ότι εξαιρετικά σημάδια συνέρρεαν από μόνα τους και περικύκλωσαν τον σταυρό του Ιησού. Μιλάμε για την ανάσταση των νεκρών, η οποία, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αγίου Ματθαίου, έληξε η σειρά των θαυματουργών σημείων του Γολγοθά. Όσο πιο ασυνήθιστο είναι αυτό το γεγονός, τόσο περισσότερο θα ήθελαν κάποιοι να το μάθουν λεπτομερώς, αλλά η αποκάλυψη, όπως και σε πολλές άλλες περιπτώσεις, δεν απαντά στην περιέργεια. Επομένως, δεν μπορούμε παρά να παραθέσουμε μερικούς θρύλους για το γεγονός αυτό από τους αρχαίους δασκάλους της Εκκλησίας. Αλλά πρώτα, ας επαναλάβουμε τα λόγια του ίδιου του ευαγγελιστή: «Και ανοίχτηκαν οι τάφοι, και σηκώθηκαν πολλά σώματα των κεκοιμημένων αγίων, και βγήκαν από τον τάφο, μετά την Ανάστασή Του (Ιησού Χριστού), και πήγαν στην Αγία Πόλη και εμφανίστηκαν σε πολλούς ανθρώπους» (Ματθαίος 27:52-53). Ποιοι είναι αυτοί οι αναστημένοι και πόσοι είναι; Από τα λόγια του Αγίου Ματθαίου μπορεί να δει κανείς ότι ήταν πολλοί από αυτούς και ότι ήταν όλοι άγιοι, αλλά ποιοι ακριβώς και πόσοι δεν είναι ορατοί. Ως εκ τούτου, μερικοί από τους αρχαίους δασκάλους πίστευαν ότι εκείνη την εποχή πολλοί πατριάρχες και προφήτες αναστήθηκαν, ειδικά εκείνοι που ήταν σε οικογενειακή ένωση με τον Ιησού Χριστό, όπως ο Αβραάμ και ο Δαβίδ. ή χρησίμευσε ως πρωτότυπο του προσώπου Του, όπως ο Ιώβ και ο Μελχισεδέκ 449. Άλλοι, έχοντας κατά νου ότι είναι δύσκολο να αναγνωριστούν οι μακροχρόνιοι νεκροί, σκέφτηκαν 450 ότι οι αναστημένοι τώρα άγιοι ανήκαν στον αριθμό εκείνων που είχαν πρόσφατα πεθάνει, όπως ο Συμεών ο Θεολήπτης, η Άννα η Προφήτης και άλλοι ο Ιωσήφ η Προφήτης. Μπορεί να προστεθεί ότι μόνο όσοι είχαν ταφεί στην περιοχή της Ιερουσαλήμ αναστήθηκαν. γιατί η αρχαιότερη παράδοση λέει 451 ότι οι βράχοι (στους οποίους βρίσκονταν οι τάφοι) διαλύθηκαν μόνο κοντά στην Ιερουσαλήμ. Το λεγόμενο Ευαγγέλιο του Νικόδημου επισημαίνει έντονα στην περίπτωση αυτή την ανάσταση των δύο γιων του Συμεών του Θεολήπτη. Πότε έγινε η ανάσταση των αγίων; Και εδώ κάποιοι από τους αρχαίους πίστεψαν 452 ότι αναστήθηκαν μαζί με τον Ιησού Χριστό, ο οποίος μετά τον θάνατό Του κατέβηκε στην κόλαση και τους έβγαλε μαζί Του. Η κύρια βάση αυτής της πεποίθησης, εκτός από τον τρόπο σκέψης τους για την κάθοδο του Ιησού Χριστού στην κόλαση και την ίδια την κόλαση, ήταν τα λόγια του αποστόλου: «Ποιος» (ο Χριστός) «είναι ο πρώτος καρπός, ο πρωτότοκος από τους νεκρούς, για να υπερέχει σε όλους» (Κολ. 1:18). Αλλά η πλειοψηφία των Πατέρων της Εκκλησίας πίστευε πάντα 453 ότι η ανάσταση των αγίων ακολουθούσε αμέσως μετά το θάνατο του Ιησού Χριστού. Η γνώμη αυτή συνάδει πολύ περισσότερο με τα λόγια του ευαγγελιστή, ο οποίος δεν διαχωρίζει έγκαιρα αυτό το γεγονός από τον σεισμό και το σχίσιμο του πέπλου. Τα παραπάνω λόγια του αποστόλου δεν έρχονται σε αντίθεση με αυτόν, διαφορετικά θα έρχονταν σε αντίθεση με την ανάσταση όλων των ανθρώπων που αναστήθηκαν θαυματουργικά από τους νεκρούς πριν από την Ανάσταση του Χριστού ή μεταφέρθηκαν στον ουρανό, όπως ο Ηλίας και ο Ενώχ 454. Άλλα ερωτήματα - σχετικά με την εμφάνιση των αγίων στην Ιερουσαλήμ, τα πρόσωπα στα οποία εμφανίστηκαν, τη μετέπειτα ζωή τους και άλλα - θα μας συναντήσουν στην ιστορία της Ανάστασης του Ιησού Χριστού, στην οποία ανήκουν. Αντί να επιδοθείς στην περιέργεια, είναι πολύ πιο χρήσιμο να προσέξεις πόσο μεγαλειώδη είναι τα σημεία που ανήγγειλαν το θάνατο του Θεανθρώπου, πώς αντιστοιχούν στην αξιοπρέπεια του Υιού του Θεού, στον σκοπό της έλευσης Του στον κόσμο, στο πνεύμα της θρησκείας που κήρυξε. Εγκαταλελειμμένος από όλους, χλευασμένος, εξελκωμένος, πεθαίνει στον σταυρό ανάμεσα στους κακοποιούς, ο πάσχων είναι ο μονογενής Υιός του Πατέρα, ο Λόγος, από τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα και περιέχονται όλα, ο Θεός του ουρανού και της γης, ορατός και αόρατος. και ιδού, η ετοιμοθάνατη φωνή Του κλονίζει ουρανό και γη, όλη η φύση μαρτυρεί την υπακοή Του ως Κύριο, Τον αναγνωρίζει επίσημα ως Κύριό της ακόμη και στον σταυρό!.. Ο Πάσχων, που πεθαίνει εν μέσω όνειδος και βασανιστηρίου, είναι ο μεγάλος Μεσίτης του Θεού και των ανθρώπων, Ο οποίος, έχοντας αναλάβει τις αμαρτίες ολόκληρου του ανθρώπινου γένους, δεν πρέπει με το αίμα (Εβρ. 9:8-12) κατσίκων και μόσχων, αλλά με το δικό Του, μια μέρα να μπει στο ιερό για να εμφανιστεί ενώπιον του Θεού. με τη θυσία Του, άφησε πίσω τον Εαυτό Του ανοιχτό σε όλους το απρόσιτο μέχρι τώρα μονοπάτι προς τον θρόνο της χάριτος (Εβρ. 10:19). Και έτσι, όταν φέρθηκε η θυσία του Γολγοθά, ο ναός της Ιερουσαλήμ - η σκηνή της Παλαιάς Διαθήκης, που υποτίθεται ότι θα στέκεται μέχρι να έρθει ο Μεσίτης της Καινής Διαθήκης (Εβρ. 9:10), τώρα κλονίζεται στα θεμέλιά του, «σημαδεύοντας την αλλαγή αυτού που έχει κλονιστεί, σαν να είχε ήδη δημιουργηθεί 1.2». Το πέπλο που καλύπτει τα Άγια των Αγίων νοικιάζει από πάνω προς τα κάτω. ο θρόνος του Ιεχωβά βγαίνει από το σκοτάδι που τον περιβάλλει - ας γνωρίζουν οι ιερείς σύμφωνα με την τάξη του Ααρών, και όλος ο λαός του Ισραήλ ας γνωρίζει ότι ο Αρχιερέας σύμφωνα με την εντολή του Μελχισεδέκ έχει ήδη έρθει και έχει προσφέρει τη θυσία Του, ότι έχει έρθει η ώρα της Καινής Διαθήκης στα παιδιά του Ισραήλ, η οποία πρέπει να γράφεται σε καρδιές 8 (β, 10, 10:16). Ο Πάσχων που πεθαίνει στο σταυρό είναι η ανάσταση και η ζωή όλων όσων πιστεύουν στο όνομά Του. Γεύτηκε τον θάνατο γι' αυτό το σκοπό, ώστε με το θάνατό Του να καταστρέψει «τη δύναμη του θανάτου... και να ελευθερώσει εκείνους που, από τον φόβο του θανάτου, ήταν υποταγμένοι σε σκλαβιά σε όλη τους τη ζωή» (Εβρ. 2:14–15). Και έτσι, μόλις ο Ιησούς Χριστός μπήκε στο βασίλειο του θανάτου, η δύναμή του αρχίζει να καταρρέει, οι τάφοι ανοίγουν, τα σώματα των νεκρών σηκώνονται και με την εξέγερσή τους διαβεβαιώνουν ότι στον Ιησού Χριστό έχει δοθεί όλη η εξουσία όχι μόνο στη γη, αλλά και στον ουρανό (Ματθαίος 28:18), ότι έχει «τα κλειδιά της κόλασης και του θανάτου, όταν θα έρθει σίγουρα εκείνη η ημέρα 1:1». στους τάφους «Θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού, και αφού ακούσουν, θα ζήσουν» (Ιωάν. 5:25). Η εμφάνιση των αναστημένων στην Ιερουσαλήμ θα έπρεπε να είχε πείσει τους πάντες ότι οι Σαδδουκαίοι, οι οποίοι τότε ήταν πολύ ζωηροί με τη ζοφερή διδασκαλία τους, εξαπατούσαν και εξαπατούσαν, «λέγοντας ότι δεν θα υπάρξει ανάσταση» (Πράξεις 23:8). Ο ετοιμοθάνατος Ιησούς είναι ο Ιδρυτής και η Κεφαλή της νέας διαθήκης της χάριτος, στην οποία δεν υπάρχει πλέον αμαρτία που νικά την αγάπη για την ανθρωπότητα, στην οποία όπου «περισσεύει η αμαρτία, εκεί... περισσεύει η χάρη» (Ρωμ. 5:20), στην οποία ο Υιός του Θεού δεν είναι μόνο ο Κριτής του κόσμου, αλλά και ο Σωτήρας του. και πόσο ευγενικά είναι τα σημάδια που περιέβαλαν τον σταυρό του Ιησού του Σωτήρα! Ο ουρανός σκοτεινιάζει, αλλά δεν χύνει φωτιά και μπαμπούλες στην άπιστη Ιερουσαλήμ, όπως κάποτε ξεχύθηκε στις πόλεις που αναστάτωσαν τον Θεό. η γη σείεται, αλλά οι δολοφόνοι του Ιησού Χριστού στέκονται πάνω της τόσο ασφαλείς όσο οι φίλοι Του που κλαίνε. Οι ίδιοι οι τάφοι δεν ανοίγονται για να καταπιούν ζωντανούς τους διώκτες του Υιού του Θεού, άξιους αιώνιου θανάτου. Από αυτούς ξεσηκώνονται στρατιές δικαίων για να κηρύξουν στην Ιερουσαλήμ μετάνοια και πίστη στον Μεσσία, που απορρίφθηκαν από αυτούς. Αυτά δεν ήταν τα σημεία της Παλαιάς Διαθήκης. Εκεί, τα μικρά παιδιά γέλασαν με το φυσικό ελάττωμα του ηλικιωμένου προφήτη - και ξαφνικά μια λέαινα βγαίνει από την έρημο και κάνει κομμάτια τα καταραμένα από τον προφήτη παιδιά (Β' Βασιλέων 2:24). Εκεί, οι δύο γιοι του Ααρών φέρνουν εξωγήινη φωτιά στο θυσιαστήριο αντί για τη φωτιά του ιερού - και οι ίδιοι καίγονται αμέσως από την ουράνια φωτιά, και ο γονέας απαγορεύεται ακόμη και να θρηνήσει την εκτέλεσή τους (Αριθμοί 3:25). Εκεί, όσοι περιφρονούν το πρόσωπο του Μωυσή, σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου, μόνο πιστού δούλου στον οίκο του Θεού (Εβρ. 3:5), κατεβαίνουν ζωντανοί στην κόλαση (Αριθμ. 16:30). Εδώ μένουν ζωντανοί οι καταφρονητές, οι δολοφόνοι του μονογενούς Υιού του Θεού. Αυτά είναι τα σημάδια του Θεού του Λυτρωτή! Τέτοιο είναι το ευεργετικό πνεύμα της θρησκείας του Ιησού, άγνωστο μέχρι τώρα από τους ίδιους τους αποστόλους (Ιωάννης 14:9)! Τέτοια είναι η θυσία της αγάπης, ενώπιον της οποίας δεν θυμούνται οι ανομίες των ανθρώπων (Ιερ.31:31-34· Εβρ. 8:12). Το παράδειγμα των τρεμάμενων πλασμάτων δεν έμεινε μάταιο για τα νοήμονα όντα. Πολλοί από τους Εβραίους που στέκονταν στον Γολγοθά, βλέποντας τρομερά σημάδια, χτυπήθηκαν από σύγχυση και φρίκη. Αντί για συκοφαντίες και συκοφαντίες, σιωπή και σιωπή βασίλευε γύρω από τον σταυρό του νεκρού Ιησού. Ο κόσμος ήταν ορατός παντού, που επέστρεφε στην πόλη με σκυμμένα κεφάλια. Οι πιο εντυπωσιασμένοι έκλαιγαν και «χτύπησαν το στήθος τους» (Λουκάς 23:48). Η άποψη ότι ο σταυρωμένος Ιησούς ήταν ο Υιός του Θεού άρχισε να ξυπνά ξανά με πλήρη ισχύ. Τώρα πολλοί, ακόμη και εκείνοι που συκοφάντησαν, θα έλεγαν μέσα από την καρδιά τους: «Κατέβα από τον σταυρό· πιστεύουμε σε εσένα», αλλά το λιοντάρι του Ιούδα είχε ήδη αποκοιμηθεί. και ποιος θα τον ξυπνήσει... Και οι Ρωμαίοι στρατιώτες είδαν τώρα ότι Αυτός, του οποίου το νεκρό σώμα φύλαγαν, ήταν σχεδόν πιο ψηλά από όλες τις θεότητες τους. Δεν γνώριζαν τον Θεό του Ισραήλ, αλλά τον Θεό όλης της φύσης, από το κύμα του οποίου σείστηκε τώρα η γη, είναι γνωστός σε όλους. Στεκόμενοι στον τρεμάμενο Γολγοθά και αναγνωρίζοντας τον εαυτό τους ως ένοχο ενώπιον του νεκρού Δίκαιου, οι φρουροί, από μεγάλο φόβο, δεν ήξεραν τι να κάνουν, αλλά ομόφωνα είπαν ότι ο σταυρωμένος Πάσχων πρέπει να είναι ο «Υιός του Θεού» (Ματθαίος 27:54). Ο Ρωμαίος εκατόνταρχος, ο αρχηγός της φρουράς, χτυπήθηκε ιδιαίτερα από δέος και έκπληξη. Η προσοχή στον Ιησού Χριστό προέκυψε μέσα του ακόμη και πριν (Μάρκος 15:39) τρομερά σημάδια, πιθανώς λόγω της κριτικής του εισαγγελέα για την αθωότητά Του και των καταπληκτικών λόγων που είπε ο Κύριος στο δρόμο προς τον Γολγοθά και από τον σταυρό. Αν δεν απαγόρευε στους στρατιώτες του να κοροϊδεύουν μαζί με τους αρχιερείς, τότε ο ίδιος δεν συμμετείχε στον εμπαιγμό. Σύμφωνα με την παρατήρηση του Αγίου Μάρκου (Μάρκος 15:39), ο εκατόνταρχος στάθηκε ακριβώς απέναντι από τον σταυρό όταν ο Ιησούς Χριστός παρέδωσε το πνεύμα του, παρακολουθώντας, πιθανότατα, όχι μόνο τα τελευταία λόγια, αλλά και την έκφραση στο πρόσωπο του Θεανθρώπου. Τα δυνατά επιφωνήματα του Ιησού πριν από το θάνατό του τον εξέπληξαν πολύ. Καταλήγοντας από αυτούς για την περίσσεια σωματικής δύναμης μέσα Του, εξήγησε στον εαυτό του τον άμεσο θάνατό Του με κανέναν άλλο τρόπο παρά με την εύνοια των θεών, που ήθελαν να τελειώσουν τα βάσανα του αγαπημένου τους. Τέλος, ένας τρομερός σεισμός, που διέλυσε τις αμφιβολίες που έμειναν στην ψυχή του εκατόνταρχου, αποκάλυψε την πίστη του σε όλη της την πληρότητα και τη δύναμή της. Αναγνωρίζοντας, μαζί με άλλους στρατιώτες, ότι ο Ιησούς είναι αληθινά ο Υιός του Θεού, δεν σταμάτησε σε αυτή την ψυχρή αναγνώριση, αλλά «δόξασε» δυνατά τον Θεό (Μάρκος 15:39), που τώρα τόσο απειλητικά έδειξε στους θνητούς ότι αργά ή γρήγορα ανταμείβει την αρετή και τιμωρεί την κακία, μερικές φορές επιτρέπει τον πόνο για τους δίκαιους, αλλά και ο θάνατος. (Σοφ. 3:4). Αυτή η άμεση μετάβαση από τον φόβο και την έκπληξη στη δόξα του Θεού χρησιμεύει ως απόδειξη ότι ο εκατόνταρχος προηγουμένως διακρινόταν από ευσέβεια και, με τον τρόπο σκέψης του, άξιζε την τιμή να στέκεται φρουρός στον σταυρό του Χριστού. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι λέξεις «Υιός του Θεού» στο στόμα του είχαν πλέον νόημα όχι υψηλότερο από αυτό που τους έδωσε ο Πιλάτος, 455 αλλά η αρχαία παράδοση ισχυρίζεται ότι ο Λογγίνος (το όνομα του εκατόνταρχου) αναγνώρισε στη συνέχεια στον Ιησού τον αληθινό Υιό του Θεού και με το αίμα του μαρτύρησε για τη σταθερότητα της ομολογίας που έκανε στον Γολγοθά. Η Εκκλησία ειρηνεύει τα βάσανά του στις 16 Οκτωβρίου 456. Η ομολογία του εκατόνταρχου τερμάτισε την ορατή επίδραση των τρομερών σημείων στις καρδιές των ανθρώπων που περιέβαλλαν τον σταυρό του Ιησού. Αλλά μήπως αυτά τα θαυμαστά φαινόμενα δεν είχαν πραγματικά καμία επίδραση στους αρχιερείς και τους πρεσβυτέρους των Ιουδαίων - αυτούς που, θα έλεγε κανείς, ήταν η κύρια αιτία τους, αφού ανέβηκαν, μέσα στην τρέλα τους, στον σταυρό του Κυρίου της δόξης; Δυστυχώς, αυτό το σημαντικό ερώτημα δεν μπορεί να απαντηθεί αρνητικά. Ενώ ο ουρανός σκοτείνιαζε, η γη σείστηκε, οι πέτρινοι βράχοι διαλύθηκαν, τα φέρετρα άνοιξαν και οι νεκροί σηκώθηκαν, εκείνη ακριβώς την ώρα οι αρχιερείς σκέφτηκαν την ευπρέπεια της γιορτής, που απαιτούσαν να μην παραμείνουν πολύ τα σώματα των σταυρωμένων μπροστά σε μια θριαμβευτική Ιερουσαλήμ! - για το πώς να συντομεύσετε τη ζωή του άτυχου! - για τη νέα ντροπή του Ιησού, που σκοπεύει να θάψει το σώμα Του στη γη μαζί με τα σώματα των κακών! Αυτό είναι ένα τρομερό φαινόμενο για μια καρδιά που αγαπά την ανθρωπότητα και δεν θέλει να δει τέρατα άξια της κόλασης ανάμεσα στους ανθρώπους! «Τέτοια», αναφωνεί ο Άγιος Χρυσόστομος - η δύναμη του φθόνου! Οι εχθροί του Ιησού Χριστού μια και για πάντα καταδικάστηκαν σε όλες τις φρικαλεότητες» 457. Αλλά δεν ήταν μόνο ο φθόνος που έλεγχε τις καρδιές των αρχιερέων και των γραμματέων· υπήρχε επίσης μια δεισιδαιμονική προσήλωση στις παραδόσεις των πρεσβυτέρων, στις δικές τους απόψεις, που απορρίπτονταν συνεχώς από τον Ιησού Χριστό ως επιβλαβείς. Το οποίο κατήγγειλε συχνά, υπήρχε προσωπικό μίσος και θυμός, τελικά, ήταν ντροπή - να εμφανιστεί κανείς μπροστά σε όλους τους Εβραίους ως δολοφόνοι του Μεσσία, ή τουλάχιστον στον προφήτη (γιατί αυτό είναι αυτό που δικαίως αποκαλούν οι άγιοι Πατέρες). να μετατρέψει την ίδια τη θρησκεία σε ένα όργανο των κατώτερων παθών, να οδηγηθεί σε τέτοια τύφλωση, ο Φαραώ, ο Dathan και ο Abiron είναι από καιρό παραδείγματα τύφλωσης και πείσματος που είναι ορατά στους πρεσβύτερους των Εβραίων. Μια κακιά καρδιά είναι πάντα ανεξάντλητη στις αντιρρήσεις της για τις πιο προφανείς αλήθειες, όταν της είναι ανυπόφορες. Και τι θα μπορούσε να είναι πιο αφόρητο για τους διώκτες του Ιησού της Θεϊκής Του αξιοπρέπειας; Στο μυαλό των γραμματέων και των Φαρισαίων υπήρχε ήδη ένα καταστροφικό απόθεμα αντιρρήσεων για τα θαύματα του Ιησού Χριστού. Θα μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν τις ίδιες αντιρρήσεις ενάντια στα θαύματα που συνέβησαν για χάρη του Ιησού Χριστού. Τίποτα δεν εμπόδισε τους αγενείς φανατικούς να σκεφτούν και να πουν ότι τα πραγματικά σημάδια είναι, αν όχι φυσικά φαινόμενα, τότε η δράση σκοτεινών δυνάμεων που αναστατώνονται από την απώλεια του θώρακά τους, όπως η κακία τους έχει από καιρό απεικονίσει τον Ιησού (Μάρκος 3:22, Ματθ. 9:34, Λουκάς 11:15). Για τους Σαδδουκαίους, που απέρριψαν την ύπαρξη πνευμάτων και την αθανασία, τα πραγματικά σημάδια μπορεί να μην είχαν πολύ νόημα απλώς και μόνο επειδή πέθανε ο Ιησούς Χριστός, γιατί, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, όλα τελείωσαν με το θάνατο ενός ατόμου. Τα σημάδια δεν προκάλεσαν καμία ορατή αλλαγή στη μοίρα του Ιησού Χριστού: το σώμα του παρέμεινε ήρεμο στο σταυρό, οι πληγές ήταν ανοιχτές. υποβλήθηκε σε όλες τις βεβηλώσεις. «Ένα ξεκάθαρο σημάδι», μπορούσαν να ερμηνεύσουν οι γραμματείς, «ότι το σκοτάδι του ήλιου και ο σεισμός δεν είχαν καμία σχέση με το θάνατο του Ιησού». Επιπλέον, ανάμεσα στα σημάδια δεν υπήρχε ούτε ένα που θα οδηγούσε στον θάνατο οποιουδήποτε από τους εχθρούς του Ιησού, παρέμειναν όλοι ζωντανοί, αλώβητοι, ανέγγιχτοι - άλλη μια απόδειξη για τις αγενείς καρδιές ότι αυτά τα σημάδια δεν ήταν θεϊκά, όχι για χάρη του Ιησού, επειδή, ενθυμούμενοι τα γεγονότα της ιστορίας τους, είδαν ότι οι άνθρωποι που εξόργιζε τον Θεό πέθαναν αμέσως. Ότι η παντοδυναμία του Θεού τους γλιτώνει τώρα, αφήνοντάς τους χρόνο για μετάνοια, ότι δεν είναι χαρακτηριστικό του Μεσσία του Λυτρωτή να εκδικείται τους προσωπικούς Του εχθρούς με εκτέλεση - αυτές οι σκέψεις ήταν ανώτερες από τον Καϊάφα, που μπορούσε να αγοράσει την αξιοπρέπεια ενός αρχιερέα με ασήμι, αλλά δεν μπορούσε να αποκτήσει αληθινή γνώση για τον κόσμο του Θεού και την τελειότητά Του. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι το πιο εκπληκτικό από τα σημάδια που ακολούθησαν τον θάνατο του Ιησού Χριστού - η ανάσταση των νεκρών - δεν ήταν ακόμη γνωστό. Αν, παρά τα όσα ειπώθηκαν, η πικρία των αρχιερέων φαινόταν ακατανόητη σε κανέναν, τότε πρέπει να θυμάται κανείς ότι η ιστορία, μη μπορώντας να διεισδύσει στην καρδιά, κρίνει έναν άνθρωπο από τις πράξεις του και οι πράξεις δεν συμφωνούν πάντα με την καρδιά, τουλάχιστον συχνά δεν εκφράζουν με ακρίβεια την κατάσταση της καρδιάς του ατόμου που ενεργεί. Πολλοί από τους εχθρούς του ταπεινωμένου Ιησού θα παραμείνουν προς το παρόν εχθροί του δοξασμένου Ιησού. καμία ορατή αλλαγή δεν θα συμβεί ακόμη στη ζωή τους, αλλά δεν μπορεί κανείς να συμπεράνει από αυτό ότι καμία αλλαγή δεν έχει συμβεί στις καρδιές τους. Ας υποθέσουμε ότι η καρδιά του ίδιου του Καϊάφα έτρεμε πολύ από τη σκέψη ότι τα σημεία που συνέβησαν στον Γολγοθά δεν ήταν από τον Θεό; Αν δεν έχει αλλάξει ολοκληρωτικά ο τρόπος των σκέψεών του, τότε ένα τέχνασμα θα αναγκάσει τον αλαζονικό Σαδδουκαίο που είναι αφοσιωμένος στη σαρκική ευχαρίστηση (Πράξεις 5:17) να μην αποκαλύψει τις αμφιβολίες του, να συνεχίσει, ακόμη και ενάντια στη συνείδησή του, το έργο που άρχισε κάποτε με τέτοια σοβαρότητα, να ακολουθήσει, θέλοντας και μη, τη ροή των περιστάσεων. Μετά την Ανάληψη του Κυρίου στους ουρανούς, η ίδια η ιστορία δείχνει μια σημαντική αλλαγή στις ενέργειες των αρχιερέων σε σχέση με τον Χριστιανισμό: έγιναν λιγότερο σκληροί με τους αποστόλους και δεν ήταν τόσο αποφασιστικοί στον διωγμό των Χριστιανών. Είναι πολύ πιθανό ότι μια τέτοια αλλαγή στη συμπεριφορά (αν και εξακολουθεί να είναι διφορούμενη) είχε προηγηθεί πολύ καιρό από κάποια αλλαγή στις σκέψεις. Επιπλέον, βλέπουμε ότι μετά την Ανάληψη του Κυρίου, πολλοί από τους Ιουδαίους ιερείς ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό (Πράξεις 6:7), εν τω μεταξύ είναι γνωστό ότι η τάξη των ιερέων καταδίωκε ιδιαίτερα τον Ιησού Χριστό. Τι έκανε αυτούς τους ανθρώπους να πιστέψουν στον Εσταυρωμένο; Πιθανώς όχι μόνο τα νέα της Ανάστασης του Ιησού, αλλά και τα τρομερά σημάδια που αντίκρισαν. XXVII. Τελευταία Γεγονότα στον Σταυρό του Ιησού Οι αρχιερείς ζητούν από τον Πιλάτο να συντομεύσει τη ζωή των σταυρωμένων για χάρη του ερχόμενου Σαββάτου. - Σπάσιμο των ποδιών ενός σταυρωμένου άνδρα. – Τα πόδια του Ιησού Χριστού δεν έχουν σπάσει εξαιτίας του θανάτου Του. – Ένας από τους στρατιώτες τρυπάει το πλευρό Του. - Εκροή αίματος και νερού. - Μαρτυρία αυτού του Ιωάννη. - Γιατί είναι ιδιαίτερα εκφραστικό; – Η εκπλήρωση δύο προφητειών σε αυτό το γεγονός. Εν τω μεταξύ, άλλοι λίγο ή πολύ μετάνιωσαν, άλλοι επέμεναν, η φοβερή μέρα πλησίαζε το βράδυ, το οποίο, όντας σημαντικό ήδη επειδή ήταν το τέλος της πρώτης ημέρας του Πάσχα, γινόταν ακόμη πιο ιερό από το γεγονός ότι σηματοδοτούσε την αρχή του Σαββάτου, σύμφωνα με τα λόγια των Ιουδαίων, της βασίλισσας των εορτών (Ιωάννης 19:31). Για τους πολυάριθμους εορτάζοντες, που περπατούσαν κατά μήκος των τειχών της πόλης και μαζεύονταν στους λόφους που την περιβάλλουν, θα ήταν πολύ δυσάρεστο αν ο σταυρωμένος την επόμενη μέρα παρέμενε στους σταυρούς στη μέση του Γολγοθά, πολύ κοντά στις πύλες της Ιερουσαλήμ. Επιπλέον, ο νόμος που διέταζε ότι οι εκτελεσθέντες εγκληματίες έπρεπε να θάβονται πριν από τη δύση του ηλίου θα είχε παραβιαστεί (Δευτ. 21:23) 458. Οι αρχιερείς ένιωσαν αυτή την απρέπεια και αποφάσισαν να συντομεύσουν τη ζωή των σταυρωμένων, ώστε τα σώματά τους να ταφούν πριν από το Σάββατο. Εφόσον η εκτέλεση, που τώρα ολοκληρώθηκε, εξαρτιόταν εξ ολοκλήρου από τον εισαγγελέα, η συγκατάθεσή του ήταν απαραίτητη για να συντομεύσει τη ζωή του σταυρωμένου. Οι αρχιερείς δεν ντράπηκαν να ρωτήσουν ξανά τον Πιλάτο για αυτό το θέμα, που έγινε πιο κατάλληλο για τους δήμιους ολόκληρου του έθνους παρά για τους πρώτους υπηρέτες του Θεού του Ισραήλ. Αυτή η ντροπή ανταμείφθηκε με την κακή ευχαρίστηση να επιβάλει νέο μαρτύριο στον σταυρωμένο Ιησού (οι αρχιερείς πήγαν στον Πιλάτο πριν από το θάνατό Του) και να έχουν το νεκρό σώμα Του στα χέρια τους. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι θα Τον είχαν θάψει μαζί με τους κακούς σε κάποιο αηδιαστικό μέρος, και ίσως θα του είχαν στερήσει εντελώς την ταφή για να τον κάνουν αντικείμενο γενικής περιφρόνησης, επειδή οι Εβραίοι περιφρονούσαν τίποτα περισσότερο από ένα άταφο νεκρό. Ο Πιλάτος, χωρίς καμία αντίφαση, συμφώνησε με το αίτημα των αρχιερέων, το οποίο, σύμφωνα με τα εβραϊκά και τα ρωμαϊκά έθιμα, ήταν απολύτως δίκαιο. Στάλθηκαν νέοι στρατιώτες για να εκτελέσουν τη διαταγή. Ο Άγιος Ιωάννης ήταν ακόμα στον σταυρό του Ιησού όταν ήρθαν στον Γολγοθά. Η ιστορία του θα χρησιμεύσει πλέον ως η μόνη πηγή της αφήγησής μας. Και οι δύο εγκληματίες που σταυρώθηκαν με τον Ιησού ήταν ακόμα ζωντανοί, έτσι οι στρατιώτες έσπασαν αμέσως τα πόδια τους. Ένα άλλο πράγμα τους παρουσιάστηκε όταν πλησίασαν τον Ιησού Χριστό: η παντελής απουσία κίνησης και αναπνοής, κλειστά μάτια και πεσμένο κεφάλι έδειχναν ότι είχε ήδη πεθάνει. Οι Ρωμαίοι στρατιώτες δεν τόλμησαν να βασανίσουν ένα άψυχο σώμα και να σκοτώσουν ένα νεκρό. Μόνο ένας από αυτούς, θέλοντας πιθανώς να βεβαιωθεί για τον θάνατο, μαχαίρωσε τον Ιησού Χριστό στο πλάι με ένα δόρυ. Δεδομένου ότι δεν υπήρχε κίνηση ή αντίδραση των νεύρων σε αυτό το χτύπημα, και δεδομένου ότι το ίδιο το χτύπημα ήταν (μάλλον) δυνατό και θανατηφόρο, δεν υπήρχε πλέον καμία αμφιβολία ούτε για τους εχθρούς ούτε για τους φίλους του Ιησού ότι πέθανε πραγματικά. Ωστόσο, αίμα και νερό ή ένα υγρό που μοιάζει με νερό 459 που συνήθως εμφανίζεται στο ανθρώπινο σώμα έρεε αμέσως έξω από το έλκος. Μια τέτοια εκροή αίματος και τα λόγια που είπε ο Ιησούς Χριστός μετά την Ανάσταση στον Θωμά: «Φέρε το χέρι σου και τοποθέτησέ το στο πλάι Μου» (Ιωάννης 20:27) - δείχνουν ότι η πληγή ήταν βαθιά και η εκροή υγρασίας που μοιάζει με νερό μας επιτρέπει να πιστεύουμε ότι ο Ιησούς Χριστός τρυπήθηκε στην αριστερή πλευρά, στο αίθριο περικάρδιον 460 . Δεδομένου ότι ένα νεκρό σώμα, όσες πληγές κι αν του προκληθούν, δεν αιμορραγεί ποτέ 461, ορισμένοι Πατέρες της Εκκλησίας πίστευαν σοφά ότι αίμα και νερό έρεε από το σώμα του Ιησού Χριστού μέσω της άμεσης δύναμης του Θεού 462 σε ανάμνηση του μυστηρίου της Ευχαριστίας 463. Ο Άγιος Ιωάννης, επαναλαμβάνοντας αυτό το γεγονός ως αυτόπτης μάρτυρας, εκφράζεται με ιδιαίτερη δύναμη και σταματά την προκαταρκτική προσοχή του αναγνώστη με τα εξής λόγια: «Και αυτός που είδε τη μαρτυρία, και αληθινά είναι η μαρτυρία του· και αυτό το μήνυμα είναι ότι λέει την αλήθεια, για να έχετε πίστη» (Ιωάν. 19:35). Ποιος είναι ο σκοπός αυτής της παρατήρησης; Σε τι θέλει να διαβεβαιώσει ο ευαγγελιστής τους αναγνώστες του; Γιατί η διάτρηση του σώματος του Ιησού στον σταυρό με ένα δόρυ και η ροή αίματος και νερού από αυτό έπρεπε να υποδεικνύεται με τέτοια εκφραστικότητα; Για να εξηγηθεί αυτό, ακόμη και στην αρχαιότητα, πίστευαν ότι η σκέψη και η παρατήρηση του ευαγγελιστή στράφηκαν εναντίον των αιρετικών Δοκήτων, οι οποίοι, θεωρώντας το ανθρώπινο σώμα έργο κακής αρχής, υποστήριξαν ότι ο Ιησούς Χριστός (κατά τη γνώμη τους, ένας από τους αιώνες) δεν ανέλαβε το αληθινό ανθρώπινο σώμα, αλλά μόνο ένα (αιθέριο) φάντασμα του, αν και δεν έπαθε ο σταυρός. Επομένως, ο Ιωάννης, ως αυτόπτης μάρτυρας, θέλησε να διαβεβαιώσει τους αναγνώστες του, ως προειδοποίηση κατά των Δοκετιστών, ότι το σώμα του Ιησού Χριστού, τόσο κατά τη διάρκεια της ζωής Του όσο και μετά το θάνατό Του, ήταν εντελώς όμοιο με το πραγματικό ανθρώπινο σώμα, που αποτελείται από σάρκα και αίμα. Αυτή η άποψη επιβεβαιώνεται όχι μόνο από την ιστορία (γιατί η Δοκητική αίρεση εμφανίστηκε τον πρώτο αιώνα και υπήρχε ακριβώς στη Μικρά Ασία, όπου γράφτηκε το Ευαγγέλιο του Ιωάννη) 464, αλλά και από ορισμένα χωρία στις επιστολές του Ιωάννη, τα οποία επίσης στρέφονται πολύ αισθητά κατά του Δοκητισμού (Α' Ιωάννου 4:1-3). Θα μπορούσε επίσης, όπως κάποιοι υποστήριξαν, ότι την εποχή της συγγραφής του Ευαγγελίου του Ιωάννη υπήρχαν άνθρωποι που αμφέβαλλαν για την πραγματικότητα του θανάτου του Ιησού Χριστού: είτε επειδή δεν έμεινε πολύ στο σταυρό και δεν υπέστη το σπάσιμο των ποδιών του, είτε λόγω της προκατάληψης που δανείστηκε από τους Εβραίους ότι ο θάνατος δεν ήταν σύμφωνος με την αξιοπρέπεια του Μεσσία. Για να οδηγηθούν τέτοιοι άνθρωποι από το λάθος, η ιστορία του Ιωάννη για το τρύπημα της πλευράς του Ιησού με ένα δόρυ χρησίμευσε ως ένα πολύ ισχυρό μέσο, ​​το οποίο υποτίθεται ότι έπειθε τους λιγότερο πιστούς ότι ο Υιός του Θεού, από υπακοή στον Πατέρα, ταπείνωσε τον εαυτό Του όχι μόνο στον σταυρό, αλλά και στο θάνατο στο σταυρό. Ανεξάρτητα όμως από αυτά τα κίνητρα και τους στόχους, ο Άγιος Ιωάννης δεν μπορούσε παρά να εστιάσει την προσοχή του και όλων στο γεγονός που εξετάζουμε, απλώς και μόνο γιατί σε αυτό, όπως σημειώνει ο ίδιος, εκπληρώθηκαν δύο σημαντικές προβλέψεις της Παλαιάς Διαθήκης για τον Μεσσία. Το πρώτο από αυτά έγραφε: «Το κόκκαλο δεν θα σπάσει από αυτόν», το άλλο: «Θα κοιτάξουν τη Ναν, που τον έσπασε» (Ιωάννης 19:36–37) 465. Η πρώτη από αυτές τις προβλέψεις, που έκανε ο Μωυσής (Εξ. 12:10), αφορούσε ειδικά το αρνί του Πάσχα, το οποίο οι Ισραηλίτες έπρεπε να ψήσουν ολόκληρο, χωρίς να συνθλίψουν ή να σπάσουν ούτε ένα κόκκαλο. Σύμφωνα με την αντίληψη του Αγίου Ιωάννη, το πασχαλινό αρνί ήταν από αυτή την άποψη ένας προκαθιερωμένος τύπος του αληθινού Αμνού του Θεού, που τώρα σφαγιάστηκε στον Γολγοθά, από τον οποίο δεν έσπασε ούτε ένα κόκκαλο. Χωρίς να εμβαθύνουμε στις ιδιότητες των πρωτοτύπων της Παλαιάς Διαθήκης 466, πολλά από τα οποία εκπληρώθηκαν για τον Ιησού Χριστό κατά τη διάρκεια των παθών Του και τα οποία παρατήρησαν οι ίδιοι οι Εβραίοι ραβίνοι κατά την έλευση του Χριστού, 467 θα πούμε μόνο ότι το μη σπάσιμο των οστών, που ήταν εντελώς περιττό στο Πάσχα, ήταν αληθινό αλλά και πολύ απαραίτητο για τον Ιησού Χριστό. Ο Άγιος Ιωάννης έπρεπε να σταθεί σε αυτό το προανάγγελμα ακόμη περισσότερο γιατί άκουσε τον Ιωάννη τον Βαπτιστή να Τον αποκαλεί Αμνό του Θεού και ότι ο θάνατος του Ιησού Χριστού ακολούθησε την ημέρα του Πάσχα, όταν σφαγιάστηκε το αρνί του Πάσχα. Η δεύτερη πρόβλεψη λαμβάνεται από το προφητικό όραμα του Ζαχαρία (Ζαχαρίας 12:10) 468, ο οποίος, περιγράφοντας τη μελλοντική απελευθέρωση του εβραϊκού λαού από τις καταστροφές που τον περιβάλλουν, λέει ότι εκείνη την εποχή οι μετανοημένοι Ισραηλίτες θα κοιτάξουν με δάκρυα Αυτόν που προηγουμένως μισούσαν, προσέβαλλαν και τρυπούσαν. Από την προφητεία του Ζαχαρία δεν είναι ξεκάθαρο ποιος ακριβώς τρυπήθηκε ή θα τρυπηθεί από τους άπιστους Εβραίους, στους οποίους στη συνέχεια θα μετανοήσουν. Αλλά η όλη περιγραφή είναι τέτοια που όταν διαβάζει τις σκέψεις του σταματά ακούσια στον Ιησού Χριστό, διάτρητο στο σταυρό, ειδικά επειδή η ιστορία του εβραϊκού λαού δεν παρουσιάζει ένα πρόσωπο στο οποίο θα μπορούσαν να αποδοθούν τα λόγια του προφήτη με έστω και μικρή πιθανότητα. XXVIII. Κάθοδος από τον σταυρό και ταφή Ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία ζητά από τον Πιλάτο την άδεια να θάψει το σώμα του Ιησού. - Χαρακτήρας του αναφέροντος. – Συμμετοχή στην ταφή του Νικόδημου. - Τόπος του φέρετρου. - Ταφή. – Η ψυχική κατάσταση των μαθητών και των θαυμαστών του Ιησού. Μόλις οι αρχιερείς έφυγαν από το πραιτώριο με αξιοθρήνητη άδεια να συντομεύσουν τη ζωή των σταυρωμένων με ένα νέο επώδυνο μέσο, ​​ένας άλλος αναφέρων εμφανίστηκε στον Πιλάτο, ζητώντας άδεια να κατεβάσει το σώμα του Ιησού από τον σταυρό και να το θάψει. Ήταν ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία. Δεν θα φανεί περιττό αν πούμε πρώτα λίγα λόγια για αυτόν τον Άγιο, έναν σύζυγο στον οποίο η Πρόνοια χάρισε τη μοναδική τιμή να παρέχει στον ίδιο τον Υιό του Θεού το τελευταίο όφελος στην επίγεια ζωή Του. Η Αριμαθαία, η πατρίδα του Ιωσήφ, είναι η αρχαία Γαραματαΐμ (Α' Σαμουήλ 1:1), η γενέτειρα του προφήτη Σαμουήλ ή, ακριβέστερα, του Ράμα (στη Συροχαλδαϊκή Αρμάφα), μια πόλη της φυλής του Βενιαμίν, που αναφέρεται από τον Άγιο Ματθαίο (Ματθαίος 2:18). Ο μεγάλος πλούτος (Ματθαίος 27:57) έκανε τον Ιωσήφ σημαντικό πρόσωπο σε μια εποχή που στην Ιερουσαλήμ τα πάντα μπορούσαν να αγοραστούν με χρήματα, από τη θέση του τελευταίου τελώνη μέχρι τον βαθμό του αρχιερέα. Επιπλέον, ο Ιωσήφ ήταν ένα από τα πιο ευγενή μέλη του Σανχεντρίν (Μάρκος 15:43· Λουκάς 23:50) και, μαζί με άλλους καλοπροαίρετους συμβούλους, πιθανότατα σχημάτισαν αντίθεση με τους οπαδούς του Καϊάφα στο Σανχεντρίν. Αυτή η αντιπολιτευτική κοινωνία, της οποίας οι ευγενείς προσπάθειες να υποστηρίξει την παρακμάζουσα πατρίδα κατά τη διάρκεια της τελευταίας εμφύλιας διαμάχης που προηγήθηκε της καταστροφής της Ιερουσαλήμ θυμάται με τόση ευγνωμοσύνη ο Εβραίος ιστορικός Ιώσηπος, 469 φρόντισε ειλικρινά για την ευημερία του εβραϊκού λαού. Ούτε οι τιμές ούτε τα πλούτη, που ανάγκασαν πολλούς Σαδδουκαίους να εγκαταλείψουν εντελώς την ελπίδα της Πρόνοιας για τον εβραϊκό λαό, δεν εμπόδισαν τον Ιωσήφ να περιμένει τον ερχομό του Μεσσία και να αναστενάζει με πολλούς αληθινούς Ισραηλινούς για το άγιο βασίλειό Του (Λουκάς 23:51, Μάρκος 15:43). Αν, όπως άλλοι, σκεφτόταν αυτό το βασίλειο με κάποιες προκαταλήψεις, παρουσιάζοντάς το ως γήινο και αισθησιακό, δεν ήταν, ωστόσο, όπως άλλοι, πεισματάρης στις απόψεις του. Αναζήτησε με ζήλο οδηγίες και ήταν πάντα έτοιμος να ακούσει όσους μπορούσαν να του αποκαλύψουν την αλήθεια. Αυτή η ζήλια ήταν που τον έφερε πιο κοντά στον Ιησού Χριστό. Παρά το γεγονός ότι το Σανχεντρίν μισούσε και καταδίωκε τον Προφήτη της Γαλιλαίας, ότι η Ουράνια Βασιλεία που κήρυττε ήταν εντελώς αντίθετη από τη γήινη βασιλεία που περίμενε ο εβραϊκός λαός, ότι όλες οι συζητήσεις Του αφορούσαν την πνευματική φτώχεια, τόσο αποκρουστικές για τους ανθρώπους που έχουν τις ευλογίες αυτής της εποχής, ο Joseph έγινε ειλικρινής ακόλουθος και μαθητής του Ιησού (7Ma5tt). Το μειονέκτημα αυτού του μαθητή ήταν ότι, φοβούμενος διωγμό από τους αρχιερείς, κράτησε κρυφή τη διάθεσή του προς τον Δάσκαλο και τη σχέση του μαζί Του (Ιωάννης 19:38), ένα ελάττωμα που είναι γενικά συγγνώμη, επειδή ο Κύριος, φείδοντας την ανθρώπινη αδυναμία και προβλέποντας κακές συνέπειες για τον Ιωσήφ, δεν ζήτησε από αυτόν και άλλους σαν αυτόν να σηκωθεί ο Μεσσίας. Σανχεντρίν. Ο Ιωσήφ δεν συμμετείχε στις τελικές ενέργειες του Σανχεντρίν εναντίον του Ιησού Χριστού, καθώς και στη δίκη Του (Λουκάς 23:51) - είτε επειδή, μη βλέποντας κανένα μέσο για να σώσει τον αθώο, δεν ήθελε να γίνει μάρτυρας της καταδίκης Του, είτε επειδή η πονηριά των αρχιερέων βρήκε τρόπο να τον απομακρύνει εντελώς από αυτό το θέμα. Ωστόσο, η αδράνεια σε μια εποχή που η μοίρα του Ιησού κρίθηκε με τόσο τρομερό τρόπο ήταν, χωρίς αμφιβολία, πολύ δύσκολη για μια ευγενή καρδιά, που ντρέπεται για τη δειλία - να αφήσει έναν αθώο άνθρωπο χωρίς προστασία, ακόμη και όταν ξέρει ότι δεν μπορεί να σωθεί. Μεταξύ των ασυνήθιστων γεγονότων που ακολούθησαν το θάνατο του Ιησού Χριστού είναι το γεγονός ότι οι κρυφοί μαθητές Του εμπνεύστηκαν ξαφνικά με εξαιρετικό θάρρος. Περιφρονώντας τη ντροπή του να δηλώσει τον εαυτό του ενώπιον ολόκληρου του εβραϊκού λαού ως οπαδός του Ιησού, ο οποίος είχε ήδη εκτελεστεί, ο Ιωσήφ αποφάσισε σταθερά να Του δείξει το τελευταίο καθήκον φιλίας και σεβασμού - να σώσει τουλάχιστον τα υπολείμματα του Μέντορά του από ντροπή. Αυτή η αποφασιστικότητα ήταν γεμάτη μεγάλους κινδύνους - όχι από την πλευρά του Πιλάτου, από τον οποίο θα μπορούσε κανείς να περιμένει μια ευνοϊκή στάση απέναντι σε ένα αίτημα υπέρ του Ιησού, γιατί Τον θεωρούσε δίκαιο άνθρωπο, αλλά από την πλευρά των αρχιερέων, που έβλεπαν με το παραμικρό σημάδι σεβασμού για τον Ιησού Χριστό μια αντεπίδραση στα σχέδιά τους και την προσπάθεια να Τον θάψουν τίποτα περισσότερο από τον επικίνδυνο. δεσμεύτηκε τώρα από ένα διάσημο μέλος του Σανχεντρίν, του οποίου το παράδειγμα ήταν πολύ σημαντικό για τους ανθρώπους, ήδη αφοσιωμένο στη μνήμη του Ιησού. Ωστόσο, ο Ιωσήφ, μια για πάντα περιφρονώντας τον φόβο, εμφανίστηκε στο Ρωμαϊκό Πραιτώριο με τόλμη (Μάρκος 15:43) 470, χαρακτηριστικό της γενναιοδωρίας. Το αίτημά του ήταν η πρώτη είδηση ​​για τον Πιλάτο ότι ο Ιησούς Χριστός είχε ήδη πεθάνει. Ο ηγεμόνας εξεπλάγη πολύ με έναν τόσο γρήγορο θάνατο, γιατί από πολλές εμπειρίες ήξερε ότι οι σταυρωμένοι παραμένουν ζωντανοί πολύ περισσότερο. Μη έχοντας κανένα λόγο να αμφιβάλλει για την αλήθεια της μαρτυρίας του Ιωσήφ για το θάνατο του Ιησού, ήθελε ωστόσο να μάθει τις λεπτομέρειες. Για το σκοπό αυτό κλήθηκε αμέσως ο εκατόνταρχος που φύλαγε στο σταυρό του Ιησού. «Πόσο καιρό έχει πεθάνει;» - ρώτησε ο Πιλάτος. Και αφού έλαβε την κατάλληλη απάντηση, διέταξε να δοθεί το σώμα του Ιησού στον Ιωσήφ για ταφή. Είναι απίθανο σε αυτή την περίπτωση η σκέψη της υπερφυσικής ένωσης του Ιησού Χριστού με το Θείο να μην εμφανίστηκε ξανά στην ψυχή του Πιλάτου. Ο επικείμενος θάνατός του στον σταυρό θα μπορούσε να χρησιμεύσει για έναν ειδωλολάτρη ως ένδειξη της εύνοιας των θεών απέναντί ​​Του. Το μαρτυρούσαν και θαυματουργά σημεία, αν ο Πιλάτος ήταν προσεκτικός μαζί τους. Σε κάθε περίπτωση, η είδηση ​​του επικείμενου θανάτου του Κυρίου καθησύχασε τη συνείδηση ​​του δικαστή, ο οποίος έπρεπε να υποφέρει, φανταζόμενος την ταλαιπωρία στον σταυρό του Δικαίου, τον οποίο αθώα είχε καταδικάσει. Η παράκληση του Ιωσήφ έφερε παρόμοια ανακούφιση. Συμφωνώντας με την ταφή του Ιησού, δίνοντας το σώμα στους φίλους Του, ο Πιλάτος, με τέτοια συγκατάβαση προς τους νεκρούς, φαινόταν να διορθώνει την αδικία προς τους ζωντανούς. Η ίδια η απροσεξία στην έχθρα των αρχιερέων, που αναμφίβολα θεωρούσαν την άδεια που δόθηκε στον Ιωσήφ ως νέα ντροπή για τους εαυτούς τους, ήταν, λες, θυσία που έκανε ο Πιλάτος στη μνήμη του Δικαίου. Μόλις οι στρατιώτες κατάφεραν να επιφέρουν το τελειωτικό χτύπημα της απανθρωπιάς τους στο σώμα του Ιησού Χριστού, ο Ιωσήφ εμφανίστηκε στον Γολγοθά. Μαζί του ήρθε και ο Νικόδημος (Ιωάννης 19:39), ο ίδιος που κάποτε ήρθε στον Ιησού Χριστό τη νύχτα και άκουσε τη μεγαλειώδη συνομιλία Του για την πνευματική αναγέννηση που είναι απαραίτητη για τους ανθρώπους που θέλουν να εισέλθουν στη βασιλεία του Μεσσία (Ιωάννης 3:1-21), ο ίδιος που κάποτε ενώπιον ολόκληρου του Σανχεντρίν, που καταδίκασε τον Ιησού, είπε: κάνει;» (Ιωάννης 7:51). Όπως ο Ιωσήφ, ο Νικόδημος ήταν πλούσιος και κάθισε στο ανώτατο συμβούλιο των Ιουδαίων (Ιωάννης 3:1). Όπως αυτός, ανήκε κρυφά στον αριθμό των οπαδών του Ιησού Χριστού και δεν αποκάλυψε όλες τις σκέψεις του για Αυτόν, φοβούμενος τους αρχιερείς (Ιωάννης 19:39). και όπως αυτός, ήθελε τώρα, με ευγενή αυτοθυσία, να επανορθώσει την πρώην δειλία του, μερικές φορές σχεδόν αναπόφευκτη, αλλά πάντα οδυνηρή για τις καρδιές των γενναιόδωρων. Αν ο Νικόδημος δεν μοιράστηκε την τόλμη με τον Ιωσήφ να εμφανιστεί στο πραιτώριο του Πιλάτου με αίτημα για ταφή, δεν ήταν λόγω έλλειψης ζήλου, αλλά από ανάγκη: εκείνη την εποχή ετοίμαζε τα απαραίτητα για την ταφή. Έτσι, το σώμα του Ιησού Χριστού κατέβηκε αμέσως από το σταυρό. Από την ιστορία του Ευαγγελίου δεν είναι ξεκάθαρο ότι συνέβη κάτι αξιοσημείωτο αυτή τη στιγμή: μόνο αναστεναγμοί ακούστηκαν εδώ, μόνο δάκρυα ήταν ορατά. Ο Κύριος μπήκε πάλι στον ειρηνικό κύκλο της φιλίας και της αγάπης, από τον οποίο τον είχε ξεκόψει το χέρι του προδότη. Ταυτόχρονα, φυσικά, κατέβηκαν και τα σώματα των σταυρωμένων με τον Ιησού. Αν είχαν συγγενείς και φίλους, τότε είχαν και το δικαίωμα να τους κλαίνε, αν και δεν είχαν το δικαίωμα να τους θάψουν χωρίς την ειδική άδεια του εισαγγελέα. Μόνο ο σταυρός Του παρέμενε τώρα στα χέρια των εχθρών του Ιησού. Δεν έχει έρθει ακόμη ο καιρός να δοθεί σε αυτό το ιερό δέντρο ο σεβασμός που οφείλεται στον βωμό στον οποίο θανατώνεται η καθολική θυσία. Ένας αρχαίος μύθος λέει ότι οι Εβραίοι έθαψαν στη συνέχεια τον σταυρό του Ιησού στο έδαφος σε ένα μέρος που κανείς δεν γνώριζε εκτός από αυτούς, και από όπου ανασύρθηκε αργότερα με την επιμέλεια της ισότιμης με τους Αποστόλους Ελένης, μητέρας του Μεγάλου Κωνσταντίνου 471. Επειδή έμεινε πολύ λίγος χρόνος μέχρι το βράδυ του Σαββάτου, οι φίλοι του Ιησού, έχοντας αφαιρέσει το πιο αγνό σώμα Του από τον σταυρό, άρχισαν αμέσως την ταφή, στην οποία η ταχύτητα έπρεπε να συναγωνιστεί με ζήλο και σεβασμό για τον Θαμμένο. Πρώτα απ 'όλα, ήταν απαραίτητο να βρεθεί ένας αξιοπρεπής τόπος ταφής. Ο Ιωσήφ είχε έναν κήπο κοντά στον Γολγοθά, στον οποίο, όπως σε όλη την περιοχή, υπήρχαν πέτρινοι βράχοι. Σε ένα από αυτά, σύμφωνα με το έθιμο των Εβραίων, σκαλίστηκε μια σπηλιά για ταφή. Κανείς δεν είχε θαφτεί ποτέ σε αυτό το σπήλαιο, και ο Ιωσήφ πιθανότατα το προόριζε για τον εαυτό του και την οικογένειά του (Ιωάννης 19:41). Η κατοχή αυτού του τόπου, όχι εντελώς ευχάριστη λόγω της γειτνίασής του με τον Γολγοθά, ήταν αυτή τη φορά πολύ κατάλληλη για τον Ιωσήφ και άλλους φίλους του Ιησού, γιατί επέτρεψε όχι μόνο να θάψουν τους Θείους Νεκρούς χωρίς να χάνουν χρόνο, αλλά και να έρθουν ελεύθερα στον τάφο Του για να ξεχύνουν τη θλίψη τους με δάκρυα. Επομένως, το πιο αγνό σώμα του Κυρίου μεταφέρθηκε αμέσως στον κήπο του Ιωσήφ. Η Πρόνοια σε αυτή την περίπτωση έδειξε ίχνη της ιδιαίτερης προσοχής της. Αν στη σπηλιά όπου αποφάσισαν να βάλουν το σώμα του Ιησού, τα σώματα άλλων ανθρώπων είχαν ήδη ταφεί, τότε η κακία των εχθρών του Ιησού θα μπορούσε στη συνέχεια να πει ότι δεν ήταν Αυτός που αναστήθηκε, αλλά κάποιος άλλος, ή ότι αναστήθηκε όχι από τη δική Του δύναμη, αλλά από το άγγιγμα των οστών κάποιου δικαίου, όπως συνέβη μια φορά στον καιρό του Ισραήλ 2 7. Παρ' όλο τον παραλογισμό αυτών των ψεμάτων, μπορούσαν να μπερδέψουν και να παρασύρουν τους ευκολόπιστους. Άρχισαν αμέσως να κάνουν ετοιμασίες για την κηδεία. Οι Εβραίοι θεωρούσαν γενικά τον ενταφιασμό σημαντικό ζήτημα, βάζοντας τον μάλιστα στις αρετές για εκείνους που θάβουν (Παρ. 12:12-13). Αγαπούσαν και αυτοί, όπως άλλοι λαοί, τη νεκρική λαμπρότητα, για παράδειγμα, τα πολύτιμα αρώματα 473. Επομένως, η ταφή του Ιησού Χριστού, την οποία τέλεσαν δύο διάσημοι και πλούσιοι, θέλοντας με το ζήλο τους να σβήσουν την ατίμωση που Του επιβλήθηκε, ήταν τόσο μεγαλειώδης όσο επέτρεπε ο χρόνος. Οι νεκρικές πετσέτες που παρέδωσε ο Ιωσήφ ήταν οι πιο λεπτές και ακριβές που παραλαμβάνονταν συνήθως από την Αίγυπτο, φημισμένη για αυτά τα προϊόντα 474. Και ο Νικόδημος έφερε τόσα αρώματα που θα ήταν αρκετά για την ταφή του ίδιου του αρχιερέα. Ήταν ένα μείγμα από μύρο (αρωματική ρητίνη από δέντρο που φύτρωνε στην Αραβία) 475 και αλόη (φυτό θυμιάματος, ένα από τα είδη του οποίου, όχι το πιο πολύτιμο, φύτρωνε στην Παλαιστίνη, αλλά τα καλύτερα αποκτήθηκαν από την Ινδία) 476; και τα δύο χρησιμοποιήθηκαν κατά την ταφή, άλλοτε σε σκόνες, άλλοτε σε μορφή αλοιφής. Αν το βάρος των αρωμάτων που αναφέρει ο ευαγγελιστής (περίπου εκατό λίτρα) δεν αντιστοιχεί ακριβώς στο βάρος μας 477, τότε τουλάχιστον μας κάνει να υποθέσουμε ότι έφερε σημαντική ποσότητα από αυτά. Τα υπόλοιπα αρώματα θα μπορούσαν να είχαν χρησιμοποιηθεί για την κάλυψη του τάφου. Μερικά από αυτά πιθανότατα κάηκαν στο τέλος της ταφής, η οποία ήταν επίσης μέρος των εβραϊκών ταφικών τελετών 478 . Στο τέλος των προετοιμασιών, το σώμα του Κυρίου, ως συνήθως (Ιωάν. 19:40), πλύθηκε με καθαρό νερό. στη συνέχεια πασπαλίζεται με θυμίαμα και μαζί με αυτό περιπλέκεται με ένα φαρδύ τετράγωνο ύφασμα (σάβανο). Το κεφάλι και το πρόσωπο ήταν τυλιγμένα σε μια στενή πετσέτα κεφαλής (κύριε). Και τα δύο είναι δεμένα με κορδόνια. Έτσι ο Ιησούς Χριστός τέθηκε στον τάφο με την ίδια μορφή που ο Λάζαρος αναστήθηκε από Αυτόν από τον τάφο (Ιωάννης 11:44). Όμως τα αρώματα δεν έσωσαν τον Λάζαρο από τη φθορά και στον Ιησού Χριστό, την πηγή της αφθαρσίας, χρησίμευαν μόνο ως ένδειξη της ατέλειας της πίστης των θαυμαστών Του, που με όλο τον σεβασμό προς Αυτόν, ως Άγιος Χρυσόστομος 479, δεν σκέφτηκαν καθόλου ότι θάβουν τώρα τον Κύριο της ζωής και του θανάτου. Ο περιορισμένος χρόνος δεν επέτρεπε την τήρηση όλων των άλλων νεκρικών τελετών. Ήλπιζαν να αναπληρώσουν την έλλειψή τους μετά το Σάββατο, όταν ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης δεν μπορούσε πλέον να εμποδίσει το ζήλο για τον Νομοθέτη της Καινής Διαθήκης. Η είσοδος στο σπήλαιο όπου έβαλαν το σώμα του Ιησού ήταν σφιχτά αποκλεισμένη με μια τεράστια πέτρα (Ματθαίος 27:60): μια προφύλαξη απαραίτητη στην Ιουδαία, όπου βρέθηκαν άγρια ​​ζώα και πτηνά 480, αλλά περιττή για Εκείνον που, ακόμη και στον τάφο, δεν έπαψε να είναι Κύριος της γης και του ουρανού. Τόσο στην αφαίρεση από τον σταυρό όσο και στην ταφή, ήταν παρούσες μερικές από τις αφοσιωμένες στον Κύριο γυναίκες, τις οποίες είδαμε να στέκονται στον σταυρό Του - η Μαρία η Μαγδαληνή και η Μαρία Ιωσήφ (Ματθαίος 27:61). Ο ζήλος του Ιωσήφ και του Νικόδημου δεν έδωσε πλέον θέση στον ζήλο τους: κοιτούσαν μόνο πώς και πού έθαψαν τον Κύριο (Μάρκος 15:47). Ωστόσο, η τρυφερή αγάπη τους για τον Ιησού δεν έκρυβε ότι κάποια σημάδια σεβασμού μπορούσαν ακόμα να δείξουν στα πολύτιμα λείψανά Του. και αποφάσισαν να εφοδιαστούν ξανά με μυρωδάτες αλοιφές για να έρθουν μετά το Σάββατο να αλείψουν το σώμα του Δασκάλου τους. Αυτή την πρόθεση υιοθέτησαν φυσικά με τη συγκατάθεση του Ιωσήφ, ο οποίος είχε τόσο πλούτο και αγάπη για τον Ιησού που μπορούσε να γεμίσει όλο το σπήλαιο με αρώματα, αλλά δεν ήθελε να παρέμβει στον τρυφερό ζήλο ανθρώπων που ήταν πολύ λιγότερο πλούσιοι από αυτόν, αλλά το ίδιο γενναιόδωροι και ευλαβείς στη μνήμη του Ιησού. Στο τέλος της ταφής, όλοι όσοι συμμετείχαν σε αυτήν αποσύρθηκαν αμέσως, ο καθένας για τον εαυτό του, για να γιορτάσει την παραμονή του Σαββάτου του Πάσχα, που ήταν η μεγαλύτερη γιορτή του 481. Πόσο ζοφερή και άχαρη ήταν αυτή η μέρα τώρα για τους μαθητές και τους φίλους του Ιησού, ειδικά για τη Μητέρα Του, για τον Πέτρο, που έπρεπε να θρηνήσει τόσο για την απώλεια του Δασκάλου όσο και για τη δική του πτώση! Αυτή η σκέψη γέμισε όλη μου την ψυχή, καταπίεσε όλες τις άλλες σκέψεις, δεν με άφησε να συνέλθω για να καταλάβω κάπως αυτό το απροσδόκητο, τρομερό γεγονός. Το μέλλον καλύφθηκε σε αδιαπέραστο σκοτάδι. το παρελθόν ήταν περισσότερο μπερδεμένο παρά παρηγορητικό. Η ανάμνηση των θαυμάτων του Ιησού, του πρώην μεγαλείου Του, έκανε τον σταυρό και τον τάφο Του ακόμη πιο τρομερούς. Μέχρι τώρα, οι μαθητές Του είχαν περπατήσει ένα ανώμαλο, στενό, συχνά ακανθώδες μονοπάτι. αλλά ακολούθησαν τα χνάρια του Δασκάλου, επένδυσαν με τη δύναμη του Υιού του Θεού, τραβώντας την προσοχή όλων πάνω τους, μοιράζοντας τη δόξα Του μαζί Του, παρηγορώντας τους εαυτούς τους με μεγαλειώδεις ελπίδες για το μέλλον: και τώρα αυτό το μονοπάτι τους οδηγεί ξαφνικά στον Γολγοθά, σταματά από τον σταυρό του Δασκάλου και τελειώνει εντελώς με τον τάφο Του! Η κατάσταση είναι θλιβερή, απαρηγόρητη! Η θλίψη των μαθητών του Ιησού δεν θα ήταν τόσο ακραία αν ήταν λιγότερο σίγουροι για την αξιότητά Του. Τότε θα μπορούσε σύντομα να μετατραπεί σε ψυχραιμία προς Εκείνον που τόσο ξαφνικά πρόδωσε τις ελπίδες τους, υποβάλλοντας τον εαυτό Του σε θάνατο και εκείνους στην ντροπή. Τότε η απατημένη περηφάνια θα λυπόταν. Αλλά η αγάπη και ο σεβασμός για τον Ιησού δεν μειώθηκαν στο ελάχιστο στις καρδιές εκείνων που ήταν ευγνώμονες. Οι ψυχές των μαθητών Του ενώθηκαν μαζί Του με μια αιώνια ουράνια ένωση. Ο τάφος του έγινε για αυτούς ένα ησυχαστήριο, στο οποίο περιείχαν όλες οι ιερές τους σκέψεις, όλες οι αγνές τους επιθυμίες, όλη η πίστη τους. Και με αυτή την αγία αγάπη συναντιόταν συνεχώς η φοβερή σκέψη: "Πέθανε! Δεν είναι αυτό που νομίζαμε ότι είναι! Δεν είναι ο Μεσσίας! Αυτός που ήταν και είναι τα πάντα για εμάς!" Οι προβλέψεις του Ιησού Χριστού για τον θάνατο και την Ανάστασή Του θα έπρεπε να είχαν διαλύσει τις αμφιβολίες και να απαλύνουν τη θλίψη των μαθητών Του. Όμως αυτές οι προβλέψεις, όπως είδαμε, δεν τράβηξαν την προσοχή τους ούτε τους φάνηκαν ακατανόητες. Μη μπορώντας να φανταστούν πώς θα μπορούσε να πεθάνει ο Μεσσίας, δεν σκέφτηκαν την Ανάστασή Του. Και οι επανειλημμένες υποσχέσεις του Ιησού, όταν τους αποχαιρέτησε στο δείπνο, ότι σύντομα θα Τον έβλεπαν ξανά, τώρα ξεχάστηκαν ή παρερμηνεύτηκαν. Αν κάποιος έλεγε: «Θα αναστηθεί, θα Τον δούμε», μια καρδιά σπαρασσόμενη από θλίψη, καταπιεσμένη από αμφιβολίες θα μπορούσε να απαντήσει με τον ίδιο τρόπο που απάντησε κάποτε η Μάρθα: «Ξέρω ότι θα αναστηθεί κατά την ανάσταση των νεκρών, την τελευταία ημέρα: τότε θα Τον δούμε όλοι» (Ιωάννης 11:24). Ήδη μετά την Ανάσταση του Κυρίου, οι μαθητές Του θυμήθηκαν εκείνες τις περιπτώσεις που τους προέβλεψε την Ανάστασή Του. Περαιτέρω πικρία των αρχιερέων. – Ο φανταστικός φόβος τους για πλαστογραφία εκ μέρους των μαθητών του Ιησού. - Αίτημα και άδεια τοποθέτησης φρουρού για πίστη και τοποθέτηση σφραγίδας. - Επιμέλεια. – Σκέψεις στον τάφο του Ιησού. Το αυστηρό υπόλοιπο της μεγάλης ημέρας του Σαββάτου του Πάσχα, που ορίζει ο νόμος, δέσμευσε, όπως είδαμε, τους πιο ένθερμους θαυμαστές του Ιησού στην αδράνεια, αλλά δεν μπόρεσε να σταματήσει την ατυχή δραστηριότητα των πικραμένων εχθρών Του. Σε αυτή την περίπτωση, η κακία έδειξε ότι μερικές φορές είναι πιο αξιομνημόνευτη από την αγάπη: αν στο μυαλό των μαθητών του Ιησού, σαν από θαύμα, οι επαναλαμβανόμενες προβλέψεις Του για την Ανάστασή Του από τους νεκρούς ξεχάστηκαν, τότε οι Φαρισαίοι και οι γραμματείς δεν το ξέχασαν αυτό και έλαβαν μέτρα για να αποτρέψουν την πραγματοποίηση αυτής της πρόβλεψης. Συνηθισμένοι να ενεργούν ακάθαρτα, με υπόδειξη παθών και ευεργετημάτων, ο Καϊάφας και τα τσιράκια του φαντάστηκαν ότι οι μαθητές του Ιησού, σε εκδίκηση για το θάνατο του Δασκάλου, θα εκμεταλλεύονταν οπωσδήποτε μια τέτοια πρόβλεψη, δηλαδή θα έβγαζαν κρυφά το σώμα του Δασκάλου από τον τάφο, θα έλεγαν στον κόσμο ότι είχε ξεσηκωθεί από τους νεκρούς. Η ταφή του από ένα μέλος του Σανχεντρίν στον δικό του κήπο και τάφο φαινόταν να ανοίγει όλες τις πιθανότητες για μια τέτοια πράξη. Ως εκ τούτου, στο μυστικό συμβούλιο, ο Caiafin αποφάσισε αμέσως να λάβει όλα τα απαραίτητα μέτρα και για το σκοπό αυτό να περικυκλώσει τον τάφο του Ιησού για τρεις ημέρες φρουρών. Οι αρχιερείς δεν είχαν έλλειψη τέτοιων φρουρών. Ωστόσο, δεν τόλμησαν να ενεργήσουν μόνοι τους και θεώρησαν ότι καλύτερο ήταν να απευθυνθούν ξανά στον εισαγγελέα, καθώς μια νέα συνάντηση μαζί του μετά τα γεγονότα της προηγούμενης μέρας φαινόταν δύσκολη. Εκτός από το γεγονός ότι αυτό αφαιρούσε την ευθύνη για τις συνέπειες του νέου μέτρου, η ρωμαϊκή φρουρά ήταν πολύ πιο αξιόπιστη από την εβραϊκή λόγω αυστηρής πειθαρχίας και πλήρους μη εμπλοκής σε λαϊκές αναταραχές εξαιτίας του Ιησού. Εμφανιζόμενοι ενώπιον του Πιλάτου, οι αρχιερείς και οι γραμματείς υπέθεσαν, όπως και πριν, την εμφάνιση ζηλωτών φρουρών της δημόσιας ειρήνης και τα οφέλη της ρωμαϊκής κυβέρνησης: «Θυμηθήκαμε», είπαν οι υποκριτές, «ότι αυτός ο κολακευτής, ενώ ήταν ακόμη ζωντανός, είπε: μετά από τρεις ημέρες θα αναστηθώ από τους νεκρούς. και πείτε στους ανθρώπους ότι έχει αναστηθεί από τους νεκρούς, σε αυτή την περίπτωση, η τελευταία απάτη μπορεί να είναι χειρότερη από την πρώτη. Ο περήφανος Ρωμαίος ιππέας, που πρόσφατα είχε ταπεινωθεί τόσο σκληρά από αυτούς τους ίδιους ανθρώπους μπροστά σε έναν ολόκληρο λαό, ήταν λιγότερο διατεθειμένος να πιστέψει τις ανησυχίες τους για το δημόσιο καλό, αλλά η σαφής αντίθεση στην πρόταση, που φαινόταν ότι ήταν καρπός διορατικής προσοχής και ακούραστης ανησυχίας για την ειρήνη του λαού, δεν ήταν στο πνεύμα των ρωμαϊκών αρχών. Ως εκ τούτου, ο Πιλάτος συμφώνησε αμέσως με το προτεινόμενο μέτρο, εκφράζοντας, ωστόσο, τη δυσπιστία του για την ειλικρίνεια του Σανχεντρίν από το γεγονός ότι ο ίδιος δεν συμμετείχε άμεσα σε αυτό. «Έχεις φύλακα», απάντησε ο Πιλάτος (έτσι λεγόταν ο στρατιωτικός φρουρός του ναού), «πήγαινε, πάρε από αυτό όσο θέλεις και φύλαξε το φέρετρο όπως ξέρεις». Δεν υπήρχε τίποτα να αντιταχθεί σε μια τέτοια φανταστική εμπιστοσύνη, και οι αρχιερείς, παίρνοντας τον απαιτούμενο αριθμό στρατιωτών, ξεκίνησαν για την πόλη των ελικοπτέρων του Τζόζεφ. Εδώ, χωρίς αμφιβολία, εξέτασαν προσεκτικά ολόκληρο το εσωτερικό της ταφικής σπηλιάς για να βεβαιωθούν ότι το σώμα του Ιησού ήταν άθικτο και ότι δεν υπήρχε άλλη διέξοδος από τη σπηλιά εκτός από αυτή που είχε φράξει μια τεράστια πέτρα. Μετά από εξέταση, αυτή η πέτρα κυλήθηκε ξανά στην είσοδο και, για μεγαλύτερη ασφάλεια έναντι κάθε προσπάθειας εισόδου στη σπηλιά, σφραγίστηκε με τη σφραγίδα του Σανχεντρίν. Οι τοποθετημένοι φρουροί είχαν επίσης, αναμφίβολα, δεόντως οδηγίες, αφού έλαβαν τη διαταγή να φυλάνε επαγρύπνηση αυτό από το οποίο, όπως είπαν οι αρχιερείς, εξαρτιόταν η ηρεμία ολόκληρης της Ιουδαίας, το Πραιτώριο του Πιλάτου και ο ίδιος ο Καίσαρας. Έτσι, η κακία των εχθρών του Ιησού, από την πλευρά της, έκανε ό,τι χρειαζόταν για να μαρτυρήσει ενώπιον όλου του κόσμου την αλήθεια της Ανάστασης του Χριστού! Οι μαθητές και οι θαυμαστές του Ιησού, εκτός ίσως από τον Ιωσήφ, στον οποίο ανήκε το ελικόπτερο, δεν γνώριζαν καθόλου για τον φύλακα που είχε εγκαταστήσει το Σανχεντρίν στον τάφο του Ιησού. Αλλιώς, αφού είχε περάσει το Σάββατο, δεν θα είχαν σκοπό να πάνε σε αυτόν τον τάφο για να αλείψουν το σώμα Του με ευωδιαστές αλοιφές, γιατί τώρα αυτό δεν ήταν πλέον δυνατό. «Είναι καιρός να ενεργήσει ο Κύριος: ο νόμος σου καταστράφηκε» (Ψαλμ. 119:126)! Έτσι, από περίσσια θλίψη, αναφώνησε κάποτε ο Δαβίδ, βλέποντας πώς ξεχείλισε το ποτήρι της ανομίας στα χέρια μερικών ανθρώπων. Αυτό το επιφώνημα έπρεπε να επαναληφθεί εκατό φορές από εκείνον που βρισκόταν στον τάφο του Ιησού. Εδώ ήταν ιδιαίτερα καιρός να ενεργήσει ο Θεός, ο ίδιος ο Θεός, γιατί όχι μόνο καταστράφηκε ο νόμος, αλλά και ο ίδιος ο Νομοθέτης βεβηλώθηκε! Η ανθρωπότητα δεν έχει δει ποτέ τόσα σπουδαία, όμορφα, θεϊκά πράγματα όσο είδε στο σύντομο χρονικό διάστημα της διακονίας του Ιησού. Και καθετί σπουδαίο, όμορφο, θείο περιείχε πλέον στο φέρετρο, σφραγισμένο με τη σφραγίδα του Καϊάφα! Τι θα συνέβαινε στην ανθρωπότητα αν αυτή η σφραγίδα δεν είχε λιώσει από τη φωτιά της δικαιοσύνης του Θεού, εάν η σάρκα των Δικαίων είχε δει τη φθορά (Πράξεις 2:31); Ο θεϊκός κόσμος, που άνοιξε για λίγο, θα έκλεινε ξανά - για πάντα. Η Βασιλεία του Θεού, κατεβασμένη στη γη, θα εκτοξευόταν ξανά στον ουρανό. Μετά τον θείο φωτισμό, θα ακολουθούσε μια ακόμη πιο σκοτεινή νύχτα. Ιδιωτικές πράξεις καλού θα μπορούσαν να παραμείνουν. Ο Ζακχαίος πιθανότατα θα συνέχιζε να είναι ελεήμων, ο συγχωρεμένος αμαρτωλός θα είχε παραμείνει αγνός, ο Ιωσήφ και ο Νικόδημος θα μπορούσαν να είχαν παραμείνει σίγουροι ότι ο Δάσκαλος είχε έρθει από τον Θεό (Ιωάννης 3:2). Αλλά το μεγάλο έργο της ανθρώπινης σωτηρίας θα παρέμενε θαμμένο με τον Ιησού. Τα λόγια των μαθητών ήταν θλιβερά: «Πάνω από όλα αυτά, αυτή η τρίτη ημέρα είναι αυτή η ημέρα, εκτός από αυτήν» (Λουκάς 24:21). Αλλά πόσο τρομερές θα ήταν αυτές οι λέξεις όταν ακούγονταν έτσι: «πάνω από όλα αυτά υπάρχει ένα τρίτο έτος, ένας τρίτος αιώνας, μια τρίτη χιλιετία, εκτός από αυτήν». Χωρίς Ιησού: «Χαίρε!» (Ματθαίος 28:9) - δεν θα υπήρχε χαρά στις καρδιές των αποστόλων. χωρίς τον Ιησού: «Ειρήνη σε σένα!» (Ιωάννης 20:19) - η ειρήνη δεν θα είχε απλωθεί σε ολόκληρο το πρόσωπο της γης. Έπρεπε πρώτα να πούμε στον αναστημένο Δάσκαλο: «Κύριέ μου και Θεέ μου!» (Ιωάννης 20:28) - και μετά πεθάνετε για τον Κύριο και τον Θεό του. Η Ανάσταση επιβεβαίωσε τους μαθητές στην πίστη, «γεννώντας τους», όπως το θέτει ο Αγ. Παύλο, «υπάρχει ζωντανή ελπίδα» (Α΄ Πέτρου 1:3). Και χωρίς αυτό, η φωνή του αποστολικού κηρύγματος δεν θα είχε ακουστεί και ο κόσμος θα είχε μείνει χωρίς σταυρό -με τα είδωλά του, την Αθήνα και τη Ρώμη- με τον «άγνωστο Θεό» τους (Πράξεις 17:23). Ήταν λοιπόν καιρός να δράσει ο Θεός, ο ίδιος ο Θεός! Αυτή ήταν η πιο αποφασιστική στιγμή όχι μόνο για όλη την ανθρωπότητα, αλλά και για την ίδια τη Θεία παγκόσμια κυβέρνηση - τη στιγμή που χρειάστηκε να φανεί επίσημα μπροστά σε ολόκληρο τον κόσμο των αγγέλων και των ανθρώπων ότι δεν υπάρχει ένα τέλος στο καλό και στο κακό, στο δίκαιο και στο κακό (Εκκλ. 9:2) - ότι «υπάρχει Θεός που δεν κρίνει τη γη» (27P). Λοιπόν, «Σήκω Θεέ! Κρίνε τη γη! Γιατί είσαι ο μόνος που είσαι «κληρονόμος σε όλα τα έθνη» (Ψαλμ. 81:8). Schoettgen Ch. Horae Hebraicae et Talmudicae. Dresdae et Lipsiae, 1733–1742. Τομ. 1–2. Friedrich G. De Christologia Samaritanorum. Lipsiae, 1821. Τάκιτος. Historiae. Liber V, 13. "Pluribus persuasio inerat, antiquis sacerdotum libris contineri, eo ipso tempore fore, ut valesceret oriens, profectique Iudaea rerum potirentur." Παρόμοια με τον Σουετόνιους: Σουετόνιους. De vita Caesarum. Lipsiae: B.G. Teubner, 1886. R. 4; Ιώσηπος Φλάβιος. De bello Judaico. Liber V. Cap. 5. § 7. Ver. 31; Φίλωνος Ιουδαίος. Opera omnia. Τομ. II. R. 423 τ., 435 τ.μ. Gratz P. J. Kritisch-historischer Commentar über das Evangelium des Matthäus. Tübingen: Laupp, 1821. Τομ. I.P. 72. Suetonius Tranquillus C. De vita Caesarum. Divus Vespasianus. Lipsiae: B. G. Teubner, 1886. Caput 4; Ιώσηπος Φλάβιος. De bello Judaico. Berolini: Weidmannos, 1895. Liber VI. καπ. 5. § 4. ἐπὶ Ἰουδαίας αὐτοκράτορος. Ιώσηπος Φλάβιος. Antiquitates Judaicae. Berolini: Weidmannos, 1890. Liber XX. καπ. 5. § 1. Ιώσηπος Φλάβιος. De bello Judaico. Liber I. Cap. 2. § 7. Έκδ. 13, 38. Stahl F. W. Von den messianischen Zeiten // Allgemeine Bibliothek der biblischen Litteratur / hrsg. von J. G. Eichhorn. Leipzig: Weidmann, 1794. Band VI. Stück 1. S. 1–33. Midrasch Tehillim. (Schocher Tob). Editio Salomon Buber. Vilna: Typographia Romm, 1891. Ad Psalmus 74, 9. Eisenmenger J. A. Entdectes Judenthum. Königsberg, 1711. Τομ. II. Σ. 698 τ. Κάποτε, όταν ο Ιησούς Χριστός έκανε έναν υπαινιγμό για αυτό το γεγονός, ένας από τους Φαρισαίους αναφώνησε με ζωντάνια: «Ο Θεός να το κάνει!» (Λουκάς 20:16· Ιωάννης 9:10). Schmidius Ch. E. Dissertatio, quae Iudaeorum, qui Christi tempore vixerunt, de eadem re varias opiniones accommodate ad loca Novi Testamenti enarrat. Jenae: Litteris Straussianis, 1775. Ταργούμ Τζόναθαν. Στο Μιχαϊμ. 3, 2 // Biblia Sacra Polyglotta / επεξεργασία Brianus Waltonus. Londini: Thomas Roycroft, 1657. Τομ. III. Bertholdt L. Christologia Judaeorum Jesu Apostolorumque aetate. Erlangae: Palm, 1811. Bertholdt L. Christologia Judaeorum Jesu Apostolorumque aetate. Erlangae: Palm, 1811. § 31, 32. Seiler G. F. De regni a vatibus divinis Messiae promissi vera natura atque indole. Erlangae: Typis Kunstmannianis, 1791. Stapfer J. F. Institutiones theologiae polemicae universae, ordine Scientifico dispositae. Tiguri: Heidegger et Socios, 1743–1752. Κάποιος. III. Καπάκι. XI. § 14 (Sect. de Judaismo). Bertholdt L. Christologia Judaeorum Jesu Apostolorumque aetate. Erlangae: Palm, 1811. § 2, 3. Confer: Fleck F. F. De regno Christi sive de regno divino, ex mente Jesu Christi et Apostolorum. Lipsiae: Sumptibus Friderici Fleischeri, 1826. Φιλάρετος (Drozdov), Μητροπολίτης. Περίγραμμα εκκλησιαστικής-βιβλικής ιστορίας. Μόσχα: Συνοδικό Τυπογραφείο, 1824. Περίοδος Χ. Bertholdt L. Commentatio de ortu theologiae veterum Hebraeorum. Σ. 1, 5 τ., 100 τ.μ. Ταργούμ Τζόναθαν. Στον Ισαΐαμ. 40, 10 // Biblia Sacra Polyglotta / επεξεργασία Brianus Waltonus. Londini: Thomas Roycroft, 1657. Τομ. III. Ιουστίνος Μάρτυς. Dialogus cum Tryphone Judaeo. Londini: Apud Richardum Sare, 1722. Cap. 49. (Επιμ. Thirlby, σ. 268· Παρίσι. σ. 226). «Πάντες ἡμεῖς τὸν Χριστὸν ἄνθρωπον προσδοκῶμεν γενέσθαι, καὶ τὸν Ἠλίαν χρίσαι αὐτὸν ἐλθόντα». Αυτό φαίνεται, μεταξύ άλλων, από την αίρεση των Εβιωνιτών και των Ναζωραίων, που δίδασκαν ότι ο Χριστός είναι άνθρωπος και όχι Θεός. Γιατί αυτοί οι αιρετικοί, που κατάγονται από τους Παλαιστίνιους Εβραίους, πιστεύεται ότι διατήρησαν την άποψη για τον Μεσσία που είχαν πριν ασπαστούν τον Χριστιανισμό. Βλέπε: Eusebius Caesariensis. Liber III. Καπάκι. 27; Hieronymus stridonensis. Epistulae. Epistula 112, 13; Τερτυλλιανός. De prescriptione haereticorum. Καπάκι. 33. Berthold L. Christologia Judacorum Jesu Apstolorumqur actate. Erlangae: Palm, 1811. § 29, 33. Αβραάμ Σαλόμ. Neve Schalom. Venetiis: Apud Joannem de Gara, 1574. Lib. IX. Сap. 5. Ο ίδιος ο Φίλων, κατά τα άλλα πολύ απαλλαγμένος από την ονειροπόληση των συμπατριωτών του, ήλπιζε ότι οι διασκορπισμένοι Εβραίοι θα μεταφέρονταν στην Ιερουσαλήμ εν ριπή οφθαλμού από αγγέλους. Βλέπε: Philo Judaeus. De execrationibus // Opera omnia quae reperiri potuerunt. Londini: Typis Gulielmi Bowyer, 1742. Τόμ. II. Σ. 435–436. (Editio Mangey). Στο απόκρυφο βιβλίο του προφήτη Ιερεμία (χαμένος), σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ιουστίνου Μάρτυρος (Justinus Martyr. Dialogus cum Tryphone Judaeo. Coloniae: Sumptibus Jeremiae Schrey, 1686. Cap. 72. R. 298. (Editio) Coloniarenus Lugdunensis. πρὸς αὐτοὺς εὐαγγελίσασθαι αὐτοῖς τὸ σωτήριον αὐτοῦ.» Δείτε επίσης: Liber Enoch // Fabricius J. A. Codex Pseudepigraphus Veteris Testamenti. Hamburgi: Sumptibus Felginerianis, 1722. Τόμ. I.P. 160–224; 3 Esdras 2:10, 13, 15, 16, 30, 31· 1:35. Ιώσηπος Φλάβιος. De bello Judaico. Berolini: Weidmannos, 1895. Liber VI. Καπάκι. 5. § 4; Ιώσηπος Φλάβιος. Antiquitates Judaicae. Berolini: Weidmannos, 1890. Liber X. Cap. 11. § 7. ‒ Bauer G. L. Biblische Theologie des Neuen Testaments. Leipzig: Weygand, 1802. Band II. S. 413. Eisenmenger J. A. Entdectes Judenthum. Συγκρότημα II. Καπάκι. XV. S. 872 τ. Φίλωνος Ιουδαίος. De execrationibus // Opera omnia quae reperiri potuerunt / edidit Thomas Mangey. Londini: Typis Gulielmi Bowyer, 1742. Τόμ. II. Σ. 435–436; Φίλωνος Ιουδαίος. De praemiis et poenis. Τομ. II. Σ. 424–426; Φίλωνος Ιουδαίος. De vita Mosis. Liber I. Vol. II. P.141; Φίλωνος Ιουδαίος. De somniis. Liber I. Vol. I.P. 647. Schoettgenius C. Dissertatio de regno Messiae. Dresdae: Apud Fridericum Hekel, 1742. Δείτε επίσης το ίδιο: Schoettgenius C. Horae Hebraicae et Talmudicae in theologiam Judaeorum dogmaticam. Δρέσδα; Lipsiae: Apud Christoph. Hekelii B. Filium, 1742. Tom. II. Lib. II. Καπάκι. 1. § 13. Σ. 79. Non judicant tribum, nec pseudoprophetam, nec summum pontificem, nisi judicio septuaginta unius. Mishnah Sanhedrin 1:5 (TJ Sanhedrin 18a). Δείτε: Lightfoot J. Horae Hebraicae et Talmudicae στο quatuor Evangelistas. Lipsiae, 1674. Σ. 203 (στο Λουκ. 13:33). Ο Ιησούς Χριστός βρέθηκε στα Ιεροσόλυμα για την εορτή της Ανακαίνισης του Ναού, που εορταζόταν στις 25 του Κίσλεβ (Χάσλεβ), που σύμφωνα με το ημερολόγιό μας πέφτει συνήθως τον Δεκέμβριο. Βλέπε: Ιωάννης 10:22‒23; Ιώσηπος Φλάβιος. Antiquitates Judaicae. Berolini: Weidmannos, 1890. Liber XII. Καπάκι. 7. § 7. Franke V. Entwurf einer Apologetik der christlichen Religion. Altona: Hammerich, 1817. Seite 33–63 (Ο αρχικός συγγραφέας αναφέρεται ως V. Franke, αλλά οι σύγχρονες πηγές και οι βιβλιογραφικές βάσεις δεδομένων αποδίδουν ξεκάθαρα αυτό το έργο στον Georg Samuel Francke (G. S. Francke). Flatt J. F. Dissertatio de notione vocis Βασιλεία τῶν οὐρανῶν // Commentationes theologicae / ed. a F. G. Velthusen, C. T. Kuinoel et G. A. Ruperti. Lipsiae, 1794–1799. Τομ. 2. Σελ. 421. Reinhard F. V. Sur le plan formé par le fondateur de la chrétienne pour le bonheur du genre humain. Dresde: Chez George Joachim Göschen, 1799. Σ. 55–77. Ιωάννης Χρυσόστομος, Αγ. Ομιλίες για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο (Συζήτηση 62 στο Κεφάλαιο 19)· Συνομιλίες για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη (Συνομιλίες 70–82 στο κεφ. 13–17) // Δημιουργίες. Αγία Πετρούπολη : Αγία Πετρούπολη. πνεύματα ακαδ., 1901. Τ. 7, 8. Ιώσηπος Φλάβιος. Antiquitates Judaicae/επιμ. B. Niese. Berolini: Weidmann, 1887. Τόμ. 4. XVIII, 3, 2. Tacitus C. Historiae / επιμ. C. D. Fisher. Oxonii: E Typographeo Clarendoniano, 1911. Liber V. Cap. 5. Το πανηγύρι της ανανέωσης του ναού γινόταν τον μήνα Χάσλεβ, που αντιστοιχεί στον δικό μας Δεκέμβριο. Από την αρχαιότητα, ο ύπνος θεωρείται σεβαστός ως ένδειξη ανάρρωσης από πολλές ασθένειες. Ευριπίδης. Ορέστης, στίχος 211. Conf. Wettstein J. J. Novum Testamentum Graecum. Amstelaedami, 1751. Τομ. 1: Continens Quatuor Evangelia; Ad Johannem. καπ. 11. Η έκφραση «να κάθεσαι κοντά σε κάποιον» σημαίνει γενικά 1) αξιοπρέπεια και τιμή (Α' Βασιλέων 2:19). Έτσι, ο Αλέξανδρος, βασιλιάς της Συρίας (Α' Μακ. 10:63), θέλοντας να δείξει ιδιαίτερη τιμή στον Ιωάννη, τον διατάζει να καθίσει δίπλα του. 2) Ειδική δύναμη και συμμετοχή στη διακυβέρνηση του λαού (Ψαλμ. 109:1). 3) Φιλία και οικειότητα (Κύριος.12:12). Ιωάννης Χρυσόστομος. Συνομιλίες για τον Άγιο Ευαγγελιστή Ματθαίο. – Αγία Πετρούπολη, 1901. Τ. 7. Η ιστορία του μαρτυρίου του Αγίου Ιακώβου βρίσκεται στις Πράξεις 12:2. Ο Άγιος Ιωάννης, σύμφωνα με το μύθο, πέθανε με φυσικό θάνατο, αλλά δικαίως η Εκκλησία τον αποκαλεί μεταξύ άλλων και μάρτυρα, γιατί, όπως λέει ο ίδιος (Αποκ. 1:2, 9), ήταν συνοδοιπόρος στην υπομονή του Ιησού Χριστού και για μαρτυρία Του υπέμεινε φυλάκιση στο νησί της Πάτμου, πήρε ένα κύπελλο με δηλητήριο και του πέταξε το λάδι σύμφωνα με αυτό. Ο Τερτυλλιανός, πιο δυνατός και πιο σφριγηλός από όταν μπήκε. Βλέπε: Cornelius a Lapide. Commentaria in Sacrosanctum Jesu Christi Evangelium secundum Matthaeum. Παρίσης, 1877. Κανείς ας μη ντρέπεται, λέει ο ιερός Χρυσόστομος, η έξοδος των Αποστόλων με την ευκαιρία αυτή ήταν τόσο ατελής γιατί δεν είχε ακόμη ολοκληρωθεί το μυστήριο του βαπτίσματος και η χάρη του Πνεύματος δεν είχε ακόμη χυθεί στις καρδιές τους. Για το λόγο αυτό, αποκαλύπτεται τώρα η ατέλειά τους, ώστε να μάθετε τι έγιναν τότε αμέσως με τη δράση της χάριτος (Ερμηνεία του Ιερού Ευαγγελίου του Ματθαίου). Relandus H. Palaestina ex monumentis veteribus illustrata. Trajecti Batavorum, 1714. Δείτε επίσης: Rosenmüller E. F. C. Handbuch der biblischen Alterthumskunde. Leipzig, 1827. Band 2. Biblische Geographie. Theil 2. Σύμφωνα με τον μύθο του Αγίου Ματθαίου, δύο τυφλοί θεραπεύτηκαν και σύμφωνα με τον Μάρκο και τον Λουκά, ο ένας θεραπεύτηκε. Επιπλέον, στον Μάρκο και τον Ματθαίο η θεραπεία λαμβάνει χώρα κατά την έξοδο από την Ιεριχώ, και στον Λουκά πριν εισέλθει σε αυτήν την πόλη. Επιπλέον, ο Άγιος Μάρκος αποκαλεί τον τυφλό με όνομα και πατρώνυμο. Για να λυθεί η πρώτη διαφωνία, πιστεύεται ότι ένας από τους τυφλούς ήταν γνωστός σε όλους, γι' αυτό και ο Λουκάς και ο Μάρκος τον αναφέρουν μόνο. Εν τω μεταξύ, ο Ματθαίος, ως αυτόπτης μάρτυρας του θαύματος, περιγράφει με περισσότερες λεπτομέρειες πώς συνέβη (Storr G. Über den Zweck der evangelischen Geschichte und der Briefe Johannis. Tübingen, 1786. S. 345). Για να εξηγήσουμε τη δεύτερη διαφωνία, υποτίθεται ότι ο ένας τυφλός θεραπεύτηκε κατά την είσοδό του και ο άλλος κατά την έξοδο από την πόλη. Ωστόσο, η αξιοπιστία της ιστορίας του Ευαγγελίου δεν έχει μεγάλη ανάγκη για τέτοιες εικασίες, μιλάει από μόνη της! Suicerus J.C. Thesaurus ecclesiasticus. 2η έκδ. Amstelodami, Wettenium, 1682. Τομ. 2. Υποφωνή. Burmannus P. De vectigalibus populi romani dissertatio. Trajecti ad Rhenum, 1714. Cap. 9. Ρ. 125; Salmasius C. Dissertatio de foenore trapezitico. Lugduni Batavorum, 1640. Σελ. 253. Berger J. P. Moralische Einleitung στο das feyerliche Lehr-System der Religion. Liegnitz, 1755 (Ad h. l.); Niemeyer A. H. Charakteristik der Bibel. Halle, 1795. Γρηγόριος Α' (Μάγκνος). Moralium libri, sive Expositio στο Librum B. Job. // Patrologiae Cursus Completus. Σειρά Latina / Accurante J.-P. Migne. Parisiis, 1849. Τ. 76. Lib. XXVII; Ιωάννης Χρυσόστομος. Homilia in Zacchæum // Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca.Parisiis, 1837. Schöttgen C. Horae Hebraicae et Talmudicae στο universum Novum Testamentum. Δρέσδα, 1733. Ζακχαίος σημαίνει αθώος, αγνός. Κλέμενς Ρωμανός. Αναγνωρίσεις // Patrologiae cursus completus. Σειρά latina / accurante J. P. Migne. Parisiis, 1844. Τ. 1. Lib. Ι, III. Μηνά (μνᾶ) σοφίτα 100 δραχμών, και η δραχμή ήταν ίση με την αυτοκρατορική μας. Βλέπε: Michaelis J. D. Anmerkungen für Ungelehrte, zu seiner Übersetzung des Neuen Testaments. Göttingen, 1791. Τ. 2. Ad Luc. 19:13. Josephus F. Antiquitates Judaicae. Berolini, 1892. Lib. XVII. Καπάκι. 11; Συνδ. Wolfius J. C. Curae philologicae et kritikae στο IV Evangelia. Hamburgi, 1739. Ad Luc. 19:12. Geier M. De Luctu Hebraeorum liber: cum figuris aeneis. Francofurti ad Moenum, 1683.Καπ. VI. § 23 τετρ. Νυμφεύομαι. επίσης: Grotius H. Annotationes in Novum Testamentum. Erlangae, 1755. ; Lightfoot J. Horae Hebraicae et Talmudicae στο quatuor Evangelistas. Lipsiae, 1684. Eckermann J. C. R. Handbuch der Einleitung in die Schriften des Neuen Testaments; Stolz J. J. Erläuterungen zum Neuen Testament; Schulthess J. ad Joh. 11:19. Augustinus A. Στο Iohannis Evangelium tractatus CXXIV. N. l. Kuinoel C. G. Commentarius στο Evangelium Iohannis. Сap. 11. Theophylactus bulgarus. Enarratio in Evangelium Joannis // Patrologiae Cursus Completus. Σειρά Graeca. Parisiis, 1864. Τ. 124. Κολ. 113. Και ο άγιος Χρυσόστομος και ο Ευθύμιος πίστευαν ότι η Μάρθα δεν κατάλαβε τα λόγια του Ιησού Χριστού όπως έπρεπε. Βλ. Ιωάννης Χρυσοστόμου, Αγ. Συνομιλίες για το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Συνομιλία 62; Evfimy Zigaben. Ερμηνεία του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου. Ch. 11. Στην αρχαιότητα αγαπούσαν να θρηνούν τους νεκρούς στους τάφους τους. Geier M. De luctu Hebraeorum. Καπάκι. VII. § 26. Σ. 121; Rosenmüller E. F. C. Das Alte und Neue Morgenland. Bd. 5. S. 258. Χρυσόστομος: In Joannem homiliae // Patrologia Graeca. Τ. 59; Ευθύμιος. Commentarius in Joannem // Patrologia Graeca. Τ. 129; Cyrillus: In Joannis Evangelium // Patrologia Graeca. Τ. 73–74; Augustinus: In Joannis Evangelium tractatus // Patrologia Latina. Τ. 35; Θεοφύλακτος. Enarratio in Evangelium Joannis // Patrologia Graeca. Τ. 124. «Το ήξερες», ρωτάει ο ευλογημένος. Αυγουστίνο, «ότι ο Λάζαρος πέθανε και δεν ξέρετε πού τον έθαψαν!» Και προσθέτει ότι ο Θεάνθρωπος ήξερε πού ήταν θαμμένος ο Λάζαρος, αλλά όταν είχε να κάνει με ανθρώπους, ενεργούσε ανθρώπινα. Βλ. Augustinus A. In Iohannis Evangelium tractatus. Εκταση. 49. Ο Χριστός, γράφει ο Αυγουστίνος, έκλαψε για να κλάψει ο άνθρωπος για τον εαυτό του. γιατί αλλιώς έκλαψε ο Χριστός αν όχι για να μάθει τον άνθρωπο να κλαίει! Βλ. Augustinus A. In Iohannis Evangelium tractatus. Εκταση. 49. Και πάλι θρηνώντας εσωτερικά (ελληνικά: ἐμβριμώμενος). Nicolai J. De sepulcris Hebraeorum. Lib. III. Καπάκι. 10, 11; Πρβλ.: Lampe F. A. Commentarius analytico-exegeticus Evangelii secundum Joannem; Wolfius J.C. Curae philologicae et kritikae. Διαφήμιση η. μεγάλο. Lampe F. A. Commentarius analytico-exegeticus Evangelii secundum Joannem. Amstelodam, 1724. Ιωάννης Χρυσόστομος, Αγ. Ομιλίες για το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο· Theophylact of Bulgaria, bl. Ερμηνεία του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου. Η επιτυχία της προσευχής ήταν τόσο αναμφισβήτητη σαν να είχε ήδη εκπληρωθεί στην πραγματικότητα. Για να μην αρχίσουν πάλι οι Φαρισαίοι να λένε ότι κάνω θαύματα όχι με τη δύναμή Σου, ότι δεν είμαι ο αγγελιοφόρος Σου. «Μια βασιλική εντολή αντάξια του Θεού!» Κύριλλος Αλεξανδρινός. Στο Joannis Evangelium. Οι νεκροί ζωντανεύουν, οι δεμένοι περπατούν, θαύμα σε θαύμα. τα πόδια δεμένα με σπαργανά δεν εμποδίζουν την κίνηση. Βασίλειος ο Μέγας, Άγιος Την Ημέρα των Ευχαριστιών (De gratiarum actione). Ch. 1. Μερικοί (Οριγένης, Heumanus, Semlerus, Hesenius) πίστευαν ότι αυτοί οι άνθρωποι δεν είχαν κακές προθέσεις και ήθελαν μόνο είτε να εκθέσουν τους Φαρισαίους που είχαν εχθρότητα με τον Ιησού, είτε να συμβουλευτούν μαζί τους εάν μετά από αυτό το θαύμα ήταν δυνατόν να μην πιστέψουν στην αλήθεια της διδασκαλίας Του. Αλλά α) ο Ευαγγελιστής αντιπαραβάλλει σαφώς αυτούς τους ανθρώπους με εκείνους που πίστεψαν στον Κύριο. β) το να πηγαίνεις στους προφανείς εχθρούς του Ιησού για συμβουλές σχετικά με το αν πρέπει να πιστέψεις σε Αυτόν σημαίνει να μην θέλεις να πιστέψεις, γ) η υποτιθέμενη πρόθεση είναι να εκθέσει τους Φαρισαίους, είναι πολύ αυθαίρετο και ακατάλληλο. Ο Ιωάννης λέει ευθέως ότι περιέγραψε στο Ευαγγέλιό του μόνο μερικές από τις πράξεις του Ιησού Χριστού και ότι αν περιγραφούνταν όλες, ολόκληρος ο κόσμος δεν θα περιείχε τα γραμμένα βιβλία. Grotius H. Annotationes in Novum Testamentum; Lilienthal M. Die gute Sache der göttlichen Offenbarung. Th. 10. S. 842. Schulthess J. Die Gewissheit der Schrifterklärung, erprobt an der evangelischen Erzählung von der Wiederbelebung des Lazarus. Zürich: bey Orell, Füssli und Compagnie, 1808. S. 127. Κορνήλιος ο Λαπίδης. Σχόλια στο Joannem. Parisiis, 1874. Ad cap. 11. Kuinoel C. G. Commentarius στο Libros Novi Testamenti Historicos. Τομ. 3: Ευαγγελίου Ιωάννη. Lipsiae, 1817. Ad Mat. 14:2; Ιω.1:19. Augustinus A. In Evangelium Ioannis expositio / Aurelius Augustinus // Patrologiae cursus completus: Series Latina. Parisiis, 1845. Vol. 35. Κολ. 1487. Βλέπε: Filaret (Drozdov), Άγιος Λόγος τη Μεγάλη Παρασκευή. Μόσχα, 1848. Βλέπε επίσης: Ιωάννης Χρυσόστομος, άγιος. Ερμηνεία του Αγίου Ευαγγελιστή Ιωάννη. Πετρούπολη, 1902. Τόμος 8. Συνομιλία 65 (64). Έτσι ονομάστηκε αυτή η έρημος από τους πρώτους χριστιανούς από την σαρανταήμερη νηστεία του Ιησού. Βλέπε: Maundrell, H. Reise von Aleppo nach Jerusalem: im Jahre 1697 // Sammlung der merkwürdigsten Reisen in den Orient. Ιένα, 1792. Τόμος 1. Σ. 100. Μπορείτε να δείτε μια περιγραφή αυτών των τόπων: Rosenmüller, E. F. K. Handbuch der biblischen Alterthumskunde. Λειψία, 1823. Bertholdt L. Christologia Judaeorum Jesu apostolorumque aetate / Leonhard Bertholdt. Erlangae: Typis et sumtibus J. J. Palm, 1811. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τη σύγκριση των περιστάσεων. Ο Σάιμον ήταν πλέον ελεύθερος από τη λέπρα. διαφορετικά, σύμφωνα με το νόμο, όχι μόνο δεν μπορούσε να δεχτεί κανέναν στο σπίτι του, αλλά και να βρίσκεται ο ίδιος μέσα σε αυτό. Λέγεται λεπρός όπως και ο Λάζαρος νεκρός (Ιωάν. 12:1), ο Ματθαίος λέγεται φοροεισπράκτορας (Ματθ. 10:3), οι τυφλοί λέγονται βλέποντες και οι κουφοί λέγονται ακούοντες (Ματθ. 11:5), δηλαδή, σύμφωνα με μια γνωστή στροφή της φράσης, η προηγούμενη κατάσταση λαμβάνεται για το παρόν. Αυτό το δείπνο τοποθετείται εδώ σύμφωνα με τη χρονική σειρά που ο Άγιος Ιωάννης. Ο Ματθαίος και ο Μάρκος το τοποθετούν μετά τις προβλέψεις για την καταστροφή του ναού και το τέλος του κόσμου, αμέσως πριν την ιστορία της προδοσίας του Ιούδα. Αλλά αυτό φαίνεται να συμβαίνει μόνο επειδή είναι σε στενή εσωτερική σχέση με αυτήν την προδοσία. Μια τέτοια αναδιάταξη των γεγονότων συναντάται συχνά στους Ευαγγελιστές. Βλέπε Kuinoel C. G. Commentarius στο Libros Novi Testamenti Historicos. Lipsiae, 1817. Μαρτιάλης Μ. Β. Επιγράμματα; εκδ. W. M. Lindsay. Oxonii, 1929. L. III, Epigr. 12–14. Η έκφραση του Σωτήρα «σώθηκε» και τα λόγια του Ιούδα, ο οποίος επέπληξε τη Μαρία όχι επειδή αγόρασε, αλλά επειδή δεν πούλησε την (προηγουμένως αγορασμένη) αλοιφή, ευνοούν αυτή τη σκέψη. Lampe F. A. Commentarius analytico-exegeticus evangelii secundum Joannem. Basileae, 1727. Ad Johannem 12:3. Μερικοί ερμηνευτές της Αγίας Γραφής πίστευαν ότι η ίδια η Μαρία προέβλεψε τον θάνατο του Ιησού Χριστού και Τον έχρισε με μύρο ειδικά για την ταφή. Βλέπε Moschius J. G. Historisch-kritische Betrachtungen über die Leidensgeschichte Jesu Christi. Leipzig, 1785. Σ. 32; Storr G. C. Dissertationes exegiticae in librorum Novi Testamenti historicorum aliquot loca. Tubingae, 1790. Storr G. C. Lehrbuch der christlichen Dogmatik. Στουτγάρδη, 1803. Horatius Flaccus Q. Epodon liber. 9, 22; Ovidius Naso P. Μεταμορφώσεις. 3, 12; Vergilius Maro P. Georgica. 4, 540–551. Meyer G. W. Versuch einer hermeneutischen Einleitung in die Schriftstellen des Neuen Testaments. Göttingen, 1799. Th. 2. S. 558. Το γεγονός ότι αυτή η προφητεία εφαρμόστηκε στον Μεσσία από τους ίδιους τους Εβραίους είναι ξεκάθαρο από πολλές ραβινικές μαρτυρίες. Paulus H. E. G. Commentar über das Neue Testament. 2 Αυγ. Lübeck, 1800–1804. Th. 3. S. 117–119. Ίχνη αυτού του εθίμου παραμένουν μέχρι σήμερα στην Ανατολή. Chardin J. Voyages de monsieur le chevalier Chardin, en Perse, et autres lieux de l'Orient. Κάποιος. 3. Σελ. 103, 209. Kuinoel C. T. Comm. στα Μαθηματικά. Rosenmüller J. G. Scholia στο N. T.; Gratz P. A. Comm. στα Μαθηματικά. Στη συνέχεια, τα ίδια τα κλαδιά φοίνικα ονομάστηκαν hosannakh από τους Εβραίους - από τη συχνή επανάληψη αυτής της λέξης και ολόκληρου του Ψαλμού 117 στη γιορτή των Σκηνών. Caninius A. Institutiones linguae Syriacae, Assyriacae atque Thalmudicae, una cum Aethiopicis, et Arabicis collatio. Πρόσθεσε ως calcem Tractatus de nominibus Hebraicis. Antverpiae, 1582. Cap. 4. Hosanna στα εβραϊκά σημαίνει: σώστε, δώστε ευτυχία! Hosanna in the ύψιστη (ἐν τοῖς ὑψίστοις) τ. μι. (δ ὧν ἐν ὑψίστοις) που βρίσκεται στα υψηλότερα, που κατοικεί στον ουρανό! Γιατί ο ὑψίστοις είναι το ίδιο με τον ουρανό. (Ψαλμ.93:4· Ιώβ 31:2). Hempel C. F. Beschreibung des judischen Landes zur Zeit Jesu. Leipzig, 1825. S. 44–45. Relandi Palæstina. Το παλάτι της Ανάπα βρισκόταν στην Άκρα και αυτό του Καϊάφα στη Σιών, δύο βουνά που αποτελούσαν δύο ειδικά μέρη της πόλης. Hempel C. F. Beschreibung des judischen Landes zur Zeit Jesu. Λειψία, 1825. Αυτές οι καταστροφικές μέρες ήρθαν 38 χρόνια αργότερα. Η Ιερουσαλήμ, με εντολή του Τίτου, ήταν πράγματι περικυκλωμένη από όλες τις πλευρές από ψηλό προμαχώνα, ώστε να ήταν αδύνατη η είσοδος ή η έξοδος από αυτήν. Από τον ναό, τόσο σε αυτό όσο και σε άλλα μέρη όπου λέγεται ότι ο Ιησούς Χριστός μπήκε στο ναό, δίδασκε στο ναό κ.λπ., θα πρέπει να καταλάβει κανείς το εξωτερικό μέρος του ναού, που αποτελούνταν από μια ευρύχωρη αυλή χωρισμένη σε διάφορα τμήματα και πολλές εξωτερικές προεκτάσεις στον ίδιο τον ναό. Ο Ιερός Τόπος και τα Άγια των Αγίων, που ουσιαστικά αποτελούσαν τον ναό, ήταν απρόσιτα για άτομα που δεν ανήκαν στην ιερατική τάξη. Rosenmüller E. F. K. Handbuch der biblischen Alterthumskunde. Λειψία, 1823–1831. Gratz J. S. Neuer Versuch einer Erläuterung der drey ersten Evangelien. Tübingen, 1821. Bd. 2. S. 367 (Αδ Ματ. 21:15). Reimarus H. S. Vom Zwecke Jesu und seiner Jünger. Braunschweig, 1778; Βολταίρος. Catéchisme de l'honnête homme. Genève, 1763. Σ. 34–40. Berger J. G. I. Durchaus philologische Einleitung στο die Schriften des Neuen Testaments. Lemgo, 1797. Th. 1. S. 238–240. Paulus H. E. G. Philologisch-kritischer und historischer Commentar über das neue Testament. Lübeck, 1801, που περιέχει τη μαρτυρία αρχαίων ραβίνων για την έννοια της προφητείας. Harras J. G. Bemerkungen über den letzten Einzug Jesu zu Jerusalem // Allgemeine Bibliothek der biblischen Literatur. Leipzig, 1800. Bd. 10. St. 2. S. 189–242. Ο Ιησούς Χριστός, λέει ο Άγιος Χρυσόστομος ερχόταν συχνά στα Ιεροσόλυμα, αλλά ποτέ με τέτοιο θρίαμβο. Γιατί συμβαίνει αυτό; Οι προηγούμενες επισκέψεις του ήταν μόνο η αρχή της οικονομίας της σωτηρίας. Ο Ίδιος δεν ήταν ακόμα γνωστός σε όλους και δεν είχε φτάσει ακόμη η ώρα των παθών. Ως εκ τούτου, μέχρι τώρα δεν έχει ανακοινώσει τον εαυτό Του με ιδιαίτερο τρόπο, έστω και κρυφά. Αφού όμως έδειξε πολλά πειράματα της παντοδυναμίας Του, όταν ο σταυρός ήταν ήδη στην πόρτα, αναγγέλλει τον εαυτό Του με θρίαμβο... Όλα αυτά θα μπορούσαν να είχαν γίνει από την αρχή, αλλά δεν θα είχαν όφελος. Chrysostomus J. Homiliae στο Matthaeum. Hom. 66 (al. 67). Ευσέβιος. Demonstratio Evangelica. Lib. 8. Καπ. 4. Josephus F. Antiquitates Judaicae. Lib. XVIII, 3, 3. Υπάρχουν τρία είδη συκιών που φυτρώνουν στην Παλαιστίνη: α) οι πρώιμες, που δύουν τον Μάρτιο, ωριμάζουν τον Ιούλιο (Ησ. 28:4· Ιερ.24:1-3). β) κεραυνοί, που τίθενται τον Ιούλιο, ωριμάζουν τον Αύγουστο. και γ) όψιμες, στις οποίες οι καρποί παραμένουν μέχρι την άνοιξη. Βλέπε: Plinius Secundus C. Historiae Naturalis libri XXXVII, 1627; Warnekros C. E. Entwurf der Hebräischen Alterthümer. Weimar, 1794. S. 131; Bochart S. Geographia Sacra, seu Phaleg et Canaan. Lugduni Batavorum [Leiden], 1692. Σελ. 332. Η πώληση των θυσιών ήταν ιδιαίτερα απαραίτητη για τους ξένους Εβραίους που, ερχόμενοι από μακριά, δεν μπορούσαν να τα φέρουν μαζί τους. Ακόμη και ο Μωυσής προέβλεψε την ανάγκη να επιτραπεί αυτό το είδος αγοράς με την πάροδο του χρόνου (Αριθμ. 15:13–15). Η ανταλλαγή χρημάτων ήταν απαραίτητη επειδή τα ξένα νομίσματα δεν γίνονταν δεκτά ούτε στο ταμείο του ναού ούτε για να πληρώσουν τους φόρους που συγκεντρώνονταν για το ναό. Εν τω μεταξύ, οι ξένοι Εβραίοι είχαν πολύ λίγα εβραϊκά χρήματα, λόγω της ασυνήθιστης χρήσης τους σε άλλες χώρες. Ο αριθμός τέτοιων ζώων μπορεί να κριθεί από τη μαρτυρία του Ιώσηπου, ο οποίος λέει ότι σε ένα Πάσχα πουλήθηκαν έως και 250.600 αρνιά. Ο Ευαγγελιστής τους αποκαλεί αρχιερείς όχι με τη στενή έννοια του όρου (Πράξεις 4:6). Για παράδειγμα, ο Βαρούχ στάλθηκε από τον Ιερεμία. Παραδείγματα τέτοιων λεπτοτήτων στην έρευνα αφθονούν στο Mishnah. Σανχεντρίν. Fol. 110. § 5. Στο πρωτότυπο, «θα πάνε μπροστά σου». Αλλά μεταξύ των Εβραίων, μια τέτοια σύγκριση χρησιμοποιείται συχνά αντί για πλήρη άρνηση (Γέν. 48:22· 1 Σαμ. 24:18· Λουκάς 18:14). Το ότι σε αυτή την περίπτωση χρησιμοποιείται σύγκριση αντί για άρνηση είναι ξεκάθαρο από την ίδια την ουσία του θέματος. Ακόμη και σήμερα στην Ανατολή, τα αμπέλια σκάβονται υπόγεια για να τα προστατεύσουν από τη ζέστη του ήλιου. Jahn O. Archäologie oder Handbuch der Geschichte der griechischen und römischen Kunst. Bd. Ι. Θ. 1. Λειψία, 1846. S. 13, § 18. Αυτός ο ψαλμός περιέχει ένα επίσημο τραγούδι με το οποίο ο Δαβίδ ευχαριστεί τον Θεό στον ναό μετά την ανατροπή των εχθρών του. Το κράτος του Ιούδα συγκρίνεται εδώ με ένα κτίριο του οποίου οι κατασκευαστές ήταν ο Σαούλ και οι πρεσβύτεροι των 12 φυλών του Ισραήλ. Η πέτρα που απέρριψαν είναι ο Δαβίδ, τον οποίο ο ίδιος ο Θεός τοποθέτησε αργότερα στην πρώτη γραμμή - κάνοντας τον βασιλιά και νικητή. Δεδομένου ότι ο Δαβίδ ήταν ο τύπος που καθιερώθηκε άνωθεν του μεγάλου του Απογόνου - του Μεσσία, πολλά χαρακτηριστικά από τη βασιλεία του και το προσωπικό του πεπρωμένο, με μια μυστηριώδη έννοια, σχετίζονται με τον Ιησού Χριστό (Πράξεις 4:11· Ρωμ. 9:33· Εφεσ. 2:20· 2 Τιμ. 2:19· Α ́ Πέτ. 2:7). Πρέπει να υποτεθεί ότι ο Ιησούς Χριστός είχε κατά νου το ακόλουθο απόσπασμα από τις προφητείες: (Ησ. 8:14–15). Ο προφήτης συγκρίνει τον Θεό με ιερό λίθο και οι πονηροί παρομοιάζονται με ανθρώπους που χτυπιούνται από φόβο τρέχουν και σκοντάφτοντας στον ιερό λίθο πέφτουν και συντρίβονται. Στην παρούσα περίπτωση, ο Ιησούς εννοούσε τον εαυτό Του με την πέτρα. Αυτοί που έπεσαν πάνω σε αυτή την πέτρα θεωρούνται εκείνοι από τους Ιουδαίους που, δελεασμένοι από την ταπεινωμένη Του κατάσταση, δεν δέχτηκαν τις διδασκαλίες Του. Για τέτοιους, η μετάνοια ήταν εύκολη και υπέστησαν μόνο μία τιμωρία - στέρηση επιδομάτων. Αλλά μεταξύ εκείνων που δεν πίστευαν στον Χριστό υπήρχαν και άνθρωποι στους οποίους η ίδια η πέτρα θα μπορούσε να πέσει για να τους συντρίψει, επειδή αμάρτησαν όχι από αδυναμία και άγνοια, αλλά από κακία και βία. ήταν αμετανόητοι, και ως εκ τούτου ανάξιοι συγγνώμης. Μία από αυτές τις περίεργες πτώσεις ακολούθησε την καταστροφή της Ιερουσαλήμ. Στο πρωτότυπο υπάρχει γάμος - ο ίδιος ο γάμος, το γαμήλιο γλέντι. Αλλά ο σκοπός της παραβολής και ο σκοπός του λόγου υποδηλώνουν άλλη γιορτή, πιθανότατα κατά την άνοδο του διαδόχου στο θρόνο. τέτοιες γιορτές ήταν τόσο συνηθισμένες στην Ανατολή όσο και αλλού (Α' Βασιλέων 1:9). Εν τω μεταξύ, γάμος μερικές φορές σημαίνει οποιαδήποτε γιορτή, με αυτή την έννοια το χρησιμοποιούσαν οι διερμηνείς του εδαφίου Εσθήρ 9:22. Μία από τις τιμωρίες που χρησιμοποιούνται στην Ανατολή (Δαν.9:26). Στην Ανατολή, σε όσους πρέπει να εμφανιστούν ενώπιον του βασιλιά στέλνονται για το σκοπό αυτό προδιακοσμημένα ρούχα (καφτάν). Jahn O. Biblische Archäologie. Theil 1. Wien, 1858. Ch. 6.2. S. 162. Golberg V. Jüdische Geschichte. Το πώς σκέφτονταν οι Ηρώδειοι για τη σχέση της πατρίδας τους με τους Ρωμαίους και για την πολιτική ανεξαρτησία γενικά μπορεί να μαντέψει κανείς από τα ακόλουθα λόγια του Ηρώδη Αγρίππα, που διατηρήθηκαν για τους επόμενους από τον Φλάβιο. «Για να μην χάσουν την ελευθερία», λέει, «πολεμούν γι' αυτήν με το δίκαιο· αλλά όποιος, αφού νικηθεί μια φορά, και μετά αγωνίζεται να ανατρέψει τον ζυγό του νικητή, μοιάζει περισσότερο με πεισματάρης σκλάβο παρά με ζηλωτή της ελευθερίας». Βλέπε Josephus. Εβραϊκό Πόλεμο. Βιβλίο 2. Κεφ. 16. § 4. Μαϊμωνίδης. Intractatus Gezelah. Γ.5. Το γεγονός ότι κάθε εβραϊκή αίρεση ήταν έτοιμη να δεχτεί τον εχθρό της υπό την προστασία της αν έβρισκε σε αυτόν έναν φίλο για τα λάθη της και έβλεπε στην υπεράσπισή του ένα μέσο για να ενοχλήσει άλλες αιρέσεις - αυτό αποδεικνύεται από το παράδειγμα του Απ. Ο Παύλος, ο οποίος βρήκε κατά λάθος τους ζηλωτές υπερασπιστές του σε ολόκληρο το ήμισυ των δικαστών και των κατηγόρων, απλώς και μόνο επειδή φάνηκε στους Φαρισαίους ότι οι απόψεις για τις οποίες κατηγορήθηκε ήταν παρόμοιες με τη διδασκαλία της αίρεσης τους και αντίθετες με τους Σαδδουκαίους (Πράξεις 23:6-9). Schöttgen C. Horae Hebraicae et Talmudicae; Eisenmenger J. A. Entdectes Judenthum. Κάποιος. II. Σελ. 943. Πράγματι, μεταξύ των επόμενων ραβίνων υπάρχει μια διδασκαλία για την κατάσταση της ψυχής μετά το θάνατο που είναι πολύ πιο αγνή και παρόμοια με το Ευαγγέλιο. «Τον επόμενο αιώνα», γράφει κάποιος, «δεν θα φάνε ούτε θα πιούν, δεν θα κάνουν παιδιά, ούτε θα συναλλάσσονται· δεν υπάρχει φθόνος, ούτε θυμός, ούτε διαμάχες και άλλα πράγματα (Berakhot. Talmud Babylonicum. Fol. 17.). Ένας μεταγενέστερος ραβίνος βρήκε μάλιστα την ίδια απόδειξη της ανάστασης των ψυχών, που χρησιμοποιήθηκε από τον Ιησού Χριστό Μενάς στην παρούσα περίπτωση. resurrectione mortuorum I. Κεφ. 6. Σελ. 68. (Contr. Ένα παράδειγμα αυτού του συλλογισμού μπορεί να δει κανείς στο Talmud Babylonicum. Tractatus Sanhedrin. Fol. 90. Ο Άγιος Μάρκος το υπαινίσσεται πολύ καθαρά όταν λέει ότι ένας από τους γραμματείς... βλέποντας ότι ο Ιησούς Χριστός τους απάντησε καλά, ήρθε και ρώτησε. Το ίδιο μπορεί να συναχθεί από την έγκριση που δόθηκε σε αυτόν τον γραμματέα από τον Ιησού Χριστό. Εφόσον ο Άγιος Ματθαίος λέει ευθέως ότι αυτός ο πειρασμός έγινε σύμφωνα με μια συνωμοσία των Φαρισαίων και όχι με καλό σκοπό, τότε κάποιοι (Rosenmüller E. F. K. Das alte und neue Morgenland. Leipzig, 1813. Bd. 3. S. 199.) πίστευαν ότι το ζήτημα του πιο σημαντικού χρόνου ήταν δύο φορές από το πιο σημαντικό του χρόνου. προθέσεις, όπως διηγείται ο Ματθαίος, μια άλλη φορά - χωρίς κακόβουλη πρόθεση, όπως περιγράφει ο Μάρκος. Η υπόθεση είναι αναπόδεικτη και δεν συνάδει με τις περιστάσεις της υπόθεσης (Kuinoel C. T. Commentarius στο Libros Novi Testamenti Historicos. Lipsiae, 1807–1818). 3Εδώ, ακολουθώντας το παράδειγμα του Χρυσοστόμου και του Θεοφύλακτου, γίνεται δεκτό ότι και οι δύο Ευαγγελιστές υπέβαλαν την ίδια ερώτηση, και ότι αν και δεν ξεκίνησαν την ομιλία τους με πολύ καθαρή πρόθεση, την τελείωσαν με καλή αίσθηση. Κορνήλιος ο Λαπίδης. Commentaria in Scripturam Sacram; ad h. μεγάλο. Η έκφραση είναι μεταφορική, δηλαδή τη θέση των δασκάλων του νόμου, οι οποίοι εξήγησαν το νόμο του Μωυσή και επομένως ήταν, όπως λέγαμε, οι διάδοχοι του Μωυσή. Ο νόμος των τελετουργιών, από τον τεράστιο αριθμό τους, αποτελούσε ήδη έναν μάλλον βαρύ ζυγό. Οι Φαρισαίοι αύξησαν αυτή τη σοβαρότητα προσθέτοντας πολλές παραδόσεις, διαδίδοντας την έννοια των τελετουργικών κανόνων και προτείνοντας ότι η παραμικρή παραβίαση των τελετουργιών είναι σοβαρό έγκλημα. Επίδεσμοι στο μέτωπο και τα χέρια με τα λόγια του νόμου, ιδιαίτερα τα ακόλουθα: Εξ. 13:1-16. Δευτ. 6:4, 11:13–21. Το έθιμο να φορούν αυτές τις κορδέλες διαμορφώθηκε με βάση μια κυριολεκτική εξήγηση ορισμένων από τις οδηγίες του Μωυσή, για παράδειγμα, Έξοδος 13: 9, 16. Δευτ.6:8, 11, 18. Για να δείξουν την ιδιαίτερη ευσέβειά τους, οι Φαρισαίοι έκαναν αυτές τις αποθήκες όσο το δυνατόν μεγαλύτερες και πλατιές. Βλέπε Lundius J. Die alten jüdischen Heiligthümer. Αμβούργο, 1704. Buch 4. Kap. 14. § 21–52. Τα κορδόνια (φούντες) είναι μπλε, το χρώμα που επιφυλάσσει ο νόμος για την ενδυμασία των ιερέων. Ο Μωυσής διέταξε ότι κάθε Εβραίος έπρεπε να έχει ένα μπλε κορδόνι ραμμένο στην άκρη του ρουχισμού του ως υπενθύμιση ότι όλος ο εβραϊκός λαός πρέπει να είναι ιερός λαός (Αριθμ. 15:38, Δευτ. 22:12). Οι Φαρισαίοι δεν άργησαν να μετατρέψουν αυτά τα κορδόνια σε τροφή για την υποκρισία τους, αυξάνοντάς τα όσο το δυνατόν περισσότερο. Οι μαθητές του Ιησού ποτέ δεν παρουσιάστηκαν πραγματικά ως ανεξάρτητοι δάσκαλοι, αλλά μόνο ως αγγελιοφόροι ενός Δασκάλου - του Ιησού. Ωστόσο, ο Κύριος απαγόρευσε τη ματαιοδοξία με την οποία αγαπούσαν οι Φαρισαίοι να αποκαλούνται δάσκαλοι, και όχι το όνομα, που από μόνο του είναι αθώο. Απ. Ο Παύλος σε ένα μέρος (1 Τιμ. 2:7) αυτοαποκαλείται δάσκαλος γλωσσών, αν και αναφέρεται συνεχώς στον εαυτό του ως ο τελευταίος από τους μαθητές του Ιησού. Μεταξύ των Εβραίων, οι επικεφαλής του σχολείου ονομάζονταν πατέρες, από τους οποίους οι μαθητές δανείστηκαν το παρατσούκλι τους, για παράδειγμα, οι οπαδοί του Shammai ονομάζονταν Shammants, οι οπαδοί του Hillel - Hillelites. Ομοίως, στην Εκκλησία της Κορίνθου, άλλοι άρχισαν να αποκαλούνται Παυλικοί, άλλοι Απολλώσιοι και άλλοι Κυθείς, αλλά ο Αν. Ο Παύλος σταμάτησε αυτό το έθιμο, που απειλούσε να χωρίσει τη Χριστιανική Εκκλησία σε μικρές κοινωνίες (Α' Κορ. 1:11-13). Καθηγητής - start-leader. Αυτό ήταν το όνομα που δόθηκε στους προέδρους του Σανχεντρίν και της συναγωγής (Selden J. De Synedriis et Praefecturis Juridicis Veterum Ebraeorum. P. 737). Οι Φαρισαίοι έτρωγαν τα σπίτια των χηρών με τις μακροχρόνιες προσευχές τους. Μέσω της ψεύτικης ευσέβειας, που έγιναν οικονόμοι της συνείδησης και της περιουσίας των ευσεβών γυναικών, τις υποχρέωναν να κάνουν διάφορες δωρεές υπέρ τους, δηλώνοντας μάλιστα κληρονόμοι της περιουσίας τους σε επίκριση, προσβάλλοντας τους αληθινούς κληρονόμους. Ο Φαρισαϊσμός και ο ακάθαρτος προσηλυτισμός είναι πάντα άρρηκτα συνδεδεμένοι. Οι Εβραίοι Φαρισαίοι διακρίνονταν ιδιαίτερα σε αυτό το είδος ψευδούς ευσέβειας. Οι Φαρισαίοι (που χρησιμοποιούσαν τον θεό σε μεγάλη χρήση) χώριζαν τους όρκους σε μεγάλους - μη εγκληματικούς και μικρούς - εύκολα παραβαίνοντες. Ο όρκος των εκκλησιαστικών θησαυρών και θυσιών κατατάχθηκε σκόπιμα ως ένας από τους σημαντικότερους όρκους προκειμένου να εξυψωθεί η σημασία αυτών των πραγμάτων στα μάτια των ανθρώπων και να τους ενθαρρύνει να κάνουν μεγάλες δωρεές υπέρ του ναού. Βλέπε Lightfoot J. Horae Hebraicae et Talmudicae στο quatuor Evangelistas. V. 33. Ο νόμος καθιέρωσε τη χορήγηση δέκατων από τους καρπούς του αγρού και του κήπου (Λευ.27:30· Δευτ. 14:22), αλλά οι Φαρισαίοι, που δεν ανήκαν στην τάξη των Λευιτών, απαλλαγμένοι από αυτόν τον νόμο, για να φαίνονται πιο ευσεβείς, έδωσαν ένα δέκατο από όλα τα άλλα φυτά κήπου, τα οποία, σύμφωνα με τη γενική γνώμη, δεν υπόκεινταν σε δέκατο. Εβραϊκή παροιμία. Βλέπε Wernsdorf J. C. De adagiis Novi Testamenti. Lib. Ι. Καπ. 3. Οι Φαρισαίοι, για να μην γίνουν με κάποιο τρόπο ακάθαρτοι από το να αγγίξουν κάτι ακάθαρτο, έπλυναν όλα τα σκεύη που χρησιμοποιούνταν για φαγητό και ποτό με τη μεγαλύτερη δυνατή προσοχή. Εν τω μεταξύ, τα καθαρά τους ποτήρια ήταν γεμάτα αναλήθεια, τα τρόφιμα που περιείχαν ήταν καρπός εξαπάτησης, κλοπής και υποκρισίας. Η σύγκριση είναι η πιο δυνατή και ταπεινωτική! Οι Εβραίοι θεωρούσαν τα φέρετρα τόσο ακάθαρτα που και μόνο που τα άγγιζαν ήδη βεβήλωσαν έναν άνθρωπο. Nicolai J. De sepulchris Hebraeorum. Lib. Ι. Καπ. 2. Σεχ. 11; Lib. IV. Καπάκι. 3. Η σύγχρονη εβραϊκή ιστορία δεν παρουσιάζει τέτοιο παράδειγμα, αλλά αυτή η ενέργεια πραγματοποιήθηκε στο πνεύμα των Φαρισαίων. Ο Ιησούς Χριστός δίνει εδώ στους μαθητές Του το όνομα που χρησιμοποιούσαν οι Εβραίοι δάσκαλοι εκείνης της εποχής. Στο Ευ. Ο Λουκάς λέει ευθέως «Θα στείλω προφήτες και αποστόλους» (Λουκάς 11:49). Τρεις Ζαχαρίες είναι γνωστοί στην Ιουδαϊκή ιστορία: 1. Ο ιερέας που, κατόπιν εντολής του, λιθοβολήθηκε στο ναό επειδή κατήγγειλε τον Βασιλιά Ιωάς (2 Χρονικών 24:20–21), αλλά ονομάζεται γιος του Ιωϊάδα, όχι ο Βαραχίας. 2. Προφήτης του οποίου έχουμε τις προφητείες, αλλά τίποτα δεν είναι γνωστό για τον θάνατό του. 3. Ζαχαρίας, γιος του Βαρούχ, ο οποίος κατά τον Josephus F. De Bello Judaico. Lib. IV. Καπάκι. 6. Σεχ. 3), πριν από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, σκοτώθηκε από τους Ζηλωτές στο ναό. Όμως αυτό το γεγονός συνέβη λίγο καιρό μετά την ανάληψη του Χριστού. Λοιπόν, σε ποιον Ζαχαρία αναφέρεται εδώ ο Ιησούς Χριστός; Πιθανώς για την πρώτη, η δολοφονία της οποίας θεωρείται από τους Εβραίους συγγραφείς ως ένας από τους κύριους λόγους για την τιμωρία του Θεού που έπεσε στον εβραϊκό λαό κατά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ (Graetz, H. Geschichte der Juden von den ältesten Zeiten bis auf die Gegenwart). Σύμφωνα με το έθιμο των Εβραίων, ο Ιωϊάδα, ο πατέρας του Ζαχαρία, θα μπορούσε να έχει άλλο όνομα - Βαραχία. Ο Κύριος επισημαίνει δύο φόνους - τον Άβελ και τον Ζαχαρία, γιατί ήταν πιο αξιόλογοι και αποτελούσαν τον πρώτο και τον τελευταίο φόνο των δικαίων, που αναφέρεται στα ιστορικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης. Ένα μέρος πολύ παρόμοιο σε εκφράσεις και σκέψεις βρίσκεται στο 3ο βιβλίο του Έσδρα (3 Έσδρας 1:30–33). Εάν αυτές οι λέξεις σχετίζονται με τον επόμενο στίχο, τότε το νόημα θα είναι: «Δεν θα με βλέπουν πια σε αυτόν τον ναό». Και αν το συσχετίσουμε με το προηγούμενο και το επόμενο κεφάλαιο (Ματθαίος 24:1–34), τότε θα περιέχουν μια πρόβλεψη για την καταστροφή του ναού. Είναι καλύτερο να συνδυάζονται και οι δύο έννοιες, αφού όχι μόνο δεν αποκλείουν, αλλά μάλλον προϋποθέτουν τον εαυτό τους αμοιβαία. Δηλαδή δεν θα το δεις ποτέ στο ναό. Οι Εβραίοι είχαν διάφορες κατηγορίες παρόμοιων προσηλυτών, οι οποίοι διέφεραν μεταξύ τους στον βαθμό στον οποίο οι προσήλυτοι ανέλαβαν την εκπλήρωση διαφόρων εβραϊκών νόμων και τελετουργιών. Βλέπε Lightfoot J. Horae Hebraicae et Talmudicae. Cantabrigiae, 1658; Wettstein J. J. Novum Testamentum Graecum. Amstelaedami, 1751–1752. Lücke F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Βόννη, 1820–1825. Chrysostomus J. Homiliae στο Joannem; Olshausen H. Biblischer Commentar über sämmtliche Schriften des Neuen Testaments. H.l. Ιωάννης Χρυσοστόμου, Αγ. Συνομιλίες για το Ευαγγέλιο του Αγίου Αποστόλου Ιωάννου του Θεολόγου. Lampe F. A. Commentarius analytico-exegeticus Evangelii secundum Joannem. Lightfoot, J. Horae Hebraicae et Talmudicae impensae στο Evangelium cum Matthaei. Τομ. 2. Αρ. 1. Σ. 200; Josephus, F. Antiquitates Judaicae. Lib. 10. Καπ. 11. Τομ. 7. Wetstenius J. J. Novum Testamentum Graecum; ad h. μεγάλο. Ιωάννης Χρυσόστομος, Αγ. Συνομιλίες για τον Ματθαίο. Για να κατανοήσετε αυτή την έκφραση, θα πρέπει να γνωρίζετε ότι στην Ασία οι στέγες είναι ως επί το πλείστον επίπεδες και χρησιμοποιούνται συχνά για περπάτημα. Μερικές φορές συνδέονται μεταξύ τους με περάσματα, ώστε να μπορείτε να περπατήσετε κατά μήκος των στέγης μέχρι το τέλος της πόλης. Βλέπε: Paulus H. E. G. Sammlung der merkwürdigsten Reisen in den Orient. Ιένα, 1801. Θ. 6. S. 245. Μεταξύ των Εβραίων, ο γαμπρός και οι φίλοι του πήραν τη νύφη από το σπίτι του πατέρα της την παραμονή του γάμου και την έφεραν στο σπίτι του. Βγήκαν να μας συναντήσουν με λάμπες και λυχνάρια. Iann. Αρχαιολόγος. I. § 179. Αυτό το κεφάλαιο δεν τονίστηκε στην έκδοση του 1908 - περίπου. εκδ. "ABCs of Faith" Στα 37, 55, 61 και 66 ετών. Βλ. Suetonius. Lives of the Twelve Caesars: Nero, 48; Galba, 18; Τάκιτος. Annals, xii, 58; XIV, 27; XV, 22; Ιστορία, Ι, 2; Flerov I.A. Αξιοθέατα, 13. Σε ηλικία 45 και 46 ετών. Βλέπε Τάκιτος. Annals, xii, 43; Ο Σουετώνιος. Divine Claudius, 18; Ιώσηπος Φλάβιος. Εβραϊκές Αρχαιότητες, xx, 2, 3; Πράξεις 11:28. Στο 66 Βλ. Josephus. Jewish Antiquities, XVIII, 9, 8; Τάκιτος. Annals, xvi, 13; Ο Σουετώνιος. Νέρων, 39. Ολόκληρα κεφάλαια στην ιστορία του Ιώσηπου είναι γεμάτα με περιγραφές αυτών των αιματοχυσιών. Βλέπε Josephus. Εβραίος Πόλεμος, II, 14, 5–9; 15, 1–3; XVIII, 1–3. Όλες αυτές οι καταστροφές θεωρήθηκαν πραγματικά προάγγελοι του μέλλοντος. Βλέπε Πλίνιος ο Πρεσβύτερος. Φυσική Ιστορία, XI, 88. Ένας κομήτης σε σχήμα σπαθιού εμφανίστηκε πάνω από την Ιερουσαλήμ για έναν ολόκληρο χρόνο. Επιπλέον, πλήθη μαχόμενων ιππέων ήταν ορατά στον αέρα. Βλέπε Josephus. Εβραίος Πόλεμος, VI, 5. Ένα εξαιρετικό φως τη νύχτα γύρω από το βωμό, που διαρκεί περίπου μία ώρα. Στη γιορτή των Αζύμων οι χάλκινες πόρτες, που άνοιξαν με κόπο είκοσι άτομα, άνοιξαν μόνοι τους. Το ζώο της θυσίας παραδόθηκε μπροστά στο βωμό. Στη γιορτή της Πεντηκοστής, το βράδυ ακούσαμε μια φωνή στο ναό: «Ας φύγουμε από εδώ!» Βλέπε Josephus. Εβραίος Πόλεμος, VI, 5. Ιώσηπος 6, 5. Τέσσερα χρόνια πριν από τον πόλεμο, ένας χωρικός, σαν εμπνευσμένος από ψηλά, άρχισε να φωνάζει σε όλη την πόλη: «Αλίμονο στην Ιερουσαλήμ και στον ναό!» και συνέχισε να το κάνει αυτό για επτά χρόνια - μέχρι την πολιορκία της πόλης. Τελικά, λέγοντας «αλίμονο μου», σκοτώθηκε εκείνη τη στιγμή από πέτρα που πέταξαν από εχθρική σφεντόνα. Βλέπε Ιώσηπος 17, 5. Ο βασιλιάς Αγρίππας, με έναν δυνατό και συγκινητικό λόγο, έπεισε δημόσια τους Εβραίους να σταματήσουν την αγανάκτησή τους. Ανάν και άλλοι. Βλέπε Josephus. Εβραίος Πόλεμος, IV, 3. «Πίστευαν σε προφανείς απατεώνες», γράφει ο Ιώσηπος, «σαν να ήταν προφήτες, αλλά δεν πρόσεχαν και δεν πίστευαν τα προφανή σημάδια που προμήνυαν τις επερχόμενες καταστροφές· φαινόταν ότι όλοι έμειναν έκπληκτοι από κάτι, έχασαν τα μάτια και τα αυτιά τους. Βλέπε Josephus. Jewish War, IV, 5. Ιώσηπος Φλάβιος. Εβραϊκό Πόλεμο. Αυτοί ήταν: ο Barkokhav, ο οποίος προσποιήθηκε ότι ήταν ο Μεσσίας κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αδριανού. μετά ο απατεώνας Κύπριος Ομερίτ και άλλοι. Stolberg F. L. von. Geschichte der Religion Jesu Christi: [Judengeschichte]. Αμβούργο, 1806. Μετά την κατάθεση του Barkokhav, η κατεστραμμένη Ιερουσαλήμ ανανεώθηκε από τους Ρωμαίους και ονομάστηκε Aelia Capitolinus. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ναζιανζηνού, οι Εβραίοι, που εκδιώχθηκαν από την πατρίδα τους, επιτρεπόταν να κοιτάξουν την πατρίδα τους από μακριά μόνο μια γνωστή ημέρα του χρόνου. Σχετικά με αυτό το υπέροχο γεγονός έχουμε, εκτός από πολλά χριστιανικά, τη μαρτυρία ενός ειδωλολάτρη συγγραφέα - Ammianus Marcellinus. Κατέλαβε και κατέστρεψε την Ιερουσαλήμ με εξαιρετική σκληρότητα. Παύλος. Diac. Rom. 68; Zonar. 50, 3. Έτσι, ο Ησαΐας (13:9–11) απεικονίζει την πτώση της Βαβυλώνας. στον Ιεζεκιήλ (32:7–8) - η αιχμαλωσία της Αιγύπτου. στον Ιωήλ (2:10) - Η κρίση του Θεού για το βασίλειο του Ιούδα. Ewald H. Die Lehre der Bibel von Gott, oder die Theologie des Alten und Neuen Bundes. Bd. 2. § 57–60. Το ίδιο σκέφτηκε και ο Στ. Ο Χρυσόστομος σε Συνομιλίες για τον Ματθαίο. Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Περί αιρέσεων? Νικηφόρος Κάλλιστος Ξανθόπουλος. Εκκλησιαστική Ιστορία, XVIII, 50. Αμβρόσιος του Μιλάνου. On Faith, V, 8; Ωριγένης. Σχόλιο στο Matthew, tr. 30; Αυγουστίνος. Ερωτήσεις για το Ευαγγέλιο του Ματθαίου, 61. Petrushevsky A.I. Μετρολογία. Πετρούπολη, 1831. Σ. 233. «Δεν ζητά καν μια συγκεκριμένη τιμή, για να την πουλήσει τουλάχιστον πιο κερδοφόρα, αλλά αφήνει την τιμή στη θέληση αυτών που αγοράζουν, σαν να πουλούσε κάποιον περιφρονημένο δούλο». Βλέπε Γεράσιμο (Yared), αρχιμανδρίτης. Εξήγηση των Ευαγγελίων της Κυριακής: Σχολιασμός του Ευαγγελίου του Ματθαίου. Αγία Πετρούπολη, 1891. «Υποσχεθήκατε να του δώσετε ασήμι» (Μάρκος 14:11). Από τον Ματθ. 26:17–18 και Λουκάς 22:8–13, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο ίδιος ο Σωτήρας κράτησε τους μαθητές σε κάποια αβεβαιότητα σχετικά με αυτό το θέμα. Theophylact of Bulgaria, bl. Ερμηνεία του Ιερού κατά Ματθαίον Ευαγγελίου. Καζάν, 1875. Babylonischer Talmud. Tractatus Sotah. Fol. 12α; Tractatus Megillah. Fol. 26α. Theophylact of Bulgaria, bl. Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Λουκά. Ch. 22. Ήταν αδύνατο για τους ιερείς να σφάξουν μόνοι τους όλα τα αρνιά, γιατί ο αριθμός των προσκυνητών, σύμφωνα με τον Ιώσηπο, έφτασε τα 2.000.000. Ποιος ακριβώς; Ιωσήφ από την Αριμαθαία; Νικόδημος; Σιμόν ο λεπρός; Ιωάννη Μάρκου, του οποίου το σπίτι ακόμη και μετά την ανάσταση του Ιησού Χριστού ήταν τόπος συνάντησης των οπαδών του Χριστού (Πράξεις 12:12); Το τελευταίο είναι πιο πιθανό. Μόνο που σε καμία περίπτωση δεν θα μπορούσε ο ιδιοκτήτης του σπιτιού να είναι ο ίδιος ο Ιωάννης, ο οποίος φέρεται να αγόρασε το σπίτι από τον Καϊάφα λίγο πριν, αν και αυτή τη γνώμη είχε ο Κύριλλος Ιεροσολύμων: διαφορετικά θα αποδεικνυόταν ότι ο Ιωάννης στάλθηκε στον Ιωάννη. Jahn J. Biblische Archäologie. Th. III. Wien, 1805; Winer G. B. Biblisches Realwörterbuch. Λειψία, 1847; Lund J. Die Alten jüdischen Heiligthümer. Αμβούργο, 1738. Jahn O. Archäologische Beiträge. Berlin, 1847. Th. III. Προέκυψε όντως η διαμάχη για το θέμα του πλυσίματος των ποδιών; Πιστεύουμε ότι αυτό είναι το πιο πιθανό. 1) Γιατί σε αυτή την περίπτωση ήταν πιο εύκολο να προκύψει μια τέτοια διαφωνία. Ο Ιησούς Χριστός και οι Απόστολοι δεν είχαν δικούς τους υπηρέτες. Οι άγνωστοι το βράδυ του Πάσχα ήταν όλοι απασχολημένοι με τον εαυτό τους και γιόρταζαν οι ίδιοι το Πάσχα, επομένως η ιερή κοινωνία έπρεπε να φροντίσει να πλύνει τα πόδια της. Για αυτήν την εργασία, ο νιπτήρας, το νερό και η λάντζα ήταν από καιρό έτοιμα, αλλά σημειώστε ότι μέχρι εκείνη τη στιγμή ήταν αχρησιμοποίητα (αλλιώς θα ήταν τακτοποιημένα). Γιατί; Λόγω της διαμάχης: γιατί κανείς δεν ήθελε να αναλάβει καθήκοντα υπηρέτη. Και έτσι ο Σωτήρας, πλένοντας τα πόδια των μαθητών, μετατρέπεται έτσι σε θεραπεία της ίδιας της δράσης που προκάλεσε την ασθένεια. 2) Άλλοι λόγοι που δίνονται για να εξηγηθεί ο λόγος της διαμάχης σχετικά με την πρωτοκαθεδρία είναι πολύ λιγότερο ικανοποιητικοί, για παράδειγμα, ότι προέκυψε λόγω του χώρου όπου θα έπρεπε να καθίσει κάποιος στο δείπνο. Σε αυτή την περίπτωση, η περιέργεια των μαθητών θα περιοριζόταν σε αγένεια και επομένως λιγότερο πιθανή. Ταυτόχρονα, με τον μαθητή «ο Ιησούς τον αγάπησε» (Ιωάννης 13:23), ποιος θα μπορούσε να διαφωνήσει για το να ξαπλώσει στο κρεβάτι; Είναι ακόμη λιγότερο πιθανό οι μαθητές να μάλωναν για τα πλεονεκτήματά τους εξαιτίας του αναβιωμένου ονείρου για το επίγειο βασίλειο του Μεσσία εκείνη την εποχή. Διότι, εκτός του ότι δεν είναι ορατό πώς αναβίωσε αυτό το όνειρο εκείνη τη στιγμή, τα λόγια του Σωτήρα, που τώρα υπόσχεται να τους καθίσει σε θρόνους, δεν θα ήταν σε αυτή την περίπτωση θεραπεία ενάντια σε τέτοια ονειροπόληση, αλλά τροφή και ενίσχυση. Ότι το πλύσιμο των ποδιών ήταν η αιτία της διαμάχης για την πρωτοκαθεδρία, ο καθένας μπορεί να πειστεί γι' αυτό συγκρίνοντας τα λόγια του Αγίου Ιωάννη που περιγράφει την πλύση, με τα λόγια του Αγίου Λουκά που εκθέτει τη διαφορά. Στον Άγιο Λουκά, ο Σωτήρας λέει στους μαθητές: «Αν κάποιος είναι άρρωστος, πρέπει να ξαπλώσετε ή να υπηρετήσετε;» (Λουκάς 22:27). Είναι σαφές ότι η υπηρεσία εδώ αναφέρεται στο πλύσιμο των ποδιών. Και αν ναι, τότε ο λόγος για αυτό ήταν μια διαμάχη για την πρωτοκαθεδρία, γιατί δεν μπορεί να υποτεθεί ότι οι μαθητές θα ξεκινούσαν μια τέτοια διαμάχη μετά το εξαιρετικό παράδειγμα ταπεινότητας που έθεσε ο Δάσκαλος. Ένα νέο σημάδι, αυτό το κύπελλο δεν ήταν πια το κύπελλο του Πάσχα, γιατί κανείς δεν μπορούσε να αρνηθεί το κύπελλο του Πάσχα Buxtorf J. Synagoga Judaica. Basileae, 1661. Paulus Diaconus. De verborum significatu: επιτομή Sexti Pompei Festi / cum comm. Theophylact of Bulgaria, bl. Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ματθαίου. Calmet A. Commentaire littéral sur tous les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament. Αυγουστίνος. De agone Christiano. Ἦν ἐν ἀγωνίᾳ (Λκ. 22: 44). Με παρόμοιο τρόπο λέμε για εκείνους που κοπιάζουν, σαν να ιδρώνουν με αίμα: όπως λέμε για εκείνους που κλαίνε πικρά, κλαίνε δάκρυα αίματος. Βλέπε Θεοφύλακτο Βουλγαρίας, Αγία Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Λουκά. Ch. 22. Bartholinus T. De morbis biblicis miscellanea medica. Francofurti, 1672. Θεοφυλάκτου Βουλγαρίας, Αγία Ερμηνεία του Ιερού Ευαγγελίου του Λουκά. Ιωάννης Χρυσόστομος, Αγ. Συνομιλίες για το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Συναντάται ακόμη και στον Αυγουστίνο. Norov A. S. Ταξίδι στους Αγίους Τόπους το 1835. Αγία Πετρούπολη, 1838. Flavii Josephi. Antiquitates Judaicae. Hess J. J. Lebensgeschichte Jesu. Ζυρίχη, 1822. Abweichende Darstellungen der neutestamentlichen Schriftsteller. Th. II. § 6. S. 99. «Ο επίσκοπος και οι πρεσβύτεροι και όλη η εκκλησία αναζήτησαν ψευδομαρτυρία εναντίον του Ιησού, για να τον σκοτώσουν» (Ματθαίος 26:59). «Εζήτουν ψευδομαρτυριαν, ​​ὅπως αὐτὸν θανατώσως» (Ματθαίος 26:59). «Ισαι μαρτυρίαι οὐκ ἦσαν» (Μάρκος 14:56). Non intererat occidentium, quid diceret. Τάκιτος. Historiae. III, 36. Selden J. De Synedriis et Praefecturis Juridicis Veterum Ebraeorum. Lib. 2. Καπ. 13. Geier M. De luctu Hebraeorum liber unus. Καπάκι. 22. Σελ. 11. Μεταξύ των Εβραίων το φτύσιμο θεωρούνταν ένδειξη ακραίας περιφρόνησης και μίσους (Αριθμ. 12:14). Το προηγούμενο όνομα του Αποστόλου Πέτρου, το οποίο ο Κύριος αντικατέστησε με νέο, αποκαλώντας τον, σε ανάμνηση της δύναμης της πίστης του, Κηφάς ή Πέτρος (από πέτρα) (Ιωάν. 1:42). Ιωάννης Χρυσόστομος, Αγ. Συνομιλίες για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. Συνομιλία 85 (86). Διακρινόταν από αγένεια και λανθασμένη προφορά πολλών γραμμάτων ακόμα και ολόκληρων λέξεων. Επομένως, στην Ιουδαία δεν επιτρεπόταν στους Γαλιλαίους να διαβάζουν στις συναγωγές. Βλέπε Buxtorf J. Lexicon Chaldaicum, Talmudicum et Rabbinicum. Ρ. 434; Pfeiffer A. Dubia Vexata Scripturae Sacrae. Σελ. 1166. Ιωάννης Χρυσόστομος, Αγ. Συνομιλίες για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. Συνομιλία 85 (86); Βίκτωρ Αντιοχηνός. Catena στο Evangelium secundum Marcum. Καπάκι. 14. «Δεν μπορούσε να παραμείνει στο σκοτάδι της απάρνησης, πάνω στον οποίο κοίταζε το Φως του κόσμου». Blazh. Ιερώνυμος. Λέο Μάγκνους, πατέρας. Sermo 3 de Passione Domini. «Εσύ είσαι ο Πέτρος* και πάνω σε αυτόν τον βράχο θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της» (Ματθαίος 16:18) /*Στόουν. Nicephorus callistus. Historia Ecclesiastica. Lib. 2. Καπ. 37. Για τους Εβραίους, η μέρα ξεκινάει το βράδυ. Ορισμένοι διερμηνείς (Γκρότιν, Κουινόλ, Γκρέγκορ, Μάγιερ κ.λπ.) δεν επιτρέπουν τη δεύτερη συνάντηση του Σανχεντρίν που περιγράφεται εδώ, πιστεύοντας ότι ο Ευαγγελιστής Λουκάς κατανοεί από αυτήν την ίδια συνάντηση που παρουσιάσαμε πρώτα. Αλλά μια ακριβής και σαφής ένδειξη του χρόνου («καθώς ήρθε το πρωί» - Ματθαίος 27:1), ένας λεπτομερής υπολογισμός των περιουσιακών στοιχείων που συγκεντρώθηκαν για το συμβούλιο και η πληρότητα της συνεδρίασης («όλη η συνέλευση» (Μάρκος 15:1)), ο θρύλος του Ταλμούδ (Mischna. Sanhedrin. 4:4). την επόμενη μέρα μετά το αρχικό δικαστήριο, κάνει κάποιον να πιστεύει ότι αυτή ήταν μια νέα συνάντηση. In capitalibus judiciis sententia absolutoria die coepti judicii pronunciari potest, condemnatoria non nisi postridie [Σε ποινικές υποθέσεις, αθωωτική απόφαση μπορεί να εκδοθεί την ημέρα έναρξης της δίκης, ένοχη μόνο την επόμενη ημέρα]. Mishnah Sanhedrin 4:1. Bynaeus A. De Morte Jesu Christi. Amstelaedami, 1691. Ιώσηπος. De Bello Judaico. 6. 5. 3; Wolfius J. C. Curae philologicae et kritikae στο IV Evangelia. Hamburgi, 1739. Ad Mat. 26; Mayer G. Vertheidigung und Erklärung der Geschichte Jesu aus profanen Scribenten. § 242. Το Ταλμούδ γράφει ότι η εβραϊκή Γερουσία είχε στη διάθεσή της τέσσερις τύπους θανατικής ποινής: λιθοβολισμό, κάψιμο, αποκεφαλισμό με σπαθί, στραγγαλισμό. Βλέπε Mischna. Sanhedrin 7:4. «Εν τῷ ναῷ» (Ματθαίος 27:5). Αλλά αυτό το μέρος στο Ναό της Ιερουσαλήμ ήταν διαθέσιμο μόνο σε ιερείς. Πώς μπόρεσε να μπει ο Ιούδας; Είναι από απελπισία; Ή μήπως πέταξε χρήματα στις πόρτες του ναού; Ή, τέλος, και πιο πιθανό, γράφεται ναῷ [ιερό] αντί για ἱερῷ [γενική περιοχή του ναού]. Ειρηναίος. Adversus haereses. Lib. Ι. Καπ. 25; Epiphanius Constantiensis. Adversus haereses (Πανάριον). Haeres 38, § 1. Theophylact of Bulgaria, bl. Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ματθαίου. Κεφάλαιο 27 (Ματθαίος 27:4). Πόντιος ήταν το όνομα του εισαγγελέα και ο Πιλάτος ήταν το παρατσούκλι που του δόθηκε επειδή κάποτε διοικούσε στρατιώτες οπλισμένους με Pilates (pilani) (Martialis M. V. Epigrammata. Lib. X, epig. 48). ή επειδή του απονεμήθηκε ένα τέτοιο όπλο για κάποια διάκριση, το βραβείο αυτό ήταν συνηθισμένο μεταξύ των Ρωμαίων (Plutarchus. Vitae parallelae. Vol. 1: Romulus). Ιώσηπος Φλάβιος. Antiquitates Judaicae. XVIII, 3, 4; Ιωσήφος Φλάβιος. De bello Judaico. II, 8; Φίλωνος Αλεξανδρινός. Legatio ad Gaium. Σελ. 589. Germar G. E. Programma, in qua docetur Pilati facinora in Administre Judaeae commissa partim non esse, qualia dicantur, partim aliorum magis culpa et necessitate, quam ipsius hominis saevitia et iniquitate accedisse. Ἐπίτροπος τῆς Ἰουδαίας (Philo Alexandrinus. Legatio ad Gaium. P. 1033); εισαγγελέας (Cornelius Tacitus. Annales. Lib. XV, 44). Dio Cassius. Ιστορ. Rom. Lib. LIII; Bynaeus A. De morte Jesu Christi. Κάποιος. 2. Σ. 412–413. Καταγράφονται από τον Tacitus. Tacitus C. Historiae. Lib. Ι, 2. Lampe F. A. Commentarius analytico-exegeticus Evangelii secundum Joannem. Ρ. 543; Kuinoel C. T. Commentarius στο Libros Novi Testamenti Historicos. Τομ. 1, ad Math. 10:18. Meurer G. Versuch einer Vertheidigung der Geschichte Jesu allein aus griechischen und römischen Profan-Scribenten. S. 24. Ιωσήφ. Flav. Antiq. XVIII, 3. Σύμφωνα με το νόμο των Εβραίων (Αριθμ.9:6), οι Εβραίοι ακάθαρτοι έγιναν μόνο αγγίζοντας τους νεκρούς και κάποια άλλα πράγματα. Αλλά οι Φαρισαίοι, από υπερηφάνεια, θεωρούσαν όλους τους ειδωλολάτρες, ακόμα και τα πράγματα που τους ανήκαν, τέτοια ακαθαρσία, γι' αυτό, επιστρέφοντας από την πλατεία, όπου υπήρχαν πάντα πολλοί ειδωλολάτρες, έπλεναν τα χέρια τους και ακόμη και ολόκληρο το σώμα τους (Μάρκος 7:3-4). Αυτή η ελεεινή προκατάληψη έχει ριζώσει στον εβραϊκό λαό, ιδιαίτερα από την εποχή των Μακκαβαίων. Spencer, J. De Legibus Hebraeorum Ritualibus et earum Rationibus. Lib. 1. Καπ. 4. Σεχ. 2; Selden, J. De Jure Naturali et Gentium juxta Disciplinam Ebraeorum. Lib. 2. Καπ. 5. Ο χώρος μπροστά από το σπίτι του εισαγγελέα ονομάστηκε έτσι γιατί ήταν καλυμμένος με μάρμαρο και άλλες πολύχρωμες πέτρες. Πάνω στο λυφόστρωτο υπήρχε η έδρα του δικαστή (βῆμα, δικαστήριο), γιατί οι Ρωμαίοι διεξήγαγαν τις δικαστικές διαδικασίες ως επί το πλείστον υπαίθρια. Ιώσηπος Φλάβιος. De Bello Judaico. Lib. II. Сap. 9. Σεχ. 3. Οι Ρωμαίοι άφησαν σε ισχύ όχι μόνο τους εβραϊκούς νόμους και τη θρησκεία, αλλά και τις ίδιες τις προκαταλήψεις. Έτσι, για παράδειγμα, κανείς δεν είχε το δικαίωμα να αναγκάσει έναν Εβραίο να σπάσει την ανάπαυση του Σαββάτου, αν και η τήρηση αυτού φαινόταν γελοία υπερβολική. Ιώσηπος Φλάβιος. Contra Apionem. Lib. 1. Σεχ. 11; Ιώσηπος Φλάβιος. Antiquitates Judaicae. Lib. 14, Κεφ. 17. Πρέπει να σημειωθεί ότι ο Ευαγγελιστής Ιωάννης περιγράφει την αρχή της δίκης του Πιλάτου επί του Κυρίου, ενώ άλλοι ευαγγελιστές ξεκινούν την ιστορία αυτής της δίκης με την ερώτηση του Πιλάτου: «Είσαι βασιλιάς;» (Ιωάννης 18:29–31). Ιωάννης 18:31. Αυτή η εξήγηση των λόγων του Ιωάννη, στην ίδια της απλότητα, φαίνεται καλύτερη από άλλες εξηγήσεις, για παράδειγμα, «δεν μπορούμε να θανατώσουμε κανέναν λόγω της επερχόμενης αργίας» (John Chrysostom, St. Commentary on the Holy Evangelist John; Augustine, Bl. Commentary on the Gospel of John), γιατί θα δούμε ότι οι αρχιερείς θα συμμετάσχουν μέχρι την εκτέλεσή του Ιησού. ή «δεν επιτρέπεται να σταυρώνουμε» (Θεοφύλακτος Βουλγαρίας, ευλογημένο σχόλιο του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου), γιατί στην περίπτωση αυτή οι αρχιερείς θα χρησιμοποιούσαν τη λέξη ἀποκτεῖναι και ο Πιλάτος δεν θα έλεγε «κρίνε σύμφωνα με το νόμο σου». ή δεν επιτρέπεται να θανατώσουμε κανέναν που κατηγορείται για αγανάκτηση και παραβίαση των νόμων της μεγαλειότητας (Deyling, S. Observationes Sacrae. T. 2. P. 313.), γιατί ένας τέτοιος περιορισμός της λέξης οὐδένα είναι πολύ αυθαίρετος. Από αυτά τα λόγια, κάποιοι συμπέραναν ότι ο Κύριος δεν άκουσε την κατηγορία των αρχιερέων, που έφεραν στο πραιτώριο στην αρχή της δίκης. Αλλά εκτός από το γεγονός ότι σύμφωνα με τους Ρωμαϊκούς νόμους ο κατηγορούμενος πρέπει να ακούσει την κατηγορία (Πράξεις 25:16), το αντίθετο αποκαλύπτεται ήδη από το Κατά Ματθαίος 27:11. Διογένης Λαέρτιος. De Vitis, Dogmatibus et Apothegmatibus Clarorum Philosophorum. Lib. VII. Αίρεση. 122. Rex eris, si recte facias. Ο Οράτιος. Epistulae. Lib. Ι. Επιστ. 1. V. 59. Στο λεγόμενο Ευαγγέλιο του Νικόδημου, η συνομιλία του Πιλάτου με τον Ι. Χριστό συνεχίζεται έτσι. Πιλάτος: «Τι είναι αλήθεια;» Ι. Χριστός «Η αλήθεια έρχεται από τον ουρανό». Πιλάτος: «Επομένως, δεν υπάρχει αλήθεια στη γη;» Ι. Χριστός: «Η αλήθεια υπάρχει και στη γη και σε εκείνους τους ανθρώπους που, επενδυμένοι με την αξιοπρέπεια των δικαστών, τηρούν την αλήθεια και κρίνουν δίκαια». Η συνέχεια είναι πολύ αμφίβολη! (Auctarium Codicis Apocryphi N. T. Fabriciani / εκδ. Andreas Birch. Havniae [Κοπεγχάγη], 1804. Σελ. 26). Αυτό σκέφτηκε ο Fiofilakt (Θεοφύλακτος Βουλγαρίας, ευλογημένος σχολιασμός του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου). Bynaeus A. De Morte Jesu Christi; Hess J. J. Lebensgeschichte Jesu. Wolfius J. C. Curae Philologicae et Criticae στο IV Evangelia; Kuinoel C. G. Commentarius στο Libros Novi Testamenti Historicos. Τομ. 3: Ευαγγελίου Ιωάννη. Ιώσηπος Φλάβιος. Antiquitates Judaicae. Η Γαλιλαία ήταν διάσημη για την τάση της για ταραχές. Ιώσηπος Φλάβιος. De Bello Judaico. Lib. Ι. Καπ. 1. Sec. 8. Ο Ι. Ο Χριστός γεννήθηκε στη Βηθλεέμ, μια πόλη της Ιουδαίας, και σύμφωνα με την ίδια την εθνική απογραφή ανήκε στον αριθμό των Εβραίων, αλλά επειδή ο Ιωσήφ και η Μαρία από την παιδική του ηλικία εγκαταστάθηκαν στη Ναζαρέτ της Γαλιλαίας, όπου ο Κύριος έζησε τότε για περίπου 30 χρόνια, ο λαός, ακόμη και οι αρχιερείς, νόμιζαν λανθασμένα ότι ήταν Γαλιλαίος. Σύμφωνα με τον Θεοφύλακτο, οι Ρωμαίοι είχαν νόμο ότι ο εγκληματίας έπρεπε να δικάζεται από τον διοικητή στην περιοχή του οποίου ανήκε (Σχόλιο. στο Λουκ.). Ωστόσο, αυτός ο νόμος δεν τηρήθηκε αυστηρά και η εκτέλεσή του εξαρτιόταν περισσότερο από τη διακριτική ευχέρεια των δικαστών (Merillius E. Notae philologicae in passionem Christi. Num. 111 in Luc.). Οι τρεις ευαγγελιστές δεν αναφέρουν καθόλου τη δίκη του Ηρώδη πάνω στον Ι. Χριστό. Μόνο ένας Άγιος Λουκάς μιλά για αυτό, και μάλιστα εκτενώς (Λουκάς 23:7–9). Kuinoel C. G. Commentarius στο Libros Novi Testamenti. Τομ. 1: Ευαγγελίου Ματθαίο. 14, 2. Έτσι ο Ηρώδης, σε αντίθεση με το δόγμα των Σαδδουκαίων ότι δεν υπάρχει ούτε άγγελος ούτε πνεύμα, επομένως, αθανασία, πίστευε για κάποιο διάστημα ότι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής αναστήθηκε στον Ιησού Χριστό (Ματθαίος 14:1-2). Οι Ηρώδειοι ήταν άνθρωποι που ανήκαν στην οικογένεια του Ηρώδη, που προσπάθησαν να αυξήσουν την πολιτική δύναμη των απογόνων του Ηρώδη του Μεγάλου. Η λέξη λαμπρός (στη συριακή μετάφραση - «κόκκινο», σύμφωνα με τη Βουλγάτα - «λευκό» ένδυμα). Αλλά λαμπρός σπάνια σημαίνει «κόκκινο», και μόνο όταν το κόκκινο λαμπυρίζει από φως (Raphel G. Observ. in Polyb. P. 288; Wolfius J. C. Curae Philologicae et Criticae στο IV Evangelia); πιο συχνά σημαίνει λευκό, αλλά το είδος του λευκού που λάμπει. Στην πραγματικότητα λαμπρός ‒ «λαμπρό», από το λάμπω ‒ σε εφαρμογή στα ρούχα ‒ «γυαλιστερό» (Bynaeus A. De Morte Jesu Christi. T. 3. P. 36–37). Βαλέριος Μάξιμος. Αναμνηστικά γεγονότα και δίκτυα. Lib. Ι. Καπ. 6. Σεχ. 11. Πολύβιος. Historiae. Lib. X. Cap. 14. Από αυτή την ενδυμασία, όσοι αναζητούσαν κάποια θέση ή αξιοπρέπεια ενώπιον του λαού ονομάζονταν υποψήφιοι από τους Ρωμαίους (candida veste amicti) [ντυμένοι με λευκά ρούχα]. Από πού προέρχεται αυτό το έθιμο και πότε ξεκίνησε; Δύσκολο να οριστεί. Προερχόταν, παρεμπιπτόντως, από τους Ρωμαίους, οι οποίοι στις μεγάλες γιορτές αφαιρούσαν τα δεσμά των εγκληματιών τους (Livius T. Ab Urbe Condita. Lib. V. Cap. 13). Αλλά οι λέξεις «ἔστι δὲ συνήθεια ὑμῖν» («Έθιμο έχετε» (Ιωάν. 18:39)) δηλώνουν την εβραϊκή προέλευση αυτού του εθίμου, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι η μεταφορά εθίμων από τους Ρωμαίους στους Εβραίους, που δεν ανέχονταν τα ξένα πράγματα, είναι από μόνη της απίθανη. Είναι πιθανό ότι οι ίδιοι οι Εβραίοι εισήγαγαν το έθιμο της απελευθέρωσης ενός από τους εγκληματίες το Πάσχα σε ανάμνηση της απελευθέρωσής τους από την αιγυπτιακή σκλαβιά και, που ξεκίνησε υπό την εβραϊκή κυριαρχία, αυτό το έθιμο στη συνέχεια εγκρίθηκε από τον Αύγουστο. (Rosenmull J. D. Grotius ad Matth. 27:15; Wolfius J. C. Curae Philologicae et Criticae; Kuinoel C. G. Commentarius στο Libros Novi Testamenti Historicos. Τόμος 2: Evangelia Marci et Lucae. Commentarius23: Lucae). Παιδεύσας οὖν αὐτὸν ἀπολύσω [Έχοντας λοιπόν τον τιμωρήσει, θα τον αφήσω να φύγει] (Λουκάς 23:16). Σε τρεις αρχαίους κώδικες, τις αρμενικές και συριακές-ιερουσαλήμ μεταφράσεις, ο Βαραββάς ονομάζεται Ιησούς Βαραββάς. και ήδη ο Ωριγένης (Τράκτ. 35 στο Ματθ.) βρήκε αυτό το όνομα σε πολλούς καταλόγους. Αυτή η ομοιότητα των ονομάτων, μάντευαν κάποιοι, ήταν ο λόγος που ο Πιλάτος, αποκαλώντας τον Ιησού με το όνομά του, πρόσθεσε, για να τον ξεχωρίσει από τον Βαραββά: «ο λεγόμενος Χριστός». Η έλλειψη της λέξης «Ιησούς» στο όνομα του Βαραββά στους μεταγενέστερους κώδικες οφειλόταν στη δεισιδαιμονία των γραφέων, οι οποίοι θεωρούσαν απρεπές να φέρει ένας κλέφτης το ίδιο όνομα με τον Κύριο και το παρέλειψαν από το κείμενο (Schmidt. Biblioth. der Neuest. Theol. Litt. B. I. P. 237). Αλλά σύμφωνα με τους καλύτερους κριτικούς, η ανάγνωση του «Ιησού Βαραββά» είναι καρπός μιας δυσλειτουργίας των γραφέων. Ένα κατά προσέγγιση παράδειγμα μιας τέτοιας δυσλειτουργίας περιγράφεται από τον Griesbach (Comm. ad Matt. 27:17). Χρυσόστ. Hom. 86 (87) στο Ματθαίο. Η έκφραση «μηδὲν σοὶ καὶ τῷ δικαίῳ ἐκείνῳ» [τίποτα σε εσάς και σε εκείνον τον Δίκαιο] σημαίνει περισσότερο από το «μην κάνετε τίποτα σε αυτόν τον Δίκαιο» ή «μην Τον καταδικάζετε» (Bynaeus A. De Morte Jesu Christi). Αυτό είναι το όνομα της γυναίκας του Πιλάτου ήδη στο Ευαγγέλιο του Νικόδημου. Στο λεγόμενο Ευαγγέλιο του Νικόδημου υπάρχουν κάποιες περισσότερες πληροφορίες σχετικά με αυτό το περιστατικό, αλλά δεν είναι αξιόπιστες. Στο Josephus Flavius ​​(Josephus Flavius. Antiquitates Judaicae. Lib. XIII), ο ίδιος ο Αλέξανδρος, ο βασιλιάς των Εβραίων, πριν από το θάνατό του παραδέχεται ότι οι Φαρισαίοι μπορούν να κάνουν ό,τι θέλουν από τον λαό - να τον κερδίσουν υπέρ των φίλων τους και εις βάρος των εχθρών τους. Σύμφωνα με τον μύθο του Ευαγγελιστή Ιωάννη (Ιωάννης 19:1), ο Ιησούς Χριστός υπέστη μαστίγωση πριν καταδικαστεί σε θάνατο, και σύμφωνα με άλλους Ευαγγελιστές - μετά. Εδώ το γεγονός περιγράφεται σύμφωνα με τον θρύλο του Ιωάννη. Διότι: 1) οι άλλοι ευαγγελιστές μιλούν πολύ σύντομα για τα τελευταία γεγονότα στη δίκη του Πιλάτου, αλλά ο Ιωάννης μιλάει με πολύ περισσότερες λεπτομέρειες και με πιο χρονολογική σειρά. 2) Ο Πιλάτος, όπως είδαμε, αποφάσισε να τιμωρήσει τον Ι. Χριστό για να Του δώσει αργότερα ελευθερία. 3) Οι προσπάθειες του Πιλάτου μετά τη μαστίγωση για την απελευθέρωση του Ι. Χριστού και τη νέα ανάκριση καθιστούν σαφές ότι η μαστίγωση δεν ήταν συνέπεια της καταδίκης σε θάνατο, διαφορετικά οι αρχιερείς και ο λαός θα φώναζαν αμέσως ότι ο εισαγγελέας αντιφάσκει υπερασπιζόμενος έναν ήδη καταδικασμένο εγκληματία. 4) Το μόριο τότε [τότε] (Ματθαίος 27:26), στο οποίο βασίζεται η αντίθετη γνώμη, δεν έρχεται σε αντίθεση με αυτό, γιατί στον Αγ. Συγγραφείς χρησιμοποιούν συχνά οριστικά χρονικά επιρρήματα αντί για αόριστα. (Βλέπε επίσης: Bynaeus A. De Morte Jesu Christi; Kuinoel C. G. Commentarius στο Libros N. T. Historicos; Gratz P. A. Neuer Versuch einer historisch-kritischen Erläuterung des Evangeliums nach Matthäus). Το φρικτό μαστίγιο είναι μια τρομερή μάστιγα. Ο Οράτιος. Satirae. Lib. Ι. Σάββ. 3. Οι πολίτες τιμωρούνταν με βέργες. Lipsius, J. De Cruce. Lib. 2. Καπ. 3. 39 φορές (Δευτ. 25:3· 2 Κορ. 11:24· Josephus Flavius. Antiquitates Judaicae. Lib. IV, cap. 8). Φίλωνος Ιουδαίος. Στο Flaccum. Ρ. 975; Jahn J. Biblische Archäologie. Bd. II. § 207. Livius T. Ab Urbe Condita. Lib. XXXII. Καπάκι. 26; Βαλέριος Μάξιμος. Αναμνηστικά γεγονότα και δίκτυα. Lib. Ι. Καπ. 7. Bynaeus A. De Morte Jesu Christi.T. 3. Ουλπιανός. De officio poenis. Lib. VIII «Ministrorum immanitate multi sub ejusdem flagellis interierunt» [...από σκληρότητα (μαστίγωμα) πολλοί πέθαναν κάτω από τις ίδιες μάστιγες]. Digesta Iustiniani. Lib. XLVIII. Χτύπημα. XIX. Πόδι. 8. Lipsius J. De militia Romana. Η ρωμαϊκή φρουρά στην Ιουδαία αποτελούνταν συνήθως από 6 κοόρτες, εκ των οποίων οι 5 ήταν στην Καισάρεια και μία μεγαλύτερη στην Ιερουσαλήμ. Επομένως, η έκφραση των ευαγγελιστών «συγκέντρωσαν όλη τη Σπείρα» δεν πρέπει να κατανοηθεί με τη στενή έννοια ότι συγκλήθηκε ολόκληρη η Σπείρα. διαφορετικά, αυτή την εποχή, το φρούριο της Αντωνίας και άλλα μέρη θα είχαν μείνει εντελώς χωρίς φρουρά. Hieronymus St. Epitaphium Sanctae Paulae; Paulinus Nolanus St. Epistulae. Επιστ. 34; Ο Προντέντιος. Διττοχαίον (Δίπτυχον). LXI. Γι' αυτό ο Πλαύτος (Plautus. Rudens. II. 2.9) τους αποκαλεί χλαμιδάτη - ντυμένους με μανδύες. Μερικοί από αυτούς που ταξίδεψαν στην Παλαιστίνη πίστευαν ότι αυτό πρέπει να είναι το γρασίδι που τώρα φυτρώνει σε αφθονία στην Παλαιστίνη, που οι Άραβες το ονόμασαν nabeka, παρόμοιο σε φύλλα και χρώμα με τον κισσό (Hasselquist F. Reise nach Palaestina. § 640). Άλλοι έκριναν διαφορετικά. Βλέπε Michaelis J. D. Neue Orientalische und Exegetische Bibliothek. Th. 1. § 186. Bartholinus T. De Armillis Veterum Schedion. Accessit De Corona Spinea. Schleusner J. F. Novum Lexicon Graeco-Latinum στο Novum Testamentum; Breitschneider C. G. Lexicon Manuale Graeco-Latinum στο Libros Novi Testamenti. ‒ Sub hac voce [ἄκανθα]. Κλέμενς Αλεξανδρινός. Παιδαγωγός. Lib. II. Καπάκι. 8; Τερτυλλιανός. Αντίστροφος Ιουδαίος. Καπάκι. 13. Lemnius L. Herbarum atque arborum quae in Bibliis monumentem fiunt, explication. Καπάκι. 27. Ο Philo (Philo Alexandrinus. In Flaccum.) περιέχει μια περιγραφή παρόμοιας γελοιοποίησης ενός τρελού, ο οποίος αναγκάστηκε να φανταστεί το πρόσωπο του βασιλιά, ως μομφή στον Ηρώδη Αγρίππα, ο οποίος παρακάλεσε τον Καλιγούλα για τη βασιλική αξιοπρέπεια. Τέτοιοι ημίθεοι ήταν σεβαστοί από τους ειδωλολάτρες: ο Ηρακλής, ο γιος του Δία και της Αλκμήνης. Ρωμύλος, γιος του Άρη και της Ρέας Σίλβια. Ο Αινείας, γιος της Αφροδίτης και της Αγχίσης (Banier A. La Mythologie et les fables expliquées par l'histoire). Αυτή είναι η περιπλάνηση του Δία στον Οβίδιο (Ovidius Naso P. Metamorphoses. Lib. I). Και στο βιβλίο των Πράξεων περιγράφεται πώς οι Λυκάωνες, έχοντας δει το θαύμα που έκανε ο απ. Παύλο, τον θεωρούσαν ως τον Ερμή και τον Βαρνάβα, που ήταν μαζί του, τον Δία (Πράξεις 14:11–12). Lampe F. A. Commentarius analytico-exegeticus tam litteralis quam realis Evangelii secundum Joannem. Καπάκι. 19. Bretschneider C. G. Handbuch der Dogmatik der evangelisch-lutherischen Kirche. Leipzig, 1838. Band. 2. S. 155–158, όπου υποδεικνύονται όλοι οι τελευταίοι συγγραφείς που παραδέχονται αυτή την ψευδή γνώμη. Χρυσόστ. Hom. 83 (84) στο Joannem. Philo Alex. Legat. ad Caium; Ιωσήφ. Flav. Antiq. XVIII, 141; Κουδούνι. Jud. «Majestatis crimen», γράφει ο Τάκιτος, «omnium accusationum complementum erat». Σιωπηρός. Annal. III, 38; Sueton. Tib. 58. Ο Πιλάτος είδε ότι τίποτα δεν βοηθούσε, αλλά ο ενθουσιασμός πολλαπλασιαζόταν (Ματθαίος 27:24). Theophylact of Bulgaria, bl. Σχόλιο στον Ματθαίο. Στον ίδιο λόγο αναφέρεται και ο ίδιος ο Πιλάτος στην αναφορά του στον Τιβέριο. Grotius, H. Annotationes in Novum Testamentum. Τομ. 1. Ad Joannem 19. Macrob. Κρόνος. III, 1; Οβίδιος. Γρήγορα. II, 36; Schol. Σοφ. Aj. 663. Πολλοί αρχαίοι λαοί είχαν παρόμοια άποψη. Hom. Ιλιάδα. IV, 160. Το Ευαγγέλιο του Νικόδημου επαναλαμβάνει τα ίδια τα λόγια αυτής της πρότασης (που δεν έχουν οι ευαγγελιστές), αλλά, δυστυχώς, είναι τόσο μπερδεμένα και παραμορφωμένα σε διάφορα αντίγραφα αυτού του Ευαγγελίου που δεν έχουν ιστορική αξία. Το απόσπασμα από τις Πράξεις του Πιλάτου, που βρέθηκε στη συλλογή ψευδεπίγραφων του Fabricius, έχει αναγνωριστεί από καιρό ως πλαστό. Τον 3ο και 4ο αιώνα υπήρχαν και άλλα έργα με αυτό το όνομα, που συνέταξαν αιρετικοί και ειδωλολάτρες. Βλέπε: Fabricius J. A. Codex pseudepigraphus Veteris Testamenti: Bible d'Avignon. Τ. 13. Ρ. 513; Henke N.R. De actis Pilati; Altman J. G. De Epistola Pilati ad Tiberium. Iust. Αγορά. Απόλλ. Ι, 76, 84. Tertull. Συγγνώμη. 5, 21; Euseb. Ιστορ. Εκκλ. II, 2; Επίφ. Haer. 50, 1. Hermanson J. De Pontio Pilato; Ιωσήφ. Flav. Antiq. XVIII; Σιωπηρός. Annal. XV, 44; Philo Alex. Legat. ad Caium. Ιωσήφ. Flav. Antiq.; Euseb. Ιστορ. Εκκλ. Για το λόγο αυτό, επί Ρωμαϊκής Δημοκρατίας, οι περιφερειακοί ηγεμόνες απαγορεύονταν να παίρνουν μαζί τους συζύγους. Ξύγκι. Βιτ. 24 Αυγούστου; Σιωπηρός. Αννα. 3.33. Νυμφεύομαι. Hess J. J. Lebensgeschichte Jesu. 8. Αυγ. Zürich, 1823. Bd. 3. S. 316–322. Διότι, σκέφτηκε ο ιερός Χρυσόστομος, και η αποκάλυψη δόθηκε σε αυτήν, και όχι στον Πιλάτο. Homil. στα Μαθηματικά. 86 (87). Απεικονίζοντας τη μοίρα που μπορεί να συμβεί σε έναν αληθινά δίκαιο άνθρωπο, αυτός ο φιλόσοφος λέει ότι θα τον βαρύνουν με αλυσίδες, θα τον μαστιγώσουν, θα τον κοροϊδέψουν, θα τον στραγγαλίσουν, θα τον φτύσουν στο πρόσωπο και στη συνέχεια θα τον καρφώσουν σε ένα σταυρό. De Rep. L.2. Philaret (Drozdov), Αγ. Διδαχές και ομιλίες. 2η έκδ. Μ., 1821. Τ. 1. Σ. 100. "Crudelissimum et teterrimum supplicium." Κικερώνας. Στο Verr. II. V. 64. Ηρώδης. III. 125; VI. 194; Πολύβ. Ι. 86. Sozom. Ιστορ. Εκκλ. Ι. 8. Bormitius B. Dissertatio de cruce, num Hebraeorum supplicium fuerit, 1644. Ιωσήφ. Κουδούνι. Jud. II. 11.9; Petron. Σάτυρος. 111. Wetstenius J. J. Novum Testamentum Graecum. T. I. Ad Math. 27:38. Liv. Ab Urb. Cond. XXXII. 26. Plaut. Χιλιοστό της ίντσας. Glor. II. 4. 30, 36; Σιωπηρός. Αννα. II. 32. Plut. τάρτα. Dei vind. t. 11. opp. σελ. 544; Άρτεμις 2.16. Ιωσήφ. Κουδούνι. Jud. VII; Cic. Στο Verr. II. V. 66. Ascendere, insilire, tolli, agi, levari in crucem. Αύγουστος. De civ. Dei. XVI. 2; Αμβρ. Στο Luc. X.; Άρτεμις Ονειροκρ. II. Senec. Από την ηρεμία. anim. ΕΓΩ; Μαριάλ. Δεν. στο Pass. Dom. Νο 31 στο Joan. Scio crucem mihi futurum sepulcrum. Plaut. Χιλιοστό της ίντσας. Glor. II. 4.19. Pasces in cruce corvos. Hor. Επιστ. Ι. 16. 48. Ο Φλάβιος αφηγείται ότι ο Ρωμαίος διοικητής Τίτος, μετά από επίμονη παράκλησή του, του επέτρεψε να βγάλει από το σταυρό τρία άτομα που γνώριζε όσο ζούσαν, δύο από τα οποία αργότερα πέθαναν από τα τραύματά τους και ο τρίτος γιατρεύτηκε. Ιωσήφ. Βιτ. 75. Cic. Διαφημιστικό Quint. συγκρίνετε: Σαλμάς. De cruce. Nostra "T" είδος crucis. Tert. adv. Marc. III. 22; Λουκιανός. Iud. Voc. Μόλις. Αγορά. Καντράν. cum Tryph.: ἀνώτατον μέρος κέρας ὑπερηρμένον. Μόλις. Αγορά. Καντράν. cum Tryph.: τὸ ἐν μέσῳ πηγνύμενον ὡς κέρας καὶ αὐτὸ ἐξέχον. Ubi requiescit, qui clavis affigitur. Ειρηναίος adv. Haer. II. 24. 4. ἐποχούνται. Ipse habitus crucıs fines et sumites alphabet quinque, duos in longitodine, et duos in latitudine, et unum in medio. Ο πρώτος που αναφέρει το πόδι είναι ο Γρηγόριος του Τουρ (Greg. Turon. De glor. Mart. 6), ο οποίος έζησε τον 6ο αιώνα, αλλά δεν λέει από πού το πήρε, και αντιφάσκει με τον εαυτό του, λέγοντας ότι σε αρχαίες εικόνες του σταυρού τα πόδια του Ιησού Χριστού φαίνονται να κρέμονται και να μην στέκονται: dependere visae, sunt stareus. Την ίδια άποψη για το πόδι του σταυρού είχε ο Στ. Ντιμίτρι Ροστόφσκι. «Είτε», γράφει στο βιβλίο «Search for the schismatic Bryn baweriya», 1755 (Μέρος 2, Κεφάλαιο 24, σ. 154), «υπάρχει υποπόδιο στον σταυρό, ή ούτε, η Αγία Γραφή, ούτε οι ερμηνευτές των Γραφών του Θεού το ενημερώνουν: Υπάρχει ένα σκεύος του Αγ. δισκοπότηρο, ο σταυρός του Χριστού εικονίζεται χωρίς πόδι, τετράκτινος»... «Δεν θα αντικρούσουμε», συνεχίζει ο άγιος, «το πόδι δημιούργησε και γράφτηκε στον σταυρό, εκτός από το ότι ενημερώνουμε, καθώς στα αρχαία βιβλία του Αγ. περιέχουν μνήμες και αληθινές πληροφορίες γι' αυτό». Ο Αρριανός. Διατριβή. Επίκτητο. III. 26; Paulus. Αναμνηστικά. IV. 38; Johann. II. 366. Θεολόγος. Ναχρ. 1803. S. 314; 1804. S. 46. Plin. Ιστορ. Nat. XXVIII. 11; Λούκαν. Pharsal. VI. Ξύγκι. Βιτ. Caes. Calig. 32. Salmasius C. De cruce liber unus. Ως εκ τούτου, ο αυτοκράτορας Galba, για έναν Ρωμαίο πολίτη, ο οποίος, θεωρώντας τον σταυρό ως ατίμωση για τον εαυτό του και, βάσει των νόμων, ζήτησε άλλη εκτέλεση, διέταξε να γίνει ο σταυρός ψηλότερα και να ασπρίσουν. Ξύγκι. Γκάλμπα. 9. Lipsius J. De cruce libri tres. Lib. Ι. Καπ. 9. Πρβλ.: Lipsius J. De cruce; Salmasius C. De cruce; Bartholinus T. De cruce Christi. Hafniae, 1670; Jahn J. Arch. II. 11.361. Εδώ είναι μια από τις περιγραφές αυτού του αντικειμένου, που έγινε από το χέρι ενός επιδέξιου και ευσεβούς γιατρού. Incredibilem molestiae sensum in eo consiere, unum tot horis sustinere corporis situm, quis non videt; Cum vix naturalem diu sine crebra mutatione feras, nedum tam violentum; imo vero tot clavis per loca, nervorum tendinumque plena, trajectis, in isto situ sine spe omnis mutationis, nisi quam mors promittit, tanto temporis intervallo persistere, nihil facile habet, quod fingi acerbius possit. Nequit tam diuturnae extensionis injuria, sine tardato vel sustaminato humorum in istis locis circuitu concipi, cum tensa vasa sint extra potestatem actionis suae incontenta. Nequeunt tot vulnera sub aeris liberrime circumfusi attactu sine novis omni momento exacerbati doloris et crescendis corruptionis viribus animo obversari. Necesse est sugillata illa loca in cruciariis et sensim atra apparere; Necesse est dolorem caloremque φλεγμονή στο mortem illarum partium lento quidem, στο eo hinc saevior gradu tendere. Aorta inter illa in extremis obstacula fluxum magis ad caput et ventrem determinans, ibi pressis carotidibus rubores faciei doloresque capitis parit, hic opportuniora ad stasim et conruptelam loca occupat. Illud autem longe atrocius est: aortam, quae jam, ut olim aequali et placidiori rivo per patentia vasa se non liberat, omnem quem sinister cordis sinus suggerit, sanguinem minime suscipere, nec igitur pulmonari sanguinidequeo liberat cordis sinum sub nisu expulsionis suae in oppletum pulmonem horrenda anxietate, quae omni dolore et ipsa morte intolerabilior est, laborare. Arteriae et venae pulmonares, coronariae, intercostales, omniaque majora vasa atque cor ob copiam redeuntis huc et accumulati sanguinis angores illos animi, jam ante sub incumbente peccatorum nostrorum mole inchoatos, etiam ex causatheuntimess. (Richter G. G. Dissertatio medica de morte Servatoris in cruce, 1757). Richter G. G. Dissertatio medica de morte Servatoris in cruce, 1757. Val. Μέγ. Ι. 7; Macrob. Σάβ. Ι. 11. Henke G. C. Commentatio de eo, quod inprimis ignominiosum est in supplicio Iesu Christi. Helmstadii, 1785. Cic. Pro Rabir. perd. 3–5. Σανχεντρίν. VI. 1; Μαϊμονίδης. De Synedr. et poen. XVIII. Σιωπηρή. Ann. III. 51; Ντίο Κας. Ιστορ. Rom. LVII; Suet. Tib. 75. Η ιστορία του Ταλμούδ ότι η θανατική ποινή εκτελέστηκε στον Ιησού Χριστό μετά από 40 ημέρες, κατά τις οποίες η υπόθεσή Του ανακοινωνόταν καθημερινά στον λαό και καλούνταν υπερασπιστές, είναι ένα πλήρες ψέμα, που δεν αξίζει ιστορικής διάψευσης. Εδώ είναι τα λόγια του Ταλμούδ: vespera Paschatis suspenderunt Iesum; et praecedebat ante ipsum quadraginta diebus. Exibat (clamans) illum lapidandum esse, eo quod fascinasset, et seduxisset, et impulisset Israelem. Quicunque autem novit pro ipso meritum, suspenderunt illum vespere Πασχάτης. Σανχεντρίν. VI. 4. Bynaeus A. De morte Jesu Christi. Τομ. III. καπ. 5. Schlegel, J. F. Lebensgeschichte Jesu. Heilbronn, 1775. R. 352. Η Κυρήνη είναι πόλη που βρίσκεται σε εκείνο το μέρος της Λιβύης που ονομαζόταν Πεντάπολη ή Κυρήνη (Pomponii Melae. De chorographia libri tres. I. 4). Το ότι υπήρχαν πολλοί Εβραίοι σε αυτή τη χώρα αποδεικνύεται από τον Ιώσηπο (Bel. Jud.). Και ότι υπήρχαν πάρα πολλοί Εβραίοι της Κυρήνης στην Ιερουσαλήμ, όπου είχαν τη δική τους ειδική συναγωγή, φαίνεται από τα εδάφια Πράξεις 2:10, 6:9. Ἐξερχόμενοι δέ (Ματθ. 27:32). Ἐπιλαβόμενοι (Λουκ. 23:26). Ἀγγαρεύουσι (Μάρκος 15,21). Βλέπε: Grotii H. Annotationes in Novum Testamentum; Schlegel J. F. Lebensgeschichte Jesu; Hess J. J. Lebensgeschichte Jesu. Αυτό, χωρίς αμφιβολία, και τίποτε άλλο, σημαίνει τα λόγια του Ευαγγελιστή Λουκά: να φέρεις τον σταυρό για τον Ιησού (φέρειν ὄπισθεν τοῦ Ἰησοῦ). Εν τω μεταξύ, αυτά τα λόγια προκάλεσαν εδώ και καιρό την ψευδή γνώμη ορισμένων ότι ο Σάιμον υποστήριζε μόνο το πίσω μέρος του σταυρού, ενώ ο ίδιος ο Κύριος συνέχιζε να φέρει το μπροστινό μέρος, όπως απεικονίζεται η μεταφορά του σταυρού σε ορισμένους πίνακες. Αυτό το λάθος διαψεύδεται τόσο από τα ξεκάθαρα λόγια των άλλων ευαγγελιστών («αναγκάστηκε να σηκώσει τον σταυρό Του» (Ματθ. 27:32)· «ανάγκασαν... να σηκώσει τον σταυρό Του» (Μκ. 15:21)), όσο και από την ίδια την ουσία του θέματος, γιατί η ανακούφιση θα ήταν πολύ ασήμαντη αν ο Χριστός παρέμενε στο μέτωπο του Ιησού. Λόγια του Ευ. Ο Λουκάς δεν υπερασπίζεται στο ελάχιστο αυτή τη γνώμη, γιατί το να φέρεις τον σταυρό πίσω από τον Ιησού ή πίσω από τον Ιησού, δεν σημαίνει το ίδιο πράγμα με το να τον κουβαλάς με τον Ιησού. Επομένως, αυτή η γνώμη απορρίπτονταν συνεχώς από τους Πατέρες της Εκκλησίας. Βλέπε: Hieron. Σχόλιο. στα Μαθηματικά. Αύγουστος. Κατά συναίνεση. Ευαγγ. Orig. στα Μαθηματικά. Στα εβραϊκά Gulgoleth, στα Χαλδαϊκά Gulgaltha. Από το τελευταίο, σύμφωνα με το νόμο της ευφωνίας, έγινε ο Γολγοθάς. Αυτή η λέξη σημαίνει μέτωπο, κρανίο (Β' Βασιλέων 9:35) και κεφάλι (Α' Χρονικών 10:10). Relandus H. Palaestina ex monumentis veteribus illustrata; Plessing F. V. L. Ueber Golgatha und Christi Grab: Ein historisch-critischer Versuch; Michaelis J. D. Orientalische und Exegetische Bibliothek. Suicerus J. C. Thesaurus ecclesiasticus e patribus graecis ordine alphabetico exhibens. Υπόφωνη: Γολγοθᾶ. Cornel. ένας Γύρος. στα Μαθηματικά. 27:33. Εξ ου και το έθιμο της απεικόνισης ενός ανθρώπινου κρανίου κάτω από το σταυρό του Ιησού Χριστού. Οι Εβραίοι συγγραφείς βρίσκουν τη βάση για αυτό το έθιμο σε μια από τις παραβολές του Σολομώντα. Παροιμίες 31:6. Σανχεντρίν. Καπάκι. 6. «Και του έδωσαν να πιει κρασί και μύρο» (Μάρκος 15:23). Galenus C. De simplicium medicamentorum temperamentis ac facultatibus. Lib. VII, καπ. 19. Ο Απουλαίος λέει για έναν ιερέα της Συρίας θεάς ότι, έχοντας χρησιμοποιήσει πολλές μεθόδους μύρου, υπέμεινε αδιάφορα δυνατά χτυπήματα και φλεγόμενη φωτιά (Cratz V. Commentarius στο Matthaeum). Δείτε: Macrob. Σάβ. V, 6; Merill. E. Notae στο Passionem Domini. Σελ. 41. Αύγουστος. Κατά συναίνεση. Ευαγγ. III, 2. Αυγουστίνος ο μακαρίτης. Επί συμφωνίας των ευαγγελιστών. Βιβλίο III. Ch. 2. Αυτό πίστευαν και οι Πατέρες της Εκκλησίας: Αμβρόσιος (Ambros. Expos. Evang. sec. Luc. Lib. X.); Augustine (August. De civ. Dei. XVI, 2.). Πρβλ.: Vossius, G. J. Harmoniae evangelicae de passione, morte, resurrectione, ac adscensione Jesu Christi, libri tres. Lib. II. Καπάκι. 7. § 8. Οι Απόστολοι επανέλαβαν το ίδιο, κηρύττοντας στους συμπατριώτες τους τον Χριστό, που σταυρώθηκε από αυτούς: «Ξέρω, αδελφοί, ότι εσείς, όπως οι αρχηγοί σας, το κάνατε αυτό από άγνοια» (Πράξεις 3:17). Σύμφωνα με τον Ματθαίο: «Αυτός είναι ο Ιησούς, ο Βασιλιάς των Ιουδαίων». σύμφωνα με τον Μάρκο: «Βασιλεύς των Ιουδαίων». σύμφωνα με τον Λουκά: «Αυτός είναι ο Βασιλιάς των Ιουδαίων». Οι τρεις πρώτοι ευαγγελιστές πιθανώς υπέδειξαν μόνο την ουσία της επιγραφής και ο Ιωάννης, ως αυτόπτης μάρτυρας, μετέφερε οι ίδιοι τα λόγια. Επιπλέον, ίσως δεν χρησιμοποιήθηκαν οι ίδιες λέξεις στα λατινικά, τα ελληνικά και τα εβραϊκά, και ένας ευαγγελιστής πήρε από τη μία, ένας άλλος από άλλη γλώσσα. Reycheri V. Dissertatio de titulis Christi, cruci affixi // Thesauro Dissertationum. Κάποιος. 2. Σελ. 241. Έτσι, Ρωμαίοι στρατιώτες, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ιούλιου Καπιτωλίνου, στον τάφο του Γόρδιου, που ήταν θαμμένος στα σύνορα της Περσίας, έκαναν επιγραφή στα ελληνικά, λατινικά, περσικά, εβραϊκά και αιγυπτιακά. Ιούλιος Καπιτωλίνος. Gordiani Tres // Scriptores Historiae Augustae. Καπάκι. 32. Ιωαν. Χρυσόστ. Στο Joannem. Hom. 82 (83). Seneca L. A. De tranquillite animi. Καπάκι. 1; Wetstenius J. J. Novum Testamentum Graecum editionis receptae cum lectionibus variantibus...ad Matth. 27:37. Οι Αιγύπτιοι ήταν ιδιαίτερα διάσημοι για την ύφανση τέτοιων χιτώνων (Herodotus. Historiae. Liber II, 81). Διαφορετικές απόψεις σχετικά με τη σύνθεση του χιτώνα του Χριστού υπάρχουν στο Suicerus J. C. στο Thesaurus Ecclesiasticus e Patribus Graecis (Vol. 2. P. 1521) και στον Wolfius J. C. στο Curae Philologicae et Criticae στο Novum Testamentum. "Adest miles, qui cruces servabat, ne quis ad sepulturam corpora detraheret." Πετρόνιος διαιτητής. Σατυρικόν. Παράθεση από: Lipsius J. De cruce libri tres. L. 2. C. 16. Πολλοί, ειδικά από τους αρχαίους (Suicerus J.C. Thesaurus Ecclesiasticus e Patribus Graecis; Christus Crucifixus 18, § 8), βασισμένοι στα λόγια των ευαγγελιστών Ματθαίου (27:44) και Μάρκου (15:32), πίστευαν ότι στην αρχή και οι δύο σταυρωμένοι τους λοιδόρησαν τον Ιησού και μετά τον λοιδόρησαν τον Ιησού. Αλλά μια τέτοια στιγμιαία μετάβαση από την πικρία στη μετάνοια είναι απίστευτη. Από την άλλη, όποιος έχει σπουδάσει αρχαία φιλολογία ξέρει ότι μεταξύ των Εβραίων, των Ελλήνων και των Λατίνων, όπως και σε εμάς, τα κοινά ουσιαστικά βάζονταν συχνά στον πληθυντικό, ενώ έπρεπε να εννοούνται στον ενικό (V. Glossarium philologicum sacrum. P. 60; Grotius H. Annotationes ad l.). «Έτσι», σημειώνει ο Αυγουστίνος, «η Επιστολή προς Εβραίους λέει στον πληθυντικό «σταμάτησαν το στόμα του λιονταριού», ενώ αυτό γίνεται κατανοητό για έναν Δανιήλ· ή «βάλε το σπαθί κάτω», ενώ, σύμφωνα με το μύθο, μόνο ο Ησαΐας υπέστη αυτήν την εκτέλεση». Οι Ευαγγελιστές θα μπορούσαν ακόμη περισσότερο στην προκειμένη περίπτωση να χρησιμοποιήσουν τον πληθυντικό αντί για τον ενικό, που ήταν ο κατάλογος των προσώπων που βλασφημούσαν τον Ιησού Χριστό, σαν να έλεγαν: «Βλασφήμησαν οι περαστικοί (Ματθαίος 27:39), οι επισκόποι, ... γραμματείς, πρεσβύτεροι, Φαρισαίοι (Ματθαίος 27:4271). Ένα μέρος όπου, σύμφωνα με τους αρχαίους Εβραίους, βρίσκονται οι ψυχές των νεκρών. Κατά την εποχή του Ιησού Χριστού, υποτίθεται ότι υπήρχαν δύο τμήματα στο Σεόλ: ένα για τους δίκαιους, που ονομάζεται παράδεισος, το στήθος του Αβραάμ κ.λπ. άλλο για τους αμαρτωλούς, που ονομαζόταν κόλαση, Γέεννα, κ.λπ. (Λουκάς 16:22–23). Υπάρχει μια επιστολή με το όνομα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, στην οποία διηγείται στον Άγιο Πολύκαρπο για το σκοτάδι του αέρα που συνέβη κατά τη σταύρωση και το παράγει από μια υπερφυσική έκλειψη ηλίου, υποστηρίζοντας ότι ο ίδιος ήταν μάρτυρας αυτής της έκλειψης. Αλλά αυτή η επιστολή έχει αναμφισβήτητα σημάδια ότι δεν είναι γνήσιας προέλευσης και δεν γίνεται αποδεκτή από πολλούς ακόμη και από εκείνους που υποστηρίζουν την αυθεντικότητα άλλων έργων που είναι γνωστά με το όνομα Αρεοπαγίτης. Ο Ωριγένης σημειώνει ότι στην εποχή του, ακόμη και σε μερικά αντίγραφα του Ευαγγελίου, αντί για ἐσκοτίσθη ὁ ἥλιος (ο ήλιος σκοτείνιασε) διάβαζαν τοῦ ἡλίου ἐκλιπόντος (ακολούθησε έκλειψη ηλίου). Κατά τη γνώμη του, κάποιος τόλμησε να κάνει μια τέτοια αλλαγή στα λόγια του Ευαγγελίου, ελπίζοντας να δώσει περισσότερη σαφήνεια στο κείμενο μέσω αυτού και φανταζόμενος ότι το σκοτάδι μπορούσε να προέλθει μόνο από μια έκλειψη ηλίου (Origenes. Commentaria in Matthaeum // Opera omnia. Wirceburgi, 1785. T. 1269. P.). Δεδομένου ότι πριν από έναν σεισμό, όπως είναι γνωστό, προηγείται συχνά ένα ασυνήθιστο σκοτάδι του αέρα, που προκύπτει από την ίδια αιτία από την οποία συμβαίνουν οι σεισμοί (Widerburg B.C.B. De obscuratione solis in passione Domini), μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι το σκοτάδι που σημειώθηκε κατά τη σταύρωση του Ιησού Χριστού ήταν σε σχέση με τον σεισμό που τον ακολούθησε. ότι η παντοδυναμία του Θεού χρησιμοποίησε σοφά τις φυσικές δυνάμεις της φύσης σε αυτή την περίπτωση για να πετύχει τον στόχο Του (Harmar Th. Beobachtungen über den Orient. Th. 2. P. 197). Arbitror, sicut caetera signa, quae facta sunt in passione ipsius, στην Ιερουσαλήμ tantummodo facta sunt, sic et tenebrae tantummodo super omnem terram Judaeam sunt factae... Sic ergo qui intelligit, sine culpa intelligit, sine culpa intelligit, incidat in Risum sapientium huius saeculi et magis infidelitatem in hominibus operetur, quam fidem (Origenes. Commentaria in Matthaeum). Schleusner J. F. Novum Lexicon Graeco-Latinum στο Novum Testamentum. Υποφωνή: γῆ.; Bynaeus A. De morte Jesu Christi libri tres. Amstelaedami, 1698. L. 3. C. 5. Sec. 2. Hess J. J. Geschichte der drei letzten Lebensjahre Jesu. Ζυρίχη, 1774. Eusebius Caesariensis. Χρονικόν. Pars 2; Οριγένης. Contra Celsum. L.II. σελ. 33, 59; Minucius Felix. Οκτάβιος. Ο Φλέγων έζησε στα χρόνια του Αδριανού και ήταν ο ελεύθερος του. Έγραψε πολλά ιστορικά βιβλία που δεν έχουν φτάσει σε εμάς. Σε ένα από αυτά, σύμφωνα με τον Ευσέβιο, αναφερόταν: «Quarto anno ducentesimae et tertiae Olympiadis magna solis defectio est facta, qua superiorem ullam nemo cognoverat, atque ita nox (hora) sexta facta est, ut stellae in caelo visae». "Et eum mundi casum relatum in archivis vestris habetis." Tertullianus Q. S. F. Apologeticum. Καπάκι. 21. Plinius Secundus C. Historia Naturalis. Liber II: "Fiunt nonnunquam prodigiosi et longiores solis defectus, quales occiso Dictatore Caesare et Antoniano bello, totius paene anni pallore continuo"; Vergilius Maro P. Georgica. Liber I. 463: "Sol tibi signa dabit: solem quis dicere falsum audeat; Ille etiam caecos instare tumultus..." Joel.2:31, 3:15; Ιεζ.32:7; Am.8:9; Μιχαίας 3:6; Ησ.13:10; Ησ. 24:23; Ησ.34:4; Ισα.50:3; Ησ.60:19–20. «Πάντες οἱ γνωστοὶ αὐτοῦ» (Λουκ. 23:49). Η Μαγδάλα ήταν μια μικρή πόλη στη Θάλασσα της Γαλιλαίας, όχι μακριά από την Τιβεριάδα (Lightfoot J. Horae Hebraicae et Talmudicae: in chorographia Matthaeo praemissa. Cap. 76). Η Μαρία αποκαλείται συνεχώς Μαγδαληνή επειδή γεννήθηκε ή έζησε σε αυτή την πόλη. Ο Κύριος έδιωξε επτά δαίμονες από αυτήν (Μάρκος 16:9, Λουκάς 8:2). Ευγνώμων για αυτό το όφελος, τον συνόδευε συχνά, ακούγοντας συνομιλίες και παρέχοντάς Του υποστήριξη (Λουκάς 8:3). Πολλοί πήραν τη Μαγδαληνή για τον μεγάλο αμαρτωλό, ο οποίος περιγράφεται στο 7ο κεφάλαιο του Ευαγγελίου του Λουκά (Dierling D. G. Observationes sacrae. Lipsiae, 1735. P. 3. P. 291), ή για τη Μαρία, αδελφή του Λαζάρου (Schlegel J. B. Lebensgeschichtes.394). Και η πρώτη γνώμη είναι αβάσιμη και η δεύτερη ακόμη περισσότερο (Βλ. Συναξάριον την Μεγάλη και Μεγάλη Τετάρτη). Ιάκωβος ο Μικρός, Μάρκος 15:40. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης αποκαλεί τη Μαρία Κλεόπα, χωρίς να αναφέρει ότι ήταν μητέρα του Ιακώβου και του Ιωσία. Ο Ματθαίος και ο Μάρκος, αντίθετα, του δίνουν το τελευταίο όνομα, χωρίς να αναφέρουν τον Κλεόπα. Είχαν στο μυαλό τους οι ευαγγελιστές ένα και το αυτό πρόσωπο ή δύο; Είναι δύσκολο να αποφασίσουμε λόγω των πολλών διαφορετικών απόψεων που πρέπει να οδηγήσουν στην επίλυση αυτού του ζητήματος (Συνδ. Schlegel J. B. Lebensgeschichte Jesu). Συναξαρίων το Σάββατο του Αγίου και Τιμίου Λαζάρου. Μάρκος 1:20; Ματθαίος 27:55–56. Νυμφεύομαι. Μάρκος 15:41; Λουκάς 8:3. Ιωάννης 18:15. Μάρκος 15:34. Σύμφωνα με τον Ματθαίο: «Ή, Ή», αλλά η προφορά του Μάρκου είναι πιο κοντά στη γαλιλαϊκή διάλεκτο. Το «Ελόι» σχηματίστηκε από το Χαλδαίο «Ελάχι». Στα καθαρά αρχαία εβραϊκά θα έπρεπε να πει κανείς «Ηλί». Ομοίως, το "Sabachthani" προέρχεται από το Χαλδαϊκό "Shevaktani" και στα εβραϊκά θα ήταν "Azavthani". Από αυτό είναι σαφές ότι η γλώσσα που μιλούσε ο Ιησούς Χριστός ήταν η ίδια με αυτή που μιλούσαν οι Εβραίοι εκείνης της εποχής, δηλαδή ένας συνδυασμός της εβραϊκής και της δυτικής αραμαϊκής (γαλιλαίας). Κυπριανός Θ. Caec. Tractatus de passione Domini // Opera omnia. Lettre sur la Plainte du Sauveur sur la croix // Journal littéraire d'Allemagne. Berlin, 1743. T. I. P. 11; Lettres sur l'explication de la Plainte de J. C. sur la croix // Bibliothèque Raisonnée des ouvrages des savans de l'Europe. Amsterdam, 1743. T. 30. P. 1. Art. II. Μερικοί (Calvin J. et al. Institutio Christianae fetareis.) παραδέχτηκαν ότι ο Ιησούς Χριστός έπρεπε να βιώσει αυτές τις ψυχικές ασθένειες ως συνέπεια των αμαρτιών που ανέλαβε επάνω Του. Ο Ηλίας στα εβραϊκά είναι Eliyahu. Bertholdt L. Christologia Judaeorum Jesu Apostolorumque aetate. Erlangae, 1811. Rosenmüller J. G. Scholia στο Novum Testamentum. Κάποιος. 1.Διαφήμιση Math. 27:46–49. Lightfoot J. Horae Hebraicae et Talmudicae. Ad Math. 27:46–49. «Solent, qui crucis supplicio moriuntur, siti vehementer discruciari». Gruner C. F. De morte Jesu Christi vera per sanguinis et aquae ex latere erumpentis ad rationes physicas revocata. Jenae, 1805. Kiesling J. R. De causis acceleratae Jesu Christi in cruce mortis non more humano, sed potius divino. Lipsiae, 1767. Κυπριανός Θ. Caec. Ad Demetrianum; Augustinus A. De Trinitate. L. 4. C. 13; Chrysostomus J., Hieronymus S., Euthymius Z., Theophylactus B. In Commentariis ad Matthaeum; Hess J. J. Geschichte der drei letzten Lebensjahre Jesu, 1823. Bd. 3; Ligny F. de. Histoire de la vie de notre Seigneur Jésus-Christ, 1823. T. 2. "Quibus cor ex nimia sanguinis congestione, άγχος ac palpitatione pressum, quibus suffocatio in propinquo est, prae dolore summo, haud raro, magna voce clamitare solent." Grunerus C. G. De morte Jesu Christi vera, non syncoptica, ex rationibus physicis recentita. Jenae, 1805. Σ. 34, 37. Ο Κύριλλος της Ιερουσαλήμ ρωτά: «Ποια δύναμη σε φώτισε, κλέφτη; Ποιος σε έμαθε να αποδίδεις σεβασμό σε κάποιον που όλοι περιφρονούν και καρφώνονται στον σταυρό;» (Cyrillus Hierosolymitanus. Κατηχήσεις. 13). Επίσης ο Άγιος Λέων: "Από ποια οδηγία γεννήθηκε αυτή η πίστη; Ποια διδασκαλία την παρήγαγε; Ποιος ιεροκήρυκας τάραξε την καρδιά της;" (Leo Magnus. Sermo 2 de Passione Domini). Henckelius J. Dissertatio de latrone converso. Wittebergae, 1679. Niemeyer A. H. Charakteristik der Bibel. Halle: bey Johann Jacob Gebauer, 1795. Μερικοί από τους πατέρες (Hieronymus S. Commentariorum in Matthaeum libri IV. Ad Matt. 27; Chrysostomus J. De cruce et latrone. Homilia 2) υπέθεσαν μάλιστα ότι η μετάνοια του κλέφτη ήταν, μεταξύ άλλων, συνέπεια του γεγονότος ότι είδε θαυματουργά σημάδια, όπως το σημάδι του θανάτου, κ.λπ. του Ιησού Χριστού, και ο μετανοημένος έφερε την ομολογία πριν. Theophylact of Bulgaria, bl. Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ματθαίου. Ch. 27; Evfimy Zigaben. Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ματθαίου. Ch. 27. Kuinoel C. G. Commentarius στο Libros Novi Testamenti Historicos. Τομ. 3: Σχόλιο στο Ευαγγέλιο Ιωάννη. Ad Ioh. 1:29. Schöttgen C. Horae Hebraicae et Talmudicae στο universum Novum Testamentum, 1733. Cruger N.Commentatio de verisimillima oraculi Jes. LIII ερμηνεία ratione. Bremae, 1744. Κυπριανός Θ. Caec. Epistola ad Fabium. Αθανάσιος Αλεξανδρινός. Ομιλία στην Παρασκευή. Chrysostomus J. Sermo στην Παρασκευή. Σενεκάς. Epistulae morales ad Lucilium, XIII. Sermo: Αυγ. Serm. 229 (De feria III Paschae); De anima: Αυγ. De anima et eius origine. Εγώ, 9. Δημητρίου Ροστόφ, Αγίων Έργων Αγίου Δημητρίου Μητροπολίτου Ροστόφ. Μόσχα, 1818. Μέρος 2. σ. 421–422. Bernardus Claravallensis. Homilia στο Passione Domini. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς ακολουθεί διαφορετική σειρά όταν αφηγείται αυτά τα γεγονότα. Μιλάει για αυτούς πριν από το θάνατο του Ιησού Χριστού, και δεν ξεχωρίζει έγκαιρα τους σεισμούς και άλλα σημάδια από το σκοτάδι του ήλιου. Εδώ η ιστορία διηγείται σύμφωνα με τις ιστορίες του Ματθαίου και του Μάρκου, γιατί: α) μιλούν χωριστά για αυτό το θέμα. β) ο Ευαγγελιστής Λουκάς συχνά συνδυάζει γεγονότα σε διαφορετικές χρονικές στιγμές σε έναν χρόνο (Augustinus, A. De consensu evangelistarum. Lib. III, cap. 13). Στράβωνα. Γεωγραφική. Lib. XVI. R. 751; Michaelis J. D. Anmerkung. ad Math. 27, 60. Κύριλλος Ιεροσολυμίτανος. Catech. XIII. Ιώσηπος Φλάβιος. De bello Judaico. Lib. Ι. Καπ. 19. § 3–4. Υπήρχαν δύο κουρτίνες στο ναό: αυτό που αναφέρεται εδώ. το άλλο - χωρίζει το εξωτερικό μέρος, ή προθάλαμο, από το Άγιο. Ο ευαγγελιστής δεν εννοεί ποιο πέπλο είναι σκισμένο. Επειδή όμως στον Μωυσή το εσωτερικό πέπλο λέγεται διαρκώς parochet, και το εξωτερικό masach, και 70 διερμηνείς μετέφραζαν συνεχώς την πρώτη λέξη κατάπέτασμα, και το τελευταίο κάλυμμα, και την ίδια διάκριση σε αυτές τις λέξεις παρατηρούσαν και οι Εβραίοι συγγραφείς (Philo Judaeus. De vita Mosis. Lib. II. R. 667. Juvida. § 4.), τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στον Ευαγγελιστή καταπέτασμα σημαίνει το εσωτερικό πέπλο (Πρβλ.: Bynaeus, A. De morte Jesu Christi). Ιώσηπος Φλάβιος. Antiquitates Judaicae. Lib. III. Καπάκι. 5. § 8. Γενικά, μπορεί κανείς να πιστέψει ότι το μυστηριώδες σημάδι της σκηνής, που απεικονίζεται από τον Άγιο Παύλο στην προς Εβραίους Επιστολή, ήταν παλαιότερα γνωστό στους Εβραίους, αν και όχι πλήρως. Αυτό είναι που ο Φίλων αποκαλεί τον Μεσσία. Βλέπε Bertholdt L. Christologia Judaeorum, Jesu Apostolorumque aetate; Eisenmenger J. A. Entdectes Judenthum. «Στο Ευαγγέλιο, cujus saepius monumentem fecimus, superliminare templi, infinitae magnitudinis, fractum atque divisum esse legimus». Hieronymus stridonensis. Commentariorum στο Matthaeum. Lib. IV, ad 27, 51. Κορνήλιος ο Λαπίδης. Σχόλια στο Matthaeum. Καπάκι. XXVII, 53. Epiphanius Constantiensis. Ανκοράτους. Καπάκι. 102. Κύριλλος Ιεροσολυμίτανος. Κατήχηση XIII; Οριγένης. Σχόλια στο Matthaeum. Ανώτατο όριο διαφήμισης. XXVII. Hieronymus stridonensis. Σχόλιο. στα Μαθηματικά: «Quanquami n obitu Christi monumenta patuerint, tamen non ante surrexerunt, quam Dominus surgeret, ut esset primogenitus resurrectionis ex mortuis». Συνδ. Οριγένης. Σχόλιο. στα Μαθηματικά. Χρυσ. Στα Μαθηματικά. Hom. 88; Θεοφ. Στα Μαθηματικά. 27; Ευθυμ. Στα Μαθηματικά. 27. Calmet, A. Dissertation sur la résurrection des saints, qui ressuscitèrent avec Jésus-Christ. Conf.: Bertholdt, L. Christologia Judaeorum, Jesu Apostolorumque aetate. Erlangae, 1811. § 35. Σ. 176. Κάποιοι λένε ότι αυτός ο εκατόνταρχος, αφού εδραιώθηκε στην πίστη, υπέμεινε στη συνέχεια βασανιστήρια για τον Χριστό. Ιωάννης Χρυσόστομος, Αγ. Συνομιλίες για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. Tillemont. Αναμνήσεις κλπ. T.I.R. 81 και 251. Έστω-Υπ. στις 16 Οκτ. Κορνέλ. ένας Γύρος. στα Μαθηματικά. 27, 54, όπου μπορείτε να δείτε μια άλλη γνώμη. Chrysostomus, J. In Matthaeum homiliae. Ο Ιώσηπος γράφει ότι αυτός ο νόμος επεκτάθηκε και σε αυτούς που σταυρώθηκαν. Jos. Flav. Κουδούνι. Jud. 4. 5. 2. Ὕδωρ σημαίνει όχι μόνο νερό, αλλά και όλη την υγρασία. Schleusner J. F. Novum Lexicon Graeco-Latinum στο Novum Testamentum. Υπο h. τ. Ὕδωρ. "Tale profluvium vix fieri potuit, nisi a latere sinistro, sub quo praeter pulmonem est et percardium, aquae plenum, si quis post anxietatem summam mortuus est, et cor cum arcu aortae copulatum." Gruner C. G. Commentatio antiquaria medica de Jesu Christi morte vera non simulata. Σελ. 80. «Ἐκ νεκροῦ γὰρ ἀνθρώπου, κἂν μυριάκις νύξῃ τις, οὐκ ἐξελεύσεται αἷμα.» Evfimy Zigaben. Ερμηνεία του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου. 19:34. Ο προαναφερόμενος γιατρός μιλάει για αυτό το θέμα ως εξής: «Ex vulnere profluxit cum impetu, ut videtur, sanguis et aqua simul, neque hoc mortui sed viventis est· ergo Christus dum a milite fodiebatur, vivebat quidem vitam aliquam, provulemero, πράξει pectoris illato, e vita subito et vere excessisse putandus est. Ex hoc enim vitalem fontem exhauriri, atque vim vitae perexiguam omnino tolli oportuit». Gruner C. G. Commentatio antiquaria medica de Jesu Christi morte vera non simulata. Σελ. 39. Κορνήλιος ο Λαπίδης. Commentarius in Evangelium secundum Joannem. Στο μήνυμα του Αγίου Ιγνατίου προς τους Σμυρναίους (κεφάλαιο 2) έχει ήδη διαψεύσει τους δόκιμους. Rosenmüller E. F. C., Kuinoel C. T. Scholia στο Novum Testamentum. Ad Ioann. 19:33. Ράβιους Σ. E. Freymüthige Untersuchung über die Typologie. Erlang., 1784. Τετ. Schöttgen C. Hor. Εβρ. et Ταλμούδ. Βλέπε Bayer G. C. Scholia ad h. μεγάλο. // Eckermann J. C. R. Theolog. Beitrage. St. 2. S. 80. Jos. Flav. Κουδούνι. Jud. 5. 1. Mk. 15:43: τολμήσας εἰσῆλθεν. Geierus M. De luctu Hebraeorum; Harmer T. Beobachtungen über den Orient. Th. 2. S. 184, 157. Chifletius J. J. De linteis sepulcralibus Christi. Γ. 28. Διοσκουρίδης. Ιατρική ουσία. 1. 60; Ο Πλίνιος. Historia naturalis. 13.15. Κελσίου Ο. Ιεροβοτανικόν. Ρ. 1. 135; Rosenmüller E. F. C. Scholia στο Vetus Testamentum. Αριθμός διαφήμισης 24:6. Η λέξη λίτρα, που χρησιμοποιεί ο Ευαγγελιστής, σημαίνει και βάρος και μικρό νόμισμα. Εδώ, προφανώς, πρέπει να το πάρουμε ως προς το βάρος, το οποίο, σύμφωνα με τον Γαληνό, ήταν ίσο με τις 12 ουγγιές μας. Massechet Semachot. Γ. 8. «Αυτοί», λέει ο Χρυσόστομος, «ακόμα τον θεωρούσαν κοινό άνθρωπο». Ιωάννης Χρυσόστομος. Homiliae in Joannem. 85. Nicolaus J. De sepulcris Hebraeorum. 3. 10. 11. Και στο εβραϊκό βιβλίο Toldoth Jeschua, αν και γράφτηκε κατά του Χριστιανισμού, αναφέρεται η ταφή του Ιησού Χριστού από τον Ιωσήφ. μόνο το τελευταίο ονομάζεται με άλλο όνομα - Ιούδας. και ο Ιούδας πήρε το σώμα του Ιησού από το δέντρο και το άφησε στον κήπο του. Huldricus J. J. Historia Jeschuae Nazareni. Σελ. 87. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: