Свети Кирило, Архиепископ јерусалимски, његов живот и дело

Од смрти Константина Великог и ступања Констанција на престо, почиње прекретница у историји цркве, нова ера у њеном постојању. Ако је прва три века апостолска црква водила борбу против прогонитеља хришћанства – његових спољашњих непријатеља, борбу која се завршила потпуним тријумфом цркве и признавањем не само легитимности њеног постојања, већ и њеног првенства, онда се у 4. веку спремала за још тежу борбу која је овде израњала из њене дубине. Међу разним јересима које су се у њему појављивале, аријанство се показало најопаснијим, како по свом ширењу међу масама, тако и по симпатији и моћној подршци коју су му пружили многи цареви који су после Константина заузели престо. Свети мученици су прихватили изазов незнабоштва, и њихова смрт је била победа, њихова крв је била семе нових хришћана, семе из којег је требало да израсте моћно дрво цркве. Када су се јереси појавиле у самој цркви, тражећи да је униште, Господ јој је дао снагу да ове јереси победи и из њих изађе још моћнија и ојачана. Вољом Божијом, на местима посебно погођеним јереси, јављају се велики светиљци Цркве, наоружани силом вере и знања, како у животу тако и у стварању, истински учитељи и пастири Цркве. Дакле, 4. век је заиста век црквених отаца. Сваки од њих, снагом истине, својим талентом који му је дао Бог, и примером свог живота, заштитио је своје стадо од насртаја аријанаца и једини је могао да сачува цркву која му је дата. Православна Галија је своје постојање задужила Светом Иларију, Египат – Светом Атанасију, Мала Азија је дала тројицу великих Кападокијаца – Василија Великог, Григорија Богослова и Григорија Ниског, и најзад, мајку свих цркава – Јерусалимска Црква је имала за учитеља и вођу Светог Кирила, великог човека светиљку високога моралног талента Цркве. слажу се све цркве Истока и Запада. Биографски подаци о Светом Кирилу Јерусалимском су веома оскудни, а хронолошки датуми о неким значајним догађајима из његовог живота могу се утврдити само приближно, у одређеним границама. Рођен је између 313–315. у Јерусалиму или његовој околини. Име његових родитеља је непознато, али у делима Светог Кирила постоји низ посредних назнака да су се васпитање и образовање будућег поглавара Јерусалимске Цркве одвијали у повољним условима за развој у њему високог хришћанског расположења и привржености учењу Православне Цркве, привржености, што је накнадно било безначајно изражено у његовој души и самопоучењу. одбрани од насртаја аријанаца и других јеретика. Још у младости обишао је све светиње Палестине и описао стање у коме су се налазиле пре обнове бригом цара Константина. А његово образовање је било толико озбиљно и свеобухватно да је схватио замршеност спора између представника два правца црквене мисли – православног и аријанског, и дефинитивно и свесно постао присталица првог правца. Из његових дела и из других извора (грчки синакарион) познато је да је у младости био у монашком чину, али, по свему судећи, ово име не дефинише толико монашко стање, како се то обично схвата, већ аскетски живот у свету, усмерен на самоусавршавање и достигнуће. По сведочењу светог Јеронима, свети Кирил је, са око 20 година, већ идентификован као свети Макарије Јерусалимски као ђакон, иако у другим изворима нема јасних и дефинитивних назнака овог догађаја. Али његово свештенство од архиепископа јерусалимског Максима је тачна историјска чињеница, иако без хронолошког датума. Ако претпоставимо да је Св. Кирил је у то време достигао нормалну старост када су други оци православне цркве примили свештенство, односно 30 година, тада је догађај његовог иницијације у овај чин могао да се деси око 343–345. Неколико година касније, наиме 348. године, свети Кирил изговара своје чувене речи разјашњења, које су му донеле славу као проповеднику и овековечиле његово име. Ове беседе је држао већ уочи свог епископата, а можда чак и на његовом почетку. Као епископ, свети Кирил пише своје чувено писмо цару Констанцију о појави светлећег крста у Јерусалиму 7. маја ове године на дан Педесетнице. У трећи час часни крст је засијао као сунце над Голготом, протезао се далеко, све до Маслинске горе, остављајући снажан утисак на житеље Јерусалима и представљајући знак посебне милости Божије према Православној Цркви. Становници Јерусалима, задивљени визијом, пожурише у храм да одају славу Христу, а многи од Јевреја и незнабожаца повероваше у Христа и крстише се. Ово јављање Крста служило је за Св. Кирила као повода за слање писма цару Констанцију. Услови под којима је свети Кирил послао своју поруку цару, били су и изузетни и озбиљни. Ово писмо није написао пријатељу и покровитељу Православне Цркве, већ њеном непријатељу. Аријанство је под царем Констанцијем свило себи снажно гнездо на двору иу личности Констанција имало је ватреног присталица који је покушавао да га постави у положај владајуће Цркве. Под њим је православна црква била у позицији, ако не отворено прогањана, онда само толерантна. Ситуацију је додатно компликовала чињеница да су византијски цареви себе сматрали врховним црквеним вођама, способним да разумеју замршеност теолошких питања и да решавају питања од значаја за цркву по сопственом нахођењу. Да би се послала порука у којој је светост православног учења утврђена непоколебљиво убеђено и која је посредно осудила цара у његову грешку, била је потребна велика храброст и одлучност да се све жртвује за добробит Цркве. У том погледу свети Кирило је као и сви велики оци и учитељи цркве. То су чинили и Василије Велики и Атанасије Велики, не плашећи се да бране Цркву пред владарима и, као Атанасије Велики, подносећи за ову одбрану свакакве невоље и муке. Али свети Кирил је, као и сви његови велики сапутници, задатак своје епископије видео не само у управљању помесном црквом, него и у старању о положају православне васељенске цркве. Датум ове поруке је несумњиво утврђен, тачније 351. године, и на основу њега историчари покушавају да утврде годину ступања Светог Кирила на епископску столицу. 351. године, дакле, свети Кирило је већ био епископ јерусалимски. Али када је преузео ово одељење? Неки историчари сматрају да је почетком 351. или не раније од 350. пошто се 349. преко Јерусалима вратио Св. Атанасија са Сардичког сабора, који се одржао 347. године, а поздравио га је архиепископ Максим. Међутим, на овај датум се могу изнети неке примедбе, наизглед озбиљне. Откриће ускршњих писама Атанасија Великог променило је ове прорачуне. По њима, сабор у Сардици одржан је не 347. године, већ 343. године, а свети Атанасије је у Александрију, прошавши Палестину, ушао 21. октобра 346. Затим, на основу текста летописа светог Јеронима (Еусебии хроникорум либри дуо) према издању од 182 74 године, стр. арх. Максим пада 347. године. На основу ових података, каснији историчари уносе да именовање светог Кирила за Јерусалимску столицу датира из 348. године, те стога годину његовог рођења, која се обично приписује 315. години, треба смањити за 2. Иако је писмо цару Констанцију написано 351. године, нема разлога да се тврди да је написано на почетку епископије Светог Кирила. Истина, свети Кирил ово писмо назива својим првим плодом, али овај израз пре карактерише не почетак његовог стваралачког деловања у чину епископа, већ чињеницу да први пут налази прави тренутак да се обрати цару о пословима цркве. Ништа мање важно од године ступања светог Кирила на епископску столицу, да се утврде околности под којима је дошло до његовог посвећења, посебно од непријатељства Светог Кирила, аријанство је покушало да блатом запљусне светлу личност високог светитеља цркве и славну службу великог светитеља Православне Цркве и да га погрешно тумачи. Према овој верзији, која је, несумњиво, долазила из аријанских кругова и нашла веру међу неким црквеним историчарима, аријанци су, предвођени Акакијом, митрополитом ћесарије у Палестини, једним од најуверенијих присталица аријанаца, понудили Јерусалимску столицу св. Кирила, под условом да поништи своју посвећеност свештенству из руку Светог Максима и прихвати ову иницијацију од аријанаца. Према овој верзији, свети Кирило је наводно неко време био аријански ђакон и презвитер, а затим је стигао до епископске столице, коју је после Максимове смрти заузео Ираклије, његов постављени наследник. Али све даље активности светог Кирила на Јерусалимској столици, почевши од јуначког писма цару Констанцију, у коме он говори овом убеђеном аријанцу о Божијој наклоности Православној Цркви, а завршава се свим невољама и невољама које је претрпео захваљујући махинацијама аријанаца, а посебно митрополита Акије; говорити само о томе каквог је опасног и озбиљног противника аријанство имало у личности овог светитеља Православне Цркве и колико је за аријанске епископе било важно да Православну Цркву лише ове личности. А оци Цариградског сабора много касније, наиме 382. године, одобривши догматско учење Православне Цркве о Св. Тројице га је у свом писму папи Дамасу, између осталог, обавестио да је Свети Кирил канонски постављен за епископа од палестинских епископа и да му стога није потребна секундарна потврда: настојањем аријанаца да за себе неутралишу Кирила Јерусалимског, његово име је створило међу појединим епископима као присталица аријанаца и захтевало је поновно клеветање против њега путем клеветничке провере. савет. Поводом питања да ли је арх. преузео катедру након његове смрти. Максима Ираклија или Светог Кирила, врло је могуће да га је првобитно заузимао Ираклије, коме је арх. Максим се, умирући, идентификовао као наследник. Али овај његов избор можда није наишао на одобравање других епископа, који су више волели Ираклија него светог Кирила, који је и тада имао велику славу као речит проповедник и бранилац православне цркве од аријанаца. Тако је, очигледно, било. Прве године епископске делатности Светог Кирила биле су веома успешне. Појава блиставог крста на небу сведочила је о посебној милости Божијој према Јерусалимској православној цркви и знатно увећала стадо Светог Кирила. И у самој Цркви је завладао мир, а свети Кирило се са енергијом и љубављу у потпуности посветио епископској служби, која се изражавала у руковођењу њеним пословима, у образовању народа и у уређењу њеног сјаја, односно отварању нових цркава и оснивању манастира. Дела светог Кирила су, по свему судећи, била веома успешна јер је био захтеван у црквеним стварима и веома упечатљив за сва осећања на верском плану, свети Василије Велики је, посетивши Јерусалимску цркву око 357. године, затекао све у њој у одличном положају и накнадно се са задовољством и осећајем духовног задовољства присетио у писму једном од учесника Јерусалимског домаћина, једног од учесника Јерусале. јерарси који су их дочекали с љубављу и слогом. Али ова смиреност је била крхка; већ је започета борба између светог Кирила и Акакија, митрополита Кесарије палестинске. Споља, ова борба се испољавала у Акакијевој жељи да омаловажи достојанство јерусалимског архиепископа, да га потчини себи, а насупрот Светог Кирила напада Акакија. био је канонски у праву Св. Кирила, бранећи своју независност, пошто је 7. правилом Никејског сабора утврдило јерусалимском архиепископу не само право на независност, већ и на старешинство, које се није изражавало у потчињености других епископа њему, већ само у предностима спољашњег поштовања и у посебном часном разликовању Јерусалимске столице од других. То је био спољашњи разлог, тачније повод сукоба два архијереја, сукоба који се завршио тако жалосно за великана Православне Цркве 4. века, а сви антички историчари Цркве су сагласни око његове дефиниције. Радило се, каже Созомен, о правима архиепископа – περι μητροπολιτικων δικαιων (1, ИВ, гл. 25), – о првенству περι προτειων потврђено је од И,22 Теодорита (И.6). Али разлог за борбу био је дубљи. У лицу светих Кирила и Акакија, Православна Црква и аријанство су имали двојицу најубедљивијих и најупорнијих бранилаца свог учења. Свети Кирило, од малих ногу васпитаван у привржености Православној Цркви, стекао широко богословско и философско образовање, сјајан проповедник и душеван тумач светоцрквених тајни, био је опасан непријатељ аријанства. Није могао бити заведен предностима положаја доминантног лажног учења и заштићен од аријанских царева, јер је био непоткупљив, нити се могао застрашити, јер је био чврст и непоколебљив. Није га могла збунити суптилност теолошких концепата, као што се десило са неким епископима који су из неискуства веровали да нема велике разлике у речима „омоусиос” (суштински) и „омиоузиос” (сличне у суштини), док су ове дефиниције садржале суштинску разлику у учењу православаца и Арсона о Светом Христу – Тројици други. До 357. године – почетка њиховог међусобног разилажења – Акакије није био отворени прогонитељ Православља, већ је Св. Already at this time, Cyril foresaw in his beliefs what he later found in him - an inclination towards Arianism. Са своје стране, Акакиј је у Кирилу видео убеђеног браниоца учења о савршеној сличности у природи између Оца и Сина: Син није као Отац, као Његова творевина, него је супстантан са Њим - тако је исповедао светитељ. Cyril and what Arianism fiercely rebelled against. Свим овим околностима морамо додати и ауторитет који је овај елоквентни проповедник уживао међу својим стадом, и шарм његове бистре, високо моралне личности, како бисмо схватили да Акакија у борби са Светим Кирилом могу водити не само прорачуни ситних амбиција и жудње за влашћу, већ и свест о опасности и штети коју је древни Јерусалим донео у присуству потоњег јерусалимском А. For Akaki, it seemed important and necessary not to subordinate St. to him. Cyril, but his complete removal from the pulpit of Jerusalem. The opportunity for this was not slow to present itself. У Јерусалиму је владала страшна глад. Становништво, обузето паником, обратило се за помоћ Св. Кирилл. Покренут осећањем хришћанског саосећања, он не само да је делио своју имовину и црквена средства гладнима, већ је био приморан да прода црквене сасуде, накит и неке одежде како би нахранио гладне приходима. У време опште катастрофе, он се издигао изнад слова и показао да је црква брижна мајка своје деце, не само у њиховим душевним недаћама, већ и у физичким. У овом великом, истински хришћанском чину жртвовања у корист других, Акакије је видео крађу црквене имовине. Прво је позвао Кирила код себе ради објашњења. Међутим, Кирил две године није нашао за сходно да изађе пред Акакија, пошто му није признавао право да му буде судија. Тада Акакије саставља савет палестинских епископа који се слажу са њим. Свети Кирило, не признајући ауторитет овог сабора, а можда чак и слутећи за које одређене и унапред одређене сврхе је састављен, изабрао је, упркос Акакијевим позивима, да се на њему не појави. На овој катедрали Свети Кирил је лишен столице због недоласка на суд, каже Сократ (И, ИИ, гл. 40), због крађе црквене имовине и скрнављења светих предмета, каже Созомен (И, ИВ, гл. 25). Свети Кирило је, не признавајући ауторитет овог сабора, који је имао јасно аријанско усмерење, желео да његов случај размотри непристраснији сабор, разлог за сазивање који је и сам цар нашао здравим. Али с обзиром на то да су гласине о продаји Св. Кирила, црквена имовина је стигла до њега у још изопаченијем облику, а такође због противљења непријатеља Светог Кирила, секундарна ревизија случаја Светог Кирила није успела, те је био принуђен да се повинује решењу сабора који је сазвао Акакије и не само да напусти катедру, већ и свој родни град. Године 358. почиње нови период у животу светог Кирила. Ова година је за њега била почетак туга и изгнанства, и он је попут Светог Атанасија храбро и одлучно подносио сва искушења која га прогањају непрекидно једна за другом и која шаље Промисао као да са очигледном јасноћом свима показује да су за очување светости Христовог учења потребни страдање и подвиг. Свети Кирило у почетку одлази у Антиохију, али се овде не задржава дуго и прелази у Тарс. Епископ овог града Силуан је са поштовањем дочекао изгнаника и, упркос Акакијевим изјавама да је свети Кирил лишен достојанства и да стога не треба да комуницира са епископима; дао му је могућност да врши епископску службу и да говори беседе. Овде је, у непосредном општењу са стадом и утицају на њу, свети Кирил налазио моралну сатисфакцију у самој несрећи, а његове беседе су имале велики успех. Уопште, Силуан је узео велико учешће у даљој судбини светог Кирила, и преко њега је свети Кирил ступио у општење са епископима који су га саосећали и предузимали мере да се његов случај преиспита. Ови епископи, међу којима је тражио помоћ, били су по својим теолошким ставовима полуаријанци – Василије Анкирски и Георгије Лаодикијски, а ова комуникација са јеретицима је накнадно призната на Цариградском сабору 360. године као основа за свргавање светог Кирила, а он је оптужен да је полуаријанац. Међутим, таква сумња у положај светог Кирила у неправослављу није имала чврсту основу, пошто ови епископи у то време нису ништа изјавили о свом отпадништву од православља и нису били изопштени из цркве. Општење са другоумним људима, од чега није зазирао св. Атанасије Велики није мислио да је свети Кирил, који је јасно и чврсто одредио свој православни правац у разјашњавајућим речима које је већ изговорио, делио њихова убеђења. Најзад, коме би од православних епископа могао Св. Кириле, када је већина њих протерана или нађена у забораву? Крајем септембра 359. године у Селевкији се коначно састао помесни сабор од 150 епископа, од којих су аријанци, предвођени Акацијем, имали само 30–40 епископа. Сабор се прво бавио јереси Аномијана, а затим је разматрао питање кривице светог Кирила. Аријанци, који су били у мањини, тврдили су да је Кирилов случај одлучен и да није потребно поновно преиспитивање. На основу овог разматрања, они су одбили да учествују на даљим састанцима савета. Упркос томе, савет је одлучио да се састанци наставе; они који су одбили да се појаве, упркос његовом позиву, на састанке – једни су, предвођени Акакијем, осуђени, други су лишени црквеног причешћа и своју одлуку су пријавили црквама осуђених. Оно што је свети Кирило био ослобођен и опет имао право да преузме своју епископску столицу, то се видело већ из осуде Акакија и свих његових присталица, који су му били главни и једини оптуживачи. И заиста, свети Кирило се вратио у Јерусалим, где је његов боравак овога пута био веома кратак. На крају Селевкијског сабора десет епископа отишло је у Цариград да извести цара о решењима овог сабора. Свргнуте Акакијеве присталице, предвођене овим потоњим, пожурише да их упозоре и такође дођоше у Цариград. Подржани дворском странком, придобили су цара и у најтамнијем светлу му изнели све што се догодило на сабору. Акакије је саборну цркву назвао скупом лоших људи способних да униште цркву, а посебно је покушао да наоружа цара против Светог Кирила, лажно представљајући продају црквених ствари и прећуткујући мотиве којима се руководио Свети Кирил. Делујући на цареву гордост, рекао је да је свети Кирило продао једном трговцу свештену одежду коју је епископу Макарију јерусалимском дао Константин Велики. Ова хаљина је касније виђена на једној глумици која је у њој плесала и исмевала православну веру. На његовој страни је био цариградски патријарх Евдоксије, који је делио веровања аријанаца. С друге стране, епископи који су пристигли са Селевкијског сабора нису показали довољну непоколебљивост и чврстину у одбрани одлука овог сабора. Управо су током свог боравка аријански епископи стигли у Цариград са сабора у Риминију и, упркос упозорењу посланика Селевкијског сабора, склопили споразум са Акакијевом странком. Тако су се намесници-епископи који су пристигли са Селевкијског сабора нашли сами, па су крајем 359. године, под утицајем застрашивања и претњи цара, чак пристали да потпишу аријанско исповедање вере састављено на сабору у Риминију. Извојевши победу над својим непријатељима, Акакијева странка је јануара 360. године сазвала нови сабор од 50 епископа. Главни задатак овог сабора био је да се освети оним полуаријанским епископима који су били присутни на сабору у Селевкији, којима су дуговали своје смењивање. Они су, пак, лишили ове епископе њихових столица, а међу жртвама је био и свети Кирил. Оптужен је за две околности. Прво, да је он, лишен своје епископије на сабору који је сазвао Акакије, ступио у везу са Василијем Анкирским и Георгијем Лаодикијским да поново размотри свој случај, и друго, да се заједно са Јевстатијем Севастијским и Елпидијем супротставио Мелитинском сабору, на коме је и сам био присутан. О овом другом прогону Светог Кирила нема скоро никаквих података. Сачуван је један податак који нам омогућава да размишљамо о блиској вези између њега и Мелетија Антиохијског и да претпоставимо да је бар неко време провео у Антиохији. Тачније, средином 362. г. Мелетије му се обратио са молбом да пружи уточиште сину великог свештеника Аполона, којег је његов гневни отац подвргао окрутном мучењу јер га је преобратио у хришћанство. Претпоставка о пријатељству Светог Кирила и Мелетија Антиохијског у овом периоду налази потврду у чињеници да се тада Мелетије већ потпуно одрекао својих грешака и отворено исказивао своје православље, исповедајући Никејски Символ вере. Констанције је 3. новембра 361. умро, а његов наследник Јулијан Отпадник дозволио је да се сви епископи протерани под његовим претходником врате у његову епархију. Ова дозвола важила је и за светог Кирила. Горе описани инцидент са апелом Мелетија Антиохијског на њега се очигледно догодио приликом његовог повратка кроз Антиохију у Јерусалим. Шта је чекало Светог Кирила на епископској столици његовог родног града? Да ли се после искушења које је преживео могао надати да ће у новом цару видети искреног пријатеља и браниоца православља? Познато је да су црквени оци имали негативан став према Јулијану и у време када је био далеко од престола. У Атини, где је изучавао науку и где је упознао и упознао светитеља Православне Цркве Василија Великог и Григорија Богослова, у православном кругу су постојале предрасуде према њему, упркос његовом очигледном православљу. Григорије Богослов га је сматрао преварантом и тада је предвидео да ће црква у њему наћи свог најгорег непријатеља. Речи Светог Григорија Богослова биле су тачно оправдане. Вративши се св. Кирила епископској столици, Јулијан у исто време наређује рестаурацију древног јерусалимског храма како би се понизило хришћанство. Настало је опште весеље међу Јеврејима, које, по милости Божијој, није дуго трајало. Господ је још једном показао своју милост Цркви јерусалимској и њеном светитељу. Док је текла ова градња и подизани нови на камењу древног Соломоновог храма, свети Кирил, на основу предсказања пророка Данила (9,26) и на речи Спаситеља (Матеј 24,2), каже да је сада дошао тренутак када ће се Спаситељеве речи да ће се од храма „остати ни на једном камену“, морати испунити. Снажан земљотрес који се догодио преко ноћи уништио је плодове труда ревнитеља јудаизма и непријатеља хришћанства. Све камење је избачено из темеља храма – и ново, које је положено, и старо, које је положио Соломон. Ово чудо је утицало и на хришћане и на Јевреје не мање од појаве часног Крста на небу. Тако је православна црква тријумфовала у Јерусалиму, упркос Јулијановим покушајима да га уништи! Епископска делатност светог Кирила наставила се током кратке владавине Јулијана и првих Валентових година, када је свети Кирило 367. године поново био принуђен да напусти своју столицу и Јерусалим. У том периоду Кирилове активности биле су усмерене на управљање пословима своје цркве, јачање њеног положаја и борбу против разних јереси које су преплавиле Јерусалим и растргале тело Цркве Христове. Да ли је за то време учествовао у пословима васељенске цркве и какав је положај заузимао у заједничким подухватима православних епископа других цркава? На ово питање се, очигледно, мора одговорити негативно. Истина, у поруци папе Либерија, коју је писао источним бискупима као одговор на њихову депутацију коју му је упутио 365. или 366. године са предлогом за јединство источне и западне Цркве и његово усвајање Никејског символа вере, име Κυριλλος се појављује као друго учешће и у томе да ли је он био други покушај светог Кирилл, али у томе да ли је он учествовао у овом покушају. учествовао у томе тешко је судити. Али његово име се не помиње ни у молби коју су Јулијану поднели Василије Анкирски и Силуан из Тарса, нити међу епископима који су се састали у јесен 363. на Антиохијском сабору, којим је председавао Мелетије. Крајем 365. или почетком 366. године умире непомирљиви враг св. Кирила Акакија, а његовом смрћу питање приоритетног положаја Цезарејске столице, а св. По праву и заслугама Кирило је најстарији од епископа. Свети Кирило на његово место поставља Филумела. Овом смрћу, а можда и услед збацивања од ласоса, свети Кирил, заокупљен успостављањем Цезарејске столице за православног епископа, постави за њу свог синовца Геласија, који је био познат по својој побожности, знању и чистоти вере. Али аријанци су га истерали и заменили својим штићеником Јевсевијем. Тако се неуспехом завршио покушај Светог Кирила да одобри суседне епископске столице за православне. И он сам, услед прогона аријанског цара Валента, морао је по трећи пут да напусти Јерусалимску столицу, пошто је подлегао наређењу овог цара да задржи на снази указ о лишавању православних епископа столица које су напустили под Констанцијем. Ово последње изгнанство, о коме историја ништа не говори, трајало је 11 година – од 367. до 378. године. Смрћу Валента 9. августа 378. године и Грацијаново ступање на дужност окончано је прогонство прогнаних православних епископа. Свети Кирило се вратио у Јерусалим крајем 378. године, а почетком 379. године видимо га како енергично организује своју столицу. Свети град је био кластер, центар представника секти Македонаца, Аријанаца, Аполинаријанаца, не рачунајући оне старије. Као последица ширења ових секти, дошло је до узбуђења умова, слободне критике институција Цркве, потпуне неслоге у њој, а у вези са овим појавама, разрахлавања морала и дивљања пастве. Јерусалим је у то време био међународна дестинација која је привлачила људе свих професија и свих земаља. Недостатак легитимног епископа и брза сукцесија аријанских епископа у Јерусалимској столици, који нису уживали поштовање и љубав међу становништвом, лишили су све такве придошлице, од којих је већина била морално веома ниска, суздржавног принципа, и они су се слободно препуштали свим врстама порока, делујући на коруптивни начин на староседеоце. Прељуба, крађа, враџбине и убиства били су уобичајени у Јерусалиму, а људи су, по сведочењу Григорија Ниског, били спремни, као дивље животиње, да јурну једни на друге. Најзад, оно што је светом Кирилу стварало велику тешкоћу у управљању Јерусалимском црквом, дошло је до раскола међу православнима, а неки од њих су били подједнако непријатељски расположени према Светом Кирилу, странци која је постојала у Антиохији против Мелетија. По жељи светог Кирила, Антиохијски сабор је 379. године наложио Григорију Ниском да посети Јерусалим на путу за Арабију како би као посредник унео мир и спокој Цркви. Грегоријеве активности као посредника завршиле су се неуспехом и он се узнемирен вратио кући. Временом је свети Кирил постепено обнављао мир и слогу и успостављао своју епископску власт. Последњи изузетан догађај у животу и делу Светог Кирила било је његово учешће на Цариградском сабору који је сазвао цар Теодосије 381. године. После Александријског и Антиохијског патријарха помиње се међу првим и главним личностима овог сабора. Међутим, детаљнији подаци о његовим тамошњим активностима, као и о његовом учешћу на додатном Цариградском сабору, одржаном следеће године, нису сачувани. На последњем сабору важан указ отаца цркве у вези Светог Кирила. Они су у свом писму папи Дамасу потврдили легитимитет светог Кирила на столици и тиме уништили сумњичав однос према њему који је постојао због клевета аријанаца и његових непријатеља у западној цркви и међу неким источним епископима. У овом писму оци саборног храма говоре о Светом Кирилу овако: „Саопштавамо вам и да је епископ Јерусалимске Цркве, ова мајка свих цркава, преподобни и веома љубљени од Бога Кирил, који је својевремено био канонски постављен од епископа епархије и на разним местима много страдао против Ара. Ово је најновији поуздан податак о животу св. Кирила пред крај свог осмогодишњег боравка у Јерусалимској столици. Био је задовољан плодовима своје делатности, а смирење и мир Цркве наградили су га за све муке и невоље које је претрпео током свог дугог последњег изгнанства. Свети Кирил се упокојио, напунивши 72 године живота, 18. марта 386. године, на који дан Црква поштује његов спомен. Творци светог Кирила нису значајни по величини, али велики по садржају и вредни за историју цркве. Његове неоспорне креације укључују: 1) Просвећенима 18 катихетских речи заједно са предпомиритељском речју, а новопросвећенима 5 тајних речи. 2) Разговор о узетом код фонтане. 3) Писмо цару Констанцију и Катихетске речи међу делима Светог Кирила заузимају прво место, јер су тако изузетан споменик древне хришћанске цркве, коме је по свом значају тешко наћи равног међу другим делима ове врсте. Њихова историјска аутентичност је неоспорна. За њих је већ знао свети Јероним, а ове речи је, по њему, изговорио свети Кирил у младости, односно око 30 година. Седми васељенски сабор, без навођења аутора, упућује на једну или другу катихетску реч. Коначно, са многих места у овом делу јасно се види да су речи изговорене у Јерусалиму, половином ИВ века, па су стога по времену и месту могле припадати само Светом Кирилу. Катихетске речи су засноване на древном симболу вере Јерусалимске Цркве, а да би се они који су просветљени, пре свега, упознали са оним што ће морати да прихвате и доживе при уласку у хришћанство, први се у овим речима откривају чланови покајања и крштења. Дакле, прва три учења садрже тумачење речи симбола: и у једно крштење покајања за опроштење грехова (18, 22). Даље, у четвртој речи Светог Кирила извештава о томе шта хришћанин треба да зна; у петом говори о вери ка постепеном откривању вере од самог почетка по редоследу усмено исповеданог у јерусалимској цркви. Кирил открива симбол упоређујући вернике са разним местима Светог Писма, а паралелно се бави анализом „светих“ паганских бајки „Могла би се Ева родити из ребра мужа без мајке, али из утробе девичанске, без мужа, зар се беба заиста не може родити?“ (12, 29). "Грци су своја уста зачепили својим бајкама. Зашто ти, који кажеш да се бацање камења претвара у људе, кажеш да је немогуће да се дјева роди? Ти, који кажеш да се ћерка родила из мозга, зашто мислиш да је немогуће да се син роди из утробе дјевојчице? Ти, који стојиш при својој лажи да је Дионисово учење нашег Диониса рођено од истине, одбацујеш наше учење Диониса? (12, 27). Тако је Кирил из супротстављања вере са библијским изразима створио догму. У 5 мистичних речи Ћирил објашњава предмете традиције поменуте у претходним речима (5, 23). Овде он објашњава обреде крштења, потврде и Евхаристије, који заједно чине слике вршења ових сакрамената. Слика крштења: улазак просветљених у предворје, где се врши ова тајна, њихово окретање ка западу, испружене руке и одричу се сатане: „Одричем се тебе, сатано, и свих твојих дела и свих твојих труда и све твоје службе”; затим окретање ка истоку, што значи из таме у светлост; изговор речи: „Верујем у Оца и Сина и Светога Духа и у једно опроштење покајања“; помазање мађионичарским уљем од косе до стопала; доводећи до Св. купеље божанственог крштења и испитивање сваког крштеног о томе да ли верује у Оца и Сина и Светога Духа и изговарање символа вере и троструко урањање у воду са „изласком” из воде после сваког потапања. Кризма, која се одвијала одмах након крштења, састојала се у помазању освећених кроз призивање Светог. Духа, мир чела, ушију, ноздрва и прса крштених. Слика Евхаристије: свештеник који врши службу, и остали свештеници који окружују олтар Божији, умивају руке водом коју даје ђакон; ђаконов возглас: „Примите једни друге и да се целивамо“, свештеников возглас: „туга срца“, одговор народа: „Имами Господу“, опет свештеников возглас: „благодаримо Господу“; одговор народа: „достојан и праведан“; сећање на небо, земљу, море, сунце, месец, звезде, на сва разумна, видљива и невидљива створења, на анђеле, арханђеле, силе, господства; начела, моћи, остарели херувими, серафими, а понавља се серафимска песма: „Свет, свет, свет је Господ над војскама“, молитвени призив св. Духа на даровима који се приносе, да би могао да направи хлеб Телом Христовим, а вино Крвљу Христовом (ово је духовна, бескрвна умиритељска жртва); молитва над овом помирбеном жртвом Богу, за општи мир цркава, за благостање света, за краљеве, за војнике, за прваке, за оне који су немоћни, за оне који се труде и, једном речју, за свакога коме је помоћ потребна; сећање на раније упокојене: патријархе, пророке, апостоле, мученике – са надом да ће Бог њиховим молитвама прихватити нашу молбу, као и помен отаца и епископа, и уопште свих раније упокојених хришћана са вером да је молитва за душе, када ће им принети велику корист светињу и жртву. затим читање молитве: „Оче наш који си на небесима“; возглас свештеника: „Светиња над светињама“; одговор народа: „један је Свети, један је Господ Исус Христос“; позив да се причестимо Светим Тајнама речима псалмопојца: „кушајте и видите да је добар Господ“ (Пс. 33,9) и само причешће најпре Тела, а затим чаше или Крви Господње. Евхаристија је завршена молитвом благодарности Богу, који је удостојио да се причести „толиким тајнама“. Разговор о узетом код фонтане несумњиво припада Светом Кирилу, јер су њен стил и многи изрази исти као у катихетским речима. У њему ауторка, приповедајући о исцељењу раслабљеног мужа, преноси овај догађај не одступајући од текста Јеванђеља по Јовану и завршава одговарајућим примедбама и опоменама. Писмо цару Констанцију. Против припадности овог писма Светом Кирилу изнета су два аргумента. Ово писмо, прво, садржи похвале и висока имена у односу на аријанског цара, што наводно православни епископ себи није могао дозволити. И друго, на крају овог писма налази се похвала супстанцијалној Тројици (ομοουσιος Τριας), док се у катихетским речима реч ομοουσιος нигде не среће. Али у високим епитетима којима аутор писма дарује Констанција не може се видети недовољно ласкање, будући да сам аутор на почетку писма упозорава на такво схватање. То је само тадашњи званични стил, неопходан при обраћању цару, такозвани високи тон, који су користили не само Кирило, већ и свети Атанасије, свети Иларије. Обојица, због честих прогона којима су били подвргнути, вероватно нису имали разлога да ласкају цару. Што се тиче похвала цару садржаних у овом писму, треба напоменути да је у то време Констанције, заиста, у много чему показао велике користи цркви и уопште тада није предузимао против православних прогона којима је касније окаљао своје име. Стога се Теофан, који се не односи увек благонаклоно према Св. Кирил, у овом случају, не налази ништа за осуду у свом писму православном епископу (Хронограф, том 108, стр. 141). Исто тако, нема разлога да се ово писмо призна као фалсификовано на основу тога што садржи речи ομοουσιος Τριας. Околност да овог израза нема у јавности може само да наведе на закључак да је уметнут: у вези с тим постоје два супротстављена суда међу критичарима, од којих оба имају добре разлоге. Неки критичари (Тоуттее) сматрају да је израз ομοουσιος Τριας припадао светом Кирилу, други га, напротив, препознају као уметак (И. Мадер. Дер Хеилиге Цириллус с. 60). У сваком случају, само писмо свакако припада Светом Кирилу. Поред поменутих дела, постоје још три мала фрагмента, од којих су прва два преузета из беседе о чуду у Кани Галилејској и помињу се да припадају светом Кирилу, од непознатог аутора (по свему судећи, презвитера Атанасија), као и од светог Максима, а трећи је део речи на тексту Ев. Јован 16, 28 – „Идем Оцу своме“ и помиње се као да припада Светом Кирилу Леонтију. Ова три одломка јасно и дефинитивно говоре о постојању у Христу две различите природе и њиховом међусобном начину деловања. Да прва два одломка припадају Светом Кирилу, то је јасно из упоређивања са катихетским речима (ИВ, 9). И ту и тамо се говори о истини људске природе у Спаситељу, за разлику од мишљења које Христу приписује само видљиво тело. Контроверзнији је идентитет „Διαγνωσις των φυσεων”: највероватније датира још из времена монофизитских расправа, иако, треба приметити, свети Кирило често говори о разлици природа у Христу и у катихетским речима, КСИ, 20 (КСИ, КСИ, КСИ; Међу неаутентичне творевине светог Кирила свакако треба убројити λογος εις την υπαπαντην του Κυριου, чији цветни слог не одговара једноставности и јасноћи израза. Кирила, а затим и одговорна писма његовом папи Јулију и Светом Августину, која су пуна противречности и представљају крајње грубу фалсификат стила Светог Кирила. Врло је вероватно да су поред наведених, постојала и друга дела светог Кирила, будући да Никифор Калист извештава да су његови списи били познати под именом κυριλλεια, што указује на постојање других осим оних који су до нас дошли. Једна белешка у рукописима указује да је свети Кирил сваке године говорио јавним говорима. Али не могу се сматрати изгубљеним, јер нема разлога да се претпоставља да их је записао свети Кирил. Коначно, Тоуттее, на основу сачуване проповеди о узетом и прва два фрагмента, неосновано претпоставља да је свети Кирил тумачио цело Јеванђеље по Јовану. Ћирилово стваралаштво, поред свог поучног и високорелигиозног значаја, драгоцено је као историјска грађа за проучавање Светог Писма и Светих предања, догматичара, литургике и хомилетике. За св. Драгоцени податак из Писма је о канону надахнутих књига Старог и Новог завета (4. октобар 33–36), а у списку књига Новог завета, свети Кирило је изоставио апокалипсу, вероватно зато што се руководио праксом јерусалимске црквене читалачке цркве – само да би назначио за читање у цркви јерусалимске цркве. Апокалипса се није читала у цркви. Јер свето предање у делима светог Кирила садржи сведочанство о оба апостолска предања у духу светог Иринеја Лионског, чија су дела била позната Кирилу (16, 6), тако и о предању отаца, односно о оним одредбама отаца, које, иако по времену свог појављивања не припадају веку, али представљају своју садржину у светоапостолској цркви. Свето писмо. Из тог разлога, Св. Кирил, говорећи о процени истинитости судова црквених отаца, а посебно својих, каже: „Не верујте ми само ако не добијете доказе за оно што објављујем из божанских списа“ (4, 17). С друге стране, свети Кирило у својих 18 катихумена држи извесну идеју да догматика није ништа друго до однос светог Предања, живог учења цркве, од Светога. Писмо, а самим тим и дела светог Кирила могу се по свом правцу сврстати у дела догматског богословља. Без обзира на то, они садрже драгоцене податке за догматско учење: о благодати и слободи, о тајнама крштења, потврде и Евхаристије и условима њихове стварности. За литургику, Кирилова дела садрже податке о начину вршења ових тајни у древној цркви. Поред своје историјске вредности, делима Светог Кирила се даје могућност да суди о његовим методама проповеди, његовом виђењу његових задатака како би најуспешније утицало на слушаоце. Његов начин изражавања је лишен беседничке технике и најближе је обичном колоквијалном говору. Његов говор је једноставан, јасан и лишен улепшавања, будући да своје беседе говори простом, слабо образованом народу који је требало, без помрачења свести, просветлити о најважнијим вишим истинама. Његов говор је ослобођен реторичке помпе, тако својствене многим проповедницима Истока. Он увек говори у складу са високом вредношћу теме о којој се расправља и у складу са припремљеношћу својих слушалаца. Али у исто време, његов говор постаје дубоко надахнут и достиже највећу напетост када искаже осећање живе радости због непосредне среће која новопросвећене чека по уласку у крило цркве, или када изобличи јеретике. Овде имамо доказе о његовој љубазној, високој души. У потпуном складу са овим начином проповеди, лик Светог Кирила је чврст, чврст и непоколебљив, способан да обрати пажњу на унутрашњу вредност ствари, а не да суди о њима по изгледу, особини која је видљива у свим његовим поступцима и делима. Он се неустрашиво супротставља аријанцу Акакију и две године одбија да се појави пред њим на суђењу, а потом захтева више суђење за себе – случај који је веома редак у пракси цркве и речито сведочи о постојаности његовог карактера! Већ тада, после смрти Акакије, бранио је своја права од захтева својих противника и два пута постављао своје изабранике на епископску столицу у Цезареји. Коначно, зар није о снази његовог карактера говоре његови троструки изгнаници, који нису могли да сломе његов моћни дух? Његов начин живота био је толико морално чист да су га чак и најљући непријатељи невољно и невољно хвалили. Како није похвала кад му Акакије замера да је у време глади продавао црквени накит? Знао је да су сиромашни и несрећни добродошла деца цркве и да ће њихова мајка продати своје драгоцености да прехрани своју децу. Приликом процене резултата да свети Кирил, као епископ, увек треба да се сети услова под којима је морао да делује. Његов живот и рад одвијали су се у посебном, изузетном окружењу. Довољно је рећи да је 16 година провео у изгнанству, лишен могућности да живи у свом родном граду, чије су епископско седиште за време његовог изгнанства заузимали аријански епископи. Али 23 године које је проводио у интервалима у Јерусалиму, водећи цркву, ретко су му давале задовољство и мир. Упорни бранилац православља, гоњен од аријанаца због својих веровања и много страдања од њих, свети Кирил није увек био цењен од православних епископа, а од њих су га сумњичили за неправославље. Тоуттееово дело „Ветера тестимониа де И. Цирилло” садржи критике савременика Ст. Ћирила и античких историчара о њему. Свети Епифаније га сврстава у чланове партије полуаријанаца Василија Анкирског, свети Јероним, говорећи о његовом уздизању на столицу Јерусалима, сврстава га међу аријанце који су после Максимове смрти заузели епископско седиште тог града. Созомен и Сократ га сврставају у присталица македонске јереси, иако се свети Кирило, као епископ, увек жустро борио против ове јереси. Исти историчари који су укључили Светог Кирила на 2. Васељенски сабор објашњава се његовим покајањем и преласком у православље. Неки су га чак, на основу тога што су у катихетским речима светог Кирила изоставили реч ομοουσιος, приписивали аријанцима (скр. В, 8). С друге стране, оци допунског Цариградског сабора 382. године оштро су се залагали за православље светог Кирила и каноничност његове епископије. У овој разноликости судова, контрадикторних и међусобно искључивих, где је била истина? Када је Свети Кирил био ђакон и презвитер Православне Цркве, његово Православље је стајало изнад сумње, а православни свет је у њега гледао са надом као на свог будућег вођу и заштитника. Али када је преузео епископску столицу и показао своје вођство, једнодушност у односу на њега је престала. Неки православни епископи почели су да имају негативан став према њему, сумњајући да је скривени непријатељ православља, а тај негативан однос према њему пренео се чак и на Запад, где су почели да сумњају у каноничност његовог постављења за епископа. Да ли се променио Св. Кириле, постајеш православни епископ? Све његове активности су, напротив, говориле о његовој чврстини и постојаности његових верских уверења. За своје православље био је гоњен од аријанаца, владајући црквом, борио се против јереси и у њој успостављао мир и ред, у својим творевинама увек је био прави отац и учитељ цркве. Али доба у коме је живео Св. Кирила, била је ера борбе, опште конфузије и неповерења. Његови прави браниоци често су проглашавани непријатељима православља, а прави непријатељи су често погрешно сматрани пријатељима. Свети Василије Велики упоређује стање цркве у 4. веку са ноћном битком, где није лако разликовати пријатеља од непријатеља (Писмо Атанасију В.). На другом месту у својим делима, карактеришући међусобно неповерење према православним епископима и њихово непријатељство, он каже: "Кога непријатељ не подмеће, бранилац га рани. Ако је непријатељ свргнут и падне, онда вас саборац напада. Чим непријатељ прође, непријатељи се већ виде." За шта је оптужен св. Кирилови противници? Замерали су му што је у катихетским речима пропустио реч ομοουσιος и из тога су закључили да је био привржен аријанцима. Али о Православљу, светом Кирилу је требало судити не по ономе што није рекао, него по ономе што је рекао. Али ниједан строги критичар није могао да нађе ништа неортодоксно у његовим креацијама. Оптуживали су га да је имао везе са полуаријанцима, Василијем Анкирским и другима, и пријатељство са Мелетијем Антиохијским. Истина, Василије Анкирски је сматран поглаваром полуаријанаца, а на православном сабору у Сардији чак је одлучено „да се не убраја међу хришћане“. Мелетије Антиохијски је био заражен аријанством и потписао је аријанско признање на сабору у Селевкији. Али тај исти Мелетије се постепено ослобађао својих грешака, и до тренутка када је успостављено пријатељство између њега и Светог Кирила већ је у потпуности показао своју приврженост православљу. Што се тиче односа светог Кирила са Василијем Анкирским и осталим полуаријанцима, када је лишен престола и протеран, они се не објашњавају одступањем св. Кирила из Православља, већ практичном неопходношћу налажења ослонца и симпатија међу оним представницима теолошких погледа који, уосталом, нису, као аријанци, били непомирљиво непријатељски расположени према Православљу и са којима је било могуће водити борбу против аријанаца, аномејаца и других јеретика који су одлучно и дефинитивно одступили од православља. Сви велики оци цркве стајали су изнад личних обзира, изнад ситних препирки и сумњи, стављајући на прво место бригу о миру у цркви. Свети Атанасије В је такође био у пријатељским односима са Василијем Анкирским и сматрао га је „братом који има исту мисао са православнима“. Василије Велики и Григорије Богослов били су у пријатељским односима са Мелетијем Антиохијским. По Василију Великом, Мелетија је „цео исток“ признавао као правог антиохијског епископа и сви су га поштовали као човека беспрекорног у вери и који у животу није имао поређења са другима (Писмо Атанасију). О истом Мелетију свети Григорије Б. каже: „био је сав у Богу, његов светли поглед је изазивао поштовање. Црквени оци нису видели ништа за осуду у таквим односима са представницима теолошких погледа, који се мало, али не суштински, нису поклапали са њиховим ставовима. Видели су их као трагаче за истином и осећали су да ће се после свих трагања вратити у Православну Цркву и нису им ускратили комуникацију са њеним представницима. Православље Свети Кирил је био изнад сумње док је био презвитер и касније, када је успостављен мир у цркви, наиме, када је дошло до коначне поделе међу Аријевим присталицама, при чему су се једни прикључили македонској јереси, док су други, предвођени Мелетијем Антиохијским, све више откривали жељу да се споје са Православном Црквом. Не у поступцима и не у ставовима светог Кирила лежи разлог за опречна мишљења његових савременика о њему, и у расположењу међусобног неповерења и подозривости које је захватило многе поглаваре православне цркве 4. века. у њиховој борби против јереси. Само такви велики светитељи као што су Атанасије Велики, Василије Велики, Григорије Богослов могли су да се уздигну изнад општег нивоа и да оцењују догађаје и поступке према њиховој стварној унутрашњој вредности, без обзира на спољашње околности. Живот и дело светог Кирила по много чему су слични животу и делу светог Афанасија. И једни и други су много страдали од аријанства у својој борби против њега. Попут Атанасија В., Св. Кирил је много година свог живота провео у изгнанству, али муке и невоље нису промениле нити пољуљале његова уверења, и после трећег једанаестогодишњег изгнанства, он се са истом марљивошћу борио против аријанства и других јереси и са истом љубављу и пажњом управљао својом црквом. Али није само спољашња сличност живота оно што спаја Св. Кирила са Афанасијем В., и њиховим унутрашњим убеђењима која су руководила њиховим активностима. Као и Атанасије В., Свети Кирил се највише брине за мир у цркви, а узнемирен је поделама које се у њој дешавају и братоубилачком борбом између епископа, у којој је видео искушење за слабе (Јавне речи КСВ, 7). Међу двема непријатељским партијама аријанаца и Савелијевих присталица, он држи позицију ослобођену крајности ових лажних учења, и настоји, разјаснивши њихове грешке, да их помири на учењу које је, будући да је подједнако далеко од изјава и аријанства и савелијанизма, у исто време једино исправно. У доба борбе, свети Кирил је најмање био борац и феудер; увек се трудио да нађе пут ка помирењу. Али у одбрани права цркве и светости њеног учења, био је непоколебљив и одлучан. У овој одбрани је увек стајао изнад обрачуна личних рачуна са противницима, а за њега је било најважније да супротној страни открије њене грешке и укаже на истину. Али ако су савременици светог Кирила, који су му стајали сувише близу да би смирено оценили задатке његове делатности на добро и смирење свих, износили различита и далеко од истине мишљења о њему, онда су се, после његове смрти, Источна и Западна Црква једногласно сложиле у признавању његових великих заслуга и канонизовале га.