Shën Kirili, Kryepeshkopi i Jeruzalemit, jeta dhe vepra e tij

Që nga koha e vdekjes së Konstandinit të Madh dhe hipjes së Kostandinit në fron, filloi një pikë kthese në historinë e kishës, një epokë e re në ekzistencën e saj. Nëse për tre shekujt e parë kisha apostolike zhvilloi një luftë kundër persekutorëve të krishterimit - armiqve të tij të jashtëm, një luftë që përfundoi me triumfin e plotë të kishës dhe njohjen jo vetëm të legjitimitetit të ekzistencës së saj, por edhe të epërsisë së saj, atëherë në shekullin e IV ajo po përgatitej për një provë edhe më të vështirë që doli nga depërtimet e saj. Ndër herezitë e ndryshme që u shfaqën në të, arianizmi doli të ishte më i rrezikshmi, si në përhapjen e tij midis masave, ashtu edhe në simpatinë dhe mbështetjen e fuqishme që e dhanë shumë perandorë që zunë fronin pas Kostandinit. Martirët e shenjtë pranuan sfidën e paganizmit dhe vdekja e tyre ishte një fitore, gjaku i tyre ishte fara e të krishterëve të rinj, fara nga e cila do të rritej pema e fuqishme e kishës. Kur herezitë u ngritën në vetë kishën, duke kërkuar ta shkatërronin atë, Zoti i dha forcë për t'i kapërcyer këto herezi dhe për të dalë prej tyre edhe më i fuqishëm dhe më i fortë. Me vullnetin e Zotit, në vende veçanërisht të prekura nga herezia, shfaqen llamba të mëdha të Kishës, të armatosur me fuqinë e besimit dhe të dijes, si në jetë ashtu edhe në krijim, mësues dhe barinj të vërtetë të Kishës. Prandaj, shekulli IV është vërtet shekulli i etërve të kishës. Secili prej tyre, me fuqinë e së vërtetës, talentin e dhënë nga Zoti dhe shembullin e jetës së tij, e mbrojti kopenë e tij nga sulmet e arianëve dhe ishte i vetëm në gjendje të ruante kishën që i ishte dhënë. Galia ortodokse ia detyronte ekzistencën e saj Shën Hilarit, Egjipti - Shën Athanasit, Azia e Vogël dha tre Kapadokianë të mëdhenj - Vasili i Madh, Gregori Teologu dhe Grigori i Nyssa-s, dhe së fundi, nënën e të gjitha kishave - Kisha e Jeruzalemit kishte mësues dhe prijës Shën Kirilin, llambën e madhe të moralit të Kishës, një llambë të shkëlqyer të të gjitha vlerave dhe moralit. Kishat e Lindjes dhe Perëndimit pajtohen. Informacioni biografik për Shën Kirilin e Jeruzalemit është shumë i pakët dhe datat kronologjike për disa ngjarje të jashtëzakonshme në jetën e tij mund të përcaktohen vetëm përafërsisht, brenda kufijve të caktuar. Ai lindi midis viteve 313-315. në Jerusalem ose rrethinat e tij. Emri i prindërve të tij është i panjohur, por në veprat e Shën Kirilit ka një sërë indikacionesh indirekte se edukimi dhe edukimi i udhëheqësit të ardhshëm të Kishës së Jeruzalemit u zhvillua në kushte të favorshme për zhvillimin tek ai të një prirjeje të lartë të krishterë dhe përkushtimit ndaj mësimeve të kishës ortodokse, përkushtimit, i cili më pas u shpreh në interpretimin e pashpirt të shpirtit të tij dhe në mësimin e tij orhodhoks. mbrojtjen e tij nga sulmet e arianëve dhe heretikëve të tjerë. Kur ishte ende i ri, ai vizitoi të gjitha vendet e shenjta të Palestinës dhe përshkroi gjendjen në të cilën ndodheshin para restaurimit të tyre me kujdesin e perandorit Kostandin. Dhe edukimi i tij ishte aq serioz dhe gjithëpërfshirës sa ai kuptoi ndërlikimet e mosmarrëveshjes midis përfaqësuesve të dy drejtimeve të mendimit kishtar - ortodoks dhe arian, dhe patjetër dhe me vetëdije u bë një mbështetës i drejtimit të parë. Nga veprat e tij dhe nga burime të tjera (greqisht synaxarion) dihet se ai në rininë e tij ishte në rangun monastik, por, me sa duket, ky emër përcakton jo aq një shtet monastik, siç kuptohet zakonisht, por një jetë asketike në botë, që synon vetëpërmirësimin dhe arritjen. Sipas dëshmisë së Shën Jeronimit, Shën Kirili, në moshën rreth 20-vjeçare, ishte identifikuar tashmë si një Shën Macarius i Jeruzalemit si dhjak, megjithëse në burime të tjera nuk ka të dhëna të qarta dhe të qarta për këtë ngjarje. Por shugurimi i tij në priftëri nga Kryepeshkopi i Jeruzalemit Maksimi është një fakt i saktë historik, edhe pse pa një datë kronologjike. Nëse supozojmë se St. Cirili në këtë kohë arriti moshën normale kur baballarët e tjerë të kishës ortodokse pranuan priftërinë, përkatësisht 30 vjeç, atëherë ngjarja e fillimit të tij në këtë gradë mund të kishte ndodhur rreth viteve 343–345. Disa vjet më vonë, përkatësisht në vitin 348, Shën Kirili shqipton fjalët e tij të famshme sqaruese, të cilat i dhanë famë si predikues dhe ia përjetësuan emrin. Ai i mbajti këto predikime tashmë në prag të peshkopatës së tij, dhe ndoshta edhe në fillim të saj. Si peshkop, Shën Kirili i shkruan letrën e tij të famshme perandorit Konstanci për shfaqjen e një kryqi ndriçues në Jerusalem më 7 maj të këtij viti në ditën e Rrëshajëve. Në orën e tretë, kryqi i nderuar shkëlqeu si dielli mbi Golgotë, duke u shtrirë shumë në gjatësi, deri në Malin e Ullinjve, duke lënë një përshtypje të fortë te banorët e Jeruzalemit dhe duke paraqitur një shenjë të mëshirës së veçantë të Zotit ndaj Kishës Ortodokse. Banorët e Jeruzalemit, të mahnitur nga vizioni, nxituan në tempull për t'i dhënë lavdi Krishtit, dhe shumë nga judenjtë dhe paganë besuan në Krishtin dhe u pagëzuan. Kjo paraqitje e Kryqit shërbeu për St. Cyril si arsye për dërgimin e një letre perandorit Konstancius. Kushtet në të cilat Shën Kirili i dërgoi mesazhin e tij perandorit, ato ishin të jashtëzakonshme dhe serioze. Këtë letër ai nuk ia shkroi mikut dhe mbrojtësit të Kishës Ortodokse, por armikut të saj. Arianizmi nën Perandorin Konstanci ndërtoi një fole të fortë për veten e tij në oborr dhe në personin e Konstancit pati një përkrahës të flaktë që u përpoq ta vendoste atë në pozitën e Kishës në pushtet. Nën atë, Kisha Ortodokse ishte në një pozitë, nëse jo e persekutuar hapur, atëherë vetëm tolerante. Situata u ndërlikua më tej nga fakti se perandorët bizantinë e shihnin veten si udhëheqësit suprem të kishës, të aftë për të kuptuar ndërlikimet e çështjeve teologjike dhe për të zgjidhur çështjet që shqetësonin kishën sipas gjykimit të tyre. Për të dërguar një mesazh në të cilin shenjtëria e doktrinës ortodokse vendosej me bindje të palëkundur dhe që dënonte indirekt perandorin për gabimin e tij, kërkonte guxim dhe vendosmëri të madhe për të sakrifikuar gjithçka për të mirën e Kishës. Në këtë drejtim, Shën Kirili është si të gjithë etërit dhe mësuesit e mëdhenj të kishës. Kështu bënë edhe Vasili i Madh edhe Athanasi i Madh, duke mos pasur frikë të mbronin Kishën para sundimtarëve dhe, si Athanasi i Madh, duke duruar lloj-lloj mundimesh e mundimesh për këtë mbrojtje. Por Shën Kirili, si të gjithë shokët e tij të mëdhenj, e pa detyrën e peshkopatës së tij jo vetëm në qeverisjen e kishës lokale, por edhe në kujdesin për pozitën e kishës universale ortodokse. Data e këtij mesazhi është përcaktuar pa dyshim, përkatësisht viti 351 dhe, bazuar në të, historianët po përpiqen të përcaktojnë vitin e ngjitjes së Shën Kirilit në selinë episkopale. Pra, në vitin 351, Shën Kirili ishte tashmë peshkop i Jeruzalemit. Por kur e mori këtë departament? Disa historianë besojnë se në fillim të vitit 351 ose jo më herët se 350, pasi në 349 St. u kthye përmes Jerusalemit. Athanasi nga Koncili i Sardikës, i cili u zhvillua në vitin 347 dhe u përshëndet nga Kryepeshkopi Maksimi. Megjithatë, kundër kësaj date mund të ngrihen disa kundërshtime, në dukje të rënda. Zbulimi i letrave të Pashkëve të Athanasit të Madh i ndryshoi këto llogaritje. Sipas tyre, Koncili i Sardikës u zhvillua jo në vitin 347, por në vitin 343 dhe Shën Athanasi hyri në Aleksandri, pasi kishte kaluar nëpër Palestinë, më 21 tetor 346. Më pas, bazuar në tekstin e kronikës së Shën Jeronimit (Eusebii kronorum libri duo sipas botimit të Schöne vol.1874, f. hark. Maximus bie në vitin 347. Bazuar në këto të dhëna, historianët e mëvonshëm hyjnë emërimi i Shën Kirilit në Selinë e Jeruzalemit daton në vitin 348, dhe për këtë arsye viti i lindjes së tij, që zakonisht i atribuohet 315, duhet të reduktohet me 2. Megjithëse letra drejtuar perandorit Konstant është shkruar në vitin 351, nuk ka asnjë arsye për të pohuar se ajo është shkruar në fillim të peshkopatës së Shën Kirilit. Vërtet, Shën Kirili e quan këtë letër frytin e tij të parë, por kjo shprehje më tepër karakterizon jo fillimin e veprimtarisë së tij krijuese në gradën e peshkopit, por faktin që për herë të parë gjen momentin e duhur për t'iu drejtuar perandorit për punët e kishës. Jo më pak i rëndësishëm se viti i pranimit të Shën Kirilit në selinë ipeshkvore, për të përcaktuar rrethanat në të cilat u bë shenjtërimi i tij, veçanërisht që nga armiqësia e Shën Kirilit, arianizmi u përpoq të spërkatte baltë mbi personalitetin e ndritur të shenjtorit të lartë të kishës dhe shërbimin e lavdishëm të shenjtorit të madh të Kishës Ortodokse dhe të keqprezantonte shprehjen e tij. Sipas këtij versioni, i cili, pa dyshim, vinte nga qarqet ariane dhe gjeti besim te disa historianë kishtarë, arianët, të udhëhequr nga Akakios, Mitropoliti i Cezaresë në Palestinë, një nga mbështetësit më të bindur të arianëve, i ofruan Selisë së Jeruzalemit St. Cirili, me kusht që të zhvlerësojë kushtimin e tij nga duart e Shën Maksimës në priftëri dhe do ta pranojë këtë nisje nga arianët. Sipas këtij versioni, gjoja Shën Kirili ishte një dhjak dhe presbiter arian për disa kohë, dhe më pas arriti në selinë episkopale, e cila, pas vdekjes së Maksimit, u pushtua nga Herakliu, pasardhësi i tij i caktuar. Por të gjitha aktivitetet e mëvonshme të Shën Kirilit në Selinë e Jeruzalemit, duke filluar me një letër heroike drejtuar perandorit Konstanci, në të cilën ai i flet këtij Ariani të bindur për favorin e Zotit ndaj Kishës Ortodokse, dhe duke përfunduar me të gjitha vështirësitë dhe vështirësitë që ai duroi falë makinacioneve të Arianitëve dhe veçanërisht Metropolitan; të flasim vetëm se çfarë kundërshtari të rrezikshëm dhe serioz kishte Arianizmi në personin e këtij shenjtori të kishës ortodokse dhe sa e rëndësishme ishte që peshkopët arianë t'ia hiqnin Kishës Ortodokse këtë figurë. Dhe baballarët e Këshillit të Kostandinopojës shumë më vonë, përkatësisht në 382, ​​pasi miratuan mësimin dogmatik të Kishës Ortodokse për St. Triniteti, në letrën e tyre drejtuar Papës Damasus, e informoi atë, ndër të tjera, se Shën Kirili u emërua kanonikisht si peshkop nga peshkopët e Palestinës dhe për këtë arsye nuk ka nevojë për një konfirmim dytësor: përpjekjet e Arianëve për të neutralizuar Kirilin e Jeruzalemit për veten e tyre krijuan emrin e tij midis disa peshkopëve si një mbështetës i një shqyrtimi autoritativ dhe autoritativ të arianëve të kërkuar nga ai. këshilli ekumenik. Lidhur me pyetjen nëse Arch. mori departamentin pas vdekjes së tij. Maksima Herakliu ose Shën Kirili, ka shumë mundësi që fillimisht të jetë zënë nga Herakliu, të cilit Arch. Maksim, duke vdekur, e identifikoi veten si pasardhës. Por kjo zgjedhje e tij mund të mos jetë miratuar nga peshkopët e tjerë, të cilët preferuan Herakliun në vend të Shën Kirilit, i cili edhe atëherë kishte famë të madhe si një predikues elokuent dhe mbrojtës i kishës ortodokse nga arianët. Pra, me sa duket, ishte. Vitet e para të veprimtarisë peshkopale të Shën Kirilit ishin shumë të suksesshme. Shfaqja e një kryqi rrezatues në qiell dëshmoi për mëshirën e veçantë të Zotit ndaj Kishës Ortodokse të Jeruzalemit dhe rriti ndjeshëm kopenë e Shën Kirilit. Paqja mbretëroi edhe në vetë Kishën dhe Shën Kirili, me energji e dashuri, iu përkushtua tërësisht shërbimit ipeshkvnor, i cili u shpreh në drejtimin e punëve të saj, në edukimin e popullit dhe në rregullimin e shkëlqimit të saj, domethënë hapjen e kishave të reja dhe themelimin e manastireve. Me sa duket, veprat e Shën Kirilit ishin shumë të suksesshme, sepse ai ishte kërkues në çështjet e kishës dhe shumë mbresëlënës për të gjitha ndjenjat në fushën fetare, Shën Vasili i Madh, pasi kishte vizituar kishën e Jeruzalemit rreth vitit 357, gjeti gjithçka në të në një pozicion të shkëlqyeshëm dhe më pas kujtoi me kënaqësi dhe një ndjenjë kënaqësie shpirtërore në një letër për një pritës të Jerusaa. hierarkët që i takuan me dashuri dhe harmoni. Por kjo qetësi ishte e brishtë; tashmë kishte filluar një luftë midis Shën Kirilit dhe Akakios, Mitropolitit të Cezaresë në Palestinë. Nga jashtë, kjo luftë u shfaq në dëshirën e Akakut për të nënçmuar dinjitetin e Kryepeshkopit të Jeruzalemit, për ta nënshtruar atë pas vetes dhe në kundërshtim me Shën Kirilin sulmon Akakie. Shën kanonikisht kishte të drejtë. Cirili, duke mbrojtur pavarësinë e tij, që nga sundimi i 7-të i Këshillit të Nicesë, i vendosi Kryepeshkopit të Jeruzalemit jo vetëm të drejtën e pavarësisë, por edhe të vjetërsisë, e cila nuk shprehej në vartësinë e peshkopëve të tjerë ndaj tij, por vetëm në avantazhet e respektit të jashtëm dhe në dallimin e veçantë të nderuar të Selisë së Jeruzalemit nga të tjerët. Kjo ishte arsyeja e jashtme, ose më mirë, arsyeja e përplasjes mes dy kryepeshkopëve, përplasje që përfundoi aq trishtueshëm për figurën e madhe të kishës ortodokse të shekullit të IV-të dhe për përcaktimin e saj bien dakord të gjithë historianët e lashtë të Kishës. Çështja ishte, thotë Sozomen, për të drejtat e kryepeshkopit - περὶ μητροπολιτικῶν δικαίων (1, IV, kap. 25), - për epërsinë e περὶ προτείων u konfirmua nga Teodoriti (I, II, kap. 26). Por arsyeja e luftës ishte më e thellë. Në personin e Shën Kirilit dhe Akakut, Kisha Ortodokse dhe Arianizmi kishin dy nga mbrojtësit më të bindur dhe më të vendosur të mësimeve të tyre. Shën Kirili, i rritur që në moshë të re në përkushtim ndaj Kishës Ortodokse, mori një edukim të gjerë teologjik dhe filozofik, një predikues i shkëlqyer dhe interpretues shpirtëror i sakramenteve të kishës së Shën, ishte një armik i rrezikshëm i Arianizmit. Ai nuk mund të joshej nga avantazhet e pozitës së mësimit të rremë mbizotërues dhe të mbrohej nga perandorët arianë, pasi ishte i pakorruptueshëm, as nuk mund të frikësohej, pasi ishte i vendosur dhe i palëkundur. Ai nuk mund të ngatërrohej nga hollësia e koncepteve teologjike, siç ndodhi me disa peshkopë, të cilët, nga papërvojë, besuan se nuk kishte ndonjë ndryshim të madh në fjalët "omousios" (konsubstanciale) dhe "omiouzios" (të ngjashme në thelb), ndërsa këto përkufizime përmbanin ndryshimin themelor në mësimet e dyta të Jezu Krishtit dhe Personalitetit të Jezusit. Krishtit. Deri në vitin 357 - fillimi i divergjencës së tyre të ndërsjellë - Akaki nuk ishte një persekutues i hapur i Ortodoksisë, por St. Tashmë në këtë kohë, Cyril parashikoi në besimet e tij atë që më vonë gjeti tek ai - një prirje drejt Arianizmit. Nga ana e tij, Akaki pa te Cirili një mbrojtës të bindur të doktrinës së ngjashmërisë së përsosur në natyrë midis Atit dhe Birit: Biri nuk është si Ati, si krijesa e Tij, por është një substancë me Të - këtë pohoi shenjtori. Cirili dhe kundër asaj që Arianizmi u rebelua ashpër. Të gjitha këtyre rrethanave duhet t'u shtojmë autoritetin që gëzonte ky predikues elokuent në kopenë e tij dhe sharmin e personalitetit të tij të ndritur e tejet moral, për të kuptuar se jo vetëm llogaritjet e ambicies së vogël dhe epshit për pushtet mund ta udhëheqin Akakun në luftën e tij me Shën Kirilin, por edhe ndërgjegjësimin për rrezikun dhe dëmin që prezenca e Arianizmit të këtij të fundit i solli Jerusalemizmit të lashtë. Për Akakun, dukej e rëndësishme dhe e nevojshme që të mos i nënshtrohej shenjtori. Cirili, por largimi i tij i plotë nga foltorja e Jeruzalemit. Mundësia për këtë nuk vonoi të paraqitej. Kishte një zi buke të tmerrshme në Jerusalem. Popullsia, e kapluar nga paniku, iu drejtua për ndihmë St. Kirill. I shtyrë nga ndjenja e dhembshurisë së krishterë, ai jo vetëm që shpërndau pronën e tij dhe fondet e kishës për të uriturit, por u detyrua të shiste enë kishtare, bizhuteri dhe disa veshje për të ushqyer të uriturit me të ardhurat. Në një kohë fatkeqësie të përgjithshme, ai u ngrit mbi shkronjën dhe tregoi se kisha është një nënë e kujdesshme për fëmijët e saj, jo vetëm në fatkeqësitë e tyre mendore, por edhe në ato fizike. Në këtë akt të madh, vërtet të krishterë sakrifice për të mirën e të tjerëve, Akaki pa vjedhjen e pasurisë së kishës. Së pari, ai e ftoi Kirillin në vendin e tij për një shpjegim. Megjithatë, Shën Qirili për dy vjet nuk e pa të nevojshme të paraqitej para Akakut, pasi nuk ia njihte të drejtën për të qenë gjykatës i tij. Pastaj Akaki mbledh një këshill të peshkopëve të Palestinës që pajtohen me të. Shën Kirili, duke mos e njohur autoritetin e këtij këshilli dhe ndoshta edhe duke dyshuar se për çfarë qëllimi të caktuar dhe të paracaktuar ishte mbledhur, zgjodhi, pavarësisht ftesave të Akakie, të mos paraqitej në të. Në këtë katedrale të Shën Kirilit iu hoq karrigia për mosparaqitje në gjyq, thotë Sokrati (I, II, kap. 40), për vjedhje të pasurisë së kishës dhe përdhosje të objekteve të shenjta, thotë Sozomen (I, IV, kap. 25). Shën Kirili, duke mos e njohur autoritetin e këtij këshilli, i cili kishte një drejtim qartësisht arian, donte që çështja e tij të shqyrtohej nga një këshill më i paanshëm, arsyeja e mbledhjes së të cilit ishte e shëndoshë vetë perandori. Por duke pasur parasysh faktin se thashethemet për shitjen e St. Kirilit, prona e kishës i arriti në një formë edhe më të çoroditur dhe gjithashtu për shkak të kundërshtimit të armiqve të Shën Kirilit, shqyrtimi dytësor i çështjes së Shën Kirilit nuk pati sukses dhe ai u detyrua t'i bindej vendimit të këshillit të thirrur nga Akaki dhe jo vetëm të largohej nga dikasteri, por edhe nga vendlindja. Në vitin 358 filloi një periudhë e re në jetën e Shën Kirilit. Ky vit ishte për të fillimi i hidhërimeve dhe i mërgimit, dhe ashtu si Shën Athanasi, ai i duroi me guxim e vendosmëri të gjitha sprovat që e ndjekin vazhdimisht njëra pas tjetrës dhe që i dërgon Providenca si për t'u treguar me qartësi të gjithëve se për të mbrojtur shenjtërinë e mësimit të Krishtit janë të nevojshme vuajtjet dhe bëmat. Shën Kirili fillimisht shkon në Antioki, por nuk qëndron gjatë këtu dhe zhvendoset në Tarsus. Ipeshkvi i këtij qyteti, Siluani, e priti mërgimtarin me respekt dhe, megjithë deklaratat e Akakiye ndaj tij se Shën Kirilit i ishte hequr dinjiteti dhe për këtë arsye nuk duhej të kishte komunikim me peshkopët; i dha mundësinë të kryente shërbimin ipeshkvnor dhe të fliste predikime. Këtu, në komunikim të drejtpërdrejtë me kopenë dhe ndikim në të, Shën Kirili gjeti kënaqësi morale në vetë fatkeqësinë dhe predikimet e tij patën një sukses të madh. Në përgjithësi, Siluani mori një pjesë të madhe në fatin e mëtejshëm të Shën Kirilit dhe nëpërmjet tij, Shën Kirili hyri në komunikim me peshkopët që e simpatizuan dhe morën masa për të rishqyrtuar çështjen e tij. Këta peshkopë, midis të cilëve ai kërkoi ndihmë, ishin gjysmë-arianë në pikëpamjet e tyre teologjike - Vasili i Ankiras dhe Gjergji i Laodicesë, dhe ky komunikim me heretikët u njoh më pas në Koncilin e Kostandinopojës në vitin 360 si bazë për depozitimin e Shën Kirilit dhe ai u akuzua si gjysmë-Arian. Sidoqoftë, një dyshim i tillë për pozicionin e Shën Kirilit në joortodoksinë nuk kishte një bazë të qëndrueshme, pasi këta peshkopë në atë kohë nuk deklaruan asgjë për braktisjen e tyre nga Ortodoksia dhe nuk u shkishëruan nga kisha. Komunikimi me njerëz me mendje tjetër, të cilit nuk i shmangej St. Athanasi i Madh nuk do të thoshte se Shën Kirili, i cili e përcaktoi qartë dhe me vendosmëri drejtimin e tij ortodoks në fjalët sqaruese që kishte shqiptuar tashmë, ndante bindjet e tyre. Më në fund, cilit prej peshkopëve ortodoksë mund t'i drejtohej St. Kirill, kur u dëbuan apo u gjetën në harresë shumica e tyre? Në fund të shtatorit 359, më në fund u mblodh në Seleuki një këshill lokal prej 150 peshkopësh, nga të cilët arianët, të udhëhequr nga Akacius, kishin vetëm 30–40 peshkopë. Këshilli fillimisht u mor me herezinë e Anomianëve dhe më pas shqyrtoi çështjen e fajit të Shën Kirilit. Arianët, të cilët ishin në pakicë, argumentuan se çështja e Cyril ishte vendosur dhe se nuk kërkohej një rishikim i dytë. Bazuar në këtë konsideratë, ata refuzuan të marrin pjesë në mbledhjet e mëtejshme të këshillit. Pavarësisht kësaj, këshilli vendosi vazhdimin e mbledhjeve; ata që refuzuan të paraqiteshin, megjithë ftesën e tij, në mbledhje - disa, të udhëhequr nga Akaki, u dënuan, të tjerë u privuan nga kungimi kishtar dhe ia raportuan vendimin e tyre kishave të të dënuarve. Ajo që Shën Kirili u shpall i pafajshëm dhe përsëri kishte të drejtë të merrte selinë e tij peshkopale, kjo u kuptua tashmë nga dënimi i Akakut dhe të gjithë përkrahësve të tij, të cilët ishin akuzuesit kryesorë dhe të vetëm të tij. Dhe vërtet, Shën Kirili u kthye në Jeruzalem, ku qëndrimi i tij këtë herë ishte shumë i shkurtër. Në fund të Këshillit të Seleukias, dhjetë peshkopë shkuan në Kostandinopojë për t'i raportuar perandorit rezolutat e këtij këshilli. Përkrahësit e rrëzuar të Akakut, të udhëhequr nga ky i fundit, nxituan t'i paralajmërojnë dhe erdhën edhe në Kostandinopojë. Të mbështetur nga pala e gjykatës, ata fituan mbi perandorin dhe i paraqitën atij gjithçka që ndodhi në këshill në dritën më të errët. Akaki e quajti katedralen një grumbullim njerëzish të këqij të aftë për të shkatërruar kishën dhe veçanërisht u përpoq të armatoste perandorin kundër Shën Kirilit, duke keqinterpretuar shitjen e sendeve të kishës dhe duke heshtur për motivet që udhëhiqnin Shën Kirillin. Duke vepruar sipas krenarisë së perandorit, ai tha se Shën Kirili i shiti një tregtari rrobën e shenjtë që i ishte dhënë peshkopit Macarius të Jeruzalemit nga Konstandini i Madh. Ky mantel më vonë u pa tek një aktore që kërcente me të dhe tallej me besimin ortodoks. Në krah të tij ishte Patriarku i Kostandinopojës Eudoxius, i cili ndante besimet e arianëve. Nga ana tjetër, peshkopët e ardhur nga Koncili i Seleukias nuk treguan qëndrueshmëri dhe vendosmëri të mjaftueshme në mbrojtjen e vendimeve të këtij këshilli. Pikërisht gjatë qëndrimit të tyre, peshkopët arianë mbërritën në Konstandinopojë nga këshilli në Rimini dhe, megjithë paralajmërimin e deputetëve të Këshillit të Seleukias, hynë në një marrëveshje me partinë Akacius. Kështu, deputetët-peshkopët e ardhur nga Këshilli i Seleukisë u gjendën të vetmuar dhe në fund të vitit 359, nën ndikimin e frikësimeve dhe kërcënimeve të perandorit, madje pranuan të nënshkruanin rrëfimin e besimit arian të hartuar në Koncilin në Rimini. Pasi fitoi mbi armiqtë e tyre, partia Akakie mblodhi një këshill të ri prej 50 peshkopësh në janar të vitit 360. Detyra kryesore e këtij këshilli ishte të hakmerrej ndaj atyre ipeshkvijve gjysmë arianë që ishin të pranishëm në Këshillin e Seleukias, të cilëve u detyroheshin depozitimin e tyre. Ata, nga ana tjetër, i privuan këta peshkopë nga selitë e tyre dhe ndër viktimat ishte edhe Shën Kirili. Ai akuzohej për dy rrethana. Së pari, se ai, i privuar nga peshkopata në këshillin e thirrur nga Akacius, hyri në marrëdhënie me Vasilin e Ankiras dhe Gjergjin e Laodicesë për të rishqyrtuar çështjen e tij, dhe së dyti, se ai, së bashku me Eustathius Sebaste dhe Elpidius, kundërshtuan Këshillin e Melitenit, në të cilin ishte i pranishëm edhe ai. Për këtë dëbim të dytë të Shën Kirilit nuk ka pothuajse asnjë informacion. Është ruajtur një informacion që na lejon të mendojmë për marrëdhënien e ngushtë midis tij dhe Meletit të Antiokisë dhe të supozojmë se ai kaloi të paktën disa kohë në Antioki. Pikërisht, në mesin e vitit 362. Meletius iu drejtua atij me një kërkesë për t'i dhënë strehë djalit të priftit të madh Apollon, të cilin babai i tij i zemëruar i nënshtroi torturave mizore për konvertimin e tij në krishterim. Supozimi i miqësisë midis Shën Kirilit dhe Meletit të Antiokisë gjatë kësaj periudhe kohore gjen konfirmim në faktin se atëherë Meleti tashmë kishte hequr dorë plotësisht nga gabimet e tij dhe kishte shprehur hapur Ortodoksinë e tij, duke shpallur Kredon e Nicesë. Më 3 nëntor 361, Konstanci vdiq dhe pasardhësi i tij Julian Apostati lejoi të gjithë peshkopët e dëbuar nga paraardhësi i tij të ktheheshin në dioqezën e tij. Kjo leje vlente edhe për Shën Kirillin. Ngjarja e përshkruar më sipër me apelin e Meletit të Antiokisë ndaj tij, me sa duket ndodhi gjatë kthimit të tij përmes Antiokisë në Jerusalem. Çfarë e priste Shën Kirillin në selinë peshkopale të vendlindjes së tij? A mund të shpresonte ai, pas sprovave që kishte kaluar, të shihte te perandori i ri një mik dhe mbrojtës të sinqertë të Ortodoksisë? Dihet se etërit e kishës kishin një qëndrim negativ ndaj Julianit edhe në një kohë kur ai ishte larg fronit. Në Athinë, ku studioi shkencën dhe ku u takua dhe u njoh me iluminarin e kishës ortodokse, Vasili i Madh dhe Gregor Teologu, ndaj tij kishte paragjykime në rrethin ortodoks, pavarësisht ortodoksisë së tij të dukshme. Gregori Teologu e konsideroi atë një mashtrues dhe më pas parashikoi se kisha do të gjente armikun e saj më të keq tek ai. Fjalët e Shën Gregori Teologut ishin të justifikuara saktësisht. Pasi u kthye St. Cyril në selinë ipeshkvore, Julian në të njëjtën kohë urdhëron restaurimin e Kishës të lashtë të Jeruzalemit për të poshtëruar krishterimin. Mes hebrenjve u ngrit një gëzim i përgjithshëm, i cili, me hirin e Zotit, nuk zgjati shumë. Zoti tregoi edhe një herë mëshirën e Tij ndaj Kishës së Jeruzalemit dhe shenjtorit të saj. Ndërsa ky ndërtim ishte duke u zhvilluar dhe të reja u ngritën në gurët e kishës të lashtë të Solomonit, Shën Kirili, bazuar në parashikimin e profetit Daniel (9:26) dhe në fjalët e Shpëtimtarit (Mateu 24:2), thotë se tani ka ardhur momenti kur fjalët e Shpëtimtarit që nga kisha nuk do të shkatërrohet gjithçka mbi një tjetër. Një tërmet i fortë që ndodhi brenda natës shkatërroi frytet e punës së zelotëve të judaizmit dhe armiqve të krishterimit. Të gjithë gurët u hodhën nga themelet e kishës - të rinjtë që u hodhën dhe të lashtët, të vendosur nga Solomoni. Kjo mrekulli preku të krishterët dhe hebrenjtë jo më pak se shfaqja e Kryqit të nderuar në parajsë. Kështu Kisha Ortodokse triumfoi në Jerusalem, pavarësisht përpjekjeve të Julianit për ta shkatërruar! Veprimtaria ipeshkvnore e Shën Kirilit vazhdoi gjatë gjithë mbretërimit të shkurtër të Julianit dhe në vitet e para të Valensit, kur Shën Kirili në vitin 367 u detyrua përsëri të largohej nga selia e tij dhe nga Jeruzalemi. Gjatë kësaj periudhe kohore, aktivitetet e Kirilit u përqendruan në menaxhimin e punëve të kishës së tij, forcimin e pozitës së saj dhe luftimin e herezive të ndryshme që përmbytën Jerusalemin dhe copëtuan trupin e Kishës së Krishtit. A ka marrë pjesë në punët e kishës universale gjatë kësaj kohe dhe çfarë pozicioni ka zënë në përpjekjet e përbashkëta të peshkopëve ortodoksë të kishave të tjera? Kësaj pyetje duhet t'i përgjigjet, me sa duket, negative. Vërtetë, në mesazhin e Papës Liberius, të cilin ai u shkroi peshkopëve lindorë në përgjigje të delegacionit të tyre dërguar atij në vitin 365 ose 366 me një propozim për unitetin e kishave lindore dhe perëndimore dhe miratimin e tij të Kredos së Nicesë, emri Κύριλλος shfaqet i dyti, por në atë që ishte e vështirë nëse ai ishte pjesëmarrja e Shën Kirillit në ndonjë pjesë të njësisë. Por emri i tij nuk përmendet as në peticionin e paraqitur Julianit nga Vasili i Ankyrës dhe Siluani i Tarsusit, as ndër peshkopët që u mblodhën në vjeshtën e vitit 363 në Këshillin e Antiokisë, të kryesuar nga Meletius. Në fund të vitit 365 ose në fillim të vitit 366 vdes armiku i papajtueshëm i St. Cyril Akakios, dhe me vdekjen e tij çështja e pozitës prioritare të Selisë së Cezaresë, dhe Shën Me të drejtë dhe merita, Kirili është më i vjetri nga peshkopët. Shën Kirili emëron Filumelin në vend të tij. Me vdekjen e këtij, dhe ndoshta si rezultat i rrëzimit të tij nga lasos, Shën Kirili, i preokupuar me themelimin e Selisë së Cezaresë për një peshkop ortodoks, emëroi në të nipin e tij Gelasius, i cili shquhej për devotshmërinë, diturinë dhe pastërtinë e besimit. Por arianët e dëbuan dhe e zëvendësuan me mbrojtësin e tyre Eusebius. Kështu, përpjekja e Shën Kirilit për të miratuar selitë peshkopale fqinje për ortodoksët përfundoi në dështim. Dhe ai vetë, si rezultat i persekutimit të Perandorit Arian Valens, duhej të largohej nga Selia e Jeruzalemit për të tretën herë, pasi i nënshtrohej urdhrit të këtij Perandori për të mbajtur në fuqi dekretin që privonte peshkopët ortodoksë nga Selitë që ata kishin braktisur nën Konstantin. Ky mërgim i fundit, për të cilin historia nuk thotë asgjë, zgjati 11 vjet - nga 367 në 378. Vdekja e Valensit më 9 gusht 378 dhe pranimi i Gratianit i dha fund mërgimit të peshkopëve ortodoksë të mërguar. Shën Kirili u kthye në Jeruzalem në fund të vitit 378 dhe në fillim të vitit 379 e shohim duke organizuar energjikisht selinë e tij. Qyteti i shenjtë ishte një grumbull, një qendër e përfaqësuesve të sekteve të maqedonasve, arianëve, apopolinarëve, pa llogaritur më të lashtët. Si pasojë e përhapjes së këtyre sekteve, pati ngacmim mendjesh, kritika të lira ndaj institucioneve të Kishës, përçarje e plotë në të dhe në lidhje me këto dukuri, lirim i moralit dhe egërsi e kopesë. Në atë kohë, Jeruzalemi ishte një destinacion ndërkombëtar, që tërhiqte njerëz të të gjitha profesioneve dhe të gjitha vendeve. Mungesa e një peshkopi legjitim dhe pasardhja e shpejtë e peshkopëve arianë në Selinë e Jerusalemit, të cilët nuk gëzonin respekt dhe dashuri në mesin e popullatës, i privuan të gjithë këta të ardhur, shumica e të cilëve ishin moralisht shumë të ulët, nga një parim frenues dhe ata lirshëm iu nënshtruan të gjitha llojeve të veseve, duke vepruar në një qytet korruptues të popullatës. Tradhtia bashkëshortore, vjedhja, magjia dhe vrasja ishin të zakonshme në Jeruzalem, dhe njerëzit, sipas dëshmisë së Gregorit të Nyssa, ishin gati, si kafshët e egra, të nxitonin kundër njëri-tjetrit. Më në fund, ajo që krijoi një vështirësi të madhe për Shën Kirilin në drejtimin e Kishës së Jeruzalemit, ndodhi një përçarje midis ortodoksëve dhe disa prej tyre ishin po aq armiqësorë ndaj Shën Kirilit, partisë që ekzistonte në Antioki kundër Meletit. Sipas dëshirës së Shën Kirilit, Koncili i Antiokisë në vitin 379 e udhëzoi Gregorin e Nisës që të vizitonte Jerusalemin rrugës për në Arabi, me qëllim që të sillte paqe dhe qetësi në Kishë si ndërmjetës. Veprimtaritë e Gregorit si ndërmjetës përfunduan në dështim dhe ai u kthye në shtëpi i mërzitur. Me kalimin e kohës, Shën Kirili riktheu gradualisht paqen dhe harmoninë dhe vendosi autoritetin e tij peshkopal. Ngjarja e fundit e shquar në jetën dhe veprën e Shën Kirilit ishte pjesëmarrja e tij në Këshillin e Kostandinopojës, të thirrur nga perandori Teodosius në vitin 381. Pas patriarkëve të Aleksandrisë dhe Antiokisë, ai përmendet ndër figurat e para dhe kryesore të këtij këshilli. Megjithatë, informacione të hollësishme për aktivitetet e tij atje, si dhe për pjesëmarrjen e tij në Këshillin shtesë të Kostandinopojës, të mbajtur vitin e ardhshëm, nuk kanë mbijetuar. Në këshillin e fundit, një dekret i rëndësishëm i Etërve të Kishës për Shën Kirillin. Në letrën e tyre drejtuar Papa Damasit, ata konfirmuan legjitimitetin e Shën Kirilit në selinë dhe në këtë mënyrë shkatërruan qëndrimin e dyshimtë ndaj tij që ekzistonte për shkak të shpifjeve të arianëve dhe armiqve të tij në kishën perëndimore dhe midis disa peshkopëve lindorë. Në këtë letër, baballarët e katedrales folën për Shën Kirilin kështu: “Ju bëjmë të ditur gjithashtu se peshkopi i Kishës së Jeruzalemit, kjo nënë e të gjitha kishave, është i nderuari dhe shumë i dashur nga Zoti Kirill, i cili dikur ishte emëruar në mënyrë kanonike nga peshkopët e dioqezës dhe në vende të ndryshme vuajti shumë në luftën kundër arianëve. Ky është informacioni më i fundit i besueshëm për jetën e St. Cyril në fund të qëndrimit të tij tetë vjeçar në Selinë e Jerusalemit. Ai ishte i kënaqur me frytet e veprimtarisë së tij dhe qetësia dhe paqja e Kishës e shpërbleu për të gjitha mundimet dhe mundimet që pësoi gjatë mërgimit të tij të fundit. Shën Kirili vdiq, pasi kishte mbushur moshën 72 vjeç, më 18 mars 386, ditë në të cilën Kisha nderon kujtimin e tij. Krijimet e Shën Kirilit nuk janë domethënëse në përmasa, por të mëdha në përmbajtje dhe të vlefshme për historinë e kishës. Krijimet e tij të padiskutueshme përfshijnë: 1) 18 fjalë katektike për të ndriçuarit, së bashku me një fjalë parapajtuese dhe 5 fjalë të fshehta për të porsandriturit. 2) Biseda për paralitikun në font. 3) Letër perandorit Konstanci dhe Fjalët katektike midis veprave të Shën Kirilit zënë vendin e parë, pasi ato janë një monument kaq i shquar i kishës së lashtë të krishterë, e njëjta gjë për nga rëndësia e saj është e vështirë të gjendet ndër vepra të tjera të këtij lloji. Autenticiteti i tyre historik është i padiskutueshëm. Tashmë Shën Jeronimi i dinte për to, dhe sipas tij, këto fjalë i kishte thënë Shën Kirili në rininë e tij, pra rreth 30 vjeç. Koncili i Shtatë Ekumenik, pa treguar autorin, i referohet një ose një tjetër fjale katetike. Më në fund, nga shumë vende në këtë vepër del qartë se fjalët janë thënë në Jeruzalem, në mesin e shekullit të IV-të, dhe për këtë arsye, në kohë dhe vend, mund t'i përkisnin vetëm Shën Kirilit. Fjalët katektike bazohen në simbolin e lashtë të besimit të Kishës së Jeruzalemit dhe për të njohur të ndriçuarit, para së gjithash, me atë që do të duhet të pranojnë dhe përjetojnë me hyrjen në Krishterim, të parët që zbulohen në këto fjalë janë anëtarët e pendimit dhe të pagëzimit. Prandaj, tre mësimet e para përmbajnë një interpretim të fjalëve të simbolit: dhe në një pagëzim pendimi për faljen e mëkateve (18, 22). Më tej, në fjalën e katërt të Shën Kirilit raporton se çfarë duhet të dijë një i krishterë; në të pestën ai flet për besimin drejt zbulimit gradual të kredos që në fillim, sipas radhës në të cilën u rrëfye gojarisht në kishën e Jerusalemit. Cirili e zbulon simbolin duke krahasuar anëtarët e besimit me vende të ndryshme të Shkrimit të Shenjtë dhe paralelisht ka të bëjë me analizën e fabulave pagane "të shenjta" "Eva mund të lindte nga brinja e një burri pa nënë, por nga barku i virgjëreshës, pa burrë, a nuk mund të lindë vërtet një fëmijë?" (12, 29). "Grekët e ndalën gojën me fabulat e tyre. Pse thua se gjuajtja me gurë kthehet në njerëz, thua se është e pamundur të lindë një virgjëreshë? Ti që thua se vajza ka lindur nga truri, pse mendon se është e pamundur të lindë një djalë nga barku i një vajze? Ti që qëndron pranë gënjeshtrës suaj se Dionisi lindi i vërtetë nga Diusi?" (12, 27). Kështu, nga ballafaqimi i besimit me shprehjet biblike, Cirili krijoi dogmën. Me 5 fjalë mistike, Cirili shpjegon temat e traditës të përmendura në fjalët e mëparshme (5, 23). Këtu ai shpjegon ritet e pagëzimit, konfirmimit dhe eukaristisë, të cilat së bashku përbëjnë imazhet e kryerjes së këtyre sakramenteve. Imazhi i pagëzimit: hyrja e atyre që ndriçohen në holl, ku kryhet ky sakrament, kthimi i tyre në drejtim të perëndimit, duart e shtrira dhe ata heqin dorë nga Satanai: "Unë të mohoj ty, Satana, dhe të gjitha veprat e tua dhe gjithë punën tënde dhe gjithë shërbesën tënde"; pastaj duke u kthyer nga lindja, që do të thotë nga errësira në dritë; shqiptimi i fjalëve: “Unë besoj në Atin dhe në Birin dhe në Frymën e Shenjtë dhe në një falje pendimi”; vajosje me vaj magji nga flokët te këmbët; që çon në Shën fontin e pagëzimit hyjnor dhe pyetjen e çdo personi të pagëzuar nëse beson në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë dhe shqiptimin e simbolit të besimit dhe tre herë zhytjen në ujë me "daljen" nga uji pas çdo zhytjeje. Konfirmimi, i cili ndodhi menjëherë pas pagëzimit, konsistonte në vajosjen e të shenjtëruarve nëpërmjet thirrjes së të Shenjtit. Shpirti, paqja e ballit, veshëve, hundëve dhe gjoksit të të pagëzuarit. Imazhi i kremtimit të Eukaristisë: prifti që kryen shërbimin dhe priftërinjtë e tjerë që rrethojnë altarin e Zotit, duke larë duart me ujin e dhënë nga dhjaku; thirrja e dhjakut: "Pranoni njëri-tjetrin dhe le të puthemi", thirrja e priftit: "pikëllimi i zemrës", përgjigja e popullit: "Imamët Zotit", përsëri thirrja e priftit: "Falënderojmë Zotin"; përgjigja e popullit: “i denjë dhe i drejtë”; kujtimi i qiellit, tokës, detit, diellit, hënës, yjeve, të të gjitha krijesave racionale, të dukshme dhe të padukshme, të engjëjve, kryeengjëjve, fuqive, sundimeve; parimet, fuqitë, kerubinët e moshuar, serafinët dhe kënga e serafinëve përsëriten: "I shenjtë, i shenjtë, i shenjtë është Zoti i ushtrive", thirrja lutëse e St. Shpirti mbi dhuratat që paraqiten, që Ai të bëjë bukë me Trupin e Krishtit dhe verë me Gjakun e Krishtit (kjo është një flijim pajtues shpirtëror, pa gjak); lutje për këtë sakrificë shlyese Zotit, për paqen e përgjithshme të kishave, për mirëqenien e botës, për mbretërit, për ushtarët, për kampionët, për ata që janë të pafuqishëm, për ata që mundohen dhe, me një fjalë, për këdo që ka nevojë për ndihmë; kujtimi, pra, i të ndjerëve të dikurshëm: patriarkëve, profetëve, apostujve, martirëve - me shpresën se Zoti, me lutjet e tyre, do të pranojë kërkesën tonë, si dhe përkujtimin e etërve dhe ipeshkvijve dhe në përgjithësi të të gjithë të krishterëve të vdekur më parë me besimin se lutja për shpirtrat, kur një vullnet i shenjtë dhe i tmerrshëm u sjell atyre dobi të madhe; më pas duke lexuar lutjen: “Ati ynë që je në Qiell”; thirrja e priftit: “I shenjti i të shenjtëve”; përgjigja e popullit: “Një është i Shenjti, një Zoti Jezus Krisht”; një ftesë për të marrë Misteret e Shenjta me fjalët e Psalmistit: “shijoni dhe shikoni se Zoti është i mirë” (Ps. 33:9) dhe vetë kungimin së pari të Trupit, dhe më pas të kupës ose të gjakut të Zotit. Eukaristia përfundoi me një lutje mirënjohjeje për Zotin, i cili e bëri të denjë të marrësh "kaq shumë mistere". Biseda për të paralizuarin në font padyshim që i përket Shën Kirilit, pasi stili i saj dhe shumë shprehje janë të njëjta si në fjalët katektike. Në të, autori, duke rrëfyer shërimin e një burri të dobësuar, e përcjell këtë ngjarje pa u shmangur nga teksti i Ungjillit të Gjonit dhe përfundon me vërejtjet dhe këshillat e duhura. Letër perandorit Konstanci. Kundër përkatësisë së kësaj letre Shën Kirillit u paraqit me dy argumente. Kjo letër, së pari, përmban lavdërime dhe emra të lartë në lidhje me perandorin Arian, të cilat gjoja peshkopi ortodoks nuk mund t'ia lejonte vetes. Dhe së dyti, në fund të kësaj letre ka një lavdërim të Trinisë konsubstanciale (ὀμοούσιος Τριάς), ndërsa në fjalët katektike fjala ὀμοούσιος nuk gjendet askund. Por në epitetet e larta me të cilat autori i letrës i jep Konstancit, nuk mund të shihet lajka e pamjaftueshme, pasi vetë autori, në fillim të letrës, paralajmëron kundër një kuptimi të tillë. Ky është vetëm stili zyrtar i asaj kohe, i domosdoshëm kur i drejtohemi perandorit, i ashtuquajturi ton i lartë, që përdorej jo vetëm nga Kirili, por edhe nga Shën Athanasi, Shën Ilari. Që të dy, për shkak të përndjekjes së shpeshtë që i nënshtroheshin, ndoshta nuk kishin asnjë arsye për t'i bërë lajka perandorit. Për sa i përket lavdërimit të perandorit që përmban kjo letër, duhet theksuar se në atë kohë Konstanci, vërtet, tregoi përfitime të mëdha për kishën në shumë aspekte dhe nuk ndërmori aspak përndjekjet ortodokse me të cilat më vonë njollosi emrin e tij. Prandaj, Theofani, i cili jo gjithmonë e trajton mirë St. Kirill, në këtë rast, nuk gjen asgjë të qortueshme në letrën e tij drejtuar peshkopit ortodoks (Kronografi, vëll. 108, f. 141). Po kështu, nuk ka asnjë arsye për ta njohur këtë shkronjë si të falsifikuar mbi bazën se ajo përmban fjalët ὀμοούσιος Τριάς. Rrethanat që kjo shprehje nuk është në fjalët publike, mund të çojë vetëm në përfundimin se është futur: në këtë drejtim, midis kritikëve ka dy gjykime të kundërta, të dyja kanë arsye të forta pas tyre. Disa kritikë (Touttée) besojnë se shprehja ὀμοούσιος Τριάς i përkiste Shën Kirilit, të tjerë, përkundrazi, e njohin atë si një futje (I. Mader. Der Heilige Cyrillus s. 60). Sido që të jetë, vetë letra sigurisht që i përket Shën Kirilit. Përveç veprave të përmendura, janë edhe tre fragmente të vogla, nga të cilat dy të parat janë marrë nga predikimi për mrekullinë në Kanë të Galilesë dhe përmenden se i përkasin Shën Kirilit, nga një autor i panjohur (me sa duket, Presbiter Athanasius), si dhe nga Shën Maksimi, dhe i treti është pjesë e fjalës mbi tekstin e Evit. Gjoni 16, 28 - "Unë shkoj tek Ati im" dhe përmendet se i përket Shën Kirill Leontit. Këto tre pasazhe flasin qartë dhe definitivisht për ekzistencën në Krishtin të dy natyrave të ndryshme dhe mënyrën e tyre të ndërsjellë të funksionimit. Që dy pjesët e para i përkasin Shën Kirilit, kjo duket qartë nga krahasimi i tyre me fjalë katektike (IV, 9). Si këtu ashtu edhe atje flasin për të vërtetën e natyrës njerëzore te Shpëtimtari, në ndryshim nga mendimi që i atribuon Krishtit vetëm një trup të dukshëm. Identiteti i “Διάγνωσις τῶν φύσεων” është më i diskutueshëm: ka shumë të ngjarë që daton në kohën e mosmarrëveshjeve monofizite, megjithëse, duhet theksuar, Shën Kirili shpesh flet për dallimin e natyrave në Krishtin dhe në fjalët katektike (XI, 5, 20; XI, 1). Ndër krijimet joautentike të Shën Kirilit sigurisht që duhet përfshirë λόγος εἰς τὴν ὑπαπαντην τοῦ Κυρίου, rrokja e lulëzuar e së cilës nuk korrespondon me thjeshtësinë dhe qartësinë e shprehjeve të shenjtorit. Cirili, dhe më pas letrat e përgjigjes drejtuar Papës së tij Julius dhe Shën Agustinit, të cilat janë plot kontradikta dhe përfaqësojnë një falsifikim jashtëzakonisht të papërpunuar të stilit të Shën Kirilit. Ka shumë mundësi që përveç atyre të listuara, të ketë pasur edhe vepra të tjera të Shën Kirilit, pasi Nikeforos Callistus raporton se shkrimet e tij njiheshin me emrin κυρίλλεια, gjë që tregon për ekzistencën e të tjerave përveç atyre që kanë ardhur deri tek ne. Një shënim në dorëshkrime tregon se Shën Kirili fliste çdo vit me fjalime publike. Por ato nuk mund të konsiderohen të humbura, pasi nuk ka arsye të supozohet se janë shkruar nga Shën Kirili. Së fundi, Touttée bën një supozim jo të paarsyeshëm, bazuar në predikimin e deritanishëm mbi paralitikun dhe në dy fragmentet e para, se Shën Kirili interpretoi të gjithë Ungjillin e Gjonit. Krijimet e Shën Kirilit, përveç rëndësisë së tyre edukuese dhe tejet fetare, janë të vlefshme si material historik për studimin e Shkrimeve të Shenjta dhe Traditave të Shenjta, dogmatistëve, liturgjikës dhe homiletikës. Për Shën Informacioni i vlefshëm nga Shkrimet ka të bëjë me kanunin e librave të frymëzuar të Dhiatës së Vjetër dhe të Re (4 tetor 33–36), dhe në listën e librave të Dhiatës së Re, Shën Kirili e hoqi dorë nga apokalipsi, ndoshta sepse u udhëhoq nga praktika e Kishës së Jeruzalemit - për të treguar atë që është vetëm për të lexuar në shtëpi. Apokalipsi nuk u lexua në kishë. Sepse traditat e shën në veprat e Shën Kirilit përmbajnë dëshmi edhe të traditës apostolike në frymën e Shën Ireneut të Lionit, veprat e të cilit i njihte Cirili (16, 6), pra për traditën e etërve, domethënë për ato dispozita të etërve, të cilat, megjithëse në kohën e shfaqjes së tyre nuk i përkasin së vërtetës së kishës, nëse konfirmojnë në epokën apostolike. Shkrimet e shenjta. Shkrimi i Shenjtë. Për këtë arsye, St. Cirili, duke folur për vlerësimin e së vërtetës së gjykimeve të etërve të kishës, dhe në veçanti të tij, thotë: "Mos më besoni vetëm nëse nuk merrni prova për atë që unë shpall nga shkrimet hyjnore" (4, 17). Nga ana tjetër, në 18 katekumenët e tij, Shën Kirili mban një ide të caktuar se dogmatika nuk është asgjë më shumë se marrëdhënia midis Shën Traditës, mësimit të gjallë të kishës, nga e Shenjta. Shkrimi, prandaj veprat e Shën Kirilit mund të klasifikohen, në drejtimin e tij, si vepra të teologjisë dogmatike. Pavarësisht nga kjo, ato përmbajnë të dhëna të vlefshme për mësimin dogmatik: për hirin dhe lirinë, për sakramentet e pagëzimit, konfirmimit dhe Eukaristisë dhe kushtet e realitetit të tyre. Për liturgjitë, veprat e Kirilit përmbajnë informacione për mënyrën se si kryheshin këto sakramente në kishën e lashtë. Përveç vlerës historike, veprave të Shën Kirilit i jepet mundësia të gjykojë metodat e tij të predikimit, pikëpamjen e tij për detyrat e tij, në mënyrë që të ndikojë më me sukses te dëgjuesit. Mënyra e tij e të shprehurit është pa teknika oratorike dhe i afrohet më së shumti të folurit të zakonshëm bisedor. Fjalimi i tij është i thjeshtë, i qartë dhe pa zbukurime, pasi ai i flet predikimet e tij një populli të thjeshtë, të keqarsimuar, i cili duhej të ndriçohej, pa errësuar vetëdijen e tij, për të vërtetat më të larta më të rëndësishme. Fjalimi i tij është i lirë nga pompoziteti retorik, aq karakteristik për shumë predikues të Lindjes. Ai flet gjithmonë në përputhje me vlerën e lartë të çështjes që diskutohet dhe në përputhje me gatishmërinë e dëgjuesve të tij. Por në të njëjtën kohë, fjalimi i tij frymëzohet thellë dhe arrin tensionin më të lartë kur shpreh një ndjenjë gëzimi të gjallë për lumturinë e afërt që i pret të sapondriturit me hyrjen e tyre në gjirin e kishës, ose kur denoncon heretikët. Këtu kemi dëshmi të shpirtit të tij të dashur e të lartë. Në përputhje të plotë me këtë metodë predikimi, personazhi i Shën Kirilit është i fortë, i palëkundur dhe i palëkundur, i aftë t'i kushtojë vëmendje vlerës së brendshme të gjërave dhe të mos i gjykojë ato nga pamja e jashtme, një tipar i dukshëm në të gjitha veprimet dhe veprat e tij. Ai kundërshton pa frikë Arian Akakie dhe për dy vjet nuk pranon të dalë para tij për gjykim, dhe më pas kërkon një gjyq më të lartë për veten e tij - një rast që është shumë i rrallë në praktikën e kishës dhe dëshmon në mënyrë elokuente qëndrueshmërinë e karakterit të tij! Edhe atëherë, pas vdekjes së Akakie, ai mbrojti të drejtat e tij kundër pretendimeve të kundërshtarëve të tij dhe dy herë emëroi të zgjedhurit e tij në selinë peshkopale të Cezaresë. Së fundi, a nuk është forca e karakterit të tij për të cilën flasin të mërguarit e tij tre herë, të cilët nuk mund ta thyenin shpirtin e tij të fuqishëm? Mënyra e tij e jetesës ishte aq e pastër moralisht, saqë edhe armiqtë e tij më të këqij e lavdëruan pa dëshirë dhe pa dëshirë. Si nuk është lavdërim kur Akakiye e qorton se ai shiti bizhuteritë e kishës gjatë zisë së bukës? Ai e dinte se të varfërit dhe fatkeqit ishin fëmijë të mirëpritur të kishës dhe se nëna e tyre do t'i shiste gjërat me vlerë për të ushqyer fëmijët e saj. Kur vlerëson rezultatet se Shën Kirili, duke qenë peshkop, gjithmonë duhet të kujtojë kushtet në të cilat duhej të vepronte. Jeta dhe vepra e tij u zhvilluan në një mjedis të veçantë, të jashtëzakonshëm. Mjafton të thuhet se ai kaloi 16 vjet në mërgim, i privuar nga mundësia për të jetuar në vendlindjen e tij, selia ipeshkvnore e të cilit u pushtua nga peshkopët arianë gjatë mërgimit të tij. Por 23 vitet që ai kaloi në intervale në Jeruzalem, duke drejtuar kishën, rrallë i dhanë kënaqësi dhe paqe. Mbrojtës i vendosur i Ortodoksisë, i persekutuar nga arianët për besimet e tij dhe i vuajtur shumë prej tyre, Shën Kirili nuk vlerësohej gjithmonë nga peshkopët ortodoksë dhe dyshohej prej tyre për joortodoksë. Vepra e Touttée "Vetera testimonia de I. Cyrillo" përmban komente nga bashkëkohësit e St. Cirili dhe historianët e lashtë rreth tij. Shën Epifani e klasifikon atë si një anëtar të partisë së Basilit gjysmë-Arian të Ankiras, Shën Jeronimi, duke treguar për ngritjen e tij në selinë e Jeruzalemit, e vendos atë në mesin e Arianëve që pushtuan selinë ipeshkvore të atij qyteti pas vdekjes së Maksimit. Sozomeni dhe Sokrati e klasifikojnë si përkrahës të herezisë maqedonase, ndonëse Shën Kirili, si peshkop, gjithmonë e ka luftuar me vrull këtë herezi. Të njëjtët historianë të përfshirë Shën Kirilin në Koncilin II Ekumenik shpjegohet me pendimin dhe konvertimin e tij në Ortodoksi. Madje, disa, duke u bazuar në faktin se në fjalët katektike të Shën Kirilit e lanë fjalën ὀμοούσιος, ia atribuan atë arianëve (Abbr. V, 8). Nga ana tjetër, baballarët e Koncilit shtesë të Kostandinopojës në vitin 382 u shprehën fuqishëm për Ortodoksinë e Shën Kirilit dhe kanunitetin e peshkopatës së tij. Në këtë larmi gjykimesh, kontradiktore dhe reciprokisht përjashtuese, ku ishte e vërteta? Kur Shën Kirili ishte dhjak dhe presbiter i Kishës Ortodokse, Ortodoksia e tij qëndronte mbi dyshimet dhe bota ortodokse e shikonte me shpresë si udhëheqësin dhe mbrojtësin e saj të ardhshëm. Por kur ai mori selinë ipeshkvore dhe tregoi udhëheqjen e tij, unanimiteti në lidhje me të pushoi. Disa peshkopë ortodoksë filluan të mbanin qëndrim negativ ndaj tij, duke dyshuar se ai ishte armik i fshehtë i Ortodoksisë, dhe ky qëndrim negativ ndaj tij u transmetua edhe në Perëndim, ku filluan të dyshojnë në kanunitetin e emërimit të tij si peshkop. A ka ndryshuar St. Kirill, duke u bërë peshkop ortodoks? Të gjitha aktivitetet e tij, përkundrazi, flisnin për qëndrueshmërinë dhe qëndrueshmërinë e besimeve të tij fetare. Për ortodoksinë e tij, ai u persekutua nga arianët, duke sunduar kishën, ai luftoi kundër herezive dhe vendosi paqen dhe rendin në të, në krijimet e tij ai ishte gjithmonë babai dhe mësuesi i vërtetë i kishës. Por epoka në të cilën jetoi St. Kirill, ishte një epokë e luftës, konfuzionit të përgjithshëm dhe mosbesimit. Mbrojtësit e saj të vërtetë shpesh shpalleshin armiq të Ortodoksisë dhe armiqtë e vërtetë shpesh gabimisht ngatërroheshin me miq. Shën Vasili i Madh e krahason gjendjen e kishës në shekullin e IV me një betejë nate, ku nuk është e lehtë të dallosh mikun nga armiku (Letër Athanasius V.). Në një vend tjetër në veprat e tij, duke karakterizuar mosbesimin e ndërsjellë të ipeshkvijve ortodoksë dhe armiqësinë e tyre, ai thotë: "Kush nuk përmbyset nga armiku, plagoset nga mbrojtësi. Nëse armiku rrëzohet dhe bie, atëherë ju sulmon bashkëluftëtari. Sapo armiku ka kaluar, ata tashmë e shohin njëri-tjetrin si armiq". Për çfarë akuzohej St. Kundërshtarët e Kirillit? Ata e qortuan për mungesën e fjalës ὀμοούσιος në fjalët katektike dhe nga kjo arritën në përfundimin se ai ishte i përkushtuar ndaj arianëve. Por për Ortodoksinë, Shën Kirili duhej të gjykohej jo nga ajo që nuk tha, por nga ajo që tha. Por asnjë kritik i vetëm i rreptë nuk mund të gjente ndonjë gjë joortodokse në krijimet e tij. Ai u akuzua për marrëdhënie me gjysmë-arianët, Vasilin e Ankiras e të tjerë dhe për miqësi me Meletin e Antiokisë. Vërtetë, Vasili i Ancyra u konsiderua kreu i gjysmë-Arianëve, dhe në Këshillin Ortodoks të Sardikisë u vendos madje "të mos e llogaritet në mesin e të krishterëve". Meleti i Antiokisë u infektua nga Arianizmi dhe nënshkroi rrëfimin Arian në Këshillin e Seleukisë. Por i njëjti Meletius gradualisht u çlirua nga gabimet e tij dhe në kohën kur u krijua miqësia midis tij dhe Shën Kirilit, tashmë e ka treguar plotësisht përkushtimin e tij ndaj Ortodoksisë. Për sa i përket raporteve të Shën Kirilit me Vasilin e Ankiras dhe gjysmë-arianët e tjerë, kur iu hoq froni dhe u dëbua, ato nuk shpjegohen me devijimin e St. Cirili nga Ortodoksia, por nga nevoja praktike e gjetjes së mbështetjes dhe simpatisë midis atyre përfaqësuesve të pikëpamjeve teologjike, të cilët, në fund të fundit, nuk ishin, si arianët, armiqësorë të papajtueshëm ndaj Ortodoksisë dhe me të cilët ishte e mundur të luftohej kundër arianëve, anomeanëve dhe heretikëve të tjerë që kishin devijuar në mënyrë të vendosur dhe definitive nga Orthodhoksia. Të gjithë baballarët e mëdhenj të kishës qëndronin mbi konsideratat personale, mbi grindjet dhe dyshimet e vogla, duke vënë në radhë të parë shqetësimin për paqen në kishë. Shën Athanasi V. ishte gjithashtu në marrëdhënie miqësore me Vasilin e Ankiras dhe e konsideronte atë "një vëlla që ka të njëjtin mendim me ortodoksët". Vasili i Madh dhe Gregori Teologu ishin në marrëdhënie miqësore me Meletin e Antiokisë. Sipas Vasilit të Madh, "e gjithë Lindja" e njohu Meletin si peshkopin e vërtetë të Antiokisë dhe të gjithë e nderonin atë si një njeri që ishte i patëmetë në besim dhe që nuk kishte asnjë krahasim në jetë me të tjerët (Letër Athanasius). Për të njëjtin Meletius Shën Gregori B. thotë: "ai ishte tërësisht në Zotin, shikimi i tij i ndritshëm frymëzoi respekt". Etërit e kishës nuk panë asgjë të qortueshme në marrëdhënie të tilla me përfaqësuesit e pikëpamjeve teologjike, të cilat pak, por jo në thelb, nuk përputheshin me pikëpamjet e tyre. Ata i shihnin si kërkues të së vërtetës dhe mendonin se pas gjithë kërkimeve të tyre do të ktheheshin në Kishën Ortodokse dhe nuk i privuan nga komunikimi me përfaqësuesit e saj. Ortodoksia Shën Kirili ishte jashtë dyshimit kur ishte presbiter dhe më vonë, kur u vendos njëfarë paqeje në kishë, domethënë, kur ndodhi ndarja përfundimtare midis mbështetësve të Ariusit, ku disa iu bashkuan herezisë maqedonase, ndërsa të tjerë, të udhëhequr nga Meleti i Antiokisë, shfaqnin gjithnjë e më shumë dëshirën për t'u bashkuar me Kishën Ortodokse. Jo në veprimet dhe jo në pikëpamjet e Shën Kirilit qëndronin arsyeja e mendimeve kontradiktore të bashkëkohësve të tij për të, dhe në disponimin e mosbesimit dhe dyshimit të ndërsjellë që pushtoi shumë drejtues të kishës ortodokse të shekullit të IV-të. në luftën e tyre kundër herezive. Vetëm ndriçues të tillë të mëdhenj si Athanasi i Madh, Vasili i Madh, Gregori Teolog, mund të ngriheshin mbi nivelin e përgjithshëm dhe të vlerësonin ngjarjet dhe veprimet sipas vlerës së tyre të brendshme aktuale, pavarësisht nga rrethanat e jashtme. Jeta dhe vepra e Shën Kirilit janë në shumë mënyra të ngjashme në drejtimin e tyre me jetën dhe veprën e Shën Afanazisë. Të dy vuajtën shumë nga Arianizmi në luftën e tyre kundër tij. Ashtu si Athanasius V., St. Cirili kaloi shumë vite të jetës së tij në mërgim, por vështirësitë dhe fatkeqësitë nuk i ndryshuan dhe nuk i lëkuan bindjet e tij dhe pas mërgimit të tretë njëmbëdhjetëvjeçar, ai luftoi me të njëjtin zell kundër arianizmit dhe herezive të tjera dhe e drejtoi kishën e tij me të njëjtën dashuri dhe kujdes. Por nuk është vetëm ngjashmëria e jashtme e jetës që bashkon St. Kirill me Afanasy V., dhe bindjet e tyre të brendshme që udhëhoqën aktivitetet e tyre. Ashtu si Athanasi V., Shën Kirili është më i shqetësuar për paqen në kishë dhe ai është i mërzitur nga përçarjet që ndodhin në të dhe nga lufta vëllavrasëse midis peshkopëve, në të cilën ai pa një tundim për të dobëtit (Public Words XV, 7). Midis dy palëve armiqësore të Arianëve dhe ithtarëve të Savelius-it, ai mban një pozicion të lirë nga ekstremet e këtyre mësimeve të rreme dhe përpiqet, pasi ka sqaruar gabimet e tyre, t'i pajtojë me një mësim që, duke qenë po aq larg thënieve të arianizmit dhe savelianizmit, është në të njëjtën kohë i vetmi i saktë. Në epokën e luftës, Shën Kirili ishte më së paku një luftëtar dhe një luftëtar; ai gjithmonë përpiqej të gjente një rrugë për pajtim. Por në mbrojtjen e të drejtave të kishës dhe shenjtërisë së mësimeve të saj, ai ishte i palëkundur dhe vendimtar. Në këtë mbrojtje, ai qëndronte gjithmonë mbi hesapet personale me kundërshtarët dhe për të ishte më e rëndësishmja të zbulonte gabimet e palës së kundërt dhe të tregonte të vërtetën. Por nëse bashkëkohësit e Shën Kirilit, që i qëndronin shumë pranë për të vlerësuar me qetësi detyrat e veprimtarive të tij që synonin të mirën dhe qetësimin e të gjithëve, shprehnin mendime të ndryshme dhe larg së vërtetës për të, atëherë, pas vdekjes së tij, kishat lindore dhe perëndimore ranë dakord njëzëri për njohjen e meritave të tij të mëdha dhe e kanonizuan atë.