Święty Cyryl, arcybiskup Jerozolimy, jego życie i dzieło

Od chwili śmierci Konstantyna Wielkiego i wstąpienia Konstancjusza na tron ​​rozpoczął się punkt zwrotny w historii Kościoła, nowa era w jego istnieniu. Jeśli przez pierwsze trzy stulecia Kościół apostolski toczył walkę z prześladowcami chrześcijaństwa – jego zewnętrznymi wrogami, walkę, która zakończyła się całkowitym triumfem Kościoła i uznaniem nie tylko zasadności jego istnienia, ale także jego prymatu, to w IV wieku przygotowywał się do jeszcze trudniejszej próby, która wyszła z jego głębi – jest to walka z herezjami. Spośród różnych herezji, które się w nim pojawiły, najniebezpieczniejszy okazał się arianizm, zarówno ze względu na swoje szerzenie się wśród mas, jak i sympatię i potężne poparcie, jakie zapewniało mu wielu cesarzy zasiadających na tronie po Konstantynie. Święci męczennicy przyjęli wyzwanie pogaństwa, a ich śmierć była zwycięstwem, ich krew była nasieniem nowych chrześcijan, nasieniem, z którego miało wyrosnąć potężne drzewo Kościoła. Kiedy w samym Kościele powstały herezje, chcąc go zniszczyć, Pan dał mu siłę, aby przezwyciężył te herezje i wyszedł z nich jeszcze potężniejszy i wzmocniony. Z woli Bożej, w miejscach szczególnie dotkniętych herezją, pojawiają się wielkie lampy Kościoła, uzbrojone w moc wiary i wiedzy, zarówno w życiu, jak i w stworzeniu, prawdziwi nauczyciele i pasterze Kościoła. Dlatego IV wiek jest naprawdę wiekiem ojców Kościoła. Każdy z nich mocą prawdy, talentem danym mu przez Boga i przykładem swego życia chronił swoją trzodę przed atakami arian i jako jedyny był w stanie zachować dany mu Kościół. Galia Prawosławna swoje istnienie zawdzięczała św. Hilaremu w Egipcie – św. Atanazemu, Azja Mniejsza dała trzech wielkich Kapadoków – Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa i Grzegorza z Nyssy, a w końcu matce wszystkich Kościołów – Kościół Jerozolimski miał za swojego nauczyciela i przywódcę św. Cyryla, wielką lampę Kościoła, człowieka o wysokich talentach i walorach moralnych, w którego uznaniu zgadzają się wszystkie Kościoły Wschodu i Zachodu. Informacje biograficzne o św. Cyrylu Jerozolimskim są bardzo skąpe, a daty chronologiczne niektórych wybitnych wydarzeń z jego życia można ustalić jedynie w przybliżeniu, w pewnych granicach. Urodził się w latach 313–315. w Jerozolimie lub okolicach. Imię jego rodziców jest nieznane, ale w dziełach św. Cyryla znajduje się szereg pośrednich wskazówek, że wychowanie i edukacja przyszłego zwierzchnika Kościoła jerozolimskiego odbywały się w sprzyjających warunkach dla rozwinięcia w nim wysokiego usposobienia chrześcijańskiego i oddania nauce Cerkwi prawosławnej, pobożności, która później znalazła swój wyraz w uduchowionej interpretacji nauk Cerkwi prawosławnej oraz w bezinteresownej jej obronie przed atakami arian i innych heretyków. Jeszcze w młodości odwiedził wszystkie święte miejsca Palestyny ​​i opisał stan, w jakim się one znajdowały przed ich przywróceniem pod opieką cesarza Konstantyna. A jego wykształcenie było na tyle poważne i wszechstronne, że zrozumiał zawiłości sporu pomiędzy przedstawicielami dwóch kierunków myśli kościelnej – prawosławnej i ariańskiej, i zdecydowanie i świadomie stał się zwolennikiem pierwszego kierunku. Z jego dzieł i innych źródeł (grecki synaxarion) wiadomo, że w młodości był w randze monastycznej, ale najwyraźniej imię to określa nie tyle państwo monastyczne, jak się zwykle rozumie, ale ascetyczne życie w świecie, mające na celu samodoskonalenie i osiągnięcia. Według świadectwa św. Hieronima, św. Cyryl w wieku około 20 lat był już identyfikowany jako św. Makary z Jerozolimy jako diakon, choć w innych źródłach nie ma jednoznacznych i jednoznacznych wzmianek o tym wydarzeniu. Jednak jego święcenia kapłańskie przez arcybiskupa Maksyma z Jerozolimy są dokładnym faktem historycznym, choć bez daty chronologicznej. Jeżeli przyjmiemy, że św. Cyryl osiągnął w tym czasie normalny wiek, w jakim inni ojcowie Kościoła prawosławnego przyjmowali święcenia kapłańskie, czyli 30 lat, wówczas wydarzenie jego inicjacji do tej rangi mogło nastąpić około roku 343–345. Kilka lat później, a mianowicie w 348 r., św. Cyryl wygłasza swoje słynne słowa wyjaśniające, które przyniosły mu sławę jako kaznodziei i uwieczniły jego imię. Kazania te wygłaszał już w przededniu swego biskupstwa, a może nawet na jego początku. Jako biskup św. Cyryl pisze swój słynny list do cesarza Konstancjusza o pojawieniu się świetlistego krzyża w Jerozolimie 7 maja tego roku, w dzień Pięćdziesiątnicy. O trzeciej godzinie czcigodny krzyż zajaśniał niczym słońce nad Golgotą, sięgając aż do Góry Oliwnej, robiąc ogromne wrażenie na mieszkańcach Jerozolimy i stanowiąc znak szczególnego miłosierdzia Bożego wobec Cerkwi prawosławnej. Mieszkańcy Jerozolimy, zdumieni wizją, pospieszyli do cerkwi, aby oddać chwałę Chrystusowi, a wielu Żydów i pogan uwierzyło w Chrystusa i zostało ochrzczonych. To pojawienie się Krzyża służyło św. Cyryla jako powód wysłania listu do cesarza Konstancjusza. Warunki, w jakich św. Cyryl przesłał swoje przesłanie do cesarza, były zarówno wyjątkowe, jak i poważne. List ten napisał nie do przyjaciela i patrona Cerkwi prawosławnej, ale do jej wroga. Arianizm pod rządami cesarza Konstancjusza zbudował sobie silne gniazdo na dworze i w osobie Konstancjusza miał zagorzałego zwolennika, który starał się postawić go na pozycji rządzącego Kościoła. Pod jego rządami Cerkiew prawosławna była na stanowisku, jeśli nie otwarcie prześladowanym, to jedynie tolerancyjnym. Sytuację dodatkowo komplikował fakt, że cesarze bizantyjscy uważali się za najwyższych przywódców Kościoła, zdolnych do zrozumienia zawiłości zagadnień teologicznych i rozwiązywania problemów nurtujących Kościół według własnego uznania. Przesłanie przesłania, w którym z niezachwianym przekonaniem ustanowiono świętość doktryny prawosławnej i które pośrednio przekonało cesarza o jego błędzie, wymagało wielkiego hartu ducha i determinacji do poświęcenia wszystkiego dla dobra Kościoła. Pod tym względem św. Cyryl jest podobny do wszystkich wielkich ojców i nauczycieli Kościoła. Tak postępowali zarówno Bazyli Wielki, jak i Atanazy Wielki, nie bając się bronić Kościoła przed władcami i niczym Atanazy Wielki znosząc dla tej obrony wszelkiego rodzaju trudy i trudy. Jednak św. Cyryl, podobnie jak wszyscy jego wielcy towarzysze, widział zadanie swego biskupstwa nie tylko w zarządzaniu kościołem lokalnym, ale także w trosce o pozycję prawosławnego kościoła powszechnego. Nie ulega wątpliwości, że data tego przekazu została ustalona na rok 351 i na jej podstawie historycy próbują ustalić rok wstąpienia św. Cyryla na stolicę biskupią. Zatem w roku 351 św. Cyryl był już biskupem Jerozolimy. Ale kiedy objął ten wydział? Niektórzy historycy uważają, że na początku 351 r. lub nie wcześniej niż w 350 r., gdyż w 349 r. św. powrócił przez Jerozolimę. Atanazy z soboru w Sardyce, który odbył się w 347 r. i został powitany przez arcybiskupa Maksyma. Do tej daty można jednak postawić pewne, z pozoru poważne, zastrzeżenia. Odkrycie wielkanocnych listów Atanazego Wielkiego zmieniło te obliczenia. Według nich sobór sardyński odbył się nie w 347, ale w 343, a św. Atanazy wkroczył do Aleksandrii, przemierzając Palestynę, 21 października 346. Następnie, bazując na tekście kroniki św. Hieronima (Eusebii chroniorum libri duo według publikacji Schöne 1875, t. 2, s. 194) rok śmierci łuk. Maksym przypada na rok 347. Na podstawie tych danych późniejsi historycy podają, że nominacja św. Cyryla na stolicę jerozolimską datuje się na rok 348, w związku z czym rok jego urodzenia, przypisywany zwykle 315, należy pomniejszyć o 2. Choć list do cesarza Konstancjusza powstał w roku 351, nie ma podstaw twierdzić, że powstał on na początku biskupstwa św. Cyryla. Co prawda św. Cyryl nazywa ten list swoim pierwszym owocem, jednak wyrażenie to charakteryzuje raczej nie początek jego działalności twórczej w randze biskupa, ale fakt, że po raz pierwszy znajduje odpowiedni moment, aby zwrócić się do cesarza w sprawach Kościoła. Nie mniej ważne niż rok wstąpienia św. Cyryla na stolicę biskupią, dla ustalenia okoliczności, w jakich odbyła się jego konsekracja, zwłaszcza wobec wrogości św. Cyryla, arianizm próbował opryskać błotem błyskotliwą osobowość najwyższego świętego Kościoła i chwalebną służbę wielkiego świętego Cerkwi prawosławnej oraz fałszywie przedstawić jego wywyższenie. Według tej wersji, która niewątpliwie wywodziła się ze środowisk ariańskich i znalazła wiarę wśród części historyków Kościoła, arianie pod przewodnictwem Akakiosa, metropolity Cezarei Palestyny, jednego z najbardziej zagorzałych zwolenników arian, ofiarowali Stolicę Jerozolimską św. Cyryla, pod warunkiem, że unieważni swoje oddanie z rąk św. Maksyma kapłaństwu i przyjmie tę inicjację od arian. Według tej wersji św. Cyryl rzekomo przez pewien czas był diakonem ariańskim i prezbiterem, a następnie dotarł do stolicy biskupiej, którą po śmierci Maksyma zajmował Herakliusz, wyznaczony przez niego następca. Jednak cała późniejsza działalność św. Cyryla na Stolicy Jerozolimskiej, począwszy od bohaterskiego listu do cesarza Konstancjusza, w którym rozmawia z tym przekonanym arianinem o łasce Bożej dla Cerkwi prawosławnej, a skończywszy na wszelkich trudach i trudnościach, jakie zniósł dzięki machinacjom arian, a w szczególności i szczególnie metropolity Akakiego; mówić jedynie o tym, jakiego niebezpiecznego i poważnego przeciwnika miał arianizm w osobie tego świętego Cerkwi prawosławnej i jak ważne było dla biskupów ariańskich pozbawienie Cerkwi prawosławnej tej postaci. A ojcowie Soboru w Konstantynopolu znacznie później, a mianowicie w 382 r., zatwierdzając dogmatyczną naukę Kościoła prawosławnego o św. Trinity w swoim liście do papieża Damazego poinformowała go między innymi, że św. Cyryl został kanonicznie ustanowiony biskupem przez biskupów Palestyny ​​i dlatego nie potrzebuje wtórnego potwierdzenia: wysiłki arian, aby zneutralizować Cyryla Jerozolimskiego dla siebie, stworzyły jego imię wśród niektórych biskupów jako zwolennika arian i wymagało to autorytatywnego zbadania oszczerstw przeciwko niemu i ich obalenia przez Sobór Ekumeniczny. Na pytanie, czy Arch. objął katedrę po jego śmierci. Maxima Herakliusza lub św. Cyryla, bardzo możliwe, że pierwotnie zamieszkiwał go Herakliusz, którego arch. Umierający Maksym przedstawił się jako następca. Ale ten jego wybór mógł nie zostać zaakceptowany przez innych biskupów, którzy woleli Herakliusza od św. Cyryla, który już wtedy cieszył się wielką sławą jako wymowny kaznodzieja i obrońca prawosławia przed arianami. Więc najwyraźniej tak było. Pierwsze lata działalności biskupiej św. Cyryla były bardzo pomyślne. Pojawienie się na niebie promiennego krzyża świadczyło o szczególnym miłosierdziu Boga wobec prawosławia jerozolimskiego i znacznie powiększyło owczarnię św. Cyryla. Pokój panował także w samym Kościele, a św. Cyryl z energią i miłością poświęcił się całkowicie posłudze biskupiej, co wyrażało się w zarządzaniu jego sprawami, w wychowaniu ludu i urządzaniu jego świetności, czyli otwieraniu nowych kościołów i zakładaniu klasztorów. Najwyraźniej dzieła św. Cyryla odniosły duży sukces, ponieważ był wymagający w sprawach kościelnych i bardzo wrażliwy na wszelkie uczucia na polu religijnym. Św. Bazyli Wielki, odwiedzając Kościół jerozolimski około 357 r., stwierdził, że wszystko jest w nim w doskonałym położeniu, a następnie z przyjemnością i poczuciem duchowej satysfakcji wspominał w liście do jednego z uczestników tej podróży – mnicha – o zastępie hierarchów jerozolimskich, którzy przyjęli ich z miłością i harmonią. Ale ten spokój był kruchy; rozpoczęła się już walka pomiędzy św. Cyrylem a Akakiosem, metropolitą Cezarei w Palestynie. Zewnętrznie walka ta przejawiała się w pragnieniu Akakiego, aby umniejszać godność arcybiskupa Jerozolimy, podporządkować sobie go i w opozycji do św. Cyryla atakuje Akakie. Św. miał kanonicznie rację. Cyryl, broniąc swojej niezależności, od VII reguły Soboru Nicejskiego ustanowił dla arcybiskupa Jerozolimy nie tylko prawo do niepodległości, ale także do starszeństwa, które nie wyrażało się w podporządkowaniu mu innych biskupów, lecz jedynie w korzyściach szacunku zewnętrznego i w szczególnym zaszczytnym wyróżnieniu Stolicy Jerozolimskiej od innych. To był powód zewnętrzny, a raczej powód starcia między dwoma arcybiskupami, starcia, które zakończyło się tak smutno dla wielkiej postaci Cerkwi prawosławnej IV wieku i wszyscy starożytni historycy Kościoła są zgodni co do jego definicji. Chodziło, jak twierdzi Sozomen, o prawa arcybiskupa – περὶ μητροπολιτικῶν δικαίων (1, IV, rozdz. 25), – o prymacie περὶ προτείων potwierdził Teodoryt (I, II, rozdz. 26). Ale powód tej walki był głębszy. Cerkiew prawosławna i arianizm miały w osobie św. Cyryla i Akaki dwóch najbardziej przekonanych i zagorzałych obrońców swoich nauk. Św. Cyryl, wychowywany od najmłodszych lat w pobożności do Cerkwi prawosławnej, otrzymał szerokie wykształcenie teologiczne i filozoficzne, znakomity kaznodzieja i uduchowiony interpretator sakramentów kościoła św., był niebezpiecznym wrogiem arianizmu. Nie dał się uwieść zaletom pozycji panującego fałszywego nauczania i był chroniony przez cesarzy ariańskich, gdyż był nieprzekupny, ani też nie dał się zastraszyć, gdyż był stanowczy i niezłomny. Nie dała się zmylić subtelnością pojęć teologicznych, jak to miało miejsce w przypadku niektórych biskupów, którzy z braku doświadczenia uważali, że między słowami „omousios” (consubstantial) i „omiouzios” (podobny w istocie) nie ma dużej różnicy, natomiast w definicjach tych zawarta była zasadnicza różnica w nauczaniu prawosławnych i arian na temat drugiej Osoby Trójcy Świętej – Jezusa Chrystusa. Do roku 357 – początku ich wzajemnej rozbieżności – Akaki nie był jawnym prześladowcą prawosławia, ale św. Już w tym czasie Cyryl przewidywał w swoich wierzeniach to, co później w nim odnalazł – skłonność do arianizmu. Ze swojej strony Akaki widział w Cyrylu zagorzałego obrońcę doktryny o doskonałym podobieństwie natury między Ojcem a Synem: Syn nie jest podobny do Ojca, jako swoje stworzenie, ale jest z Nim współistotny – tak wyznawał święty. Cyryla i przeciwko czemu zaciekle buntował się arianizm. Do wszystkich tych okoliczności musimy dodać autorytet, jakim cieszył się ten elokwentny kaznodzieja wśród swojej trzody, oraz urok jego bystrej, wysoce moralnej osobowości, aby zrozumieć, że nie tylko kalkulacje małostkowych ambicji i żądzy władzy mogły kierować Akakim w jego walce ze św. Cyrylem, ale także świadomość niebezpieczeństwa i krzywdy, jaką obecność tego ostatniego w starożytnej Jerozolimie wniosła do arianizmu. Dla Akakiego ważne i konieczne wydawało się niepodporządkowanie mu św. Cyryla, ale jego całkowite usunięcie z ambony jerozolimskiej. Okazja ku temu pojawiła się nieprędko. W Jerozolimie panował straszny głód. Ludność ogarnięta paniką zwróciła się o pomoc do św. Cyryl. Powodowany chrześcijańskim współczuciem nie tylko rozdał głodnym swój majątek i fundusze kościelne, ale był zmuszony sprzedawać kościelne naczynia, biżuterię i niektóre szaty, aby z dochodów nakarmić głodnych. W czasie powszechnej klęski wzniósł się ponad literę i pokazał, że Kościół jest troskliwą matką swoich dzieci, nie tylko w ich nieszczęściach psychicznych, ale także fizycznych. W tym wielkim, prawdziwie chrześcijańskim akcie poświęcenia na rzecz innych Akaki dostrzegł kradzież majątku kościelnego. Najpierw zaprosił Cyryla do siebie w celu wyjaśnień. Jednak św. Przez dwa lata Cyryl nie uważał za konieczne stawianie się przed Akakim, gdyż nie uznawał jego prawa do bycia jego sędzią. Następnie Akaki zwołuje radę biskupów Palestyny, którzy się z nim zgadzają. Św. Cyryl, nie uznając autorytetu tego soboru, a może nawet domyślając się, w jakim konkretnym i z góry ustalonym celu został zwołany, zdecydował się, pomimo zaproszeń Akakie, nie pojawiać się na nim. W tej katedrze św. Cyryl został pozbawiony katedry za niestawienie się w sądzie, mówi Sokrates (I, II, rozdz. 40), za kradzież majątku kościelnego i profanację przedmiotów sakralnych, mówi Sozomen (I, IV, rozdz. 25). Św. Cyryl, nie uznając autorytetu tego soboru, który miał wyraźnie ariańskie kierownictwo, chciał, aby jego sprawę rozpatrzył sobór bardziej bezstronny, co sam cesarz uznał za zasadną przyczynę zwołania. Jednak w związku z tym, że pogłoski o sprzedaży kościoła św. Cyryla majątek kościelny dotarł do niego w jeszcze bardziej wypaczonej formie, a także na skutek sprzeciwu wrogów św. Cyryla wtórne rozpatrzenie sprawy św. Cyryla nie zakończyło się sukcesem, w związku z czym zmuszony był zastosować się do uchwały soboru zwołanego przez Akakiego i opuścić nie tylko departament, ale także rodzinne miasto. W roku 358 rozpoczął się nowy okres w życiu św. Cyryla. Ten rok był dla niego początkiem boleści i wygnania i podobnie jak św. Atanazy z odwagą i stanowczością zniósł wszystkie próby, które go nieustannie prześladują, jedna po drugiej, a które zsyła Opatrzność, jakby chciała wszystkim z oczywistą jasnością pokazać, że dla ochrony świętości nauki Chrystusa potrzebne są cierpienia i wyczyny. Św. Cyryl początkowo udaje się do Antiochii, ale nie zostaje tu długo i przenosi się do Tarsu. Biskup tego miasta Silouan przyjął wygnańca z szacunkiem i pomimo zapewnień Akakiye, że św. Cyryl został pozbawiony godności i dlatego nie powinien mieć kontaktu z biskupami; dał mu możliwość sprawowania posługi biskupiej i wygłaszania kazań. Tutaj, mając bezpośredni kontakt ze trzodą i wpływ na nią, św. Cyryl znajdował moralną satysfakcję w samym nieszczęściu, a jego kazania cieszyły się wielkim powodzeniem. Ogólnie rzecz biorąc, Silouan miał ogromny udział w dalszych losach św. Cyryla i za jego pośrednictwem św. Cyryl nawiązał kontakt z biskupami, którzy mu współczuli i podjęli kroki w celu ponownego rozpatrzenia jego sprawy. Biskupi ci, u których szukał pomocy, byli w swoich poglądach teologicznych pół-arianami – Bazyli z Ancyry i Jerzy z Laodycei, a ta komunikacja z heretykami została później uznana na Soborze w Konstantynopolu w 360 r. za podstawę do obalenia św. Cyryla i oskarżono go o bycie pół-arianinem. Takie podejrzenie o nieortodoksyjne stanowisko św. Cyryla nie miało jednak solidnych podstaw, gdyż biskupi ci w tamtym czasie nie deklarowali nic o swoim odstępstwie od prawosławia i nie byli ekskomunikowani z Kościoła. Komunikacja z ludźmi o innych poglądach, której nie bał się św. Atanazy Wielki nie miał na myśli tego, że św. Cyryl, który w wygłoszonych już przez siebie słowach wyjaśniających jasno i stanowczo określił swój prawosławny kierunek, podzielał ich przekonania. Wreszcie, do którego z biskupów prawosławnych mógłby św. Cyryl, kiedy większość z nich została wypędzona lub odnaleziona w zapomnieniu? Z drugiej strony biskupi, którzy przybyli z Soboru Seleuckiego, nie wykazali się wystarczającą wytrwałością i stanowczością w obronie uchwał tego Soboru. To właśnie w czasie ich pobytu biskupi ariańscy przybyli do Konstantynopola z soboru w Rimini i pomimo ostrzeżeń posłów soboru seleuckiego zawarli porozumienie ze stroną Akacjusza. Tym samym posłowie-biskupi, którzy przybyli z soboru seleuckiego, znaleźli się sami, a pod koniec 359 roku pod wpływem zastraszania i gróźb ze strony cesarza zgodzili się nawet na podpisanie ariańskiego wyznania wiary sporządzonego na soborze w Rimini. Odnosząc zwycięstwo nad swoimi wrogami, partia Akakie zwołała w styczniu 360 r. nowy sobór złożony z 50 biskupów. Głównym zadaniem tego soboru była zemsta na obecnych na soborze w Seleucji półaryjskich biskupach, którym zawdzięczali swoje usunięcie. Oni z kolei pozbawili tych biskupów swoich stolic, a wśród ofiar znalazł się św. Cyryl. Zarzucano mu dwie okoliczności. Po pierwsze, że pozbawiony biskupstwa na soborze zwołanym przez Akacjusza, wszedł w stosunki z Bazylią z Ancyry i Jerzym z Laodycei, aby ponownie rozważyć jego sprawę, a po drugie, że wraz z Eustachuszem z Sebasty i Elpidiusem sprzeciwił się soborowi w Melitenie, na którym sam był obecny. O tym drugim wypędzeniu św. Cyryla nie ma prawie żadnych informacji. Zachowała się jedna informacja, która pozwala pomyśleć o bliskich stosunkach łączących go z Melecjuszem z Antiochii i przyjąć, że przynajmniej przez jakiś czas przebywał w Antiochii. Dokładnie w środku 362. Meletiusz zwrócił się do niego z prośbą o udzielenie schronienia synowi wielkiego kapłana Apolla, którego rozgniewany ojciec poddawał okrutnym torturom za nawrócenie go na chrześcijaństwo. Założenie przyjaźni św. Cyryla i Melecjusza z Antiochii w tym okresie znajduje potwierdzenie w fakcie, że wówczas Meletiusz już całkowicie wyrzekł się swoich błędów i otwarcie wyraził swoje prawosławie, wyznając Credo Nicejskie. 3 listopada 361 roku zmarł Konstancjusz, a jego następca Julian Apostata pozwolił wszystkim biskupom wypędzonym za jego poprzednika na powrót do swojej diecezji. Pozwolenie to dotyczyło także św. Cyryla. Opisane powyżej wydarzenie z apelem Melecjusza z Antiochii do niego najwyraźniej miało miejsce podczas jego powrotu przez Antiochię do Jerozolimy. Co czekało św. Cyryla na stolicy biskupiej w jego rodzinnym mieście? Czy po próbach, które przeszedł, mógł mieć nadzieję, że ujrzy w nowym cesarzu szczerego przyjaciela i obrońcę prawosławia? Wiadomo, że ojcowie kościoła mieli negatywny stosunek do Juliana nawet wtedy, gdy był on daleko od tronu. W Atenach, gdzie studiował nauki ścisłe oraz gdzie poznał i poznał luminarzy Cerkwi Prawosławnej, Bazylego Wielkiego i Grzegorza Teologa, w środowisku prawosławnym panowały do ​​niego uprzedzenia, mimo jego pozornego prawosławia. Grzegorz Teolog uznał go za zwodziciela, a następnie przepowiedział, że Kościół znajdzie w nim swojego najgorszego wroga. Słowa św. Grzegorza Teologa były jak najbardziej uzasadnione. Po powrocie św. Cyryla na stolicę biskupią Julian nakazuje jednocześnie odbudowę starożytnej Świątyni Jerozolimskiej, aby upokorzyć chrześcijaństwo. Wśród Żydów nastała powszechna radość, która za łaską Bożą nie trwała długo. Pan po raz kolejny okazał swoje miłosierdzie Kościołowi jerozolimskiemu i jego świętemu. W czasie trwania tej budowy i wznoszenia nowych na kamieniach starożytnej świątyni Salomona, św. Cyryl, opierając się na przepowiedniach proroka Daniela (9,26) i słowach Zbawiciela (Mt 24,2), stwierdza, że ​​teraz nadszedł moment, w którym słowa Zbawiciela, że ​​ze cerkwi „nie pozostanie kamień na kamieniu, wszystko zostanie zniszczone”, muszą się spełnić dosłownie. Silne trzęsienie ziemi, które miało miejsce w nocy, zniszczyło owoce pracy fanatyków judaizmu i wrogów chrześcijaństwa. Z fundamentów cerkwi wyrzucono wszystkie kamienie – zarówno nowe, które położył, jak i starożytne, które położył Salomon. Cud ten dotknął zarówno chrześcijan, jak i Żydów nie mniej niż pojawienie się czcigodnego Krzyża w niebie. W ten sposób Cerkiew prawosławna zatriumfowała w Jerozolimie, pomimo prób zniszczenia jej przez Juliana! Działalność biskupia św. Cyryla trwała przez całe krótkie panowanie Juliana i pierwsze lata Walensa, kiedy to św. Cyryl w 367 r. został ponownie zmuszony do opuszczenia swojej stolicy i Jerozolimy. W tym okresie działalność Cyryla skupiała się na zarządzaniu sprawami swojego Kościoła, umacnianiu jego pozycji i zwalczaniu różnych herezji, które zalały Jerozolimę i rozdzierały ciało Kościoła Chrystusowego. Czy brał w tym czasie udział w sprawach Kościoła powszechnego i jakie stanowisko zajmował we wspólnych przedsięwzięciach biskupów prawosławnych innych Kościołów? Na to pytanie należy najwyraźniej odpowiedzieć przecząco. Co prawda w przesłaniu papieża Liberiusza, które napisał do biskupów wschodnich w odpowiedzi na ich delegację skierowaną do niego w 365 lub 366 roku z propozycją jedności Kościoła wschodniego i zachodniego oraz przyjęciem przez niego Credo Nicejskiego, imię Κύριλλος pojawia się na drugim miejscu, ale jaki był udział św. Cyryla w tej próbie zjednoczenia i czy w ogóle brał w niej udział, trudno ocenić. Jednak jego nazwisko nie pojawia się ani w prośbie skierowanej do Juliana przez Bazylego z Ancyry i Silouana z Tarsu, ani wśród biskupów zebranych jesienią 363 roku na soborze w Antiochii, któremu przewodniczył Meletiusz. Pod koniec 365 lub na początku 366 umiera nieprzejednany wróg św. Cyryla Akakiosa, a wraz z jego śmiercią kwestia pierwszeństwa Stolicy Cezarei i św. Z racji prawa i zasług Cyryl jest najstarszym z biskupów. Św. Cyryl powołuje na swoje miejsce Filumela. Wraz ze śmiercią tego, a być może w wyniku jego obalenia przez lassa, św. Cyryl, zajęty ustanowieniem stolicy w Cezarei dla biskupa prawosławnego, mianował na nią swego bratanka Gelazjusza, znanego z pobożności, wiedzy i czystości wiary. Ale arianie wypędzili go i zastąpili swoim protegowanym Euzebiuszem. Tym samym próba św. Cyryla zatwierdzenia sąsiednich stolic biskupich dla prawosławnych zakończyła się niepowodzeniem. A on sam w wyniku prześladowań cesarza ariańskiego Walensa musiał po raz trzeci opuścić Stolicę Jerozolimską, gdyż podlegał rozkazowi tego cesarza, aby utrzymać w mocy dekret pozbawiający biskupów prawosławnych Stolic, które porzucili za Konstancjusza. To ostatnie wygnanie, o którym historia nic nie mówi, trwało 11 lat – od 367 do 378. Cudzołóstwo, kradzieże, czary i morderstwa były w Jerozolimie powszechne, a ludzie, według zeznań Grzegorza z Nyssy, byli gotowi niczym dzikie zwierzęta do rzucania się na siebie. Wreszcie, co sprawiło św. Cyrylowi wielką trudność w zarządzaniu Kościołem jerozolimskim, nastąpił rozłam wśród prawosławnych, a część z nich była równie wrogo nastawiona do św. Cyryla, partii istniejącej w Antiochii przeciwko Meletiuszowi. Zgodnie z wolą św. Cyryla, sobór w Antiochii w 379 r. polecił Grzegorzowi z Nyssy, aby w drodze do Arabii odwiedził Jerozolimę, aby jako pośrednik zaprowadzić pokój i ciszę do Kościoła. Działalność Gregory'ego jako mediatora zakończyła się niepowodzeniem i wrócił do domu zdenerwowany. Z biegiem czasu św. Cyryl stopniowo przywracał pokój i harmonię oraz ugruntował swoją władzę biskupią. Ostatnim wybitnym wydarzeniem w życiu i twórczości św. Cyryla był jego udział w Soborze Konstantynopolitańskim zwołanym przez cesarza Teodozjusza w 381 roku. Po patriarchach Aleksandrii i Antiochii wymieniany jest wśród pierwszych i głównych postaci tego soboru. Nie zachowały się jednak szczegółowe informacje o jego tam działalności, a także o udziale w dodatkowym Soborze Konstantynopolskim, który odbył się w roku następnym. Na ostatnim soborze ważny dekret Ojców Kościoła dotyczący św. Cyryla. W swoim liście do papieża Damazego potwierdzili legitymację św. Cyryla na stolicy i w ten sposób zniszczyli podejrzliwą postawę wobec niego, jaka panowała w wyniku oszczerstw arian i jego wrogów w Kościele zachodnim i wśród niektórych biskupów wschodnich. W tym liście ojcowie katedry tak wypowiadali się o św. Cyrylu: „Dajemy też znać, że biskupem Kościoła jerozolimskiego, tej matki wszystkich kościołów, jest Czcigodny i bardzo umiłowany przez Boga Cyryl, który swego czasu został kanonicznie mianowany przez biskupów diecezji i w różnych miejscach wiele wycierpiał w walce z arianami”. To najświeższa, wiarygodna informacja o życiu św. Cyryla pod koniec swego ośmioletniego pobytu na Stolicy Jerozolimskiej. Był usatysfakcjonowany owocami swojej działalności, a cisza i pokój Kościoła wynagrodziły mu wszelkie trudy i trudy, jakich doświadczył podczas swego ostatniego, długiego wygnania. Św. Cyryl zmarł, dożywszy 72 lat, 18 marca 386 roku, w którym to dniu Kościół czci jego pamięć. Dzieła św. Cyryla nie są znaczące pod względem wielkości, ale bogate w treść i cenne dla historii kościoła. Do jego niekwestionowanych dzieł należą: 1) 18 słów katechetycznych do oświeconych wraz ze słowem przedpojednawczym i 5 słów tajemnych do nowo oświeconych. 2) Rozmowa o paraliżu przy chrzcielnicy. 3) List do cesarza Konstancjusza i Słowa katechetyczne wśród dzieł św. Cyryla zajmują pierwsze miejsce, są bowiem tak wybitnym zabytkiem starożytnego kościoła chrześcijańskiego, którego znaczeniem trudno znaleźć wśród innych dzieł tego typu. Ich autentyczność historyczna jest bezdyskusyjna. Wiedział o nich już św. Hieronim i według niego słowa te wypowiedział św. Cyryl w młodości, czyli w wieku około 30 lat. Siódmy Sobór Ekumeniczny, nie wskazując autora, odwołuje się do tego czy innego słowa katechetycznego. Wreszcie z wielu miejsc tego dzieła jasno wynika, że ​​słowa te zostały wypowiedziane w Jerozolimie w połowie IV wieku, a zatem w czasie i miejscu mogły należeć jedynie do św. Cyryla. Słowa katechetyczne opierają się na starożytnym symbolu wiary Kościoła jerozolimskiego i aby oświeceni mogli zapoznać się przede wszystkim z tym, co będą musieli przyjąć i przeżyć wchodząc do chrześcijaństwa, w tych słowach jako pierwsi objawią się członkowie pokuty i chrztu. Dlatego pierwsze trzy nauki zawierają interpretację słów symbolu: i w jednym chrzcie pokuty na odpuszczenie grzechów (18, 22). Dalej w czwartym słowie św. Cyryl informuje o tym, co chrześcijanin powinien wiedzieć; w piątej mówi o wierze w stronę stopniowego objawiania się wiary od samego początku, w kolejności, w jakiej była ona ustnie wyznawana w kościele jerozolimskim. Cyryl odkrywa ten symbol, porównując wyznawców wiary z różnymi miejscami Pisma św., a równolegle dotyczy analizy „świętych” baśni pogańskich: „Ewa mogłaby narodzić się z żebra męża bez matki, ale z łona dziewicy, bez męża, czy naprawdę nie może się urodzić dziecko?” (12, 29). "Grecy zamknęli usta swoimi bajkami. Dlaczego wy, którzy twierdzicie, że rzucanie kamieniami zamienia się w ludzi, twierdzicie, że dziewica nie może urodzić? Ty, który twierdzisz, że z mózgu narodziła się córka, dlaczego myślisz, że syn nie może urodzić się z łona dziewczyny? Wy, którzy podtrzymujecie swoje kłamstwo, że Dionizos narodził się z żebra waszego Diusa, dlaczego odrzucacie naszą prawdziwą naukę?" (12, 27). W ten sposób z zestawienia wiary z wyrażeniami biblijnymi Cyryl stworzył dogmat. Cyryl w 5 mistycznych słowach wyjaśnia tematy tradycji wspomniane w poprzednich słowach (5, 23). Wyjaśnia tu obrzędy chrztu, bierzmowania i Eucharystii, które razem stanowią obrazy sprawowania tych sakramentów. Obraz chrztu: wejście oświeconych do przedsionka, gdzie sprawowany jest ten sakrament, zwrócenie się ku zachodowi, z wyciągniętymi rękami i wyrzeczeniem się Szatana: „Wypieram się Ciebie, Szatanie, i wszystkich Twoich dzieł, całej Twojej pracy i całej Twojej posługi”; następnie zwrócenie się twarzą na wschód, co oznacza z ciemności do światła; wymowa słów: „Wierzę w Ojca i Syna i Ducha Świętego i w jedno przebaczenie nawrócenia”; namaszczenie olejkiem zaklęć od włosów aż po stopy; prowadzące do św. źródło chrztu Bożego i zadawanie pytań każdemu ochrzczonemu, czy wierzy w Ojca i Syna i Ducha Świętego oraz wymowę symbolu wiary i trzykrotne zanurzenie w wodzie z „wynurzeniem” się z wody po każdym zanurzeniu. Bierzmowanie, które odbywało się bezpośrednio po chrzcie, polegało na namaszczeniu osób uświęconych przez wezwanie Najświętszego. Duchu, spokój czoła, uszu, nozdrzy i klatki piersiowej ochrzczonych. Obraz celebracji Eucharystii: kapłan pełniący nabożeństwo i inni kapłani otaczający ołtarz Boży, umywający ręce wodą podaną przez diakona; okrzyk diakona: „Przyjmujcie się i całujmy”, okrzyk kapłana: „smutek serca”, odpowiedź ludu: „Imamowie Panu”, ponownie okrzyk kapłana: „Dziękujemy Panu”; odpowiedź ludu: „godny i sprawiedliwy”; pamięć o niebie, ziemi, morzu, słońcu, księżycu, gwiazdach, wszystkich rozumnych, widzialnych i niewidzialnych stworzeniach, aniołach, archaniołach, mocach, panowaniach; zasady, moce, starsze cherubiny, serafiny i powtarza się pieśń serafinów: „Święty, święty, święty jest Pan zastępów”, modlitewne wezwanie św. Ducha na składane dary, aby uczynił chleb Ciałem Chrystusa i wino Krwią Chrystusa (jest to duchowa, bezkrwawa ofiara przebłagalna); modlitwę w intencji tej przebłagalnej ofiary składanej Bogu, o powszechny pokój Kościołów, o dobro świata, za królów, za żołnierzy, za mistrzów, za chorych, za pracujących i jednym słowem za każdego, kto potrzebuje pomocy; pamięć zatem o dawnych zmarłych: patriarchach, prorokach, apostołach, męczennikach – w nadziei, że Bóg przez ich modlitwy przyjmie naszą prośbę, a także wspomnienie ojców i biskupów i w ogóle wszystkich wcześniej zmarłych chrześcijan w wierze, że modlitwa za dusze, gdy złożona będzie święta i straszna ofiara, przyniesie im wielkie dobro; następnie przeczytanie modlitwy: „Ojcze nasz, który jesteś w niebie”; okrzyk kapłana: „Święty Świętych”; odpowiedź ludu: „jest jeden Święty, jeden Pan, Jezus Chrystus”; zaproszenie do uczestnictwa w Świętych Tajemnicach słowami Psalmisty: „skosztujcie i zobaczcie, że Pan jest dobry” (Ps 33,9) i samą komunię najpierw Ciała, a potem Kielicha, czyli Krwi Pańskiej. Eucharystię zakończyła modlitwa wdzięczności do Boga, który uczynił godnym uczestnictwa w „tylu tajemnicach”. Rozmowa o paraliżance przy chrzcielnicy niewątpliwie należy do św. Cyryla, gdyż jej styl i wiele wyrażeń jest takich samych, jak w słowach katechetycznych. Autorka opowiadając w nim o uzdrowieniu osłabionego męża, przekazuje to wydarzenie nie odchodząc od tekstu Ewangelii Jana, kończąc stosownymi uwagami i przestrogami. List do cesarza Konstancjusza. Przeciwko przynależności tego listu do św. Cyryla przedstawiono dwa argumenty. List ten zawiera, po pierwsze, pochwały i wysokie nazwiska w stosunku do cesarza ariańskiego, na które rzekomo biskup prawosławny nie mógł sobie pozwolić. Po drugie, na końcu tego listu znajduje się pochwała Trójcy Współistotnej (ὀμοούσιος Τριάς), natomiast w słowach katechetycznych nie pojawia się nigdzie słowo ὀμοούσιος. Jednak w wzniosłych epitetach, którymi autor listu obdarza Konstancjusza, nie można dopatrzyć się niewystarczającego pochlebstwa, gdyż sam autor na początku listu przestrzega przed takim rozumieniem. Jest to jedynie ówczesny oficjalny styl, niezbędny w zwracaniu się do cesarza, tzw. ton wysoki, którym posługiwał się nie tylko Cyryl, ale także św. Atanazy, św. Ilariusz. Obaj, ze względu na częste prześladowania, jakim byli poddawani, zapewne nie mieli powodów, by schlebiać cesarzowi. Jeśli chodzi o pochwałę dla cesarza zawartą w tym liście, należy zauważyć, że w tym czasie Konstancjusz rzeczywiście pod wieloma względami wyświadczył Kościołowi wielkie korzyści i wcale wówczas nie podjął się przeciw prawosławnym prześladowaniom, którymi później zszarganił swoje imię. Dlatego Teofan, który nie zawsze odnosi się do św. przychylnie. Cyryl w tym przypadku nie widzi w swoim liście do biskupa prawosławnego niczego nagannego (Chronograph, t. 108, s. 141). Podobnie nie ma powodu, aby uznać ten list za sfałszowany na tej podstawie, że zawiera on słowa ὀμοούσιος Τριάς. Okoliczność, że wyrażenie to nie pojawia się publicznie, może jedynie prowadzić do wniosku, że zostało ono umieszczone: w tym względzie wśród krytyków istnieją dwa przeciwstawne sądy, z których oba mają uzasadnione powody. Część krytyków (Touttée) uważa, że ​​wyrażenie ὀμοούσιος Τριάς należało do św. Cyryla, inni wręcz przeciwnie, uznają je za wstawkę (I. Mader. Der Heilige Cyrillus s. 60). W każdym razie sam list z pewnością należy do św. Cyryla. Oprócz wspomnianych dzieł istnieją jeszcze trzy drobne fragmenty, z czego dwa pierwsze pochodzą z kazania o cudzie w Kanie Galilejskiej i są wymieniane jako należące do św. Cyryla, od nieznanego autora (najwyraźniej prezbitera Atanazego), a także od św. Maksyma, a trzeci jest częścią słowa z tekstu Ew. Jana 16, 28 – „Idę do Ojca” i jest wymieniany jako należący do św. Cyryla Leontego. Te trzy fragmenty wyraźnie i zdecydowanie mówią o istnieniu w Chrystusie dwóch różnych natur i ich wzajemnym sposobie działania. To, że dwa pierwsze fragmenty należą do św. Cyryla, wynika jasno z porównania ich ze słowami katechetycznymi (IV, 9). I tu, i tam mówi się o prawdzie natury ludzkiej w Zbawicielu, wbrew opinii, która przypisuje Chrystusowi jedynie widzialne ciało. Tożsamość „Διάγνωσις τῶν φύσεων” jest bardziej kontrowersyjna: najprawdopodobniej sięga czasów sporów monofizyckich, choć warto zaznaczyć, że św. Cyryl często mówi o odmienności natur w Chrystusie i w słowach katechetycznych (XI, 5, 20; XI, 1). Do nieautentycznych dzieł św. Cyryla z pewnością należy zaliczyć λόγος εἰς τὴν ὑπαπάντην τοῦ Κυρίου, którego kwiecista sylaba nie odpowiada prostocie i wyrazistości wypowiedzi świętego. Cyryla, a następnie listy z odpowiedziami do jego papieża Juliusza i św. Augustyna, które są pełne sprzeczności i stanowią niezwykle prymitywną podróbkę stylu św. Cyryla. Jest bardzo prawdopodobne, że oprócz wymienionych istniały także inne dzieła św. Cyryla, gdyż Nikeforos Kalikst podaje, że jego pisma znane były pod nazwą κυρίλλεια, co wskazuje na istnienie innych, oprócz tych, które do nas dotarły. Jedna z notatek w rękopisach wskazuje, że św. Cyryl co roku wygłaszał przemówienia publiczne. Nie można ich jednak uważać za zaginione, gdyż nie ma podstaw przypuszczać, że zostały spisane przez św. Cyryla. Wreszcie Touttée wychodzi z rozsądnego założenia, opierając się na zachowanym kazaniu o paraliżu i dwóch pierwszych fragmentach, że św. Cyryl zinterpretował całą Ewangelię Jana. Cyryl, mówiąc o ocenie prawdziwości sądów ojców Kościoła, a w szczególności swoich, mówi: „nie wierzcie mi, jeśli nie znajdziecie dowodów na to, co głoszę, z Pism Bożych” (4, 17). Z drugiej strony św. Cyryl w swoich 18 katechumenach utrzymuje pewną koncepcję, że dogmatyka to nic innego jak związek pomiędzy św. Tradycją, żywą nauką Kościoła, a Świętym. Pismo Święte, a zatem dzieła św. Cyryla, można w jego kierunku zaliczyć do dzieł teologii dogmatycznej. Niezależnie od tego zawierają cenne dane dla nauczania dogmatycznego: o łasce i wolności, o sakramentach chrztu, bierzmowania i Eucharystii oraz o uwarunkowaniach ich realności. Jeśli chodzi o liturgikę, dzieła Cyryla zawierają informacje o sposobie sprawowania tych sakramentów w starożytnym kościele. Oprócz swojej wartości historycznej, dzieła św. Cyryla mają możliwość oceny jego metod głoszenia, jego poglądu na jego zadania, aby jak najskuteczniej wpłynąć na słuchaczy. Jego sposób wypowiedzi pozbawiony jest technik oratorskich i najbliższy jest zwykłej mowie potocznej. Jego mowa jest prosta, jasna i pozbawiona ozdobników, gdyż swoje kazania kieruje do ludzi prostych, słabo wykształconych, których trzeba było oświecić, bez zaciemniania świadomości, o najważniejszych wyższych prawdach. Jego przemówienie wolne jest od retorycznej pompatyczności, tak charakterystycznej dla wielu kaznodziejów Wschodu. Wypowiada się zawsze zgodnie z wysoką wartością poruszanej kwestii i zgodnie z przygotowaniem swoich słuchaczy. Ale jednocześnie jego przemówienie staje się głęboko natchnione i osiąga najwyższe napięcie, gdy wyraża poczucie żywej radości z powodu rychłego szczęścia, które czeka nowo oświeconych po wejściu na łono Kościoła lub gdy potępia heretyków. Tutaj mamy dowód jego kochającej, wzniosłej duszy. W pełni zgodny z tą metodą głoszenia, charakter św. Cyryla jest mocny, mocny i niewzruszony, potrafi zwracać uwagę na wewnętrzną wartość rzeczy, a nie oceniać je po wyglądzie, co jest cechą widoczną we wszystkich jego działaniach i czynach. Nieustraszenie sprzeciwia się arianinowi Akakie i przez dwa lata odmawia stawienia się przed nim na rozprawę, a następnie żąda dla siebie wyższego procesu – przypadek bardzo rzadki w praktyce kościelnej i wymownie świadczy o niezłomności jego charakteru! Już wtedy, po śmierci Akakiego, bronił swoich praw przed roszczeniami przeciwników i dwukrotnie mianował swoich wybranych na stolicę biskupią w Cezarei. Czyż w końcu nie o sile jego charakteru mówią jego trzykrotni wygnańcy, którzy nie potrafili złamać jego potężnego ducha? Jego sposób życia był tak czysty moralnie, że nawet najgorsi wrogowie niechętnie i niechętnie go chwalili. Jakże nie jest to pochwała, gdy Akakiye wyrzuca mu, że sprzedawał biżuterię kościelną podczas głodu? Wiedział, że biedni i nieszczęśliwi są mile widzianymi dziećmi kościoła i że ich matka sprzedałaby swoje kosztowności, aby nakarmić swoje dzieci. Oceniając rezultaty, św. Cyryl, będąc biskupem, musi zawsze pamiętać o warunkach, w jakich przyszło mu działać. Jego życie i twórczość toczyły się w szczególnym, wyjątkowym środowisku. Dość powiedzieć, że spędził 16 lat na wygnaniu, pozbawiony możliwości zamieszkania w rodzinnym mieście, którego stolicę biskupią zajmowali w czasie jego wygnania biskupi ariańscy. Ale 23 lata, które spędzał z przerwami w Jerozolimie, kierując kościołem, rzadko dawały mu satysfakcję i spokój. Zagorzały obrońca prawosławia, prześladowany przez arian za swoje przekonania i bardzo przez nie cierpiący, św. Cyryl nie zawsze był doceniany przez biskupów prawosławnych i przez nich podejrzewany o nieortodoksję. Dzieło Touttée „Vetera testimonia de I. Cyrillo” zawiera recenzje współczesnych św. Cyryl i starożytni historycy o nim. Św. Epifaniusz klasyfikuje go jako członka stronnictwa na wpół ariańskiego Bazylego z Ancyry, św. Hieronim opowiadając o jego wyniesieniu na stolicę jerozolimską, umieszcza go w gronie arian, którzy po śmierci Maksyma objęli stolicę biskupią tego miasta. Sozomen i Sokrates klasyfikują go jako zwolennika herezji macedońskiej, choć św. Cyryl jako biskup zawsze stanowczo walczył z tą herezją. Ci sami historycy zaangażowali św. Cyryla w II Sobór Ekumeniczny, tłumacząc to jego pokutą i nawróceniem na prawosławie. Niektórzy wręcz, opierając się na tym, że w katechetycznych słowach św. Cyryla pominęli słowo ὀμοούσιος, przypisywali go arianom (skr. V, 8). Z kolei ojcowie dodatkowego Soboru Konstantynopolitańskiego w 382 r. zdecydowanie opowiadali się za prawosławiem św. Cyryla i kanonicznością jego biskupstwa. Gdzie w tej różnorodności sądów, sprzecznych i wzajemnie się wykluczających, była prawda? Kiedy św. Cyryl był diakonem i prezbiterem Kościoła prawosławnego, jego prawosławie było ponad wszelkimi podejrzeniami, a świat prawosławny patrzył na niego z nadzieją jako na swojego przyszłego przywódcę i obrońcę. Kiedy jednak objął stolicę biskupią i pokazał swoje przywództwo, jednomyślność w stosunku do niego ustała. Część biskupów prawosławnych zaczęła odnosić się do niego negatywnie, podejrzewając go o ukrytego wroga prawosławia, a ten negatywny stosunek do niego przeniósł się nawet na Zachód, gdzie zaczęli wątpić w kanoniczność jego nominacji na biskupa. Czy św. się zmienił? Cyryl zostanie biskupem prawosławnym? Przeciwnie, cała jego działalność świadczyła o stanowczości i stałości przekonań religijnych. Za swoje prawosławie był prześladowany przez arian, rządzących kościołem, walczył z herezjami i zaprowadził w nim pokój i porządek, w swoich dziełach był zawsze prawdziwym ojcem i nauczycielem kościoła. Ale epoka, w której żył św. Cyryla, była to era walki, ogólnego zamieszania i nieufności. Jej prawdziwych obrońców często uznawano za wrogów prawosławia, a prawdziwych wrogów często błędnie brano za przyjaciół. Św. Bazyli Wielki porównuje stan kościoła w IV w. do nocnej bitwy, podczas której niełatwo odróżnić przyjaciela od wroga (List do Atanazego V.). W innym miejscu swoich dzieł, charakteryzującym wzajemną nieufność biskupów prawosławnych i ich wrogość, mówi: "Kto nie zostanie pokonany przez wroga, zostaje zraniony przez obrońcę. Jeśli wróg zostanie obalony i upadnie, wtedy wasz towarzysz broni was zaatakuje. Gdy tylko wróg przejdzie, już postrzegają siebie jako wrogów". O co oskarżano św. Przeciwnicy Cyryla? Zarzucali mu, że w słowach katechetycznych brakuje słowa ὀμοούσιος i z tego wyciągali wniosek, że był oddany arianom. Ale jeśli chodzi o prawosławie, św. Cyryla należało oceniać nie na podstawie tego, czego nie powiedział, ale na podstawie tego, co powiedział. Ale żaden surowy krytyk nie mógł znaleźć niczego niekonwencjonalnego w jego twórczości. Oskarżano go o stosunki z pół-arianami, Bazylią z Ancyry i innymi oraz o przyjaźń z Melecjuszem z Antiochii. To prawda, że ​​za głowę półarian uważano Bazylego z Ancyry, a na soborze prawosławnym na Sardycji postanowiono nawet „nie zaliczać go do chrześcijan”. Meletiusz z Antiochii zaraził się arianizmem i podpisał ariańską spowiedź na soborze w Seleucji. Ale ten sam Meletiusz stopniowo uwolnił się od swoich błędów i do czasu nawiązania przyjaźni między nim a św. Cyrylem już w pełni wykazał swoje przywiązanie do prawosławia. Jeśli zaś chodzi o stosunki św. Cyryla z Bazylią z Ancyry i innymi pół-arianami, gdy został on pozbawiony tronu i wypędzony, nie da się ich wytłumaczyć odstępstwem św. Cyryla z prawosławia, ale przez praktyczną konieczność znalezienia wsparcia i sympatii wśród tych przedstawicieli poglądów teologicznych, którzy przecież nie byli, jak arianie, nieprzejednanie wrogo nastawieni do prawosławia i z którymi można było walczyć z arianami, anomeanami i innymi heretykami, którzy zdecydowanie i definitywnie odeszli od prawosławia. Wszyscy wielcy ojcowie Kościoła stali ponad osobistymi względami, ponad drobnymi sprzeczkami i podejrzeniami, stawiając na pierwszym miejscu troskę o pokój w Kościele. Św. Atanazy V. utrzymywał także przyjazne stosunki z Wasilijem z Ancyry i uważał go za „brata, który ma tę samą myśl co prawosławni”. Bazyli Wielki i Grzegorz Teolog utrzymywali przyjazne stosunki z Melecjuszem z Antiochii. Według Bazylego Wielkiego „cały Wschód” uznał Melecjusza za prawdziwego biskupa Antiochii i wszyscy szanowali go jako człowieka nieskazitelnego w wierze i nieporównywalnego w życiu z innymi (List do Atanazego). O tym samym Melecjuszu św. Grzegorz B. mówi: „był cały w Bogu, jego jasne spojrzenie budziło szacunek”. Ojcowie Kościoła nie widzieli nic nagannego w takich stosunkach z przedstawicielami poglądów teologicznych, które w niewielkim stopniu, ale nie zasadniczo, nie pokrywały się z ich poglądami. Widzieli w nich poszukiwaczy prawdy i czuli, że po wszystkich poszukiwaniach wrócą do Cerkwi prawosławnej i nie pozbawią ich kontaktu z jej przedstawicielami. Prawosławie św. Cyryl pozostawał poza wszelkimi podejrzeniami zarówno w czasach, gdy był prezbiterem, jak i później, gdy w kościele zapanował pokój, a mianowicie, gdy wśród zwolenników Ariusza nastąpił ostateczny podział, przy czym niektórzy przyłączyli się do herezji macedońskiej, a inni pod przewodnictwem Melecjusza z Antiochii coraz bardziej ujawniali chęć zjednoczenia się z Cerkwią prawosławną. Nie w działaniach i poglądach św. Cyryla leżała przyczyna sprzecznych opinii współczesnych na jego temat, a także w atmosferze wzajemnej nieufności i podejrzeń, która ogarnęła wielu przywódców Cerkwi prawosławnej IV wieku. w swojej walce z herezjami. Tylko tak wielcy luminarze jak Atanazy Wielki, Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog mogli wznieść się ponad poziom ogólny i oceniać wydarzenia i działania według ich rzeczywistej wartości wewnętrznej, niezależnie od okoliczności zewnętrznych. Życie i dzieło św. Cyryla są pod wieloma względami podobne w swoim kierunku do życia i dzieła św. Afanazji. Obaj bardzo wycierpieli z powodu arianizmu w swojej walce z nim. Podobnie jak Atanazy V., św. Cyryl wiele lat swojego życia spędził na wygnaniu, jednak trudy i przeciwności losu nie zmieniły ani nie zachwiały jego przekonaniami, a po trzecim jedenastoletnim wygnaniu z taką samą gorliwością walczył z arianizmem i innymi herezjami oraz rządził swoim Kościołem z tą samą miłością i troską. Ale nie tylko zewnętrzne podobieństwo życia łączy św. Cyryl z Afanasym V. i ich wewnętrzne przekonania, które kierowały ich działalnością. Podobnie jak Atanazy V., św. Cyrylowi najbardziej zależy na pokoju w Kościele, niepokoją go zachodzące w nim podziały i bratobójcza walka między biskupami, w której widział pokusę dla słabych (Słowa Publiczne XV, 7). Wśród dwóch wrogich sobie partii arian i zwolenników Saveliusa zajmuje stanowisko wolne od skrajności tych fałszywych nauk i po wyjaśnieniu ich błędów stara się je pogodzić na nauce, która będąc równie odległa od twierdzeń zarówno arianizmu, jak i savelianizmu, jest jednocześnie jedyną słuszną. W epoce walki św. Cyryl był przede wszystkim wojownikiem i waśnikiem; zawsze starał się znaleźć drogę do pojednania. Jednak w obronie praw Kościoła i świętości jego nauk był niezłomny i zdecydowany. W tej obronie zawsze stawał ponad osobistymi rozliczeniami z przeciwnikami, a dla niego najważniejsze było wykrycie przeciwnej stronie jej błędów i wykazanie prawdy. Jeśli jednak współcześni św. Cyrylowi, którzy stali zbyt blisko niego, aby spokojnie ocenić zadania jego działalności na rzecz dobra i pacyfikacji wszystkich, wyrażali o nim odmienne i dalekie od prawdy opinie, to po jego śmierci Kościoły Wschodni i Zachodni jednomyślnie zgodziły się na uznanie jego wielkich zasług i kanonizowały go.