Свети Кирил, Архиепископ Ерусалимски, неговиот живот и дело

Од времето на смртта на Константин Велики и стапувањето на тронот на Констанциј, започна пресвртница во историјата на црквата, нова ера во нејзиното постоење. Ако во првите три века апостолската црква водеше борба против гонителите на христијанството - неговите надворешни непријатели, борба која заврши со целосен триумф на црквата и признавање не само на легитимноста на нејзиното постоење, туку и на нејзиниот примат, тогаш во IV век таа се подготвуваше за уште потежок тест што произлезе од нејзините деби. Помеѓу различните ереси што се појавија во него, аријанството се покажа како најопасно, како по неговото ширење меѓу масите, така и по симпатиите и моќната поддршка што го даваа многу цареви кои го заземаа тронот по Константин. Светите маченици го прифатија предизвикот на паганството, а нивната смрт беше победа, нивната крв беше семето на новите христијани, семето од кое требаше да израсне моќното дрво на црквата. Кога во самата црква се појавија ереси, кои сакаа да ја уништат, Господ ѝ даде сила да ги победи овие ереси и да излезе од нив уште помоќни и посилни. По Божја волја, на места особено погодени од ерес, се појавуваат големи светилки на Црквата, вооружени со силата на верата и знаењето, и во животот и во создавањето, вистински учители и пастири на Црквата. Затоа, IV век е навистина век на црковните отци. Секој од нив, со силата на вистината, со својот талент што му го дал Бог и со примерот на неговиот живот, го заштитил своето стадо од нападите на Аријанците и сам бил способен да ја зачува црквата што му била дадена. Православната Галија му го должела своето постоење на свети Илариј, Египет - на свети Атанасиј, Мала Азија дала тројца големи Кападокијци - Василиј Велики, Григориј Богослов и Григориј Ниски, и на крајот, мајката на сите цркви - Ерусалимската црква го имала за свој учител и водач Свети Кирил, големиот човек со високи морални и таленти на Црквата. црквите на Истокот и Западот се согласуваат. Биографските податоци за свети Кирил Ерусалимски се многу оскудни и хронолошки датуми за некои извонредни настани во неговиот живот можат да се утврдат само приближно, во одредени граници. Роден е помеѓу 313-315 година. во Ерусалим или неговата околина. Името на неговите родители е непознато, но во делата на свети Кирил има низа индиректни показатели дека воспитувањето и образованието на идниот водач на Ерусалимската црква се одвивало во поволни услови кај него да се развие висока христијанска наклонетост и посветеност на учењето на Православната Црква, посветеност, која подоцна била изразена во неговото бездушно толкување на ортославната црква. одбрана од него од нападите на Аријанците и другите еретици. Уште додека бил млад, тој ги посетил сите свети места на Палестина и ја опишал состојбата во која биле пред нивното обновување со грижата на царот Константин. А неговото образование беше толку сериозно и сеопфатно што ги разбра сложеноста на спорот меѓу претставниците на два правци на црковната мисла - православната и аријанската, и дефинитивно и свесно стана поддржувач на првата насока. Од неговите дела и од други извори (грчки синаксарион) се знае дека во младоста бил во монашки чин, но, очигледно, ова име дефинира не толку монашка држава, како што обично се подразбира, туку подвижнички живот во светот, насочен кон самоусовршување и достигнување. Според сведочењето на свети Јероним, свети Кирил на возраст од околу 20 години веќе бил идентификуван како свети Макариј Ерусалимски како ѓакон, иако во други извори нема јасни и дефинитивни индиции за овој настан. Но, неговото ракополагање за свештенство од страна на ерусалимскиот архиепископ Максим е точен историски факт, иако без хронолошки датум. Ако претпоставиме дека св. Кирил во тоа време ја достигнал нормалната возраст кога другите отци на православната црква го прифатиле свештенството, имено на 30 години, тогаш настанот на неговото иницирање во овој чин можел да се случи околу 343–345 година. Неколку години подоцна, имено во 348 година, свети Кирил ги изговара своите познати појаснувачки зборови, кои му дадоа слава како проповедник и го овековечија неговото име. Тој ги одржа овие проповеди веќе во предвечерието на својата епископија, а можеби дури и на почетокот од неа. Како епископ, свети Кирил го пишува своето познато писмо до царот Констанциј за појавата на светлиот крст во Ерусалим на 7 мај оваа година на денот на Педесетница. Во третиот час, чесниот крст блесна како сонце над Голгота, се протегаше во голема должина, дури до Елеонската Гора, оставајќи силен впечаток кај жителите на Ерусалим и претставувајќи знак на посебната милост Божја кон Православната Црква. Жителите на Ерусалим, восхитени од видението, побрзаа во храмот за да Му оддадат слава на Христа, а многу од Евреите и незнабошците поверуваа во Христа и се крстија. Оваа појава на Крстот послужи за св. Кирил како причина за испраќање писмо до царот Констанциј. Условите под кои свети Кирил ја испратил својата порака до царот, биле и исклучителни и сериозни. Ова писмо го напиша не до пријателот и патронот на Православната црква, туку до нејзиниот непријател. Аријанството под царот Констанциј си изгради силно гнездо на дворот и во лицето на Констанциј имаше жесток поддржувач кој се обиде да го постави на позицијата на владејачката црква. Под него, православната црква беше во позиција, ако не отворено прогонувана, тогаш само толерантна. Ситуацијата дополнително се усложнуваше со фактот што византиските императори се сметаа себеси за врховни водачи на црквата, способни да ги разберат сложеноста на теолошките прашања и да ги решаваат прашањата што ја интересираат црквата по сопствена дискреција. Да се ​​испрати порака во која светоста на православната доктрина беше утврдена со непоколебливо уверување и која индиректно го осуди царот за неговата грешка, потребна беше голема цврстина и решителност да се жртвува сè за доброто на Црквата. Во овој поглед, свети Кирил е како сите големи отци и учители на црквата. Така направија и Василиј Велики и Атанасиј Велики, не плашејќи се да ја бранат Црквата пред владетелите и, како Атанасиј Велики, поднесувајќи секакви маки и маки за оваа одбрана. Но, свети Кирил, како и сите негови големи придружници, задачата на својата епископија не ја гледал само во управувањето со локалната црква, туку и во грижата за положбата на православната вселенска црква. Датумот на оваа порака е несомнено утврден, имено 351 година, и врз основа на тоа, историчарите се обидуваат да ја утврдат годината на стапувањето на свети Кирил во епископската столица. Во 351 година, значи, свети Кирил веќе бил епископ Ерусалимски. Но, кога го презеде овој оддел? Некои историчари веруваат дека на почетокот на 351 година или не порано од 350 година, бидејќи во 349 година преку Ерусалим се вратил св. Атанасиј од Сардискиот собор, кој се одржал во 347 година, а го поздравил архиепископот Максим. Сепак, некои приговори, очигледно сериозни, може да се покренат против овој датум. Откривањето на велигденските писма на Атанасиј Велики ги промени овие пресметки. Според нив, Соборот во Сардика се одржал не во 347 година, туку во 343 година, а свети Атанасиј влегол во Александрија, откако поминал низ Палестина, на 21 октомври 346 година. арх. Максим паѓа во 347 година. Врз основа на овие податоци, подоцнежните историчари влегуваат. Иако писмото до царот Констанциј било напишано во 351 година, нема причина да се тврди дека е напишано на почетокот на епископијата на Свети Кирил. Навистина, свети Кирил ова писмо го нарекува свој прв плод, но овој израз попрво го карактеризира не почетокот на неговата творечка дејност во чинот на епископот, туку тоа што за првпат го наоѓа вистинскиот момент да му се обрати на царот за црковните работи. Не помалку важна од годината на стапувањето на свети Кирил во епископската столица, за да се утврдат околностите под кои се случило неговото осветување, особено поради непријателството на свети Кирил, аријанството се обиде да попрска со кал на светлата личност на високиот светител на црквата и славното служење на големиот светител на православната црква и погрешно да го претстави неговото изразување. Според оваа верзија, која, без сомнение, потекнувала од ариевските кругови и нашла вера кај некои црковни историчари, Аријанците, на чело со Акакиј, митрополитот на Кесарија во Палестина, еден од најуверените поддржувачи на Аријанците, му ја понудиле Ерусалимската столица на св. Кирил, под услов да го поништи неговото посветување од рацете на свети Максима на свештенството и да ја прифати оваа иницијација од Аријаните. Според оваа верзија, св. Но, сите последователни активности на свети Кирил во Ерусалимската столица, почнувајќи со херојско писмо до императорот Констанциј, во кое тој му зборува на овој убеден Аријан за Божјата наклоност кон Православната црква и завршувајќи со сите тешкотии и неволји што ги претрпел благодарение на махинациите на Аријанците и особено Метрополитан; да зборуваме само за тоа каков опасен и сериозен противник имал аријанството во личноста на овој светец на православната црква и колку им било важно ариевските епископи да ја лишат православната црква од оваа личност. А отците на Константинополскиот собор многу подоцна, имено во 382 година, го одобрија догматското учење на Православната црква за св. Тринити, во своето писмо до папата Дамас, меѓу другото, го информирале дека свети Кирил бил канонски поставен за епископ од палестинските бискупи и затоа не му треба секундарна потврда: напорите на Аријаните сами да го неутрализираат Кирил Ерусалимски го создале неговото име меѓу некои епископи како поддржувач на авторитативното испитување на Аријанците и тоа барало негово авторитетно испитување. вселенскиот собор. Во однос на прашањето дали Арх. го презел одделот по неговата смрт. Максима Ираклиј или свети Кирил, многу е можно првично да бил окупиран од Ираклиј, кого Арх. Максим, умирање, се идентификуваше како наследник. Но, овој негов избор можеби не го одобриле другите епископи, кои го претпочитале Ираклиј наместо свети Кирил, кој и тогаш имал голема слава како елоквентен проповедник и бранител на православната црква од Аријанците. Така, очигледно, тоа беше. Првите години од епископската дејност на свети Кирил биле многу успешни. Појавата на светлиот крст на небото сведочеше за посебната милост Божја кон православната црква во Ерусалим и значително го зголеми стадото на свети Кирил. Мирот владееше и во самата Црква, а свети Кирил со енергија и љубов целосно се посвети на епископската служба, што се изразуваше во водењето на нејзините работи, во образованието на народот и во уредувањето на нејзиниот сјај, односно отворањето на нови цркви и основањето на манастирите. Очигледно, делата на свети Кирил биле многу успешни затоа што тој бил напорен во црковните работи и многу впечатлив за сите чувства на религиозното поле, Свети Василиј Велики, откако ја посетил ерусалимската црква околу 357 година, нашол сè во неа во одлична положба и последователно се присетил со задоволство и чувство на духовно задоволство во писмото на еден од домаќините на Јерус. архиереи кои ги пресретнаа со љубов и хармонија. Но, оваа смиреност беше кревка; веќе започнала борба меѓу свети Кирил и Акакиј, митрополит Кесариски Палестински. Однадвор, оваа борба се манифестираше во желбата на Акаки да го омаловажи достоинството на ерусалимскиот архиепископ, да го потчини на себе и во спротивставување на свети Кирил го напаѓа Акакие. Канонски бил во право Св. Кирил, бранејќи ја својата независност, уште од 7-то владеење на Никескиот собор му го воспостави на ерусалимскиот архиепископ не само правото на независност, туку и на стаж, што не беше изразено во подреденоста на другите епископи кон него, туку само во предностите на надворешната почит и во посебната чесна разлика на Ерусалимската столица од другите. Ова беше надворешната причина, или подобро кажано, причината за судирот меѓу двајцата архиепископи, судир кој заврши толку тажно за великанот на Православната црква од IV век, а за неговата дефиниција се согласуваат сите антички историчари на Црквата. Се работеше, вели Созомен, за правата на архиепископот - περὶ μητροπολιτικῶν δικαίων (1, IV, гл. 25), - за приматот на περὶ προτείων го потврдил Теодорит (I, II, ch. 26). Но, причината за борбата беше подлабока. Во лицето на светите Кирил и Акаки, ​​православната црква и аријанството имаа двајца од најуверените и најцврстите бранители на нивното учење. Свети Кирил, воспитан од мали нозе во посветеност на Православната црква, доби широко теолошко и филозофско образование, брилијантен проповедник и душевен толкувач на светите тајни на црквата, беше опасен непријател на аријанството. Не можел да биде заведен од предностите на положбата на доминантното лажно учење и заштитен од Аријанските императори, бидејќи бил нераспадлив, ниту можел да биде заплашен, бидејќи бил цврст и непоколеблив. Тој не можеше да биде збунет од суптилноста на теолошките концепти, како што се случи со некои епископи кои, поради неискуство, веруваа дека нема голема разлика во зборовите „omousios“ (сосуштински) и „omiouzios“ (слични по суштина), додека овие дефиниции ја содржеа фундаменталната разлика во учењето на Исус и второобразноста на хомоксите. Христос. До 357 година - почетокот на нивната меѓусебна дивергенција - Акаки не бил отворен прогонител на православието, туку св. Веќе во тоа време, Кирил во своите верувања го предвидел она што подоцна го нашол кај него - склоност кон аријанството. Од своја страна, Акаки во Кирил видел убеден бранител на доктрината за совршената сличност во природата меѓу Отецот и Синот: Синот не е сличен на Отецот, како Неговото создание, туку е истосуштински со Него - тоа го исповеда светецот. Кирил и против што жестоко се побуни аријанизмот. На сите овие околности мораме да го додадеме авторитетот што овој елоквентен проповедник го уживаше меѓу своето стадо и шармот на неговата светла, високо морална личност за да разбереме дека не само калкулациите на ситната амбиција и страста за моќ може да го водат Акаки во неговата борба со свети Кирил, туку и свеста за опасноста и штетата што ја донела присутноста на вториов во древниот ерус. За Акаки се чинеше важно и неопходно да не му се потчини св. Кирил, но негово целосно отстранување од говорницата на Ерусалим. Можноста за ова не забави да се покаже. Во Ерусалим имаше страшен глад. Населението зафатено од паника се обратило за помош кај Св. Кирил. Поттикнат од чувството на христијанско сочувство, тој не само што го подели својот имот и црковните средства на гладните, туку беше принуден да продава црковни садови, накит и некои одежди за да ги нахрани гладните со приходите. Во време на општа катастрофа, тој се издигна над писмото и покажа дека црквата е грижлива мајка на нејзините деца, не само во нивните психички несреќи, туку и во нивните физички. Во овој голем, вистински христијански чин на жртвување во корист на другите, Акаки ја виде кражбата на црковниот имот. Прво го покани Кирил кај него на објаснување. Но, Свети Кирил две години не најде за потребно да се појави пред Акаки, ​​бидејќи не му го признава правото да биде негов судија. Потоа Акаки собира собор на палестинските епископи кои се согласуваат со него. Св. Во оваа катедрала на Свети Кирил му го одзеле столот затоа што не се појавил на суд, вели Сократ (I, II, гл. 40), за кражба на црковен имот и сквернавење на свети предмети, вели Созомен (I, IV, поглавје 25). Св. Но, со оглед на фактот дека гласините за продажба на Св. Кирил, до него стигнал црковниот имот во уште поизопачена форма, а исто така поради противењето на непријателите на свети Кирил, секундарното разгледување на случајот со свети Кирил не успеало, па бил принуден да ја послуша одлуката на соборот свикан од Акаки и не само да го напушти одделот, туку и од родниот град. Во 358 година започнува нов период во животот на свети Кирил. Оваа година за него беше почеток на таги и егзил, и како свети Атанасиј, тој со храброст и цврстина ги поднесе сите искушенија кои постојано го опседнуваат еден по друг и кои Промислата ги испраќа како со очигледна јасност на сите да им покаже дека за заштита на светоста на Христовото учење, страдањето и подвигот се неопходни. Свети Кирил првично оди во Антиохија, но тука не останува долго и се преселува во Тарс. Епископот на овој град, Силуан, со почит го пречека егзилот и, и покрај изјавите на Акакије до него дека на свети Кирил му е одземено достоинството и затоа не треба да има комуникација со епископите; му дал можност да врши епископска служба и да зборува проповеди. Овде, во непосредна комуникација со стадото и влијание врз него, свети Кирил наоѓал морално задоволство во самата несреќа, а неговите проповеди имале голем успех. Генерално, Силуан имал големо учество во понатамошната судбина на свети Кирил, а преку него свети Кирил стапил во комуникација со епископи кои сочувствувале со него и преземале мерки за преиспитување на неговиот случај. Овие епископи, меѓу кои тој побарал помош, биле полуаријанци во нивните теолошки погледи - Василиј Анкирски и Георгиј Лаодикски, а оваа комуникација со еретиците подоцна била признаена на Константинополскиот собор во 360 година како основа за депонирањето на свети Кирил, а тој бил обвинет дека е полуаријанец. Меѓутоа, таквото сомневање за положбата на свети Кирил во неправославието немало цврста основа, бидејќи овие епископи во тоа време не се изјасниле за нивното отпадништво од православието и не биле екскомуницирани од црквата. Комуникација со другоуми, од која не се оддалечуваше св. Атанасиј Велики не сакал да каже дека свети Кирил, кој јасно и цврсто го дефинирал својот православен правец во појасните зборови што веќе ги изговорил, ги споделува нивните убедувања. Конечно, на кој од православните епископи можел св. Кирил, кога повеќето од нив биле избркани или пронајдени во заборав? На крајот на септември 359 година, локален собор од 150 епископи конечно се состанал во Селевкија, од кои Аријанците, предводени од Акакиј, имале само 30–40 епископи. Соборот најпрвин се занимавал со ерес на Аномијанците, а потоа го разгледал прашањето за вината на свети Кирил. Аријанците, кои беа во малцинство, тврдеа дека случајот на Кирил е одлучен и дека не е потребна втора ревизија. Врз основа на ова размислување, тие одбија да учествуваат на понатамошните состаноци на советот. И покрај тоа, советот одлучи да ги продолжи состаноците; оние кои одбиле да се појават, и покрај неговата покана, на состаноците - едни, на чело со Акаки, ​​биле осудени, други биле лишени од црковно причестување и ја известувале својата одлука во црквите на осудените. Она што свети Кирил беше ослободен и повторно имаше право да ја земе својата епископска катедра, тоа веќе беше јасно од осудата на Акаки и на сите негови поддржувачи, кои беа негови главни и единствени обвинувачи. И навистина, свети Кирил се врати во Ерусалим, каде што неговиот престој овојпат беше многу краток. На крајот на Селевкискиот собор, десет епископи отишле во Константинопол за да му ги известат на царот решенијата на овој собор. Расчинетите приврзаници на Акаки, ​​на чело со вториот, побрзаа да ги предупредат и дојдоа и во Константинопол. Поддржани од дворската партија, тие го придобија царот и му презентираа сè што се случи на соборот во најтемно светло. Акаки ја нарече катедралата собир на лоши луѓе способни да ја уништат црквата, а особено се обиде да го вооружи царот против свети Кирил, погрешно прикажувајќи ја продажбата на црковните предмети и премолчувајќи ги мотивите што го воделе свети Кирил. Постапувајќи според гордоста на царот, тој рече дека свети Кирил на еден трговец му ја продал светата облека што му ја дал на епископот Ерусалимски Макариј од Константин Велики. Оваа наметка подоцна била видена на актерка која играла во неа и ја исмевала православната вера. На негова страна бил цариградскиот патријарх Евдоксиј, кој ги споделувал верувањата на Аријанците. Од друга страна, епископите кои пристигнале од Селевкискиот собор не покажале доволно цврстина и цврстина во одбраната на решенијата на овој собор. За време на нивниот престој, аријанските епископи пристигнаа во Константинопол од соборот во Римини и, и покрај предупредувањето на пратениците на Селевкискиот собор, склучија договор со партијата Акакиј. Така, пратениците-епископи кои пристигнале од Селевкискиот собор се нашле сами и на крајот на 359 година, под влијание на заплашувањата и заканите од царот, дури се согласиле да го потпишат ариевското признание за верата изготвено на соборот во Римини. Откако извојува победа над своите непријатели, партијата Акакие свикала нов собор од 50 епископи во јануари 360 година. Главната задача на овој собор била да им се одмазди на оние полуаријански епископи кои биле присутни на Селевкискиот собор, на кои им го должеле своето депонирање. Тие, пак, ги лишиле овие епископи од нивните седишта, а меѓу жртвите бил и свети Кирил. Тој беше обвинет за две околности. Прво, дека тој, лишен од епископијата на соборот свикан од Акакиј, стапил во односи со Василиј Анкирски и Георгиј Лаодикејски за да го преиспита својот случај и второ, дека тој заедно со Евстатиј Севастиски и Елпидиј се спротивставил на Мелитинскиот собор, на кој и самиот бил присутен. За ова второ протерување на свети Кирил нема речиси никакви информации. Зачуван е еден податок што ни овозможува да размислиме за блиските односи меѓу него и Мелетиј Антиохиски и да претпоставиме дека тој поминал барем извесно време во Антиохија. Токму, во средината на 362 г. Мелетиј му се обратил со молба да му даде засолниште на синот на големиот свештеник Аполон, кого неговиот разгневен татко го подложил на сурово мачење затоа што го примил во христијанство. Успешното пријателство меѓу свети Кирил и Мелетиј Антиохиски во овој период наоѓа потврда во тоа што тогаш Мелетиј веќе целосно се откажал од своите грешки и отворено го изразил своето православие, исповедајќи го Никејскиот Символ на верата. На 3 ноември 361 година, Констанциј умрел, а неговиот наследник Јулијан Отпадник дозволил сите епископи протерани под неговиот претходник да се вратат во неговата епархија. Оваа дозвола важела и за свети Кирил. Погоре опишаниот инцидент со апелот на Мелетиј Антиохиски до него, очигледно се случил за време на неговото враќање преку Антиохија во Ерусалим. Што го чекаше свети Кирил во епископското седиште во неговиот роден град? Дали тој, по претрпените искушенија, можеше да се надева дека во новиот цар ќе види искрен пријател и бранител на православието? Познато е дека црковните отци имале негативен однос кон Јулијан и во време кога тој бил далеку од тронот. Во Атина, каде што студирал наука и каде што се запознал и се запознал со светителот на православната црква Василиј Велики и Григориј Богослов, во православниот круг имало предрасуди кон него, и покрај неговото привидно православие. Григориј Богослов го сметал за измамник и потоа предвидел дека црквата ќе го најде својот најголем непријател во него. Зборовите на свети Григориј Богослов биле точно оправдани. Откако се врати св. Кирил до епископската столица, Јулијан во исто време наредува обновување на древниот Ерусалимски храм за да се понижи христијанството. Меѓу Евреите настана општа веселба, која по милоста Божја не траеше долго. Господ уште еднаш ја покажа Својата милост кон Ерусалимската црква и нејзиниот светител. Додека оваа градба беше во тек и беа подигнати нови на камењата на древниот Соломоновиот храм, свети Кирил, врз основа на предвидувањето на пророкот Даниел (9:26) и на зборовите на Спасителот (Матеј 24:2), вели дека сега е дојден моментот кога зборовите на Спасителот дека од храмот сè нема да биде уништено на друг, нема да се исполни. Силниот земјотрес што се случи преку ноќ ги уништи плодовите на трудот на ревнителите на јудаизмот и непријателите на христијанството. Сите камења беа исфрлени од темелите на храмот - и новите, што беа поставени и старите, поставени од Соломон. Ова чудо ги погоди и христијаните и Евреите не помалку од појавата на преподобниот Крст на небото. Така Православната црква триумфираше во Ерусалим, и покрај обидите на Јулијан да го уништи! Епископската дејност на свети Кирил продолжила во текот на краткото владеење на Јулијан и првите години на Валенс, кога свети Кирил во 367 година повторно бил принуден да ја напушти својата столица и Ерусалим. Во овој временски период, активностите на Кирил се насочени кон управувањето со работите на неговата црква, зајакнување на нејзината позиција и борба против разни ереси кои го преплавија Ерусалим и го растргнаа телото на Црквата Христова. Дали во ова време учествувал во работите на универзалната црква и каква позиција зазел во заедничките напори на православните епископи од другите цркви? На ова прашање мора да се одговори, очигледно, негативно. Навистина, во пораката на папата Либериј, која им ја напиша на источните епископи како одговор на нивното застапување испратено до него во 365 или 366 година со предлог за единство на источната и западната црква и неговото усвојување на Никејскиот Символ на верата, името Κύριλλος се појавува на второ место, но во она што беше тешко учеството на свети Кирил дури и во обидот да се суди и да се осуди. Но, неговото име не се споменува ниту во молбата што му ја поднеле на Јулијан Василиј Анкирски и Силуан од Тарс, ниту меѓу епископите кои се состанале во есента 363 година на Антиохискиот собор, со кој претседавал Мелетиј. Кон крајот на 365 година или на почетокот на 366 година умира непомирливиот непријател на св. Кирил Акакиј, а со неговата смрт прашањето за приоритетната позиција на престолот во Кесарија, а свети По право и заслуга, Кирил е најстариот од епископите. Свети Кирил на негово место го поставува Филумел. Со смртта на ова, а можеби и како резултат на неговото соборување од страна на ласосите, свети Кирил, преокупиран со воспоставување на престолот во Кесарија за православен епископ, го поставил на него својот внук Геласиј, кој бил познат по својата побожност, знаење и чистота на верата. Но, Аријаните го избркаа и го заменија со нивниот штитеник Евзебиј. Така, обидот на свети Кирил да ги одобри соседните епископски седишта за православните завршил неуспешно. И тој самиот, како резултат на прогонот на Аријанскиот император Валенс, мораше да ја напушти Ерусалимската столица по трет пат, бидејќи беше подложен на наредбата на овој император да го задржи во сила декретот за лишување на православните епископи од Седиштата што тие ги напуштија под Констанциј. Овој последен егзил, за кој историјата не кажува ништо, траеше 11 години - од 367 до 378 година. Смртта на Валенс на 9 август 378 година и доаѓањето на Гратјан ставиле крај на егзилот на прогонетите православни епископи. Свети Кирил се вратил во Ерусалим кон крајот на 378 година, а на почетокот на 379 година го гледаме како енергично го организира своето седиште. Светиот град бил кластер, центар на претставници на сектите Македонци, Аријанци, Аполинари, не сметајќи ги постарите. Како последица на ширењето на овие секти, дојде до возбудување на умовите, слободна критика на институциите на Црквата, целосен раздор во неа, а во врска со овие појави, олабавување на моралот и дивјаштво на стадото. Во тоа време, Ерусалим беше меѓународна дестинација, која привлекуваше луѓе од сите професии и од сите земји. Отсуството на легитимен епископ и брзото наследување на аријанските епископи во Ерусалимската столица, кои не уживаа почит и љубов меѓу населението, ги лиши сите такви новодојденци, од кои повеќето беа морално многу ниски, од ограничувачкиот принцип и тие слободно се препуштаа на секакви пороци, дејствувајќи на расипан градско население. Прељубата, кражбите, вештерките и убиствата биле вообичаени во Ерусалим, а луѓето, според сведочењето на Григориј Ниски, биле спремни, како диви животни, да се втурнат еден кон друг. Конечно, она што му создаде голема тешкотија на свети Кирил во управувањето со Ерусалимската црква, дојде до раскол меѓу православните, а некои од нив беа подеднакво непријателски настроени кон свети Кирил, партијата што постоеше во Антиохија против Мелетиј. Според желбата на свети Кирил, Антиохискиот собор во 379 година му наложил на Григориј Ниски да го посети Ерусалим на пат кон Арабија за да донесе мир и спокојство во Црквата како посредник. Активностите на Григориј како посредник завршиле со неуспех и тој се вратил дома вознемирен. Со текот на времето, свети Кирил постепено ги вратил мирот и хармонијата и ја воспоставил својата епископска власт. Последниот извонреден настан во животот и делото на свети Кирил е неговото учество на Константинополскиот собор што го свикал царот Теодосиј во 381 година. По Александриските и Антиохиските патријарси, тој се споменува меѓу првите и главни личности на овој собор. Меѓутоа, деталните информации за неговите активности таму, како и за неговото учество на дополнителниот Константинополски собор, одржан следната година, не се сочувани. На последниот собор важен декрет на црковните отци во врска со свети Кирил. Во своето писмо до папата Дамас, тие ја потврдија легитимноста на свети Кирил на столицата и со тоа го уништија сомнителниот однос кон него што постоеше поради клеветите на Аријанците и неговите непријатели во Западната црква и кај некои источни епископи. Во ова писмо отците на катедралата вака зборуваат за свети Кирил: „Ви известуваме и дека епископот на Ерусалимската црква, оваа мајка на сите цркви, е преподобниот и многу сакан од Бог Кирил, кој своевремено беше канонски поставен од епископите на епархијата и на разни места многу страдаше во борбата против Аријанците“. Ова е најновата веродостојна информација за животот на св. Кирил кон крајот на неговиот осумгодишен престој во Ерусалимската столица. Бил задоволен од плодовите на својата дејност, а мирот и мирот на Црквата го наградиле за сите неволји и неволји што ги претрпел за време на неговото долго последно прогонство. Св. Креациите на свети Кирил не се значајни по големина, но големи по содржина и вредни за историјата на црквата. Неговите неспорни креации вклучуваат: 1) 18 катехетски зборови до просветените, заедно со предпомирувачки збор, и 5 тајни зборови до новопросветените. 2) Разговор за паралитичарот на фонтот. 3) Писмо до царот Констанциј и Катехетичките зборови меѓу делата на свети Кирил го заземаат првото место, бидејќи тие се толку извонреден споменик на древната христијанска црква, чие исто толку по своето значење тешко може да се најде меѓу другите дела од овој вид. Нивната историска автентичност е неспорна. За нив веќе знаел свети Јероним, а според него овие зборови свети Кирил ги кажал уште во младоста, односно околу 30 години. Седмиот вселенски собор, без да го наведе авторот, се повикува на еден или друг катехетички збор. Конечно, од многу места во ова дело јасно се гледа дека зборовите се кажани во Ерусалим, во средината на IV век, и затоа, по време и место, можеле да му припаѓаат само на свети Кирил. Катехетичките зборови се засноваат на древниот симбол на верата на Ерусалимската црква, а за да се запознаат просветлените, пред сè, со она што ќе треба да го прифатат и да го доживеат при влегувањето во христијанството, првите што се откриваат во овие зборови се членовите на покајанието и крштевањето. Затоа, првите три учења содржат толкување на зборовите на симболот: и во едно покајно крштевање за простување на гревовите (18, 22). Понатаму, во четвртиот збор на свети Кирил известува за тоа што треба да знае христијанинот; во петтиот зборува за верата кон постепеното откривање на верата од самиот почеток по редоследот по кој усно се исповеда во ерусалимската црква. Кирил го открива симболот споредувајќи ги членовите на верата со различни места од Светото Писмо, а паралелно се однесува на анализата на „светите“ пагански басни „Ева можеше да се роди од реброто на мажот без мајка, но од утробата на девицата, без маж, дали навистина не може да се роди бебе? (12, 29). „Грците ја запреа устата со своите басни. Зошто вие, што велите дека фрлањето камења се претвора во луѓе, велите дека е невозможно девица да роди? Вие, што велите дека ќерката се родила од мозокот, зошто мислите дека е невозможно син од утроба на девојче? (12, 27). Така, од спојувањето на верата со библиските изрази, Кирил создал догма. Со 5 мистични зборови, Кирил ги објаснува темите на традицијата споменати во претходните зборови (5, 23). Овде тој ги објаснува обредите на крштевањето, потврдувањето и Евхаристијата, кои заедно ги сочинуваат сликите на извршувањето на овие тајни. Сликата на крштевањето: влезот на оние што се просветлени во предворјето, каде што се извршува оваа тајна, нивното свртување кон запад, рацете испружени и се одрекуваат од сатаната: „Јас те одрекувам тебе, сатано, и сите твои дела и сета твоја работа и сета твоја служба“; потоа свртување кон исток, што значи од темнина во светлина; изговор на зборовите: „Верувам во Отецот и Синот и Светиот Дух и во едно простување на покајанието“; помазание со масло од магија од коса до стапала; што води до Св. Потврдата, која се случи веднаш по крштевањето, се состоеше од помазание на осветените преку призив на Светиот. Дух, мир на челото, ушите, ноздрите и градите на крстениот. Сликата на празнувањето на Евхаристијата: свештеникот кој ја извршува службата, а други свештеници го опкружуваат олтарот Божји, миејќи ги рацете со вода дадена од ѓаконот; ѓаконскиот извик: „Примете се и да се бакнеме“, свештеничкиот извик: „тага на срцето“, одговорот на народот: „Имамите на Господа“, повторно свештеничкиот извик: „Му благодариме на Господа“; народниот одговор: „достоен и праведен“; сеќавање на небото, земјата, морето, сонцето, месечината, ѕвездите, на сите разумни, видливи и невидливи суштества, на ангели, архангели, сили, владенија; принципите, моќите, постарите херувими, серафимите и серафимската песна се повторува: „Свет, свет, свет е Господ Саваот“, молитвеното повикување на св. Духот врз даровите што се принесуваат, за да може да направи леб со Телото Христово и вино со Крвта Христова (ова е духовна, бескрвна помирувачка жртва); молитва за оваа помирувачка жртва на Бога, за општиот мир на црквите, за благосостојбата на светот, за кралевите, за војниците, за шампионите, за оние кои се изнемоштени, за оние кои се трудат и, со еден збор, за секој што бара помош; сеќавање, значи, на поранешните упокоени: патријарси, пророци, апостоли, маченици - со надеж дека Бог преку нивните молитви ќе ја прифати нашата молба, како и чествувањето на отците и епископите и воопшто на сите претходно починати христијани со вера дека молитвата за душите, кога ќе им се принесе света и страшна волја, голема корист; потоа читање на молитвата: „Оче наш, Кој си на небесата“; извикот на свештеникот: „Свети светињи“; народниот одговор: „Еден е Светиот, еден Господ Исус Христос“; покана да се причестиме со Светите Тајни со зборовите на Псалмистот: „вкусете и видете дека Господ е добар“ (Пс. 33,9) и самото причестување прво на Телото, а потоа на чашата или Крвта Господова. Евхаристијата заврши со молитва на благодарност кон Бога, кој го удостои да се причести со „толку многу тајни“. Разговорот за паралитичарот на фонтот несомнено му припаѓа на свети Кирил, бидејќи нејзиниот стил и многу изрази се исти како во катехетичките зборови. Во него авторот, раскажувајќи го исцелението на ослабен сопруг, го пренесува овој настан без отстапување од текстот на евангелието по Јован и завршува со соодветни забелешки и опомени. Писмо до царот Констанциј. Против припадноста на ова писмо до свети Кирил беше претставено со два аргументи. Ова писмо, прво, содржи пофалби и високи имиња во однос на царот Аријан, што наводно православниот епископ не можел да си ги дозволи. И второ, на крајот од ова писмо има пофалба на едносуштинското Троица (ὀμοούσιος Τριάς), додека во катехетичките зборови зборот ὀμοούσιος никаде го нема. Но, во високите епитети со кои авторот на писмото му ги доделува на Констанциј, не може да се види недоволно ласкање, бидејќи самиот автор на почетокот на писмото предупредува на таквото разбирање. Тоа е само тогашниот официјален стил, неопходен при обраќањето кон царот, таканаречениот висок тон, кој го користел не само Кирил, туку и свети Атанасиј, свети Илариј. И двајцата, поради честиот прогон на кој биле подложени, веројатно немале причина да му ласкаат на царот. Што се однесува до пофалбите на царот содржани во ова писмо, треба да се забележи дека во тоа време Констанциј, навистина, покажал големи придобивки за црквата во многу аспекти и тогаш воопшто не се нафатил против православните прогони со кои подоцна го извалка своето име. Затоа, Теофан, кој не секогаш поволно се однесува кон св. Кирил, во овој случај, не наоѓа ништо за осуда во своето писмо до православниот епископ (Хронограф, том 108, стр. 141). Исто така, нема причина да се признае оваа буква како фалсификувана врз основа на тоа што ги содржи зборовите ὀμοούσιος Τριάς. Околноста што овој израз го нема во јавните зборови може само да доведе до заклучок дека е вметнат: во врска со ова, меѓу критичарите има две спротивставени судови, и двете имаат добри причини зад себе. Некои критичари (Touttée) сметаат дека изразот ὀμοούσιος Τριάς му припаѓал на свети Кирил, други, напротив, го препознаваат како вметнување (I. Mader. Der Heilige Cyrillus s. 60). Во секој случај, самото писмо секако му припаѓа на свети Кирил. Покрај споменатите дела, има уште три мали фрагменти, од кои првите два се земени од проповедта за чудото во Кана Галилејска и се споменуваат дека му припаѓаат на свети Кирил, од непознат автор (очигледно, презвитер Атанасиј), како и од свети Максим, а третиот е дел од зборот на текстот на Ев. Јован 16, 28 – „Одам кај мојот Татко“ и се споменува дека му припаѓа на свети Кирил Леонтиј. Овие три пасуси јасно и дефинитивно зборуваат за постоењето во Христа од две различни природи и нивниот меѓусебен начин на работа. Дека првите два пасата му припаѓаат на свети Кирил, тоа е јасно ако ги споредиме со катехетички зборови (IV, 9). И овде и таму зборуваат за вистината на човечката природа во Спасителот, за разлика од мислењето кое на Христа му припишува само видливо тело. Идентитетот на „Διάγνωσις τῶν φύσεων“ е поконтроверзен: тој најверојатно датира од времето на монофизитските спорови, иако, треба да се забележи, свети Кирил често зборува за разликата на природите во Христа и во катехетичките зборови (XI, 5, 20; XI, 1). Меѓу неавтентичните творби на свети Кирил секако треба да се вброи λόγος εἰς τὴν ὑπαπαντην τοῦ Κυρίου, чиј раскошен слог не одговара на едноставноста и јасноста на изразите на светителот. Кирил, а потоа одговорни писма до неговиот папа Јулиј и свети Августин, кои се полни со противречности и претставуваат крајно груб фалсификат на стилот на свети Кирил. Голема е веројатноста дека покрај наведените имало и други дела на свети Кирил, бидејќи Никифор Калист известува дека неговите списи биле познати под името κυρίλλεια, што укажува на постоење на други, освен оние што дошле до нас. Една белешка во ракописите укажува дека свети Кирил годишно зборувал со јавни говори. Но, тие не можат да се сметаат за изгубени, бидејќи нема причина да се претпостави дека се запишани од свети Кирил. Конечно, Touttée прави неразумна претпоставка, врз основа на сочуваната проповед за паралитичарот и првите два фрагменти, дека свети Кирил го толкува целото евангелие по Јован. Креациите на свети Кирил, покрај нивното воспитувачко и високо религиозно значење, се вредни и како историски материјал за проучување на светите списи и светите преданија, догматичари, литургии и хомилетики. За св. Вредната информација од Светото писмо е за канонот на вдахновените книги на Стариот и Новиот завет (4 октомври 33–36), а во списокот на книги на Новиот завет свети Кирил ја испуштил апокалипсата, веројатно затоа што се водел од практиката на Ерусалимската црква - да укаже само на она што е домашно читање. Апокалипсата не се читаше во црква. Зашто, Светите преданија во делата на свети Кирил содржат докази и за апостолската традиција во духот на свети Иринеј Лионски, чии дела му биле познати на Кирил (16, 6), така и за преданието на отците, односно за оние одредби на отците, кои иако до моментот на нивното појавување не припаѓаат на апостолската содржина, но ако ја претставуваат нивната вистина во храмот, Светото писмо. Светото писмо. Поради оваа причина, св. Кирил, зборувајќи за проценката на вистинитоста на судовите на црковните отци, а особено на неговите, вели: „не ми верувајте само ако не добивате докази за она што јас го објавувам од божествените списи“ (4, 17). Св. Светото писмо, а со тоа и делата на свети Кирил можат да се класифицираат, во негова насока, како дела на догматската теологија. Без оглед на тоа, тие содржат вредни податоци за догматското учење: за благодатта и слободата, за тајните на крштевањето, потврдувањето и Евхаристијата и условите на нивната реалност. За литургиите, делата на Кирил содржат информации за начинот на кој овие тајни се извршувале во античката црква. Покрај историската вредност, делата на свети Кирил добиваат можност да се судат неговите методи на проповедање, неговиот поглед на неговите задачи со цел најуспешно да се влијае на слушателите. Неговиот начин на изразување е лишен од ораторски техники и е најблиску до обичниот разговорен говор. Неговиот говор е едноставен, јасен и без разубавување, бидејќи тој ги зборува своите проповеди на едноставен, слабо образован народ кој требаше да се просветли, без да ја затемни својата свест, за најважните виши вистини. Неговиот говор е ослободен од реторичка помпа, толку карактеристична за многу проповедници на Истокот. Тој секогаш зборува во согласност со високата вредност на прашањето за кое се дискутира и во согласност со подготвеноста на неговите слушатели. Но, во исто време, неговиот говор станува длабоко вдахновен и ја достигнува својата највисока напнатост кога изразува чувство на жива радост за претстојната среќа што ги чека новопросветлените при нивното влегување во пазувите на црквата или кога ги осудува еретиците. Овде имаме докази за неговата љубов, висока душа. Во целосна согласност со овој метод на проповедање, ликот на свети Кирил е цврст, цврст и непоколеблив, способен да внимава на внатрешната вредност на нештата, а не да ги суди според нивниот изглед, особина која е видлива во сите негови постапки и дела. Тој бестрашно му се спротивставува на Аријан Акакие и две години одбива да се појави пред него на судење, а потоа бара повисоко судење за себе - случај кој е многу редок во практиката на црквата и елоквентно сведочи за непоколебливоста на неговиот карактер! Дури и тогаш, по смртта на Акакие, тој ги бранел своите права против тврдењата на неговите противници и двапати ги поставувал своите избраници во епископското седиште во Цезареја. Конечно, зарем не зборуваат за силата на неговиот карактер, неговите трикратни прогонети, кои не можеа да го скршат неговиот моќен дух? Неговиот начин на живот бил толку морално чист што дури и неговите најлоши непријатели неволно и неволно го фалеле. Како не е пофалба кога Акакије му прекорува дека продавал црковен накит за време на глад? Знаеше дека сиромашните и несреќните се добредојдени деца на црквата и дека нивната мајка ќе ги продава своите скапоцености за да ги прехрани своите деца. При оценувањето на резултатите дека свети Кирил, како епископ, секогаш треба да се сеќава на условите под кои морал да дејствува. Неговиот живот и дело се одвивале во посебна, исклучителна средина. Доволно е да се каже дека тој поминал 16 години во егзил, лишен од можноста да живее во својот роден град, чиешто епископско седиште за време на неговото прогонство било окупирано од аријански епископи. Но, 23-те години што ги минуваше во интервали во Ерусалим, раководејќи ја црквата, ретко му даваа задоволство и мир. Верниот бранител на православието, прогонуван од Аријанците поради своите верувања и многу страдал од нив, свети Кирил не бил секогаш ценет од православните епископи, а од нив бил осомничен за неправославие. Делото на Touttée „Vetera testimonia de I. Cyrillo“ содржи критики од современиците на Св. Кирил и античките историчари за него. Свети Епифаниј го класифицира како член на партијата на полуаријанскиот Василиј од Анкира, свети Јероним, раскажувајќи за неговото издигнување до престолот на Ерусалим, го става меѓу Аријанците кои го зазеле епископското седиште во тој град по смртта на Максим. Созомен и Сократ го класифицираат како поддржувач на македонската ерес, иако свети Кирил како епископ секогаш енергично се борел против оваа ерес. Истите историчари го вклучија и свети Кирил на Вториот вселенски собор се објаснува со неговото покајание и преобраќање во православие. Некои дури, врз основа на тоа што во катехетичките зборови на свети Кирил го изоставиле зборот ὀμοούσιος, го припишувале на Аријанците (Abbr. V, 8). Од друга страна, отците на дополнителниот Константинополски собор во 382 година силно се изјаснија за православието на свети Кирил и за каноничноста на неговата епископија. Во оваа разновидност на судови, контрадикторни и меѓусебно исклучувачки, каде беше вистината? Кога свети Кирил бил ѓакон и презвитер на Православната црква, неговото православие стоело над сомнеж, а православниот свет на него гледал со надеж како на свој иден водач и заштитник. Но, кога ја зазеде епископската столица и го покажа своето раководство, едногласноста во однос на него престана. Некои православни епископи почнале да имаат негативен однос кон него, сомневајќи се дека е скриен непријател на православието, а овој негативен однос кон него се пренесе дури и на Запад, каде што почнале да се сомневаат во каноничноста на неговото поставување за епископ. Дали се смени Св. Кирил, станува православен епископ? Сите негови активности, напротив, зборуваа за неговата цврстина и постојаност на неговите религиозни верувања. За своето православие бил прогонуван од Аријанците, владеејќи со црквата, се борел против ересите и воспоставил мир и ред во неа, во своите творби секогаш бил вистинскиот татко и учител на црквата. Но, ерата во која живеел Св. Кирил, беше ера на борба, општа конфузија и недоверба. Неговите вистински бранители честопати биле прогласувани за непријатели на православието, а вистинските непријатели честопати погрешно ги сметале за пријатели. Свети Василиј Велики состојбата на црквата во IV век ја споредува со ноќна битка, каде што не е лесно да се разликува пријател од непријател (Писмо до Атанасиј V.). На друго место во неговите дела, опишувајќи ја меѓусебната недоверба на православните епископи и нивното непријателство, тој вели: „Кој непријателот не го поткопува, бранителот го ранува. За што беше обвинет Св. Противниците на Кирил? Го прекорувале што го пропуштил зборот ὀμοούσιος во катехетичките зборови и од тоа заклучиле дека им е посветен на Аријаните. Но, за православието, на свети Кирил требаше да му се суди не по тоа што не го кажа, туку според она што го кажа. Но, ниту еден строг критичар не можеше да најде нешто неортодоксно во неговите креации. Бил обвинет дека имал врски со полуаријанците, Василиј Анкирски и други, и за пријателство со Мелетиј Антиохиски. Точно, Василиј од Анкира се сметаше за поглавар на полуаријанците, а на Православниот собор на Сардикија дури беше одлучено „да не се вбројува меѓу христијаните“. Мелетиј Антиохиски бил заразен со аријанство и го потпишал ариевското признание на Селевкискиот собор. Но, истиот Мелетиј постепено се ослободувал од своите грешки и до моментот кога се воспоставило пријателство меѓу него и свети Кирил веќе целосно ја покажал својата посветеност на Православието. Што се однесува до односите на свети Кирил со Василиј Анкирски и другите полуаријци, кога бил лишен од престолот и протеран, тие не се објаснуваат со отстапувањето на св. Кирил од Православието, но поради практичната неопходност да се најде поддршка и сочувство кај оние претставници на богословските гледишта кои, на крајот на краиштата, не беа, како Аријанците, непомирливо непријателски настроени кон Православието и со кои беше можно да се бори против Аријанците, Аномејците и другите еретици кои решително и дефинитивно отстапуваа од ортодоксијата. Сите големи отци на црквата застанаа над личните размислувања, над ситните препирки и сомнежи, ставајќи ја грижата за мирот во црквата на прво место. Св. Атанасиј V., исто така, бил во пријателски односи со Василиј Анкирски и го сметал за „брат што ја има истата мисла со православните“. Василиј Велики и Григориј Богослов биле во пријателски односи со Мелетиј Антиохиски. Според Василиј Велики, „целиот исток“ го препознал Мелетиј за вистински антиохиски епископ и сите го почитувале како човек кој е беспрекорен во верата и кој нема споредба во животот со другите (Писмо до Атанасиј). За истиот Мелетиј, свети Григориј Б. вели: „Тој беше целосно во Бога, неговиот светли поглед вдахна почит“. Црковните отци не гледаа ништо за осуда во таквите односи со претставниците на теолошките ставови, кои малку, но не суштински, не се совпаѓаа со нивните ставови. Тие ги гледаа како трагачи на вистината и чувствуваа дека по сите нивни потраги ќе се вратат во Православната црква и не ги лишија од комуникацијата со нејзините претставници. Православието свети Кирил беше над сомнеж кога беше презвитер, а подоцна, кога се воспостави мир во црквата, имено, кога се случи конечната поделба меѓу приврзаниците на Ариј, при што едни се приклучија кон македонската ерес, додека други, на чело со Мелетиј Антиохиски, сè повеќе откриваа желба за спојување со Православната црква. Не во постапките и не во ставовите на свети Кирил лежеа причината за контрадикторните мислења на неговите современици за него, како и во расположението на меѓусебна недоверба и сомнеж што зароби многу водачи на Православната црква од IV век. во нивната борба против ересите. Само големите светители како Атанасиј Велики, Василиј Велики, Григориј Богослов, можеа да се издигнат над општото ниво и да ги оценуваат настаните и дејствијата според нивната вистинска внатрешна вредност, без оглед на надворешните околности. Животот и делото на свети Кирил во многу нешта се слични во нивната насока со животот и делото на Света Афаназија. И двајцата многу страдаа од аријанството во борбата против него. Како Атанасиј В., Св. Кирил поминал многу години од својот живот во егзил, но маките и неволјите не му ги смениле ниту ги разнишале неговите убедувања, а по третото единаесетгодишно прогонство со иста трудољубивост се борел против аријанството и другите ереси и со иста љубов и грижа управувал со својата црква. Но, не е само надворешната сличност на животот што ги спојува св. Кирил со Афанаси В. и нивните внатрешни убедувања кои ги водеа нивните активности. Како и Атанасиј V., свети Кирил најмногу се грижи за мирот во црквата и го вознемируваат поделбите што се случуваат во неа и братоубиствената борба меѓу епископите, во која видел искушение за слабите (Јавни зборови XV, 7). Помеѓу двете непријателски партии на Аријанците и приврзаниците на Савелиј, тој одржува позиција ослободена од екстремите на овие лажни учења и се труди, откако ги разјасни нивните грешки, да ги усогласи со учењето кое, подеднакво далеку од изјавите и на аријанството и на савелијанизмот, во исто време е и единственото точно. Во ерата на борбата, свети Кирил беше најмалку борец и борец; секогаш се трудеше да најде пат до помирување. Но, во одбраната на правата на црквата и светоста на нејзиното учење, тој беше непоколеблив и решителен. Во оваа одбрана тој секогаш стоеше над разрешувањето на личните сметки со противниците, а за него беше најважно да ги открие на спротивната страна нејзините грешки и да ѝ укаже на вистината. Но, ако современиците на свети Кирил, кои стоеле премногу блиску до него за мирно да ги оценуваат задачите на неговите активности насочени кон доброто и смирувањето на сите, искажувале различни и далеку од вистинитото мислење за него, тогаш, по неговата смрт, Источната и Западната црква едногласно се согласиле да ги препознаат неговите големи заслуги и го канонизирале.