Ο Άγιος Κύριλλος Αρχιεπίσκοπος Ιεροσολύμων, η ζωή και το έργο του

Από την εποχή του θανάτου του Μεγάλου Κωνσταντίνου και την άνοδο του Κωνστάντιου στο θρόνο, ξεκίνησε μια καμπή στην ιστορία της εκκλησίας, μια νέα εποχή στην ύπαρξή της. Αν τους τρεις πρώτους αιώνες η αποστολική εκκλησία έδωσε αγώνα ενάντια στους διώκτες του Χριστιανισμού - τους εξωτερικούς εχθρούς του, έναν αγώνα που τελείωσε με τον πλήρη θρίαμβο της εκκλησίας και την αναγνώριση όχι μόνο της νομιμότητας της ύπαρξής της, αλλά και της πρωτοκαθεδρίας της, τότε τον 4ο αιώνα προετοιμαζόταν για μια ακόμη πιο δύσκολη δοκιμασία που προέκυψε από τους αγώνες της. Ανάμεσα στις διάφορες αιρέσεις που εμφανίστηκαν σε αυτόν, ο Αρειανισμός αποδείχθηκε ο πιο επικίνδυνος, τόσο ως προς τη διάδοσή του στις μάζες όσο και στη συμπάθεια και την ισχυρή υποστήριξη που του παρείχαν πολλοί αυτοκράτορες που κατέλαβαν τον θρόνο μετά τον Κωνσταντίνο. Οι άγιοι μάρτυρες δέχτηκαν την πρόκληση της ειδωλολατρίας και ο θάνατός τους ήταν νίκη, το αίμα τους ήταν ο σπόρος νέων Χριστιανών, ο σπόρος από τον οποίο επρόκειτο να αναπτυχθεί το πανίσχυρο δέντρο της εκκλησίας. Όταν εμφανίστηκαν αιρέσεις στην ίδια την εκκλησία, που προσπαθούσαν να την καταστρέψουν, ο Κύριος της έδωσε τη δύναμη να νικήσει αυτές τις αιρέσεις και να βγει από αυτές ακόμα πιο ισχυρή και ενισχυμένη. Με θέλημα Θεού, σε μέρη ιδιαίτερα επηρεασμένα από την αίρεση, εμφανίζονται μεγάλα λυχνάρια της Εκκλησίας, οπλισμένα με τη δύναμη της πίστεως και της γνώσης, τόσο στη ζωή όσο και στη δημιουργία, αληθινοί δάσκαλοι και ποιμένες της Εκκλησίας. Επομένως, ο 4ος αιώνας είναι πραγματικά ο αιώνας των πατέρων της εκκλησίας. Καθένας από αυτούς, με τη δύναμη της αλήθειας, το ταλέντο του που του δόθηκε από τον Θεό και το παράδειγμα της ζωής του, προστάτεψε το ποίμνιό του από τις επιθέσεις των Αρειανών και ήταν μόνος σε θέση να διατηρήσει την εκκλησία που του δόθηκε. Η Ορθόδοξη Γαλατία όφειλε την ύπαρξή της στον Άγιο Ιλαρί της Αιγύπτου - στον Άγιο Αθανάσιο, η Μικρά Ασία έδωσε τρεις μεγάλους Καππαδόκες - τον Μέγα Βασίλειο, τον Γρηγόριο τον Θεολόγο και τον Γρηγόριο Νύσσης και τέλος, τη μητέρα όλων των εκκλησιών - η Εκκλησία της Ιερουσαλήμ είχε ως δάσκαλο και αρχηγό τον Άγιο Κύριλλο, το μεγάλο λυχνάρι της Εκκλησίας. οι εκκλησίες της Ανατολής και της Δύσης συμφωνούν. Οι βιογραφικές πληροφορίες για τον Άγιο Κύριλλο Ιεροσολύμων είναι πολύ σπάνιες και χρονολογικές ημερομηνίες για ορισμένα εξαιρετικά γεγονότα στη ζωή του μπορούν να προσδιοριστούν μόνο κατά προσέγγιση, εντός ορισμένων ορίων. Γεννήθηκε μεταξύ 313-315. στην Ιερουσαλήμ ή στα περίχωρά της. Το όνομα των γονιών του είναι άγνωστο, αλλά στα έργα του Αγίου Κυρίλλου υπάρχουν πολλές έμμεσες ενδείξεις ότι η ανατροφή και η εκπαίδευση του μελλοντικού ηγέτη της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ έγινε σε ευνοϊκές συνθήκες για την ανάπτυξη σε αυτόν υψηλής χριστιανικής διάθεσης και αφοσίωσης στις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αφοσίωση, η οποία στη συνέχεια εκφράστηκε στην ανιδιοτελή ερμηνεία της ορθόδοξης Εκκλησίας του. υπεράσπιση του από τις επιθέσεις των Αρειανών και άλλων αιρετικών. Όταν ήταν ακόμη νέος, επισκέφτηκε όλους τους ιερούς τόπους της Παλαιστίνης και περιέγραψε την κατάσταση στην οποία βρίσκονταν πριν την αποκατάστασή τους με τη φροντίδα του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου. Και η εκπαίδευσή του ήταν τόσο σοβαρή και περιεκτική που κατάλαβε τις περιπλοκές της διαμάχης μεταξύ εκπροσώπων δύο κατευθύνσεων της εκκλησιαστικής σκέψης - της Ορθοδόξου και του Αριανού, και σίγουρα και συνειδητά έγινε υποστηρικτής της πρώτης κατεύθυνσης. Από τα έργα του και από άλλες πηγές (ελληνικό συναξάριο) είναι γνωστό ότι στα νιάτα του ήταν μοναστικός, αλλά, προφανώς, αυτό το όνομα δεν ορίζει τόσο μια μοναστική πολιτεία, όπως συνήθως κατανοείται, αλλά μια ασκητική ζωή στον κόσμο, με στόχο την αυτοβελτίωση και την επίτευξη. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του αγίου Ιερωνύμου, ο Άγιος Κύριλλος, σε ηλικία περίπου 20 ετών, είχε ήδη αναγνωριστεί ως διάκονος Άγιος Μακάριος Ιεροσολύμων, αν και σε άλλες πηγές δεν υπάρχουν σαφείς και σαφείς ενδείξεις για το γεγονός αυτό. Όμως η χειροτονία του στην ιεροσύνη από τον Αρχιεπίσκοπο Ιεροσολύμων Μάξιμο είναι ακριβές ιστορικό γεγονός, αν και χωρίς χρονολογική ημερομηνία. Αν υποθέσουμε ότι ο Αγ. Ο Κύριλλος εκείνη την εποχή έφτασε στην κανονική ηλικία όταν άλλοι πατέρες της Ορθόδοξης Εκκλησίας δέχτηκαν την ιεροσύνη, δηλαδή 30 ετών, τότε το γεγονός της μύησής του σε αυτήν την τάξη θα μπορούσε να είχε λάβει χώρα γύρω στο 343-345. Λίγα χρόνια αργότερα, δηλαδή το 348, ο άγιος Κύριλλος προφέρει τα περίφημα διευκρινιστικά του λόγια, που του χάρισε φήμη ως ιεροκήρυκας και απαθανάτισε το όνομά του. Έκανε αυτά τα κηρύγματα ήδη την παραμονή της επισκοπής του, και ίσως ακόμη και στην αρχή της. Ως επίσκοπος, ο άγιος Κύριλλος γράφει την περίφημη επιστολή του προς τον Αυτοκράτορα Κωνστάντιο για την εμφάνιση ενός φωτεινού σταυρού στα Ιεροσόλυμα στις 7 Μαΐου του τρέχοντος έτους την ημέρα της Πεντηκοστής. Την τρίτη ώρα, ο τιμητικός σταυρός έλαμψε σαν ήλιος πάνω από τον Γολγοθά, εκτεινόμενος σε μεγάλο μήκος, μέχρι το Όρος των Ελαιών, προκαλώντας έντονη εντύπωση στους κατοίκους της Ιερουσαλήμ και αντιπροσωπεύοντας ένα σημάδι του ιδιαίτερου ελέους του Θεού προς την Ορθόδοξη Εκκλησία. Οι κάτοικοι της Ιερουσαλήμ, έκπληκτοι από το όραμα, έσπευσαν στο ναό για να δώσουν δόξα στον Χριστό και πολλοί από τους Ιουδαίους και τους ειδωλολάτρες πίστεψαν στον Χριστό και βαφτίστηκαν. Αυτή η εμφάνιση του Σταυρού χρησίμευσε για τον Αγ. Κύριλλος ως αιτία αποστολής επιστολής στον αυτοκράτορα Κωνστάντιο. Οι συνθήκες κάτω από τις οποίες ο Άγιος Κύριλλος έστειλε το μήνυμά του στον αυτοκράτορα, ήταν εξαιρετικές και σοβαρές. Αυτή την επιστολή δεν την έγραψε στον φίλο και προστάτη της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αλλά στον εχθρό της. Ο Αρειανισμός υπό τον αυτοκράτορα Κωνστάντιο έχτισε μια ισχυρή φωλιά για τον εαυτό του στην αυλή και στο πρόσωπο του Κωνστάντιου είχε έναν ένθερμο υποστηρικτή που προσπάθησε να τον τοποθετήσει στη θέση της κυρίαρχης Εκκλησίας. Υπό αυτόν, η Ορθόδοξη Εκκλησία ήταν σε θέση, αν όχι ανοιχτά διωγμένη, τότε μόνο ανεκτική. Η κατάσταση περιπλέκεται περαιτέρω από το γεγονός ότι οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες θεωρούσαν τους εαυτούς τους ως τους ανώτατους ηγέτες της εκκλησίας, ικανούς να κατανοήσουν τις περιπλοκές των θεολογικών ζητημάτων και να επιλύσουν ζητήματα που απασχολούν την εκκλησία κατά τη διακριτική τους ευχέρεια. Για να στείλουμε ένα μήνυμα στο οποίο η αγιότητα του ορθόδοξου δόγματος καθιερώθηκε με ακλόνητη πεποίθηση και που έμμεσα καταδίκαζε τον αυτοκράτορα για το σφάλμα του, απαιτούσε μεγάλο σθένος και αποφασιστικότητα να θυσιάσει τα πάντα προς όφελος της Εκκλησίας. Από αυτή την άποψη, ο Άγιος Κύριλλος είναι όπως όλοι οι μεγάλοι πατέρες και δάσκαλοι της εκκλησίας. Αυτό έκανε και ο Μέγας Βασίλειος και ο Μέγας Αθανάσιος, μη φοβούμενοι να υπερασπιστούν την Εκκλησία ενώπιον των ηγεμόνων και, όπως ο Μέγας Αθανάσιος, υπομένουν κάθε είδους κακουχίες και κακουχίες για αυτήν την άμυνα. Αλλά ο Άγιος Κύριλλος, όπως όλοι οι μεγάλοι σύντροφοί του, έβλεπε το καθήκον της επισκοπής του όχι μόνο στη διακυβέρνηση της τοπικής εκκλησίας, αλλά και στη φροντίδα για τη θέση της Ορθόδοξης παγκόσμιας εκκλησίας. Η ημερομηνία αυτού του μηνύματος έχει καθιερωθεί χωρίς αμφιβολία, δηλαδή το 351, και, με βάση αυτό, οι ιστορικοί προσπαθούν να καθορίσουν το έτος της προσχώρησης του Αγίου Κυρίλλου στην επισκοπική έδρα. Το 351, λοιπόν, ο Άγιος Κύριλλος ήταν ήδη Επίσκοπος Ιεροσολύμων. Πότε όμως ανέλαβε αυτό το τμήμα; Ορισμένοι ιστορικοί πιστεύουν ότι στις αρχές του 351 ή όχι νωρίτερα από το 350, αφού το 349 επέστρεψε μέσω Ιερουσαλήμ ο Αγ. Αθανασίου από τη Σύνοδο της Σάρδικας, που έγινε το 347 και χαιρετίστηκε από τον Αρχιεπίσκοπο Μάξιμο. Ωστόσο, ορισμένες ενστάσεις, φαινομενικά σοβαρές, ενδέχεται να διατυπωθούν κατά της ημερομηνίας αυτής. Η ανακάλυψη των πασχαλινών επιστολών του Μεγάλου Αθανασίου άλλαξε αυτούς τους υπολογισμούς. Σύμφωνα με αυτούς, η Σύνοδος της Σάρδικας δεν έγινε το 347, αλλά το 343, και ο Άγιος Αθανάσιος εισήλθε στην Αλεξάνδρεια, έχοντας περάσει από την Παλαιστίνη, στις 21 Οκτωβρίου 346. Στη συνέχεια, με βάση το κείμενο του χρονικού του Αγίου Ιερώνυμου (Eusebii Chroniorum libri duo σύμφωνα με τη δημοσίευση του Schöne 1892, έτος 1875, σ. 1875). αρχ. Ο Μάξιμος πέφτει το 347. Με βάση αυτά τα δεδομένα, μεταγενέστεροι ιστορικοί εισήχθησαν ο διορισμός του Αγίου Κυρίλλου στην έδρα της Ιερουσαλήμ χρονολογείται από το 348, και ως εκ τούτου το έτος γέννησής του, που συνήθως αποδίδεται στο 315, θα πρέπει να μειωθεί κατά 2. Αν και η επιστολή προς τον αυτοκράτορα Κωνστάντιο γράφτηκε το 351, δεν υπάρχει λόγος να ισχυριστεί κανείς ότι γράφτηκε στην αρχή της επισκοπής του Αγίου Κυρίλλου. Είναι αλήθεια ότι ο Άγιος Κύριλλος αποκαλεί αυτή την επιστολή τον πρώτο του καρπό, αλλά αυτή η έκφραση μάλλον δεν χαρακτηρίζει την αρχή της δημιουργικής του δραστηριότητας στο βαθμό του επισκόπου, αλλά το γεγονός ότι για πρώτη φορά βρίσκει την κατάλληλη στιγμή να απευθυνθεί στον αυτοκράτορα για τις υποθέσεις της εκκλησίας. Όχι λιγότερο σημαντικό από το έτος ένταξης του Αγίου Κυρίλλου στην επισκοπική έδρα, για να διαπιστωθούν οι συνθήκες κάτω από τις οποίες έγινε η καθιέρωσή του, ειδικά από τη στιγμή που η εχθρότητα του Αγίου προς τον Κύριλλο, ο Αρειανισμός προσπάθησε να ρίξει λάσπη στη φωτεινή προσωπικότητα του υψηλού αγίου της εκκλησίας και στην ένδοξη λειτουργία του μεγάλου αγίου της Ορθόδοξης Εκκλησίας και στην παρεξήγηση. Σύμφωνα με αυτή την εκδοχή, η οποία, αναμφίβολα, προερχόταν από κύκλους των Αρειανών και βρήκε πίστη σε ορισμένους εκκλησιαστικούς ιστορικούς, οι Αρειανοί, με επικεφαλής τον Ακάκιο, Μητροπολίτη Καισαρείας στην Παλαιστίνη, έναν από τους πιο πεπεισμένους υποστηρικτές των Αρειανών, πρόσφεραν την έδρα της Ιερουσαλήμ στον Αγ. Κύριλλος, με την προϋπόθεση ότι θα ακυρώσει την αφιέρωσή του από τα χέρια του Αγίου Μαξίμα στην ιεροσύνη και θα δεχτεί αυτή τη μύηση από τους Αρειανούς. Σύμφωνα με αυτή την εκδοχή, ο Άγιος Κύριλλος φέρεται να ήταν Αρειανός διάκονος και πρεσβύτερος για κάποιο διάστημα, και στη συνέχεια έφτασε στην επισκοπική έδρα, την οποία, μετά το θάνατο του Μαξίμου, κατέλαβε ο Ηράκλειος, ο διορισμένος διάδοχός του. Αλλά όλες οι μετέπειτα δραστηριότητες του Αγίου Κυρίλλου στην έδρα της Ιερουσαλήμ, ξεκινώντας με μια ηρωική επιστολή προς τον αυτοκράτορα Κωνστάντιο, στην οποία μιλά στον πεπεισμένο αυτόν Αρειανό για την εύνοια του Θεού προς την Ορθόδοξη Εκκλησία, και τελειώνοντας με όλες τις κακουχίες και τις κακουχίες που υπέμεινε χάρη στις μηχανορραφίες των Αριανών και ιδιαίτερα του Μετροπολίτη. να μιλήσουμε μόνο για το τι επικίνδυνο και σοβαρό αντίπαλο είχε ο Αρειανισμός στο πρόσωπο αυτού του αγίου της Ορθόδοξης Εκκλησίας και πόσο σημαντικό ήταν για τους Αρειανούς επισκόπους να στερήσουν από την Ορθόδοξη Εκκλησία αυτή τη φιγούρα. Και οι πατέρες της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης πολύ αργότερα, δηλαδή το 382, ​​αφού ενέκριναν τη δογματική διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας για τον Αγ. Η Trinity, στην επιστολή τους προς τον Πάπα Δαμασό, τον ενημέρωσε, μεταξύ άλλων, ότι ο Άγιος Κύριλλος διορίστηκε κανονικά επίσκοπος από τους επισκόπους της Παλαιστίνης και ως εκ τούτου δεν χρειάζεται δευτερεύουσα επιβεβαίωση: οι προσπάθειες των Αρειανών να εξουδετερώσουν τον Κύριλλο της Ιερουσαλήμ από μόνες τους δημιούργησαν το όνομά του μεταξύ ορισμένων επισκόπων ως υποστηρικτής των Αρειανών. η οικουμενική σύνοδος. Σχετικά με το ερώτημα αν ο Αρχ. πήρε το τμήμα μετά τον θάνατό του. Μαξίμα Ηράκλειος ή Άγιος Κύριλλος, είναι πολύ πιθανό να καταλήφθηκε αρχικά από τον Ηράκλειο, τον οποίο ο Αρχ. Ο Μαξίμ, πεθαίνοντας, αυτοπροσδιορίστηκε ως διάδοχος. Ίσως όμως αυτή του η επιλογή να μην εγκρίθηκε από άλλους επισκόπους, οι οποίοι προτίμησαν τον Ηράκλειο από τον άγιο Κύριλλο, ο οποίος και τότε είχε μεγάλη φήμη ως εύγλωττος ιεροκήρυκας και υπερασπιστής της Ορθόδοξης Εκκλησίας από τους Αρειανούς. Έτσι, προφανώς, ήταν. Τα πρώτα χρόνια της επισκοπικής δράσης του Αγίου Κυρίλλου ήταν πολύ επιτυχημένα. Η εμφάνιση ενός λαμπερού σταυρού στον ουρανό μαρτυρούσε το ιδιαίτερο έλεος του Θεού προς την Ορθόδοξη Εκκλησία της Ιερουσαλήμ και αύξησε σημαντικά το ποίμνιο του Αγίου Κυρίλλου. Ειρήνη βασίλευε και στην ίδια την Εκκλησία και ο άγιος Κύριλλος, με ενέργεια και αγάπη, αφιερώθηκε ολοκληρωτικά στην αρχιερατική λειτουργία, που εκφραζόταν στη διαχείριση των υποθέσεών της, στη διαπαιδαγώγηση του λαού και στη διευθέτηση της λαμπρότητάς της, δηλαδή στο άνοιγμα νέων εκκλησιών και στην ίδρυση μοναστηριών. Προφανώς, τα έργα του Αγίου Κυρίλλου ήταν πολύ επιτυχημένα επειδή ήταν απαιτητικός στα εκκλησιαστικά ζητήματα και πολύ εντυπωσιασμένος σε όλα τα αισθήματα στον θρησκευτικό τομέα, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, έχοντας επισκεφθεί την εκκλησία της Ιερουσαλήμ γύρω στο 357, βρήκε τα πάντα σε αυτήν σε εξαιρετική θέση και στη συνέχεια ανακάλεσε με ευχαρίστηση και αίσθηση πνευματικής ικανοποίησης σε μια επιστολή προς έναν οικοδεσπότη. ιεράρχες που τους γνώρισαν με αγάπη και αρμονία. Αλλά αυτή η ηρεμία ήταν εύθραυστη. είχε ήδη αρχίσει αγώνας μεταξύ του Αγίου Κυρίλλου και του Μητροπολίτη Καισαρείας Παλαιστίνης Ακάκιου. Εξωτερικά, αυτός ο αγώνας εκδηλώθηκε στην επιθυμία του Ακάκη να υποτιμήσει την αξιοπρέπεια του Αρχιεπισκόπου Ιεροσολύμων, να τον υποτάξει στον εαυτό του και σε αντίθεση με τον Άγιο Κύριλλο επιτίθεται στον Ακάκη. Είχε κανονικά δίκιο ο Στ. Ο Κύριλλος, υπερασπιζόμενος την ανεξαρτησία του, από την 7η διακυβέρνηση της Συνόδου της Νίκαιας καθιέρωσε για τον Αρχιεπίσκοπο Ιεροσολύμων όχι μόνο το δικαίωμα στην ανεξαρτησία, αλλά και στην αρχαιότητα, που δεν εκφραζόταν στην υποταγή άλλων επισκόπων σε αυτόν, αλλά μόνο στα πλεονεκτήματα του εξωτερικού σεβασμού και στην ειδική τιμητική διάκριση της Έδρας Ιερουσαλήμ από τους άλλους. Αυτός ήταν ο εξωτερικός λόγος ή μάλλον ο λόγος της σύγκρουσης των δύο αρχιεπισκόπων, μια σύγκρουση που έληξε τόσο θλιβερά για τη μεγάλη μορφή της Ορθόδοξης Εκκλησίας του 4ου αιώνα και όλοι οι αρχαίοι ιστορικοί της Εκκλησίας συμφωνούν στον ορισμό της. Το θέμα ήταν, λέει ο Σωζόμεν, για τα δικαιώματα του αρχιεπισκόπου - περὶ μητροπολιτικῶν δικαίων (1, IV, κεφ. 25), - για το πρωτείο των περὶ προτείων επιβεβαιώθηκε από τον Θεοδωρίτη (I, II, κεφ. 26). Όμως ο λόγος του αγώνα ήταν βαθύτερος. Στο πρόσωπο του Αγίου Κυρίλλου και του Ακάκη, η Ορθόδοξη Εκκλησία και ο Αρειανισμός είχαν δύο από τους πιο πεπεισμένους και ένθερμους υπερασπιστές των διδασκαλιών τους. Ο Άγιος Κύριλλος, μεγαλωμένος από νεαρή ηλικία με αφοσίωση στην Ορθόδοξη Εκκλησία, έλαβε ευρεία θεολογική και φιλοσοφική παιδεία, λαμπρός ιεροκήρυκας και έμψυχος ερμηνευτής των μυστηρίων της Αγίας εκκλησίας, ήταν επικίνδυνος εχθρός του Αρειανισμού. Δεν μπορούσε να παρασυρθεί από τα πλεονεκτήματα της θέσης της κυρίαρχης ψευδοδιδασκαλίας και να προστατευτεί από τους Αρειανούς αυτοκράτορες, αφού ήταν άφθαρτος, ούτε να τον τρομοκρατήσουν, αφού ήταν σταθερός και ακλόνητος. Δεν μπορούσε να τον μπερδέψει η λεπτότητα των θεολογικών εννοιών, όπως συνέβη με μερικούς επισκόπους που, από απειρία, πίστευαν ότι δεν υπήρχε μεγάλη διαφορά στις λέξεις «ομόσιος» (ομόουσιος) και «ομιούζιος» (παρόμοιος στην ουσία), ενώ αυτοί οι ορισμοί περιείχαν τη θεμελιώδη διαφορά στις διδασκαλίες των Τριοδόξων και κατά δεύτερο λόγο των Τριοδόξων του Ορτ. Χριστός. Μέχρι το 357 - την αρχή της αμοιβαίας απόκλισης τους - η Ακάκη δεν ήταν ανοιχτός διώκτης της Ορθοδοξίας, αλλά ο Αγ. Ήδη εκείνη την εποχή, ο Κύριλλος προέβλεψε στις πεποιθήσεις του αυτό που βρήκε αργότερα σε αυτόν - μια κλίση προς τον αρειανισμό. Από την πλευρά του, ο Ακάκι είδε στον Κύριλλο έναν πεπεισμένο υπερασπιστή του δόγματος της τέλειας ομοιότητας στη φύση μεταξύ του Πατέρα και του Υιού: ο Υιός δεν είναι σαν τον Πατέρα, ως δημιούργημά Του, αλλά είναι ομοούσιος μαζί Του - αυτό δήλωνε ο άγιος. Ο Κύριλλος και ό,τι ο Αρειανισμός επαναστάτησε λυσσαλέα. Σε όλες αυτές τις περιστάσεις πρέπει να προσθέσουμε την εξουσία που απολάμβανε αυτός ο εύγλωττος ιεροκήρυκας στο ποίμνιό του και τη γοητεία της φωτεινής, εξαιρετικά ηθικής προσωπικότητάς του για να καταλάβουμε ότι όχι μόνο οι υπολογισμοί της μικροφιλοδοξίας και του πόθου για εξουσία θα μπορούσαν να καθοδηγήσουν τον Ακάκη στον αγώνα του με τον Άγιο Κύριλλο, αλλά και η επίγνωση του κινδύνου και της ζημιάς που έφερνε η παρουσία του Αριανισμού στην αρχαία Ιερουσαλήμ. Για τον Ακάκη φαινόταν σημαντικό και απαραίτητο να μην του υποτάξει τον άγιο. Κύριλλου, αλλά την πλήρη απομάκρυνσή του από τον άμβωνα της Ιερουσαλήμ. Η ευκαιρία για αυτό δεν άργησε να παρουσιαστεί. Υπήρχε φοβερός λιμός στην Ιερουσαλήμ. Ο πληθυσμός, πιασμένος από πανικό, απευθύνθηκε για βοήθεια στον Στ. Κύριλλος. Κινούμενος από ένα αίσθημα χριστιανικής συμπόνιας, όχι μόνο μοίρασε την περιουσία του και τα εκκλησιαστικά κεφάλαιά του στους πεινασμένους, αλλά αναγκάστηκε να πουλήσει εκκλησιαστικά σκεύη, κοσμήματα και κάποια άμφια για να ταΐσει τους πεινασμένους με τα έσοδα. Σε μια εποχή γενικής καταστροφής, σηκώθηκε πάνω από το γράμμα και έδειξε ότι η εκκλησία είναι μια φροντίδα μητέρα των παιδιών της, όχι μόνο στις ψυχικές τους κακοτυχίες, αλλά και στις σωματικές τους. Σε αυτή τη μεγάλη, αληθινά χριστιανική πράξη θυσίας προς όφελος των άλλων, ο Ακάκι είδε την κλοπή της εκκλησιαστικής περιουσίας. Πρώτα, κάλεσε τον Κύριλλο στη θέση του για εξηγήσεις. Ωστόσο, ο Αγ. Επί δύο χρόνια, ο Κύριλλος δεν θεώρησε απαραίτητο να εμφανιστεί ενώπιον του Ακάκη, αφού δεν του αναγνώριζε το δικαίωμα να είναι δικαστής του. Τότε ο Ακάκι συγκεντρώνει συμβούλιο των επισκόπων της Παλαιστίνης που συμφωνούν μαζί του. Ο Άγιος Κύριλλος, μη αναγνωρίζοντας την εξουσία αυτού του συμβουλίου, και ίσως μάλιστα υποψιαζόμενος για ποιον καθορισμένο και προκαθορισμένο σκοπό συγκεντρώθηκε, επέλεξε, παρά τις προσκλήσεις του Ακακίου, να μην εμφανιστεί σε αυτό. Σε αυτόν τον καθεδρικό ναό του Αγίου Κυρίλλου στερήθηκε την καρέκλα του επειδή δεν εμφανίστηκε στο δικαστήριο, λέει ο Σωκράτης (I, II, κεφ. 40), για κλοπή εκκλησιαστικής περιουσίας και βεβήλωση ιερών αντικειμένων, λέει ο Sozomen (I, IV, κεφ. 25). Ο άγιος Κύριλλος, μη αναγνωρίζοντας την εξουσία αυτού του συμβουλίου, που είχε καθαρά αριανή κατεύθυνση, ήθελε να εξεταστεί η υπόθεσή του από ένα πιο αμερόληπτο συμβούλιο, ο λόγος για τη σύγκληση του οποίου ο ίδιος ο αυτοκράτορας βρήκε ορθό. Όμως εν όψει του γεγονότος ότι οι φήμες για την πώληση του St. Κύριλλου, η εκκλησιαστική περιουσία έφθασε σε αυτόν με ακόμη πιο διεστραμμένη μορφή και επίσης λόγω της αντίθεσης των εχθρών του Αγίου Κυρίλλου, η δευτεροβάθμια εξέταση της υπόθεσης του Αγίου Κυρίλλου δεν πέτυχε και αναγκάστηκε να υπακούσει στο ψήφισμα του συμβουλίου που συγκάλεσε ο Ακάκι και όχι μόνο να φύγει από το τμήμα, αλλά και την πόλη του. Το 358 άρχισε μια νέα περίοδος στη ζωή του Αγίου Κυρίλλου. Αυτή η χρονιά ήταν γι' αυτόν η αρχή θλίψεων και εξορίας και, όπως ο Άγιος Αθανάσιος, υπέμεινε με θάρρος και σταθερότητα όλες τις δοκιμασίες που τον κυνηγούν συνέχεια η μία μετά την άλλη και που στέλνονται από την Πρόνοια σαν να δείχνει με φανερή σαφήνεια σε όλους ότι για την προστασία της αγιότητας της διδασκαλίας του Χριστού χρειάζονται τα βάσανα και το κατόρθωμα. Ο Άγιος Κύριλλος πηγαίνει αρχικά στην Αντιόχεια, αλλά δεν μένει πολύ εδώ και μετακομίζει στην Ταρσό. Ο επίσκοπος αυτής της πόλης, Σιλουάν, αντιμετώπισε τον εξόριστο με σεβασμό και, παρά τις δηλώσεις του Ακακιγιέ προς αυτόν ότι ο Άγιος Κύριλλος στερήθηκε την αξιοπρέπειά του και επομένως δεν έπρεπε να έχει επικοινωνία με επισκόπους. του έδωσε την ευκαιρία να τελέσει επισκοπική λειτουργία και να μιλήσει κηρύγματα. Εδώ, σε άμεση επικοινωνία με το ποίμνιο και επιρροή σε αυτό, ο άγιος Κύριλλος βρήκε ηθική ικανοποίηση στην ίδια την ατυχία και τα κηρύγματά του είχαν μεγάλη επιτυχία. Γενικά, ο Σιλουανός πήρε μεγάλο μέρος στην περαιτέρω τύχη του Αγίου Κυρίλλου και μέσω αυτού ο άγιος Κύριλλος ήλθε σε επικοινωνία με επισκόπους που τον συμπόνεσαν και έλαβαν μέτρα για να επανεξεταστεί η υπόθεσή του. Αυτοί οι επίσκοποι, μεταξύ των οποίων ζήτησε βοήθεια, ήταν ημιαριανοί στις θεολογικές τους απόψεις - ο Βασίλειος της Αγκύρας και ο Γεώργιος ο Λαοδικείας, και αυτή η επικοινωνία με αιρετικούς αναγνωρίστηκε στη συνέχεια στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 360 ως βάση για την κατάθεση του Αγίου Κυρίλλου και κατηγορήθηκε ως ημι-Αριανός. Ωστόσο, μια τέτοια υποψία για τη θέση του Αγίου Κυρίλλου στη μη Ορθοδοξία δεν είχε στέρεη βάση, αφού αυτοί οι επίσκοποι εκείνη την εποχή δεν δήλωναν τίποτα για την αποστασία τους από την Ορθοδοξία και δεν αφορίστηκαν από την εκκλησία. Επικοινωνία με αλλόφρονες, την οποία δεν απέφυγε ο Στ. Ο Μέγας Αθανάσιος δεν εννοούσε ότι ο άγιος Κύριλλος, ο οποίος όρισε με σαφήνεια και σταθερότητα την ορθόδοξη κατεύθυνσή του με τα διευκρινιστικά λόγια που είχε ήδη πει, συμμεριζόταν τις πεποιθήσεις τους. Τέλος, σε ποιον από τους Ορθοδόξους επισκόπους μπορούσε ο Αγ. Κύριλλο, πότε εκδιώχθηκαν οι περισσότεροι ή βρέθηκαν στη λήθη; Στα τέλη Σεπτεμβρίου 359, ένα τοπικό συμβούλιο 150 επισκόπων συνήλθε τελικά στη Σελεύκεια, εκ των οποίων οι Αρειανοί, με επικεφαλής τον Ακάκιο, είχαν μόνο 30–40 επισκόπους. Η Σύνοδος αρχικά ασχολήθηκε με την αίρεση των Ανομιανών και στη συνέχεια εξέτασε το ζήτημα της ενοχής του Αγίου Κυρίλλου. Οι Αριανοί, που ήταν μειοψηφία, υποστήριξαν ότι η υπόθεση του Κύριλλου είχε κριθεί και ότι δεν απαιτείται δεύτερη επανεξέταση. Με βάση αυτό το σκεπτικό, αρνήθηκαν να συμμετάσχουν σε περαιτέρω συνεδριάσεις του συμβουλίου. Παρόλα αυτά, το συμβούλιο αποφάσισε να συνεχίσει τις συνεδριάσεις. Όσοι αρνήθηκαν να εμφανιστούν, παρά την πρόσκλησή του, στις συνεδριάσεις - άλλοι με επικεφαλής τον Ακάκη καταδικάστηκαν, άλλοι στερήθηκαν την εκκλησιαστική κοινωνία και ανέφεραν την απόφασή τους στις εκκλησίες των καταδικασμένων. Το τι αθωώθηκε ο άγιος Κύριλλος και είχε πάλι το δικαίωμα να πάρει την επισκοπική του έδρα, αυτό φάνηκε ήδη από την καταδίκη του Ακάκη και όλων των υποστηρικτών του, που ήταν οι κύριοι και μοναδικοί του κατήγοροι. Και πράγματι, ο Άγιος Κύριλλος επέστρεψε στα Ιεροσόλυμα, όπου η παραμονή του αυτή τη φορά ήταν πολύ σύντομη. Στο τέλος της Συνόδου της Σελεύκειας, δέκα επίσκοποι πήγαν στην Κωνσταντινούπολη για να αναφέρουν στον αυτοκράτορα τα ψηφίσματα αυτής της συνόδου. Οι έκπτωτοι υποστηρικτές του Ακάκη, με επικεφαλής τον τελευταίο, έσπευσαν να τους προειδοποιήσουν και ήρθαν και αυτοί στην Κωνσταντινούπολη. Υποστηριζόμενοι από το κόμμα της αυλής, κέρδισαν τον αυτοκράτορα και του παρουσίασαν όλα όσα συνέβησαν στο συμβούλιο με το πιο σκοτεινό φως. Ο Ακάκι αποκάλεσε τον καθεδρικό ναό μια συγκέντρωση κακών ανθρώπων ικανών να καταστρέψουν την εκκλησία, και ιδιαίτερα προσπάθησε να οπλίσει τον αυτοκράτορα ενάντια στον Άγιο Κύριλλο, παραποιώντας την πώληση εκκλησιαστικών αντικειμένων και τηρώντας σιωπηλός για τα κίνητρα που καθοδήγησαν τον Άγιο Κύριλλο. Ενεργώντας με βάση την υπερηφάνεια του αυτοκράτορα, είπε ότι ο Άγιος Κύριλλος πούλησε σε έναν έμπορο το ιερό ιμάτιο που έδωσε στον επίσκοπο της Ιερουσαλήμ Μακάριο ο Μέγας Κωνσταντίνος. Αυτή η ρόμπα φάνηκε αργότερα σε μια ηθοποιό που χόρευε μέσα της και χλεύαζε την Ορθόδοξη πίστη. Στο πλευρό του ήταν ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ευδόξιος, ο οποίος συμμεριζόταν τις πεποιθήσεις των Αρειανών. Από την άλλη πλευρά, οι επίσκοποι που έφθασαν από τη Σύνοδο της Σελεύκειας δεν επέδειξαν επαρκή σταθερότητα και σταθερότητα στην υπεράσπιση των αποφάσεων αυτής της συνόδου. Κατά τη διάρκεια της παραμονής τους, οι Αρειανοί επίσκοποι έφτασαν στην Κωνσταντινούπολη από τη σύνοδο του Ρίμινι και, παρά την προειδοποίηση των βουλευτών της Συνόδου της Σελεύκειας, συνήψαν συμφωνία με το κόμμα του Ακάκιου. Έτσι, οι βουλευτές-επίσκοποι που έφθασαν από τη Σύνοδο της Σελεύκειας βρέθηκαν μόνοι και στα τέλη του 359, υπό την επήρεια εκφοβισμού και απειλών του αυτοκράτορα, συμφώνησαν ακόμη και να υπογράψουν την Αρειανή ομολογία πίστεως που συντάχθηκε στη Σύνοδο στο Ρίμινι. Έχοντας κερδίσει μια νίκη επί των εχθρών τους, το κόμμα των Ακακίων συγκάλεσε νέα σύνοδο 50 επισκόπων τον Ιανουάριο του 360. Το κύριο καθήκον αυτής της συνόδου ήταν να εκδικηθεί εκείνους τους ημι-Αριανούς επισκόπους που ήταν παρόντες στη Σύνοδο της Σελεύκειας, στους οποίους όφειλαν την κατάθεσή τους. Αυτοί, με τη σειρά τους, στέρησαν από αυτούς τους επισκόπους τις έδρες τους και μεταξύ των θυμάτων ήταν ο άγιος Κύριλλος. Κατηγορήθηκε για δύο περιστάσεις. Πρώτον, ότι στερήθηκε την επισκοπή του στη σύνοδο που συγκάλεσε ο Ακάκιος, συνήψε σχέσεις με τον Βασίλειο της Αγκύρας και τον Γεώργιο από τη Λαοδίκεια για να επανεξετάσει την υπόθεσή του και δεύτερον, ότι μαζί με τον Ευστάθιο της Σεβάστειας και τον Ελπίδιο, αντιτάχθηκαν στη Σύνοδο της Μελιτηνής, στην οποία ήταν παρών ο ίδιος. Σχετικά με αυτή τη δεύτερη εκδίωξη του Αγίου Κυρίλλου δεν έχει σχεδόν καμία πληροφορία. Έχει διατηρηθεί μια πληροφορία που μας επιτρέπει να σκεφτούμε τη στενή σχέση του με τον Μελέτιο της Αντιόχειας και να υποθέσουμε ότι πέρασε τουλάχιστον λίγο χρόνο στην Αντιόχεια. Ακριβώς, στα μέσα του 362. Ο Μελέτιος απευθύνθηκε σε αυτόν ζητώντας να δώσει καταφύγιο στον γιο του μεγάλου ιερέα Απόλλωνα, τον οποίο ο θυμωμένος πατέρας του υπέβαλε σε σκληρά βασανιστήρια επειδή τον ασπάστηκε τον Χριστιανισμό. Η ανάληψη της φιλίας μεταξύ του Αγίου Κυρίλλου και του Μελετίου της Αντιοχείας κατά τη διάρκεια αυτής της χρονικής περιόδου βρίσκει επιβεβαίωση στο γεγονός ότι τότε ο Μελέτιος είχε ήδη αποκηρύξει εντελώς τα λάθη του και είχε εκφράσει ανοιχτά την Ορθοδοξία του, ομολογώντας το Σύμβολο της Νίκαιας. Στις 3 Νοεμβρίου 361, ο Κωνστάντιος πέθανε και ο διάδοχός του Ιουλιανός ο Αποστάτης επέτρεψε σε όλους τους επισκόπους που εκδιώχθηκαν υπό τον προκάτοχό του να επιστρέψουν στην επισκοπή του. Αυτή η άδεια ίσχυε και για τον Άγιο Κύριλλο. Το περιστατικό που περιγράφηκε παραπάνω με την έκκληση του Μελετίου Αντιοχείας προς αυτόν προφανώς έλαβε χώρα κατά την επιστροφή του μέσω Αντιόχειας στην Ιερουσαλήμ. Τι περίμενε τον Άγιο Κύριλλο στην επισκοπική έδρα της γενέτειράς του; Θα μπορούσε, μετά τις δοκιμασίες που είχε υπομείνει, να ελπίζει να δει στον νέο αυτοκράτορα έναν ειλικρινή φίλο και υπερασπιστή της Ορθοδοξίας; Είναι γνωστό ότι οι πατέρες της εκκλησίας είχαν αρνητική στάση απέναντι στον Ιουλιανό ακόμη και σε μια εποχή που ήταν μακριά από τον θρόνο. Στην Αθήνα, όπου σπούδασε επιστήμες και όπου γνώρισε και γνώρισε τον φωστήρα της Ορθοδόξου Εκκλησίας, τον Μέγα Βασίλειο και τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, υπήρχε προκατάληψη εναντίον του στον Ορθόδοξο κύκλο, παρά τη φαινομενική του Ορθοδοξία. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος τον θεωρούσε απατεώνα και στη συνέχεια προέβλεψε ότι η εκκλησία θα έβρισκε μέσα του τον χειρότερο εχθρό της. Τα λόγια του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου δικαιώθηκαν επακριβώς. Έχοντας επιστρέψει ο Αγ. Κύριλλος στην επισκοπική έδρα, ο Ιουλιανός διατάζει ταυτόχρονα την αποκατάσταση του αρχαίου Ναού της Ιερουσαλήμ για να ταπεινώσει τον Χριστιανισμό. Μεταξύ των Εβραίων σηκώθηκε γενική αγαλλίαση, η οποία, με τη χάρη του Θεού, δεν κράτησε πολύ. Ο Κύριος έδειξε για άλλη μια φορά το έλεός Του στην Εκκλησία της Ιερουσαλήμ και στον άγιο της. Ενώ αυτή η κατασκευή βρισκόταν σε εξέλιξη και ανεγέρθηκαν νέες στις πέτρες του αρχαίου ναού του Σολομώντα, ο Άγιος Κύριλλος, βασισμένος στην πρόβλεψη του προφήτη Δανιήλ (9:26) και στα λόγια του Σωτήρα (Ματθαίος 24:2), λέει ότι τώρα έχει έρθει η στιγμή που τα λόγια του Σωτήρα που από τον ναό δεν θα καταστραφούν όλα σε κανέναν. Ένας ισχυρός σεισμός που σημειώθηκε κατά τη διάρκεια της νύχτας κατέστρεψε τους καρπούς των κόπων των ζηλωτών του Ιουδαϊσμού και των εχθρών του Χριστιανισμού. Όλες οι πέτρες πετάχτηκαν έξω από τα θεμέλια του ναού - καινούριες που τοποθετήθηκαν και αρχαίες που έθεσε ο Σολομών. Αυτό το θαύμα επηρέασε τόσο τους Χριστιανούς όσο και τους Εβραίους όχι λιγότερο από την εμφάνιση του σεβάσμιου Σταυρού στον ουρανό. Έτσι η Ορθόδοξη Εκκλησία θριάμβευσε στην Ιερουσαλήμ, παρά τις προσπάθειες του Ιουλιανού να την καταστρέψει! Η επισκοπική δραστηριότητα του Αγίου Κυρίλλου συνεχίστηκε καθ' όλη τη σύντομη βασιλεία του Ιουλιανού και τα πρώτα χρόνια του Βαλέν, όταν ο Άγιος Κύριλλος το 367 αναγκάστηκε και πάλι να εγκαταλείψει την έδρα του και την Ιερουσαλήμ. Κατά τη διάρκεια αυτής της χρονικής περιόδου, οι δραστηριότητες του Κυρίλλου επικεντρώθηκαν στη διαχείριση των υποθέσεων της εκκλησίας του, στην ενίσχυση της θέσης της και στην καταπολέμηση διαφόρων αιρέσεων που κατέκλυσαν την Ιερουσαλήμ και διέλυσαν το σώμα της Εκκλησίας του Χριστού. Συμμετείχε στις υποθέσεις της καθολικής εκκλησίας αυτό το διάστημα και ποια θέση κατείχε στις κοινές προσπάθειες των ορθοδόξων επισκόπων άλλων εκκλησιών; Αυτό το ερώτημα πρέπει να απαντηθεί, προφανώς, αρνητικά. Αλήθεια, στο μήνυμα του Πάπα Λιβερίου, που έγραψε στους ανατολικούς επισκόπους ως απάντηση στην αντιπροσωπεία τους που του έστειλαν το 365 ή το 366 με πρόταση για την ενότητα της ανατολικής και δυτικής Εκκλησίας και την υιοθέτηση του Σύμβολου της Νίκαιας, το όνομα Κύριλλος εμφανίζεται δεύτερο, αλλά σε τι ήταν δύσκολη η συμμετοχή του Αγίου Κυρίλλου. Αλλά το όνομά του δεν αναφέρεται ούτε στην αναφορά που υπέβαλε στον Ιουλιανό ο Βασίλειος της Αγκύρας και ο Σιλουανός της Ταρσού, ούτε μεταξύ των επισκόπων που συνήλθαν το φθινόπωρο του 363 στη Σύνοδο της Αντιόχειας, υπό την προεδρία του Μελέτιου. Στα τέλη του 365 ή στις αρχές του 366 πεθαίνει ο ασυμβίβαστος εχθρός του Αγ. Κύριλλος Ακάκιος, και με τον θάνατό του το ζήτημα της θέσης προτεραιότητας της Μητρόπολης Καισαρείας, και ο άγιος Δικαίως και αξιοκρατικά ο Κύριλλος είναι ο αρχαιότερος από τους επισκόπους. Ο Άγιος Κύριλλος διορίζει τον Φιλουμέλ στη θέση του. Με το θάνατο αυτού, και ίσως ως αποτέλεσμα της ανατροπής του από τους λάσσους, ο άγιος Κύριλλος, απασχολημένος με την ίδρυση της έδρας της Καισαρείας για ορθόδοξο επίσκοπο, διόρισε σε αυτήν τον ανιψιό του Γελάσιο, που ήταν γνωστός για την ευσέβεια, τη γνώση και την αγνότητα της πίστης του. Όμως οι Αρειανοί τον έδιωξαν και τον αντικατέστησαν με τον προστατευόμενό τους Ευσέβιο. Έτσι, η προσπάθεια του Αγίου Κυρίλλου να εγκρίνει γειτονικές επισκοπικές έδρες για τους Ορθοδόξους κατέληξε σε αποτυχία. Και ο ίδιος, ως αποτέλεσμα του διωγμού του Αρειανού Αυτοκράτορα Βαλέν, έπρεπε να φύγει για τρίτη φορά από την Έδρα της Ιερουσαλήμ, αφού υπέκειτο στην εντολή αυτού του Αυτοκράτορα να διατηρήσει σε ισχύ το διάταγμα που στερούσε τους Ορθοδόξους επισκόπους από τις Έδρες που είχαν εγκαταλείψει υπό τον Κωνστάντιο. Αυτή η τελευταία εξορία, για την οποία η ιστορία δεν λέει τίποτα, κράτησε 11 χρόνια - από το 367 έως το 378. Ο θάνατος του Βαλένς στις 9 Αυγούστου 378 και η άνοδος του Γρατιανού έθεσαν τέλος στην εξορία των εξόριστων ορθοδόξων επισκόπων. Ο Άγιος Κύριλλος επέστρεψε στην Ιερουσαλήμ στα τέλη του 378 και στις αρχές του 379 τον βλέπουμε να οργανώνει δυναμικά την έδρα του. Η ιερή πόλη ήταν ένα σύμπλεγμα, ένα κέντρο εκπροσώπων των αιρέσεων των Μακεδόνων, των Αρειανών, των Απολιναριανών, χωρίς να υπολογίζουμε τους αρχαιότερους. Ως συνέπεια της εξάπλωσης αυτών των αιρέσεων, υπήρξε διέγερση των μυαλών, ελεύθερη κριτική των θεσμών της Εκκλησίας, πλήρης διχόνοια σε αυτήν και σε σχέση με αυτά τα φαινόμενα, χαλάρωση των ηθών και αγριότητα του ποιμνίου. Εκείνη την εποχή, η Ιερουσαλήμ ήταν ένας διεθνής προορισμός, που προσέλκυε ανθρώπους όλων των επαγγελμάτων και όλων των χωρών. Η απουσία νόμιμου επισκόπου και η ταχεία διαδοχή των Αρειανών επισκόπων στην Έδρα της Ιερουσαλήμ, οι οποίοι δεν απολάμβαναν σεβασμού και αγάπης μεταξύ του πληθυσμού, στέρησαν από όλους αυτούς τους νεοφερμένους, οι περισσότεροι από τους οποίους ήταν ηθικά πολύ χαμηλοί, μια περιοριστική αρχή και επιδίδονταν ελεύθερα σε κάθε είδους κακίες, ενεργώντας με έναν αγενή τρόπο στον πληθυσμό της πόλης. Η μοιχεία, η κλοπή, η μαγεία και ο φόνος ήταν συνηθισμένα στην Ιερουσαλήμ και οι άνθρωποι, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Γρηγορίου Νύσσης, ήταν έτοιμοι, σαν άγρια ​​ζώα, να ορμήσουν ο ένας στον άλλο. Τέλος, αυτό που δημιούργησε μεγάλη δυσκολία στον Άγιο Κύριλλο στη διαχείριση της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, επήλθε μια ρήξη μεταξύ των Ορθοδόξων, και ορισμένοι από αυτούς ήταν εξίσου εχθρικοί προς τον Άγιο Κύριλλο το κόμμα που υπήρχε στην Αντιόχεια κατά του Μελετίου. Σύμφωνα με την επιθυμία του αγίου Κυρίλλου, η Σύνοδος της Αντιόχειας το 379 ανέθεσε στον Γρηγόριο Νύσσης να επισκεφθεί την Ιερουσαλήμ καθοδόν για την Αραβία για να φέρει ειρήνη και ηρεμία στην Εκκλησία ως μεσολαβητής. Οι δραστηριότητες του Γρηγόρη ως διαμεσολαβητή κατέληξαν σε αποτυχία και επέστρεψε στο σπίτι αναστατωμένος. Με τον καιρό ο Άγιος Κύριλλος αποκατέστησε σταδιακά την ειρήνη και την αρμονία και καθιέρωσε την επισκοπική του εξουσία. Το τελευταίο σημαντικό γεγονός στη ζωή και το έργο του Αγίου Κυρίλλου ήταν η συμμετοχή του στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης που συγκάλεσε ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος το 381. Μετά τους πατριάρχες Αλεξανδρείας και Αντιοχείας, αναφέρεται μεταξύ των πρώτων και βασικών προσωπικοτήτων αυτής της συνόδου. Ωστόσο, λεπτομερείς πληροφορίες για τις δραστηριότητές του εκεί, καθώς και για τη συμμετοχή του στην πρόσθετη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, που έγινε το επόμενο έτος, δεν έχουν διασωθεί. Στην τελευταία σύνοδο, σημαντικό διάταγμα των Πατέρων της Εκκλησίας για τον Άγιο Κύριλλο. Στην επιστολή τους προς τον Πάπα Δαμασό, επιβεβαίωσαν τη νομιμότητα του Αγίου Κυρίλλου στην έδρα και κατέστρεψαν έτσι την ύποπτη στάση απέναντί ​​του που υπήρχε λόγω της συκοφαντίας των Αρειανών και των εχθρών του στη Δυτική Εκκλησία και μεταξύ ορισμένων ανατολικών επισκόπων. Στην επιστολή αυτή οι πατέρες του καθεδρικού ναού μίλησαν για τον Άγιο Κύριλλο ως εξής: «Σας ενημερώνουμε επίσης ότι ο επίσκοπος της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, αυτή η μητέρα όλων των εκκλησιών, είναι ο σεβάσμιος και πολύ αγαπητός από τον Θεό Κύριλλο, ο οποίος κάποτε διορίστηκε κανονικά από τους επισκόπους της επισκοπής και σε διάφορα μέρη υπέφερε πολύ στον αγώνα κατά των Αρειανών». Αυτές είναι οι τελευταίες αξιόπιστες πληροφορίες για τη ζωή του Αγ. Κύριλλος προς το τέλος της οκταετούς παραμονής του στην Ιερουσαλήμ. Έμεινε ικανοποιημένος από τους καρπούς της δράσης του και η ηρεμία και η γαλήνη της Εκκλησίας τον αντάμειψαν για όλες τις κακουχίες και τις κακουχίες που υπέστη κατά τη μακρόχρονη τελευταία του εξορία. Ο Άγιος Κύριλλος εκοιμήθη, έχοντας συμπληρώσει τα 72 του χρόνια, στις 18 Μαρτίου 386, ημέρα κατά την οποία τιμάται η μνήμη του από την Εκκλησία. Τα δημιουργήματα του Αγίου Κυρίλλου δεν είναι σημαντικά σε μέγεθος, αλλά μεγάλα σε περιεχόμενο και πολύτιμα για την ιστορία της εκκλησίας. Οι αδιαμφισβήτητες δημιουργίες του περιλαμβάνουν: 1) 18 κατηχητικά λόγια προς τους φωτισμένους, μαζί με έναν προσυμβιβαστικό λόγο, και 5 μυστικές λέξεις στους νεοφώτιστους. 2) Συζήτηση για τον παράλυτο στη γραμματοσειρά. 3) Επιστολή προς τον αυτοκράτορα Κωνστάντιο και Τα κατηχητικά λόγια μεταξύ των έργων του Αγίου Κυρίλλου καταλαμβάνουν την πρώτη θέση, καθώς αποτελούν ένα τόσο εξαιρετικό μνημείο της αρχαίας χριστιανικής εκκλησίας, το ίδιο με τη σημασία του είναι δύσκολο να βρεθεί μεταξύ άλλων έργων αυτού του είδους. Η ιστορική τους αυθεντικότητα είναι αδιαμφισβήτητη. Ήδη ο Άγιος Ιερώνυμος γνώριζε γι' αυτά, και σύμφωνα με τον ίδιο, αυτά τα λόγια τα είπε ο άγιος Κύριλλος στα νιάτα του, δηλαδή περίπου 30 ετών. Η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος, χωρίς να υποδεικνύει τον συγγραφέα, αναφέρεται σε μια ή την άλλη κατηχητική λέξη. Τέλος, από πολλά σημεία αυτού του έργου είναι ξεκάθαρο ότι τα λόγια ειπώθηκαν στην Ιερουσαλήμ, στα μέσα του 4ου αιώνα, και επομένως, σε χρόνο και τόπο, θα μπορούσαν να ανήκουν μόνο στον άγιο Κύριλλο. Οι κατηχητικές λέξεις βασίζονται στο αρχαίο σύμβολο της πίστης της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ και για να εξοικειωθούν οι φωτισμένοι, πρώτα απ' όλα, με το τι θα πρέπει να δεχτούν και να βιώσουν κατά την είσοδο στον Χριστιανισμό, τα πρώτα που αποκαλύπτονται σε αυτά τα λόγια είναι τα μέλη της μετάνοιας και του βαπτίσματος. Επομένως, οι τρεις πρώτες διδασκαλίες περιέχουν μια ερμηνεία των λέξεων του συμβόλου: και σε ένα βάπτισμα μετάνοιας για την άφεση των αμαρτιών (18, 22). Περαιτέρω, στην τέταρτη λέξη του Αγίου Κυρίλλου αναφέρει τι πρέπει να γνωρίζει ένας Χριστιανός. στο πέμπτο μιλάει για την πίστη προς τη σταδιακή αποκάλυψη του δόγματος από την αρχή με τη σειρά που εξομολογήθηκε προφορικά στην εκκλησία της Ιερουσαλήμ. Ο Κύριλλος αποκαλύπτει το σύμβολο συγκρίνοντας τα μέλη της πίστης με διάφορα μέρη της Αγίας Γραφής και παράλληλα ασχολείται με την ανάλυση των «ιερών» παγανιστικών μύθων «Η Εύα θα μπορούσε να γεννηθεί από τα πλευρά ενός συζύγου χωρίς μητέρα, αλλά από τη μήτρα μιας παρθένας, χωρίς σύζυγο, δεν μπορεί πραγματικά να γεννηθεί μωρό;» (12, 29). "Οι Έλληνες σταμάτησαν το στόμα τους με τους δικούς τους μύθους. Γιατί εσύ που λες ότι οι πέτρες γίνονται άνθρωποι, λες ότι είναι αδύνατον να γεννήσει μια παρθένα; Εσύ που λες ότι κόρη γεννήθηκε από τον εγκέφαλο, γιατί πιστεύεις ότι είναι αδύνατο να γεννηθεί γιος από τη μήτρα κοριτσιού; (12, 27). Έτσι, από την αντιπαράθεση του δόγματος με τις βιβλικές εκφράσεις, ο Κύριλλος δημιούργησε το δόγμα. Με 5 μυστικιστικές λέξεις, ο Κύριλλος εξηγεί τα θέματα της παράδοσης που αναφέρθηκαν στις προηγούμενες λέξεις (5, 23). Εδώ εξηγεί τις τελετουργίες του βαπτίσματος, της επιβεβαίωσης και της Θείας Ευχαριστίας, που μαζί αποτελούν τις εικόνες της απόδοσης αυτών των μυστηρίων. Η εικόνα του βαπτίσματος: η είσοδος εκείνων που φωτίζονται στον προθάλαμο, όπου τελείται αυτό το μυστήριο, στρέφονται προς τη δύση, απλώνουν τα χέρια τους και αποκηρύσσουν τον Σατανά: «Σε αρνούμαι, Σατανά, και όλα τα έργα σου και όλη σου τη δουλειά και όλη τη διακονία σου». μετά στρέφοντας προς την ανατολή, που σημαίνει από το σκοτάδι στο φως. προφορά των λέξεων: «Πιστεύω στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα και σε μία συγχώρεση της μετάνοιας». άλειψη με ξυλέλαιο από τα μαλλιά στα πόδια. που οδηγεί στον άγιο την πηγή του θείου βαπτίσματος και την ερώτηση του κάθε βαπτισμένου για το αν πιστεύει στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα και την προφορά του συμβόλου της πίστης και τρεις φορές βύθιση στο νερό με «αναδύεται» από το νερό μετά από κάθε βύθιση. Η επιβεβαίωση, που έγινε αμέσως μετά το βάπτισμα, συνίστατο στο χρίσμα των αγιασμένων με την επίκληση του Αγίου. Πνεύμα, η γαλήνη του μετώπου, των αυτιών, των ρουθουνιών και του στήθους του βαπτισμένου. Η εικόνα του εορτασμού της Θείας Ευχαριστίας: ο ιερέας που εκτελεί τη λειτουργία, και άλλοι ιερείς που περιβάλλουν το θυσιαστήριο του Θεού, πλένουν τα χέρια τους με νερό που έδωσε ο διάκονος. το επιφώνημα του διακόνου: «Λέξτε ο ένας τον άλλον και ας φιληθούμε», το επιφώνημα του ιερέα: «θλίψη της καρδιάς», η απάντηση του λαού: «Ιμάμηδες στον Κύριο», και πάλι το επιφώνημα του ιερέα: «ευχαριστούμε τον Κύριο». η απάντηση του λαού: «άξιος και δίκαιος». ανάμνηση του ουρανού, της γης, της θάλασσας, του ήλιου, της σελήνης, των αστεριών, όλων των λογικών, ορατών και αόρατων πλασμάτων, των αγγέλων, των αρχαγγέλων, των δυνάμεων, των κυριαρχιών. αρχές, δυνάμεις, ηλικιωμένα χερουβείμ, σεραφείμ και το τραγούδι των σεραφείμ επαναλαμβάνεται: «Άγιος, άγιος, άγιος ο Κύριος των δυνάμεων», η προσευχητική επίκληση του Αγ. το Πνεύμα στα δώρα που παρουσιάζονται, για να φτιάξει ψωμί με το Σώμα του Χριστού και κρασί με το Αίμα του Χριστού (αυτή είναι μια πνευματική, αναίμακτη εξιλαστήρια θυσία). Προσευχή γι' αυτή την εξιλαστήρια θυσία στον Θεό, για τη γενική ειρήνη των εκκλησιών, για την ευημερία του κόσμου, για βασιλιάδες, για στρατιώτες, για πρωταθλητές, για εκείνους που είναι ανήμποροι, για εκείνους που εργάζονται και, με μια λέξη, για όλους όσους χρειάζονται βοήθεια. Μνήμη, λοιπόν, των πρώην αναχωρητών: πατριαρχών, προφητών, αποστόλων, μαρτύρων - με την ελπίδα ότι ο Θεός, με τις προσευχές τους, θα δεχτεί την παράκλησή μας, καθώς και τη μνήμη των πατέρων και των επισκόπων και γενικά όλων των προηγουμένως αποθανόντων Χριστιανών με την πίστη ότι η προσευχή για τις ψυχές, όταν η αγία και τρομερή θέλησή τους προσφέρεται μεγάλη. στη συνέχεια διαβάζοντας την προσευχή: «Πάτερ ημών που είσαι στους Ουρανούς». επιφώνημα του ιερέα: «Άγια των Αγίων». η απάντηση του λαού: «ένας είναι ο Άγιος, ένας Κύριος Ιησούς Χριστός». μια πρόσκληση για μετάληψη των Αγίων Μυστηρίων με τα λόγια του Ψαλμωδού: «γεύση και ιδού ότι ο Κύριος είναι αγαθός» (Ψαλμ. 33:9) και η ίδια η κοινωνία πρώτα του Σώματος και μετά του ποτηριού ή του Αίματος του Κυρίου. Η Θεία Ευχαριστία τελείωσε με μια προσευχή ευγνωμοσύνης προς τον Θεό, ο οποίος κατέστησε άξιο να μετέχει σε «τόσα πολλά μυστήρια». Η κουβέντα για την παραλυτική στη γραμματοσειρά ανήκει αναμφίβολα στον άγιο Κύριλλο, αφού το ύφος και οι πολλές εκφράσεις της είναι ίδια με τα κατηχητικά λόγια. Σε αυτό, ο συγγραφέας, αφηγούμενος τη θεραπεία ενός εξασθενημένου συζύγου, μεταφέρει αυτό το γεγονός χωρίς να παρεκκλίνει από το κείμενο του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου και τελειώνει με κατάλληλες παρατηρήσεις και νουθεσίες. Επιστολή προς τον αυτοκράτορα Κωνστάντιο. Κατά της υπαγωγής αυτής της επιστολής προς τον Άγιο Κύριλλο παρουσιάστηκε με δύο επιχειρήματα. Αυτή η επιστολή, πρώτον, περιέχει επαίνους και υψηλά ονόματα σε σχέση με τον αυτοκράτορα Αρειανό, κάτι που φέρεται ότι ο Ορθόδοξος επίσκοπος δεν μπορούσε να επιτρέψει στον εαυτό του. Και δεύτερον, στο τέλος αυτής της επιστολής υπάρχει ο έπαινος της ομοούσιου Τριάς, ενώ στις κατηχητικές λέξεις δεν απαντάται πουθενά η λέξη ὀμοούσιος. Αλλά στα υψηλά επίθετα με τα οποία ο συγγραφέας της επιστολής αποδίδει στον Κωνστάντιο, δεν μπορεί κανείς να δει ανεπαρκή κολακεία, αφού ο ίδιος ο συγγραφέας, στην αρχή της επιστολής, προειδοποιεί για μια τέτοια κατανόηση. Αυτό είναι μόνο το επίσημο ύφος εκείνης της εποχής, απαραίτητο κατά την προσφώνηση στον αυτοκράτορα, ο λεγόμενος υψηλός τόνος, που χρησιμοποιούσε όχι μόνο ο Κύριλλος, αλλά και ο άγιος Αθανάσιος, ο άγιος Ιλάριος. Και οι δύο, λόγω των συχνών διωγμών που τους υποβάλλονταν, μάλλον δεν είχαν λόγο να κολακεύσουν τον αυτοκράτορα. Όσον αφορά τον έπαινο προς τον αυτοκράτορα που περιέχεται στην επιστολή αυτή, πρέπει να σημειωθεί ότι τότε ο Κωνστάντιος, πράγματι, έδειξε μεγάλα οφέλη στην εκκλησία από πολλές απόψεις και δεν ανέλαβε καθόλου τότε τους ορθόδοξους διωγμούς με τους οποίους αμαύρωσε αργότερα το όνομά του. Επομένως, ο Θεοφάν, που δεν φέρεται πάντα ευνοϊκά στον Στ. Ο Κύριλλος, εν προκειμένω, δεν βρίσκει τίποτα το επιλήψιμο στην επιστολή του προς τον ορθόδοξο επίσκοπο (Χρονογραφία, τ. 108, σ. 141). Ομοίως, δεν υπάρχει λόγος να αναγνωριστεί αυτό το γράμμα ως πλαστό με βάση το ότι περιέχει τις λέξεις ὀμοούσιος Τριάς. Η περίσταση ότι αυτή η έκφραση δεν είναι στα δημόσια λόγια μπορεί μόνο να οδηγήσει στο συμπέρασμα ότι παρεμβάλλεται: από την άποψη αυτή, υπάρχουν δύο αντίθετες κρίσεις μεταξύ των κριτικών, και οι δύο έχουν καλούς λόγους πίσω τους. Κάποιοι κριτικοί (Touttée) πιστεύουν ότι η έκφραση ὀμοούσιος Τριάς ανήκε στον άγιο Κύριλλο, άλλοι, αντίθετα, την αναγνωρίζουν ως παρεμβολή (I. Mader. Der Heilige Cyrillus s. 60). Σε κάθε περίπτωση, η ίδια η επιστολή σίγουρα ανήκει στον Άγιο Κύριλλο. Εκτός από τα προαναφερθέντα έργα, υπάρχουν άλλα τρία μικρά αποσπάσματα, από τα οποία τα δύο πρώτα είναι παρμένα από το κήρυγμα για το θαύμα στην Κανά της Γαλιλαίας και αναφέρονται ως ανήκουν στον Άγιο Κύριλλο, από άγνωστο συγγραφέα (προφανώς, τον Πρεσβύτερο Αθανάσιο), καθώς και από τον Άγιο Μάξιμο, και το τρίτο είναι μέρος του λόγου στο κείμενο του Ευ. Ιωάννης 16, 28 – «Πηγαίνω στον Πατέρα μου» και αναφέρεται ότι ανήκει στον Άγιο Κύριλλο Λεοντίου. Αυτά τα τρία χωρία μιλούν ξεκάθαρα και οπωσδήποτε για την ύπαρξη εν Χριστώ δύο διαφορετικών φύσεων και τον αμοιβαίο τρόπο λειτουργίας τους. Ότι τα δύο πρώτα χωρία ανήκουν στον άγιο Κύριλλο, αυτό φαίνεται από τη σύγκριση τους με κατηχητικές λέξεις (IV, 9). Και εδώ και εκεί μιλούν για την αλήθεια της ανθρώπινης φύσης στον Σωτήρα, σε αντίθεση με την άποψη που αποδίδει μόνο ορατό σώμα στον Χριστό. Η ταυτότητα της «Διάγνωσης των φύσεων» είναι πιο αμφιλεγόμενη: πιθανότατα ανάγεται στην εποχή των μονοφυσιτικών διαφωνιών, αν και, σημειωτέον, ο άγιος Κύριλλος μιλάει συχνά για τη διαφορά των φύσεων στον Χριστό και στα κατηχητικά λόγια (XI, 5, 20· XI, 1). Μεταξύ των αυθεντικών δημιουργιών του Αγίου Κυρίλλου πρέπει οπωσδήποτε να συμπεριλάβει κανείς και τον λόγο εἰς τὴν ὑπαπάντην τοῦ Κυρίου, του οποίου η πλούσια συλλαβή δεν ανταποκρίνεται στην απλότητα και τη σαφήνεια των εκφράσεων του αγίου. Κύριλλο, και στη συνέχεια απαντητικές επιστολές προς τον Πάπα του Ιούλιο και τον Άγιο Αυγουστίνο, οι οποίες είναι γεμάτες αντιφάσεις και αντιπροσωπεύουν μια εξαιρετικά ωμή απομίμηση του στυλ του Αγίου Κυρίλλου. Είναι πολύ πιθανό, εκτός από αυτά που αναφέρονται, να υπήρχαν και άλλα έργα του αγίου Κυρίλλου, αφού ο Νικηφόρος Κάλλιστος αναφέρει ότι τα συγγράμματά του ήταν γνωστά με το όνομα κυρίλλεια, γεγονός που υποδηλώνει την ύπαρξη και άλλων εκτός από αυτά που μας έχουν φτάσει. Μια σημείωση στα χειρόγραφα δείχνει ότι ο Άγιος Κύριλλος μιλούσε κάθε χρόνο με δημόσιες ομιλίες. Δεν μπορούν όμως να θεωρηθούν χαμένες, αφού δεν υπάρχει λόγος να υποθέσουμε ότι γράφτηκαν από τον Άγιο Κύριλλο. Τέλος, ο Touttée κάνει μια διόλου παράλογη υπόθεση, με βάση το σωζόμενο κήρυγμα για τον παράλυτο και τα δύο πρώτα αποσπάσματα, ότι ο Άγιος Κύριλλος ερμήνευσε ολόκληρο το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Τα δημιουργήματα του Αγίου Κυρίλλου, εκτός από την οικοδομητική και άκρως θρησκευτική τους σημασία, είναι πολύτιμα ως ιστορικό υλικό για τη μελέτη των Αγίων Γραφών και των Ιερών Παραδόσεων, δογματικών, λειτουργικών και ομιλητών. Για τον Αγ. Οι πολύτιμες πληροφορίες από τις Γραφές αφορούν τον κανόνα των θεόπνευστων βιβλίων της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης (4 Οκτωβρίου 33–36), και στον κατάλογο των βιβλίων της Καινής Διαθήκης, ο Άγιος Κύριλλος παρέλειψε την αποκάλυψη, πιθανότατα επειδή καθοδηγήθηκε από την πρακτική της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ - για να υποδείξει αυτό που διαβάζεται μόνο για το σπίτι. Η Αποκάλυψη δεν διαβάστηκε στην εκκλησία. Διότι η Αγία Παραδόσεις στα έργα του Αγίου Κυρίλλου περιέχει στοιχεία και της αποστολικής παράδοσης στο πνεύμα του αγίου Ειρηναίου της Λυών, του οποίου τα έργα ήταν γνωστά στον Κύριλλο (16, 6), έτσι και για την παράδοση των πατέρων, δηλαδή για εκείνες τις διατάξεις των πατέρων, οι οποίες, αν και από την εμφάνισή τους δεν ανήκουν στην αλήθεια της αποστολικής εποχής, αλλά επιβεβαιώνουν το περιεχόμενο της εκκλησίας. Γραφές. Γραφή. Για το λόγο αυτό ο Στ. Ο Κύριλλος, μιλώντας για την αξιολόγηση της αλήθειας των κρίσεων των πατέρων της εκκλησίας, και ιδιαίτερα των δικών του, λέει: «Μη με πιστεύετε μόνο αν δεν έχετε στοιχεία για όσα διακηρύττω από τις θείες γραφές» (4, 17). Από την άλλη πλευρά, στους 18 κατηχούμενους του, ο άγιος Κύριλλος έχει μια ορισμένη ιδέα ότι η δογματική δεν είναι τίποτα άλλο από τη σχέση μεταξύ της Αγίας Παράδοσης, της ζωντανής διδασκαλίας της εκκλησίας, από την Αγία. Η Γραφή, και επομένως τα έργα του Αγίου Κυρίλλου μπορούν να ταξινομηθούν, κατά την κατεύθυνσή της, ως έργα δογματικής θεολογίας. Ανεξάρτητα από αυτό, περιέχουν πολύτιμα στοιχεία για τη δογματική διδασκαλία: για τη χάρη και την ελευθερία, για τα μυστήρια του βαπτίσματος, της επιβεβαίωσης και της Θείας Ευχαριστίας και για τις συνθήκες της πραγματικότητάς τους. Για τις λειτουργίες, τα έργα του Κυρίλλου περιέχουν πληροφορίες για τον τρόπο με τον οποίο τελούνταν αυτά τα μυστήρια στην αρχαία εκκλησία. Εκτός από την ιστορική τους αξία, δίνεται στα έργα του Αγίου Κυρίλλου η ευκαιρία να κρίνουν τις μεθόδους του κηρύγματος, την άποψή του για τα καθήκοντά του, προκειμένου να επηρεάσουν με μεγαλύτερη επιτυχία τους ακροατές. Ο τρόπος έκφρασής του στερείται ρητορικών τεχνικών και πλησιάζει περισσότερο στον συνηθισμένο καθομιλούμενο λόγο. Ο λόγος του είναι απλός, καθαρός και χωρίς εξωραϊσμό, αφού μιλάει τα κηρύγματά του σε έναν απλό, κακομαθημένο λαό που έπρεπε να διαφωτιστεί, χωρίς να σκοτεινιάσει τη συνείδησή του, για τις πιο σημαντικές ανώτερες αλήθειες. Ο λόγος του είναι απαλλαγμένος από ρητορική μεγαλοπρέπεια, τόσο χαρακτηριστική για πολλούς ιεροκήρυκες της Ανατολής. Μιλάει πάντα σύμφωνα με την υψηλή αξία του θέματος που συζητείται και σύμφωνα με την ετοιμότητα των ακροατών του. Ταυτόχρονα, όμως, ο λόγος του εμπνέεται βαθιά και φτάνει στην υψηλότερη ένταση όταν εκφράζει ένα αίσθημα ζωηρής χαράς για την επικείμενη ευτυχία που περιμένει τους νεοφώτιστους κατά την είσοδό τους στους κόλπους της εκκλησίας ή όταν καταγγέλλει τους αιρετικούς. Εδώ έχουμε στοιχεία της στοργικής, υψηλής ψυχής του. Σε πλήρη συμφωνία με αυτή τη μέθοδο κηρύγματος, ο χαρακτήρας του Αγίου Κυρίλλου είναι συμπαγής, σταθερός και ακλόνητος, ικανός να προσέχει την εσωτερική αξία των πραγμάτων και να μην τα κρίνει από την εμφάνισή τους, χαρακτηριστικό που φαίνεται σε όλες τις πράξεις και τις πράξεις του. Αντιτίθεται άφοβα στον Arian Akakie και για δύο χρόνια αρνείται να παρουσιαστεί ενώπιόν του για δίκη, και στη συνέχεια απαιτεί μια ανώτερη δίκη για τον εαυτό του - μια περίπτωση που είναι πολύ σπάνια στην πρακτική της εκκλησίας και μαρτυρά εύγλωττα τη σταθερότητα του χαρακτήρα του! Ακόμη και τότε, μετά το θάνατο του Ακακίου, υπερασπίστηκε τα δικαιώματά του έναντι των αξιώσεων των αντιπάλων του και διόρισε δύο φορές τους εκλεκτούς του στην επισκοπική έδρα Καισαρείας. Τέλος, δεν είναι η δύναμη του χαρακτήρα του για την οποία μιλούν οι τρεις φορές εξόριστοί του, που δεν μπορούσαν να διασπάσουν το πανίσχυρο πνεύμα του; Ο τρόπος ζωής του ήταν τόσο ηθικά αγνός που ακόμη και οι χειρότεροι εχθροί του τον επαινούσαν απρόθυμα και άθελά του. Πώς δεν είναι έπαινος όταν ο Akakiye τον κατηγορεί ότι πούλησε εκκλησιαστικά κοσμήματα κατά τη διάρκεια της πείνας; Ήξερε ότι οι φτωχοί και οι άτυχοι ήταν ευπρόσδεκτα παιδιά της εκκλησίας και ότι η μητέρα τους θα πουλούσε τα πολύτιμα της για να ταΐσει τα παιδιά της. Κατά την αξιολόγηση των αποτελεσμάτων ότι ο Άγιος Κύριλλος, ως επίσκοπος, πρέπει πάντα να θυμάται τις συνθήκες υπό τις οποίες έπρεπε να ενεργήσει. Η ζωή και το έργο του διαδραματίστηκαν σε ένα ιδιαίτερο, εξαιρετικό περιβάλλον. Αρκεί να αναφέρουμε ότι πέρασε 16 χρόνια στην εξορία, στερούμενος της ευκαιρίας να ζήσει στη γενέτειρά του, την επισκοπική έδρα της οποίας κατέλαβαν Αρειανοί επίσκοποι κατά την εξορία του. Όμως τα 23 χρόνια που πέρασε κατά διαστήματα στην Ιερουσαλήμ, διευθύνοντας την εκκλησία, σπάνια του έδωσαν ικανοποίηση και γαλήνη. Θερμός υπερασπιστής της Ορθοδοξίας, διωκόμενος από τους Αρειανούς για τις πεποιθήσεις του και ταλαιπωρημένος πολύ από αυτές, ο Άγιος Κύριλλος δεν εκτιμήθηκε πάντα από τους Ορθοδόξους επισκόπους και ήταν ύποπτος από αυτούς για μη Ορθοδοξία. Το έργο του Touttée «Vetera testimonia de I. Cyrillo» περιέχει κριτικές από συγχρόνους του St. Κύριλλος και αρχαίοι ιστορικοί γι' αυτόν. Ο Άγιος Επιφάνιος τον κατατάσσει ως μέλος του κόμματος του ημι-Αριανού Βασιλείου της Αγκύρας, ο Άγιος Ιερώνυμος, λέγοντας για την ανύψωσή του στην έδρα της Ιερουσαλήμ, τον τοποθετεί μεταξύ των Αρειανών που κατέλαβαν την επισκοπική έδρα της πόλης αυτής μετά τον θάνατο του Μαξίμου. Ο Σωζώμεν και ο Σωκράτης τον κατατάσσουν σε υποστηρικτές της μακεδονικής αίρεσης, αν και ο άγιος Κύριλλος, ως επίσκοπος, αγωνιζόταν πάντα σθεναρά εναντίον αυτής της αίρεσης. Οι ίδιοι ιστορικοί που εμπλέκουν τον Άγιο Κύριλλο στη Β' Οικουμενική Σύνοδο εξηγείται από τη μετάνοιά του και την στροφή του στην Ορθοδοξία. Κάποιοι μάλιστα, με βάση το γεγονός ότι στα κατηχητικά λόγια του αγίου Κυρίλλου παρέλειψε τη λέξη ὀμοούσιος, τον απέδωσαν στους Αρειανούς (Abbr. V, 8). Από την άλλη, οι πατέρες της πρόσθετης Συνόδου της Κωνσταντινούπολης το 382 μίλησαν έντονα για την Ορθοδοξία του Αγίου Κυρίλλου και την κανονικότητα της επισκοπής του. Σε αυτή την ποικιλία κρίσεων, αντιφατικών και αλληλοαποκλειόμενων, πού ήταν η αλήθεια; Όταν ο Άγιος Κύριλλος ήταν διάκονος και πρεσβύτερος της Ορθόδοξης Εκκλησίας, η Ορθοδοξία του στάθηκε υπεράνω υποψίας και ο Ορθόδοξος κόσμος τον έβλεπε με ελπίδα ως μελλοντικό ηγέτη και προστάτη του. Όταν όμως πήρε την επισκοπική έδρα και έδειξε την ηγεσία του, η ομοφωνία σε σχέση με αυτόν σταμάτησε. Ορισμένοι Ορθόδοξοι επίσκοποι άρχισαν να έχουν αρνητική στάση απέναντί ​​του, υποπτευόμενοι ότι είναι κρυφός εχθρός της Ορθοδοξίας και αυτή η αρνητική στάση απέναντί ​​του μεταδόθηκε ακόμη και στη Δύση, όπου άρχισαν να αμφιβάλλουν για την κανονικότητα του διορισμού του ως επισκόπου. Άλλαξε ο Αγ. Κύριλλος, να γίνεις ορθόδοξος επίσκοπος; Όλες οι δραστηριότητές του, αντίθετα, μιλούσαν για τη σταθερότητα και τη σταθερότητα των θρησκευτικών του πεποιθήσεων. Για την Ορθοδοξία του, διώχθηκε από τους Αρειανούς, κυβερνώντας την εκκλησία, πολέμησε τις αιρέσεις και εγκαθίδρυσε την ειρήνη και την τάξη σε αυτήν, στα δημιουργήματά του ήταν πάντα ο αληθινός πατέρας και δάσκαλος της εκκλησίας. Όμως η εποχή που έζησε ο Στ. Kirill, ήταν μια εποχή αγώνα, γενικής σύγχυσης και δυσπιστίας. Οι αληθινοί υπερασπιστές της συχνά χαρακτηρίζονταν εχθροί της Ορθοδοξίας και οι πραγματικοί εχθροί συχνά λανθασμένα παρερμηνεύονταν με φίλους. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας συγκρίνει την κατάσταση της εκκλησίας τον 4ο αιώνα με νυχτερινή μάχη, όπου δεν είναι εύκολο να διακρίνεις φίλο από εχθρό (Επιστολή προς τον Αθανάσιο Ε'). Σε άλλο σημείο στα έργα του, χαρακτηρίζοντας την αμοιβαία δυσπιστία των ορθοδόξων επισκόπων και την έχθρα τους, λέει: «Όποιος δεν ανατρέπεται από τον εχθρό, τον πληγώνει ο υπερασπιστής. Αν ο εχθρός εκδιωχθεί και πέσει, τότε ο συμπολεμιστής σου επιτίθεται. Μόλις περάσει ο εχθρός, βλέπουν ο ένας τον άλλον ως εχθρούς». Για τι κατηγορήθηκε ο Στ. Οι αντίπαλοι του Κύριλλου; Τον κατηγόρησαν ότι έλειπε η λέξη ὀμοούσιος στα κατηχητικά λόγια και από αυτό συμπέραναν ότι ήταν αφοσιωμένος στους Αρειανούς. Αλλά για την Ορθοδοξία, ο άγιος Κύριλλος έπρεπε να κριθεί όχι από αυτά που δεν είπε, αλλά από αυτά που είπε. Αλλά ούτε ένας αυστηρός κριτικός δεν μπορούσε να βρει κάτι ανορθόδοξο στις δημιουργίες του. Κατηγορήθηκε ότι είχε σχέσεις με τους ημιάρες, Βασίλειο της Αγκύρας και άλλους, και για φιλία με τον Μελέτιο Αντιοχείας. Είναι αλήθεια ότι ο Βασίλειος της Αγκύρας θεωρούνταν επικεφαλής των Ημι-Αρίων, και στην Ορθόδοξη Σύνοδο της Σαρδικίας αποφασίστηκε ακόμη και «να μην τον λογαριάσουν στους χριστιανούς». Ο Μελέτιος Αντιοχείας μολύνθηκε από τον Αρειανισμό και υπέγραψε την Αρειανή ομολογία στη Σύνοδο της Σελεύκειας. Αλλά ο ίδιος Μελέτιος σταδιακά απελευθερώθηκε από τα λάθη του και μέχρι να δημιουργηθεί φιλία μεταξύ του και του Αγίου Κυρίλλου έχει ήδη αποδείξει πλήρως τη δέσμευσή του στην Ορθοδοξία. Όσο για τις σχέσεις του αγίου Κυρίλλου με τον Βασίλειο της Αγκύρας και άλλους ημιαριανούς, όταν στερήθηκε τον θρόνο και εκδιώχθηκε, δεν εξηγούνται με την απόκλιση του Αγ. Κύριλλος από την Ορθοδοξία, αλλά από την πρακτική ανάγκη να βρει υποστήριξη και συμπάθεια ανάμεσα σε εκείνους τους εκπροσώπους θεολογικών απόψεων που τελικά δεν ήταν, όπως οι Αρειανοί, ασυμβίβαστα εχθρικοί προς την Ορθοδοξία και με τους οποίους ήταν δυνατό να πολεμήσει εναντίον των Αρειανών, των Ανωμέων και άλλων αιρετικών που είχαν αποκλίνει αποφασιστικά και οριστικά από την Ορθοδοξία. Όλοι οι μεγάλοι πατέρες της εκκλησίας στάθηκαν πάνω από προσωπικές εκτιμήσεις, πάνω από μικροκαμώματα και υποψίες, βάζοντας την ανησυχία για την ειρήνη στην εκκλησία σε πρώτη θέση. Ο Άγιος Αθανάσιος Ε' είχε επίσης φιλικές σχέσεις με τον Βασίλειο της Αγκύρας και τον θεωρούσε «αδελφό που έχει την ίδια σκέψη με τους Ορθοδόξους». Ο Μέγας Βασίλειος και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος είχαν φιλικές σχέσεις με τον Μελέτιο Αντιοχείας. Σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο, «όλη η Ανατολή» αναγνώρισε τον Μελέτιο ως τον αληθινό Επίσκοπο Αντιοχείας και όλοι τον σέβονταν ως έναν άνθρωπο που ήταν άψογος στην πίστη και που δεν είχε καμία σύγκριση στη ζωή με άλλους (Επιστολή προς τον Αθανάσιο). Σχετικά με τον ίδιο Μελέτιο ο Άγιος Γρηγόριος Β. λέει: «ήταν ολοκληρωτικά στον Θεό, το λαμπερό βλέμμα του ενέπνεε σεβασμό». Οι πατέρες της εκκλησίας δεν έβλεπαν τίποτα κατακριτέο σε τέτοιες σχέσεις με εκπροσώπους θεολογικών απόψεων, οι οποίες ελαφρώς, αλλά όχι θεμελιωδώς, δεν συνέπιπταν με τις απόψεις τους. Τους έβλεπαν ως αναζητητές της αλήθειας και ένιωθαν ότι μετά από όλες τις αναζητήσεις τους θα επέστρεφαν στην Ορθόδοξη Εκκλησία και δεν τους στερούσαν την επικοινωνία με τους εκπροσώπους της. Ορθοδοξία Ο άγιος Κύριλλος ήταν υπεράνω υποψίας όταν ήταν πρεσβύτερος και αργότερα, όταν επικράτησε κάποια ειρήνη στην εκκλησία, δηλαδή όταν επήλθε η τελική διαίρεση μεταξύ των υποστηρικτών του Άρειου, με κάποιους να προσχωρούν στη μακεδονική αίρεση, ενώ άλλοι, με αρχηγό τον Μελέτιο Αντιοχείας, αποκαλύπτουν όλο και περισσότερο την επιθυμία συγχώνευσης με την Ορθόδοξη Εκκλησία. Όχι στις πράξεις και όχι στις απόψεις του Αγίου Κυρίλλου ήταν η αιτία για τις αντιφατικές απόψεις των συγχρόνων του γι' αυτόν, και στη διάθεση αμοιβαίας δυσπιστίας και καχυποψίας που συνέλαβε πολλούς ηγέτες της Ορθόδοξης Εκκλησίας του 4ου αιώνα. στον αγώνα τους ενάντια στις αιρέσεις. Μόνο μεγάλοι διαφωτιστές όπως ο Μέγας Αθανάσιος, ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, μπορούσαν να ανέβουν πάνω από το γενικό επίπεδο και να αξιολογήσουν γεγονότα και πράξεις σύμφωνα με την πραγματική τους εσωτερική αξία, ανεξάρτητα από τις εξωτερικές συνθήκες. Η ζωή και το έργο του Αγίου Κυρίλλου μοιάζουν από πολλές απόψεις ως προς την κατεύθυνση τους με τη ζωή και το έργο της Αγίας Αφανασίας. Και οι δύο υπέφεραν πολύ από τον Αρειανισμό στον αγώνα τους εναντίον του. Όπως ο Αθανάσιος Ε', ο Στ. Ο Κύριλλος πέρασε πολλά χρόνια της ζωής του στην εξορία, αλλά οι κακουχίες και οι αντιξοότητες δεν άλλαξαν ούτε κλόνισαν τις πεποιθήσεις του και μετά την τρίτη ενδεκάχρονη εξορία, πολέμησε με την ίδια επιμέλεια ενάντια στον Αρειανισμό και άλλες αιρέσεις και κυβέρνησε την εκκλησία του με την ίδια αγάπη και φροντίδα. Δεν είναι όμως μόνο η εξωτερική ομοιότητα της ζωής που φέρνει κοντά τον Στ. Ο Kirill με τον Afanasy V. και τις εσωτερικές τους πεποιθήσεις που καθοδηγούσαν τις δραστηριότητές τους. Όπως και ο Αθανάσιος Ε', έτσι και ο Άγιος Κύριλλος ενδιαφέρεται περισσότερο για την ειρήνη στην εκκλησία και είναι αναστατωμένος από τις διαιρέσεις που συμβαίνουν σε αυτήν και τον αδελφοκτόνο αγώνα μεταξύ των επισκόπων, στον οποίο είδε έναν πειρασμό για τους αδύναμους (Public Words XV, 7). Ανάμεσα στα δύο εχθρικά κόμματα των Αρειανών και των οπαδών του Σαβελίου, διατηρεί μια θέση απαλλαγμένη από τα άκρα αυτών των ψευδών διδασκαλιών και αγωνίζεται, έχοντας ξεκαθαρίσει τα λάθη τους, να τους συμφιλιώσει σε μια διδασκαλία που, όντας εξίσου μακριά από τις δηλώσεις τόσο του Αρειανισμού όσο και του Σαβελιανισμού, είναι ταυτόχρονα η μόνη σωστή. Στην εποχή των αγώνων, ο Άγιος Κύριλλος ήταν λιγότερο από όλους μαχητής και μαχητής. πάντα προσπαθούσε να βρει έναν δρόμο για τη συμφιλίωση. Αλλά στην υπεράσπιση των δικαιωμάτων της εκκλησίας και της ιερότητας των διδασκαλιών της, ήταν σταθερός και αποφασιστικός. Σε αυτή την άμυνα, στεκόταν πάντα πάνω από το να διευθετήσει προσωπικά αποτελέσματα με τους αντιπάλους του και γι' αυτόν ήταν πολύ σημαντικό να μάθει στην αντίθετη πλευρά τα λάθη της και να υποδείξει την αλήθεια. Αλλά αν οι σύγχρονοι του Αγίου Κυρίλλου, που του στάθηκαν πολύ κοντά για να αξιολογήσουν ήρεμα τα καθήκοντα των δραστηριοτήτων του που στόχευαν στο καλό και την ειρήνευση όλων, εξέφρασαν διαφορετικές και μακριά από την αλήθεια απόψεις γι' αυτόν, τότε, μετά τον θάνατό του, η Ανατολική και η Δυτική Εκκλησία συμφώνησαν ομόφωνα να αναγνωρίσουν τα μεγάλα πλεονεκτήματά του και τον αγιοποίησαν.