Der heilige Cyril, Erzbischof von Jerusalem, sein Leben und Werk

Mit dem Tod Konstantins des Großen und der Thronbesteigung von Constantius begann ein Wendepunkt in der Geschichte der Kirche, eine neue Ära in ihrer Existenz. Wenn die apostolische Kirche in den ersten drei Jahrhunderten einen Kampf gegen die Verfolger des Christentums – ihre äußeren Feinde – führte, ein Kampf, der mit dem völligen Triumph der Kirche und der Anerkennung nicht nur der Legitimität ihrer Existenz, sondern auch ihres Primats endete, dann bereitete sie sich im 4. Jahrhundert auf eine noch schwierigere Prüfung vor, die aus ihren Tiefen auftauchte – dies ist der Kampf gegen Häresien. Unter den verschiedenen Häresien, die darin auftauchten, erwies sich der Arianismus als der gefährlichste, sowohl wegen seiner Verbreitung unter den Massen als auch wegen der Sympathie und mächtigen Unterstützung, die ihm viele Kaiser gewährten, die nach Konstantin den Thron bestiegen. Die heiligen Märtyrer nahmen die Herausforderung des Heidentums an, und ihr Tod war ein Sieg, ihr Blut war der Same neuer Christen, der Same, aus dem der mächtige Baum der Kirche wachsen sollte. Als in der Kirche selbst Häresien aufkamen, die sie zerstören wollten, gab der Herr ihr die Kraft, diese Häresien zu überwinden und noch mächtiger und gestärkt aus ihnen hervorzugehen. Durch Gottes Willen erscheinen an Orten, die besonders von Häresie betroffen sind, große Lampen der Kirche, bewaffnet mit der Kraft des Glaubens und der Erkenntnis, sowohl im Leben als auch in der Schöpfung, wahre Lehrer und Hirten der Kirche. Daher ist das 4. Jahrhundert wirklich das Jahrhundert der Kirchenväter. Jeder von ihnen schützte durch die Kraft der Wahrheit, sein ihm von Gott gegebenes Talent und das Beispiel seines Lebens seine Herde vor den Angriffen der Arianer und war allein in der Lage, die ihm gegebene Kirche zu bewahren. Das orthodoxe Gallien verdankte seine Existenz dem heiligen Hilarius in Ägypten – dem heiligen Athanasius. Kleinasien gab drei große Kappadokier – Basilius den Großen, Gregor den Theologen und Gregor von Nyssa – und schließlich die Mutter aller Kirchen – die Kirche von Jerusalem hatte den heiligen Kyrill als Lehrer und Führer, die große Lampe der Kirche, einen Mann mit hohen Talenten und moralischen Qualitäten, in dessen Anerkennung sich alle Kirchen des Ostens und des Westens einig sind. Biografische Informationen über den heiligen Kyrill von Jerusalem sind sehr rar und chronologische Daten zu einigen herausragenden Ereignissen in seinem Leben können nur annähernd und innerhalb bestimmter Grenzen ermittelt werden. Er wurde zwischen 313 und 315 geboren. in Jerusalem oder Umgebung. Der Name seiner Eltern ist unbekannt, aber in den Werken des heiligen Cyril gibt es eine Reihe indirekter Hinweise darauf, dass die Erziehung und Bildung des zukünftigen Führers der Kirche von Jerusalem unter günstigen Bedingungen für die Entwicklung einer hohen christlichen Gesinnung und Hingabe an die Lehren der orthodoxen Kirche in ihm stattfand, Hingabe, die sich später in seiner gefühlvollen Interpretation der Lehren der orthodoxen Kirche und in seiner selbstlosen Verteidigung gegen die Angriffe der Arianer und anderer Ketzer zum Ausdruck brachte. Noch als Jugendlicher besuchte er alle heiligen Stätten Palästinas und beschrieb den Zustand, in dem sie sich vor ihrer Wiederherstellung durch Kaiser Konstantin befanden. Und seine Ausbildung war so ernst und umfassend, dass er die Feinheiten des Streits zwischen Vertretern zweier Richtungen des kirchlichen Denkens – orthodox und arianisch – verstand und definitiv und bewusst ein Anhänger der ersten Richtung wurde. Aus seinen Werken und aus anderen Quellen (griechisches Synaxarion) ist bekannt, dass er in seiner Jugend im klösterlichen Rang war, aber offenbar definiert dieser Name nicht so sehr einen klösterlichen Zustand, wie er normalerweise verstanden wird, sondern ein asketisches Leben in der Welt, das auf Selbstverbesserung und Leistung abzielt. Nach der Aussage des heiligen Hieronymus wurde der heilige Kyrill bereits im Alter von etwa 20 Jahren als Diakon des heiligen Makarius von Jerusalem identifiziert, obwohl es in anderen Quellen keine klaren und eindeutigen Hinweise auf dieses Ereignis gibt. Aber seine Priesterweihe durch Erzbischof Maximus von Jerusalem ist eine genaue historische Tatsache, wenn auch ohne chronologisches Datum. Wenn wir davon ausgehen, dass St. Cyril erreichte zu diesem Zeitpunkt das normale Alter, als andere Väter der orthodoxen Kirche das Priestertum annahmen, nämlich 30 Jahre, dann könnte das Ereignis seiner Initiation in diesen Rang um 343–345 stattgefunden haben. Einige Jahre später, nämlich im Jahr 348, spricht der heilige Kirill seine berühmten klärenden Worte, die ihm als Prediger Ruhm verschafften und seinen Namen verewigten. Diese Predigten hielt er bereits am Vorabend seines Bistums, vielleicht sogar zu dessen Beginn. Als Bischof schreibt der heilige Kyrill seinen berühmten Brief an Kaiser Constantius über das Erscheinen eines leuchtenden Kreuzes in Jerusalem am 7. Mai dieses Jahres, dem Pfingsttag. In der dritten Stunde strahlte das Ehrenkreuz wie die Sonne über Golgatha, erstreckte sich weit bis zum Ölberg, hinterließ einen starken Eindruck auf die Einwohner Jerusalems und stellte ein Zeichen der besonderen Barmherzigkeit Gottes gegenüber der orthodoxen Kirche dar. Die Einwohner Jerusalems eilten, erstaunt über die Vision, zur Kirche, um Christus die Ehre zu geben, und viele der Juden und Heiden glaubten an Christus und ließen sich taufen. Diese Erscheinung des Kreuzes diente dem hl. Cyril als Grund für die Versendung eines Briefes an Kaiser Constantius. Die Bedingungen, unter denen der heilige Cyril seine Botschaft an den Kaiser sandte, waren sowohl außergewöhnlich als auch ernst. Er schrieb diesen Brief nicht an den Freund und Gönner der orthodoxen Kirche, sondern an deren Feind. Der Arianismus unter Kaiser Constantius baute sich ein starkes Nest am Hof ​​und hatte in der Person von Constantius einen glühenden Anhänger, der versuchte, ihn an die Stelle der herrschenden Kirche zu bringen. Unter ihm war die orthodoxe Kirche in der Lage, wenn auch nicht offen verfolgt, dann nur tolerant. Die Situation wurde dadurch noch komplizierter, dass die byzantinischen Kaiser sich selbst als die obersten Führer der Kirche betrachteten, die in der Lage waren, die Feinheiten theologischer Fragen zu verstehen und Fragen, die die Kirche betrafen, nach eigenem Ermessen zu lösen. Um eine Botschaft zu senden, in der die Heiligkeit der orthodoxen Lehre mit unerschütterlicher Überzeugung bestätigt wurde und die den Kaiser indirekt von seinem Fehler überzeugte, war große Stärke und Entschlossenheit erforderlich, alles zum Wohle der Kirche zu opfern. In dieser Hinsicht ist der heilige Cyril wie alle großen Väter und Lehrer der Kirche. Dies taten sowohl Basilius der Große als auch Athanasius der Große, da sie keine Angst hatten, die Kirche vor den Herrschern zu verteidigen, und wie Athanasius der Große alle möglichen Strapazen und Nöte für diese Verteidigung ertrug. Aber der heilige Kyrill sah wie alle seine großen Gefährten die Aufgabe seines Bistums nicht nur darin, die Ortskirche zu leiten, sondern auch darin, für die Stellung der orthodoxen Weltkirche zu sorgen. Das Datum dieser Botschaft steht zweifelsfrei fest, nämlich im Jahr 351, und auf dieser Grundlage versuchen Historiker, das Jahr der Thronbesteigung des heiligen Kyrill zu ermitteln. Im Jahr 351 war der heilige Kyrill also bereits Bischof von Jerusalem. Aber wann hat er diese Abteilung übernommen? Einige Historiker glauben, dass der Heilige Anfang 351 oder nicht früher als 350, seit 349, durch Jerusalem zurückkehrte. Athanasius vom Konzil von Sardica, das 347 stattfand und von Erzbischof Maximus begrüßt wurde. Allerdings können gegen diesen Termin offenbar schwerwiegende Einwände erhoben werden. Die Entdeckung der Osterbriefe von Athanasius dem Großen änderte diese Berechnungen. Ihnen zufolge fand das Konzil von Sardica nicht im Jahr 347, sondern im Jahr 343 statt, und der heilige Athanasius zog am 21. Oktober 346 nach seiner Durchreise durch Palästina in Alexandria ein. Dann, basierend auf dem Text der Chronik des heiligen Hieronymus (Eusebii chronicorum libri duo nach der Veröffentlichung von Schöne 1875, Bd. 2, S. 194), das Todesjahr des Bogens. Maximus fällt in das Jahr 347. Basierend auf diesen Daten gehen spätere Historiker davon aus, dass die Ernennung des heiligen Kyrill zum Stuhl von Jerusalem auf das Jahr 348 zurückgeht und daher das Jahr seiner Geburt, das normalerweise auf 315 zurückgeführt wird, um 2 gekürzt werden sollte. Obwohl der Brief an Kaiser Constantius im Jahr 351 geschrieben wurde, gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass er zu Beginn des Bistums St. Kirill geschrieben wurde. Der heilige Cyril nennt diesen Brief zwar seine erste Frucht, aber dieser Ausdruck charakterisiert vielmehr nicht den Beginn seiner schöpferischen Tätigkeit im Rang eines Bischofs, sondern die Tatsache, dass er zum ersten Mal den richtigen Moment findet, um sich an den Kaiser über die Angelegenheiten der Kirche zu wenden. Nicht weniger wichtig als das Jahr des Beitritts des heiligen Kyrill zum Bischofssitz, um die Umstände festzustellen, unter denen seine Weihe stattfand, insbesondere seit der Feindseligkeit des heiligen Kyrill versuchte der Arianismus, die strahlende Persönlichkeit des hohen Heiligen der Kirche und den glorreichen Dienst des großen Heiligen der orthodoxen Kirche mit Schmutz zu bespritzen und seine Erhöhung falsch darzustellen. Nach dieser Version, die zweifellos aus arianischen Kreisen stammte und bei einigen Kirchenhistorikern Glauben fand, boten die Arianer unter der Führung von Akakios, Metropolit von Cäsarea in Palästina, einem der überzeugtesten Anhänger der Arianer, dem Heiligen den Jerusalemer Stuhl an. Cyril, vorausgesetzt, dass er seine Widmung aus den Händen der heiligen Maxima an das Priestertum für ungültig erklärt und diese Einweihung von den Arianern annimmt. Nach dieser Version soll der heilige Kyrill eine Zeit lang arianischer Diakon und Presbyter gewesen sein und dann den Bischofssitz erreicht haben, der nach dem Tod des Maximus von Heraklius, seinem ernannten Nachfolger, besetzt wurde. Aber alle weiteren Aktivitäten des heiligen Kyrill auf dem Stuhl von Jerusalem, beginnend mit einem heroischen Brief an Kaiser Constantius, in dem er diesem überzeugten Arianer von der Gunst Gottes für die orthodoxe Kirche spricht, und endend mit all den Nöten und Nöten, die er dank der Machenschaften der Arianer und insbesondere Metropolit Akakies ertragen musste; um nur darüber zu sprechen, welchen gefährlichen und ernsthaften Gegner der Arianismus in der Person dieses Heiligen der orthodoxen Kirche hatte und wie wichtig es für die arianischen Bischöfe war, der orthodoxen Kirche diese Figur zu entziehen. Und die Väter des Konzils von Konstantinopel viel später, nämlich im Jahr 382, ​​​​nachdem sie die dogmatische Lehre der orthodoxen Kirche über den Heiligen gebilligt hatten. Trinity teilte ihm in ihrem Brief an Papst Damasus unter anderem mit, dass der heilige Kyrill von den Bischöfen Palästinas kanonisch als Bischof eingesetzt wurde und daher keiner sekundären Bestätigung bedarf: Die Bemühungen der Arianer, Kyrill von Jerusalem für sich zu neutralisieren, machten ihn bei einigen Bischöfen als Anhänger der Arianer bekannt und erforderten eine maßgebliche Prüfung der Verleumdung gegen ihn und deren Widerlegung durch den Ökumenischen Rat. Bezüglich der Frage, ob Arch. übernahm die Abteilung nach seinem Tod. Maxima Heraclius oder St. Cyril, es ist sehr wahrscheinlich, dass es ursprünglich von Heraclius bewohnt wurde, den Arch. Maxim, der im Sterben lag, identifizierte sich als Nachfolger. Aber seine Wahl wurde möglicherweise von anderen Bischöfen nicht gebilligt, die Heraklius dem heiligen Kyrill vorzogen, der schon damals als beredter Prediger und Verteidiger der orthodoxen Kirche vor den Arianern großen Ruhm erlangte. So war es offenbar auch. Die ersten Jahre der bischöflichen Tätigkeit von St. Kirill waren sehr erfolgreich. Das Erscheinen eines strahlenden Kreuzes am Himmel zeugte von der besonderen Barmherzigkeit Gottes gegenüber der orthodoxen Kirche Jerusalems und vergrößerte die Herde des Heiligen Kirill erheblich. Auch in der Kirche selbst herrschte Frieden, und der heilige Cyril widmete sich mit Energie und Liebe ganz dem bischöflichen Dienst, der sich in der Verwaltung seiner Angelegenheiten, in der Erziehung des Volkes und in der Gestaltung seines Glanzes, also der Eröffnung neuer Kirchen und der Gründung von Klöstern, ausdrückte. Anscheinend waren die Werke des heiligen Kyrill sehr erfolgreich, weil er in kirchlichen Angelegenheiten anspruchsvoll war und auf alle Gefühle im religiösen Bereich sehr beeinflussbar war. Der heilige Basilius der Große, der um 357 die Jerusalemer Kirche besuchte, fand darin alles in ausgezeichneter Lage und erinnerte sich anschließend mit Freude und einem Gefühl spiritueller Befriedigung in einem Brief an einen der Teilnehmer dieser Reise – einen Mönch – an die Schar der Jerusalemer Hierarchen, die ihnen mit Liebe und Harmonie begegneten. Aber diese Ruhe war brüchig; Zwischen dem heiligen Kyrill und Akakios, dem Metropoliten von Cäsarea in Palästina, hatte bereits ein Kampf begonnen. Äußerlich manifestierte sich dieser Kampf in Akakis Wunsch, die Würde des Erzbischofs von Jerusalem herabzusetzen, ihn sich selbst zu unterwerfen und im Gegensatz zu St. Kirill Akakie anzugreifen. St. hatte kanonisch recht. Cyril, der seine Unabhängigkeit verteidigte, begründete für den Erzbischof von Jerusalem seit der 7. Herrschaft des Konzils von Nicäa nicht nur das Recht auf Unabhängigkeit, sondern auch auf Dienstalter, das sich nicht in der Unterordnung anderer Bischöfe unter ihn ausdrückte, sondern nur in den Vorteilen äußerer Achtung und in der besonderen ehrenvollen Unterscheidung des Jerusalemer Stuhls von anderen. Dies war der äußere Grund, oder besser gesagt, der Grund für den Konflikt zwischen den beiden Erzbischöfen, ein Konflikt, der für die große Figur der orthodoxen Kirche des 4. Jahrhunderts so traurig endete, und alle antiken Kirchenhistoriker sind sich über seine Definition einig. Dabei ging es laut Sozomen um die Rechte des Erzbischofs – περὶ μητροπολιτικῶν δικαίων (1, IV, Kap. 25), – um den Vorrang von περὶ προτείων wurde bestätigt von Theodorite (I, II, Kap. 26). Aber der Grund für den Kampf lag tiefer. In der Person von St. Cyril und Akaki hatten die orthodoxe Kirche und der Arianismus zwei der überzeugtesten und entschiedensten Verteidiger ihrer Lehren. St. Cyril, der schon in jungen Jahren in Hingabe an die orthodoxe Kirche erzogen wurde, erhielt eine umfassende theologische und philosophische Ausbildung, ein brillanter Prediger und gefühlvoller Interpret der Sakramente der St. Kirche, war ein gefährlicher Feind des Arianismus. Da er unbestechlich war, ließ er sich nicht von den Vorzügen der herrschenden falschen Lehre verführen und von den arianischen Kaisern beschützen, und er ließ sich auch nicht einschüchtern, da er standhaft und standhaft war. Er ließ sich nicht von der Feinheit theologischer Konzepte verwirren, wie es bei einigen Bischöfen der Fall war, die aus Unerfahrenheit glaubten, dass es keinen großen Unterschied zwischen den Wörtern „omousios“ (wesensgleich) und „omiouzios“ (im Wesentlichen ähnlich) gebe, während diese Definitionen den grundlegenden Unterschied in den Lehren der Orthodoxen und Arianer über die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit – Jesus Christus – enthielten. Im Jahr 357 – dem Beginn ihrer gegenseitigen Divergenz – war Akaki kein offener Verfolger der Orthodoxie, sondern St. Bereits zu dieser Zeit sah Cyril in seinem Glauben voraus, was er später in ihm fand – eine Neigung zum Arianismus. Akaki seinerseits sah in Cyril einen überzeugten Verfechter der Lehre von der vollkommenen Ähnlichkeit der Natur zwischen dem Vater und dem Sohn: Der Sohn ist nicht wie der Vater als seine Schöpfung, sondern wesensgleich mit ihm – das erklärte der Heilige. Cyril und wogegen der Arianismus heftig rebellierte. Zu all diesen Umständen müssen wir die Autorität hinzufügen, die dieser beredte Prediger in seiner Gemeinde genoss, und den Charme seiner hellen, hochmoralischen Persönlichkeit, um zu verstehen, dass nicht nur die Berechnungen von kleinlichem Ehrgeiz und Machtgier Akaki in seinem Kampf mit dem heiligen Cyril leiten konnten, sondern auch das Bewusstsein der Gefahr und des Schadens, die dessen Anwesenheit im alten Jerusalem für den Arianismus mit sich brachte. Für Akaki schien es wichtig und notwendig, St. ihm nicht unterzuordnen. Cyril, sondern seine völlige Entfernung von der Kanzel Jerusalems. Die Gelegenheit dazu bot sich schnell. In Jerusalem herrschte eine schreckliche Hungersnot. Die von Panik erfasste Bevölkerung wandte sich hilfesuchend an St. Kirill. Aus christlichem Mitgefühl verteilte er nicht nur sein Eigentum und seine Kirchengelder an die Hungrigen, sondern war auch gezwungen, Kirchengefäße, Schmuck und einige Gewänder zu verkaufen, um mit dem Erlös die Hungrigen zu ernähren. In einer Zeit allgemeiner Katastrophe erhob er sich über den Buchstaben und zeigte, dass die Kirche eine fürsorgliche Mutter ihrer Kinder ist, nicht nur in ihren seelischen, sondern auch in ihren körperlichen Leiden. In diesem großen, wahrhaft christlichen Opferakt zum Wohle anderer sah Akaki den Diebstahl von Kircheneigentum. Zuerst lud er Kirill für eine Erklärung zu sich nach Hause ein. St. Cyril hielt es jedoch zwei Jahre lang nicht für nötig, vor Akaki zu erscheinen, da er sein Recht, sein Richter zu sein, nicht anerkennte. Dann versammelt Akaki einen Rat der Bischöfe Palästinas, die ihm zustimmen. St. Cyril erkannte die Autorität dieses Rates nicht an und ahnte vielleicht sogar, zu welchem ​​bestimmten und vorherbestimmten Zweck er einberufen worden war, und beschloss, trotz Akakies Einladungen, nicht daran teilzunehmen. In dieser Kathedrale wurde St. Cyril seines Stuhls entzogen, weil er nicht vor Gericht erschien, sagt Sokrates (I, II, Kap. 40), wegen Diebstahls von Kircheneigentum und Schändung heiliger Gegenstände, sagt Sozomen (I, IV, Kap. 25). Der heilige Kyrill erkannte die Autorität dieses Konzils, das eindeutig eine arianische Ausrichtung hatte, nicht an und wollte, dass sein Fall von einem unparteiischeren Konzil behandelt würde; der Grund für die Einberufung fand der Kaiser selbst begründet. Doch angesichts der Tatsache, dass Gerüchte über den Verkauf von St. Cyril gelangte Kircheneigentum in noch pervertierterer Form zu ihm, und auch aufgrund des Widerstands der Feinde von St. Cyril gelang es einer sekundären Überprüfung des Falles von St. Cyril nicht, und er war gezwungen, dem Beschluss des von Akaki einberufenen Rates zu gehorchen und nicht nur das Departement, sondern auch seine Heimatstadt zu verlassen. Im Jahr 358 begann eine neue Periode im Leben des Heiligen Kirill. Dieses Jahr war für ihn der Beginn der Sorgen und des Exils, und wie der heilige Athanasius ertrug er mit Mut und Festigkeit alle Prüfungen, die ihn ununterbrochen nacheinander verfolgen und die ihm die Vorsehung schickt, als wollte er jedem mit offensichtlicher Klarheit zeigen, dass Leiden und Taten notwendig sind, um die Heiligkeit der Lehre Christi zu schützen. Der heilige Cyril geht zunächst nach Antiochia, bleibt aber nicht lange hier und zieht nach Tarsus. Der Bischof dieser Stadt, Silouan, begegnete dem Verbannten mit Respekt und trotz Akakiyes Erklärungen ihm gegenüber, dass der heilige Cyril seiner Würde beraubt sei und daher keine Kommunikation mit Bischöfen haben dürfe; er gab ihm Gelegenheit, bischöfliche Dienste zu leisten und Predigten zu halten. Hier, in direkter Kommunikation mit der Herde und Einfluss auf sie, fand der heilige Kirill moralische Befriedigung im Unglück selbst, und seine Predigten waren ein großer Erfolg. Im Allgemeinen hatte Silouan großen Anteil am weiteren Schicksal des heiligen Cyril, und durch ihn trat der heilige Cyril in Kontakt mit Bischöfen, die mit ihm sympathisierten und Maßnahmen ergriffen, um seinen Fall zu überdenken. Diese Bischöfe, bei denen er Hilfe suchte, waren in ihren theologischen Ansichten Halbarianer – Basilius von Ankyra und Georg von Laodicea – und diese Kommunikation mit Ketzern wurde später auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 360 als Grundlage für die Absetzung des heiligen Cyril anerkannt und ihm wurde vorgeworfen, Halbarianer zu sein. Ein solcher Verdacht auf die Position des heiligen Kyrill in der Nicht-Orthodoxie hatte jedoch keine solide Grundlage, da diese Bischöfe zu dieser Zeit nichts über ihren Abfall von der Orthodoxie erklärten und nicht aus der Kirche exkommuniziert wurden. Kommunikation mit Andersdenkenden, vor der St. nicht zurückschreckte. Athanasius der Große meinte damit nicht, dass der heilige Kirill, der in den von ihm bereits geäußerten klarstellenden Worten seine orthodoxe Richtung klar und deutlich definierte, ihre Überzeugungen teilte. Schließlich: Zu welchem ​​der orthodoxen Bischöfe könnte der hl. Kirill, wann wurden die meisten von ihnen vertrieben oder in Vergessenheit geraten? Ende September 359 trat schließlich in Seleukia ein lokaler Rat von 150 Bischöfen zusammen, von denen die Arianer unter der Führung von Acacius nur 30–40 Bischöfe hatten. Der Rat befasste sich zunächst mit der Häresie der Anomianer und befasste sich dann mit der Frage der Schuld des heiligen Kirill. Die Arianer, die in der Minderheit waren, argumentierten, dass Cyrils Fall entschieden sei und eine zweite Überprüfung nicht erforderlich sei. Aufgrund dieser Überlegung lehnten sie die Teilnahme an weiteren Ratssitzungen ab. Trotzdem beschloss der Rat, die Sitzungen fortzusetzen; diejenigen, die sich trotz seiner Einladung weigerten, zu den Versammlungen zu erscheinen – einige, angeführt von Akaki, wurden verurteilt, andere wurden von der Kirchengemeinschaft ausgeschlossen und teilten ihre Entscheidung den Kirchen der Verurteilten mit. Daß St. Cyril freigesprochen wurde und wieder das Recht hatte, seinen Bischofssitz zu übernehmen, wurde bereits aus der Verurteilung Akakis und all seiner Anhänger deutlich, die seine Haupt- und einzigen Ankläger waren. Und tatsächlich kehrte der heilige Cyril nach Jerusalem zurück, wo sein Aufenthalt diesmal sehr kurz war. Am Ende des Konzils von Seleukia reisten zehn Bischöfe nach Konstantinopel, um dem Kaiser die Beschlüsse dieses Konzils zu melden. Die abgesetzten Anhänger Akakis, angeführt von diesem, beeilten sich, sie zu warnen, und kamen ebenfalls nach Konstantinopel. Unterstützt von der Hofpartei gewannen sie den Kaiser für sich und präsentierten ihm alles, was auf dem Rat geschah, im dunkelsten Licht. Akaki bezeichnete die Kathedrale als eine Ansammlung böser Menschen, die in der Lage seien, die Kirche zu zerstören, und versuchte insbesondere, den Kaiser gegen St. Cyril zu bewaffnen, indem er den Verkauf von Kirchengegenständen falsch darstellte und über die Motive, die St. Kirill leiteten, schwieg. Aus Stolz des Kaisers sagte er, dass der heilige Kyrill das heilige Gewand, das Konstantin der Große dem Bischof Macarius von Jerusalem geschenkt hatte, an einen Händler verkauft habe. Dieses Gewand wurde später an einer Schauspielerin gesehen, die darin tanzte und sich über den orthodoxen Glauben lustig machte. Auf seiner Seite stand der Patriarch von Konstantinopel Eudoxius, der den Glauben der Arianer teilte. Andererseits zeigten die vom Seleucia-Konzil angereisten Bischöfe nicht genügend Standhaftigkeit und Festigkeit bei der Verteidigung der Beschlüsse dieses Konzils. Während ihres Aufenthalts kamen die arianischen Bischöfe vom Konzil in Rimini nach Konstantinopel und schlossen trotz der Warnung der Abgeordneten des Seleukischen Konzils eine Vereinbarung mit der Acacius-Partei. So standen die vom Seleukischen Konzil angereisten Stellvertreter-Bischöfe allein da und stimmten Ende 359 unter dem Einfluss von Einschüchterungen und Drohungen des Kaisers sogar zu, das auf dem Konzil in Rimini ausgearbeitete arianische Glaubensbekenntnis zu unterzeichnen. Nachdem die Akakie-Partei einen Sieg über ihre Feinde errungen hatte, berief sie im Januar 360 einen neuen Rat aus 50 Bischöfen ein. Die Hauptaufgabe dieses Rates bestand darin, sich an den halbarianischen Bischöfen zu rächen, die beim Konzil von Seleucia anwesend waren und denen sie ihre Absetzung verdankten. Sie wiederum entzogen diesen Bischöfen ihre Sitze und unter den Opfern befand sich auch der heilige Kirill. Ihm wurden zwei Umstände vorgeworfen. Erstens, dass er, nachdem er auf dem von Acacius einberufenen Konzil seines Bistums beraubt worden war, Beziehungen zu Basilius von Ankyra und Georg von Laodicea aufnahm, um seinen Fall noch einmal zu überdenken, und zweitens, dass er sich zusammen mit Eustathius von Sebaste und Elpidius gegen das Melitene-Konzil aussprach, bei dem er selbst anwesend war. Über diese zweite Vertreibung von St. Kirill liegen fast keine Informationen vor. Es ist eine Information erhalten geblieben, die uns über die enge Beziehung zwischen ihm und Meletius von Antiochia nachdenken lässt und vermuten lässt, dass er zumindest einige Zeit in Antiochia verbrachte. Genau, in der Mitte von 362. Meletius wandte sich an ihn mit der Bitte, dem Sohn des großen Priesters Apollon Unterschlupf zu gewähren, den sein wütender Vater grausamer Folter unterzog, weil er ihn zum Christentum bekehrte. Die Annahme einer Freundschaft zwischen dem heiligen Kyrill und Meletius von Antiochia in dieser Zeit wird durch die Tatsache bestätigt, dass Meletius damals bereits vollständig auf seine Fehler verzichtet und offen seine Orthodoxie zum Ausdruck gebracht hatte, indem er sich zum Nicäischen Glaubensbekenntnis bekannte. Am 3. November 361 starb Constantius und sein Nachfolger Julian der Abtrünnige erlaubte allen unter seinem Vorgänger vertriebenen Bischöfen, in seine Diözese zurückzukehren. Diese Erlaubnis galt auch für St. Kirill. Der oben beschriebene Vorfall mit dem Appell des Meletius von Antiochia an ihn ereignete sich offenbar während seiner Rückkehr über Antiochia nach Jerusalem. Was erwartete St. Kirill am Bischofssitz seiner Heimatstadt? Konnte er nach den Prüfungen, die er durchgemacht hatte, hoffen, im neuen Kaiser einen aufrichtigen Freund und Verteidiger der Orthodoxie zu sehen? Es ist bekannt, dass die Kirchenväter Julian sogar zu einer Zeit, als er weit vom Thron entfernt war, eine negative Einstellung entgegenbrachten. In Athen, wo er Naturwissenschaften studierte und die Koryphäen der orthodoxen Kirche, Basilius den Großen und Gregor den Theologen, traf und kennenlernte, gab es im orthodoxen Kreis trotz seiner offensichtlichen Orthodoxie Vorurteile gegen ihn. Gregor der Theologe hielt ihn für einen Betrüger und sagte dann voraus, dass die Kirche in ihm ihren schlimmsten Feind finden würde. Die Worte des heiligen Theologen Gregor waren genau gerechtfertigt. Nach der Rückkehr von St. Als Cyril zum Bischofssitz ernannt wurde, befiehlt Julian gleichzeitig die Restaurierung des antiken Kirchens von Jerusalem, um das Christentum zu demütigen. Unter den Juden entstand eine allgemeine Freude, die dank der Gnade Gottes jedoch nicht lange anhielt. Der Herr erwies der Kirche von Jerusalem und ihrem Heiligen erneut seine Barmherzigkeit. Während dieser Bau im Gange war und neue auf den Steinen des alten Salomo-Tempels errichtet wurden, sagt der heilige Cyril, basierend auf der Vorhersage des Propheten Daniel (9:26) und auf den Worten des Erlösers (Matthäus 24:2), dass nun der Moment gekommen sei, in dem die Worte des Erlösers, dass vom Kirche „kein Stein auf dem anderen bleiben wird, alles wird zerstört“ buchstäblich erfüllt werden müssen. Ein starkes Erdbeben, das sich über Nacht ereignete, zerstörte die Früchte der Arbeit der Eiferer des Judentums und der Feinde des Christentums. Alle Steine ​​wurden vom Fundament der Kirche weggeworfen – sowohl die neuen, die gelegt wurden, als auch die alten, die Salomo gelegt hatte. Dieses Wunder berührte sowohl Christen als auch Juden nicht weniger als das Erscheinen des ehrwürdigen Kreuzes im Himmel. So triumphierte die orthodoxe Kirche in Jerusalem, trotz Julians Versuchen, sie zu zerstören! Die bischöfliche Tätigkeit von St. Cyril setzte sich während der kurzen Regierungszeit von Julian und den ersten Jahren von Valens fort, als St. Cyril im Jahr 367 erneut gezwungen war, seinen Sitz und Jerusalem zu verlassen. Während dieser Zeit konzentrierten sich Cyrils Aktivitäten auf die Verwaltung der Angelegenheiten seiner Kirche, die Stärkung ihrer Position und die Bekämpfung verschiedener Häresien, die Jerusalem überschwemmten und den Körper der Kirche Christi auseinanderrissen. Beteiligte er sich in dieser Zeit an den Angelegenheiten der Weltkirche und welche Stellung nahm er in den gemeinsamen Bemühungen der orthodoxen Bischöfe anderer Kirchen ein? Diese Frage muss offenbar verneint werden. Zwar erscheint in der Botschaft von Papst Liberius, die er an die östlichen Bischöfe als Antwort auf ihre 365 oder 366 an ihn geschickte Abordnung mit einem Vorschlag zur Einheit der Ost- und Westkirchen und seiner Annahme des Nicänischen Glaubensbekenntnisses schrieb, der Name Κύριλλος an zweiter Stelle, aber in welcher Form der heilige Kirill an diesem Einheitsversuch beteiligt war und ob er überhaupt daran beteiligt war, ist schwer zu beurteilen. Aber sein Name wird weder in der Petition erwähnt, die Basilius von Ankyra und Silouan von Tarsus an Julian richteten, noch unter den Bischöfen, die im Herbst 363 auf dem Konzil von Antiochia unter dem Vorsitz von Meletius zusammenkamen. Ende 365 oder Anfang 366 stirbt der unversöhnliche Feind des Hl. Cyril Akakios, und mit seinem Tod stellte sich die Frage nach der Vorrangstellung des Stuhls von Cäsarea und des hl. Cyril ist von Recht und Verdienst her der älteste der Bischöfe. St. Cyril ernennt Philumel an seiner Stelle. Nach dessen Tod und möglicherweise infolge seines Sturzes durch die Lassos ernannte der heilige Kyrill, der damit beschäftigt war, den Sitz von Cäsarea für einen orthodoxen Bischof zu errichten, seinen Neffen Gelasius, der für seine Frömmigkeit, sein Wissen und seine Reinheit des Glaubens bekannt war. Doch die Arianer vertrieben ihn und ersetzten ihn durch ihren Schützling Eusebius. So scheiterte der Versuch von St. Kirill, benachbarte Bischofssitze für die Orthodoxen zu genehmigen. Und er selbst musste infolge der Verfolgung des arianischen Kaisers Valens den Jerusalemer Stuhl zum dritten Mal verlassen, da er dem Befehl dieses Kaisers unterlag, das Dekret aufrechtzuerhalten, mit dem orthodoxen Bischöfen die von ihnen unter Constantius aufgegebenen Stühle entzogen wurden. Dieses letzte Exil, über das die Geschichte nichts sagt, dauerte 11 Jahre – von 367 bis 378. Der Tod von Valens am 9. August 378 und die Thronbesteigung Gratians beendeten das Exil der verbannten orthodoxen Bischöfe. Der heilige Cyril kehrte Ende 378 nach Jerusalem zurück, und zu Beginn des Jahres 379 sehen wir, wie er energisch seinen Sitz organisiert. Die heilige Stadt war eine Ansammlung, ein Zentrum von Vertretern der Sekten der Mazedonier, Arianer, Appolinarier, die älteren Sekten nicht mitgerechnet. Als Folge der Verbreitung dieser Sekten kam es zu Aufregung der Gemüter, freier Kritik an den Institutionen der Kirche, völliger Zwietracht in ihr und im Zusammenhang mit diesen Phänomenen zu einer Lockerung der Moral und zu Grausamkeiten in der Herde. Zu dieser Zeit war Jerusalem ein internationales Reiseziel, das Menschen aller Berufe und aller Länder anzog. Das Fehlen eines rechtmäßigen Bischofs und die rasche Nachfolge arianischer Bischöfe im Jerusalemer Stuhl, die in der Bevölkerung keinen Respekt und keine Liebe genossen, beraubten all diese Neuankömmlinge, von denen die meisten moralisch sehr niedrig waren, eines zurückhaltenden Prinzips, und sie frönten frei allen möglichen Lastern und wirkten sich korrumpierend auf die indigene Bevölkerung der Stadt aus. Ehebruch, Diebstahl, Hexerei und Mord waren in Jerusalem an der Tagesordnung, und nach Aussage Gregors von Nyssa waren die Menschen bereit, wie wilde Tiere aufeinander loszugehen. Schließlich kam es zu einer Spaltung unter den Orthodoxen, was für den heiligen Kyrill eine große Schwierigkeit bei der Leitung der Jerusalemer Kirche darstellte, und einige von ihnen standen dem heiligen Kyrill, der Partei, die in Antiochia gegen Meletius existierte, gleichermaßen feindlich gegenüber. Auf Wunsch des heiligen Kyrill befahl das Konzil von Antiochien im Jahr 379 Gregor von Nyssa, auf seinem Weg nach Arabien Jerusalem zu besuchen, um als Mittler Frieden und Ruhe in die Kirche zu bringen. Gregorys Aktivitäten als Vermittler scheiterten und er kehrte verärgert nach Hause zurück. Im Laufe der Zeit stellte der heilige Cyril nach und nach Frieden und Harmonie wieder her und etablierte seine bischöfliche Autorität. Das letzte herausragende Ereignis im Leben und Werk des heiligen Kyrill war seine Teilnahme am Konzil von Konstantinopel, das 381 von Kaiser Theodosius einberufen wurde. Nach den Patriarchen von Alexandria und Antiochia wird er als einer der ersten und wichtigsten Vertreter dieses Konzils erwähnt. Detaillierte Informationen über seine Aktivitäten dort sowie über seine Teilnahme am zusätzlichen Konzil von Konstantinopel im darauffolgenden Jahr sind jedoch nicht erhalten. Beim letzten Konzil wurde ein wichtiger Erlass der Kirchenväter bezüglich des Heiligen Kirill erlassen. In ihrem Brief an Papst Damasus bestätigten sie die Legitimität des heiligen Kyrill am Bischofssitz und zerstörten damit die misstrauische Haltung ihm gegenüber, die aufgrund der Verleumdung der Arianer und seiner Feinde in der westlichen Kirche und bei einigen östlichen Bischöfen bestand. In diesem Brief sprachen die Väter der Kathedrale über St. Kirill wie folgt: „Wir lassen Sie auch wissen, dass der Bischof der Kirche von Jerusalem, dieser Mutter aller Kirchen, der Ehrwürdige und von Gott sehr geliebte Kirill ist, der einst von den Bischöfen der Diözese kanonisch ernannt wurde und an verschiedenen Orten im Kampf gegen die Arianer viel gelitten hat.“ Dies sind die neuesten zuverlässigen Informationen über das Leben des Heiligen. Cyril gegen Ende seines achtjährigen Aufenthalts am Jerusalemer See. Er war mit den Früchten seiner Tätigkeit zufrieden und die Ruhe und der Frieden der Kirche belohnten ihn für alle Strapazen und Nöte, die er während seines letzten langen Exils erlitten hatte. Der heilige Cyril starb im Alter von 72 Jahren am 18. März 386. An diesem Tag wird sein Andenken von der Kirche gewürdigt. Die Schöpfungen des Hl. Kyrill sind von der Größe her nicht von Bedeutung, aber von großem Inhalt und wertvoll für die Geschichte der Kirche. Zu seinen unbestrittenen Kreationen gehören: 1) 18 katechetische Worte an die Erleuchteten, zusammen mit einem vorversöhnlichen Wort und 5 geheime Worte an die neu Erleuchteten. 2) Gespräch über den Gelähmten am Taufbecken. 3) Brief an Kaiser Constantius und Unter den Werken des heiligen Kyrill nehmen katechetische Worte den ersten Platz ein, da sie ein so herausragendes Denkmal der alten christlichen Kirche darstellen, das in seiner Bedeutung unter anderen Werken dieser Art kaum zu finden ist. Ihre historische Authentizität ist unbestreitbar. Schon der heilige Hieronymus wusste von ihnen, und seiner Aussage zufolge sprach der heilige Kirill diese Worte in seiner Jugend, d. h. im Alter von etwa 30 Jahren. Das Siebte Ökumenische Konzil bezieht sich, ohne den Autor anzugeben, auf das eine oder andere katechetische Wort. Schließlich geht aus vielen Stellen in diesem Werk klar hervor, dass die Worte in der Mitte des 4. Jahrhunderts in Jerusalem gesprochen wurden und daher zeitlich und örtlich nur dem heiligen Kirill gehören konnten. Die katechetischen Worte basieren auf dem alten Glaubenssymbol der Kirche von Jerusalem, und um den Erleuchteten vor allem mit dem vertraut zu machen, was er beim Eintritt in das Christentum akzeptieren und erleben muss, werden in diesen Worten zunächst die Mitglieder der Buße und der Taufe offenbart. Daher enthalten die ersten drei Lehren eine Interpretation der Worte des Symbols: und in eine Taufe der Reue zur Vergebung der Sünden (18, 22). Darüber hinaus berichtet der heilige Kyrill im vierten Wort darüber, was ein Christ wissen muss; im fünften spricht er vom Glauben an die schrittweise Offenbarung des Glaubensbekenntnisses von Anfang an in der Reihenfolge, in der es in der Jerusalemer Kirche mündlich bekannt wurde. Cyril enthüllt das Symbol, indem er Mitglieder des Glaubens mit verschiedenen Stellen der Heiligen Schrift vergleicht, und befasst sich parallel mit der Analyse „heiliger“ heidnischer Fabeln: „Eva könnte aus der Rippe eines Mannes ohne Mutter geboren werden, aber aus dem Mutterleib einer Jungfrau, ohne Ehemann, kann wirklich kein Baby geboren werden?“ (12, 29). „Die Griechen verstopften ihren Mund mit ihren eigenen Fabeln. Warum sagst du, der du sagst, dass das Werfen von Steinen in Menschen verwandelt wird, dass es für eine Jungfrau unmöglich ist, ein Kind zu gebären? Du, der du sagst, dass eine Tochter aus dem Gehirn geboren wurde, warum glaubst du, dass es unmöglich ist, dass ein Sohn aus dem Mutterleib eines Mädchens geboren wird? Du, der du an deiner Lüge festhältst, dass Dionysos aus der Rippe deines Dius geboren wurde, warum verwirfst du unsere wahre Lehre?“ (12, 27). So schuf Cyril aus der Gegenüberstellung des Glaubensbekenntnisses mit biblischen Ausdrücken das Dogma. In fünf mystischen Worten erklärt Cyril die in den vorherigen Worten erwähnten Traditionsthemen (5, 23). Hier erläutert er die Riten der Taufe, der Firmung und der Eucharistie, die zusammen die Bilder der Vollziehung dieser Sakramente darstellen. Das Bild der Taufe: Der Eintritt der Erleuchteten in die Vorhalle, wo dieses Sakrament vollzogen wird, sie wenden sich nach Westen, strecken ihre Hände aus und entsagen Satan: „Ich verleugne dich, Satan, und alle deine Werke und alle deine Werke und alle deine Dienste“; dann wendet man sich nach Osten, was bedeutet, von der Dunkelheit zum Licht; Aussprache der Worte: „Ich glaube an den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist und an die Vergebung der Reue“; Salbung mit Zauberöl vom Haar bis zu den Füßen; im Vorfeld zum Taufbecken der göttlichen Taufe und der Befragung jedes Getauften, ob er an den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist glaubt, und der Aussprache des Symbols des Glaubens und dem dreimaligen Untertauchen in Wasser mit dem „Auftauchen“ aus dem Wasser nach jedem Untertauchen. Die Konfirmation, die unmittelbar nach der Taufe stattfand, bestand in der Salbung des Geheiligten durch die Anrufung des Heiligen. Geist, der Frieden der Stirn, der Ohren, der Nase und der Brust der Getauften. Das Bild der Feier der Eucharistie: Der Priester, der den Gottesdienst verrichtet, und andere Priester, die den Altar Gottes umgeben und ihre Hände mit Wasser waschen, das ihnen der Diakon gegeben hat; der Ausruf des Diakons: „Empfangt einander und lasst uns einander küssen“, der Ausruf des Priesters: „Trauer des Herzens“, die Antwort des Volkes: „Imame dem Herrn“, erneut der Ausruf des Priesters: „Wir danken dem Herrn“; die Antwort des Volkes: „würdig und gerecht“; Erinnerung an Himmel, Erde, Meer, Sonne, Mond, Sterne, an alle vernünftigen, sichtbaren und unsichtbaren Geschöpfe, an Engel, Erzengel, Mächte, Herrschaften; Prinzipien, Mächte, ältere Cherubim, Seraphim, und das Lied der Seraphim wird wiederholt: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen“, die betende Anrufung des hl. den Geist auf die dargebrachten Gaben, damit Er Brot mit dem Leib Christi und Wein mit dem Blut Christi mache (dies ist ein geistliches, unblutiges Sühneopfer); Gebet über dieses Sühneopfer an Gott, für den allgemeinen Frieden der Kirchen, für das Wohlergehen der Welt, für Könige, für Soldaten, für Vorkämpfer, für die Gebrechlichen, für die, die arbeiten, und mit einem Wort, für jeden, der Hilfe braucht; Gedenken also an die früher Verstorbenen: Patriarchen, Propheten, Apostel, Märtyrer – mit der Hoffnung, dass Gott durch ihre Gebete unsere Bitte annehmen wird, sowie das Gedenken an die Väter und Bischöfe und im Allgemeinen an alle zuvor verstorbenen Christen mit dem Glauben, dass das Gebet für die Seelen, wenn ein heiliges und schreckliches Opfer dargebracht wird, ihnen großen Nutzen bringen wird; dann das Gebet lesen: „Vater unser im Himmel“; Ausruf des Priesters: „Allerheiligstes“; die Antwort des Volkes: „Es gibt einen Heiligen, einen Herrn Jesus Christus“; eine Einladung zur Teilnahme an den Heiligen Mysterien mit den Worten des Psalmisten: „Schmeckt und seht, dass der Herr gütig ist“ (Psalm 33,9) und die eigentliche Gemeinschaft zuerst des Leibes und dann des Kelchs oder Blutes des Herrn. Die Eucharistie endete mit einem Dankgebet an Gott, der es würdig gemacht hat, an „so vielen Geheimnissen“ teilzuhaben. Das Gespräch über den Gelähmten am Taufbecken gehört zweifellos der heiligen Kirill, da ihr Stil und viele Ausdrücke mit denen in den katechetischen Worten übereinstimmen. Darin erzählt der Autor von der Heilung eines geschwächten Mannes, schildert dieses Ereignis, ohne vom Text des Johannesevangeliums abzuweichen, und endet mit entsprechenden Bemerkungen und Ermahnungen. Brief an Kaiser Constantius. Gegen die Zugehörigkeit dieses Briefes zu St. Kirill wurden zwei Argumente vorgebracht. Dieser Brief enthält zunächst Lob und hohe Namen in Bezug auf den arianischen Kaiser, die sich der orthodoxe Bischof angeblich nicht leisten konnte. Und zweitens steht am Ende dieses Briefes ein Lob der konsubstantiellen Dreifaltigkeit (ὀμοούσιος Τριάς), während in den katechetischen Worten das Wort ὀμοούσιος nirgends vorkommt. Aber in den hohen Beinamen, die der Verfasser des Briefes Constantius verleiht, kann man keine unzureichende Schmeichelei erkennen, da der Verfasser selbst zu Beginn des Briefes vor einem solchen Verständnis warnt. Dies ist nur der offizielle Stil der damaligen Zeit, der bei der Ansprache des Kaisers notwendig war, der sogenannte hohe Ton, der nicht nur von Cyril, sondern auch vom heiligen Athanasius und dem heiligen Ilarius verwendet wurde. Beide hatten aufgrund der häufigen Verfolgung, denen sie ausgesetzt waren, wahrscheinlich keinen Grund, dem Kaiser zu schmeicheln. Was das in diesem Brief enthaltene Lob an den Kaiser betrifft, ist anzumerken, dass Constantius damals tatsächlich in vielerlei Hinsicht große Vorteile für die Kirche zeigte und sich damals überhaupt nicht gegen die orthodoxen Verfolgungen wandte, mit denen er später seinen Namen befleckte. Daher Theophan, der St. nicht immer positiv behandelt. Kirill findet in diesem Fall in seinem Brief an den orthodoxen Bischof nichts Verwerfliches (Chronograph, Bd. 108, S. 141). Ebenso gibt es keinen Grund, diesen Brief aufgrund der Tatsache, dass er die Worte ὀμοούσιος Τριάς enthält, als gefälscht anzuerkennen. Der Umstand, dass dieser Ausdruck nicht in den öffentlichen Worten vorkommt, kann nur darauf schließen lassen, dass er eingefügt ist: In dieser Hinsicht gibt es unter Kritikern zwei gegensätzliche Urteile, die beide gute Gründe haben. Einige Kritiker (Touttée) glauben, dass der Ausdruck ὀμοούσιος Τριάς dem heiligen Cyril gehörte, andere hingegen erkennen darin eine Einfügung (I. Mader. Der Heilige Cyrillus s. 60). Auf jeden Fall gehört der Brief selbst sicherlich dem heiligen Kirill. Zusätzlich zu den genannten Werken gibt es drei weitere kleine Fragmente, von denen die ersten beiden aus der Predigt über das Wunder in Kana in Galiläa stammen und als dem heiligen Cyril zugehörig erwähnt werden, von einem unbekannten Autor (anscheinend Presbyter Athanasius) sowie vom heiligen Maxim, und das dritte ist ein Teil des Wortes im Text von Ev. Johannes 16, 28 – „Ich gehe zu meinem Vater“ und wird als dem heiligen Kirill Leonty zugehörig erwähnt. Diese drei Abschnitte sprechen klar und deutlich von der Existenz zweier unterschiedlicher Naturen in Christus und ihrer gegenseitigen Wirkungsweise. Dass die ersten beiden Passagen dem heiligen Cyril gehören, geht aus dem Vergleich mit katechetischen Worten hervor (IV, 9). Sowohl hier als auch dort wird von der Wahrheit der menschlichen Natur im Erlöser gesprochen, im Gegensatz zu der Meinung, die Christus nur einen sichtbaren Körper zuschreibt. Die Identität von „Διάγνωσις τῶν φύσεων“ ist umstrittener: Sie geht höchstwahrscheinlich auf die Zeit der Monophysitenstreitigkeiten zurück, obwohl der heilige Kyrill oft von der Verschiedenheit der Naturen in Christus und in den katechetischen Worten spricht (XI, 5, 20; XI, 1). Zu den unechten Schöpfungen des Heiligen Cyril gehört sicherlich λόγος εἰς τὴν ὑπαπάντην τοῦ Κυρίου, dessen üppige Silbe nicht der Einfachheit und Klarheit der Ausdrücke des Heiligen entspricht. Cyril und dann Antwortbriefe an seinen Papst Julius und den heiligen Augustinus, die voller Widersprüche sind und eine äußerst grobe Fälschung des Stils von St. Kirill darstellen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass es zusätzlich zu den aufgeführten Werken des heiligen Kyrill noch weitere Werke gab, da Nikephoros Callistus berichtet, dass seine Schriften unter dem Namen κυρίλλεια bekannt waren, was auf die Existenz anderer außer den überlieferten Schriften hinweist. Eine Notiz in den Manuskripten weist darauf hin, dass St. Kirill jährlich öffentliche Reden hielt. Sie können jedoch nicht als verschollen gelten, da kein Grund zu der Annahme besteht, dass sie von St. Kirill niedergeschrieben wurden. Schließlich geht Touttée, basierend auf der erhaltenen Predigt über den Gelähmten und den ersten beiden Fragmenten, nicht unbegründet davon aus, dass der heilige Kyrill das gesamte Johannesevangelium interpretiert hat. Die Schöpfungen des Heiligen Kyrill sind neben ihrer erbaulichen und hochreligiösen Bedeutung auch als historisches Material für das Studium der Heiligen Schriften und Heiligen Traditionen, Dogmatiker, Liturgie und Homiletik wertvoll. Für St. Die wertvollen Informationen aus der Heiligen Schrift beziehen sich auf den Kanon der inspirierten Bücher des Alten und Neuen Testaments (4. Oktober 33–36), und in der Liste der Bücher des Neuen Testaments hat der heilige Cyril die Apokalypse weggelassen, wahrscheinlich weil er sich von der Praxis der Jerusalemer Kirche leiten ließ – für die Heimlektüre nur anzugeben, was in der Kirche gelesen wird. Die Apokalypse wurde nicht in der Kirche gelesen. Denn St. Überlieferungen in den Werken des hl. Cyrill enthalten Hinweise sowohl auf die apostolische Tradition im Geiste des hl. Irenäus von Lyon, deren Werke Cyril bekannt waren (16, 6), also auf die Überlieferung der Väter, also auf jene Bestimmungen der Väter, die zwar zum Zeitpunkt ihres Erscheinens nicht zum apostolischen Zeitalter gehören, aber die Wahrheit der Kirche darstellen, wenn ihr Inhalt in der Heiligen Schrift bestätigt wird. Schrift. Aus diesem Grund ist St. Cyril sagt über die Beurteilung der Wahrheit der Urteile der Kirchenväter und insbesondere seiner eigenen: „Glauben Sie mir nicht einfach, wenn Sie aus den göttlichen Schriften keine Beweise für das erhalten, was ich verkünde“ (4, 17). Andererseits vertritt der heilige Cyril in seinen 18 Katechumenen eine gewisse Vorstellung, dass Dogmatik nichts anderes sei als die Beziehung zwischen der heiligen Tradition, der lebendigen Lehre der Kirche, und dem Heiligen. Die Heilige Schrift und damit die Werke des heiligen Kyrill können in ihrer Richtung als Werke der dogmatischen Theologie eingestuft werden. Unabhängig davon enthalten sie wertvolle Daten für die dogmatische Lehre: über Gnade und Freiheit, über die Sakramente Taufe, Firmung und Eucharistie und die Bedingungen ihrer Wirklichkeit. Was die Liturgie betrifft, enthalten Cyrils Werke Informationen über die Art und Weise, wie diese Sakramente in der alten Kirche vollzogen wurden. Neben ihrem historischen Wert bieten die Werke des Heiligen Kyrill die Möglichkeit, seine Predigtmethoden und seine Sicht auf die Aufgaben zu beurteilen, um die Zuhörer möglichst erfolgreich zu beeinflussen. Seine Ausdrucksweise ist frei von rhetorischen Techniken und kommt der gewöhnlichen Umgangssprache am nächsten. Seine Rede ist einfach, klar und ohne Schnörkel, da er seine Predigten an ein einfaches, schlecht gebildetes Volk richtet, das über die wichtigsten höheren Wahrheiten aufgeklärt werden muss, ohne sein Bewusstsein zu verdunkeln. Seine Rede ist frei von rhetorischem Pomp, der für viele Prediger des Ostens so charakteristisch ist. Er spricht stets im Einklang mit dem hohen Stellenwert des behandelten Themas und im Einklang mit der Bereitschaft seiner Zuhörer. Aber gleichzeitig wird seine Rede zutiefst inspiriert und erreicht ihre höchste Spannung, wenn er ein Gefühl lebhafter Freude über das bevorstehende Glück zum Ausdruck bringt, das die neu Erleuchteten bei ihrem Eintritt in den Schoß der Kirche erwartet, oder wenn er Ketzer anprangert. Hier haben wir Beweise für seine liebevolle, hohe Seele. In voller Übereinstimmung mit dieser Predigtmethode ist der Charakter des Heiligen Kirill fest, fest und unerschütterlich, fähig, auf den inneren Wert der Dinge zu achten und sie nicht nach ihrem Aussehen zu beurteilen, eine Eigenschaft, die in all seinen Handlungen und Taten sichtbar ist. Er widersetzt sich furchtlos dem Arian Akakie und weigert sich zwei Jahre lang, vor ihm zum Prozess zu erscheinen, und fordert dann einen höheren Prozess für sich selbst – ein Fall, der in der Praxis der Kirche sehr selten vorkommt und beredt die Standhaftigkeit seines Charakters bezeugt! Selbst dann, nach dem Tod von Akakie, verteidigte er seine Rechte gegen die Ansprüche seiner Gegner und ernannte seine Auserwählten zweimal zum Bischofssitz von Cäsarea. Ist es schließlich nicht die Stärke seines Charakters, von der seine dreimalige Verbannung, die seinen mächtigen Geist nicht brechen konnte, spricht? Seine Lebensweise war moralisch so rein, dass selbst seine schlimmsten Feinde ihn widerstrebend und unfreiwillig lobten. Wieso ist es kein Lob, wenn Akakiye ihm vorwirft, dass er während der Hungersnot Kirchenschmuck verkauft hat? Er wusste, dass die Armen und Unglücklichen willkommene Kinder der Kirche waren und dass ihre Mutter ihre Wertsachen verkaufen würde, um ihre Kinder zu ernähren. Bei der Beurteilung der Ergebnisse muss sich St. Kirill als Bischof immer an die Bedingungen erinnern, unter denen er handeln musste. Sein Leben und Wirken fand in einem besonderen, außergewöhnlichen Umfeld statt. Es genügt zu sagen, dass er 16 Jahre im Exil verbrachte, ohne die Möglichkeit, in seiner Heimatstadt zu leben, deren Bischofssitz während seines Exils von arianischen Bischöfen besetzt war. Aber die 23 Jahre, die er zeitweise in Jerusalem verbrachte und die Kirche leitete, verschafften ihm selten Zufriedenheit und Frieden. Als überzeugter Verteidiger der Orthodoxie, der von den Arianern wegen seines Glaubens verfolgt wurde und sehr unter ihnen litt, wurde der heilige Kirill von den orthodoxen Bischöfen nicht immer geschätzt und von ihnen der Nichtorthodoxie verdächtigt. Touttées Werk „Vetera testimonia de I. Cyrillo“ enthält Rezensionen von St.s Zeitgenossen. Cyril und antike Historiker über ihn. Der heilige Epiphanius stuft ihn als Mitglied der Partei des halbarianischen Basilius von Ancyra ein. Der heilige Hieronymus, der von seiner Erhebung zum Bischofssitz von Jerusalem berichtet, zählt ihn zu den Arianern, die nach dem Tod von Maximus den Bischofssitz dieser Stadt eroberten. Sozomen und Sokrates stufen ihn als Anhänger der makedonischen Häresie ein, obwohl der heilige Kyrill als Bischof diese Häresie stets energisch bekämpfte. Die gleichen Historiker, die St. Cyril am 2. Ökumenischen Konzil beteiligten, erklären seine Reue und seine Konvertierung zur Orthodoxie. Einige schrieben ihn sogar den Arianern zu, basierend auf der Tatsache, dass in den katechetischen Worten des heiligen Kyrill das Wort ὀμοούσιος weggelassen wurde (Abk. V, 8). Andererseits sprachen sich die Väter des zusätzlichen Konzils von Konstantinopel im Jahr 382 entschieden für die Orthodoxie des heiligen Kyrill und die Kanonizität seines Bistums aus. Wo war in dieser Vielzahl widersprüchlicher und sich gegenseitig ausschließender Urteile die Wahrheit? Als St. Kirill Diakon und Presbyter der orthodoxen Kirche war, stand seine Orthodoxie über allen Misstrauen, und die orthodoxe Welt blickte hoffnungsvoll auf ihn als ihren zukünftigen Führer und Beschützer. Doch als er den Bischofssitz übernahm und seine Führungsqualitäten unter Beweis stellte, hörte die Einstimmigkeit ihm gegenüber auf. Einige orthodoxe Bischöfe begannen ihm gegenüber eine negative Haltung zu entwickeln und vermuteten, dass er ein versteckter Feind der Orthodoxie sei. Diese negative Haltung ihm gegenüber verbreitete sich sogar im Westen, wo sie anfingen, an der Kanonizität seiner Ernennung zum Bischof zu zweifeln. Hat sich St. verändert? Kirill wird orthodoxer Bischof? Im Gegenteil, alle seine Aktivitäten zeugten von der Festigkeit und Beständigkeit seiner religiösen Überzeugungen. Für seine Orthodoxie wurde er von den Arianern verfolgt, regierte die Kirche, er kämpfte gegen Häresien und sorgte für Frieden und Ordnung darin, in seinen Schöpfungen war er immer der wahre Vater und Lehrer der Kirche. Aber die Ära, in der St. lebte. Kirill war eine Ära des Kampfes, der allgemeinen Verwirrung und des Misstrauens. Ihre wahren Verteidiger wurden oft zu Feinden der Orthodoxie erklärt, und wahre Feinde wurden oft fälschlicherweise mit Freunden verwechselt. Der heilige Basilius der Große vergleicht den Zustand der Kirche im 4. Jahrhundert mit einer nächtlichen Schlacht, in der es nicht leicht ist, Freund von Feind zu unterscheiden (Brief an Athanasius V.). An einer anderen Stelle in seinen Werken, die das gegenseitige Misstrauen der orthodoxen Bischöfe und ihre Feindschaft charakterisiert, sagt er: „Wer nicht vom Feind unterworfen wird, wird vom Verteidiger verwundet. Wenn der Feind abgesetzt wird und fällt, dann greift dich dein Mitstreiter an. Sobald der Feind vorbei ist, sehen sie sich bereits als Feinde.“ Was wurde St. vorgeworfen? Kirills Gegner? Sie warfen ihm vor, dass er in den katechetischen Worten das Wort ὀμοούσιος vermisse, und schlossen daraus, dass er den Arianern verpflichtet sei. Aber was die Orthodoxie betrifft, hätte der heilige Kirill nicht danach beurteilt werden sollen, was er nicht gesagt hat, sondern danach, was er gesagt hat. Aber kein einziger strenger Kritiker konnte in seinen Kreationen etwas Unorthodoxes finden. Ihm wurden Beziehungen zu den Halbarianern, Basilius von Ankyra und anderen, sowie Freundschaft mit Meletius von Antiochia vorgeworfen. Zwar galt Basilius von Ancyra als Oberhaupt der Semiarianer, und auf dem Orthodoxen Konzil von Sardicia wurde sogar beschlossen, „ihn nicht zu den Christen zu zählen“. Meletius von Antiochia war vom Arianismus infiziert und unterzeichnete auf dem Konzil von Seleukia das arianische Bekenntnis. Aber derselbe Meletius befreite sich nach und nach von seinen Fehlern, und als zwischen ihm und dem heiligen Kirill eine Freundschaft entstand, hatte er sein Engagement für die Orthodoxie bereits voll und ganz unter Beweis gestellt. Was die Beziehungen des heiligen Cyril zu Basilius von Ancyra und anderen Halbarianern betrifft, als er seines Thrones beraubt und vertrieben wurde, so lassen sie sich nicht durch die Abweichung des heiligen Kyrill erklären. Cyril von der Orthodoxie, sondern durch die praktische Notwendigkeit, Unterstützung und Sympathie bei jenen Vertretern theologischer Ansichten zu finden, die schließlich nicht wie die Arianer der Orthodoxie unversöhnlich feindlich gegenüberstanden und mit denen man gegen die Arianer, Anomeaner und andere Ketzer kämpfen konnte, die entschieden und endgültig von der Orthodoxie abgewichen waren. Alle großen Kirchenväter standen über persönlichen Erwägungen, über kleinliche Spitzfindigkeiten und Verdächtigungen und stellten die Sorge um den Frieden in der Kirche an die erste Stelle. Der heilige Athanasius V. pflegte auch freundschaftliche Beziehungen zu Wassili von Ankyra und betrachtete ihn als „einen Bruder, der mit den Orthodoxen die gleichen Gedanken hegt“. Basilius der Große und Gregor der Theologe pflegten freundschaftliche Beziehungen zu Meletius von Antiochien. Laut Basilius dem Großen erkannte „der ganze Osten“ Meletius als den wahren Bischof von Antiochia an, und alle verehrten ihn als einen Mann, der im Glauben tadellos war und im Leben keinen Vergleich mit anderen hatte (Brief an Athanasius). Über den gleichen Meletius St. Gregory B. sagt: „Er war ganz in Gott, sein strahlender Blick erweckte Respekt.“ Die Kirchenväter sahen in solchen Beziehungen zu Vertretern theologischer Ansichten, die geringfügig, aber nicht grundsätzlich, nicht mit ihren Ansichten übereinstimmten, nichts Verwerfliches. Sie betrachteten sie als Wahrheitssucher und hatten das Gefühl, dass sie nach all ihrer Suche zur orthodoxen Kirche zurückkehren würden, und beraubten sie nicht der Kommunikation mit ihren Vertretern. Orthodoxie St. Cyril war über jeden Verdacht erhaben, als er Priester war und später, als in der Kirche Frieden herrschte, nämlich als es zur endgültigen Spaltung unter den Anhängern von Arius kam, wobei einige sich der mazedonischen Häresie anschlossen, während andere, angeführt von Meletius von Antiochia, immer mehr den Wunsch zum Ausdruck brachten, sich mit der orthodoxen Kirche zu vereinen. Der Grund für die widersprüchlichen Meinungen seiner Zeitgenossen über ihn lag nicht in den Taten und Ansichten des heiligen Kyrill, sondern in der Stimmung gegenseitigen Misstrauens und Misstrauens, die viele Führer der orthodoxen Kirche des 4. Jahrhunderts erfasste. in ihrem Kampf gegen Häresien. Nur so große Koryphäen wie Athanasius der Große, Basilius der Große, Gregor der Theologe konnten sich über das allgemeine Niveau erheben und Ereignisse und Handlungen unabhängig von äußeren Umständen nach ihrem tatsächlichen inneren Wert bewerten. Leben und Werk des heiligen Cyril ähneln in ihrer Ausrichtung in vielerlei Hinsicht dem Leben und Werk der heiligen Afanasia. Beide litten in ihrem Kampf gegen den Arianismus sehr unter dem Arianismus. Wie Athanasius V., St. Cyril verbrachte viele Jahre seines Lebens im Exil, aber Nöte und Widrigkeiten änderten oder erschütterten seine Überzeugungen nicht, und nach dem dritten elfjährigen Exil kämpfte er mit dem gleichen Eifer gegen den Arianismus und andere Häresien und regierte seine Kirche mit der gleichen Liebe und Sorgfalt. Aber es ist nicht nur die äußere Ähnlichkeit des Lebens, die St. zusammenbringt. Kirill mit Afanasy V. und ihre inneren Überzeugungen, die ihre Aktivitäten leiteten. Wie Athanasius V. ist auch der heilige Cyril am meisten um den Frieden in der Kirche besorgt, und er ist verärgert über die Spaltungen, die in ihr stattfinden, und über den brudermörderischen Kampf zwischen den Bischöfen, in dem er eine Versuchung für die Schwachen sah (Öffentliche Worte XV, 7). Unter den beiden feindlichen Parteien der Arianer und Anhänger des Savelius vertritt er eine Position, die frei von den Extremen dieser falschen Lehren ist, und bemüht sich, sie nach Klärung ihrer Irrtümer mit einer Lehre zu versöhnen, die gleichermaßen weit von den Aussagen des Arianismus und des Savelianismus entfernt ist und gleichzeitig die einzig richtige ist. Im Zeitalter des Kampfes war St. Kirill am wenigsten ein Kämpfer und ein Feudalherr; Er versuchte immer, einen Weg zur Versöhnung zu finden. Aber bei der Verteidigung der Rechte der Kirche und der Heiligkeit ihrer Lehren war er standhaft und entschlossen. Bei dieser Verteidigung ging es ihm stets darum, persönliche Rechnungen mit seinen Gegnern zu begleichen, und für ihn war es vor allem wichtig, die Gegenseite über ihre Fehler aufzuklären und die Wahrheit aufzuzeigen. Aber wenn Zeitgenossen des heiligen Cyril, der ihm zu nahe stand, um die Aufgaben seiner auf das Wohl und die Befriedung aller gerichteten Aktivitäten ruhig einzuschätzen, unterschiedliche und weit von der Wahrheit entfernte Meinungen über ihn äußerten, dann waren sich die Ost- und Westkirchen nach seinem Tod einstimmig darin einig, seine großen Verdienste anzuerkennen und ihn heilig zu sprechen.