Свети Кирил, архиепископ Йерусалимски, неговият живот и дело

От момента на смъртта на Константин Велики и възкачването на Констанций на престола започва повратна точка в историята на църквата, нова ера в нейното съществуване. Ако през първите три века апостолската църква води борба срещу гонителите на християнството - нейните външни врагове, борба, завършила с пълно тържество на църквата и признаване не само на законността на нейното съществуване, но и на нейното първенство, то през 4 век тя се готви за още по-тежко изпитание, което изплува от нейните дълбини - това е борбата с ересите. Сред различните ереси, появили се в него, арианството се оказва най-опасното, както с разпространението си сред масите, така и със симпатията и мощната подкрепа, които много императори, заели трона след Константин, му оказват. Светите мъченици приеха предизвикателството на езичеството и тяхната смърт беше победа, тяхната кръв беше семето на новите християни, семето, от което трябваше да израсне могъщото дърво на църквата. Когато в самата църква се появиха ереси, търсещи да я унищожат, Господ й даде сила да победи тези ереси и да излезе от тях още по-мощна и укрепена. По Божията воля на места, особено засегнати от ерес, се появяват велики светилници на Църквата, въоръжени със силата на вярата и знанието, както в живота, така и в творението, истински учители и пастири на Църквата. Следователно 4 век наистина е векът на църковните отци. Всеки от тях със силата на истината, с таланта си, даден му от Бога и с примера на живота си, защити паството си от нападенията на арианите и успя сам да запази дадената му църква. Православна Галия дължи съществуването си на св. Иларий, Египет - на св. Атанасий, Мала Азия дава трима велики кападокийци - Василий Велики, Григорий Богослов и Григорий Нисийски, и накрая, майката на всички църкви - Йерусалимската църква има за свой учител и водач св. Кирил, великият светилник на Църквата, човек с високи таланти и морални качества, в чието признание всички църкви на Изтокът и Западът са съгласни. Биографичните сведения за св. Кирил Йерусалимски са много оскъдни и хронологичните дати за някои забележителни събития от живота му могат да бъдат установени само приблизително, в определени граници. Роден е между 313–315 г. в Йерусалим или околностите му. Името на родителите му е неизвестно, но в творбите на св. Кирил има редица косвени указания, че възпитанието и образованието на бъдещия водач на Йерусалимската църква е протекло в благоприятни условия за развитие у него на високо християнско разположение и преданост към учението на Православната църква, преданост, която впоследствие се изразява в неговото душевно тълкуване на учението на Православната църква и в безкористната му защита от атаките на ариани и други еретици. Още като млад той посети всички свети места на Палестина и описа състоянието, в което са били преди възстановяването им от грижите на император Константин. И неговото образование беше толкова сериозно и всеобхватно, че той вникна в тънкостите на спора между представители на две направления на църковната мисъл - православната и арианската, и определено и съзнателно стана привърженик на първото направление. От неговите произведения и от други източници (гръцки синаксар) е известно, че в младостта си той е бил в монашески чин, но, очевидно, това име определя не толкова монашеско състояние, както обикновено се разбира, а аскетичен живот в света, насочен към самоусъвършенстване и постижения. Според свидетелството на св. Йероним св. Кирил на около 20-годишна възраст вече е определен като св. Макарий Йерусалимски като дякон, въпреки че в други източници няма ясни и категорични указания за това събитие. Но ръкополагането му за свещеник от Йерусалимския архиепископ Максим е точен исторически факт, макар и без хронологична дата. Ако приемем, че Св. Кирил по това време достига нормалната възраст, когато другите отци на Православната църква приемат свещеничеството, а именно 30 години, тогава събитието на неговото посвещение в този ранг може да се случи около 343–345 г. Няколко години по-късно, а именно през 348 г., св. Кирил произнася прочутите си осветителни слова, които му дават слава на проповедник и обезсмъртяват името му. Той произнесе тези проповеди още в навечерието на своето епископство, а може би дори и в началото му. Като епископ св. Кирил пише известното си писмо до император Констанций за появата на светещ кръст в Йерусалим на 7 май тази година в деня на Петдесетница. На третия час честният кръст заблестя като слънце над Голгота, простирайки се надлъж и чак до Елеонската планина, като направи силно впечатление на жителите на Йерусалим и представляваше знак за особената Божия милост към Православната църква. Жителите на Йерусалим, удивени от видението, побързаха да отидат в храма, за да отдадат слава на Христос, а много от евреите и езичниците повярваха в Христос и се кръстиха. Това явяване на Кръста служи за Св. Кирил като причина за изпращане на писмо до император Констанций. Условията, при които св. Кирил изпраща посланието си до императора, са изключителни и сериозни. Той написа това писмо не до приятеля и покровителя на православната църква, а до нейния враг. Арианството при император Констанций си изгради здраво гнездо в двора и в лицето на Констанций имаше горещ поддръжник, който се опита да го постави в позицията на управляващата църква. При него православната църква беше в положение, ако не открито преследвано, то само толерантно. Ситуацията се усложнява още повече от факта, че византийските императори гледат на себе си като на върховни водачи на църквата, способни да разбират тънкостите на богословските въпроси и да решават въпроси, които засягат църквата по свое усмотрение. Изпращането на послание, в което светостта на православното учение е установено с непоклатима убеденост и което косвено изобличава императора в неговата грешка, изисква голяма сила на духа и решителност да се пожертва всичко в полза на Църквата. В това отношение св. Кирил е като всички велики отци и учители на църквата. Това направиха и Василий Велики, и Атанасий Велики, като не се страхуваха да защитават Църквата пред владетелите и като Атанасий Велики понасяха всякакви лишения и лишения за тази защита. Но св. Кирил, както и всички негови велики сподвижници, виждал задачата на своето епископство не само в управлението на местната църква, но и в грижата за положението на православната вселенска църква. Датата на това послание е установена без съмнение, а именно 351 г., и въз основа на нея историците се опитват да установят годината на възкачването на св. Кирил на епископската катедра. Следователно през 351 г. св. Кирил вече е епископ на Йерусалим. Но кога пое този отдел? Някои историци смятат, че в началото на 351 г. или не по-рано от 350 г., тъй като през 349 г. през Йерусалим се завръща Св. Атанасий от Сардикийския събор, който се състоя през 347 г. и беше поздравен от архиепископ Максим. Срещу тази дата обаче може да има възражения, при това явно сериозни. Откриването на великденските писма на Атанасий Велики промени тези изчисления. Според тях Съборът в Сардика се е състоял не през 347 г., а през 343 г., а св. Атанасий влиза в Александрия, минавайки през Палестина, на 21 октомври 346 г. След това, въз основа на текста на хрониката на св. Йероним (Eusebii chronicorum libri duo според публикацията на Schöne 1875, том 2, стр. 194) годината на смъртта на арх. Максим пада през 347 г. Въз основа на тези данни по-късните историци въвеждат назначаването на св. Кирил на Йерусалимския престол датира от 348 г. и следователно годината на неговото раждане, обикновено приписвана на 315 г., трябва да бъде намалена с 2. Въпреки че писмото до император Констанций е написано през 351 г., няма основание да се твърди, че е написано в началото на епископството на св. Кирил. Вярно, св. Кирил нарича това писмо своя първи плод, но този израз по-скоро характеризира не началото на творческата му дейност в епископски сан, а факта, че за първи път той намира подходящия момент да се обърне към императора за църковните дела. Не по-малко важно от годината на присъединяването на св. Кирил към епископската катедра, за да се установят обстоятелствата, при които е станало неговото ръкополагане, особено след като враждебността на св. Кирил към арианството се опита да опръска с кал ярката личност на висшия светец на църквата и славното служение на великия светец на Православната църква и да представи погрешно неговото възвисяване. Според тази версия, която без съмнение произлиза от арианските кръгове и намира доверие сред някои църковни историци, арианите, водени от Акакий, митрополит на Кесария в Палестина, един от най-убедените поддръжници на арианите, предлагат Йерусалимския престол на Св. Кирил, при условие че обезсили посвещението си от ръцете на св. Максим в свещеничеството и ще приеме това посвещение от арианите. Според тази версия св. Кирил известно време е бил ариански дякон и презвитер, а след това е достигнал до епископската катедра, която след смъртта на Максим е заета от Ираклий, назначеният от него наследник. Но всички последващи дейности на св. Кирил на Йерусалимския престол, като се започне с героично писмо до император Констанций, в което той говори на този убеден арианин за Божието благоволение към Православната църква и завършва с всички трудности и трудности, които той претърпя благодарение на машинациите на арианите, и по-специално и особено на митрополит Акакий; да говорим само за това какъв опасен и сериозен противник имаше арианството в лицето на този светец на Православната църква и колко важно беше за арианските епископи да лишат Православната църква от тази фигура. И бащите на Константинополския събор много по-късно, а именно през 382 г., след като одобриха догматичното учение на Православната църква за Св. Троица, в писмото си до папа Дамас, го информира, наред с други неща, че св. Кирил е канонично поставен за епископ от епископите на Палестина и следователно не се нуждае от вторично потвърждение: усилията на арианите да неутрализират Кирил от Йерусалим за себе си създадоха името му сред някои епископи като поддръжник на арианите и това изискваше авторитетно разглеждане на клеветата срещу него и опровергаването му от икуменическия съвет. По въпроса дали арх. пое катедрата след смъртта му. Максима Ираклий или св. Кирил, много е възможно първоначално да е бил зает от Ираклий, когото арх. Максим, умирайки, се идентифицира като наследник. Но този негов избор може би не е бил одобрен от други епископи, които са предпочели Ираклий пред св. Кирил, който още тогава е имал голяма слава на красноречив проповедник и защитник на Православната църква от арианите. Така, очевидно, е било. Първите години от епископската дейност на св. Кирил били много успешни. Появата на сияен кръст в небето свидетелства за специалната Божия милост към Йерусалимската православна църква и значително увеличи стадото на св. Кирил. В самата Църква царувал мир и св. Кирил с енергия и любов се отдал изцяло на епископското служение, което се изразявало в управлението на нейните дела, в образованието на народа и в устройването на нейния блясък, тоест в откриването на нови църкви и основаването на манастири. Очевидно делата на св. Кирил са били много успешни, тъй като той е взискателен в църковните въпроси и много впечатляващ за всички чувства в религиозната област, св. Василий Велики, след като посещава Йерусалимската църква около 357 г., намира всичко в нея в отлично положение и впоследствие си спомня с удоволствие и чувство на духовно удовлетворение в писмо до един от участниците в това пътуване - монах - за множеството йерусалимски йерарси, които посрещна ги с любов и хармония. Но това спокойствие беше крехко; вече била започнала борба между св. Кирил и Акакий, митрополит на Кесария в Палестина. Външно тази борба се проявява в желанието на Акакий да унижи достойнството на Йерусалимския архиепископ, да го подчини на себе си и в противовес на св. Кирил атакува Акакий. Канонично прав е бил Св. Кирил, защитавайки своята независимост, тъй като 7-то правило на Никейския събор установява за архиепископа на Йерусалим не само правото на независимост, но и на старшинство, което не се изразява в подчинението на други епископи към него, а само в предимствата на външното уважение и в специалното почетно отличие на Йерусалимския престол от другите. Това беше външната причина или по-скоро причината за сблъсъка между двамата архиепископи, сблъсък, завършил толкова печално за великата фигура на Православната църква от 4 век, и всички древни историци на Църквата са съгласни с определението му. Въпросът бил, казва Созомен, за правата на архиепископа - περὶ μητροπολιτικῶν δικαίων (1, IV, гл. 25), - за първенството на περὶ προτείων било потвърдено от Теодорит (I, II, гл. 26). Но причината за борбата беше по-дълбока. В лицето на св. Кирил и Акакий Православната църква и арианството имаха двама от най-убедените и неотклонни защитници на своето учение. Свети Кирил, възпитан от младини в преданост към Православната църква, получил широко богословско и философско образование, блестящ проповедник и душевен тълкувател на тайнствата на св. църква, бил опасен враг на арианството. Той не можеше да бъде съблазнен от предимствата на позицията на господстващото фалшиво учение и защитен от арианските императори, тъй като беше неподкупен, нито можеше да бъде уплашен, тъй като беше твърд и непоколебим. Той не можеше да бъде объркан от тънкостта на богословските понятия, както се случи с някои епископи, които поради неопитност смятаха, че няма голяма разлика в думите „omousios“ (единосъщност) и „omiouzios“ (сходни по същество), докато тези определения съдържат фундаменталната разлика в ученията на православните и арианите за второто Лице на Светата Троица - Исус Христос. До 357 г. - началото на тяхното взаимно разминаване - Акакий не е открит гонител на православието, а Св. Още по това време Кирил предугажда във вярванията си това, което по-късно открива у него – склонност към арианството. От своя страна Акакий вижда в Кирил убеден защитник на учението за съвършеното сходство в природата между Отца и Сина: Синът не е подобен на Отца, като Негово творение, а е единосъщност с Него - това изповядва светецът. Кирил и срещу което арианството яростно се бунтува. Към всички тези обстоятелства трябва да добавим авторитета, с който този красноречив проповедник се радваше сред своето паство, и очарованието на неговата светла, високонравствена личност, за да разберем, че не само изчисленията на дребната амбиция и жажда за власт могат да ръководят Акакий в борбата му със св. Кирил, но също така и съзнанието за опасността и вредата, които присъствието на последния в древния Йерусалим донесе на арианството. За Акакий изглежда важно и необходимо да не му се подчинява Св. Кирил, но пълното му отстраняване от йерусалимския амвон. Възможността за това не закъсня да се появи. В Йерусалим настана страшен глад. Обхванато от паника население се обръща за помощ към Св. Кирил. Движен от чувство на християнско състрадание, той не само раздаде своето имущество и църковни средства на гладните, но беше принуден да продаде църковни съдове, бижута и някои одежди, за да нахрани гладните с приходите. Във време на всеобщо бедствие той се издигна над буквата и показа, че църквата е грижовна майка на децата си не само в душевните им нещастия, но и във физическите им. В този велик, истински християнски акт на жертва в полза на другите, Акакий видя кражба на църковно имущество. Първо покани Кирил при себе си за обяснение. Въпреки това св. В продължение на две години Кирил не намира за необходимо да се яви пред Акакий, тъй като не признава правото му да бъде негов съдия. Тогава Акакий събира събор от епископите на Палестина, които са съгласни с него. Свети Кирил, като не признавал авторитета на този събор и може би дори подозирайки с каква определена и предварително определена цел е бил събран, предпочел, въпреки поканите на Акакий, да не се яви на него. В тази катедрала св. Кирил е лишен от стола си за неявяване в съда, казва Сократ (I, II, гл. 40), за кражба на църковно имущество и оскверняване на свещени предмети, казва Созомен (I, IV, гл. 25). Свети Кирил, като не признавал авторитета на този събор, който имал ясно арианска насоченост, искал делото му да бъде разгледано от по-безпристрастен събор, причината за свикването на който самият император намерил основателна. Но с оглед на факта, че слуховете за продажбата на St. Кирил, църковното имущество достигна до него в още по-изопачен вид, а също и поради съпротивата на враговете на св. Кирил, вторичният преглед на делото на св. Кирил не успя и той беше принуден да се подчини на решението на събора, свикан от Акакий, и не само да напусне отдела, но и родния си град. През 358 г. започва нов период в живота на св. Кирил. Тази година беше за него началото на скърбите и изгнанието и подобно на св. Атанасий той понесе с мъжество и твърдост всички изпитания, които го преследват непрекъснато едно след друго и които Провидението изпраща, сякаш за да покаже с очевидна яснота на всички, че за защита на светостта на Христовото учение са необходими страдание и подвиг. Свети Кирил първоначално отива в Антиохия, но не остава дълго тук и се премества в Тарс. Епископът на този град Силуан посрещна изгнаника с уважение и въпреки изявленията на Акакий пред него, че св. Кирил е лишен от сан и следователно не трябва да общува с епископи; той му дава възможност да извършва епископска служба и да говори проповеди. Тук, в непосредствено общуване с паството и влияние върху него, св. Кирил намирал морално удовлетворение в самото нещастие, а проповедите му имали голям успех. Като цяло Силуан взел голямо участие в по-нататъшната съдба на св. Кирил и чрез него св. Кирил влязъл в общение с епископи, които му съчувствали и взели мерки за преразглеждане на делото му. Тези епископи, сред които той търсеше помощ, бяха полуариани в своите богословски възгледи - Василий Анкирски и Георги Лаодикийски, и това общуване с еретици впоследствие беше признато на Константинополския събор през 360 г. като основа за низлагането на св. Кирил и той беше обвинен, че е полуариан. Подобно подозрение за позицията на св. Кирил в инославието обаче не е имало солидна основа, тъй като тези епископи по това време не са декларирали нищо за своето отстъпление от Православието и не са били отлъчени от църквата. Общуване с друго мислене, от което не се свени и Св. Атанасий Велики не е имал предвид, че св. Кирил, който ясно и твърдо е определил своята православна посока в изясняващите думи, които вече е изрекъл, споделя техните убеждения. И накрая, на кой от православните епископи би могъл Св. Кирил, кога повечето от тях са изгонени или намерени в забрава? В края на септември 359 г. в Селевкия най-накрая се събира местен съвет от 150 епископи, от които арианите, водени от Акаций, имат само 30–40 епископи. Съборът първо се занимава с ереста на аномианите, а след това разглежда въпроса за вината на св. Кирил. Арианите, които бяха в малцинството, твърдяха, че случаят на Кирил е решен и че не е необходим втори преглед. Въз основа на това съображение те отказаха да участват в следващите заседания на съвета. Въпреки това съветът реши да продължи заседанията; онези, които отказаха да се явят, въпреки поканата му, на събранията - някои, начело с Акакий, бяха осъдени, други бяха лишени от църковно общение и съобщиха решението си на църквите на осъдените. За какво св. Кирил е оправдан и отново има право да заеме епископския си престол, това се вижда още от осъждането на Акакий и всички негови поддръжници, които са негови главни и единствени обвинители. И наистина св. Кирил се върнал в Йерусалим, където престоят му този път бил много кратък. В края на Селевкийския събор десет епископи отидоха в Константинопол, за да докладват на императора решенията на този събор. Свалените привърженици на Акакий, начело с последния, побързаха да ги предупредят и също дойдоха в Константинопол. Подкрепени от придворната партия, те спечелиха императора и му представиха всичко, което се случи на събора, в най-тъмна светлина. Акакий нарича катедралата сборище на лоши хора, способни да унищожат църквата, и особено се опитва да въоръжи императора срещу св. Кирил, представяйки погрешно продажбата на църковни предмети и премълчавайки мотивите, които ръководят св. Кирил. Въздействайки върху гордостта на императора, той каза, че св. Кирил продал на един търговец свещената дреха, дадена на Ерусалимския епископ Макарий от Константин Велики. По-късно това расо беше видяно на актриса, която танцуваше в него и се подиграваше на православната вяра. На негова страна бил константинополският патриарх Евдоксий, който споделял вярванията на арианите. От друга страна, епископите, които пристигнаха от Селевкийския събор, не показаха достатъчно твърдост и твърдост в защитата на решенията на този събор. Именно по време на престоя си арианските епископи пристигат в Константинопол от събора в Римини и въпреки предупреждението на депутатите от Селевкийския събор, сключват споразумение с партията на Акаций. Така пристигналите от Селевкийския събор наместници-епископи се оказват сами и в края на 359 г. под влияние на заплахите и заплахите от страна на императора дори се съгласяват да подпишат арианското изповедание на вярата, съставено на събора в Римини. След като спечели победа над враговете си, партията на Акакий свика нов съвет от 50 епископи през януари 360 г. Основната задача на този съвет беше да отмъсти на онези полуариански епископи, които присъстваха на събора в Селевкия, на които дължаха свалянето си. Те от своя страна лишават тези епископи от техните катедри и сред жертвите е св. Кирил. Той беше обвинен по две обстоятелства. Първо, че той, лишен от епископството си на събора, свикан от Акаций, влезе в отношения с Василий Анкирски и Георги Лаодикийски, за да преразгледат своя случай, и второ, че той, заедно с Евстатий Севастийски и Елпидий, се противопостави на Мелитския събор, на който самият той присъства. За това второ изгонване на св. Кирил няма почти никакви сведения. Запазено е едно сведение, което ни позволява да мислим за близките отношения между него и Мелетий Антиохийски и да приемем, че той е прекарал поне известно време в Антиохия. По-точно в средата на 362г. Мелетий се обърнал към него с молба да даде подслон на сина на великия жрец Аполон, когото разгневеният му баща подложил на жестоки мъчения, защото го обърнал към християнството. Предположението за приятелство между св. Кирил и Мелетий Антиохийски през този период от време намира потвърждение във факта, че тогава Мелетий вече напълно се е отрекъл от грешките си и открито е изразил своето православие, изповядвайки Никейския символ на вярата. На 3 ноември 361 г. Констанций умира и неговият приемник Юлиан Отстъпникът позволява на всички епископи, изгонени при неговия предшественик, да се върнат в неговия епарх. Това разрешение се отнасяло и за св. Кирил. Описаният по-горе инцидент с призива на Мелетий Антиохийски към него очевидно се е случил по време на завръщането му през Антиохия в Йерусалим. Какво очаква св. Кирил на епископската катедра в родния му град? Можеше ли след претърпените изпитания да се надява да види в новия император искрен приятел и защитник на православието? Известно е, че отците на църквата са имали негативно отношение към Юлиан дори във време, когато той е бил далеч от престола. В Атина, където изучавал наука и където се срещал и запознавал със светилата на Православната църква Василий Велики и Григорий Богослов, в православния кръг съществувало предубеждение към него, въпреки привидната му православие. Григорий Богослов го смята за измамник и тогава предрича, че църквата ще намери в него най-големия си враг. Думите на св. Григорий Богослов са напълно оправдани. След като се върна Св. Кирил на епископската катедра, Юлиан в същото време нарежда възстановяването на древния Йерусалимски храм, за да унижи християнството. Сред евреите настана всеобщо веселие, което по Божия милост не продължи дълго. Господ отново показа Своята милост към Йерусалимската църква и нейния светец. Докато течеше това строителство и се издигаха нови върху камъните на древния Соломонов храм, св. Кирил въз основа на предсказанието на пророк Данаил (9:26) и на думите на Спасителя (Матей 24:2) казва, че сега е дошъл моментът, когато думите на Спасителя, че от храма „няма да остане камък върху камък, всичко ще се разруши” трябва да се изпълнят буквално. Силно земетресение, станало през нощта, унищожи плодовете на труда на ревнителите на юдаизма и враговете на християнството. Всички камъни бяха изхвърлени от основата на храма - както нови, които бяха положени, така и древни, положени от Соломон. Това чудо въздейства както на християните, така и на евреите не по-малко от явяването на честния Кръст на небето. Така православната църква триумфира в Ерусалим, въпреки опитите на Юлиан да я унищожи! Епископската дейност на св. Кирил продължава през краткото управление на Юлиан и първите години на Валент, когато св. Кирил през 367 г. отново е принуден да напусне своята катедра и Йерусалим. През този период от време дейността на Кирил се съсредоточава върху управлението на делата на неговата църква, укрепването на нейната позиция и борбата с различни ереси, които наводниха Йерусалим и разкъсаха тялото на Христовата църква. Участвал ли е той в делата на вселенската църква през това време и какво място е заемал в съвместната дейност на православните епископи на други църкви? На този въпрос трябва да се отговори, очевидно, отрицателно. Вярно е, че в посланието на папа Либерий, което той пише до източните епископи в отговор на тяхната депутация, изпратена до него през 365 или 366 г. с предложение за единство на източната и западната църкви и приемането от него на Никейския символ на вярата, името Κύριλλος се появява на второ място, но в какво е участието на св. Кирил в този опит за единение и дали изобщо е взел някакво участие в него е трудно да се прецени. Но името му не се споменава нито в петицията, представена на Юлиан от Василий от Анкира и Силуан от Тарс, нито сред епископите, които се събраха през есента на 363 г. на Антиохийския събор, председателстван от Мелетий. В края на 365 г. или в началото на 366 г. умира непримиримият враг на Св. Кирил Акакий, а с неговата смърт въпросът за приоритетното положение на Кесарийската катедра и св. По право и заслуги Кирил е най-възрастният от епископите. На негово място св. Кирил назначава Филумил. Със смъртта на това, а може би и в резултат на свалянето му от ласото, св. Кирил, зает с установяването на катедрата в Кесария за православен епископ, назначи на нея своя племенник Геласий, който беше известен със своето благочестие, знания и чистота на вярата. Но арианите го изгониха и го замениха със своето протеже Евсевий. Така опитът на св. Кирил да утвърди съседни епископски седалища за православните завършва с неуспех. И самият той, в резултат на преследването на арианския император Валент, трябваше да напусне Йерусалимския престол за трети път, тъй като беше подчинен на заповедта на този император да запази в сила декрета, лишаващ православните епископи от престолите, които те бяха изоставили при Констанций. Това последно изгнание, за което историята не казва нищо, продължило 11 години - от 367 до 378 г. Смъртта на Валент на 9 август 378 г. и възцаряването на Грациан слагат край на изгнанието на заточените православни епископи. Св. Кирил се завръща в Йерусалим в края на 378 г., а в началото на 379 г. виждаме как енергично организира своята катедра. Свещеният град беше клъстер, център на представители на сектите на македоните, арианите, аполинарите, без да се броят по-древните. Като следствие от разпространението на тези секти настъпи вълнение на умовете, свободна критика на институциите на Църквата, пълен раздор в нея и във връзка с тези явления разхлабване на нравите и озверяване на паството. По това време Йерусалим е международна дестинация, привличаща хора от всички професии и от всички страни. Липсата на легитимен епископ и бързата последователност на арианските епископи в Йерусалимския престол, които не се радваха на уважение и любов сред населението, лиши всички такива новодошли, повечето от които бяха морално много низки, от въздържащ принцип и те свободно се отдаваха на всякакви пороци, действайки по развращаващ начин на местното население на града. Прелюбодеянието, кражбата, магьосничеството и убийството били често срещани в Йерусалим и хората, според свидетелството на Григорий Нисийски, били готови като диви животни да се втурнат един към друг. И накрая, това, което създаде голяма трудност за св. Кирил в управлението на Йерусалимската църква, настъпи разцепление сред православните и някои от тях бяха еднакво враждебни към св. Кирил, партията, която съществуваше в Антиохия срещу Мелетий. Според желанието на св. Кирил, Антиохийският събор през 379 г. инструктира Григорий Нисийски да посети Йерусалим на път за Арабия, за да донесе мир и спокойствие на Църквата като посредник. Дейностите на Григорий като посредник завършиха с неуспех и той се върна у дома разстроен. С течение на времето св. Кирил постепенно възстановява мира и съгласието и установява своята епископска власт. Последното забележително събитие в живота и делото на св. Кирил е участието му в Константинополския събор, свикан от император Теодосий през 381 г. След патриарсите на Александрия и Антиохия той се споменава сред първите и главни фигури на този събор. Не са запазени обаче подробни сведения за дейността му там, както и за участието му в допълнителния Константинополски събор, проведен през следващата година. На последния събор важно постановление на църковните отци относно св. Кирил. В писмото си до папа Дамас те потвърждават легитимността на св. Кирил на катедрата и по този начин разрушават подозрителното отношение към него, което съществува поради клеветата на арианите и неговите врагове в Западната църква и сред някои източни епископи. В това писмо отците на катедралата говорят за св. Кирил така: „Ние също така ви съобщаваме, че епископът на Ерусалимската църква, тази майка на всички църкви, е преподобният и много възлюбен от Бога Кирил, който някога беше канонично назначен от епископите на епархията и на различни места пострада много в борбата с арианите. Това са последните достоверни сведения за живота на Св. Кирил към края на осемгодишния си престой в Йерусалимския престол. Той беше доволен от плодовете на своята дейност, а спокойствието и мирът на Църквата го възнаградиха за всички несгоди и лишения, които претърпя по време на дългото си последно изгнание. Свети Кирил починал, навършил 72 години, на 18 март 386 г., в който ден паметта му се почита от Църквата. Творенията на св. Кирил не са значителни по размери, но са големи по съдържание и ценни за историята на църквата. Неговите безспорни творения включват: 1) 18 катехични слова към просветените, заедно с предпомирително слово и 5 тайни слова към новопросветените. 2) Разговор за паралитика при купела. 3) Писмо до император Констанций и Катехизическите слова сред произведенията на св. Кирил заемат първо място, тъй като те са толкова изключителен паметник на древната християнска църква, равен на който по своето значение е трудно да се намери сред други произведения от този вид. Историческата им достоверност е безспорна. Още св. Йероним знаел за тях и според него тези думи били изречени от св. Кирил в младостта му, т. е. на около 30 години. Седмият вселенски събор, без да посочва автора, се позовава на едно или друго катехизическо слово. И накрая, от много места в тази работа става ясно, че думите са казани в Йерусалим, в средата на 4-ти век, и следователно, по време и място, могат да принадлежат само на св. Кирил. Катехичните слова се основават на древния символ на вярата на Йерусалимската църква и за да запознаят просветените преди всичко с това, което ще трябва да приемат и преживеят при влизането в християнството, първите, които се разкриват в тези думи, са членовете на покаянието и кръщението. Следователно първите три учения съдържат тълкуване на думите на символа: и в едно кръщение на покаяние за опрощение на греховете (18, 22). По-нататък, в четвъртото слово на св. Кирил се съобщава какво трябва да знае един християнин; в петата той говори за вярата към постепенното разкриване на вярата от самото начало в реда, в който то е било устно изповядано в Йерусалимската църква. Кирил разкрива символа, като сравнява членовете на вярата с различни места от Светото Писание и паралелно се отнася до анализа на „свещените“ езически басни „Ева може да се роди от реброто на мъж без майка, но от утробата на девица, без мъж, наистина ли може да не се роди бебе?“ (12, 29). "Гърците запушиха устата си със собствените си басни. Защо ти, който казваш, че хвърлянето на камъни се превръща в хора, казваш, че е невъзможно девица да роди? Ти, който казваш, че дъщеря е родена от мозъка, защо смяташ, че е невъзможно син да се роди от утробата на момиче? Ти, който стоиш на лъжата си, че Дионис е роден от реброто на твоя Диус, защо отхвърляш нашето истинско учение?" (12, 27). Така, от съпоставянето на вярата с библейски изрази, Кирил създава догмата. С 5 мистични думи Кирил обяснява предметите на традицията, споменати в предишните думи (5, 23). Тук той обяснява ритуалите на кръщението, потвърждението и евхаристията, които заедно съставляват образите на извършването на тези тайнства. Образът на кръщението: влизането на просветените в предверието, където се извършва това тайнство, обръщането им с лице към запад, протегнатите им ръце и те се отказват от Сатана: „Отричам се от теб, Сатана, и всичките ти дела, и цялата ти работа, и цялото ти служение”; след това обръщане с лице на изток, което означава от тъмнина към светлина; произношение на думите: „Вярвам в Отца и Сина и Светия Дух и в едно опрощение на покаянието“; намазване със заклинателно масло от косата до краката; до св. купела на божественото кръщение и питането на всеки кръстен дали вярва в Отца и Сина и Светия Дух и произнасянето на символа на вярата и трикратно потапяне във вода с „излизане” от водата след всяко потапяне. Потвърждението, което се извършва веднага след кръщението, се състои в помазване на осветените чрез призоваване на Светото. Дух, мирът на челото, ушите, ноздрите и гърдите на кръстения. Изображението на извършването на Евхаристията: свещеникът, извършващ службата, и други свещеници около Божия олтар, измиващи ръцете си с вода, дадена от дякона; възгласът на дякона: „Приемете се и да се целунем”, възгласът на свещеника: „скръб на сърцето”, отговорът на хората: „Имами Господу”, отново възгласът на свещеника: „благодарим на Господа”; отговорът на хората: “достоен и праведен”; спомен за небето, земята, морето, слънцето, луната, звездите, за всички разумни, видими и невидими създания, за ангели, архангели, сили, господства; принципи, сили, възрастни херувими, серафими и се повтаря песента на серафимите: „Свят, свят, свят е Господ на Силите“, молитвеното призоваване на Св. Духът върху даровете, които се представят, за да може Той да направи хляб с Тялото Христово и вино с Кръвта Христова (това е духовна, безкръвна умилостивителна жертва); молитва над тази умилостивителна жертва към Бога, за общия мир на църквите, за благоденствието на света, за крале, за войници, за шампиони, за тези, които са немощни, за тези, които се трудят и, с една дума, за всеки, който се нуждае от помощ; възпоменание, след това, на по-рано загиналите: патриарси, пророци, апостоли, мъченици - с надеждата, че Бог, чрез техните молитви, ще приеме нашата молба, както и възпоменанието на отците и епископите и изобщо на всички по-рано починали християни с вярата, че молитвата за душите, когато се принася свята и страшна жертва, ще им донесе голяма полза; след това четене на молитвата: „Отче наш, който си на небесата“; възглас на свещеника: “Святая Светих”; отговорът на хората: „един е Святият, един е Господ Иисус Христос”; покана за причастие със св. Тайни по думите на псалмопевеца: „вкусете и вижте, че е благ Господ” (Пс. 33:9) и самото причастие първо с Тялото, а след това с чашата или Кръвта Господня. Евхаристията завърши с благодарствена молитва към Бога, Който го удостои да бъде причастен с „толкова много тайни“. Разговорът за паралитика при купела несъмнено принадлежи на св. Кирил, тъй като нейният стил и много изрази са същите като в катехичните слова. В него авторът, разказвайки изцелението на отслабнал съпруг, предава това събитие, без да се отклонява от текста на Евангелието на Йоан и завършва с подходящи забележки и предупреждения. Писмо до император Констанций. Срещу принадлежността на това писмо към св. Кирил са представени два аргумента. Това писмо, първо, съдържа похвала и високи имена по отношение на арианския император, което уж православният епископ не може да си позволи. И второ, в края на това писмо има възхвала на единосъщната Троица (ὀμοούσιος Τριάς), докато в катехичните слова думата ὀμοούσιος не се среща никъде. Но във високите епитети, с които авторът на писмото дарява Констанций, не може да се види достатъчно ласкателство, тъй като самият автор в началото на писмото предупреждава срещу подобно разбиране. Това е само официалният стил от онова време, необходим при обръщение към императора, така нареченият висок тон, който е използван не само от Кирил, но и от св. Атанасий, св. Иларий. И двамата, поради честите гонения, на които са били подлагани, вероятно не са имали причина да ласкаят императора. Що се отнася до възхвалата на императора, съдържаща се в това писмо, трябва да се отбележи, че по това време Констанций наистина показа големи ползи на църквата в много отношения и изобщо не се зае да се противопостави на православните гонения, с които по-късно опетни името си. Следователно Теофан, който не винаги се отнася благосклонно към Св. Кирил в случая не намира нищо осъдително в писмото си до православния епископ (Хронограф, т. 108, с. 141). По същия начин няма причина това писмо да бъде признато за фалшифицирано въз основа на това, че съдържа думите ὀμοούσιος Τριάς. Обстоятелството, че този израз не е в публичното пространство, може да доведе само до извода, че е вмъкнат: в това отношение има две противоположни оценки сред критиците, и двете имат основателни причини. Някои критици (Touttée) смятат, че изразът ὀμοούσιος Τριάς принадлежи на св. Кирил, други, напротив, го признават за вмъкване (I. Mader. Der Heilige Cyrillus s. 60). Във всеки случай самото писмо със сигурност принадлежи на св. Кирил. В допълнение към споменатите произведения има още три малки фрагмента, от които първите два са взети от проповедта за чудото в Кана Галилейска и се споменават като принадлежащи на св. Кирил, от неизвестен автор (очевидно презвитер Атанасий), както и от св. Максим, а третият е част от словото върху текста на Ев. Йоан 16, 28 – „Отивам при Отца” и се споменава като принадлежаща на св. Кирил Леонтий. Тези три пасажа ясно и определено говорят за съществуването в Христос на две различни природи и техния взаимен начин на действие. Че първите два пасажа принадлежат на св. Кирил, става ясно от съпоставянето им с катехични слова (IV, 9). И тук, и там се говори за истината на човешката природа в Спасителя, за разлика от мнението, което приписва на Христос само видимо тяло. Идентичността на „Διάγνωσις τῶν φύσεων“ е по-спорна: тя най-вероятно датира от времето на монофизитските спорове, въпреки че, трябва да се отбележи, св. Кирил често говори за разликата на естествата в Христос и в катехичните думи (XI, 5, 20; XI, 1). Към неавтентичните творения на св. Кирил със сигурност трябва да се причисли λόγος εἰς τὴν ὑπαπάντην τοῦ Κυρίου, чиято цветна сричка не отговаря на простотата и яснотата на изразите на светеца. Кирил, а след това и отговорни писма до неговия папа Юлий и св. Августин, които са пълни с противоречия и представляват изключително груб фалшификат на стила на св. Кирил. Много е вероятно освен изброените да е имало и други произведения на св. Кирил, тъй като Никифор Калист съобщава, че неговите съчинения са били известни под името κυρίλλεια, което показва съществуването на други, освен достигналите до нас. Една бележка в ръкописите показва, че св. Кирил е говорил ежегодно с публични речи. Но те не могат да се считат за изгубени, тъй като няма причина да се предполага, че са записани от св. Кирил. И накрая, Touttée прави едно съвсем неразумно предположение, основано на запазената проповед за паралитика и първите два фрагмента, че св. Кирил е тълкувал цялото Евангелие от Йоан. Творението на св. Кирил, освен назидателното и високо религиозно значение, е ценен като исторически материал за изучаване на св. Писание и св. Предания, догматиката, литургиката и омилетиката. За св. ценната информация от Светото писание е за канона на боговдъхновените книги на Стария и Новия завет (4 октомври, 33–36), а в списъка на книгите на Новия завет св. Кирил е пропуснал апокалипсиса, вероятно защото се е ръководил от практиката на Йерусалимската църква - да посочи за домашно четене само това, което се чете в църквата. Апокалипсисът не се чете в църквата. Защото св. Предания в творбите на св. Кирил съдържа доказателства както за апостолската традиция в духа на св. Ириней Лионски, чиито произведения са били известни на Кирил (16, 6), така и за традицията на отците, тоест за онези разпоредби на отците, които, въпреки че по времето на появата си не принадлежат към апостолската епоха, но представляват истината на църквата, ако тяхното съдържание е потвърдено в Светото писание. писание. По тази причина Св. Кирил, говорейки за оценката на истинността на преценките на църковните отци, и по-специално на собствените си, казва: „не ми вярвайте просто, ако не получите доказателства за това, което провъзгласявам от божествените писания“ (4, 17). От друга страна, в своите 18 катехумена св. Кирил поддържа известна идея, че догматиката не е нищо повече от връзката между св. Предание, живото учение на църквата, от Светото. Писание, а следователно и трудовете на св. Кирил могат да бъдат класифицирани, по своята насока, като произведения на догматическото богословие. Независимо от това, те съдържат ценни данни за догматическото учение: за благодатта и свободата, за тайнствата кръщение, миропомазване и Евхаристия и условията за тяхната реалност. За литургиката съчиненията на Кирил съдържат информация за начина, по който са се извършвали тези тайнства в древната църква. В допълнение към историческата му стойност, в произведенията на св. Кирил е дадена възможност да се съди за неговите методи на проповед, за неговия възглед за нейните задачи, за да въздейства най-успешно на слушателите. Начинът му на изразяване е лишен от ораторски похвати и се доближава най-много до обикновената разговорна реч. Речта му е проста, ясна и лишена от разкрасяване, тъй като той произнася своите проповеди на прост, слабо образован народ, който трябваше да бъде просветен, без да помрачава съзнанието си, за най-важните висши истини. Речта му е лишена от риторична помпозност, така характерна за много проповедници от Изтока. Той винаги говори в съответствие с високата стойност на обсъждания въпрос и в съответствие с подготвеността на своите слушатели. Но в същото време речта му става дълбоко вдъхновена и достига най-високото си напрежение, когато изразява чувство на жива радост от предстоящото щастие, което очаква новопросветените при влизането им в лоното на църквата, или когато изобличава еретиците. Тук имаме доказателство за неговата любяща, висока душа. В пълно съответствие с този метод на проповед характерът на св. Кирил е твърд, твърд и непоклатим, способен да обръща внимание на вътрешната стойност на нещата, а не да ги съди по външния им вид, черта, която се вижда във всичките му действия и дела. Той безстрашно се противопоставя на арианина Акакий и две години отказва да се яви пред него на съд, а след това иска по-висок съд за себе си – случай, който е много рядък в практиката на църквата и красноречиво свидетелства за твърдостта на неговия характер! Още тогава, след смъртта на Акакий, той защитава правата си срещу претенциите на противниците си и на два пъти назначава свои избраници на епископската катедра в Кесария. И накрая, за силата на неговия характер не говорят ли трикратните му изгнания, които не успяха да сломят могъщия му дух? Начинът му на живот беше толкова нравствено чист, че дори най-големите му врагове неохотно и неволно го хвалеха. Как не е похвала, когато Акакий го упреква, че е продавал църковни бижута по време на глада? Той знаеше, че бедните и нещастните са желани деца на църквата и че майка им ще продаде ценностите си, за да изхрани децата си. Когато оценява резултатите, св. Кирил, бидейки епископ, винаги трябва да помни при какви условия е трябвало да действа. Животът и творчеството му протичат в особена, изключителна среда. Достатъчно е да се каже, че той прекарва 16 години в изгнание, лишен от възможността да живее в родния си град, чиято епископска катедра е заета от ариански епископи по време на изгнанието му. Но 23-те години, които прекарва на интервали в Йерусалим, управлявайки църквата, рядко му дават удовлетворение и мир. Убеден защитник на Православието, преследван от арианите заради своите вярвания и много страдащ от тях, св. Кирил не винаги е бил ценен от православните епископи и е бил заподозрян от тях в неправославие. Трудът на Touttée „Vetera testimonia de I. Cyrillo“ съдържа отзиви от съвременници на Св. Кирил и древните историци за него. Свети Епифаний го класифицира като член на партията на полуарианина Василий от Анкира, св. Йероним, разказвайки за издигането му на катедрата в Йерусалим, го поставя сред арианите, които завзеха епископската катедра на този град след смъртта на Максим. Созомен и Сократ го причисляват към привържениците на македонската ерес, въпреки че св. Кирил, като епископ, винаги енергично се е борил срещу тази ерес. Същите историци въвличат св. Кирил на 2-рия Вселенски събор, което се обяснява с неговото покаяние и обръщане към Православието. Някои дори, въз основа на факта, че в катехичните слова на св. Кирил е пропусната думата ὀμοούσιος, те го приписват на арианите (Abbr. V, 8). От друга страна, бащите на допълнителния Константинополски събор през 382 г. категорично се обявяват за православието на св. Кирил и каноничността на неговото епископство. В това разнообразие от преценки, противоречиви и взаимно изключващи се, къде беше истината? Когато св. Кирил бил дякон и презвитер на Православната църква, неговото православие стоеше извън подозрения и православният свят гледаше на него с надежда като на свой бъдещ водач и покровител. Но когато той зае епископския престол и показа лидерството си, единомислието по отношение на него престана. Някои православни епископи започват да имат негативно отношение към него, подозирайки го като скрит враг на Православието, и това негативно отношение към него се предава дори на Запад, където започват да се съмняват в каноничността на назначението му за епископ. Променил ли се е Св. Кирил става православен епископ? Всичките му дейности, напротив, говореха за неговата твърдост и постоянство на религиозните му убеждения. Заради своето православие той е преследван от арианите, управлява църквата, бори се срещу ересите и установява мир и ред в нея, в своите творения той винаги е бил истински баща и учител на църквата. Но епохата, в която е живял Св. Кирил, беше ера на борба, общо объркване и недоверие. Неговите истински защитници често са обявявани за врагове на православието, а истинските врагове често погрешно са бъркани с приятели. Свети Василий Велики сравнява състоянието на църквата през 4 век с нощна битка, в която не е лесно да се различи приятел от враг (Писмо до Атанасий V.). На друго място в творбите си, характеризирайки взаимното недоверие на православните епископи и тяхната вражда, той казва: "Който не е съборен от врага, той е ранен от защитника. Ако врагът бъде свален и падне, тогава вашият другар по оръжие ви атакува. Щом врагът отмине, те вече се виждат един в друг като врагове." В какво беше обвинен Св. Противниците на Кирил? Те го упрекнаха, че е пропуснал думата ὀμοούσιος в катехичните слова и от това заключиха, че той е предан на арианите. Но за Православието св. Кирил трябваше да се съди не по това, което не е казал, а по това, което е казал. Но нито един строг критик не можа да намери нещо неортодоксално в неговите творения. Обвинен е в отношения с полуарианите Василий Анкирски и други и в приятелство с Мелетий Антиохийски. Вярно, Василий Анкирски се смяташе за глава на полуарианите и на православния събор в Сардиция дори беше решено „да не се брои към християните“. Мелетий Антиохийски е заразен с арианството и подписва арианското изповедание на събора в Селевкия. Но същият Мелетий постепенно се освобождава от грешките си и към момента, в който се установява приятелство между него и св. Кирил, вече напълно демонстрира своята привързаност към Православието. Що се отнася до отношенията на св. Кирил с Василий Анкирски и други полуариани, когато той е лишен от престола и изгонен, те не се обясняват с отклонението на Св. Кирил от Православието, но поради практическата необходимост да се намери подкрепа и съчувствие сред онези представители на богословските възгледи, които в края на краищата не бяха, като арианите, непримиримо враждебни към Православието и с които беше възможно да се бори срещу арианите, аномеите и други еретици, които решително и окончателно се отклониха от Православието. Всички велики отци на църквата стояха над личните съображения, над дребните приказки и подозрения, поставяйки загрижеността за мира в църквата на първо място. Свети Атанасий V. бил в приятелски отношения и с Василий Анкирски и го смятал за „брат, който има една и съща мисъл с православните“. Василий Велики и Григорий Богослов били в приятелски отношения с Мелетий Антиохийски. Според Василий Велики „целият Изток“ признава Мелетий за истински епископ на Антиохия и всички го почитат като човек безупречен във вярата, който няма сравнение в живота с другите (Писмо до Атанасий). За същия Мелетий св. Григорий Б. казва: „той беше изцяло в Бога, светлият му поглед вдъхваше уважение“. Църковните отци не виждаха нищо осъдително в такива отношения с представители на богословски възгледи, които малко, но не и принципно, не съвпадаха с техните възгледи. Те ги виждали като търсачи на истината и смятали, че след всичките им търсения ще се върнат към Православната църква и не ги лишавали от общуване с нейните представители. Православието на св. Кирил беше извън подозрение, когато беше презвитер и по-късно, когато в църквата се установи известен мир, а именно, когато настъпи окончателното разделение между привържениците на Арий, като някои се присъединиха към македонската ерес, а други, начело с Мелетий Антиохийски, все повече и повече разкриваха желание да се слеят с Православната църква. Не в действията и не във възгледите на св. Кирил се крие причината за противоречивите мнения на неговите съвременници за него и в настроението на взаимно недоверие и подозрение, обхванало много водачи на Православната църква от 4 век. в борбата им срещу ересите. Само такива велики светила като Атанасий Велики, Василий Велики, Григорий Богослов могат да се издигнат над общото ниво и да оценят събитията и действията според тяхната действителна вътрешна стойност, независимо от външните обстоятелства. Животът и делото на св. Кирил са в много отношения сходни по своята посока с живота и делото на св. Афанасий. И двамата пострадаха много от арианството в борбата си с него. Подобно на Атанасий V., Св. Кирил прекарва много години от живота си в изгнание, но трудностите и несгодите не променят и не разклащат убежденията му и след третото единадесетгодишно изгнание той се бори със същото усърдие срещу арианството и другите ереси и управлява своята църква със същата любов и грижа. Но не само външната прилика на живота сближава Св. Кирил с Афанасий В. и техните вътрешни убеждения, ръководещи дейността им. Подобно на Атанасий V, св. Кирил е най-загрижен за мира в църквата и е разстроен от ставащите в нея разделения и братоубийствената борба между епископите, в които той вижда изкушение за слабите (Обществени слова XV, 7). Сред двете враждебни партии на арианите и привържениците на Савелий, той поддържа позиция, свободна от крайностите на тези фалшиви учения, и се стреми, след като е изяснил грешките им, да ги помири на едно учение, което, тъй като е еднакво далеч от твърденията както на арианството, така и на савелианството, е в същото време единственото правилно. В ерата на борбата св. Кирил е бил най-малко борец и враждуващ; той винаги се опитваше да намери път към помирението. Но в защитата на правата на църквата и светостта на нейните учения той беше непоколебим и решителен. В тази защита той винаги стоеше над личните сметки с опонентите си и за него беше най-важно да открие на отсрещната страна нейните грешки и да посочи истината. Но ако съвременниците на св. Кирил, които стояха твърде близо до него, за да оценят спокойно задачите на неговата дейност, насочена към доброто и умиротворяването на всички, изразиха различни и далеч от истината мнения за него, то след смъртта му Източната и Западната църква единодушно се съгласиха да признаят големите му заслуги и го канонизираха.