Моральні слова

Зміст Про доброчесність і порок Про вчення і умовляння Про любов до Бога і ближнього Про милостиню Про багатство і злидні Про сріблолюбство Про гріх Про покаяння Про молитву Про пост Про смерть Про смуток і зневіру Про терпіння і великодушність Про майбутній суд Про начальство і владу пияцтво Про гнів і ворожнечу Про заздрість і зло Про цнотливість і нестримність Про смиренномудрість і марнославство Про щастя і нещастя, також і про розсудливість Про провидіння Про душу Про пошану до батьків, також про старість і юність Господь наш Ісус Христос Апостолом Своїм говорив: Шедше навчіть всі мови, навчаючи їх (Мф.28:19), не єдино дотримуватися, а про інше недбати: але дотримуватися вся, я заповідах вам, тобто, ні найменшого чогось опускати з наказаних. Бо якби не все до порятунку треба було, то й не всі заповіді були б написані, і не підтверджено було б, щоб усі вони зберігати. Але ми іноді на думку тільки нашому (не говорю прямо), виконавши єдину якусь заповідь, коли всі вони між собою пов'язані в міркуванні своєї мети так, що з відмовою єдині, потрібно всім купно вирішитися, не гніву за зневагу інших заповідей, але за єдину токмо, на думку нашого виконану, талантів, якщо хоч один, або два з них утримає, інші ж поверне, не розсудливим за повернення багатьох шанується: але, бо неправедний і хижак за утримання не багатьох звинувачується. І, що я говорю, за утримання? Коли той, хто мав єдиний тільки доручений собі талант (Мф.25:24–30), і той, хто повернув його в цілості за те, що його не примножив, засуджується. Син через десять років належне батькові віддавав повагу, за один тільки наостанок завданий йому наголос вже, не як доброчесний син честь сприйме, але як батьковбивця, засуджуємо буває. І так учинив у добрих справах успіх, потім повернувся знову до колишніх пороків, не тільки за всі успіхи в чесноті позбавляється нагороди, але ще найтяжчого осуду піддається: тому що, скуштувавши приємність слова Божого і удостоївшись знання таїнства, але спокусився короткою солодкістю. І так якщо бажаємо ми безпечно тещі по передлежному шляху життя і Христу присвятити душу, і купно тіло, мерзенних виразок непричетні, і за цю перемогу здобути вінці, то слід нам безперервно на всі країни звертати бадьорі душевні очеси, і на все, що приваблює нас мати певну підозру, ні до чого не злякати, і ні до чого, воно перед очима нашими повержено було, готове віддатися в руки охочих (бо багатство, сказав Давид, якщо тече, не докладайте серця - Пс.61: 11), ні до землі, хоча б вона виростила нам всякі розваги і дорогоцінні показала житла від Христа Флп.3:20 ), ні до танцювань, бенкетів, пияцтв, і трапезам приємністю співу оголошеним (Бо суєта суєтностей , сказав премудрий Соломон, і всіляка суєта Екл.1:2 ), ні до красот тілесним, в яких злий ти свідчить той самий премудрий). Ні до начальств і влади, ні до безлічі охоронців або ласкавців, нижче до високого і блискучого престолу, що поневолює нам мови і гради, тому що сказано: Всяка плоть сіно, і всяка слава людська як колір травний. Зовсім трава і колір відпаде (Іс.40:6–7). Під усіма цими принадами ховається загальний оний чоловіків ворог, очікуючи того, коли б ми, спокусившись видимими речами, ухилилися від істинного шляху, і самі себе в мережі його вкинули. Для того треба побоюватися, щоб необережно приходячи до них, і пошанувавши приємність від насолод, що відбувається зовсім не шкідливою при першому куштуванні, не пожерти нам прихованої дияволом вудки; потім щоб від частини охоче, а від частини з нашою неволею, до цих речей не бути приліпленим, і через незнання нашому цим красу не попустити себе притягни до страшного житла розбійницьку, тобто до смерті. Доброчесності, коли через старання з'єднуються з природою, тоді бувають нашим здобуванням, і не тільки на землі тих, що подвизаються, нас залишити не хочуть, (якщо ми самі не побажаємо насильно їх від себе віддалити пороками), але і на небо з поспішністю нам передують; з'єднують з Ангелами своїх любителів, і вічно сяють перед очима Творця. Навпаки, багатство, могутність, знатність, розкоші і так багато, по нерозумності нашому безперервно зростаюче, нижче з нами купно у життя вступило, нижче з будь-ким із життя відходить. Але вельми істинно і переконливо промовив древній праведник: Наг вийшов з утроби матері моєї, наг і від'їду (Йов.1:21). Отже, що тобі корисніше? Чи обравши тимчасове задоволення, одержати через те вічну смерть, чи з доброчесністю обравши лихо, через те набути вічне життя? оскільки тілесні тяжкості ми знемагаємо через терези, а що має обрати в житті, то ми поділяємо по вільному становищу душі, яке в Писанні називається терезами, тому що воно на той і на інший рівний бік може мати схильність. Наприклад, судяться тобою блуд і цнотливість, і чудовий твій розум у цьому дорученому йому суді керує, тут сластолюбство допомагає блуді, а страх Божий подає допомогу цнотливості. Якщо ти осудиш гріх, залишивши перемогу цнотливості, маєш рацію суд твій; а якщо схилившись до сластолюбства, віддаси перевагу йому гріх, то ти не право судив і став схильний до прокляття того, хто говорив: Горе глаголючим лукаве добро, і добре лукаве: що ставить темряву світло, і світло темряву, що гірке солодке, і солодке гірке (.). Отже, коли доброчесність із супротивним собі пороком судиться, то доведи твоє правосуддя в таємному судилищі твоєї душі, поставивши правило ніби своїм товаришем; доведи ненависть твою до пороку, відвертаючись від гріха, і віддаючи перевагу чесноті. Якщо ти у всіх твоїх діях віддаєш перевагу кращому, то блаженний будеш того дня, коли судить Бог таємна людиною, за моїм благовістю, Ісусом Христом (Рим.2:16). Не будеш засуджений за ненависть до зла, але шанований будеш вінцями правосуддя, якими ти на все твоє життя увінчував чесноту. Інші речі не більше належать і до власних цих власників, як і до всіх, хто випадково одержує, переходячи туди і сюди на кшталт кісткової гри, але чеснота єдина є тільки невід'ємне набуття, яке як з живим, так і з померлим перебуває. З цієї причини і Солон (Солон – афінський політик, законодавець і поет. – Прим. ред.), мені здається, це до багатих сказав: я ніколи не проміняю багатства на чесноту: бо ця перебуває вічно, а воно від одного переходить до іншого. Задля цього, о смертні, повинні ми дбати про чесноти, яка й разом із потоплюваним на брег випливає, і нага на сушу виверженого робить шановним найблагополучніших. І таким чином, наставимо себе в житті, щоб минулі дні ніколи не були кращі за майбутні: Нехай не кажеш, що бути, як дні попередні беша блазі більше цих (Еккл.7:10). Якщо попередні дні будуть кращими за наступні, то скажуть нам: це безрозсудно ви зазнали, втративши благополуччя, від недбання, що послідувало у вас. Бо, як той, хто прагне скоєння, чинить далі, так грішник поступається назад. Але неосвічені і упереджені до світу люди, зовсім не знаючи самого блага природи, часто вважають благом нічого не варті речі, тобто, багатство, здоров'я, життєву красу, з яких жодна сама по собі не є благом, не тільки тому, що вони дуже зручно можуть у противні змінитися, але й тому, що своїх володарів не сильні. Чого заради того, хто перебуває ще в живих, через невідомість кінця, не повинен називатися блаженним; але той, хто вже виконав свій обов'язок, і справжнім кінцем увінчав своє життя, справді блаженним назватися може. Ті, хто робить добро при самій дії, отримують похвалу. А ті, що тікають зла, не заслуговують на них, якщо може бути один раз, або двічі уникли пороку, але якщо зовсім від спокуси зла уникнути могли. Якщо ми повинні краще обирати життя, сподіваючись, що звичка зробить це приємним нам, то маємо приступати до кращого. Бо непристойно, відчуваючи час сьогодення, вже після того його з сумом назад закликати, коли печаль ні малої не принесе користі. Неможливо нам вмістити в себе благодаті Божої, не вигнавши з себе злих пристрастей, що опанували наші серця. Я бачив, що лікарі не раніше дають хворим свої рятівні ліки, як виснажать з них хвороботворну матерію, що народилася в них через нестримність від худої їжі. Посудина, будучи виконаний смердючою вологістю, якщо не буде вимитий, не прийме в себе впливу запашного. Отже, колишнє має бути вилито, щоб вливається вміщене ним бути могло. В усіх людях присутній Дух Святий; але чистим від пристрастей подає особливу силу, а тих, що мають збентежену від гріховних нечистот думку, вона не удостоює. Бажаючий істинно наслідувати Бога повинен відмовитися від зв'язків пристрасті до цього життя; а це не інакше, як через повне відчуження і забуття колишніх вдач може бути. Якщо ми не віддалимо себе від тілесної спорідненості, і від житейської спільноти, як би переходячи в інше світло через відокремлення душі, то не можемо досягти своєї мети, тобто догодити Богові. А той, хто отримав Ангельську гідність, якщо осквернить себе людськими пристрастями, буває подібний до шкіри пардової, які вовна ні зовсім біла, ні зовсім чорна, але за змішування на ній квітів не вважається ні між чорною, ні між білою. Отже, за подобою живописців, які, коли списують з ікон інших свої ікони, то дуже часто дивлячись на зразок, намагаються вигляд його перекласти в свою роботу, ми намагаючись зробити себе в усіх частинах чесноти досконалими, повинні дивитися на житія святих так, як на рухомі й діючі кумири, і на їхніх чеснот. Якщо віл, даний людині помічником у землеробстві, чує голос свого пана і дізнається того, хто йому зазвичай дає їжу, осел добровільно поспішає в певне йому для відпочинку місце, якщо безсловесні тварини стільки можуть звикати до своїх піклувальників, то з великою від розуму, потрібно? Не єдина дія робить доброчесною людину, але через все життя він повинен свої дії розуміти з чеснотою. Як ті, що входять до лазні, скидають із себе весь одяг, подібним чином і приступають до подвижницького життя, склавши з себе все житейське, повинні жити в любомудрості. Будьте, наказує Христос, мудрості, як змія (Мф.10: 16). Змій, коли має йому звільнити з себе шкіру, влазить у тісне місце, і тіло своє онім стискаючи, настільки хитро і так майстерно знімає з себе старість. Писання означає те, щоб і ми, йдучи тісним і тяжким шляхом, знімали з себе стару людину, і наділялися новою, щоб юність наша обновлялася, як орля. Отже, розсудливий чоловік у своєму житті повинен тікати народних про себе чуток і не дивитися на думки інших, але поставити ватажком собі в житті здоровий розум; так, що хоча б усім людям протистояти, хоча б від усіх заслужити погану про себе думку, і за чесність наразитися на небезпеку повинно було; однак, справедливо певного змінювати не повинен. Бо інакше той, хто чинить, нічим не відрізнятиметься від того єгипетського мудреця, який за бажанням своїм перетворювався на рослину, на звіра, на вогонь, на воду і на всі речі. Такий сьогодні там, де поважається правосуддя, воно хвалитиме; в інший час буде говорити зовсім неприємне, якщо побачить, що неправосуддя перебуває там у повазі, що означає ласкавця, в лукавстві та хитрощі, Архілохової лисиці подібного. Справжнє і від здорового розуму те, що відбувається, є просто і однаково про єдине, що завжди єдино стверджує. Багаторазове ж і багатохитре будучи заплутане, і наперед уготоване, тисячі приймає на себе видів, і незліченні до угоди розмовляючих має перетворення. Прославляти всенародно чесноту, і вимовляти на похвалу ці тривалі промови; наодинці ж пожадливість утриманню, а користолюбство правосуддя віддавати перевагу, на мою думку, подібно до дії в видовищі чужі особи, які представляють, які часто виходять, як царі, або вельможі, будучи ні царі, ні вельможі, а може бути і зовсім невільники. Гуслист не охоче допустить бути у себе засмученому знаряддям, нижче ликоначальник незгодному лику; а інакше кожен сам із собою буде незгодний, і життя вестиме незгодне зі словами. Коня не робить швидким відмінний біг його народжених; нижче похвалою служить псові те, що він від найшвидших псів народився. Але як чеснота кожної тварини в ньому самому розглядається, так і власну кожну людину похвала з власних її діянь свідчить. Витончення чесноти тому, хто має той, є неоцінений скарб, а тим, хто набуває випадково той, є найприємніше видовище. Ті, хто виконує чеснот, подібні до зір, під час хмарних ночі в різних місцях небо висвітлює, яких блиск приємний; проте ще тим приємніше, що він не очікуваний. Такі і вони суть вельми не багато в цьому сумному стані речей, ніби в похмурій ночі сяючі, які крім прекрасної чесноти ще по рідкості відмінне до себе бажання збуджують. Отже, зовсім не потрібно шукати чужих прикрас тому, хто сяє власними чеснотами. Втім, нехай не каже кожен, що зло від Бога відбувається. Ця думка дуже беззаконна, тому що неприємне від неприємного не народжується. Життя не народжує смерті, світло не є початком пітьми, хвороба не є виною здоров'я. У взаємних змінах пристрастей сходження від неприємних до неприємних може бути, а творах кожна річ немає від неприємних, але з схожих собі речей відбувається. Зло не є живою і одухотвореною істотою, але тільки пристрасть душі чесноти неприємна, що народжується в недбайливих через віддалення добра. Отже, не по зовнішності повинно розглядати зло, нижче розуміти, що якась природа винуватцем є, але кожен свого пороку себе самого повинен визнавати винуватцем. Бо якби не від волі кожного залежали погані дії, то б погано вступникам ні для чого було стільки боятися законів, і не було б покарань від суворих суддів гідно злочинцям накладених. Коли настільки багато розмов, через які я вас як у колишній час безперестанно повчав? так і після всі сім тижнів посту, день і ніч сповіщав вам Євангеліє благодаті Божої, і малої не принесли вам користі, то з якою надією приступимо до справжньої бесіди? І землероб, коли перше посіяне ним насіння не зійде, вже не з щирим полюванням йде для посіяння іншого насіння паки на тому ж місці. Умовчав би я тепер справді, якби не лякав мене приклад Єремії, який за те, що не хотів жорстокого народу умовляти, зазнав, як сам оголошує, що народився йому вогонь у його внутрішніх; став він увесь розслаблений, і не міг зносити (Єр.20:9). Якщо якість слова вимагає, щоб не приховувати в темряві що означає, нижче нерозсудливо зайвість у словах вживати, то не годиться також і багато про що міркувати, щоб через непомірність слова, якимось чином, не зробити марним вже з ретельністю отримане. Бо розум, що не може всього купно вмістити, буває подібним до шлунка, який через надмірне пересичення прийнятої в себе їжі, варити не може. Насильницьке вчення недовго в нас перебуває; але охоче й із задоволенням нами прийняте – набагато твердіше у пам'яті нашій зображується. Для того і з вченням пов'язана солодкість пісенної згоди, щоб через приємність слуху непомітним чином з усіх словес отримувати корисне, як розумні лікарі даючи хворим пити гірке пиття, часто медом посудину намазують. Для того і приємні Псалмів злагоди нам складені, щоб або перебувають у підлітковому віці, або мають юнацьким подібні звичаї, під виглядом співу, у самій речі розумно повчалися. Навчальні молоді коні не раптом їх уздами стягують (бо вони від цього звикають битися, і вершників з себе збивати); але наперед даючи їм волю, і пристосовуючись до їхнього прагнення, коли помітять через зусилля своє пом'якшену в них лютість, то взявши їх уже упокорених, роблять через своє мистецтво їх слухняними. По-перше, щоб ум наш у той заглибившись, від поганих дій був відволікаємо; по-друге, тому що працею набуте більше породжує себе любові, і здобувається через тривалий час буває постійно; а легко отримане ніякого не приносить задоволення до насолоди. Незважаючи на це багатство і не заслуговує старанного зберігання. Не годиться нам шкідливі їжі відкидати, а про вчення, які душі наші живлять, не дбати; але на кшталт потоку, що розливається, все трапляється, захоплюючись, з собою тягнути. Бо, як суттєвість меду таким, що не скуштував не так по одній міркуванню, може бути розуміється, як із самого почуття вкушення; подібно й благість небесної науки не може бути через наше вчення пояснено, якщо ми, старанно випробувавши вчення істини, не зможемо власним досвідом пізнати благость Господню. Людинолюбний Бог і Спаситель наш Ісус Христос говорив: Прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений, і Я спокій ви (Мф.11:28). Тим, які, незважаючи на високі гідності в житті, і наслідуючи Христа, обирають життя смиренномудре, визначити посаду на думку людей найнижчу, і дивитися, чи можуть вони з усякою байдужістю і не соромлячись, творцями перед Богом себе показати. Якщо під ярмом раб, що приходить до братії, вдається, то вмовлявши і повчивши його, назад відправити до свого пана за прикладом блаженного Павла, який Онисима, просвітивши світлом Євангелія, назад прислав до Філимона; притому запевнити його, що ярмо рабства, якщо він тільки це знесе терпляче, догоджаючи пану своєму, зробить його гідним царства небесного, а притому умовляти і пана, щоб він не тільки погрози свої до нього залишив, але і був би до нього набагато поблажливішим. Якщо ж пан, будучи сам порочним, наказує чинити щось проти закону, і насильно примусить раба до злочину заповіді істинного Владики і Господа нашого Ісуса Христа, то всіляко має старатися, щоб для цього раба не схуднено було ім'я Боже, коли він щось проти Бога. Не марно буде наше старання, коли зробимо його готовим до слухання всіх запропонованих йому настанов у тому, щоб він корився більше Богові, ніж людині; або, коли прийнявши його, не зречуться всіх його спокус. Тих, котрі шлюбом будучи з'єднані, до цього життя прагнуть, запитувати треба, чи за згодою вони роблять, як наказав Апостол, а потім при багатьох свідках приймати повинно. Якщо ж інша сторона на це не погоджується, і менше дбає про угоду Богові, то навести на пам'ять такі Апостольські слова: У світ покликані Бог (1Кор.7:15). Той, хто зневажаючи все, що йому належить, приступає до цього життя з наміром слідувати за Христом, не повинен усе своє багатство в недбальстві залишити; але намагатися, воно зібравши, тому що вже присвячене Богу, з усякою старанністю утримувати або самому, якщо можливо, або доручити іншим, вже через задоволені випробування тим, хто виявився, можуть правильно і розсудливо керувати цим; притому повинен знати, що не безпечно їсти доручати воно і найближчим, або комусь випадково. Бо, якщо той, кому довірено піклування про царські скарби, хоч і нічого не втратить з доручених йому, але через недбальство своє упустить, що можна було придбати, буває звинувачуваний; то якщо строгому має бути схильний до осуду той, хто недбайливо буде чинити в управлінні Богу посвяченого скарбу. Віддалення від світу не є те, щоб поза ним тілесно бути, але щоб від пристрасті тілесного душу відторгнути і бути без граду, без дому, без багатства, без співдружності, необтяжливу, без речей до життя потрібних, нецікаву, яка не зобов'язується договорами, і не навчена людським наукам; нарешті, бути готовим до прийняття в серці зображення, яке від Божественного вчення походить. Приготування ж серця є відчуження від навчань, які за худою звичкою переважали їм. Насамперед треба старатися, щоб у слові бути вправним, запитувати без перелюбу, відповідати без любощів, не припиняти промови того, хто говорить, коли хтось корисне говорить; не бажати, щоб своє слово для величності пропонувати, міру визначати слову і слуханню, вчитися без сорому, і вчити без заздрості; і, якщо чого навчив тебе інший, не таїти, як то роблять злі дружини, які від розпусти народжених дітей підкидають, але оголошувати щиро те вчення. У правилах лікарських, коли що за силою їх складено буде, того користь із найбільшого досвіду пізнається, подібно й у духовних настановах, коли вже умовляння отримає збут, тоді премудрість їх і користь на виправленні житія і на досконалому підкоренні виявляється. Хто лежачого відновлює, той має бути вище занепалого, але хто так само впав, той сам вимагає іншого до відновлення себе. Ті, котрі сліпих вчителів обрали собі ватажками, самі себе найдорожчого позбавили зору: викривати брата, що грішить, з обуренням і люттю не є позбавляти його від гріха, але теж є, що самому на себе натягни гріх. Бо лагідно треба наставляти тих, що противляться, і не гніватись, коли хтось зневажає тебе; Якщо ж побачиш іншого зневаженого, то показати над грішником великодушність і більше жалкувати за його нещастя. оскільки таким чином і підозри від його самолюбства уникнеш, і доведеш, що ти не грішника ненавидиш, але гріха відвертаєшся. Ні про що не турбуйся, і нічого не робити для власної користі є Христолюбний і братолюбний дух хвала. І так усіляко має намагатися улікувати хворого, і вививаний, так би мовити, член паки на своєму місці затвердити. Якщо він у своєму якому-небудь пороку безперечно перебуває, то залишити його, як чужого. Бо писано: Всякий сад, якого не насади Отець Мій небесний, викоріниться (Мт.15:13). Якщо хто, не відстаючи від своїх звичаїв, більше служити бажає пристрастям плоті, ніж Господу, нижче хоче жити за вченням Євангельським, то не повинно з ним ніякого спілкування. Бо ми в народі норовливому і неслухняному чути звикли: Рятуй рятуй твою душу (Бут.19: 17). Якщо хто не охоче прийде до співу, і не має духу подібного до того, хто рік: Коли солодка гортані моєму словеса Твоя, більше меду вустом моїм (Пс.118:103); нижче шанує великою шкодою лінощі, того чи виправити має, чи зовсім відкинути: нехай не малий квас все змішання квасит (Гал.5:9). Кого загальні покарання не виправляють, нижче відлучення від молитов призводить до покаяння, того має піддаватися цим Господам правилам. Отже, якщо що треба виправити, то в цьому й братові своєму нехай допомагаємо, а через нього і собі самим, тому що він є ніщо інше, як правило життя нашого, і ми через виправлення брата самі свої помилки викривати повинні; Якщо ж брати несправедливо підозрюють, то, дізнавшись свою помилку, повинні цю думку залишити. Відомо вам, що начальники, явно всім передлежачи на кшталт каменів, що виставилися в морі, лють єретичних хвиль приймають, які про них розбиваючись, за ними не потоплюють. Я, що почитаю за краще, то частково вам тепер мною ж сказано, а частково все життя радитиму. І хоч би тілесна неміч перешкоджала мені (про яку ви досить відомі, яка вона в мене від першого віку, навіть до старості сіяючи вихована зі мною, і караюча по праведному суду вся премудро влаштовує Бога), проте, поки дихатиму, не повинен нічого опускати до творення благих служника. Які залишили всі мирські піклування, ті всіляко повинні зберігати душу, щоб не викинути думки про Бога, і пам'ять чудес Його не затьмарити марних речей уявами, але через безперервне і непорочне спогад, зобразивши в душах своїх як незгладиму печатку, помисли про Бога. Тому що, таким чином, набуваємо ми любові до Бога, і купно збуджує нас до виконання Його заповідей, і поки що в них невпинно зберігається. Хто має сильне бажання йти за Христом, той не може звертати думки своєї до любові світських речей, або батьків, або родичів, якщо це противно Господньому наказу. Тут пристойно сказати і це: Якщо хто прийде по Мені, і не зненавидить батька свого і матір, і інша (Лк.14: 26). Цьому також навчали нас святі Господні учні, Яків та Іван, котрі отця свого Зеведея, і сам корабель, від якого вони харчувалися, залишили. Все це наводячи собі на думку (щоб явно вчинити пристрасть), жахаюся і приходжу в страшний виступ, щоб колись від нерозумності, або через зайняття себе марними речами, відпавши від любові до Бога, не стати безчестям і ганьбою Христові. Бо диявол презирство наше до Бога оберне на ганьбу Йому, і про непослух наш похвалиться, тому що й не створивши нас, і смерті за нас не зазнавши, однак, своєї завзятості та недбальства про Божі заповіді має нас послідовниками. Це саме нанесення безчестя Господу і похвалення супротивника видається мені тяжчим за страти геєнських, що ми самі ворогові Христовому подаємо причину хвалитися і звеличуватися проти Померлого і Воскреслого за нас. Ми повинні любити Бога від усієї сили нашої, також і ближнього, та й самих ворогів наших, щоб бути нам досконалими наслідувачами доброти небесного нашого Батька, який наказав сонцю світити на добрих і злих (Мф.5: 45). Навпаки ж цього, непристойно виснажувати нам силу любові до інших речей. Благо любові, якщо в одному імені любові полягає, гідно є сміху, що цього, або того, хто обирає, до цього тільки любов маємо; а інших незліченних відлучаємо від участі цього блага. Якщо ж зі згубними людьми згоду сприймає, вона під виглядом світу ворожу шкоду завдає, то має дивитися, хто такі ті, з якими ми змішалися. Якщо Божий Син ненавидим є, то не дивно і нам ненавидим бути від людей ненависті сповнених. Втім, як будова при руйнуванні зв'язків стояти не може, так і церква не може зростати у висоту, не будучи сполучною союзом миру та любові. Бо нічого немає властивіше нашій природі, як взаємно бути поєднаним між собою, в іншому мати потребу, і подібних собі людей любити. І я чую від Самого Бога, що каже до Своїх учнів: Про це розуміють усі, бо Мої учні є, якщо любов матимете між собою (Ін.13:35), і що в дарунок останній учням своїм, маючи своє в тілі дивляться, мир Свій залишив вам, Син даю вам: Світ залишаю! можу себе запевнити, що без взаємної любові і без усілякого зберігання з усіма світу я можу назватися гідним рабом Ісуса Христа. Якщо ти, о людина, дивуєшся пенязям для їхньої коштовності, то уяви, як славніше незліченних синів батьком називатися, ніж незліченні статири в мішку мати. Бо пенязі і, не хоч, тут залишиш, а від добрих діл любощі віднесеш до Владики: коли весь народ перед майбутнім Суддею представний, тебе живильником і благодійником, і всіма людинолюбними іменами назве. На торжище ніхто не сумує утримуючи маєток, і взаємно купуючи потрібне, але чим меншою ціною купить дорогі речі, тим більше радіє, що неабияка купівля йому трапилася; ти ж сумуєш, срібло і золото і здобування подаючи, тобто камінь і землю даючи, щоб здобути блаженне життя. Але на яку тобі потребує багатство? Чи на ту, щоб у ризу багатоцінну одягатися? Але двох ліктів срачиці тяжить тобі, єдині ж ризи одяг, всю потребу одягу виконає. Чи на їжу зле вживаєш багатство? Єдиний хліб може наповнити черево твоє. Що ж сумуєш? Чого втрачаєш? Чи слави, що походить від багатства? Хто багатство на зло вживає, той бідний, тому що хто приймаючи меч на помсту ворогам, тим самим самовільно себе самого уражує. Якщо ж хто добре і за правом розумом вживає багатство, будучи як будівник Богом цього, а не для своєї насолоди збирає; той справедливо похваляємо і любимо буває заради братолюбства та прихильної якості. Погляньте, як безліч беззаконь наших властивість часів перетворило, і в порядку річних частин надзвичайні зміни вчинило. Все надзвичайним чином природний порядок переступивши, і зло на нас разом зваживши, життя і їжу людську тягнуть до смерті. Що ж цього замішання і непорядку виною? Те, що ми приймаємо самі, а іншим не приділяємо. Похваляємо доброчесність, а тих, що вимагають його, позбавляємо. Рабами були, учинилися вільними, подібних собі рабів не милуємо; самі, жадібні, харчуємося, а жебрака повз проходимо. Маючи багатство та щедрого роздавача Бога, ми скупі, і нічого не роздаємо бідним. Скотини наші багатоплідні, але бідні числом їх перевершують. Житниці наші різних плодів сповнені, але ми про жебраків ніякого жалю не маємо. Бідний ти? Інший, звичайно, є і тебе біднішим. У тебе на десять днів хлібного запасу? У нього єдиний. Приділи бідному, як добрий і розсудливий, що в тебе зайвим залишається. Не бійся давати з малого, не вважай за краще загальної напасті твою власну користь. Хоч і один хліб у тебе всієї їжі залишився, а стоїть біля дверей просячий, винеси й останній, і подавши, підійми руки на небо, і промови тоді жалібне це слово з старанністю: єдиний тільки в мене хліб, який Ти Сам бачиш, Господи, і крайня потреба настає. але я віддаю заповідь Твою собі, і від малого даю братові пожадливому; дай бо й Ти рабові, що бідує, вем Твою благодать, надіюсь на могутність; не відкладаєш милість Твою на якийсь час, але поділяєш, коли захочеш, Твої дари. І коли так скажеш і створиш, хліб, даний тобою під час цієї крайності, землеробства насінням зробиться, і багато плід принесе. Коли б давно роздав його жебракам, то скільки тобі належало дякувати твоєму благодійникові, веселитися і ставити собі те за честь, що не ти приходиш до дверей інших, але інші до твоїх приходять? Створи учасниками пшениці братію: завтра згнити того, хто потребує. Сріблолюбство рід найлютіший є, нижче тліє подавати тим, що вимагають. Хто оголяє одягненого, чи не грабіжником нарікається? А хто голого не одягає, може це зробити, чи іншого найменування гідний? Жалкого хліба є, що ти тримаєш, голого риза, що ти в скарбниці зберігаєш, босого чоботи, котрі в тебе гниють, що потребує срібло, десь у тебе закопано; отже ти стільки людей ображаєш, скільки подати можеш. Як тобі уявлю страждання жебрака, щоб ти зрозумів, від яких зітхань собі скарб збираєш? Про яку ціну гідно з'явиться тобі в день судний вислів цей: Прийдіть, благословенні Мого Отця, успадкуйте уготоване вам царство від становища світу (Мт.25:34)? Якщо ти не вбив, ні перелюби сотворив, нижче вкрав, нижче свідчив на кого свідчення хибна, марним, проте, собі створив ти для них підняте ретельність, не приклавши останнього, яким єдиним можеш запровадити в царство Боже. Якби лікар обіцявся тілесні члени від природи, або від хвороби пошкоджені виправити, чи не веселився б ти, чуючи? А коли великий Оній лікар душевний досконаліше тобі сотворити хоче через милостиню милостиню, то не приймаєш благодіяння, але плачеш і нарікаєш, і все раніше з ретельністю тобою вчинене марним чиниш. Чи не попрацюй сам про себе з ретельністю, про людину? Чи не приготуєш у теперішньому столітті спокою до майбутнього, дивлячись на приклад мурашки, що влітку на зиму їжу собі збирає; і оскільки ще не прийшли зимові утиски, то не проводить для того часу в лінощі, але без відкладним деяким старанням на роблення себе примушує, доки задоволену їжу збере в житниці свої? І нижче це з недбалістю творить: але з мудрим якимось змістом, щоб їжі на дуже довгий час для нього було достатньо. Присікає кліщами своїми насіння на двоє, щоб не проросли, а через те не стали б непридатними для їжі. При цьому теж саме насіння просушує, коли примітить в них мокротиння, і не завжди виносить воно, але коли передчує, що погода має тривати відрена. Тому заради ніколи дощу, що з хмар ллється, не побачиш у той час, коли мурахи запас свій просушують. Людина! Наслідуй землю, плід принеси, як і вона, щоб не стати гіршим бездушні сія. Вона не до своєї насолоди, а до твого служіння плоди вимовляє; ти ж, якщо якесь показуєш благотворення, під себе самого він збираєш, бо благотворення до тих, що благодійники повертаються. Ти даєш голодному, і тобою це з прибутком до тебе ж тільки приходить. Як пшениця, на землю занепали, на прибуток звалившому буває, так і хліб, який хоче запропонований, суто користь після віддає. Проти ворожих напастей поставимо нашу втіху, та й, шкодячи, він небагато шкодити прийде, і ратуючи, нікого не зможе бачити переможеним, і відлучаючи маєток братній, нашим щедрим милостиною з'явиться переможений. Хто дає бідному, той дає Господу, і нагороду від Нього отримає, а хто подає кожному, хто тягнеться, той тягне пса сумним від безсоромності, що чинить, а не через бідність жалю достойного. Хай чуєте ви, багаті, які ми поради даємо жебракам для вашого нелюдства: краще терпіти їм бідність, аніж від лихви пригод приймати. Якби ви підкорялися Господу, то яка б потреба була в цих словах? Бо, каже Він: Взаєм дайте, від яких не сподіваєтеся сприйнятті (Лк.6: 35). Коли злиденному дати хочеш заради Господа, то саме і дар є і позик: дар, за не сподівання сприйняття; позичимо ж, заради великого дару Владичня, Який замість того нагороджує, і Який мала прийнявши через жебрака, велика за те віддасть 3 . Отже, кожен із багатих має розібрати свої доходи, з яких він дещо в дарунок Богові принести намір: чи не втіснив він убогого? Чи не скривдив безсилого? Чи не відібрав чогось у підлеглого, використавши свою владу проти правосуддя? Коли ми і з рабами чинити законно і справедливо зобов'язані, для цього ти, маючи над кимось владу, не вживай насильства; і маючи силу, не віднаймай у нього; якщо ж у чому маєш владу, то доведи твоє правосуддя. Бо де не маєш влади, там послуху та страху Божого довести не можеш, а це вчиниш тоді, коли зможеш переступити заповідь, не переступиш. Якщо ж ти віддаєш убогим у них же відібране, то краще було б, якби ти не відшукав, не давав. оскільки ні благодіяння від неправедних прибутків на убогих вилякане, Богові приємно; ні той, хто утримується від таких викрадень є похвали гідний, якщо від власного маєтку нікому допомога не робить. Про цих, котрі з неправедного набуття приносять Богу дар, говориться: Жертва безбожних гидоту Господню (Припов.15:8). Про тих, що не милують: Хто затикає ушеса своя, що не послухати немічного, і той покличе, і не буде послухай його (Припов.21:13). Понад це й притча ця нагадує: Шануй Господа від праведних твоїх трудів, і початки давай Йому від твоїх трудів правди (Припов.3:9). Якщо ти маєш намір принести Богові щось із викраденого тобою насильно, то краще б ніколи цього не здобути, ні Богу з цих приносити. Бо чистий дар піднесе молитву, як писано є, і молитви правих (серцем) приємні перед Богом (Пс.35:11). І поки, якщо ти від праведних твоїх трудів не принесеш Богові жертви, від якої харчуються убогі, то це залучиться тобі в викрадення, як Сам Бог каже через пророка Малахію: Десятини і початки з вами суть (Мал.3: 8). Чого ж заради ти осквернюєш багатство твоє, про людське, примножуючи його неправедними прибутками? Чого заради неправди твориш твоє мерзотне приношення, посвячуючи в дар Богові те, через що ти можеш над бідним зробити милість? Помилуй тобою ображеного, покажи над ним твою людинолюбство, примирися з ним, і здійсниш милість і суд. Лихоїмство не має місця з Богом, і Господу не долучається всякий розбійник та викрадач. Він залишив нам харчувати убогих, не за неможливістю своєю давати їм їжу, але доручив нам їх, вимагаючи від нас, щоб ми через благодіяння до них принесли плід правди та людинолюбства. Милостиня ж з образою не буває, ні благословення з клятвою, ні зі сльозами благодіяння. Це походить від марнославства і похваляється від людей, а не від Бога. Коли Богові наглядаючу даєш ти милостиню, то стережись давати з відлученого тобою в інших, знаючи, що неприємна є Всевидячому Богові така жертва. Але тако да сотворимо милостиню, щоб її отримати паки від Бога. Бо Бог віддає тим, яких похваляє, але не хвалить ніколи лихоїмця. Не тішьтесь, не інакше Христу приємні будуть ваші до бідних благотворення, як тільки коли очистите себе зовсім від неправди, відкинувши чужа. Таким чином, Господу приємна була Закхєєва правда, і для цього річок: Сьогодні спасіння дому цьому бути (Лк.19: 9). Тому що він, встановивши повертати четверицею, якщо кого образив, насамкінець пів-майна свого давав жебракам. Все, звичайно, знав він, наскільки важливим є прийняття Христа. Цього заради дамо дозволу багатству, що намагається перелитися до тих, що вимагають. Не знехтуємо ще й нині перед очима нашими лежачих Лазарів, нижче крихт від трапези нашої в насичення їм задоволених тих, що щастя пощадимо, нижче немилостивому оному багатію заревнувавши, в той же геєнський полум'я з ним і прийдемо. Тим більше, що багато тоді Аврааму помолимося, багато ж і кому з тих, які доброчесно життя своє провели, але ніякої користі нам від крику не буде. Брат не визволить, чи визволить людина (Пс.48: 8)? Кожен з них скаже нам, кричачи: не шукай людинолюбства, якого ти сам над іншими не показав, нижче бажай тільки велика сприйняття, ти, який меншого пожалів. Насолоджуйся тим, що в житті зібрав, злізаючи нині, ніж тоді бачачи брата сльозу не помилував. Це кажуть нам і праведно. Але я боюсь, щоб ще лютішими словами не стали ганьбити нас, ніж ми й того багатія, як відомо, злобою перевершуємо. Бо лагідники наші не точнісінько світле частування набувають, а й, руки наповнивши багатими дарами, відходять, і навчаються від нас, що краще для них таке щось творити, і в подібному цьому вправлятися, ніж в чесноті. Коли ж постане нам убогий, що ледве від глада й говорити може, то відвертаємося одноплемінного, гребуємо і спішно відходимо, як бояться, та не як убожества його тихим ходінням учасники будемо. Якщо він на землю припаде, нещастя свого соромлячись, то лицеміром його називаємо, якщо ж з сміливістю на нас подивиться, тяжкого заради жала гладного, поки безстудним його і зухвалим нарікаєм; і коли трапиться бачити, що він світлою ризою від когось поданою одягнений, як неситого відганяємо і клянемося, що він вдає собі убожество. Якщо ж одягнений гнилими рубищами, як смердючий, паки проганяємо. І нижче ім'я Творця з проханнями він з'єднуючи, нижче, щоб у подібні лиха не впали ми, часто заклинаючи нас, може немилосердне ваше волевиявлення схилити. Для цього боюся найтяжчого геєнського вогню більше, ніж той багатій. Але для визволення себе від цього стягнемо милосердя милосердям, щоб улучити нам вічна блага про Христа Ісуса Господа нашого, Йому ж слава і сила з безпочатковим Його Отцем і життєдайним Духом, нині і повсякчас, і на віки віків, амінь. Крайнє безумство шукати золота в землі, коли воно ще в гуртках було, а знайшовши, знову в землю його приховувати, притому, на мою думку, що закопує тобі своє багатство трапляється те, що ти і серце з ним своє зариваєш: Бо бо, пишеться, є скарб ваш, ту і серце ваше. Отже, багатий, розташуй різне багатство твоє, не будь скупий у продажу, зайве в свої потреби заглибившись, не чекай збіднення жита; відверни житниці, та не глад ховаєш злата заради і спільне лихо задля множення твоїх маєтків; не будь корчемник людських пригод; не чини гніву Божого випадково до множення твого багатства. Ти ж на золото дивишся, але не дивишся на брата, пенязя пізнаєш накреслення, і справжнє відрізняєш від удаваного, брата ж у нужді не впізнаєш. Колір злата тебе розважає, кільке ж зітхання убогого піде за тобою, не думаєш. Кого, каже, ображаю, власний зміст і зберігаючи? Що, скажи мені, твоє? Звідки взявши ти, у життя вніс? Подібно, якби хтось у позорище для зору прийшов, потім забороняв би іншим вхід, собі привласнюючи те, що всім на вживання належить; такі суть і багаті, загальними речами заздалегідь заволодівши, своїми творять за попередньою. Якби кожен багатство своє тільки на виконання своєї потреби вживав, зайве залишаючи тому, хто вимагає, то б ніхто багатий не був, ніхто б і бідний. Чи не нагий ти з утроби вийшов? Чи не наг і поки в землю вернешся (Іов.1:21)? А справжня, звідки тобі? Якщо скажеш, що від випадку, то ти безбожник, що не пізнає Творця, нижче дякує Давшому; якщо ж сповідаєш від Бога бути, скажи нам причину, на яку все прийняв ти? Чи неправедний Бог, Який не однаково поділяє нам життєва? Навіщо ти багатий, а інший жебрак? Чи не для того, щоб ти доброти і вічного дивлення винагороду сприйняв, а він великими почестями за терпіння був поважний? Але треба, кажеш ти, багатство дітей заради, - точна відповідь цієї лихварства; і ви дітей пропонуючи в самій речі своє серце наповнюєте. Не звинувачуй безвинного свого, він (син твій) має Владику свого правителя: від іншого життя одержав, від того й способів до життя чекає. Хіба зазіхлим не суть написана в Євангелії: Коли хочеш досконалий бути, продаж маєток твій, і дай жебракам (Мф.19: 21). Коли ти благословення від Господа просив, коли молився чадам батьком бути, чи це докладав: Дай мені чада, нехай послухаю заповідей Твоїх? Дай мені чада, та не прийду в царство небесне? Хто ж і порукою буде про волю твоїх дітей, що вони на гідна вживуть дана? Бо багатьом багатство послужило до нестримності. Дивись бо, багатство та не безмірною працею (від тебе) зібране, речовиною гріхів для інших створиш, і притому обрячаєшся двояко караємо, тобто, що сам грішив, і що іншого наказував до того. Діти, від батьків анітрохи прийнявши, багато разів собі будинки спорудили; душа ж, від тебе залишена будучи, від кого буде помилована? Навіщо ж ти так багато хочеш злата? Хто з тих, хто любить прикрашатися, один день міг до життя свого докласти? Кого пощадила смерть задля багатства? Кому поступилася хвороба пенізь заради? Доки буде золото душі задушенням, смертною вудкою, гріховною їжею? Доки багатство буде сваркою виною, заради якої зброї куються, мечі гостряться? Для багатства родички не пізнають єства, браття один на одного вбивчими очима дивляться; багатства заради пустелі вбивць живлять, море розбійників, гради наклепників. Хто є батьком брехні? Хто підступного звинувачення автор? Хто клятвозлочину батько? Чи не багатство і про його ретельність? Що робите люди? Хто ж вам ваше на вашу марність перетворив? На спосіб життєвий, а чи не в напуття злих справ дано суть маєтку: на спасіння душевне, а чи не на смерть. Бо коли багатство буває напуттям неправди, то окаянний є багатий; Якщо ж служінням чесноти, то заздрість не має місця; оскільки загальна від цього користь усім належить. На мою думку, коли немає багатства, не належить його бажати, а коли є, набуттям його не височіти, а знанням вживання. На це неабияк Сократова мова, що, коли величався якийсь багатий чоловік скарбами своїми, сказав, що він його не перш пошанує, хіба точно дізнається, що він і вживати його вміє. Багатство і здоров'я часто бувають виною гріха на зло ті, що вживають; а злидні, з'єднані з істиною, розумнішими коштовнішими є всякого багатства. Про це ж ніхто з нас не думає, але сріблолюбець, даремно чоловіка на коліна схиленого, і при ногах його того, хто молиться, і чого від смиренності не творить, щоб він хоч взаємно давши, допоміг його злидням, не милує безвинно бідного, але не похилий і невблаганний не має, рот, але ніби й сам шукає людину, яка б зайняти. Стверджує брехню клятвою, до злої купівлі нелюдя клятвозлочин додає. Якщо ж той, хто просить взаєм, згадає про лихву, скаже тільки про заставу, тоді опустивши кілька очей, посміхається, нагадує, ніби батько його друг йому був і улюбленець; і, ось оглянемося, каже він, чи немає де-небудь заваленого у нас срібла, яке, пам'ятається, поклав у мене деяка людина з тим, щоб віддати на зріст. І хоча тяжку лихву призначив, але ми трохи полегшимо і накладемо меншу. Це вигадуючи такими словами, пестуючи і спокушаючи бідного, письмово його зобов'язує, і понад злидні обтяжує його, ще й волю в нього забирає. Що ти робиш бідна людина, чи грошей і прибутків шукаєш від незаможного? Як би він багатим зробити тебе зміг, то чого б біля твоїх дверей шукав? О лиха! Прийшовши знайти допомогу, ворога знайшов; Лікарські допомоги шукає, отруту отримав. Де мало втішати було злидні чоловіка, ти посилюєш убожество, бажаючи і останній його маєток відібрати. Подібно, ніби деякий лікар, до хворих увійшов, замість того, щоб повернути колишнє їм здоров'я, і ​​малий залишок сил забирав би; так і ти пригоди бідним завдаєш жадібності своїх прибутків. І як хлібороби про дощі Бога молять на множення сіянь, так і ти злидні і людські бідності шукаєш, щоб прибутковішими були для тебе гроші твої. Той, хто набуває лишком собі гроші серед здивування знаходиться; коли на злидні дивиться, зневіряється платежу; коли ж на справжню потребу подивиться, зухваль приступає до лихви. Але як помалу гроші витрачаються, а час приходить, і лихви з собою наближає, то йому вночі спокою не буває, день для нього не світлий, сонце не червоне, і сам своєю нудьгує життям, ненавидить дні, що наближаються до терміну. Коли спить, уві сні позикодавця бачить у глави його майбутнього; але коли й не спить, то думає, і дбає про лихву. Але лихви тому, хто шукає, це сказати: Пий води від твоїх судин (Припов.5:15), і від джерел твоїх, тобто, не ходи на чужі джерела, але від своєї краплі вибирай собі способи до життя. Чи маєш мідь, ризи, худоби, судини різні? То все віддай. Найкраще позбутися, ніж позбутися свободи. Але соромлюся, скаже хтось, це народ оголосити. Що ж, чи краще, коли інший те всім оголосить, і в твоїх самих очах воно продасть за найменшу ціну? Не ходи до чужих дверей: бо студент чужий воістину тісний є (Припов.23:27). Краще працею і мистецтвом помалу допомагай потребам твоїм, ніж, раптово піднявшись чужим багатством, нарешті, всього свого набуття позбудешся. Отже, якщо маєш чим заплатити, то навіщо справжню бідність цим помічником не відвертаєш? Якщо ж не віддаєш, посилюєш зло злом. Хоча ти тепер і бідний, але вільний. Взявши взаєм не збагатишся, а свободу втрачаєш. Раб буває позичальнику боржник, і раб ще найманий, який неодмінно зносить службу. Пси, коли беруть, приборкуються; позикодавець же, приймаючи, зваряється, не перестає гавкати, але більше стягує, коли ти клянешся, не вірить, випробує і внутрішня дому твого; про прибутки твоїх цікавить. Коли ти з дому твого виступиш, тягне тебе до себе і ганьбить; але коли всередину дому сховаєшся, стоїть він на подвір'ї, стукає у двері, при твоїй дружині соромить тебе, при товаришах докоряє, на торжище не дає тобі нижче слова вимовити, і в свято теж злі стріт неспокійне тобі наводить життя. Але велика, говорить хтось, нужда, і немає ніякого іншого способу взяття грошей; Яка ж від того користь, що він на один день дав тобі терміну? оскільки взяти взаєм, значить не досконалу свободу, але малу втіху убожеству вчинити. Витерпимо нині тісноту убогості, і нехай не відкладаємо її до ранкового дня, бо не взявши взаєм, однаково убог будеш і вранці так, як і нині; а взявши, більшу муку зазнаєш від лихви, що наростає. Нині ніхто тебе не засуджує за те, що бідуєш, бо мимовільне зло, якщо ж лихвам ти винен, то вже немає такого, який би не став гидувати твого безумства. Розміркуй, перш ніж заплатиш. Чи з тих прибутків, які отримуєш? Але їх і для виправлення потреби, і для виплачення замало. Якщо ж і лихву твою зрівняєш, то звідки так багато посиляться гроші твої? Рану ж раною ніколи не лікують; і зло від зла не одужує. Ти скажеш, як же я переживаю? Маєш руки, маєш мистецтво, наймайся, служи. Багато промислів суть житія, багато способів. Чи немощений ти? Проси від заможних. Якщо ж за сором шануєш просити, то соромніше ще, узявши взаєм, не віддати. Мураха не просячи, ні взаємно приймаючи, може нагодуватися, і бджола останки їжі своє царем дарує, яким ні рук, ні мистецтва природа не дала; ти ж, будучи благодумною твариною, людина, хоч одне від усіх мистецтв не притягуєш до супроводу свого життя? Чи багатий ти? не віддавай у лихву срібла твого. Чи убогий ти? Не бери взаємо. Бо, якщо ти буяєш, не вимагаєш позики; якщо ж нічого не маєш, не зможеш дати борг. Не віддавай твого життя на каяття. Ми жебраки єдиним цим відрізняємо від багатих, тобто безжурністю. Ми їм спокою незаможним і безперервно засмученим сміємося, будучи самі безжурні та спокійні. Взаєм же ємний є і убогий, і купно у великому занепокоєнні знаходиться: завжди перебуває в роздумах, іноді цінуючи свій маєток, іноді пишні будинки, багатих поля і одягу, що зустрічаються. Якби все це, каже сам у собі, було моє, за стільки б усе воно продав, і звільнився б від обов'язку. Те саме в нього й ношу в серці, і вдень ті самі думки його займають. Якщо хтось у двері вдарить, то боржник ховається під ложе. Якщо хтось скоро увійшов, його серце здригнулося. Чи гавкає у дворі пес? Він потім обливається, мукою мучить, і озирається куди тікати. Але як приходить термін, піклується збрехати, і як би під удаваним вибаченням позикодавця втішити. Навіщо ти себе до багатоплідного звіра припрягаєш? Кажуть, що зайці народжують купно, живлять і зачинають; так, так само, і лихомців гроші й взаємно даються, і народжуються й зачиняються, бо, хоч ти ще й до рук їх не взяв, проте цього місяця потрібна від тебе латка, і це вдруге запозичене інше зло виховує, воно знову інше, і так буває зло нескінченне. Для цієї причини і найменування таке отримав цей вид лихоцтв, бо лихва (τόκος, народження), думаю, злого заради багатоплідності так названа, звідки інакше, або, можливо (τόκος, тобто, народження), лихва називається від хвороб і печалів, які завдає душам взаєм. Тому що, як хвороба дружині, що народжує, так термін боржника чекає. Лихва на лихву, злих батьків - зле вилюдок. Оповідають, що єхидні утробу матір розгризають, і так народжуються; так само, і лишки доми боржників, поїдаючи, народжуються. Сіяння часом живуть, і тварини часом народжують: лихва ж нині народжується, і нині народжувати починає. Будь-яка рослина, коли до своєї досягне висоти, перестає рости; лихоімців же срібло постійно росте. Тварини, повідомивши виродків спосіб народжувати, самі народжувати перестають; позикодавців гроші і майбутня народжують, і перша оновлюють. І як ті, що немощують холерою (багатожовчим), першу їжу винищують, і перш, ніж зовсім очистяться, другу, поки приймаючи, викидають з хворобою і мукою, так і ці лишками лихви зраджуючи раніше, ніж очистять перші борги, вдруге займають, і на мало займають. Однак, скажеш ти, багато хто й від позики збагатився; а я думаю, що більше з них самі себе вбили. Ти цих не лічиш, які від стягнень не терплячи сорому, через задушення смерть поганого життя віддали перевагу. Бачив я жалісливе видовище, дітей вільних за батьківські борги на торг привабливих. Ти не можеш залишити маєтку дітям своїм? Принаймні, не відібрали у них шляхетності. Єдине це дотримайся здобуття свободи цієї запоруки, яку ти отримав від батьків своїх. За злиденність батьківську ніхто звинувачений не бував, борг же батьківський у в'язницю тягне. Не залишай (позичного) писання, як клятви дітей, яка на дітей та на онуків переходить. Багатство, говорить Пророк Давид, якщо тече, не докладайте серця (Пс.61: 11). Здивуйся цьому голосу: багатство, якщо тече. Тимчасово є багатство: скоріше джерела протікає своїх власників, часто їх змінюючи. Як річка з найвищого місця прагнучи, до тих, хто стоїть на брезі, наближається; однак, торкнувшись брегу, відразу відступає назад; подібно і оманливе багатство – найкоротше і найсумніше має буття, переходячи невдовзі від одного до іншого. Нині поле належить цьому, завтра іншого, а за небагато часу іншому. Поглянь на міські будинки, скільки вони від початку свого змінювали вже найменувань, при кожному власнику інше ім'я отримуючи. Найзлато невпинно з рук свого власника переходить до іншого, і від того ще до іншого. Зручніше можна втримати в руці почерпнуту воду, ніж дотриматися багатства. Отже, не ревнуй нікому надмірно багатому, і не вважай блаженним його життя, і хоч би з невичерпних джерел випливало до тебе багатство, не докладай до нього бажання твого. Втім, не завжди похвальне й убожество, але тільки те, що відбувається від волі, яке згодне з благовістям. Бо багато хто в міркуванні достатків бідні, а за бажанням сріблолюбні, і цих не убожество рятує, але засуджує бажання: багатство і слава, оскільки не можуть зробити людину блаженною, не є за єством блага; а тому що в нашому житті деяке щастя складають, для цього бажаніше суть неприємних собі речей, тобто, убожества і безслав'я. Вони деяким людям даються від Бога для роздягання, як то Аврааму, Якову і подібним, а злочестивим суть спонуканням до виправлення, так що якщо який за виливом Богом на нього благ, перебуває в своєму безбожності, той без всякого вибачення піддає сам себе засудженню. Але хто праведний, той нижнє багатство, що знаходиться в нього, дуже любить, нижче не маючи його шукає; бо шанує воно не для насолоди собі дорученим, але для роздягання. Розсудлива людина бере на себе посаду розділяти чужі речі, дивлячись на думку народу, який зазвичай дивується; і наслідує тим, хто має доручену собі якусь владу. Якби ми навчилися зневажати все тілесне, то жодна з людських речей не могла б нас дивувати. Бо нам, що гребують тілесних забаганок на якусь потребу багатство, я не бачу: хіба б нам приємно було закопати наші скарби, на кшталт басенних драконів ці стрєщі. Отже, найперша і гідна опіки Християнина посада полягає в тому, щоб він від усіх пристрастей, що спотворюють душу його, себе очистив. Потім слід прагнути Бога до вищого життя залишити все своє багатство, оскільки турбота і піклування про земні речі породжує в душі деяку розвагу. Коли ж багато хто до єдиної і тієї ж мети спасіння прагнуть, загальне і взаємне приймають життя, то за перший обов'язок собі ставити повинні, щоб мати всім одне серце, єдину волю, єдине бажання, і як наказує Апостол, одне тіло з різних членів складене, а це не інакше може бути, як ні через що, одяг, ні посудина, ні інше що в загальному житті корисне, але кожна річ буде вживана на потребу, а не у володіння. І як одяг малий на велике тіло, чи великий на мале непристойний, але всьому пропорційне корисно і пристойно їсти, так і всі інші речі, одр, тепле вбрання, чоботи, повинні мати потребу, а не до власника належати. Як ліки вражений, а не здоровий вживає, так і тим, що до допомоги тіла вигадане, не розкішний, але має потребу праведно користуватися, про Христа Ісуса Господа нашого, Йому ж слава і сила на віки віків, амінь. Коли з нагоди зійду в дім чоловіка беззаконного, і бачу його блискуча різними прикрасами, укладаю, що дому владика нічого, більше видимих, чесного не набув, але бездушна прикрашає, а душу не прикрашену має. Хоча біля дверей його стоїть безліч убогих, всякий жалібний голос тих, що спускають, але він заперечується від милостині, кажучи, що не може задовольнити тих, що вимагають. Мовою клянеться у неможливості, рукою ж викривається; бо мовчки рука його лжеслів'я його проповідує, блищачи дорогоцінним перстнем. О, нещасна і бідна людина! Скільки людей може один твій перстень від боргів дозволити? Скільки будинків, що падають, поставити? Єдиний ковчег твоїх шат весь народ, що мразом гинуть, одягнути може. Але ти кріпишся: худим відпускаєш убогого, не боячись праведної відплати Судді. Не помилував ти, і сам не помилуваний будеш: не відкрив дома, відринений будеш від царства; не дав хліба, не приймеш життя вічне. Але ти убогим себе називаєш, і я поступаюсь: убогий той, який багато чого вимагає, багато чого ж вимагати змушує в житті бажань ненаситність. До десяти талантів інші десять докласти ти; І коли двадцять будуть, то ще кожний стягнеш; і завжди тобі додане не зупиняє прагнення, але запалює бажання. Подібно, як пиячним виною упивання додаток вина буває, так і новозбагачені, багато здобувши, більшого бажають, завжди через додаток неміч живлячи, від чого і перетворюється їм ретельність їх у противність. Бо тільки не веселять їх уже справжня блага, яких так багато у них, скільки ображають збідніла, чого вони думають позбавлені буття. Коли їм має веселитися і дякувати, що настільки багатьох вони надмірніші, тоді навпаки, вони обурюються і сумують, що той чи інший з найперших багатіїв їх багатший. Нижче рахуючи нижчих за те, що мають, віддають подяку щедрому благодійникові; Але й порівнюючи його з великим, ще скільки, на думку їх, в їх маєтку перед іншим знайдеться недоліку, про те вони, як би втративши свого, сумують і скаржаться. Виступивши з меж потреб подібні бувають тим, котрі стрімким шляхом носяться і нічого твердого не знаходять, де б їм зупинитися було можна, і далі прагнути не перестають; але чим більше купують, ще стільки, чи більше стягують на задоволення бажання за словами Ексікестидова сина Солона, який так сказав: Багатству ніколи кінця у смертних немає. При цьому ж і Геогніда вчителя слова вжити треба: Багатства не люблю, його я не бажаю: не багато ж, щоб жити, мати не засуджую. Я Діогенову всіх взагалі людських речей презирству дивуюся, який і великого царя найбагатшим себе назвав, оскільки менших речей, ніж він у житті вимагав, нас же, хіба дари Пифія Місійського виймемо, мір землі толико і толико, і худоби безліч незліченну; ніщо не задовольняє. Як по сходах сходи, завжди до вищого ступеня стопи рухати не перестають, поки верху досягнуть, так і ці, коли зрівняються з одним багатієм, відразу намагаються досягти рівності з іншим багатішим; а коли цього досягнуть, тоді до іншого прагнуть прагнуть, і не перестають від сильного прагнення, поки піднявшись, від високого падіння не руйнуються. Шаленністю одержимі не так на речі дивляться, але те, що сталося в мрії, представляють; так і сріблолюбного душа, люб'язно будучи одержима, завжди золото, завжди срібло бачить; охоче на золото, ніж дивиться на сонце. Бажає, щоб все на золото перетворилося, і про це, скільки можливо, думає. Які хитрощі не використовує для злата? Пшениця йому злато буває, вино в злато передається, хвиля йому в злато перетворюється, весь торг, весь намір злато йому приносить. Само собі злато народжує багато посилено в запозиченні: і ситості немає, і кінця бажань не знаходить. Сластолюбним дітям багато разів дозволяємо бажаними їм надмірно насичуватися, щоб за допомогою надмірного насичення відраза в них провести. Але сріблолюбець не так: він чим більшим багатством рясніє, тим більшого бажає. Пожежений вогонь неухильно вся речовина пожирає; і ніхто перш за винищення всієї матерії утримати його не може. Так, чи сріблолюбного може хтось утримати? Він їдить самого вогню, все безперестанку пожирає. Чи заволодів він маєтком ближнього? На місце того вступив інший сусід; і того маєток собі привласнює: не дивиться на набуте, що вже багато, але розмірковує про нестачу. Не веселиться за придбані, але засмучується про те, чого не має; нижче думає про насолоду зібраним, але мучить себе бажанням більшого. Звідки безсоння, піклування та турботи. Що я створю? Розорю житниці моя, і великі будую. Нерозумне, цієї ночі душу твою витягнуть від тебе, а що приготував ти, кому будуть (Лк.12:18,20)? Це посміяння божевілля краще є вічного страждання. Бо, який незабаром викрадений має, яка радить? Розорю житниці моя, добряче ти розташувався, сказав би і я йому: бо варті руйнування скарбниці неправди. Розкопай своїми руками, що зло створив. Руйни житниці, від яких ніхто не відійшов із отриманням втіхи. Загуби весь будинок, що сріблолюбство зберігає, розривай кришки, збирай стіни, покажи сонцю зотліле жито, виведи з в'язниці, як в'язня, багатство, зведи на середу темні мамони житла. Зруйную житниці моя, і великі будую. Коли ж і ті наповниш, що тоді надумаєш? Чи паки розориш, і паки твориш? Що цього незрозуміліше, як нескінченно турбувати собі, бачити з ретельністю, і з ретельністю руйнувати. Коли почуєш: Продажь маєток твій, і дай жебракам (Мт.19:21), нехай візьмеш напуття у вічне блаженство, відходиш скорботи; а коли тобі скажуть: даси маєток дружинам безстудним, даси каменякам, древоделам, дрібних камінчиків розпорядникам, живописцям, то веселишся, як знаменна щось, від маєтків чесніше. Чи не бачиш ці стіни, що від часу розвалилися, яких останки, як могили якісь, у всьому граді бачаться? Коли вони відновлювалися, то скільки в граді було убогих, які через турботу про будову, від тодішніх багатих зневажалися? Де ж нині блискуче до приготування їх? Де той, хто про пишноту оних метушився? Чи не розорилися вони, і впали так, як будівлі дітьми, що веселяться, творяться на піску? Чи не в пеклі лежить суєтний такий про суєтне своє піклування покаяючись? Велику май душу людську! Стіни і малі, і великі туди виправляють потребу. Маєш житниці, якщо хочеш, доми убогих. Приховуй собі скарб на небі (Мт.6:20). Там покладена ні черв'яка поїдають, ні попелиця тлить, ні татіння крадуть. Але я (говориш ти) тоді подам вимагаючим, коли наповню другі житниці. Довгі роки життя собі ти призначив. Блудися, щоб не випередив тебе вже певний день, бо твоя обіцянка не є добротою, а гидоти є доказом. Ти обіцяєшся не з тим, щоб дати хотів, але щоб у справжньому милостині відмовити. Бо що тепер перешкоджає милостині? Чи немає жебрака? Чи не сповнені суть житниці? Чи винагорода не готова? Або заповідь не світла? Прагний тане від глада, голий від мрази вмирає, боржник утискається, а ти милостиню до ранку відкладаєш. Чуєш Соломона, що ясно кричить Не говори: відійди повернутися, і завтра дам: не важи бо, що породить знаходить день (Припов.3:28). Ти, золото віддаючи за купівлю коня, не засмучуєшся, тлінне ж витримуючи і царство небесне отримуючи, сльозиш і відмовляєш тому, хто просить, відкладаєш милостиню, незліченні вибачення для утримань умишляя. Що будеш відповісти Судді, що стіни одягаєш, а людину не вдягаєш, що коней прикрашаєш, а брата в роздертий одежі сущого зневажаєш, що пшениці згнити дозволяєш, а охочих не живиш, який срібло закопуєш, а про утиснене недбаєш? Як тобі уявлю страждання убогого? Він, подивившись у домі своєму, бачить, що в нього немає золота, і нижче колись буде; судини ж і ризи такі має, які суть жебраків придбання, малих мідниць усе стоїть. Що вже? Обертає на сини своє око, щоб тих привівши на торжище, і продавши їх, позбутися смерті. Розсуди тут лайку нестерпного глада з любов'ю батьківською. Глад жалюгідній смерті загрожує, природа ж навпаки тягне, купно з чадами померти радить. Багаторазово прямуючи, потім утримуючись, наостанок переможений буває від потреби і потреби. І що радить батько? Кого найперше продам? На кого житопродавець приємніше подивиться? Приступлю до старшого, але почитаю його старійшинство; чи до наймолодшого? Але жалкую за вік його, який не відчуває пригоди. У ньому зберігаються батьківські риси: він здатний до наук. Олі здивування! Що почну? На кого з цих нападів? В якого звіра перетворюсь? Як природу забуду? Якщо всіх збережу, то всіх побачу виснажених гладом. Якщо єдиного віддам, якими очима на інших дивлюся, підозрілий уже зробився ним у невірстві? Як у домі житиму, сам собі влаштувавши нещастя? Як до трапези прийду, від цього задоволення отримавши? Нарешті, з безмірними сльозами люб'язнішого сина продати йде: тобі ж не схиляє страждання, не думаєш про єство. Глад утискає бідного, а ти зволікаєш і лаєшся, множачи його пригоди. Він утроби продає за ціну кишень, твоя ж не тільки не знемагає рука від таких злощастя ціну прийому, але й при вагах торгуєшся про більше, як би багато взявши, менше дати, звідусіль обтяжуючи пригодами бідного. Пташка Селевкіда на благодіяння людське ненаситною Творець усіх створив; ти ж на шкоду багатьох ненаситною душу свою учинив. Риби єдина іншу їсть, і менша служить їжею великою. Іноді трапляється, що риба, яка здолала меншу себе, сама буває здобиччю більшої себе риби, і обидві в утробі третій риби вміщаються. Що? Чи не те саме і ми люди творимо, коли нижчим себе насильство завдаємо? Чим різнить від останніх сіє риби той, який за безмірним бажанням придбати багатство, в ненаситних сріблолюбства надрах бідних людей приховує? Він викрав маєток жебрака, а ти викривши цього, додав його до свого набуття. Неправедних усіх несправедливим, і найлихоємніших найтишнішим ти себе виявив. Пильнуй, щоб той самий рибний кінець не захопив і тебе, тобто, вудиця, невод чи мрія. Неодмінно і ми, коли багато неправди робимо, не уникнемо останніх страт. Чи батько залишив тобі багатство, несправедливо набуте? Віддай скривдженому, не присвояй цього, спадщина є гріха. Чи маєш ти того, хто залишився після батька, насильно в рабство притяженого? Даруй йому вільність, щоб і його муки полегшити, і собі самому здобути свободу. Не вибачайся синами, лихоємець. Чи діти суть? Збирай їм скарб вічний: залиши чадам благу пам'ять більше багатства багато, всіх створи сину твоєму батьками через доброчинність. Потрібно тобі колись відійти від житія, і залишити сина твого в малому віці предстателей, що потребує, отже, коли ти добрий і благодійний будеш, то всяке дитя твоє, як своє, просочить; бо згадає, що і ти був сирим батьком. Коли ж зле поживеш і багатьох засмутиш, і всякого звіра найлютіший до тих, що живуть з тобою, будеш, і від життя відійдеш; то сина свого, спільного, що живеш ворога, залишиш. Бо, як народження скорпіїно зрячий боїться, та не як у вік прийшли уподібниться батькові, так і чада твоя, оскільки спадкоємцями суть злоби батьківські, перш, ніж у повний вік прийдуть, від усіх будуть наветовані. Як річки з самого першого початку спрямовуються, з сильним прагненням все, що трапляється, забирають, так і сріблолюбці, посилившись від тих, яким вони насильство вчинили, і велику ще до гвалту отримавши здатність, та інших поневолюють; і буває їм від більшого посилення велика злість, коли кожен із скривджених більше дбає про те, щоб речника не зазнати зла, ніж про помсту за зазнане ним. Отже, не побажай села ближнього твого; додатком кермо до кермо не примножуй свого. Бо коли розширюєш чужих додаванням землю свою, тільки собі гірший гріх влаштовуєш. І земля, яку помалу ти через лихоцтво поширив, тут залишається, і більше вже не тобі належить, але спадкоємцям, і ти залишаєш неправедний маєток наслідити тобі, хто хоче. Земля на віки стоїть, гріх же, на кшталт тіні, всякій душі піде; бо, як тінь піде тілу, так гріх із душею сплітається. Ті, котрі з неправдою межі своїх володінь на чужі простягли, оскільки володіння ці придбані від зітхання скривджених, звичайно, благословення Божого стали чужими так, що у їх тамо, де десять чоловік волів кричали, щойно корчаг єдиний зібрати можна, і де шість артавас посіяно було (5). Злий у місті співмешканець є лихоємець, злий сусід і в селах. Море знає межі свої, ніч не переходить меж колишнього встановлення. Але сріблолюбець не соромиться часу, не пізнає межі, не поступається послідуванню спадкоємства, а наслідує вогняного устремління, всіх стосується, вся поїдає, всього, що не бачить, бажає. Не насититься око зору (Еккл.1:8), нижче сріблолюбець насититься, приймаючи. Пекло не рече: тяжіє (Припов.27:20), нижче сріблолюбець говорить коли, що йому тяжіє; але що з цього користі? Безсоння, піклування та турботи. Суддя очікується, а лихоємець дбає, та не до суду притягнутий буде; радиться в ночі, яких злих помічників приготує, та хибна свідчення виявить, як утискувати безпорадного; А насильство зробить йому і при суді, сховавши правду, і обом завдасть шкоди, суддю звабив, а від скривдженого лихоімствовавши. Інше в'яв вживає; а інше закопує надій заради невідомих, залишаючи надій заради таких, які не є надії. Бо якби заради надії було приховування, то вічні заради надії було б таке приготування: нині ж приховує під одр багатство безвісне, прийдешню марність думаючи відвернути. Але чи прийде колись потреба, невідомо. Прийде, однак, час, коли розкається про невлаштування багатства. Це виразно є, і я доручаюся. Що ти робиш бідна людина? Що приховуєш у землі твій скарб? Коли вживатимеш справжнє? Коли їм насолодишся, завжди турботами набуття одержимий? Чи не всякі вживаєш способи, та можеш, як ближнього суть? Відіб'є в мене собою світло, каже він, дім ближнього, заколот робить, що блукають себе приймає. Якщо ти захочеш дім ближнього твого, і він не хоче від тебе відійти; то потрібно тобі самому піти в останні країни землі, що нами населяються. Якщо ж цьому бути неможливо, то ще за першого помислу утримай своє до зла прагнення, людське; задоволений будь тим, що придбав, і дякуй за те, що маєш, знаючи, що й чудові будинки, від лихоманства збудовані, порожні від жителів залишилися, і великі ниви, від образ розмножені, часто безплідні були. Божа помста багаторазово випереджає майбутній суд, і неправедно придбані доми в непотрібність перетворює, замість незліченної множини і світлого достатку, порожніми їх творячи. Хто чужого шукає, той, через деякий час заплаче, свого власного втративши. Що Навуфея ізраїльтянина занапастило? Чи не побажання Ахаавлі винограду? Пам'ятай день він, в якому відкривається гнів Божий з небес (Рим.1:18). Згадай славне Христове пришестя, коли воскреснуть ті, що створили блага на воскресіння живота: а створили зла на воскресіння суду (Ін.5:29). Вони нехай ображають тебе, а заповідь не мало не ображають. Як я тебе умовлятиму, що річку? Царства не бажаєш, геєни не боїшся; звідки буде взято зцілення душі твоєї? Коли й жахлива лякають, ні приємна розважають, то видно ми з кам'яним серцем розмовляємо. Бажав би я тобі мало спочити від справ неправди, о лихоєме! І твоїм помислам безмовність дати, щоб подумати, на який кінець така старання буває. Маєш землі пахані на кілька стадій, і землі насіяні ще на тіло, гори, поля, діброви, річки, луки. Що досі? Чи не три тільки лікті чекають на тебе? Чи не тяга малого кам'яні задоволена буде на збереження ув'язнені тіла твоєї? Що беззаконствуєш? Що руками збираєш безпліддя, і речовину вічному вогню? Чи витверезишся коли від цього пиянства? Чи зцілишся розумом? Чи оговтаєшся? Чи уявиш коли перед очима твоїми судище Христове? Велику, кохану, і багатовидну щодня ворог істини лайку завдає. Начиняє ж, як знаєте, наші похоті проти нас стрілами творячи, і від нас фортеця сприймає нанесення нам шкоди. Як злі й скупі люди, яких старання й підприємство у цьому полягає, щоб чужим багатіти, сили ж маючи, щоб явне насильство творити, зазвичай засідають при дорогах; і коли побачать при них якесь місце, чи нетрями глибокими розсіднене, чи частими деревами заглушене, до нього входять, і здалеку погляд у мандрівних такими покровами присікаючи, раптово нападають на них так, щоб ніхто не бачив мереж лиха раніше, ніж впаде в все, приховуючи собі під покровом мирських солодощів, які можуть підступного в дорозі житія цього приховати розбійника, і наклепові здатність до укриття подати, звідти ненароком згубні нам ставить сіті. Бажано було б зовсім не торкатися цього зла, втім, слід по спокусі вже гріха, як шкідливі виразки бігати. Знав я деяких у юності до тілесних пристрастей тих, що поповзлися, і навіть до старості через вкорінену злу навичку в гріху тих, що пробули, і, як у свині, що в тіні валяються, завжди більше себе обколюють брехнею, так і ці від сластолюбства студ собі на кожен день помножують. Бо гріх коли народжується, сором якийсь чинить, коли ж досконало прийде, безстуднішими творить грішників. Доки ми мало грішимо, ще мало й вагаємось, подібно до рослин тихим вітром ваганим; коли ж посилюємо і пророча здійснюємо беззаконня, тоді з збільшенням гріхів посилюється коливання. Деякі багато коливань бувають; інші ж навіть до того, що й з корені спалахнули; коли духовна злість як корені душі, іміж стверджувалися у вірі на Бога, сильніше всякі бурі відкидають. Бо, хто не виконує обов'язку свого з неволі, той ймовірно, що отримає від Бога якесь прощення, а від волі того, хто здійснює зло, без всякого вибачення жорстокі понесе покарання. Бо гріхи одні суть мимовільні, а інші від волі злого бувають. Отже, інакше мимовільне прощення виходить, а інакше злим свавіллям засуджується демо. Хтось згрішив, худе спочатку мав виховання, оскільки і від батьків неправедних в життя вступив, і вихований словами і діяннями беззаконними, а інший маючи спонукання до чесноти, виховання чесніше, наставляння батьківське, вчителів старанність, словес Божественний, до чесноти; потім і цей у подібний гріх поповзнувшись, як по правосуддю найтяжчої муки уникне? Бо перший точку за непосіяні в думках наших рятівні поняття звинувачений буде, тому що здорово не вжив їх, цей же понад це ще й за те, що не дивлячись на дану йому поспішність, через недбальство в зле життя поповзнувся. Які гріхи можуть у Бога прощення мати? І чим, і як згрішивши, хто винний буває суду непокори? Ні в безлічі, ні в величності, але в єдиному злочині будь-якого наказу ясно судима до Бога непокора і спільний проти всякого послуху суд Божий знаходимо, коли прочитуємо Божественне Писання. У Старому Завіті про страшну цю Ахарову читаючи кончину, або історію в день суботній дрова збираючого проходячи, з яких обидва ніколи ж обрелися проти Бога інше грішення вчинили, або люди скривдили, ні в великій ні в малій речі, але один вперше і одного разу, тільки збираючи дрова. маючи покаяння, за Божим наказом від усього народу камінням незабаром був побитий; а інший, ніж точкою, узяв щось від дарів ще в сонміщі не внесених, нижче прийнятих тими, котрі над такими були засновані, був виною смерті не тільки собі самому, а й дружині й чадом, крім цього й самої кущі купно з усіма своїми, та й увесь народ, як вогонь, і зло, знали грішника; якби незабаром падіння заради убієнних чоловіків не сокрушилися люди, що гнів Божий відчув, і не впав би купно зі старця посипавши перст на голову Ісус Навин. І тако жребом відібраний винний, сказану страту зазнав. Що ж Марія, сестра Мойсеєва? Що ж це говорю? Ілій, жрець, сам будучи житія найневиннішого, за те єдине, що не жорстоко карав синів своїх, лихий гнів від довготерпіння Божого зазнав, що проти повсталих іноплемінників синові його в один день на боротьбі умертвлені були, і всі люди переможені, і багато з них пали; та й самий Кивот святого Завіту Божого зазнав пригоди, що нижче чути було колись раніше, оскільки до нього ні на Ізраїльтянах, нижчих із самих Священиків всякому і завжди прикасатися було можливо. Цей, який нижче у кожному місці зберігався, тоді безбожними руками, всюди виносимо, і замість святих (храмів) в ідольська капища поставляємо був: з чого можна розсудити, скільки сміху і ганьби у чужинців проти самого імені Божого було. До цього ж і сам Ілій найжаліснішій смерті помер, і прийняв прещення, щоб і насіння його преложитися від Священницької гідності; що й бути, хоча заради свого життя ніколи і ні в чому засуджений не був. І нижче перемовчала зносив беззаконня синів своїх, але багато умовляв їх, та не хто му в подібних гріхах перебувають. Бо говорив їм: Ні, чадо: не добрий слух його я чую про вас (1Цар.2:24). Але ніж проти них не показав належні ревнощі, задля цього на собі, на них самих і на всіх людей привернув гнів Божий. А бачиться, що викриття буває з наміром виправлення грішникові, ганьбу ж на ганьбу грішному твориться. Бо хоч хто, мабуть, і множині вчинить чесноти, про не багатьох же, або про єдину якусь заповідь вознерадить, або того, хто грішить, залишить без викриття; нижче благу ревнощі по суду Божому явить, за цю точку праведно страту понесе, хоча ж і від незнання в цьому згрішить, нижче так уникне покарання. Такі величезні долі у Старому Завіті проти всякого переслуху знаходимо; не менші ж цих і в Новому, але ще й більшу суду жорстокість у ньому знаходимо, так як: Раб ведучий волю пана свого, і не сотворивий, бієн буде багато: не веду ж, створивши ж гідна ранам, бієн буде мало (Лк.12: 47–48). Христос же і через незнання того, хто грішить, не звільняє від страти, і проти тих, хто грішить у віданні, найжорстокіші гроження простягає. І поки: Небо і земля перейдуть, словеса Моя не повз йдуть (Мт.24:35). І блаженний Апостол каже: Помисли скидаються, і всяке підношення, що стягується на розум Божий, і полонить всякий розум на послух Христовий (2Кор.10:4–5). Будь-яке піднесення і всяк розум, а не цей чи той. І в готовності має помститися всяке послух (2Кор.10:6). І инде паки: Творці така гідні смерті суть (Рим.1: 32). І поки: що в законі хвалившись, злочином закону Бога безчествуєш (Рим.2:23). І так нікчемно у Бога залишається без покарання. Але якщо ця словеса суть точію, а не речі: се в Коринті дружину відчую маю, ні в чому іншому не будучи засуджений, точію ж у цьому єдиному, проте, не тільки сам віддається сатані у виснаження тіла, Донже гідними покаяння плодами виправить гріх; але й цілу купну церкву, за не осп'ятий гріх, цим же творить повинну. Що ж Ананія, той у діяннях згадуваний? Яке інше зло знаходить творіння, крім цього самого? Яка вже гніву гідний бути? Своє здобуття продавши, принесе пенязі, і поклади перед ногами Апостольськими; але ніж утаї від ціни; того заради того ж часу купно з дружиною смертю страчено було, нижче словес покаяння про грес удостоився навчений бути, ні про це умілітися часу маючи, нижче покаятися термін прийому. Такого ж і лише суду служитель блаженний Петро з усіх учнів презирливий єдиний більше всіх свідчений і блаженний, йому ключі Царства вручення биша, коли чує від Господа: Коли не вмию тобі, не маши частини зі Мною (Ін.13:8). Але якби я захотів усе рахувати, коли знаходжу у Старому та Новому Завіті, то мені на оповідь цих не вистачило б часу. Тепер же треба точію згадати, що у великий той і страшний день суду Господь наш Ісус Христос до тих, котрі ошуюю Його стати імуть, каже: Ідіть від Мене прокляття у вічний вогонь, уготований дияволові та агелом його (Мф.25:41); не як вбивство, чи блуд створили, чи збрехали, чи кого образили, чи інше що від речених, хоча ж і менше цих зробили, але як про добрі справи не дбайливі: Бо каже, глаголить, і не дасте мені їсти: пожадайся, і не напоїсте Мене, Мт.25:42–43). І так бо хто не слабшає і не схильний їсти до нестримності, той може зручно уникнути всякого гріха; якщо ж хто множинних гріхів уникнувши, від єдиного спіткає буде, цей не є переможець так, як не є здоровий хтось єдиним яким страждає в тілі недугою, нижче є вільний, хто має єдиного когось над собою пануючого. Тим, яких зручно пробачити суть гріху, загрожує писання відвідати жезлом беззаконня їх, і ранами неправди їх, які ж незручно грішать, до тих каже: Що ще уражаєтеся (Іс.1:5), вся приймаючи рани? Все заради навернення ваших даних рани ви знехтували, бо журба вас чекає. З лих же нам трапляються інші за гріхи бувають, а інші на виправлення вдачі спокушаних, інші паки на винищення відчайдушних, як при Фараоні. Бо цим не виразками, нижче ранами, але смерті загрожує. Що ще уражаєтеся? Ви, яких тілеса і душі уражені суть, і ніяккож можете виправитися. Бо багато разів і хвороба буває на користь, коли виправляє грішника; здоров'я ж не рідко служить шкодою, коли здоровому напуттям до гріха буває; подібним чином, і багатство якимось приводом до любощів служить; убожество багатьох до зла тих, що прагнуть, утримує; отже, (о смертний!) не ухиляйся того, чого не повинно, нижче до чого не повинно приліплюватися, але єдиного уникати тобі належить гріха, і єдине зла притулок мати Бога. Багато хто забуває колишні провини свої, недбало про них і недбало, як нікому ж помсти можу бути. А хто перед очима суд Божий завжди має і вірує, що все постанемо судищу Христову, нехай прийме будь-що з тілом учинку, або блага, або зла (2Кор.5:10); той невпинно в подвигу перебуває і про зцілення хвороби цієї, бо в душі його сущої, дбає, і сам собі засуджує, сповідаючись Богу за дієсловом Давидовим: Хвороба моя переді мною є вини (Пс.37:18). А багато хто і повернувся від лукавих діянь, коли згадують про колишні справи, часто через це відновлюють залишений ними гріх, який ніщо інше є, як недуга, що криється в душі. Буває ж і потурання грішників щодо їхнього залишення. Бо про яких промишляє Слово, говорить: Не залишу тобі, нижче зневажаю мене (Нав.1:5), про яких же, звичайно, загубить надію, цих залишає вільних, творити волі плоті та помислів своїх; бо покарання їм не корисно буває. Гріх ніж гірший є струпа, виразки і рани пекучі, то не можливо до нього, як до рани прикладати пластиру, нижче, як до струпів оливи, немає потреби в цих допомозі, суть бо більша зараження, ніж допомоги цим. А оскільки вся мова грішник є, і всі люди виконані гріхів, того заради і страту часто всіх осягає: І всяке серце сумно є (Іс.1: 5), людей в полон за гріхи, що вводяться. Але як перетину чи печіння не лікар, але сама недуга виною є, тако й руйнування градів, через незліченну безліч грішників, що трапилися, вільним творять Бога від всякого на нього обурення. І не багатьох людей гріхи страту на багатьох наводять, і за беззаконня єдиної людини цілий народ карається. Ахар учинив святотатство, а все військо зазнало страти (Нав.7:1); Замврій зблудив з Мадіанітянкою, а Ізраїль був покараний (Чис.25:6). Як зараза до єдиної людини, або худоби приліпившись, зазвичай розливається на всіх, так і творці беззаконня своє зло на всіх навести намагаються, і багатьох подібними собі зробити стараються, щоб у повідомленні зла, звільнитися; і цього ради один одному немочі повідомляючи, купно хворобу заражаються, і купно гинуть. Відомо, що вогонь легкозаймального єства доторкнувся, не може втриматися, щоб на все воно не пройти; особливо ж коли станеться сильний вітер, що збуджує полум'я, так і гріх єдиному доторкнувся, не може до всіх, хто наближається, не перейти, духовому злості запалює його. Але й думці тільки грішник не є, звичайно, вільний покарання. А поки перестає від цього зла, тільки йому й страта відпускається, бо від таких приятого в братство, а потім обіцяння відміщуючого, так належить бачити, як у Бога згрішила, перед Ним і до Нього сповідання обітни сотворив. Якщо ж, каже, Богові хто згріши, і хто молиться за нього (1Цар.2:25)? Хто бо собі присвятив Богові, то до іншого житія минеться, той святотати сотворився, сам собі обікрав, і Богу дар відлучає. І цим не личить брата братні відкривати, хоч би й випадковим коли мимоходінням заради покрову прийшли, бо Апостольське правило ясно наказує нам, від усякого безчинного ухилятися, і не примеситися йому, нехай посоромиться. Тако і троянда спочатку без терня зростала; наприкінці ж, до прекрасних квітів приєднана, стали тернини, щоб з приємністю насолоди разом мали ми і образу, спогади заради гріха, за який засуджена стала земля виростати нам терня і дзиги, тако злоба пристрастей, заради незнання Бога, беззаконне пізнання в нас всеяла. Великий мученик Йов, багато терплячи спокуси, не пізнав, звідки це йому було, заради того говорив: стріли Господні в тілі моєму суть, їхня ж лють випиває кров мою (Йов.6:4). Але Давид і самою душею недуговавши, сам собі карав, різним піддаваючи собі мукам чином сповідання: Як стріли Твоя унзоша в мені, говорячи, і утвердив на мені руку Твою. Нема зцілення в тілі моїм від лиця гніву Твого; нема миру і в костьох моїх, від імені гріх моїх (Пс.37:3–4). Стріли ж тут згадувані, на мою думку, суть духовні, більше ж самі Божі слова, що прободять і вражають душу, і саму совість мучать і карають. Бо, хоча цей чоловік такий великий був, і тільки благ від Бога отримав, проте безчесне вчинив справу. Коли Давид не збройний, не міг опиратися розпаленим стрілам лукавого, тоді справді в душі отримавши рану, був полонений пожадливістю. Бо Йов диявольські стріли, тобто струпи на тілі його накладені, аніж Божим припущенням приключилися, стрілами Господніми назвав, говорячи: Стріли Господні в тілі моєму суть, їхня ж лють випиває кров мою, так ймовірно і Давид ці стріли Господні найменував; нехай попущенням Божим нападав на нього ворог, нехай навчиться не глаголати: не рухаюся на віки (Пс.29:7). Бо благодаттю Божою зміцнюємо, колись так багато про себе думав, що з гордістю вимовляв: Я ріх в достатку моєму, не порухаюся на віки (Пс.29: 7). Для того праведно відданий був спокуснику, який, доторкнувшись до душі його, більший йому, ніж Йову, завдав шкоди. Три різниці старанності в неминучій потребі послуху Христового вбачаю я, тобто рабів, найманців і синів. Ніж чи мук боящеся, ухиляємося від зла й у рабському стані перебуваємо; або мзды хоч, власні заради користі виконуємо накази, і задля цього подібні єси найманцем; або за саме добро і з любові до закону, що дав нам, радіє, що настільки препрославленому і благому Богу трудитися удостоилися, і тако єси в стані синів. Отже, ні той, який через страх заповіді виконує, і завжди покарання за лінощі бояться, інше від наказаних йому створить, про інше ж знерадить, але про помсту за всяке переслуховування і жахливому думати буде. І того заради блаженний є, що ні про що ж належних йому вознерадить: Бо блаженний чоловік, глаголется, бояйся Господа. Навіщо? Як у заповідях його схопить зело (Пс.111: 1). Але нижче найманець переступити що від наказаних схоче; Яко ж прийме винагороду чину виноградного, коли не виконає всіх згодних? Бо коли й єдиного чогось не вистачає від потрібних, не треба вчинити справу на користь. Хто ж за шкоду винагороду віддасть несправедливо сотворившому? Третє ж є з любові служіння. Хто ж син, що має намір благословити батькові, у великих звеселяючи, найменших заради образити його схоче? Але ті, які більшу частину заповідей порушують, у тому числі поставлені бути хочуть, нижче як батькові служить Богу, нижче як велика обіцяючому, що покаяється, нижче як панові працююче? Яке ж хтиве життя життю згідно з заповіддю віддаючи перевагу, життя блаженства, життя подібне до святих до життя, і ангельська радість в особі Христові собі обіцяти можемо? Воістину дитячого розуму суть такі мрії. Як буду з Іовом, що ні найлегші скорботи з подякою не прийняв? Як із Давидом, що з ворогом своїм не довготерпеливо вчинив? Як з Даниїлом, який з постійним утриманням, і старанною молитвою Бога не стягнув? Яке з кимось від Святих, що не йшов по стопах їх? Хто б знайшовся настільки нерозсудливим подвигоположником, який би рівних вінців гідними буття був думати і переможця, і того, який ніколи не подвизався? Який воєначальник закликає колись на рівний поділ користей з тими, хто переміг купно тих, які нижче з'явилися на боротьбі? Благ є Бог, але й праведний; праведному ж властиво гідно віддавати, як писано: Ублажи Господи благі, і праві серцем, а ті, що ухиляються в розбещення, відведе Господь з тими, хто чинить беззаконня (Пс.124:4–5). Милостивий є (Бог), але і Суддя. Бо любить, мовить, милостиню і суд Господь (Пс.35:5). Чи пізнав ти, кого милує? Блаженні бо, глаголет, милостиві, бо помиловані будуть (Мф.5: 7). Чи бачиш, як розумно вживає милість? Нижче нерозумно милуючи, нижче немилосердно судячи: Милостивий бо Господь і праведний (Пс.114: 5). Нехай не пізнаємо Бога докладно, нижче людинолюбство Його виною лінощів наших буде. Того заради громи, того заради блискавки, хай не зневажається добро. Хто сяє сонцем, той і сліпотою вражає; що подає дощ, той і дощить вогонь. Вона суть доброти, ця ж люті; і тако, або їх заради нехай полюбимо, або цих заради нехай злякаємося (Мф.5: 45; Зах.10: 1; Бут.19: 24), нехай не буде сказано і нам: Або про багатство доброти Його і лагідності і довготерпінні недбайливі, не знай, як благость Божа на покаяння? За жорстокістю твоїм і непокаяним серцем збираєш собі гнів у день гніву (Рим.2:4–5). Яка мені користь від інших чеснот, коли юродом брата нарекши, винен буду геєнні? Яка користь тому, що від багатьох вільний, а від єдиного в рабстві є вміст? Творяй, промовою, гріх, раб є гріха (Ін.8:34). Який прибуток тому, що від багатьох хвороб вільний був, від єдиного тіла своє губить? Хто бо чинить волю Господню, але не як хоче Бог, нижче з старанністю Божої любові її виконує; той непокірно має справи ретельність, за голосом Самого Господа, що говорив: Амінь кажу вам, що сприймають винагороду свою (Мт.6: 5). І таке людське! Коли не пам'ятаєш ти про перший твій світ твір, то з покладеної за тебе ціни хоча б мало помисли про твою гідність. Поглянь на ціну, нею викуплений, і пізнай, чого ти вартий. Ти викуплений найдорожчою Божою кров'ю, не буди ж раб гріха. Зрозумій перевагу твою, та не уподібнишся худобам безглуздим. Як же ви служите безрозсудним і згубним побажанням, як невільники, можете управляти рабів? Як можете праведно наставити дітей ваших, самі некарене й безчинне життє багате? Бо потреба мені належить, каже Апостол, горе ж мені є, аще не Євангелію; і звіщу виправдання Божого день і ніч (1Кор.9: 16). І вас рівне осягне лихо, якщо ви або залінуєтеся, або слабо і з опущенням у дотриманні відданих вам, або у виконанні справ робити будете. Слово (бо), що дієслово, сказав Господь, то судить йому (світу) в останній день (Ін.12: 48). Завжди бо я шукаю блага, і не отримуючи його, не можу цьому інші знайти провини, як тільки увірувати, що я за раніше скоєні мною гріхи страту сприймаю. Знаючи ж, що Богодухнового писання слова постануть перед нашим обличчям на судищі Христовому, з бадьорістю та прислухаємось до всіх глаголемих, і вся вчення Божественна поспішаємо з ретельністю привести до дії, бо не знання, в який же день і час Суддя наш прийде. Йому ж слава і держава на віки віків, амінь. Сугубий жах охопив думку мою тобі заради (брате): бо з одного боку безжалісний рух духу, що посилився, вкидає мене в гріх людинонавидіння; з іншого паки і бажаючого мене співчувати і пом'якшитися над злочинами в збентеження наводить. Тому заради наміру це написання, хоча тремтячу руку міркуваннями я підкріпив, але обличчя сумного через співчуття про тебе змінити не міг, в такий від тебе наведений будучи сором, що в плач переклавши усні мої, вустами рухати не можу. Горе мені! Що річку чи що подумаю на роздоріжжі стоячи? Якщо приведу на думку колишнє твоє суєтне життя, коли оточувало тебе багатство і плазуна по землі слава, коли слідувала тобі безліч ласкавих, коли ти насолоджувався короткочасною любощістю з явним лихом і з неправедними прибутками; і то страхи від начальників, думки твої про спасіння турбували, то народних справ турботи вагали твій дім, і безліч лих відволікало думку твою від того, хто може тобі допомогти; коли мало ти вправлявся в роздумах про Спасителя, до користі твоєї тебе влаштовує, що визволяє ж і що прикриває тебе того, хто свариться Йому в безпеках твоїх: коли ж, навпаки, і багатобідне своє багатство звинувачуючи за ніщо, і як від піклування про будинок, так і від поводження з дружиною своєю благонравия, все це повторюю, наводячи собі на думку, тремчу, але ти ще будучи весь піднесений, як мандрівник і мандрівник села і гради протік, досяг Єрусалиму, де я, живучи з тобою за подвиги твої, в працях любив тебе, коли ти через цілий співжиття з людьми, як у втечу звернений, віддалявся, обравши ж спокій і усамітнення, ухилявся народних заколотів. Понад це тіло твоє веретищем грубим одягнувши, і стегна твої жорстоким поясом зобов'язуючи, терпляче кості свої ламав. Виснажуючи себе постом з частинами хребта черево з'єднав, не вживаючи м'якого опоясання, нутро свою на зразок гарбуза стиснувши, приліпитися до самих утроб (нурок) ти примусив, весь тук плоті виснаживши, підчеревні проходи дбайливо висушив, і так само небагато. покривом частини черева осяяли. При пригніченні всього складу тілесного в нічний час сповідаючись Богу, струмами сліз власи брадні зрошував. Але на що мені все рахувати докладно? Згадай, скільки вуст святих тіл ти поцілував, колико і священних тілес обійми сподобився, скільки людей руки твої, як пречисті поцілували, скільки рабів Божих, бо шанувальники вдавалися до твоїх стоп, обіймаючи їх. Але всього цього який кінець? Гріх розголошуваного блудодіяння швидше стріли пролітаючий, пронизуючи найгострішим жалом нашу нутрощі, уражує слух наш. Яке таке злокознене чарівника хитрощі до такого згубного падіння тебе довело? Які багатосплетені диявольські сіті тебе обійшли чесноти твої вчинили нерухомими? Скажи, куди зникли оповіді про твої подвиги? Чи (цьому слуху) не повинно вірити, та й як за оголошенням уже не вшанувати за істинне те, що досі було приховано? Бо ти душі до Бога, що прибігали страшними клятвами, зобов'язував, коли зайве слове: їй і ні, немов дияволу приписується. Отже, ти разом і згубного клятвозлочину учинився винуватцем, і знехтувавши образ постницького житія, Апостолом і Самому Господеві паплюження створив. Ти осоромив славу чистоти, осквернив обіцянку помірності; від чого ми полоненим гріхами людям учинилися розповіддю, Юдеї та Елліні на видовищах, представляють наші справи. Промови монашествуючих про подвиги ти припинив, найстаріших у страх і жах привів, що дивуються ще до сьогодні диявольської влади, а недбайливих до крайнього нестриманості довів, зневажив, скільки в тобі не було, похвалення Христа, що говорив: Дерзайте, Я переміг світ (Ів.16:3); чашу сорому наповнив ти вітчизною. Справді насправді ти довів цю притчу: як олень, пронизаний у серці. Що ж тепер? Стовп фортеці ще не впав, брате! Ще не смерділи ліки до навернення, град притулку ще не зачинений. Не перебувай у глибині лих, не передай себе чоловіковбивцю. Вість Господь зводити скинених. Біжи не в далеке якесь місце, але теки до нас. Вступи ще в колишні твої праці вторинними чеснотами, винищуючи плазуну мерзенну хтивість. Уяви в думці своєму день останній такий, що наблизився до життя нашого, і втім, дізнайся, як юдеїв і еллінів чада запрошуються до благочестя Християнського: і не зовсім відмовляйся від Спасителя світу, нехай не спіткає тобі страшна ця Владична відповідь: Як не знаємо вас, хто ви. Єдиного чоловіка Івана колишня проповідь усіх привернула до покаяння; ти ж, що від пророків повчаєшся Змийтеся, і чистими будете (Іс.1:16), псалмами повідаєш: Приступіть до Нього, і просвітитеся (Пс.33:6). Апостольська чуєш оповіді: Покайтеся, і нехай хреститься кожний від вас в ім'я Ісуса Христа на залишення гріхів, і прийміть обітницю Духа (Дії 2:38), який закликаємо Самим Господом глаголючим: Прийдіть до Мене всі трудящіся і обтяжені1,8. лінуєшся, радишся і торкнешся. Який з дитинства слову навчаєшся, чи не погодився з істиною? Який завжди навчаєшся, чи ще не прийшов до пізнання? Ти через все життя вивчаєш самим досвідом, до старості дивишся, коли будеш Християнин? Коли пізнаємо тебе як свого? Через весь минулий рік цього ти часу чекав, нині більше сподіваєшся на майбутнє? Блюдися, та не вдягаєш обіцянки довше життя. Не знаєш, що породить день, що наступає: не обіцяй, що не є твоє. До життя ми тебе кличемо про людину! Що бігаєш звання? Якби я золото в церкві роздавав, не сказав би ти мені: завтра прийду і завтра подаси, але стягнув би нині, вимагаючи милостині і обурювався за відкладення. А ніж не речовини світлість, але душевну чистоту пропонує тобі, Оний великодаровитий, то ти вигадуєш спосіб зречення, і провини лічиш. Коли б ти раб був людині, і була б рабам написана свобода, чи не тинявся б ти до урочного дня, найнявши помічників, і суддів благаючи всяким чином, нехай був відпущений на волю; Чи не захотів би ти і задушення, останні рани рабам визволення заради від наголосів зазнати? А ніж тобі, рабе, не людині, але гріху закликає проповідник на свободу, щоб відхилити тебе від полону, і різним з Ангели громадянином небесним створити, і показати сином Божим благодаттю усиновленим, і спадкоємцем благ Христових, то кажеш, що не час ще тобі прийняти. О, злі перешкоди! О, сором'язливі та нескінченні вправи! Доки будуть насолоди? Доки хтивості? Багато часу жили ми світу, та поживемо інше і собі самим. Що гідніше душі? Що може зрівнятися Царству небесному? Хто найдостовірніший тобі радник, більше за Бога? Хто мудріший за мудрого, чи хто найкорисніший за доброго? Хто властивий Творця? Нижче Єві користувалося підкоритися раді змії, більше ніж Владичню. О, непотрібні слова! Не маю часу бути здоровим; ще не виявляй мені світла, ще не з'єднуй мене з Царем! Чи не це виразно ти говориш, більше ж і цих незрозуміла? Якби ти мусив платити народну данину, і сповіщено було б залишення боргів боржникам, при цьому б хтось, нападаючи, став відбирати у тобі право того прощення, чи не обурився, і чи не заволав би ти, як гідні частини загального дару позбавлений? Але, коли не тільки прощення у минулих, а й у майбутніх обдаруванням провіщено, то ти сам собі образу творячи, який ні єдиний від ворогів твоїх міг би тобі завдати, чи думаєш, що ти добрий мав пораду, і про свою користь старався, не приймаючи залишення, але в боргах помираючи? Коли багато суть твої гріхи, не засмучуйся про безліч цих. Де гріх розмножився, благодать умножилася (Рим. 5:20), якщо тільки ми її приймемо, коли твої гріхи малі, легкі і не ведуть до смерті, тоді ти сумуєш про майбутнє, мужньо перенісши минуле. Тепер, як твоя душа стоїть на терезах, звідси її тягнуть Ангели, а звідти її тягнуть демони. Перед ким ти хочеш схилити своє серце? Що в тобі переможе? Це тілесна солодкість чи духовне освячення? Насолода сьогоденням чи бажання майбутнього? Ангели приймуть вас чи затримають зараз? Воєначальники ополчення роздають воїнам хоругви, щоб однодумці могли легко перекликати один одного, а змішавшись у бою, швидше відрізнити себе від тих, хто їм протистоїть. Ніхто не дізнається за вас, чи ви наш, чи ворог, якщо ви не виявите свого союзу з нами таємничими знаками, якщо світло лиця Господнього не з’явиться на вас. Як Ангел заступиться за вас? Як він очистить вас від ваших ворогів, коли не визнає печаті? Як ти можеш сказати, що я Божий, не маючи таких знаків? Скарб, який не запечатано, зручно викрадати ворогу; Вівцю, яку не знають, легко обмовити. Якби хтось із лікарів пообіцяв якимсь спритністю й хитрістю зробити вас молодими зі старих, чи не хотіли б ви, щоб настав той день, коли ви побачите, як повертаєтесь у свою молодість? Але коли колишній колір через покаяння обіцяний вашій душі, яку ви зробили дряхлою і постарілою через беззаконня та показану нечистоту, тоді ви нехтуєте благодійником і не приступаєте до обітниці. Хіба ти не хочеш побачити велике чудо обітниці? Як людина може народитися без брехні? Як же той, хто занепав і розтліє в пожадливостях лукавих бажань, оновлюється (Еф. IV, 22), і стає молодим, і повертається до справжнього кольору молодості? Таке-то благословення, о бідний! Ви віддаєте перевагу хтивості? Я розумію твою відставку, хоч ти не показуєш її на словах, хоч мовчиш своїм голосом; однак сама річ волає: покинь мене, я використаю плоть для ганебної насолоди; Я потопатиму в блаженстві солодощів; Закривавлю руки: заберу чуже; Я виконаю свої вчинки, я зроблю неправдиву присягу, я буду брехати, і тоді я покаюся, коли я перестану від злих. Але якщо гріх — це добре, то збережи його до кінця; якщо це шкодить тому, хто його творить, то навіщо вам? Хіба Бог не бачить, що відбувається? Він не розуміє ваших думок? Або він сприятиме вашим беззаконням? Ти покаявся, каже Він, у беззаконні, бо я буду подібний до тебе (Пс. 49:21). Ти шукаєш дружби смертної людини через доброчинність, говорячи й роблячи все, що, безсумнівно, вважаєш йому приємним; Маючи намір бути присвоєним Богові, і покладаючись на гідність сина, ти робиш те, що Йому противиться, і ганьбиш Його, порушуючи закон. Ви бажаєте привласнення, тому що воно в першу чергу служить для озлоблення? Але потреба їм так перебувати через сили, що ослабла від тимчасового зів'янення; в старості цнотливість, не є цнотливість, але похоті безсилля. Мертвий не вінчається, ніхто праведний не буває через безсилля до творення зла. Досі є в тобі сила, розумом перемагай гріх. Бо це чеснота, щоб ухилятися від зла і творити благо; перестання ж від зла ні похвал саме собою, ні мук гідне. Якщо віку заради перестанеш від гріха, то подяка немочі, бо хваляємо тих, котрі по воленості суть благи, а не тих, котрі нуждою утримуються від зла. Хто ж тобі і межу життя затвердив? Хто тобі надію старості визначив? Хто такий достовірний у тебе про майбутнє порука? Чи не бачиш немовлят, що захоплюються, і у віці вмираючих? Не має жодного часу життя. Що чекаєш? Хай буде виною покаяння твого огневиця? Коли ні говорити Рятівні слова сповідання, а може бути, нижче ясно чути можеш, у самій главі вселилася недуга, ні руки підняти на небо, ні на ноги повстати, ні коліна схилити, ні повчитися з користю, ні сповідатися дбайливо, ні увірувати в Бога, ні зречеться ворога, а може бути, майбутнім, чи відчував ти благодать, чи не чуттєво в чинних перебув? Але хоч і з веденням приймаєш благодать, проте талант маєш, а вирощування не приносиш. Хитр є лукавий у злодіянні, браття, розуміє, що тепер живемо ми люди, і всяке діяння по справжньому буває виробляється ( Єр.2:22 ). Бо сьогодення крад від нас підступами своїми, заутрія надію залишає, не заперечує нам чинити гріх, а правду до ранку відкласти радить. Чому коли заутріє прийде, поки приходить злий робитель наш, просячи теперішнє собі, а ранком бути Господнє Господнє, і так завжди справжнє хтивістю відлучає, майбутнє ж на сподівання пропонуючи, таємно нас з життя викрадає. Подібне бачив я колись підступність одного хитрого птаха. Вона, оскільки зручно могли спіймані бути пташенята її через свою молодість, саму себе пропонувала, як готову ловитву, сідаючи майже біля рук ловців, не показуючи розпачу ловитви, а надією багаторазово їх затримуючи при своїй вправі, пташенятам своїм зручний біг дарувала, і сама, нарешті, нарешті, сама. Бережися, щоб і тобі подібного не постраждати, на невідоме сподіваючись, відоме ж відкидаючи. О, чоловіче! Або геєни вбийся, або царство стяжі. Плакати змушений буваю, коли згадаю, що ти діла студні віддаєш перевагу славі Божій, і солодощі заради безстудні незручні від гріха, з обіцяних благ собі виключаєш, щоб не бачити благих небесного Єрусалима. Хоче тебе помилувати, і щедрот Своїх причетним створити Суддя за словом того, хто промовив: Любить милостиню і суд Господь (Пс.32:5), коли тільки знаходить тебе по створенні тобою гріха смиренна, скорботна, про злі справи гірко плаче, таємно вчинена всім без допомагають твоєму лікуванню; словом, коли побачить тебе гідна помилування, рясно вилиє на тебе милість Свою. Коли ж побачить у тобі серце непокаяно, думка горду, про майбутнього віце невірство, і безстрашність суду, тоді любить на тобі суд. Таким чином, ретельний і доброзичливий лікар спершу поливаннями та пом'якшувальними ліками намагається пом'якшити гордовитість тіла; а коли бачить, що вона від них нітрохи не пом'якшується, тоді вже, залишивши ялинок і найніжніші ліки, вживає метал до допомоги. (Бог) відновленим багато разів від багатьох падінь при керівництві людинолюбства Його, потім ще в слабкості впалим погрожує не відпустити гріха, каже: До того не стерплю гріхів ваших (Іс.1–14), виявляючи, що вже багато разів у подібних гріхах прощав нас. оскільки не можна їсти, щоб будь-хто без Божої волі доброчесне життя сприйняв. Він хоче, щоб людина перша в якихось гріхах жила, потім до здорового життя звернулась обіцянка, кінець створив минулим, і поки що по гріхах сприйнявши початок (добрих справ), як би оживився. Навпаки ж, хто нерідко в них обіцяється, і нерідко відпадає, такого як завжди відчайдушно з людинолюбства виключає. Не бо той, що промовляє, грішить, і потім у гріху перебуває сповідається, але той, хто пізнає з Давидом беззаконня своє, і той, хто ненавидить його. Що користі принесе хворому лікаря старання, коли хворий на згуби собі бажає? Так і тому, що посилює гріхи свої ні мало не приносить користі відпущення оних, і в студних діяннях безперервно звертається цих залишення. Перестань бо, о людина, міркувати про справи чужі, не давай часу думкам, чужу хворобу відчувати, але на розгляд себе зверни душевні очі твої. Бо багато хто, за словом Господнім, бачать сучець, що в очесі брата, колоди ж, що є в очесі своєму (Мф.7: 3), не відчувають. Не на зовнішня дивися, щоб не мати нагоди до засудження ближнього, як Фарісею, який праведним себе поставив, Митаря ж ні в що звинуватив. Навіть самого себе не переставай розглядати, та не як згрішиш думкою, та не як мову скаже, попереджаючи помисли, та не як у справах рук твоїх станеться що безрозсудно. Як неможливо повернути здоров'я, не вилікувавши недуги, чи зігрітися, не винищивши зовсім холоду, бо те й інше разом бути не може, так і тому, хто вибрав життя добре, від всякого прилучення до зла слід ухилятися. Не за кількістю часу, але за розташуванням душі покаяння судиться. А ті, що віддалилися від суєтного життя і наставляли себе в Боголіпшому житті, не в собі тільки, нижче кожен відокремлено нехай наставляється; належить мати свідків у такому житті, щоб злої підозри уникнути. Якщо хто ще раніше спокусився, або порох багатства від неправди собі зібрав, і розум до піклування про нього зовсім приліпив, або незручну милість скверну єству завдав, або іншими гріхами собі напоїв, цей поки ще час є, перш ніж прийде в повну погибель; і перш, ніж зануриться корабель, нехай скине тяжкості, які несправедливо зібрав. Бо й самі гроші, добрим чином виснажені, не гинуть у міркуванні тих, що викинули й кинули оні, але як в якісь інші тверді лади, в утроби жебраків, перекладені бувають збережені і досягають притулку, дотримуються виснажливим, і їм добривом, а не лихом служ. Затверділі від тимчасової довготи пристрасті, по-перше, вимагають багато часу на виправлення, потім жорсткого сталості; якщо хтось цілком хоче викорінити те, що від довготривалості в душі вкоренилося, таке й таке ретельно було Ніневітян покаяння, і настільки розсудливою і сильною була їхня смуток, що нижче безсловесним без покарання бути попустили; але їх кричати по неволі змусили. Бо від крави теля розлучили, відгнали від сосків матерних ягня, не було на лоні годівниці немовля, голоси всі жалісні видавали, і один перед одним плакали. Немовлята пожадливі ссавця просили; матері природною хворобою мучилися такими ж плачевними голосами відповідали. Отроки жадібні від жорстокого крику майже розривалися, і мало не вмирали. Утроби ж матірня природною по дітях скорботи були пронизані. Старий у них плакав, рвав і терзав свою сивину. Жорстоке ридав юнак, бідний зітхав, багатий забув розкоші, смутку, як цнотливості навчився. Сам їхній цар пишноту і знатність свою на простоту змінив, відклавши вінець свій, посипав голову попілом, порфіру здобувши, вдягнувся в веретище; з високого й прекрасного престолу, що зійшовши, сів на землю, власні та царські залишивши розваги, з народом плакав; єдиним від народу став, коли спільного всіх Господа прогнівано побачив. Таке було слуг розсудливих упокорення, що таке згрішили покаяння, що всякий вік і розумний і нерозумний, той добровільно, а цей з примусу, був охоплений смутком. Задля цього Бог побачивши, що вони стільки змирилися, що самі собі на страти всіх родів засудили, змилосердився над їх сумом, від страти учинив їх вільних, і радість дарував розсудливо плакавшим, Боже бо людинолюбство має властивість, щоб не мовчанням наводити страту, але щоб передвіщати, так і цим створи через Йону. Нижче помовчавши Ізраїлю навів загибель, на раба Свого до проливання за людей молитви збуджуючи, сповістив таку мову: Залиши Мене, і споживаю їх (Вих.32:10), (тобто народ цей). Паки подібне щось у Євангельській притчі про смоковницю ми чули, коли Владика ті до робителя говорив: Це третє літо віднеліж приходжу, шукаючи плоду на смоковниці цій, і не знаходжу: посіці ю убо, Вскую і землю вправляє (Лк.13:7). На це дивлячись, до якого часу відкладатимемо покаяння? Чи не витверезимося? Чи не покличемо самі собі від звичайного житія до досконалості Євангельське? Чи не поставимо перед нашими очесами страшний той і світлий день Господній, в який наблизилися до правиці Господньої добрими своїми справами, царство небесне прийме: до шуйці ж, не маєтку заради благих справ отринених геєна вогненна, і темрява вічна покриє? І ту буде плач, і скрегіт зубом (Мт.25:30), але ми тяжко і багато разів грішимо; мало ж і з крайньою лінощами покаяння сприймаємо. Царства небесного бажати дієсловом, а про те, чим отримати воно можливо, не дбаємо. І жодної праці про заповідь Господню не приймаючи, по метушні нашого розуму рівні честі сподобитися з тими, які навіть до смерті противилися гріху. Попечемося нині, потурбуємося про душі наших, браття! Поскоримо про суєту минулі життя, порушуємо про майбутніх. Нехай не будемо більше в лінощі і розслабленні цьому, про сього ніколи ж не радіючи, і початок благих справ на ранковий і по ньому прийдешній день відкладаючи, по цих же від спраглих душ наших здобуті будучи, не приготовані добрими ділами від палацу радості вигнані будемо, пізно ж і марно сплачено. ридаюче, коли тим, хто кається, ніякої користі не буде. Цей вік покаяння є, той же відплати; цей діяння, той мзди; цей терпіння, той втіхи. Нині Бог є помічник тим, хто звертається від злого шляху, тоді буде страшний і невмитий людських справ і дієслів, і самих помислів катувальник. Нині довготерпінням насолоджуємося, тоді пізнаємо правосуддя, тобто коли воскреснемо, тоді інші в вічне борошно підуть; інші ж у живіт вічний, і кожен за ділом своїм прийме. І вам бо, котрі нині про безстудію засмутилися, це заповідаємо: коли побачите їх про непристойні справи своїх, що каються, шкодуйте за них, як про членів своїх, що недугували; коли ж побачите їх зухвалих і недбалих вашої про них печалі, тоді, вийдіть від середовища їх і відлучіться, і нечистоті не торкайтеся ( 2Кор.6:17 ), так так вони присоромлені в пізнання своєї злоби прийдуть, ви ж ревнощі Фінесові славу спри, держава, нині і повсякчас, і на віки віків, амінь. Молитву не в словах постачати має, браття, але більше в волі душі і в добрих справах через все життя безперервно вчинених. Не думайте, щоб Бог вимагав від нас словесного прохання: Він знає, хоча б ми і не просили все, що нам корисно. Слух Божий не вимагає голосу до розуміння: з єдиного бо руху серця розуміє просимо нами (від Нього.) Чи ти не знаєш, що Мойсей не вимовляючи жодного слова, але сам у собі зітхаючи до Господа, почутий був від Бога так говорячи: Що кричиш до Мене? (Вих.14:15.) Навпаки ж цього, що не творять у житті цьому нічого доброго, але точію протягом молитви мняві виправдані буті, цей голос почують: Коли простріть руки, відверну очі Мої від вас: і коли помножите моління, не почую вас. (Іс.1: 15). Бо не просто дієслова молитовні користуватись можуть, але коли з старанною ретельністю посилаються; Зане й Фарисей сіце в собі моляшся, а не в Бозі, оскільки звертався на собі самого, в гріху гордості перебуваючи, цього ради Спаситель, що молиться, мовить, не лише глаголіть, як язичниці: бо уявляють, що в багатоглаголанні своєму почути будуть. (Мф.6: 7). І Соломон також сказав: Від багатослів'я не уникни гріха. (Прип.10:19). Це є вина, заради якої відвертаються очі Божі, коли простягаються руки; бо ці знаки моління, це точкою виною роздратування. Як би хто сина коханого вбив, і ще кров'ю обігрітий від убивства руки маючи, простягав би вони до батька роздратованого, дружні правиці від нього просячи, то кров чада на руці дітовбивці, чи не більше ображеного на гнів збудить? Такі суть і юдейські молитви: оскільки, коли простягають руки, нагадують Богові і Батькові гріх проти Єдинородного Сина створений, і за всякого простягнення, руки свої наповнені Христовою кров'ю показують. Бо ті, що у своєму засліпленні перебувають, батьківського поганого вбивства спадкоємці суть; Бо самі кричать: Кров Його на нас, і на наших чадах. (Мф.27:25.) І так смертний згадуй завжди про Бога, май страх Його в серці твоєму, і всіх у спілкування молитов приймали: велика ж є допомога від тих, що можуть умилостивити Бога. І як сущим ще в тілі цій молитва дуже допомагає, так і тим, хто переселяється звідси, вона є достатнім напуттям до майбутнього віку. Опіка (про душу) є справа добра; зневіра ж, навпаки, розпач, і недовіра про спасіння, згубу душі завдають. Заради цього сподівайся на благо Божу, і чекай від Нього заступу, будучи впевнений, що коли гідно і праведно ми до Нього звертаємося, то не точію не відкине до кінця, але й при самій вимові нами молитовних наших слів промовляє до нас: Це Аз єси. Як можливо віруючому безсумнівно, що Бог скрізь є, що є присутнім колишнім, належить при всякому діянні, і на наміри серцеві дивиться, подумати, як же більше створити якесь зло? Але люди уявніше, що Бог не наглядає, нижче дбає про речі, тако прагнуть справи злі. Отже, спокій є початок очищення душевного, тому що тоді нижче мова розголошує про справи людські, нижче очі красу і стрункість тіла розглядають, нижче слух душевну бадьорість слуханням піснею до збудження хтивості сочинених, і словами блюзнірствуючих і сміються душ розслаблює, що найбільше міцно. Тоді розум, що не блукає у зовнішніх, нижчий від почуттів у світ, що розливається, повертається до себе, і сам з собою до міркування про Бога доходить. Такою красою осяяний і просвічуваний людина, і саме єство забуває, не обтяжуючи душі піклуванням, ні про їжу, ні про вбрання, але вільний від земних турбот, всю свою старання докладає до придбання вічних благ. Не допускай, щоб половина твого життя в бездушному сні без користі залишалася; але й нічний час поділи собі на сон та молитву; та й сон самий буде тобі роздумом про благочестя; бо сонні мрії часто бувають, як би відгуками деякими денних вправ. Що блаженніше є людину купно з днем, що починається, на молитви поспішає, і піснями і співами Творцеві своєму честь посилає, потім сонцю вже взяв на справу свою звертається, що сприйняє всюди молитві, як солі смачність робленню надає? оскільки втіхи, що містяться в піснях духовних, веселим і безжурним роблять душі стан. Молитви перед отрутою повинні бути гідні Божих дарів, які нині подає, і які зберігає для нас у майбутній час. Після їди повинні дякувати за прийняття даних, і просити обіцяних благ, а молитва блага є та, яка вкладає в душу ясне про Бога поняття. І це, тобто Боже, у нас перебування, щоб у пам'яті мати Бога, що живе в нас. Таким чином, буємо ми храмом Божим, коли земними піклуваннями повсякчасна про Бога пам'ять не припиняється, нижче ненавмисними пристрастями розум бентежиться, але від усього віддалившись, любимо тільки одного Бога, і до Нього вдаючись, виганяємо пристрасті, що спонукають нас до нестриманості, і перебуваємо у вправах до доброти. Отже, що іншим є ранок, то тим, хто вправляється в благочестя опівночі, бо тоді найбільше подає спокій душі нічна тиша, коли ні очі, ні вуха шкідливих слухань, чи зір у серці не допускають, але єдиний розум з Богом перебуваючи, виправляє себе спогадом гріхів своїх, і виправляє себе спогадом гріхів своїх, і виправляє себе спогадом гріхів своїх, і виправляє себе спогадом гріхів своїх, і виправляє себе спогадом гріхів своїх, і виправляє себе спогадом гріхів своїх, поспішання до здійснення бажаного. Це саме і Мойсейська повість нам уявляє, оскільки тодішня подія зображення людського стану в собі мало, що ті, хто співає, не завжди однаково діють, але колись найкраще ведуть життя, іноді ж немочі заради розслабляються, і найгірше вдягають; Коли бо, (глаголеться) здійняв Мойсей руки, зміцнювався Ізраїль: коли ж опускав (вони) зміцнювався Амалик. (Вих.17: 11). Тобто коли діяльна сила наша впадає, тоді зміцнюються на нас неприємні сили; коли ж підноситься і здіймається, тоді прозорливість наша сильніше буває. Бо вдягає, хто шукає гірських, простягає ж, хто в тілесних речах допомоги вимагає. А той, хто стоїть у храмі Бога, не лихослів'я, не метушню, не говорить про студні справи: нехай це не буде: Але в храмі Його, за словом Давидовим, кожен говорить славу. (Пс.28: 9). Бо там Ангели, написуючи дієслова. Є Сам Господь, спостерігаючи думки вхідних. Молитва якого явна є Богу, хто від щирості, хто лицемірно шукає небесних, хто гордовито краєм уст віщає дієслова, а серце його далеко від Бога, і якщо молиться, то просить про здоров'я тілесне, про багатство тілесне і про славу людську. Не годиться ж ні про одного з цих молитися, як навчає нас писання: але в храмі Його всякий говорить славу; але про диво! Небеса повідають славу Божу. (Пс.18: 2). Ангелам властиво славити Бога, всього воїнства небесного одна ця справа є, тобто славу Творцеві посилати. Все створіння мовчить і мовить, небесна і земна славить Творця. Окаяні ж люди, залишивши доми, і в храми стекшись, якби для придбання собі якісь користі, не слухають словес Божих, у самих собі не входять; не журяться будучи обтяжені гріхами; не нарікають, коли згадують про злочини; не бояться суду, але посміхаючись, і взявши один одного за руку, дім молитви перетворюють на дім бесіди, не слухаючи Давида, що свідчить і каже, що в Господньому храмі всякий славу говорить. Ти ж, чоловіче, не точити не говориш слави, але й іншій перешкодою буваєш, звертаючи її до себе. Не вимагає Бог слави; але хоче, щоб ти гідний був прославлення Його. Що сіє людина, те й пожне. (2Кор.9: 6). Пам'ятай завжди, що коли Бог подає нам блага, то подяку Йому відсилати ми зобов'язані, коли ж і відкладає, і тоді не повинні нарікати. Якщо Він хоче, щоб ми мали це, то за благо і з задоволенням приймемо якщо ж відкласти благоволить, то й цю шкоду знесемо великодушно. Бо Він, без сумніву, краще засновує всі наші справи, аніж як би ми самі могли передбачити. Алкіон є морський птах, він при самих берегах, зазвичай в'є гніздо, і сидить на яйцях, серед самих зими виводить дітей, коли від великих і сильних вітрів море вдаряє хвилями в береги. Але всі вітри сплять, і морські хвилювання спочивають через сім днів, коли Алкіон сидить на яєцях, бо через стільки днів своїх дітей вона виводить. Але оскільки їм їм дуже потрібне, то й інші сім днів для повернення їх великодаровитий Бог найменшій цій тварині визначив. Це і всі мореплавці знають, і ті дні називають Алкіоновими. Таке про нерозумні створіння Боже піклування визначено, щоб і ти Бога просив про те, що для спасіння твого потрібно. Яке диво не може бути заради тобі за образом Божим сотвореним, коли для того малі птахи великому і страшному морю наказано в саму зиму бути тихою і спокійною? Якщо ластівці така дарує, то чи не велика подасть людиною, від щирого серця до Нього кричущою? І таке браття, нехай утвердимо собі в тому, щоб як у інших наших проханнях, так і під час спокус, не до людської надії вдаватися, нижче тут шукати собі допомоги; але зі сльозами, зітханнями, дбайливим проханням і безперестанним неспанням молитви наші до Бога посилати. Бо сприймає допомога в скорботі, вся людська посібник, аки суєтне зневажаючий, що покладає всю свою надію на Того, що сильний є врятувати нас. Йому ж належить слава і поклоніння з безпочатковим Його Отцем, і життєдайним Духом, нині і повсякчас, і на віки віків, амінь. Вожді, коли мають воїнство, зазвичай перед битвою сповіщальні (до нього) говорять промови: і це умовляння таку має силу, що багато хто найчастіше зневажає смерть. Подібно і навчають подвигів отроків, коли виводять їх на ганебну битву, всіляко намагаються їх запевнити, що праці піднімуть вони заради отримання вінців, чому багато бажаючи здобути перемогу, зневажали своє тіло. Так само й мені, що провадить Христових вояків на боротьбу з невидимими ворогами, і подвижників благочестя через утримання, що приготує до вінців правди, потрібно їсти слово сповіщення. Ангели при всякій церкві написують імена тих, що постять: заради того дивись, щоб за малу їжу насолода не виспати ангельського числення, і себе не зробити воїном за випадання з переліку перед тим, що воїнство зібрав. Менша біда, якщо хтось викритий буде в тому, що тікаючи звернувшись, на битві кинув щит, ніж, хто відкине піст, великий щит той. Чи багатий ти? Не докоряй посту, відкидаючи його від своєї трапези, і не виганяй його безчесно з дому твого, бо переможеного сластолюбством, щоб він тебе не звинуватив перед узаконившими пости, і щоб не був ти засуджений на набагато більший піст, тобто або на хворобу тілесну, або на іншу якусь печінку. Убогий для того не повинен ганьбити посту, що цей йому здавна співживав, і спитав його. А дружинам як властиво є дихати, так пристойно постити. Отроки, як зелені гілки, посту водою та напояються. Старих праця найлегшим твориться від давнього з постом з'єднання: оскільки праця сама, якого досвід зроблений через тривалу вправу, не так буває нудний звичайним до нього. Мандрівникам пост легкий у дорозі товариш, бо як розкіш тягар носити їх примушує, тобто служить до сластолюбства носять; так пост легкими та швидкими їх творить. Мирським воїнам дивлячись з праць множиться нагорода; навпроти цього, між духовними воїнами хто менше приймає їжі, той більше сподобається гідності. Цього заради непристойно їсти не радіти про здоров'я душі, а про зміну їжі засмучуватися, показуючи себе більше про хтивість утроби, ніж про душу, що дбає. Бо насичення чреву задоволення приносить, а почуття користь робить душі. Не наслідуй Євину переслуховування, не приймай у пораду змія, який їжу пропонує потішну плоть. Не вибачайся слабкістю та безсиллям тіла; бо не мені вибачення приносиш, але тому, хто знає, це кажеш. Скажи мені: чи ти постити не можеш? Але чи завжди пересичуватися і обтяжувати тіло безліччю кид можеш? Відомо мені, що лікарі немічні не різниця кидок, але помірність і неїдіння наказують. Як же ти понести це можеш, а вибачаєшся, що воно тобі нестерпно? Що стерпніше утробі? Чи з помірною отрутою перепровадити ніч, чи достатком кинут обтяжену лежати? Чи не вже ти скажеш, що керманичі навантаженої корабель зручніше врятувати можуть, ніж помірно обтяжений і легкий? Але потроху обтяжений корабель і мале хвилювання занурює, навпаки, коли тягар його буває помірна, він зручно понад хвиль носиться. Не маю я більшої праці в повідомленні вас до прийняття посту, ніж у запобіганні, щоб хто (від вас) нині в порок пияцтва не впав. Бо пост багато то для звичаю, то за сором взаємно між собою містять; але бійся пияцтва, яке винолюбці ніби батьківську спадщину зберігають. Як ті, котрі в далеку дорогу вирушають, так і деякі безглузді нині до п'яти днів пісних упиваються. Що ти робиш, о людина? Ніхто перед тим часом, коли йому з чесною дружиною шлюбом одружуватися повинно, не вводить до будинку свій наложниць і блудниць. оскільки законна дружина не потерпить подружжя з розбещеним. Чому й ти, коли чекаєш посту, наперед не вводи пияцтва, осоромлені оці блудниці, матері безсоромності, що біснуються і схильні до всяких погань. Того, хто постить у святу Свою огорожу, приймає Господь, а того, хто п'ється, як нечистого і від святині віддаленого, до Себе не допускає. Якщо ранком прийдеш, дихаючи вином, та ще й згнилим, то чи я закину в піст твоє пістство? Не кажу я, щоб ти нечисте до напою себе вжив вино; але що ти сам від вина нечистий? Розміркуй сам, між якими тебе поставити? Чи між п'яницями, чи між тими, хто постить? Пияцтво, що минуло, тебе до себе присвоює, а справжнє неїдність піст означає. Сумнівний ти, бо бранець пияцтва, якого воно від себе не відпускає. Та й справедливо: тому що дійсні докази про рабство своє вимовляє, тобто запах вина в тобі, ніби в посудині лишається. Якого вчителя парафія так швидко утихомирює грання юнаків, як скоро пост, що постав, у цілому граді сум'яття знищує? Хто свавільником став від поста? Яке колись погане зборище з посту склалося? Блудницькі пісні і шалені танці раптово з граду виходять, гнані будучи постом, ніби грізним якимось суддею. Якби всі його у своїх діях радником мали, то ніщо б не перешкоджало по всьому всесвіту бажаному поширитися світу, тоді б народи один проти одного не повставали, і воїнства між собою не билися. Словом, пустелі б лиходіїв не мали, не було б у місті наклепників, ні на морі розбійників, та й саме наше життя не було б сповнене лихих лих і зітхань. Якби між нами мешкав піст, воістину всіх людей навчив би він не тільки стриманості від кишень, але й віддалення від сріблолюбства, лихоліття і всякі злоби. Пост віддоїв великого Самсона, (Суд.13:14–16) і поки він з ним був; що тисячі падали ворогів, градські ворота нагоргаемы були, і леви фортеці руки його не могли терпіти. Але як уловлений був пияцтвом і розпустою; то бранцем учинився ворогів, позбувся очей, і був гралищем чужинських дітей. Ілля, постивши уклав небо літа три і місяць шість. (3Цар.17: 1). Бо коли побачив, що від насичення велике народжується зло; то навівши глад і нехотящий народ змусив постити, а тим припинив їхній гріх, що так далеко простягається, вживши піст, як би возження якесь, або перетин до огиди зла, що множиться. Бо праведний цей чоловік для пом'якшення наукротимого серця цвяхових людей, зволив і собі купно з іншими на зло страждання засудити. Чого ради, живий Господь, каже, коли будемо дощ на землі, точку з уст словесі мого. (Там само). Таким чином, і сина вдовицю повернув, проти смерті самі постом зміцнившись. Але ж, як ні малі немає користі в проголошуваній чесноті, так ніякого не приносить плоду піст, що перед людьми надається. Бо що буває єдино для свідчення, те не користується в майбутньому столітті, але тільки похваляється від людей. Яке було життя Єписсєєве? Як він за Соманітянини дивнолюбства сподобився? Як він пророків пригостив? Чи не зіллям дивіїм і малою мукою потребу дивнолюбства виконав? Коли й гарбуза взятого колишньої, гинути належало тим, які від неї скуштували, якби не молитвою постничею розсипано було отруту. Коротко сказати, скільки не було Святих, знайдеш, що всі вони через пост до Боголіпного життя керовані були. А міант, так зване якесь тіло, має таку властивість, що й у вогні не згорає. Воно, кинуте у вогонь, мабуть, розпалюється, і в палаюче втілюється вугілля, але вилучене з вогню, ніби водою обмите, чистіше буває. Такі були тіла трьох цих у Вавилоні юнаків через піст, Аміантове якість отримали. оскільки сидячи в лютому полум'ї печі, як би єством золоті були, так подолали лютість вогню, що й самого злата твердіше бути здавалися. Бо не спалив їхній вогонь, але неушкоджених дотримувався; хоча, втім, і ніщо не може стерпіти того полум'я, яке наффою, смолою і хврастом стільки був розпалюємо, що на чотиридесять дев'ять ліктів розливався, і все навколишнє попаляючи, багатьох халдеїв спожив; це жахливе вогнище юнаки, що ввійшли з постом, попрали, тонким і росним повітрям у той жорстокому дихаючи вогні, який нижче власів їх торкнувся; оскільки постом повернуті були. Даниїл, чоловік бажань, через три сьомиці не ївши хліба і не пивши води, знизу в рів і левів постив навчив. (Дан.10: 2). Які розверсти зубів не могли на нього, не інакше як би він з каменю чи міді, або з іншої якоїсь твердої речовини складений був, так що піст ніби напаянням якимось залізом, тіло чоловіка його запекло, і левам зробив неприступним. Мойсей не зважився б доторкнутися до гори, бачачи димний верх оні, нижче зійти в морок, якби не постом озброєний був. Постом закон прийняв пальцем Божим на скрижалях написаний: на висоті (гори) піст законоположення випливав: долу чревопресищення (людей) до ідолопоклонства привело, через чотиридесять днів поводження з Богом того, хто поститься і молиться раба, марним учинилося від єдиного піян. Вони скрижали, Божого пальця накреслення на собі заможні, які випливав пост, скрушило пияцтво. За міркуванням пророка п'яний народ не гідний був прийняти від Бога законоположення. Що посоромило Ісава, і рабом учинило братові? Чи не їжа, за яку продав першість? Чотиридесятиденним постом душу свою очистивши, Ілля в печері Хоривській сподобився бачити Господа, скільки доречно людині. Чиї кістки розсипались у пустелі? (Євр.3:17. Чис.14:37) чи не тих, котрі м'яса зажадали? А доки задоволені були манною, і тече з каменю водою, доти перемагали Єгиптян, крізь море пройшли, і не було в колінах їхніх болю (Пс.104:37), коли ж згадали про казанах м'яса колишніх і бажанням повернулися до Єгипту, не сподобилися. Нижче б премудрий Даниїл видіння бачив, якби постом не просвітив свою душу. Бо з огрядної їжі ніби димні пари виходять, які світло Духа Святого, що сяє розум у людині, на кшталт густої хмари затьмарюють. Легкий сон, і такий, від якого зручно підбадьоритися можна, звичайно буває після помірного їжі вживання; також де піклуванням і турботами про важливі справи незабаром переривається. А хто глибоким сном одержимий буває, коли всі його розслаблюються уди, так що зручно входити можуть порожні мрії, той у повсякденному знаходить смерть. Мойсею для ухвалення вдруге закону потрібен був другий пост, з Ніневітами якби разом не постилися й безсловесні, не уникнули б провіщеного розпусти. Без сумніву піст є велике благо для людей, заради якого Бог змінив своє визначення. Проголошено Ніневії по трьох днях смерть: звернення ж Ніневітян до Бога, перемогло воно. Бо сварка про розорення заради звернення їх було в недії залишено. Благосерді грішники Ніневитські, почувши голос Йони, що сповіщає споживання, з допомогою посту позбулися погроз, і сповіданням і молитвою набули спасіння. Розглянемо тепер і це: чи хто зменшив маєток дому свого заради посту? Вважай тепер усе, що всередину дому, і поки переглянь після, нічого через піст з маєтку твого не втратиться, при ньому ніяка тварина не оплакує смерті, немає ніде крові, немає жодних вироків від ненаситного утроби на тварини, що вимовляються. Зупиняються ножі кухарів: стіл задоволений самогубцями. А розумним енкратитам (стримникам) на поважне їхнє питання, для чого ми не всі куштуємо, відповідати має, що ми і непотребом тіла свого гребуємо. А в міркуванні гідності овочі травні ми вживаємо замість м'яса, в міркуванні ж користі, як у овочах відрізняємо корисне від шкідливого, так і в м'ясі здорове від хворого відокремлюємо. Бо самий дурман є городня трава, тому що м'ясо шуліки є м'ясо, проте, ніхто при здоровому розумінні блекоти не стане їсти, нижче буде вживати пісне м'ясо крім великих потреб; однак, отрута не грішить. Дай спокій кухареві твоєму, дозволь заспокоїтися столоуготователю, утримай руку виночерпія. Нехай перестане, хоча на короткий час, дбає про різність їжею. Хай заспокоїться і самий дім від безперервних шумів, диму, куріння і від тих, які то вгору, то вниз бігають, і утробі твоєму, як властолюбному панові працюють, бо й ті, хто отримує данини, підлеглим іноді дають скільки не волі. Хай дасть спокій устам, хай вступить з нами в п'ятиденний світ черево, що завжди вимагає, і ніколи не перестає, бо, що прийняло в себе нині, про те на другий день забуло. Коли буде виконано, тоді любомудрує, але як виснажиться, тоді більше своїх визначень не пам'ятає. Втім, як у одязі потрібне тільки вживати належить, так і в їжі хліб нехай виконає потребу, і вода нехай вгамує спрагу здорового, а притому і варення, що з насіння буває для потрібного вживання, можуть силу тілесну підкріпити, приймаючи ж їжу, не показувати несамовитого об'єднання, але завжди благочиння, має. Але що я створю сьогодні? Коли дивлюся на безліч мною вимовлених слів, то здається, що вже з кордонів виступаю, коли ж з іншого боку на різну премудрість у творах є погляд свій звертаю, то уявляє мені, що нижче початок поклав я розповіді. Однак, утримувати вас тут далі, є чимала користь. Бо що вам робити звідси до вечора? Не примушують вас бенкетують, не чекають на вас бенкети. Тому, якщо хочете, вживемо тілесний піст на розвагу душ. Багато разів служив ти розваженню плоті, тепер перебудь у служінні душі. Насолоджуйся Господеві, і дасть прохання серця твого. (Пс.36: 4). Яка користь тілом поститися, душу ж незліченних зол мати сповнену? Хто ж і не творить зла, але в ледарстві перебуває, чого такий суєтного не каже, або чого непристойного не чує? оскільки ледарство без страху Божого буває учителем розпусти для тих, хто не знає час. І так надіюсь я, що й користь якась у висловлених мною здається; якщо ж ніякою, принаймні, користю вам стане те, що ви цим вправлені не чините гріха. Отже, більше вас тут утримувати, є також, що більше від зла відводити, і керувати в небесне царство. Будь будь отримаєте вам, про Христа Ісуса Господа нашого: Йому бо належить слава, честь і поклоніння з безпочатковим Його Отцем і всесвятим і життєдайним Духом, нині і повсякчас, і на віки віків, амінь. Дивна річ, про кохання! Оскільки кожен з нас після залишення матері утроби, невдовзі пов'язаний будучи тягнеться, завжди позаду собі прожитий день залишаючи, а до вчорашнього дня, хоча б і хотів повернутися, не сильний. Але ми веселимось, коли далі ходимо, і зі зрадою віку, якби щось набуваючи, радіємо, і блаженно бути судимий, коли хтось із хлопця чоловіком, із чоловіка старцем зробився. Не розуміємо ж, що тільки від житія завжди губимо, коли жили; і не відчуваємо, коли життя наше стоїть, хоч і завжди рахуємо воно від попереднього й минулого часу, нижче думаємо про ту невідомість, скільки часу визначить течію в цю подорож послав нас, нижче хочемо уважно розсудити, які суть до такої подорожі тяжкі і важкі, до землі прибиті, не можуть зовсім привласнені бути чоловікам, і брами, що не допускають тісними оними, пройти своїм користолюбцям. Але що збирати нам належало, то ми залишили, а що мало зневажати, те ми збираємо. Нижче тому, що може з нами з'єднатися, і справжньою і пристойною душі й тіла окрасою бути, прислухаємось, а що завжди чужо перебуває, і зображує тільки безстуддя наше, то збирати тщам, суєтний завжди докладаючи працю і піклування, подібно як би хто сам собі спокушаючи, хотів розбиту наповнити. Як довгий шлях вчиняючі, стопи ніг своїх взаємно собі (якби) протиборствуючі до течії в далечінь простягаючи, і безперестанку першу стала на землю, останньою показуючи, через швидке настання інші, зручно до кінця шляху досягають; подібно і в життя це від Творця зроблені, незабаром від самого початку в часі вступаючи, і першу завжди залишаючи останнім, до кінця життя приходять. Бо справжнє життя, на мою думку, є невпинний шлях якийсь, і хода розділена на віки, як на готелі якісь, початком кожному утробу матір, межею ж течії гробові житла показує; їх цим ведуче, одних скоріше, інших повільніше, деяких через всю відстань часу минулих, а інших нижче в першій готелі торкатися того, що допускає. Бог, створюючий і одушевливий нас, всякій душі власну певну перебування в житті міру визначив, і кожному з людей різні смерті вихідця поклав, іншому довше в тілі перебути, іншому скоріше від зв'язків тіла дозволитися, за невимовними долями премудрості та правди Своєї влаштувавши. Як із ув'язнених у в'язниці інші частіші вмісти бувають у болісних кайданах, інші від цього лиха звільняються швидше, так само і душі інші більше часу в цьому житті проводжають, а інші менше за гідністю і заслугами кожного, премудро, незбагненно і більше розуму людського провидця про благословення. Подібно як у кораблях сплячі самі собою від вітру до притулку мчать, і хоча вони нічого не відчувають, проте сама течія корабля до кінця їх приведе, так і ми в проходженні часу нашого житія, не чутливим перебігом життя, як би деяким невпинним рухом, кожен до свого нашого кінця тягнемося. Мандрівник ти в цьому житті (о людина), все проходиш: все позаду тебе залишається. Чи побачив ти на шляху рослину чи траву, чи воду, чи інше що варте твоєї уваги? Дещо сприйнявши (від цих) насолоди, минаєш. Потім трапилося тобі на шляху каміння, долини, стремнини, гори, або рожні, або звірі, або плазуни, або тернина, або інше що для тебе сумне, ти мале отримавши образу, незабаром її залишив; життя наше таке: ні приємності, ні образи її довго не перебувають. Цього дня ти вирощуєш землю, завтра другої, а після цього ще інший. Чи бачиш ти ці поля та будинки багатоцінні? Скільки кожен із цих від початку свого змінював назв? Нарищався ім'ям цього, потім отримав ім'я іншого, перейшов у володіння до іншого, і з цього (нині) іншого зветься ім'ям. Чи не шлях є життя наше, в якому один заступає місце іншого, і всі взаємно один одному підуть? Від інших шляхів, які з граду в град ведуть, можна ухилитися і не ходити, якщо не захопиш. Цей же, хоча б ми й хотіли відкладати ходіння, насильно поемля, до встановленого від Владики кінця тягне за собою. Не можливо ж, про кохання! Тому, що вийшов одного разу брамою в життя це провідними, і на цей шлях вступив, не досягти і кінця його. Отже, не волійте цінним безцінна, нижче злі купці будьте, тлінне життя більше нетлінного і блаженного стану шануючи. Бо крім пристрастей безчестя, яким багато хто з сластолюбців зазнають, і життєві потреби міцність душі нищівно, якби поневолюють її, коли насильно тягнуть до служіння плоті, а де рабство, там, отже, і безчестя. Отже, слід уникати такого життя, з яким безчестя пов'язане. Ніщо ж, пишеться, велике творю, сам собі Тобі Владиці віддаючи, раб бо Твій аз сій, Тобі приношу Твоє здобуття. Бо всіляко Творцеві робітно є (від Нього) створене. Бо людині, що живе в тілі, належить бути як пресельником, мандрівником минущої ж від життя цього, як у своєму місці почивати повинно. Задля цього прийшов у цьому житті іноплемінників і Авраам, і нижче стопи ноги своєї землі тяжкий, при похованні ж ціною здобув собі землю, тіло його прийняти. Воістину бо блаженно їсти до земних, якби до власних наших, не приліплятися, нижче, якби до природної вітчизни, до існуючих тут мати любов, але перебування в житті цьому так, як за осудженням нам певне за тягар вміняючи, в ній від честі від суду в нас були за наші злочини. Отже, чи багатством ти підносишся? Чи гідністю предків величаєшся? Або вітчизною і красою тіла, і відданим тобі від усіх пошаною пишаєшся, але чи не знаєш, що ти смертний, що ти земля, і в землю вернешся? Поглянь на тих, які перед тобою подібними пишнотами блищали. Де народні градоначальники? Де не суперечливі вітії, полководці, князі, царі? Чи не все порох суть? Чи не все байка? Чи не в малих кістках пам'ять життя їх міститься? Подивися в їхні гроби, чи можеш дізнатися, хто раб, і хто владика, хто багатий, і хто убогий? Розрізни, якщо можеш, царя від невільника, сильного від немічного, прекрасного від потворного? І тако, згадавши своє єство, звеличуватися не будеш. Що користі багатому, коли після смерті не може він багатства свого з собою взяти? Але від володіння одним тільки отримав користь, що його душа в животі його від ласкавих була ублажаема. У смерті ж не поверне всього цього достатку, а тільки мале щось із шати до прикриття сорому, та й це з власної волі рабів одяг на нього покладають. Щасливий буде, коли й малу частину займе землі, і то з жалю похоронців, що віддають йому це сорому заради загальної людської природи, і не йому це даруючи, але шанують людство. І так ніщо з чарівного в житті, чого заради багато хто шаленить, не є наше, нижче бути само собою може; але всім і чуже, тобто, і тим, котрі, мабуть, насолоджуються, і котрі його не мають. оскільки і злато, хоча б хто в житії незліченну кількість його зібрав, власним його вічно перебути не може; але або від нього в житті ще скільки не утримується, витікає до найсильніших минувши, або в смерті його залишає, а зі здобувачем своїм в той далекий шлях вирушити не хоче. Однак, багаті до неодмінного того шляху від того, що розлучає насильно душі від окаяні плоті сіючи влекомы будучи, часто звертаючись до багатства про праці від юності заради того, що підняли плачуть; багатство ж до рук інших переходить, залишаючи їм тільки працю збирання і злочин лихоимства. Також хоча б хто ниви, незліченні землі, чудові будинки, і різноманітні стада худоби здобував, і хоча б на всю людську владу вдягнувся, на віки цим насолоджуватися не може; але на короткий час паном того названий був, поки іншим поступиться багатством, сам у малій частині землі сховавшись. Багато разів і раніше труни, і раніше переселення звідси до інших, а може бути і ворогам, благаючи своя побачить минуща; чи не знаємо ми, скільки сіл, скільки домів, скільки народів і градів ще за життя колишніх здобувачів своїх інших панів іменами наречені, і що багато колись рабами бувши після на престол начальства зійшли; а панами та володарями, що раніше нарікалися, наприкінці вважали за щастя сидіти купно з підлеглими своїми, і своїм рабам вклонилися, коли благополуччя їх так, як у кістковій грі, раптово змінилося. Коли побачиш минуле травне і колір, то нехай прийде тобі на думку людське єство, що згадує це порівняння премудрого Ісаї: Всяка плоть як сіно, і всяка слава людська як колір травний. (Іс.40-6). Короткість життя наше, невдовзі веселість і радість людського благополуччя вельми неабияким пророк пояснив уподібненням. Хто цього дня здоровий тілом, хмарний від солодощів, хто зрілу за віком віку має красу, сильний, міцний і нестримний у прагненні, той же ранок, або від часу в'янувши, або від недуги розслаблений ставши, буває жалі гідний. Інший славиться рясним багатством, темрявою оточуючих його пестників, і натовпами, що його ловлять його до себе прихильність удаваних друзів, безліччю родичів, в самій же речі підлабузників. Полком йдуть за ним послушники, з яких одні мають бути готові для приготування їжі, інші для інших потреб, яких усіх, як при виході зі свого будинку, так і після повернення, поки в ній завжди при собі маючи, тим самим у всіх, хто зустрічається, збуджує до себе заздрість. Приклади до багатства владу цивільну, або від царів покладені достоїнства, також уряд над народом, начальство над воїнством, провісника міцним перед ним кричущим голосом, жезлоносців, що всюди приводять у трепет підданих, то ранами, то відібранням маєтку, то вигнанням і узами; від чого жорстокий той страх у підлеглих посилюється. Що ж посемо? Єдина ніч, або єдина вогнівка, або колоття, або запалення легені, людину цього з-поміж людей викравши, губить, знімає раптово з нього маску, і показує, що слава його не що інше є, як сон. За це справедливо пророк славу людську скоро в'яне кольору уподібнив. Яку благословну провину скупості представлять нам ті, котрі приліпившись до цього життя настільки жадібні бувають до багатства? Не хочу я (нині кажуть вони) продавати маєтки, роздавати жебракам необхідних заради життєвих потреб. Але коли сам насолоджуся багатством у цьому житті, тоді спадкоємцями маєтку мого створю убогих. О, смертний! Коли вже ти більше не будеш між подібними жити тобі, тоді людинолюбний будеш. Коли мертва тебе побачу, тоді братолюбцем наріку. Чимало тобі віддасться благодать за благодіяння, що, в труні лежачи і в землю перетворившись, щедрий учинився ти в милостині і великодушності. Яких, скажи мені, часів викупи? Чи тих, у які ти жив, чи після смерті? Але під час життя твоя хтивістю життєвою ти насолоджуючись нижче побачити жебраків хотів, померлого ж дію? Яка й мзда роблення повинна? Покажи справи, і тоді знайди відплати. Ніхто по закінченні торгу не чинить купівлі, нижче хто після подвигів прийде вінчається, і по лайках мужність показує. Так само і по смерті життя не з'являється благочестя. Чорнилою та письменами обіцяєш ти доброчинство: хто ж сповістить тобі час виходу? Хто буде порукою образа кончини твоєї? Скільки людей викрадено насильницькими пригодами, ні голосу випустити заради хвороби? Що ж чекаєш часу того, коли, можливо, не будеш пан над своїм розумом? Ніч глибока, недуга важка, і немає допомагає. Ти ж оглянувся туди й сюди, і не бачачи нікого біля себе, пізнаєш марну пораду свою, тоді здобудеш про безумство, що до цього часу відкладав виконання заповіді, в житті насолоджуючись насолодами, а в смерті наказана Богом вдягаючи. Коли живий був, собі самого заповіді шанував, а по смерті заповідь ворогам волієш. Бо нехай не сприйме (людина) ця, нехай сприйме ж, сказав Христос. І що це? Чи помста ворогів, чи любов до щирого? Отже, не треба плакати про тих, хто відходить із цього життя, а більше ще про благочестивих чоловіків, але більше про народження і пришестя в життя це. Бо вхід у цей світ супроводжуємо буває безчестям скверни злострадання, і те, потім ніхто з тих, що передували в той без огиди побачити не може. Таке пришестя, тілесного народження необхідністю єства узаконене, результат же й відхід звідси чесно і пресвітло є, проте, не всіх людей, але тільки тих, котрі благочесно і праведно туте життя проводили. Чесна смерть, а не народження людське чесно. Бо сіється, мовчить, не на честь, повстає в славі; сіється в тлінні, повстає в нетлінності. (1Кор.15: 42). Коли юдейськи помирали люди, тоді погані були трупи: коли ж про Христа є смерть, тоді чесні суть мощі преподобних Його. Перш за це глаголано було священиком і Назореом, нехай не оскверниться нікому померлим: І якщо хто торкнеться мертвому, нечистий буде. (Чис.19: 11). І паки: Хай змиє ризу свою. Нині ж, торкаючись мученицьким кістком, певна участь освячення приймає від благодаті в телесі сущої. Чесна ж перед Господом смерть преподобних Його. (Пс.115: 6). Отже, порівняй смерть з народженням, і перестань ридати про звільнене від безчестя. Бо веселитися і радіти з праведними заповідає нам слово Боже, плакати ж і плакати з лиючими сльози покаяння заради, або оплакувати тих, котрі ні мало не журяться за гріхи свої, для того, що не відчувають своєї смерті. Але той, хто плаче про померлих, або з плачучими купно кричить, чи повинен вважатися виконавцем заповіді? Як можна похвалити того лікаря, який замість допомоги немічному, сам з ним купно стає хворим? Давид, оплакуючи смерть друга свого Йоанатана, разом і про свого ворогу плакав, хворобую про тебе, говорячи, брат мій Йоанатане; І плачіть про Саула дочки Ізраїля. Про те, що померло в гріху, плаче, про Йоанафана ж, як союзного на все життя йому колишньому. Смерть приходить до людини по скоєнню меж життя, які з початку кожному з нас поклав праведний суд Божий, всяку людину, що користь здалеку провидить. Але ж смерть коханого сина твого не завдає скорботи твоєму духу? Хто б був такий твердий серцем, або такий віддалений людства, щоб цей жалюгідний випадок без жалю знести міг, чи не велику смуток від цього в дусі своєму відчув? Знатного дому спадкоємець, утвердження роду, надія вітчизні, благочестивих батьків галузь, з незліченними бажаннями повернена, у самому кольорі віку з батьківських рук викрадений, вмирає. Чи не дуже це і самого адаманта твердість зруйнувати і на жаль спонукати? Отже, якщо ми захочемо про цю сумну пригоду нарікати, і сльози проливати, то не дістане нам на це тимчасове життя. Коли й усі люди з нами стануть стогнати, і тоді не можемо порівнювати плач свій із злощастям; і хоча б сліз витікали цілі річки, і в той час не в силах були б цієї пригоди досить оплакати. Того ради раджу тобі, про людину, як ревному подвижнику, стати проти величі удару, не вдаватися в жорстокий смуток і не сумувати духом, будучи впевнений, що хоч долі будови Божої нам і не відомі, проте, все послане на нас від премудрого і милостивого до нас Владики, приймати повинно; тим більше, що Бог знає, яким чином кожному розподілити корисне, і чому Він не рівні вважає життя нашої межі. Є без сумніву деяка вина розумом людським не осягана, заради якої інші швидше з тутешнього життя захоплюються, а інші довготривалі в ній залишаються бідувати. Чому ми в усьому благоговіти повинні, перед Божою до нас любов'ю, а не обурюватися, пам'ятаючи праведний цей і високоповажний голос, великим подвижником Йовом сказаний, коли він побачив десятьох своїх дітей у сукупному бенкеті, і в одну мить ока пригніченими, Господь дад,во Господь оть, Іов.1:21). Цей дивний голос зробимо ми своїм, рівну відплату від праведного суду за рівну мужність, що показує. Ми не втратили сина, але повернули його тому, хто дарував, його життя не вигубилося, але змінилося на краще, земля не покрила нашого коханого, але небо його сприйняло. Чекаємо мало, і з омріяним нам разом будемо. Розлучення наше не довго, коли все в житті цьому, як на шляху до одного і того ж притулку течуть, до якого один зійшов, інший ще тільки досяг, а третій поспішає, кінець же всіх єдиний спіткає. Хоча хто швидше шлях здійснив, але ми всі в той же вступимо, і у всіх нас єдине житло. Згадай про батька твого, що він помер. І чи так дивно народившись від смертного бути батьком смертному? А що помер син твій передчасно, перш ніж наситився життям, перш, ніж досяг досконалого віку, перш, ніж люди почали його знати, перш, ніж залишив він по собі спадщину в роді, це не примножує скорботи, але ще подає деяку втіху, тому що він не залишив дітей сирих, а жінки вдовою довго, перших дітей своїх знехтувати мають. Що не тривало в цьому столітті життя його, хто був би настільки нерозумний, щоб це не вважав найбільшим благом? Бо тривале перебування в цьому житті служить приводом до великих злих. Навіщо ти раніше не звикав про смертне смертне думати, але смерть сина ненавмисною нагодою шануєш? Коли тобі вперше про народження сина сповістили, тоді якби хтось тебе запитав, що таке є народжене? Чи не відповідав би, що народжене є людина. Коли ж людина, то й смертна, а чи дивно смертному померти? Чи не бачиш, що сонце сходить і заходить, місяць росте і применшується, земля процвітає та висихає? Чи дивно, що ми частину будучи світу, учасники мирського буваємо? Позбавлення коханого сина, найдорожчі дружини, або друга якого найприємнішого, і союзом любові з'єднаної людини, не буде нудно і нестерпно тому, що його передбачає, і здоровий розум вождем життя своє має, не дотримуючись ніякого звичаю. Бо вельми нестерпно їсти і худобам залишати те, до чого вони звикли. Самому мені бачити трапилося вола, що сльозив при яслах, коли разом з ним вихований, і завжди сполучається йому інший віл помер. Подібно та інші тварини дуже міцно звички дотримаються. Не вважав я нині зайве виконати мій обов'язок, щоб і до тебе матері його (померлого сина) не навернути мого слова. Знаю, наскільки матері жалісливі, то з цього роблю висновок, якому має бути твоєму співчутті в справжній скорботі. Ти втратила такого сина, якого в житті всі матері задовольняли, і бажали, щоб і їхні діти були такі ж, а померлого його також усі оплакували, ніби кожна ховала свого. Смерть його була виразкою вітчизні. З ним великий і знатний рід упав повалений, як позбавлений підпори. О, напад диявольський! Коліко воно могло завдати зла! О, земля змушена сприйняти гостре падіння! Саме сонце, є якесь у ньому почуття, жахнулося при такому сумному видовищі. Та й хто може сказати, що дух, непідкріплений порадою, собі уявляє? Однак, не в нашій волі полягає все, що відбувається, як знаємо ми з Євангелія, що нижчий птах без волі Батька нашого падає. Чому все трапляється буває по волі того, хто нас створив. Пораді ж Божій хто чинить опір? Хай прийнятний, бо все, що посилається на нас, бо обурюючись на те, що сталося, не поправляємо, а самі собі губимо. Не повинні ми звинувачувати Боже правосуддя. Ми вкрай невигадливі в дослідженні невимовних доль Його. Нині Господь спокушає тебе в твоїй любові до Нього. Нині час тобі за терпіння твоє отримати частину мучеників. Мати Маккавіїв даремно смерть седьми синів своїх не сумувала, нижча малодушність виявляє випустила сльози, але дякувала Богові (2Мак.7:20.), що вона побачила їх вогнем, бичами і лютими стратами від зв'язків плоті звільнених, і за це благомкусною. Велика скорбота твоя, і я знаю це; але великі суть і нагороди у Господа стражденним уготовані. Коли ти стала матерію, і зріла в себе сина, то дякувала Богові, і знала без сумніву, що як ти смертна, то й сина народила смертного ж. Тож чи дивно, що помер смертний? Ми шкодуємо, що ще не під час. Не відомо ж, однак, чи це тимчасово, тому що ми обирати корисне душам, і межі вважати життя людського не навчилися. Оглянь весь світ, в якому ти живеш, і розсудь, що все видиме є смертним, і що все тлінню підлягає. Поглянь на небо, і воно з часом зруйнується; на сонці, і воно не назавжди перебуватиме, всі зірки, тварини земні та водні, прикраси землі, та й сама земля, все тлінню схильна, всього з часом не буде. Роздума про це нехай буде тобі втіхою в скорботі. Не виміряй лиха самим лихом, бо таким чином здасться тобі нестерпним; але порівнюючи його з усіма людськими напастями, знайдеш у ньому втіху. Притому і це з відвагою можу говорити: пощади чоловіка твого, втішайте один одного; журячись, не роби йому злощастя нестерпним. Боюсь, щоб ти за надмірною твоєю любов'ю до сина сама собі не завдала хвороби, глибоку виразку за простотою звичаїв отримавши в серці своєму, не повинно жодної пригоди з прикрістю приймати, хоч вона в справжньому житті і торкається нашої немочі. Хоча провина кожного події від Господа на нас низсилаемого, як доброго, і невідома нам, однак повинні ми бути впевнені, що все, що відбувається з нами приносить нам користь, або в цьому житті винагороду за терпіння віддаючи, або душі, що відійшла на небо, щоб вона довше не торкнулася в житті цього, і не зникла в житті цьому. Якби надія Християн обмежувалася тільки цим життям, то справді сумно було б розлучитися передчасно з тілом, якщо ж початок істинного житія по Бозі живучі постачають у дозволі душі від цих уз тілесних, то чого заради скорботи як незаможні сподівання? Що позбавлення найдорожчого твого чоловіка нестерпне лихо тобі завдало, і я в цьому погоджуся; та й ніхто в цьому не сумніватиметься, що смерть предоброго чоловіка є сумною і образливою пригодою. Насправді немає людини, таке скам'яніле серце має, який би досить того чоловіка дізнався, а потім почувши, що він ненароком викрадений смертю, позбавлення його не вважав загальною втратою життя людського. Коли ця пригода і для чужих така тяжка й нестерпна, то якою уявити має скорбота душі твоєї, яка настільки вражена нещастям цим, що в розлуці з найдорожчим її, як деяке розтин двох частин відчуває. Така розлука не менш чутлива, якби половина тіла нашого була відсічена. Печаль така, чи ще більше: яка ж розрада в цій пригоді? По-перше, здавна затверджене Творця нашого законоположення, що обов'язково треба народившись, у призначений час розлучитися з життям. Чому, коли від Адама навіть до нас наші справи так започатковані, то ми не повинні обурюватися на загальні закони єства, а приймати за благо Боже про нас нагляд. Читання Святого Письма завжди корисно, але особливо в таких обставинах. Пам'ятай, бо вимовлені Творцем слова, за якими ми народжені від землі, поки в землю повертаємося (Бут.3:19), і немає нікого такого великого, який би не був схильний до цього руйнування. Припустимо, що здивування гідний чоловік був чудовий, великий, рівний тілесної фортеці сил мав чесноту, і нікому в цьому не поступався, однак, був він чоловік, і помер як Адам, Авель, Ной, Авраам, Мойсей, або іншого кого б ми представили з причасників того ж єства. Творець нашого чоловіка створив для одного тільки прикладу людського єства; чому всі на нього звертали свій погляд, всякий мову прославляв його важливі справи, живописці і скульптори шалено його зобразити не могли, оповідачі в описі мужніх його у війні подвигів ухиляються до нечуваної неймовірності. Для чого багато слуху сумну ту звістку приносить, вірити не можуть, нижче погодитися в тому, що такий чоловік помер. Проте він тому жеребу підпав, якому й небо, сонце та земля зазнають. Дивлячись на це, так поміряй смуток твій, щоб ні вона з серця твого вивергнута була, нижче ти від неї поглинена була. Думай, що ті, які в цьому житті пов'язані, і потім смертю розлучаються, подібні до мандрівників, що по тому самому шляху; а для безперервної між собою розмови якимось, ніби знайомством з'єднаним. Ті, що перейшли загальний шлях, коли побачать його припинено, за потребою один з одним розлучаються, і більше не будучи утримувані знайомством, залишають колишні підприємства; але кожен наводячи собі на згадку колишню спонукальну провину, до своєї поспішає цілі. Отже, як цим іншим був намір у дорозі, хоча з взаємного між собою поводження й пішла дружба якась, так само й для тих, які шлюбом, чи іншим якимсь співжиттям пов'язані, був безперечно визначений відомий кінець життя, який з'єднаних їх між собою по потребі розлучив. Отже, вдячного буде знак духу не засмучуватися про розлучення, особливо ж винуватцеві з'єднання за перше належне їм сполучення дякувати. А ти навпаки, коли і твій чоловік живий і син здоровий, і все те неушкоджене, про що ти нині зітхаєш, не послала подяки Творцю справжніх благ, але ще й скаржишся на те, чого тобі не дістає. Коли ти жила з одним чоловіком, боліла, що бажаних тобі не мала дітей, коли ж і їх мала, тужила, що не рясніла багатством. Потрібно остерігатися того, щоб ми самі собі не зробили потребою позбавлення коханих нам, за життя їх не відчуваючи відмінного задоволення, а по смерті більшу виявляючи до них любов. оскільки, коли за справжня блага від Бога нам послана ми не дякували, то нам треба їх позбутися, щоб збуджене було в нас почуття. Подібно, як очі не бачать того, що дуже близько до нас, а вимагають для цієї пристойної відстані, так і невдячні душі через позбавлення благ минуле благодіяння, мабуть, більше відчувають. Коли насолоджуючись благими, вони не приносили подяки подачеві, то, втративши їх, то за велике шанують, чого вже не мають. Але ми відмовляючи смуток, від немайна, що відбувається, та навчимося звідси про справжніх подяку посилати. Промовимо премудрому лікареві в найсумніших обставинах: У скорботі мало покарання Твоє нам. (Іс.26:16). Говоримо: Благо мені, бо впокорив мене. (Пс.118: 71.) Говоримо: Бо недостойні пристрасті теперішнього часу до слави, що хоче, явитися в нас. (Рим.8:18.) Говоримо: Мало, про них же грішному, уражені есми. (Іов.15: 11). Помолимося Господеві, говорячи: Покарай нас Господи, бо не в суді і не в люті: (Єр.10:24) бо судимо, від Господа покараємося, нехай не з миром осудимося. (1Кор.11: 32). Насолоджуючись же добрим життям, випустимо той Давидів голос: Що віддам Господеві про всіх, що віддаду мені? (Пс.115:3), тобто, праведно дивуючу пророку, і на убогість своє дивлячись: не має бо, що гідно віддати Тому, Який по цих великих і знаменитих благодіяннях, котрі однак не мають досконалої переваги, наостанок незрівнянно більше не обіцяє ні, здобувши, що приготована Бог, що любить Його : (1Кор.2:9 .) яже і нам від пристрастей плоті собі очистив, щоб отримати благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Йому ж слава і держава, нині і повсякчас, і на віки віків, амінь. 6 Коли я бачу злих благоспоживаючих, вас же, благочестиві мужі, стомлених і зневірених через безперервні напасті, сповняюся смутку. Коли ж паки уявляю в думках собі сильну руку Бога, що підносить утиснутих, любить праведних, упокорює гордих і сильних, з престол скидає, то, поки перемінившись надією, втішаюся. Знаю я, і досить впевнений, хочу ж, щоб і ви були впевнені, що прийде нам незабаром заступ, і не до кінця залишені будемо. Бо що ми перетерпіли, то перетерпіли за гріхи наші, людинолюбний же Бог за любові та благоугоди Своєї до рабів Своїх явить нам допомогу. Бо якщо ми за гріхи страту зазнаємо, то тяжіють виразки наші до пом'якшення надалі того, що має бути гніву Божого на нас, якщо ж до піклування подвигів за благочестя цими спокусами закликаємося, праведний є подвигоположник, так що не попустить нам спокусним би 1Кор.10:13 .), але за постражданий нами вінець терпіння і нашого на Нього сподівання віддасть нам. Та й хто б знайшовся настільки твердим серцем? Хто б був такий немилосердний і безжалісний, який би, чуючи всюди стогнання, слух наш вражаюче, якби від сумного якого лику, загальний якийсь і стрункий голос плачу видавця, не засмутився духом, не кинувся на землю, і всіляко не зворушився, даремно такі невимовні лиха? Оце ж, вам, не втіхи заради глаголю, бо якесь слово прийшло б тяжке нещастя улікувати могутнє, але скорбота серця мого, як можна, цим словом вам скажи бажаю. Випробували ми нині підступність диявольські битви, що побачивши, що в гоніннях від ворогів наших більше множиться церква, і більше процвітає, змінив пораду свою, і вже не явно воює, але таємні нам будує підступи, приховуючи наклеп свій під іменем, що носять наші вороги, але носять наші вороги, але носять наші вороги, але носять наші вороги, що носять наші вороги, з'явимося страждаючими за Христа, ніж і гонителі християнське ім'я на собі носять. Це нас налякало, і ледве в безумство не привело. До цих же долучився і той у нас помисл: чи не залишив Господь зовсім Своєї церкви? Чи не останній настає година? І чи не приходить через це відступ, нехай відкриється потім беззаконний той син смерті, що противиться перед кожним дієсловим богом чи чтилищем? ( 2Фес.2:3–4 .) Однак, хоч причасно є спокуса, зносіть його як добрі страждальці Христові, хоч повним погубленням справи наші віддані, хай не сумуємо за сьогодення, але нехай чекаємо з небес одкровення і явлення великого Бога і Спаса нашого Ісуса Христа. Бо коли вся тварюка зруйнується, і зміниться образ світу цього, то не дивно і нам, як якоюсь тварюкою частини, спільне зазнавати зло, і вдаватися до образ, які в міру сил наших низсилає на нас праведний Суддя, не даючи нам спокушеним бути більше сил наших, але даючи купно зі і. (1Кор.10:13.) Не слабніть браття! Бо чекають на вас мученицькі вінці. Готові суть лики сповідників простягти вам руки, і в своє число прийняти вас. Згадайте древніх Святих, що жоден ласолюбний і ласкавий вінців терпіння не сподобився; але всі тяжкими образами, бо вогнем спокусившись, чесноту свою показали. Блаженний сподобився страждань за Христа: блаженніший же, величезні страждання зазнає. Бо недостойні пристрасті теперішнього часу до слави, що хоче, явитися нам. (Рим.8: 18). Хто не слабшає в скорботах, але надією на Бога тяжкість печалі перемагає, велию має у Бога винагороду за своє терпіння. Як у найслабших деревах здебільшого зароджуються черв'яки, так подібно і в слабких людських серцях, уроджені суть печалі. Однак, ні дружинам, ні чоловікам зайвості і непоміркованості в сльозах мати не повинно, але, не виходячи з меж пристойності, не є погано пожуритися в нещасті, і трохи пролити сліз, тільки без стогнань і криків, не терзаючи одягу, нижче попелом собі посипаючи, ні інше настанови в нещастях людських. Слабого духу, і ніякі сили від покладених на Бога надії не має, є знак надмірно мучитися і слабшати в нещасті. Сльози від ненавмисного випадку, що вражає і пригнічує душу, як би від деякого удару при утиску духу навколо серця, народжуються; радість же є, як би грання якоїсь душі про здійснення бажання веселяться. Тому і види людей різні суть. Сумні мають тіло бліде, синє та холодне; тілесний вигляд, що веселяться, є квітучий і червлений, в якому душа ледве не скаче, і від радості не виходить назовні. Багатьох знаємо ми таких, котрі в жахливих перебуваючи лихах насильно утримувалися від сліз:; але від цього впали інші з них у невиліковні хвороби, як то, на падучу хворобу, на розслаблення членів; інші ж і зовсім втратили життя, тому що від тяжкості печалі, сили їх, наче слабке зміцнення, зруйнувалися. Це ж у полум'ї бачити можемо, що, якщо дим із нього не вийде, а буде його довкола звертатися, згасає; те ж кажуть і з життєвими соками тварини трапляється, тобто, що вони висихають, в'януть, не маючи собі назовні проходу. Навіщо Господь над Лазарем плакав? Щоб це зцілити слабкий дух тих, котрі до непомірного ридання і плачу дуже схильні. А що без усякого руху духу, а до навчення точію нас плакав Господь, то ясно показують самі Його словеси ці: Лазар друг наш встиг, але йду, хай порушу його. (Ін.11: 11). Хто ж із нас оплакує сплячого друга, якого незабаром збудився бачити сподівається? Лазаре! Прийди геть. (Там же, 43.). Вже колишній мертвий, ожив, і пов'язаний ходити почав, суто диво: пов'язану бути укроями по ногах, і в русі не мати перешкоди, всеконечно була сила якась вище за всяку перешкоду. Як же Господь, який має така створити, цю пригоду сліз гідним бути судив? Чи не явно звідси, що Він звідусіль підкріплюючи немочі наші, неминучі і потрібні в нас пристрасті в певній мірі і межах уклав, нежаль, як звіром властиве, від нас видаливши, а з цим купно і схильність до безмірного смутку і ридання, як безчесне, відкинувши? Що ж Йов? Невже серце його було подібне до адаманта? Невже утроба його з каменів була створена? Десять його синів миттю впали, одним ударом биті в домі веселощів, під час насолоди, струсив дияволові їхній дім. Бачив він змішану з кров'ю трапезу, бачив дітей своїх у різні часи народжених, але єдиним і загальним жеребом померлих життя. При всіх цих лихах не заплакав, не терзав власів, не випустив безчесного стогнання, але прославлювану і хвалену від усіх подяку посилав Богові, говорячи: Господь дасть, Господь відлучений: як Господеві зволись, так і бути: буди ім'я Господнє благословенне. (Іов.1:21.). Але чи зовсім непристрасна була людина ця? І як? Коли він сам про себе говорить: я про всяке немічне заплакалася. (Іов.30:25). Чи хибні суть словеса його? Але окрім інших його чеснот істина сама, істинна бути його свідчить, говорячи: людина бе (Іов) непорочний, праведний, благочестивий і правдивий. (Іов.1: 1). Навпаки цього, багато хто від людей для більшого нарікання пісні деякі мислять, намагаючись жалюгідними співами розтрощити душу свою, і як властиво є гравцям, вигадування і приготування, з яким вони виходять на видовище, подібно до мнять і плачуть, такий же потрібний бути вид, як то: чорний одяг, розпущені, розпущені сумний спів, сумну рану в душі відновлюючий, не ведучи, що душа одного разу приліпилася бажанням до свого Творця, і небесною красою звеселятися звичайна, серцеві радості свої від різноманітних пристрастей тілесних не точить не переміняє, але ще тим, що для мене прийде. Як ті, що мають не здорові очі, відвертають свою зору від речей дуже блискучих, а від погляду на квіти і трави, відчувають якесь полегшення, так само, і душа не повинна собі завжди сумні уявляти випадки, і на справжні пригоди безперестанку дивитися, але на споглядання істинних благ. Смутку, як вогнем золото, спокушається душа, і справжні образи тим, хто добре приготував себе, служать, як би деякою їжею, або подвижницькою вправою, до батьківської слави подвижника, що зводять. Надмірна ж скорбота виною буває гріха, коли смуток зовсім занурює думку, зневіра ж приводить її в прірву, а здивування породжує невдячність. Отже, соромно є дякувати тільки в благоденстві, мовчати ж у сумних і сумних випадках, але в цих ще більше слід посилати подяку, знаючи, що його ж любить Господь, карає. (Євр.12:6). Також рятує від скорботи Святих Бог, не без спокуси їх залишаючи, але подаючи терпіння. Якщо скорбота терпіння робить, (Рим.5: 3), терпіння ж подає спокуса, то скорботи, що заперечується, спокуса собі позбавляє. І як ніхто без протиборця не вінчається, так нижчий майстерний хто явитися може, хіба через скорботи, від усіх бо скорбот визволить їх, тобто, праведних Господь, не якби скорботи їм не давав, але що з спокусою дарує їм і силу до понесення оного. А той, що говорить, що не має скорботи праведному, те ж каже, що й подвижнику непристойно мати протиборця. А оскільки прилучення зойків подає деяку втіху плачуть, цього заради непристойно є скорботи і про нещастя інших. Бо через це знищиш собі любов у страждаючого, ні веселим собі виявляючи при лихах інших, нижче без жалості зносячи чуже нещастя. Однак же, не повинно з скорботними виступати з меж благопристойності, щоб разом кричати або плакати з страждаючим, або в інших речах наслідувати людині пристрастями затьмареному, як то: разом з ним укласти собі, в чорні ризи облившись, кинутися на землю, залишивши без прикраси власи свої скорбота. Втім, сумувати про пригоди, і нарікати в міру так, щоб похмурість обличчя і важливість поєднана з чесністю душевне співчуття показували, не є погано. Коли приступаємо до розмови з хворими, то незабаром слід докоряти прямувати, як би повстання і наступаючи на лежачого. Тяжкі бо суть викриття тим, хто має скорботу в серці, і неприємні суть слуху сумних, і нижче найменшим бувають втіхою розголосу тих, котрі зовсім не відчувають співчуття в їхній скорботі. Бо, як оку від болю, що розпалюється, і найменше щось спричиняє скорботу, так і душі тяжкістю печалі пригніченої, хоча б мова велика приносила втіху, проте певним чином, під час найжорстокішого смутку вжита прикрою скорботному бути здається. Коли ж побачиш брата в покаянні про гріхи плачучого, плач купно з таким і співчуй. Бо, таким чином, за чужого лиха страждання своє виправиш. Хто плачучи за гріх ближнього теплі проливає сльози, той сам собі подає зцілення. Плач про гріх: він є душевною недугою, він є смерть душі безсмертної; він гідний немовчного плачу і ридання. Про нього всяка сльоза нехай проллється, і не перестане зітхання виходити з глибини серця. Тако Єремія плакав про людей, що гинули, і оскільки не досить йому було сліз (Єр.9:1) природних, то просив джерела сліз і виталища останнього. За все ж це віддамо подяку Христу Богу нашому, Йому ж належить всяка слава, честь і поклоніння купно з безпочатковим Його Отцем і всесвятим і життєдайним Духом, нині і повсякчас, і на віки віків, амінь. Ніхто заради потерпених ним злих нехай не може думати і говорити, що немає зовсім промислу нашими справами керівника, нижче нехай ганьбить суд і Владичний; але на страждальця Йова дивлячись, його витонченим радником себе і приймає. Нехай обчислить по ряду всі його подвиги, мужньо понесені їм; і коликими він від диявола вражений будучи стрілами, жодні смертельні не прийняли рани. Відібрав у нього лукавий добробут будинкове, і самого вразити частими про лиха сповіщеннями намірився. Бо першому ще сповіщаючу про пригоду, приходив інвестник, найгірший смуток про величезне нещастя, що розповідає, сплетені були між собою лиха, і хвиль знаходженню подобилися пригоди; перш, ніж переставала перша сльоза, інше щось виною нарікання було; але праведник, як на краю моря, що лежить камінь стояв, приймаючи бурі приріст, і в піну переміняючи хвиль прагнення, подякий той до Владики промовляючи голос, нижче що-небудь з тих, що трапилися, гідним сліз почитав. Коли ж прийшов єдиний вісник, проголошуючи, що над синами і дочками, що бенкетують, потряс сильний вітром будинком веселощів, тоді ризу точію розтерзав, природне співчуття показуючи, і цією дією свідчуючи, що він є чадолубивий батько, і благочестивими словами: яко Господеві зволися, тако і бути. ( Іов.1:21 .) Яки б сказав це: я названий був батьком на час, на скільки створив мене таким захотів, Він захотів ще відібрати від Мене вінець чад, не переколю у своїх Його. Хай має Воля Владичня: Він є Творець роду, а я знаряддя точію. Що мені потреби рабу сущому даремно студжувати і суд докоряти, якого дозволити не можу? Такими словами праведник диявола пронизав; коли ж ворог його переможцем бачив, і нічим з цих подолати не міг, тоді вже самої плоті спокуси підступність завдав, і тіло вразивши невимовними ранами, випустив на нього джерела черв'яків, і з престолу царського звівши чоловіка цього на гноїщі посадив. Але Йов, і такими вражаємо стражданнями, нерухомо перебув, і терзаєму сущу тілу його, нетлінно зберігав благочестя скарб у таємних серцях. Тоді ворог не ведучи, що сотворити, згадує навет древній, і до нечесного і негідного свого наміру пораду дружини привівши, намагається через неї похитнути подвижника. Вона довгий час студжена постала праведнику, долу похилий суті, б'ючи в персі пригоди заради, докоряючи його цим, як би плодом благочестя, вираховуючи колишнє достаток домашніх речей, показуючи і справжня зла, від якого в тіль бідне життя прийшов він, і як вимовляючи невпинно словеса жіночому малодушності властиві, всякого чоловіка обурити, і найтвердіший розум похитнути могутні. Поневіряючись, говорила вона, і служачи перехожу, цариця бувши служу, і в руку рабів моїх дивитись я примушуюсь, і багатьох, що раніше пережила, з радістю нині від чужих приймаю їжу; і що краще було б йому, прорікши безбожний якийсь дієслово, самого себе від землі винищити, меч люті сотворілого більш вигостривши, ніж терпляча зла страждальна праця собі і дружині своїй продовжувати. Він цими словесами, більше, ніж усіма колишніми пригодами ображений будучи, люто виконавши обличчя своє, і до дружини, як до ворожниці якоїсь звернувшись, що каже? Вську як єдина від божевільних дружин проголошувала ти? (Йов.2:10) Тобто, відклади, о жінко, порада твоя! Доки дієсловами твоїми спільне життя будеш ганьбити? Збрехала ти проти мого серцевого бажання на моє в житті навернення, обмовила цими дієсловами і саме життя моє; нині і я з тобою купно став беззаконним, ніж в одне тіло обох нас шлюб скупив, ти ж в хулу впала. Коли благаючи прияттям від руки Господньої, чи не стерпний злих? (Там само). Згадай минула блага: постав найкраща проти гірших. Жодної людини життя по всьому не може бути блаженним: бути в усьому успішному єдиному Богу властиво. Ти ж, коли сумуєш за сьогодення, то минулим собі втішай. Нині плачеш, але колись сміялася; нині жебрак, але раніше багатий був: пила від чистої води життєві, і цю, каламутну пия, зазнай, і річкові струмені не завжди чистими бути здаються. Такі нещастя колись людям для спокуси душ трапляються, щоб через це випробувана була чеснота, як багатих, і бідних. Тут обидва вони спокушаються терпінням: і в цьому випадку ясно бачити можна багатого, коли він має щедрість і братолюбство, убогого ж, коли вимовляє подяку, а не хулу, тому що зі зміною житія незабаром змінюються у людей і звичаї. Як керманича погода, подвижника нива, полководця битва, великодушне нещастя, так християнина показує спокусу. Як праці в битві вжиті, подвижникам набувають вінці, так християнам у спокусах непохитність подає досконалість, коли все від Господа послане з пристойним терпінням вдячності виконані прийнятно. Не будь малодушний, але покладайся на Бога. Невже не бачить Він нашої крайності, звичайно, має Він їжу в руках, але дати зволікає, щоб показати твою сталість, щоб відкрити думки, чи не такі вони, які у шалених і невдячних бувають. Які доки в устах їжу мають, хвалять, пестять, дивуються: а як на короткий час залишать трапезу, лихослів'ями, як камінням вміщають на тих, яких раніше заради вшанування почитали. Ілля мешкав на Кармілі горі високої, і до житія нездатної; пустельник був у пустелі; праведний цей усе знаходив у душі своїй, і надія на Бога була йому напуття до життя. Живучи ж таким чином, не позбувся глада життя, але найхитніші і ненаситніші з усіх птахів їжу йому приносили; і ті в поданні їжі праведному служили, які зазвичай і чужу їжу викрадають, але Господнім наказом властивість свою перемінивши вірними сторожами хліба та м'яса стали. Був же і в Вавилонській печері Ізраїльський юнак, полонений по нещастю: вільний духом і думкою. Що ж там було? Леви проти посту свого постити почали, отрока ж живитель Авакум від Ангела в повітрі з наїдками носимо був, і щоб праведний не терпів глада, поверх землі і моря пророк принесений був через дещицю дальність, яку Юдея до Вавилону має. Чим жив народ, що провадив Мойсей у пустелі? Як через сорок років їжа йому була поділена? Ніхто там не сіяв, не було ні волі пашучи, ні гумна, ні млинів, ні житниці: хліб мали несіяний і непаханий, з каміння воду отримували, не раніше таку колишню, але задля потреби витчену. І так бо ти людська, зазнай цього нещастя, як великодушний Йов, і не похитнуйся цими напастями, не відкидай жодних з тих чеснот, які маєш. Бережи в душі твоїй подяку, як дорогоцінний скарб, від якого й сам суто задоволення отримаєш. Не той, хто не має потрібного, терплячий є, але хто рясніє благими, терпляче зносить нещастя. Болиш ти? Пам'ятай, що його любить Господь наказує . (Євр.12:6). Чи убогий ти? Цим веселись: бо блага Лазаря приймуть тебе. Чи терпиш ганьбу за ім'я Христове? Блаженний ти, бо твій студій на славу Ангельську преложитися має. Чи ти раб? Дякуй і тоді: є хтось і тобі зневажливим, дякуй, що хоч над єдиним маєш перевагу, що не засуджений до покарання, що не приймаєш ран. Кожна людина має нагоду до подяки. Чи ти несправедливо караєшся жазлом? Веселяйся надією майбутніх відплат. Чи справедливо приймаєш страту? І за це дякувати ти маєш, оскільки добрі справи давніх чоловіків або спадкоємно в пам'яті у нас зберігаються, або в творах поетів, або оповідачів дотримуються; то й від цього користь нам повинна відбуватися, наприклад: Перікла докоряв якийсь чоловік із простого народу; а він тому не слухав, і весь день так пройшов, що той нещадно його обсипав ганьбою, той же все зневажав. Потім вечору вже й мороку настав, що ледве моглого його від'їти зі свічкою проводив Перікл, щоб йому не корисно зробив філософічне вчення. Бив хтось Сократа сина Софроніскова в самісіньке обличчя, нещадно нападаючи: він навпаки не захищався, а попустив п'яному йому наситити свій гнів, так що все обличчя від виразок розпухло. Коли ж той перестав бити, то нічого, як кажуть, не зробив Сократ, а тільки написав на своєму чолі, як на статуї: такий-то зробив, і тим помстився; подібно хтось на Евкліда Мегарського роздратований, смертю загрожував йому, і присягався; він же, навпаки, присягався створити милостивим його до себе, і вгамувати його на себе обурення. Клінієво (єдиного учня Піфагорова) дію, важко повірити, наскільки згідно з нашим настановою трапилося, хоча він і без наміру його наслідував. Що він зробив? Можна було йому клятвою позбутися плати трьох талантів, проте, він краще заплатити хотів, ніж присягатися, і до того ж, коли присягатися мав нехибно, будучи, як мені, навчений заповіді забороняє нам клятву. Це ж Клінієва дія без сумніву із заповіддю оною згідно є; Євклідове ж з тою, що ганяє благословляти, а не клясти наказує, так що якщо хтось цим навчився, то й про наших, як би неможливих, сумніватися не буде. Отже, нехай не розлучно з тобою живе, о смертний, заповідь Божа, завжди подаючи тобі сяйво і світло до розрізнення речей; вона, далеко заглибившись у твоєму серці, і накресливши в ньому істинні про кожну річ думки, не дасть тобі ні від одного пригод змінитись, але наперед вигостривши весь твій розум, подібним до моря лежачого каміння, сильні прираження вітрів і хвилювань, що безпечно відбиває, тобі створить, про Христа Ісуса, амінь. Коли ти, о людина, захочеш на якийсь гріх поринути, тоді помисли страшне оно і нестерпне Христове судище, в якому головує на престолі високому і піднесеному Суддя, чекає на нього всяка тварюка, що тремтить при славному явленні Його, і ми всі станемо на випробування вчинених. Потім багато беззаконь у житті, що створив страшні й грізні, стануть Ангели вогнем зряче, вогнем дихаючи заради безбожної волі, обличчям же ночі подобається злоби заради і людинонавидіння. Наостанок уяви в твоєму розумі глибоку прірву, темряву непроникну, вогонь несвітливий, і в темряві запальну силу той, що має, але світла позбавлений. Понад це уяви черв'яків рід якийсь отруйний, і плоті їстівний, який завжди їсть, і ніколи насичений бути не може, нестерпні хвороби докорами своїми завдаючи, нарешті, уяви всіх цих лютих мук, тобто ганьбу і вічний студ. Цим страхом подвизаємо, як бродою якоюсь від злих пожадливості тягай душу твою. Хто невпинно розмірковує про дні, про ніч і годину, в якому все творіння постане Судді, маючи віддати відповідь у справах своїх, і завжди повчається своєму перед невмитим судилищем виправдання, цей або зовсім нічого, або дуже мало грішить; тому що гріх від видалення страху Божого буває, а які ясно уявляють майбутнє покарання, тих постійний страх впадати в беззаконні дії чи помисли не дає. Доблесті Божі подвижники мужньо на все своє життя з невидимими ворогами бралися, коли вникнуть від усіх їхніх нападів, тоді, перебуваючи наприкінці життя від князя віку цього, випробовуються з тим, щоб, якщо знайде їх від битви вражених, або знаки деякі й образ гріха сприйняли, до нього явились перемоги непричетні, як непереборним і вільним від Христа спокій прийняти. Це ж і Сам Господь свідчить, що говорив під час Свого страждання: нині прийде цього світу князь, і в Мені не мати нічого. (Ін.14: 30). Але Він, аніж не зробив гріха, цього ради говорить, бо в Ньому не мати нічого. для людини ж досить і того, коли з відвагою може сказати: прийде князь світу цього, і в мені мале щось матиме. Думай, про людське! Про страшні вони від Бога грішним певні страти, тобто, коли потьмяніться зірки, і потьмяніє сонце, місяць уже просвітлюваний не буде: (Мф.24:29). Коли блискавки блищать, і громи страшенно розсядуться, коли над головою повітря буде похмуре, щоб звідусіль невтішною мукою терзалися ті, котрі гніву віддані суть. (Прем.5:18 і 21.) Вся тварюка, служачи Творцеві, запекла проти неправедних на їхнє мучення, а лагідною створиться благотворення заради тих, що на Нього надіялися. Бо радість на небі буває про єдиного грішника, що кається; (Лк.15: 7). тако обурення і смуток тих, що відступають через злочин від Творця. Тоді вогонь дияволові та аггелом його уготований припиняється голосом Господнім. Так оскільки дві суть сили у вогні, тобто, палючий і світить, лють і мука вогню гідним спалення залишиться; Світлість же й сяйво веселим радістю надбанням буде, так що вогонь муки не світлий, світло ж спокою не палить. Нижче нехай сумнишся в цьому, про людину, ніж при відплаті за скоєна нами в житті розділена буде природа вогню, якого світло на насолоду праведним, а сила печіння грішним на покарання визначені будуть; гірше ж темряви й вогню вічного є той сором, з яким будуть на віки перебувати грішники, завжди на очехах маючи плотського гріха сліди, які, як від якихось незабутніх барв, в пам'яті душі вічно перебудуть. Небагато ж приступити могли до істинного світла, і відкрити таємна; а після одкровення цих з ганебним обличчям відступити. Справді огида і видалення Бога, всіх чаю мук геєнських тяжче і нестерпніше є для того, що зазнає воно так, як позбавлення світла в очесі, хоча б не було ніякого іншого болю. Припустимо, що будь-хто всіх людей благополуччя з самого початку світла словом зобразивши, але єдино згуртував би, проте, і тоді б знайшов, що воно з найменшою частиною цих благ (майбутні життя) зрівнятися не може, а все тутішнє добро гідністю від найменшого з цих благ несравн істини. Або й найпристойніше вживу порівняння: коли в усьому душа краще є тіла, то й між обома життями є відмінність. Багато з цих словес Святого Письма: єдиний бієн буде багато , а інший бієн буде мало , (Лк.12:47–48 ) укладають, що страту грішників кінець матиме. Це ж не про продовження або закінчення часу, а про відмінність мук говориться. Коли Господь промовляє, бо грішні підуть на вічне мука, а праведні в вічне життя; (Мф.25:46), а іноді наказує грішним, іти у вогонь вічний, уготований дияволові та аггелом його; коли ж і найменуючи геєнну вогненну, додає це: де черв'як їх не вмирає, і вогонь не згасає; (Мк.9: 44), поки коли і через пророка про багатьох говорить, що черв'як їх не помере, і вогонь їх на згасне : коли (говорю) така і цим подібна на багатьох місцях Святого Письма знаходяться, то це є одне від підступів диявольських, тобто, що, Господні, щоб з великою відвагою грішити, кінець муки собі мислять. Якщо буде колись кінець вічні муки, то слід бути і вічного живота до кінця. Коли ж про вічне життя помислити цього не хочемо, то яким чином муці вічній приписувати це можна? оскільки мова ця, вічний, до обох одно додається: бо йдуть, мов, ці в муку вічну, праведниці ж в живіт вічний. (Мф.25: 46). Подібно і ці слова: бієн буде мало , і бієн буде багато , (Лк.12: 47-48) не кінець, а відмінність мук означають. Коли Бог, праведний Суддя є, не тільки благим, а й злим, що віддає комусь за ділом його, то слід іншому вогню незгасимого бути гідним, і цього чи легшого, чи зельнішого палючого; іншому ж черв'яка невмираючого, цього ж паки, або меншу, або найжорстокішу скорботу, що завдає по достоїнству кожного; іншому ж геєни гідним зробитися, різні муки заможних, і іншому темряви дрібні, де єдиний в плачі тільки, інший же і з скреготом зубів найтяжчих заради хвороб буде. Також і непроглядна темрява явно показує, що є якась і внутрішня: і з цих словес, в дні пекла , ( Припов.9:18 .) в притчах глаголених, виявляється, що суть деякі хоча також в пеклі, але не в дні пекла, щоб найлегше відчувати му. Втім, не гадаю, щоб я тобі вигадував якісь хибні страшилища, як деякі матері зазвичай роблять з немовлятами невтішно і без усякої провини плачуть, і вигаданими якими є повістю їх лагідними роблять. Ні! Це не байка, але прекрасні словеса, давно вже голосом Божим провіщені, і ти віруй, що буде колись докладне вчинене нами в житті це випробування. Ти образив брата твого, того ж і сам чекай. Викрав маєток у нижчих собі, бив убогих, осоромив докором, обмовив, збрехав, чужим шлюбам навітував, клятву переступив, межі батьків змінив, на набуття сирих настав, вдівок образив, справжню насолоду благам обіцяним віддав перевагу; Очікуй на ці помірки: що кожен сіє, те й пожне. (Гал.6:7) Якщо ж що добре ти зробив, то й за це подібним чином чекай на відплату. Уяви в твоїй думці, о чоловіче, останній той день; бо ти один не будеш вічно перебувати в цьому житті, скорбота, тіснота, година смертна, визначення Боже примушує тебе, швидких Ангелів, душу цим люто обурену, і совісті гріховною гірко мучену, жалісно до тих, що тут звертаються; уяви й неминучу далекої подорожі, уяви в твоєму помислі останній спільного житія кінець, коли прийде Син Божий у славі Своєї: бо прийде, і не промовчить. (Пс.49:3.) Тобто, коли прийде судити живих і мертвих, і віддати комусь за ділом його, коли труба та велике щось і страшне острубивши, сплячих від віку збудить: І підуть благая створили на воскресіння живота, а створили зла на воскресіння суду. Згадай і Боговидіння Даниїлове, як воно представляє перед очима наші суд: даремно, каже він, доки престолу поставившись, і Старий день сиві. Річка вогненна течеше, що виходить перед Ним: тисяча тисяч служах Йому, і темрява тим предстоя Йому, судище сивий, і книги відкрилася. (Дан.7:9 і 10.) блага, зла, явна, таємна, діла, слова, помисли, вся купна всім і Ангелам і людям у слух ясно відкривають. При цьому якими має бути зло своє життя проведучим? Де душа сховається при очах багатьох глядачі раптом з'явившись сповненою сорому? Яким тілом незліченні й нестерпні понесе покарання, де вогонь незгасний, черв'як безперервно гризучий, дно пекло похмуре і страшне, ридання гіркі, нарікання безмірне, плач і скрегіт зубний, люті нескінченні? Від усіх цих по смерті немає визволення, немає жодного випадку, і ніякого способу запобігти сумним мукам. Від цього нині ухилитися ще можливо, а доки можемо, спорудимо самі себе від такого падіння, та не зневіряємося про себе самих, коли від злих перестанемо. Це є шлях спасіння, якщо самі захочемо. Тобі стягує Пастир добрий, залишивши незаблуджені (вівці). Якщо ти себе Йому доручиш, не вгамуєш, нижче залишить Чоловіколюбець понести тебе на раменах своїх, радіючи, що знайдете Свою загиблу вівцю. Вже стоїть Батько твій, і чекає твого від помилки повернення, звернися тільки, а Він тобі ще далі сущу, притікши, нападе на шею твою, і дружелюбно тебе покаянням очистився обійме. Якщо хтось, мені сам про себе стоять, зарахує тобі в пронос, що скоро ти сприйме, то Сам благий Батько заступить тебе, говорячи: Веселитися личить і радіти, бо цей син Мій мертвий і оживе, вигинув би, і знайдетеся. Богу слава на віки віків, амінь. Про начальство і владу (і про незбагнення Божу) Нижчі завжди керовані повинні бути від вищих, бо нерозсудливість народу не рідко і найгіршим доручало начальство. І так належить того, який за свідченням перевершує всіх інших у розумі, сталості духу та непорочності житія, поставити начальником над іншими, щоб добронравие його служило іншим до наслідування і користі, тим більше, що підлеглі найбільше намагаються звичаї свої розуміти з вдачею начальника; так, що який є ватажок, такий неодмінно має бути і ватажок, і який характер начальника, такими зазвичай бувають і звичаї підлеглих. Як, якщо багато художників єдиного обличчя риси зображують, всі зображення суть між собою подібні, бо одному подобаються; так і багато звичаїв, якщо одному наслідуватимуть, одно у всіх благого життя образ засяє. Та й справжня і досконала підлеглих до начальника послух тоді показується, коли порадою його не тільки від беззаконних діянь утримуються вони, але коли й найпохвальніші справи не творять без волі його. Утримання, і всяке зло страждання плоті не малу приносить користь, але якщо хто, наслідуючи власне прагнення, собі угодне творить, і пораді начальника не покарається, то гріх цей перевершує добре це діло. Бо противяйся владі, Божому наказу противиться. (Рим.13:2), і послуху велика винагорода буде, ніж стриманості чесноти. А хто може вилікувати зло, але добровільно відкладає, той по справедливості за людиногубця має бути шанований. Начальнику не повинно пишатися своєю честю, щоб блаженства смиренномудрості не втратити. Чи вже служитель царю тим буде звеличуватися, що в тому, чи в іншому чині служіння поставлений, а Богові удостоївся служити, звідки думати буде собі похвали, якби служіння Господу не перевершує всяку славу і знаменитість? Досить ми маємо гідності, що служителями тільки славного Владики нарікаємося. І як не повинно нікому віддавати честі крім Бога, так не повинно ні на кого іншого, хіба Бога і Господа, всіх надію покладати. Хто сподівається на людину, або хто інший ніж від життєвих звеличується, чи володію те, чи багатством, чи чим від таких у людей за вельми шанованим, той не може цього говорити: Господи Боже мій, на Тебе уповах. оскільки Божа заповідь забороняє сподіватися на князі. І проклятий чоловік, що сподівається на людину. Блаженний, хто нічим у житті високим не розважається, але Бога має славу свою, і може з Апостолом говорити: мені ж нехай не буде хвалитися, тільки про хрест Христовий. (Гал.6: 14). Якщо хтось похваляється тим, що він раб є царя, і що велику має в нього честь, то чи не більше серце величатися має тому, що є раб великого Царя, і покликаний Ним на найближчий з Ним співжиття. Справжній начальник не з зовнішнього вигляду пізнається, як то порфіри, хламіди та вінця, але з того, що має він гідну начальника чесноту. А хто піддається пристрастям і керується власними побажаннями, той раб, будучи гріхом, не вартий начальства. Утихомирювати неслухняних, є справді справа і мужнього і начальника, а доброзичливу і лагідну до злочинців бути, означає чоловіка високою своєю розсудливістю і великодушністю всіх, хто перевершує. Помисли і про те, що багато хто від раніше колишніх мали владу над тими, хто їх скривдив; але про них ніякої у нащадків звістки не залишилося, а які багатьох переважили любов'ю, гнів свій проти них залишили, тих безсмертна пам'ять на віки зберігається. Бо злочинців, не заради скоєних ними беззаконь, стратимо ми, (та й яким чином це може бути, щоб скоєне ще не скоєним було), але задля того, щоб вони, чи самі надалі кращими зробилися, чи іншим були б прикладом до виправлення звичаїв. Не рідко у найменших речах Божа премудрість є. Розпростерший небо і незмірні безодні морів наповнив, Цей є, Який і найтонше жало бджоли на кшталт трубочки влаштував, щоб через нього отрута виливався 7 . Цього (Бога) тілесними очима неможливо бачити, бо безтілесний не схильний їсти тілесному погляду. Про що і Сам єдинородний Син Його свідчив говорячи: Бога ніхто не бачить ніде. (Ін.1: 18). Вигляд Його за свідченням Писання Єзекіїль: однак, що говорить воно? Виглядає подоба слави Господньої, а не Самого Господа, і нижча за саму славу, яка вона істинна є. До того ж побачивши подобу слави, а не саму славу, впав на землю від страху. Якщо побачене тільки слави Божої подоба наводить людей на страх і трепет, то побачений Самого Бога неодмінно повинен втратити життя за словом того, хто сказав: не бо людина побачить Бога, і живий буде. (Вих.33:20). Задля цього Бог із людинолюбства Свого до нас небо це, як завісу Божества Свого, щоб ми не загинули, простягнув. Не своє ж я це говорю, але пророк також підтверджує: коли відкриєш, каже він, небо, трепет від тебе гори і розтануть незабаром. Та й не дивно це; коли Єзекіїль від єдиної подоби слави Божої на землю повалений був. Даниїл побачивши тільки служителя Господнього, затремтів, і впав на землю, і доки нудив собі побачити на подобу Сина Божого, доти не зміг дати відповіді. (Дан.10: 9). Коли видіння Гавриїла пророків, як людей Божих, тремтить, то при явленні Бога в самому Його образі не загинули б ми всі? Про що ніхто сумніватися не може. Ти якщо хочеш ясно пізнати незбагнення Божого єства, послухай, що промовляють три юнаки в піщі вогненною піснословлячою Богом: Благословенний бач бачини, сидиш на Херувимех. (Дан.3: 54). Скажи мені, яке є єство Херувимів, і тоді міркуй про того, хто сидить на Херувимах; хоча пророк Єзекіїль по можливості своєї і описав їх таким чином: чотири особи, котрому їхнє: єдиному особі Херувімлі, особі ж іншому лице людське, третє ж лице левове, і четверте орлеє лице. Кожен має шість крил, і вся суть сповнена очес: кожен має під собою чотирикутне коло; однак ми й по зробленні пророком опису, читаючи, зрозуміти цього не можемо. Коли ж і престолу тільки нам описуваного зрозуміти неможливо; то як Самого, хто сидить на ньому, розумом осягнути можемо? Незаперечно, що за обітницею Божою гідні віч-на-віч побачать Бога, і пізнають абсолютно незбагненну величність Божу в майбутньому столітті, нині ж, хоча б інший був Павло або Петро: бачить бо істинно, нижче однією уявою спокушається, але бачить як в дзеркалі і в гаданні не в гаданні, і майбутньому столітті з веселістю прийме. (1Кор.13:12). Здається нині в міркуванні пізнання досконалим настільки мале щось є і недосконале, що від пізнання в майбутньому столітті відстає більше, ніж скільки від пізнання, яке буває віч-на-віч. Настільки нескінченно є пізнання Боже, і так віддалено в житті це єство людське від розуміння Божих таїнств, хоча за успіхом кожного і додається завжди щось провіще; але ніхто досконалого пізнання не досягає доти, доки не прийде до досконалості, а не досконале все зникне. Хто стверджує, що осягаемо є природних у світлі речей внутрішній устрій, той всеконечно по дорозі деякому і наслідкам до дослідження істот довів свій розум, і від зрозумілих і найменших речей самим досвідом навчився розуміти те, що понад будь-яке поняття. Про це хвалиться, що він знання речей досяг, нехай пояснить нам, яке є природа найменші з усіх погляду схильних до речей, нехай довідається властивість, і нехай скаже, яке, наприклад, є єство мурахи? Чи духом і диханням утримується життя його? Тіло його чи затверджено кістками? Чи склади його переплутані жилами та зв'язками? Чи м'язів і залоз оподаткуванням розташування в ньому чутливих жил зберігається? Чи тягнеться у нього мозок у хребетних кістках від шиї до хвоста? Чи сплетенням житлові перепони рухомим членам подає стрімку силу? Чи є в ньому печінка і в печінці судина, що містить жовч? Чи суть у ньому утроби та серце? Чи знаходяться дихальні та інші жили, перепонки та обгортки? Чи гол він, чи космат? Чи має рівні копита, чи на багато пальців розділені у нього стопи? Наскільки довгострокове життя його, і яким способом він від іншого народиться? Через кілька днів у утробі носимо буває зародок? Чому не всі мурашки пішохідні суть нижче, всі крилаті, але деякі землею ходять, а деякі повітрям літають? Отже, хто знанням речей хизується, той мураха єство нехай роз'яснять, потім вже нехай відчуває єство всякий ум переважаючі сили. А коли й найменшої мурахи єства знанням своїм ти не збагнув, то як називаєшся, що незбагненна Божа сила розумом твоїм досліджена? Справді думати кому-небудь, що саму істоту над усіма сущого Бога досліджував, є знаком надмірні гордості та зверхності. Така краса майже перевершує і саму гордість того, що рік: вище зірок покладу престол мій. (Іс.14: 13). Чи не великий Давид, якому невідома і таємна премудрості Своєї явив Бог, явно сповідає, що не приступно є пізнання Бога, коли каже: Здивуйся розум Твій від Мене? (Псал.138:6). Ісая, що бачив славу Божу, що сповістив нам про сутність Бога? Він пророкуючи про Христа так свідчить: Рід Його хто сповістить? Що ж посудину вибраний Павло, який Христа в собі дієслова мав, котрий до третього небес захоплений був, і невимовні дієслова чув, яких не лети є говорити людині, яку нам про Божу істоту вчення залишив? Він у приватні погляди провини проникнувши, як захоплено захоплений, через недосліджений погляд цим заволав голосом: про глибина багатства і премудрості і розуму Божого, бо невипробувані судові Його, і недосліджені шлях Його (Рим.11:33). Якщо це в міру Павлова знання тим, хто досяг незбагненно, то наскільки горді суть ті, що сповідають, що їм зрозуміла істота Бога? Яких я охоче б запитав про землю, на якій стоять, і від якої створені суть, що скажуть? Яка її істота нам повідають? Щоб ми, коли вони про речі земні і під ногами лежать, беззаперечно перед нами міркувати будуть, тоді б їм і про речі, що всякий розум перевершують, міркуючим повірили. Який ще залишається спосіб Божого пізнання? Нехай відповідають нам ті, хто зневажає все під ногами суще, і небеса, що проникають розумом своїм, і всі сили небесні. Якщо простір піднебіння міру людського поняття перевищує, то приносять єство який розум вивчити може? Коли це сонце тлінню підлягає, настільки прекрасне, настільки велике, настільки швидко у своїй течії, настільки твердо й постійно звертається, настільки пропорційне всьому світу за своєю великою, що перевищує рівномірності з усім кругом земним; красою ж своєю, як якесь єство світле око все створіння прикрашає. Коли, кажу, зором цього сонця насититися не можемо; то як червоно є сонце правди? Якщо не бачити цього сонця для сліпого є не мала шкода, то коли буде втрата грішникові справжнього світла позбавлену бути? Якщо тимчасова така суть, то яка вічна? Якщо видима така прекрасна, то як про невидимих ​​думок, що приготував Бог тим, хто любить Його? Коли будемо всім нам отримати благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа: Йому бо личить слава на віки віків, амінь. Про чревопресищення та пияцтво Єдино є Християнське життя, про кохання! Єдиний намір має, тобто Божу славу. Коли ж їсте, чи п'єте, чи що інше що творите, вся в славу Божу чините (1Кор.10:31), промовляє Павло у Христі, що говорить. Різноманітно ж і по-різному є життя мирських людей, яке багато разів на догоду випадкам змінюється. Інакше ж, коли й ми до цього ж схильні створимося, і по можливості своєї службовця до одних тільки примх шукати, і такими собі показувати будемо, боюсь, та не з'явимося насправді тими, що ми руйнуємо, і тим, у чому інших засуджуємо, і собі засуджуємо, самі собі та не про себе. прийнятно образ; хіба тільки не змінюємо одягу нашого, коли з гордовитими разом трапимося. Якщо це соромно є, то ще цього соромніше хлопців заради змінювати трапезу нашу. Коли ти безліччю різних кидок, бажаючи насолоду принести братові твоїм, змінюєш трапезу; то замість цього засуджуєш його в сластолюбстві, і виливаєш на нього ганьбу чревонеистовства, самими приготуваннями викриваючи його в цих хтивості. Яке нам спілкування з різними брашнами? Чи хтось прийшов від гостей? Якщо він твій брат, і теж має намір житія, то дізнається в твоїй свою трапезу. Що в домі залишив він, то в нас знайде. Чи спрацював він від шляху? Часто йому подаємо, скільки тяжить до полегшення праці. Чи прийшов хтось інший від мирського житія? Від справ нехай навчиться тому, в чому не могло його сповіщати слово, і хай візьме образ і приклад самозадоволення в їжі. Нехай залишиться в ньому спогад християнські трапези, і ганебного Христа заради убожества. Якщо цим слухати не буде, але більше посміється, то ще не застуджує нам. Обходити ж нам і випробовувати те, що не на потрібне вживання стягується, але на окаянное хтивість і згубне марнославство вигадане, не тільки соромно і не згідно їсти з передлежним нам кінцям, але й не малий завдає шкоди, коли розкішні, і в єдиному чревонасиченні насіння розважаються, якими і вони свої думки займають. Ми і приймаючи їжу, не повинні мати пустим від роздумів про Бога ум наш, але саме кинутий єство і влаштування тіла, що приймає в себе оні, виною нехай будуть славослів'я Божого, що різні види покинутий властивості тілесному властиві від керуючого всіляка винахідливість. Одна година для їди визначена нехай буде, та й та однакова так, щоб із двадцяти чотирьох годин, з яких складається доба, щойно вжита була для тіла. А в інших у робленні до розуму, що стосується вправлятися має подвижнику. Хто цю неабияку пораду прийме, той усю свою ретельність зверне до душі, і це буде зберігати чисто й щиро, про тіло ж, коли гладом виснажується, або з холодом і спекою бореться, або недугами одержимий буде, або терпить від когось насильство, мало б піклування докладати собі, бояться. Якщо ж схоче хто і тіло пощадити, аки набуте на єдину точку душевну потребу, і їй до життя на землі поспішне; то й у цьому випадку небагато про догодження оному турбується, але точку, щоб утримувати її, і служіння заради душевного з помірною старанністю здоров'я його зберігати; однак, не допускати йому грати від пересичення. Таким чином його до себе благослухняним, і легким до небесної ходи, а особливо до відправлення посади здатним зробить. Навпаки ж цього, хто повсякденно насичуватися йому, як неприборканому звірові, дозволить, той наприкінці тяжкості плоті насильно схильний до землі лежати без користі зітхаючи. Але і до Владики будучи представлений, і через катування плоду, створеного ним у житті цьому, не вміючи віддати його, гірко заплачеться, і в повсякчасну пітьму вселиться, звертаючи безперестанку хулу свою на забаганки та лестощі оних, якими викрадено в нього час спасіння; однак ніякої користі в сльозах не матиме: бо в пеклі хто сповіститься Тобі (Пс.6:6), каже Давид Господеві? Черево неправильно є в договорах, сховище ненадійне, в яке якщо багато покладеш, то шкода тільки в собі утримає, а належного не збереже. І так усе, що для їжі та пиття нами вигадане, і що понад потребу багатство, на догоду невдячного і нікчемного утроби, примудрило, коли наше буде, хоча б і невпинно черево наповнювалося? Все це малу якусь точку нам при смакуванні солодкість, що кладе незабаром ми, як би обурюючись на зайве, з ретельністю геть викидаємо, тому що якщо страви в утробі довго перебудуть, велику небезпеку життя відчуваємо. Бо насичення багатьом смерть завдало, і було виною того, що нічого вже не їли. оскільки сила, що влаштовує тварину, помірну їжу зручно зварити, і в істоту тіла, що живиться, втілити може, різноманітних же їстів до цього кінця привести немогуча, багато родів хвороб виробляє. Ситість є початком шаленства, бо невдовзі з розкішшю, пияцтвом та надмірним насиченням виникає всякий вид скотарського нестримності. Звідси люди женонеїстими кіньми бувають заради сказу, заподіяного хтивістю в їхніх душах. Отже, о людина! Не розслабляй тіла твого надмірністю сну, обмиваннями й м'якими ложами, маючи завжди в думці своїй сказана пророком: яка користь у крові моїй, коли сходити ми в зневіру? (Пс.29: 10). Що ти бачиш, незабаром загинути майно? Що насичуєшся і тьмянієш? Чи не знаєш, що, чим тлущишим тіло твоє твориш, тим найважче душі твоїй приготовляєш вузол? Безліч сили тілесні перешкодою є для спасіння душевного. І так череву в потрібних, а не в хтивих належить служити, як роблять ті, що шукають столоуготовлювачів і кухарів, і по всій землі і морі випробують, яки якомусь лютому пану данину несучи. Чого заради вони жалюгідні бувають через свої турботи, не менш як би в пеклі страждають, і ніякої втіхи не відчувають, які присікають вогонь, і решіткою воду черпають, і дировату кадь наповнюють водою: при всьому цьому ніякого кінця трудам своїм не бачать. Як спрага солодким творить пиття, і голод приємним робить трапезу; так і вживання киян постом насолоджується. Бо коли запропонується на середу піст, і повсякчасне насичення припинить, то куштування його, якого ти давно не мав, стане тобі приємним. Тому, якщо хочеш бажаної тобі приготувати стіл, вчини йому через піст зміну. Ти ж, що солодкі завжди вживаєш їжі, непримітно вони несмачними твориш, і від надмірної до них жадібності солодкість оних знищуєш. Тому що немає нічого такого бажаного, до чого б не було огиди, якщо завжди цим насолоджуватимешся; а що рідко трапляється, у тому більше перебуває насолода. Цього ради оплакує пророк тих, котрі при початку дня наглядають, де б знайти бенкет, і винопродалища і корчми оминають, один одного на питво ємно, і все піклування душевне на це терпляче. оскільки немає часу очам їх, з'явившись на небо, пишноту його побачити; Але коли день починається, прикрашають свої бенкети, старання ж і старанність у приготуванні чаш показують, посуд до прохолодження вина, склянки і чари, як на ганьбі якомусь і торжище маючи, щоб різниця судин не ситість їх задовольнила, і чаш промінь і додаток. Чин у безчинстві та розташування в безглуздій речі вигадується. При цьому суперечки про рясне пиття, дебати та сварки народжуються, коли один одного хочуть перевершити в пияцтві. Подвигоположник їм диявол є, і вшанувати перемоги гріх. Хто з них більше вина спиє, той над іншим здобуває перемогу. Сперечаються один з одним, і самі собі помщуються. Все сповнене божевілля, всі збентеження, переможені пиячать, переможці впиваються, служителі насміхаються. Рука втомлюється, вуста не сприймають, черево розривається, а зло не применшується. Окаянное тіло, що від природної сили дозволилося, звідси наповнене через безмірне пиття, не терплячи насильства. Жалюгідне видовище! Чоловік юний віком, міцний тілом, у військових чинах знаний, чужими руками до дому мчить, будучи не в змозі відновити себе; нижче своїми ногами ходить. Чоловік, який має бути страшний ворогам, виною сміху на торжище дітям буває. Без зброї скидається, без ворогів умертвлюється. Чоловік, зброєносець у самому кольорі юності, вином виснажується і готовий буває від ворогів постраждати все, що вони захочуть. Хто ж злих цих виною є? Хто це винайшов? Ти створив поразкою бенкет твій; Ти занапастив колір юнацтва від вина. Ти закликаєш на вечерю як друга, і викидаєш його мертва, вином відібравши в нього життя. Чим ти, о людина, відрізняєшся від безсловесних тварин? Чи даруванням розуму, який прийняв ти від Творця твого, володарем і паном всієї тварі учинився? Але хто відійме у себе розум пияцтвом, той прикладися худобам безглуздим і уподібнися їм. (Пс.48: 13). Та ще й самої худоби назвав би я нерозумними, що перебувають у пияцтві; бо чотириногі всі та звірі відомі мають до змішання устремління; а яких душа пияцтвом переважає, і тіло надприродні теплоти сповнене; ті щогодини до нечистим і соромним змішанням збуджуються. Як вода є неприємною речовиною вогню, так непомірне пияцтво губить розум. Яка тварина так у баченні і слуханні слабшає, як пиячник? Чи пізнають п'яні своїх? Чи не приходять багато разів до чужих, як до своїх? Чи не перескакують часто через тіні, як через рови і нетрі? Слух їх шумом і тріском якимось на кшталт моря, що хвилюється, наповнюється; земля здається їм перетворюваною, а гори крутими. Сни їм бувають тяжкі, не зручноносні, задушенням загрожують, і воістину смерті сусідні, неспання ж їхнього самого сну нечутливіша суть. Безсоння є все їхнє життя, вони ні ризи, ні їжі назаутріє не маючи, царюють, воїнством управляють, у пияцтві гради творять, і багато грошей роздають. Що твориш, про людину? Раб біжить від пана, що б'є його, ти ж перебуваєш невпинно з вином, що завжди голову твою вражає. Найкращий захід вживання вина є потреба тілесна. Коли ж межу переступиш; то ранку прийдеш обтяжений, зяючий, хворобою голови недугуючий, і згнілим дихаючим вином, що все тобі обноситься, все перетворюється здасться. Коли мозкові перетинки димом наповняться, що вино воскуряюче випромінює, тоді голова, як нестерпний біль відчуває, так і триматися на раменах прямо не міг, туди і сюди схиляючись коливається. Нестриманість в хтивості явно, що від вина, як від джерела якогось, відбувається, і купно з ним входить безстудія недуга, який на жіночу стать більше всякого шаленства безсловесних худоби від пиянствующих буває виявляємо. оскільки безсловесні пізнають межі єства: пиячні ж у чоловічому полі жіночого, а в жіночому чоловічого вишукують. Цього заради п'яниці погубивши душу, і будучи всякою поганою вражені, ще й самий тілесний склад розбещують, коли не тільки безмірністю хтивості розпалюючого їх на розпусту стають і руйнуються, але й по самому тягарі гниле, смердюче і живності позбавлене тіло носять. У них очі сині й блідий вигляд, дух стиснутий, язик розслаблений, і голос незрозумілий, ноги непорушні як дитячі, вивергання ж від надмірності, як із бездушних, течуть. Засмучені вони ласощі заради, і ще жалісніше тих, котрі в безодні обурюються, і яким, хвилі з хвилями борючись і занурюючи їх, не дозволяють від бурі звільнитися. Найнебезпечніші кораблі, коли зайве навантажені, по потребі через виснаження тягаря полегшуються; так і їм належить тяжкість свою викинути. Вони, виблискуючи і вивергаючи, ледве звільняються тяжкості, що тільки злощасніші плавають будучи, що ці на вітри, море і зовнішні перешкоди скаржаться, вони ж самовільну на себе залучають від пияцтва бурю. Біснуваний гідний є жалю, а пиячний цією ж недугою страждаючи, не заслуговує на жаль, як з мимовільним демоном бореться. Вони і лікування деякі від пияцтва складають, не для того, щоб якого зла не постраждати від вина; але щоб постійно впиватись. Та й кінця злу цьому нема, бо вино само собою більше простягається. Воно не полегшує потреби, але іншого пиття потребу неминучу вводить, розпалюючи пиянців, і завжди до бажання більшого пиття вабить. Як розщелини, доки течуть у них потоки, наповнені бути мняться, перейшли ж повені сухі залишаються, так і пиячні вуста, коли вином наливаються, сповнені суть якось і вологі, малу ж часу минула, сухі і не вологі робляться. Усіляко утримуватися треба від того, що розум обурює. Бо, коли багато вливається вино, тоді воно, як мучитель якийсь у фортецю граду зійшов, ніякого беззаконного наказу не шкодуючи, від краю верхнього неприборкані поголоси в душі збуджує. І по-перше, підкоривши собі розум, весь від вчення притяжений порядок бентежить і скидає, сміхи збуджує безглузді, голос бунтівний, лють зухвалу, побажання неприборкані, хіть і шаленство на всяку ласку беззаконну. Тому радиться: сильні нехай не впиваються вином, тобто ні ті, яким доручена якась влада і народне правління; ні ті, які молодого за віком тілом сильні суть. Бо такі й природно суть до гніву схильні; коли ж і від вина в розпалювання прийдуть, тоді посиленням палаючої речовини, як полум'я якийсь більше підносять. Надмірно обтяжений корабель буває важким, і зручно загинути може; Так само, і тіла розкішними їжами для сластолюбства себе дуже обтяжують, в безодні згуби занурюються. Що ж, о людина! Каїнову клятву на себе приваблюєш, трясся і вагаючись через все життя? Тіло, яке не має природної фортеці, по потребі вагається і трясеться. Доки триватиме твоє пияцтво?! Небезпечно, щоб не зробитися тобі з людини калом тинним, так змішався ти з вином; і згнив із ним від повсякденного пияцтва, вином смердючи, та ще й розтліним, як непотрібні з судин. Якщо п'яниці царства Божого не наслідять ( 1Кор.6:10 ), то ти п'яний, приступаючи до посту, думаєш якусь від того отримати користь? Пияцтво тебе позбавляє небесного царства, який тобі тобі від посту плід? Чи не бачиш, що чудові бігачі на конях, коли настане час ристання, коней своїх неїдістю приготовляють. Ти ж, навпроти, навмисне себе ситістю обтяжуєш, а обтяжене черево не тільки до бігання; але й до сну не здатне їсти, оскільки багато їжі не дає спокою; але примушує його, то правий, то лівий бік перетворюватися. Хай не створиш бо путівником тобі до поста пияцтво; через пияцтво немає входу до поста; до правди не можна приступити за допомогою обману; ні до чистоти за допомогою нестримності; нижче, і коротко річку, до чесноти через злобу. Пияцтво до нестримності приводить, а до поста мале вдоволення. Подвижник перед битвою себе витончує, а хто хоче поститися готується через стриманість. Ти, щоб не стати тобі, як месником посту, чи обманюючим законоположника, на ці п'ять днів залиш пияцтво. Бо марно трудишся, коли тіло руйнуєш, а алчбе ніякого не подаєш втіхи. Пияцтво не приймає Господа, Святого Духа одружує. Дим проганяє бджіл, а пияцтво відриває дарування Духа. Отже, щоб нам цього не постраждати, залишимо служити невдячному утробі, та вічних благ сподобимося про Христа Ісуса Господа нашого, з Ним же Батькові купно і Святому Духу слава, честь, держава і пишнота, нині і повсякчас, і на віки віків, амінь. Вельми погано Християнину готову бути на помсту, і всяким чином тщатися про рівну відплату образливим. Бо, як може навчити іншого, щоб нікому зла за зло не віддавати, той, який сам усіляко намагається помститися, і взаємні заподіювати досади роздратував його, не наслідуючи лагідності Давида, що каже: коли відплату віддає мені зла: нехай відпаду бо від ворог моїх худий? (Пс.7: 5). Отже, мусиш тобі, Християнине, лютий і божевільний рух духу утримувати, представляючи в приклад блаженного Давида, як він лагідно зазнав докору Семеїного, не дав часу гніву спонукатися, підносячи думку до Бога, і говорячи: бо Господь промовив до Сім'ї проклинати Давида. (2Цар.16:10). Він, будучи наріканим чоловіком крові, і чоловіком беззаконним, не студжував йому, але собі впокорював, якби гідне докори на нього вимовлялося. Тим паче, що будь-яке викриття, що явно викривається, що змушує, змушує його совісті мучитися, оскільки представляє йому студ гріха; так що багато благодійствує тому, що своїх злочинів не відчуває, призводячи його до почуття та справжнього каяття. Який би тілесний рана настільки лютий біль тілу завдавала? Скільки велика мука справляє в душі викривальне слово, коли зворушує совість пригноблених студом беззаконня? Не так здається властивий комусь тілесний образ, скільки властиві Боголюбній душі мир і лагідність. Такому ж пристойно є інших до себе приваблювати, і всіх, хто наближається до себе, як якимось запашним світом добротою звичаїв виконувати, самому інших мандрувати на краще, а не іншим у неналежному наслідувати, а любов залишати іншим; а якщо можливо, і з їхніх сердець воно винищувати, самому ж незлобив перемагати образи. оскільки мститися є справа всякого гнівливого, а щоб самий гнів подолати, це одному тільки йому властиве, і подібним йому на чесноти. О, як прекрасне видовище! Наскільки чесне і здивування гідне, і ледь не перевершує людське єство справа, премного укорінному людині, а іноді наголос в ланіту прияв, і інша незліченна зазнала від тих, які і словом, і ділом приводять його в крайнє безчестя, не тільки помолитися Який образив його, щоб і колишнє грішення йому прощено було, і надалі належного свого піклування Бог його удостоїв! Ми ж нині між іншими злими, і в цьому наипаче грішаємо, що дбаємо про злоздатність, і нижче рівною мірою віддаємо, але більше помщаємо не тільки, коли образу перетерпимо, але і коли не будемо поважні, гніваємося, і ми віддамо нам менше за честь, ніж ми. Чи образив хто тебе розгнівавшись? Утримай зло мовчанням; лютість його, як би струмінь якийсь не приймаючи в серце своє, будь подібний до вітрів, все неприємним диханням наноситься, отвевающим. Чи лихословив він тебе? Ти ж благослови його. Чи вдарив? Зазнай. Чи знехтував, і ні в що звинуватив? Ти подумай про себе, що від землі взятий, і в землю поки вернешся. Чи безславною, зневаженою, і людиною, яка нічого не значить тебе назвав? Ти ж землею і пішолем собі найменуй: ти, звісно, ​​не знатніший за отця нашого Авраама, що самого себе так нарікав. Чи невченим і жебракам назвав хто тобі? Ти ж червемо собі, і від гнояща буття, що має назви, Давидові слова промовляючи. Долучи до цього і чесноту Мойсеєву. Він, від Аарона та Марії докоряємо, не скаржився Богові; але молився за них. Ти, коли хто тебе убогим називає, і правду каже, прийми істину; а коли бреше, то яка тобі потреба? Ти не похваляємо більше істини слабни, нижче докоряємо лютуй, коли не стосується тебе. Чи не бачиш, як стріли твердо і міцно протистоїть собі речовину пронизують, в м'яких і поступаються речах прагненням своїм слабшають? Що тебе бентежить найменування жебрака? Згадай єство твоє, що наг увійшов у це життя, наг і відійдеш. А що голого убожить? Слова ці не для тебе нестерпні. Хто коли відведений у в'язницю, злидні заради? Не злиденність поносна, але поносно не терпіти благодушно злиднів. Що гніву божевільніший? Якщо без гніву будеш, то осоромлюєш дошкуляючого, справою цнотливість показуючи. Як той, хто б'є непочуттєвого, сам собі мучить; тому що ні ворогові помститися, ні гнів угамувати не може, так і поноситель у незворушному його ганьбою втіхи пристрасті своєї знайти не може. Помщуючи ж, і, повставаючи на докорителя, як ти маєш сказати, що дратував він тебе раніше? Але чи гідно це вибачення? Блудник на блудницю, як на спонукання до гріха, провину злочину покладає, чи зменшує тим своє осуд? Коли докори є зло, то ухиляйся від наслідування його. Бо, що інший почав, того не тягне за вибаченням твоїм; але більше й справедливіше, на мою думку, це примножує на тебе обурення, тому що гнівається не має до цілісності прикладу. Ти ж, навпаки, бачачи потворним гнівливого, не ухилився від того, щоб стати подібним до нього; але обурюєшся більше, студжуєш і опираєшся: чому це обурення твоє виправданням служить тому, що попередив. Бо коли гнів є зло, то чого ти не ухилявся від зла? Якщо ж є що-небудь вибачення гідне, що обурюєшся на того, хто палить? Хто протидіє метушні, той якимось чином йому подібний до буття думає. Соломон каже: Не говори божевільному за безумством його. (Прип.26:4.). Хто образ царя посвариться, той, як злочинець, проти самого царя судиться; подібно до винного є гріх, що ображає того, що на образ Божий створений. З чоловіком жорстоким не оселяйся (Припов.24:1), говорить той премудрий чоловік. Нестерпне є лихо, бути пов'язане з псом, і безперервне чути гавкання. Біжи бо сожиття з жорстокосердним, щоб і тобі не привчитися до його вдач. Чи сказав він щось прикро? Через це подвиг і тобі на лють. Як гавкання одного пса збуджує іншого до подібного гавкання, так і в тобі спочиваючу, уже й безмовну лють він збуджує; і ви один на одного взаємно гавкаєте. Потім один проти іншого ставши, на кшталт пращі випускаєте безчесні слова. Він промовив щось образливе, ти віддав з великим додатком наслідуючи. Прийнявши він, за образливе своє слово, відплати, не втримав прагнення, і помножив гнів свій, захотів перевершити лайкою, ти ж почувши її, поки звеличився, і народився злий любощ. Хто в злій лайці перемагає; той найокаянніший є. Бо коли одного разу пристрасть подолавши розум, у душі діяти почне, тоді вже звіром людину творить, і більше людиною бути їй не дозволяє. Що в отруйних речах отрута, то в гнівливій люті. Гавкають на кшталт псів, скачуть як скорпії, догризають, як змії. Яскраві, по-перше, забувають самих себе, потім і всіх своїх родичів. Гнівом меч гостриться, смерть людині від руки подібної до нього зухвало робиться. В люті брати один одного не пізнають, батьки ж і чада єство забувають. Як потоку, в низькі місця поточні, все, що потрапило за собою, тягнуть, так насильницькі і нестримні устремління тих, хто яриться на всіх, і нападають. Бо спогадом, що образили їх, як цкалом, уразливі при лютій, що спалахує, і скаче в них; не раніше перестають, як тому, хто образив їх, наведуть зло. Коли людина, як полум'я, внаслідок безлічі легкозаймистої речовини розпалиться, тоді є позорищем, якого ні словом пояснити, ні справою показати неможливо. Руки його спрямовуються на ближнього, і ноги зухвало наскакують; нарешті, все в руки трапилося шаленству цього знаряддям буває. Коли ж з іншого боку однакове зло протистоїть собі знайдуть, тобто рівномірний гнів і шаленство; тоді, борючись один з одним, творять і перетерплюють те, що страждають під владою одного й того ж біса воюючі. Відомо, що взаємні образи і роздратування, спершу суть малі й зручнісні, за часом від залюбки множені доходять до того, що вже й вилікувати вони дуже важко. Доки від розбрату наклепи, що відбуваються, не перервуться, доти невпинно множаться підозри про більше зло. Коли, о Християнине, побачиш гнівливого витонченого зуби, то помисли, що ця людина подібна до вепря, внутрішню лють скреготом зубів показує. У злих протиборствах найнещасливішим є той, хто перемагає; оскільки відходить із більшим гріхом, ти ж лють твою спрямовуй точію проти змія. Що ж Фінеєса виправдало? Чи не праведний гнів проти заблудних? Цей хоч завжди тихий і лагідний був; але трохи бачив розпусту Замвріїно з Мадіанітянкою явно і безсоромно вчинене так, що вони нижче за неподобство свого студне видовище покрили, не терплячи того, але вчасно вживши лють, обох пробив копієм. Подібно, і Ілля, ревнитель, чотириста і п'ятдесят чоловіків священиків студних, і чотириста чоловіків дібровних, що їдять трапезу Єзавеліну, розумною і цнотливою люттю на користь усього Ізраїлю вбив. У такому разі і лють нерідко буває служницею добрих справ. Та й кожній з більшою приємністю подивиться на свого друга, що гнівається, ніж на іншого кого, хоча б пошану віддавав. Цим бо наслідувати, і не проти себе самих, але проти диявола точію лють свою вишукати піщаним, коли царства небесного сподобитися хочому, про Христа Ісуса Господа нашого, Йому ж слава і держава з безпочатковим Його Батьком, і всесвятим і життєдайним Духом, хвалим, і життєдайним Духом. Багатотрудні обставини теперішнього часу немалу завдають нам смутку; коли всі церкви похитнулися, і всяка душа бентежиться. Коли всі зухвало відкрили вуста проти своїх товаришів по службі. Брехня без страху прорікається, істина прихована стала; обмовлені без суду звинувачуються, наклепникам вірять без випробування. Багато вже минуло той час, як і я сам, вражаючи, будучи наклепами, терплю удари осуду, задовольняючись тим, що знав вся таємна, Господа свідком маю наклеп. Але оскільки багато хто вже мовчання наше за підтвердження наклеп прийняв, і думали, що ми не за довготерпінням мовчимо, але якби тому, що не можемо відчинити вуст проти істини; того ради молю вашу про Христа любов, щоб ви наносяться з одного боку на мене наклепи не зовсім сприймали істинні, оскільки, як писано, нікого закон не судить, аще не почує від нього раніше, і розуміє, що творить. (Ін.7: 51). Ви у приписуваних нам похибках відповіді від нас вимагайте. Якщо у нас знайдете істину, то не давайте місця брехні; А якщо нас відчуєте, що знемагають у відповіді, тоді вірте наклепникам нашим, як істину глаголючим. Бо уст їх словом нам загородити неможливо; але ще вірогідніше те, що вони більш дратуються нашими відповідями, і найжорстокіші нам напасти будують. Відомо, що розсудливому судді тягне за собою справу до свідчення істини; і хоча б ми зовсім про неї промовчали, проте, можете ви з самих дій бачити. У цьому випадку наслідуйте Олександру, який, як кажуть, слухаючи наклепів на одного свого приятеля, одне вухо простягнув до наклепника, а інше міцно затиснув рукою, давши через це знати, що має намір праведно судити, не зовсім треба покладатися на суд попередніх, але цілу половину слуху про. Зазвичай до великої влади приліплюються такі негідні службовці, які, не маючи власних досконалостей, через які б пізнані були, нещастями інших себе показати намагаються. Як шуліки, пролітаючи різні квітники, і багато червоно квітучих і запашних місць, прагнуть на злорадні; або, як мухи, здорове проходячи, до струпів поспішають, так і заздрісні на житейські світлості та пишноти ні мало не дивлячись, на огидне нападають. Чому праводумні судді повинні дивитися на приклад вона ж Олександра? Цей государ, отримавши послання, в якому один його лікар обмовляв був, якби в зловмисні проти нього, не тільки не повірив обмовнику, але й разом з прочитанням послання випив ліки. З чого випливає, що той, хто виливає на ближнього свого докору, а жодними доказами словес своїх не стверджує, сам собі погане нарікання завдасть, за своїм словом. Бо наклепника, як інакше пристойно назвати, якщо не теж найменування йому дати, яке він справою заслуговує. Той, хто докоряє ближнього, нехай не уподібнюється в цьому дияволові, але нехай буде брат з любов'ю повідомить, і викривленням до виправлення приводить, так само і ви не простягайте слуху вашого на докори, але будете судді істини, щоб викривлені не залишилися без виправлення, коли не доведеться їм. Бо, таким чином, і вони пізнають свій злочин, і ви за викриттям їх виправдаєтеся перед Господом, які ухиляються від спілкування грішників; а ті, хто викриває винагороду, будуть, бо вони явним учинили потаємний гріх. Якщо ж ви засудите їх раніше, ніж викриті будуть, то вони ніякої не зазнають шкоди, крім того, що позбудуться речі всього для нас найдорожчої, тобто, любові вашої, ви ж і це саме постраждаєте тих, хто їх втратив, і понад це виявитеся тим, хто противиться євангелії, а не говорить: його перш, і розуміє що творить? (Ін.7: 51). Ні, браття чесні, не піддавайтесь цьому; Не зневажайте цього нашого моління, нехай не спіткає нас страшне пророчення Господа, що говорив: за множення беззаконня зникне будь-який багатьох. (Мф.24: 12.) Як попелиця тлить пшеницю, так заздрість розбещує дружбу. Скільки заздрість не властива доброті, стільки, навпаки, пристойна вона дияволові. Іржа залізо, а заздрість губить душу, в якій живе. Єхидні породили їх утробу, роз'їдаючи, народжуються; подібно і заздрість душу, в якій народжується, їсть. Заздрісний єдині втіхи злості своїй шукає, коли б побачити когось із завидних їм впаду. Вся мета заздрощів у тому, щоб побачити з благополучного бідним, і з щасливого нещасним бачити. Тоді заздрісний примиряється і другом твориться, коли побачить іншого сльозяща, коли плачуща побачить, з благодушним не веселиться, а з плачущим купно сльозить, і про зміну житія, з чого у що перейшов, шкодує, не від людинолюбства і співчуття хвалячи колишній його добробут, але лиш пощастить лиш його добробут. Такий був Саул, якому безліч благодіянь Давидових випадок дало виганяти Давида, і він намагався копієм пробити свого благодійника. Він, через нього зовсім своїм воинством від ворогів врятований, і від сорому Голіафового визволений, своєю рукою Давида умертвити, або підступом винищити робив; потім зробивши його втікачем, і на той час не залишив до нього заздрості; але наостанок і лайка на нього спорудила з трьома тисячами обраних чоловіків по пустелях шукав його. Він (Саул) і в самий час гоніння ят, і готовий будучи на заколення ворогові своєму, і поки був врятований від праведного, нехотячи руки свої покласти на нього, нижче цим благодійством був умилостивлений; але поки збирав військо, поки гнав, доки і вторицею ят був від Давида в печері; І через це Давидову чесноту світлішою показав, свою ж зло явну створив. Подібним чином і з Йосипом створили брати, не знаючи самі, що вдягають. Бо, коли правдивий є сон Йосипів, то як можна не здійснитися передвіщеному? Коли ж хибні суть сонні видіння, то заради чого заздрять тому, хто не має, одержати? Справді ненависть є зло, властиве дияволу, якого ні словом пояснити, нижче виправити можливо. Немічний головою пояснює лікареві голови неміч; а заздрості недужний що скаже? Чи наводять мені скорбота блага брата? Це правда; але кожен скажи це засоромиться. Про що журишся? Чи про власне твоє нещастя, чи про чуже благополуччя? Без сумніву заздрість є зло, властиве дияволу. Як стріла, що сильно випромінюється, коли до чого твердого і міцного приражається, повертається назад до стрільця, так і рухи заздрощів, коли ні мало не шкодять завидному, то звертаються на шкоду самому заздрю. Заздрість багато хто в собі містить зла; але одне з них корисне буває тому, що злом є для самого свого винуватця, і серце його вилучає більше, ніж іржа залізо. Заздрісний завидному мало зла творить, а собі самого знедає печаллю і зітханням при добробуті ближнього, якого щастя не зменшує, а тільки собі втомлює заздрість. Однак, ми як намагаємося легкозаймиста речовина, скільки можна, від вогню далі думати, не менше цього намагатися повинні, щоб всіляко віддаляти себе від розмови заздрісних, а тим самим від стріл заздрості бути безпечним. Ми, псів питаючи, приборкуємо: заздрісному ж благодійствуючи, ще лютішим його творимо. оскільки він не радіє про благодіяння, але засмучує про достаток інших, що мають досить багатства на виконання його потреб. Риси природну деяку мають лють на очі людей стрибати. Отже, якщо хто хоче сваритися шаленству звіра цього, то на папері показує йому образ людський, і вона від багатьох лють не розмірковуючи про накреслення, як люди терзає, і тим людиноненавидіння показує, так і диявол ненависть свою до Бога на образі Його являє, оскільки Самого. Отже, хочу, о людина, щоб ти тікав наслідування злопідступних, бачачи в малій тварині велику підступність і хитрість, якою це є. Рак бажає м'яса устриці, проте, важко йому вловити цей видобуток через тверде її огородження в черепі. Саме єство міцним оплотом ніжну її плоть огородило. Чому це тварина і чрепошкірним названо. І оскільки дві половини черепа, що щільно одна з одною з'єднуються, устрицю огороджують, для цього ракові кліщі бувають майже дійсні. Що ж він робить? Коли побачить устрицю в тихих місцях із задоволенням, що гріється, і до сонячних променів череп свій отверзающую, тоді, таємно вклавши всередину камінчиків, перешкоджає їй закритися, і так до чого не тяжіли його сили, то він підступністю і хитрощами отримує. Це підступність є нерозумних і безсловесних тварин. Такий точно є і той, хто з братом приємне обходження маючи, під час пригоди нападає на ближнього, і чужими нещастями веселиться. Не можу ж замовчати й поліпова (каракатиці) лукавства та хитрощі, що до будь-якого каменю приставаючи, колір його приймає. Чому багато риби, без побоювання плаваючи, як до каменю, до поліпа приходять, і готовою здобиччю підступному цьому звірові бувають. Таких звичаїв суть ті, які завжди притримують владі пестять, до всякого випадку пристосовуючись, і нижче в тому самому настрої завжди перебувають; але невпинно різні види себе приймаючи, на догоду кожного думки свої змінюють. Від таких людей як ухилитися, і від шкоди себе застерегти важко, оскільки під виглядом дружності хитромудра злість у серці їх глибоко потаємна буває. Вони, живлячи ненависть у серці, зовнішньо любов показують на кшталт каменів, що знаходяться в морі, які потаємні, будучи у воді, ненавмисне зло не передбачають. Чому не треба при наклепах мовчати, не для того, щоб відображенням їх себе захищати, але щоб не дати поширитися брехні, і не попустити спокушеним зазнати шкоди. Бо наклепник трьом купно шкоду завдає, по-перше, обмовлюваному, по-друге, тому, перед ким обмовляє, третє, насамкінець, собі самому. Отже, коли знаємо, що наклепувати і ганьбити когось нестримною мовою і безглуздим розумом, є справа людей злісних і ворожих, навпаки ж цього, визнаним злими через наклепи, що наносяться, з усякою старанністю намагатися брехня доказами спростувати, є справа чоловіків цнотливих, добряче заможних, є справа чоловіків цнотливих, є справа мужів цнотливих, добрих, добрих. шанують. Перших же нехай уникаємо злості, останніх же чесноти нехай ревнуємо в сподіванні отримання майбутніх благ про Христа Ісуса Господа нашого, Йому ж слава і держава, нині і повсякчас, і на віки віків, амінь. Про цнотливість і нестримність Олександр, цар Македонський, узявши в полон дочок Дарієвих, яких краса дивовижна була, за свідченням історії, нижче побачити на них хотів, вважаючи за негідне переможцю чоловіків бути переможеним від дружин. Це подібно до цієї нашої заповіді: кожен, хто гляне на жінку, до якої хочеться її, вже перелюбна з нею (Мф.5:28), тобто, глянувши солодко на жінку, хоча ділом і не здійснив гріху, але оскільки серцем захотів, Отож, коли за ненавмисні випадки з любощанням наглядають лихому лиху, піддаються колишому лиху за нарочні усретання, щоб бачити дружин пияцтвом безстудних, образ до розслаблення тих, що подають, і пісні ніжні співають, які єдиним слухом усяке? Що речуть, і що кажуть, які від таких видовищ безліч зла збирають? Чи не є винні, за неминучим висловом Господнім, судом перелюбу? оскільки можна і словом гріхопадіння створити, і оком чинити перелюб, та й самим слухом осквернитися, беззаконня помислити в серці, і через непомірність у їжі та пиття розбестити цнотливість. Хто заради закону незайманого від усіх цих утриманням собі збереже, той є справжній охоронець дівства. А хто словом тільки дівоцтво своє сповідає, той всячесь похвалу незайману одним ім'ям собі придбати хоче, від студа ж любодійного ні мало не відступає. Без сумніву той не чистий, хто в цнотливості не має сталості душевного; але хто тілесне мудрування духу підкорив. Хоч же цнотливий бути, та навчається діям цнотливості з Йосипа, прочитуючи частіше про нього повість, в якому виявляє не тільки стриманість від хтивості, а й справжнє прихильність до чесноти. Без сумніву, життя Йосипова є сповіщенням до цнотливості, тому що про Сампсона повість є збудженням до мужності. Навпаки цього, не може назватися цнотливим той, у якому, або старості, або недугою, або іншим яким випадком приборкані суть пристрасті тілесні, оскільки цей теж має на зло прагнення; а точію вплив слабкістю знарядь забороняється. Справжня ж цнотливість є, деяка розумна сила вражена в душі, і всередині сліди соромних рухів, що знаходяться, винищує. Отже, скопці не можуть хвалитися цнотливістю. Кінь не заслуговує на похвалу за те, що не може битися рогами; але хвалять того, що не б'є копитом, а волів не б'ють рогами лагідними називаємо. Не той похвали гідний, хто не може чого-небудь зробити; але той, хто міг, не вживає на зло свою силу. Отже, привчати має тіло, і його, як би звіра якогось, устремління утримувати, і обурення від нього в душі чинні розумом, аки бичем втамовувати, а не послабивши зовсім бродіння сластолюбству в недбальстві залишити розум, щоб він як конуправитель від нестримних коней з неприборканих коней скинувшись, привабливим був. Не пристойно згадати тут і Піфагора, який довідався про якогось зі своїх властивостей, що він, як вправою, так і ястями себе утучняв, сказав йому: Чи ти перестанеш найтяжчу собі самому влаштовувати в'язницю? Також і про Платона кажуть, що він, передбачаючи від тіла, що має статися шкоду, нездорове місце Аттичне для академії навмисно обрав, щоб йому огрядність тілесну, як виноградного дерева, зайві гілки відсікти. Я ж і сам від лікарів чув, що зайва огрядність тіла схильна до небезпеки, коли ж надмірне піклування про тіло і саме тіло не корисне, і душі перешкодою буває, бо слухатися і догоджати йому, явне є безумство. Чого заради все тіло в презирстві залишити повинно, якщо хто не хоче в солодострастіях оного, як в тинному калі, похований бути, або за словом Платонову тільки про він турбуються, коли воно служить до любомудрості, про що подібно і Павло Апостол нас повідомить не чинити угіддя плоті. (Рим.13:14) Але ми цього не виконуємо, жінки (у нас) безтудні забувши страх Божий, про вогонь вічний не брехши, в самий той час, коли належало б їм спогади заради майбутнього воскресіння в будинках перебувати і думати про дні віном, в який відкриються небеса, і з'явиться нам Суддя з небес. суд, і відплата комусь за ділом його, замість того, щоб це в помислах мати, чисто дотримуватися серця свого від помислів лукавих, омивати сльозами колишні гріхи, і готуватися до зустрічі Христа у великий день пришестя Його, вони, скинувши з себе ярмо служіння Христового, відкинувши від глави Ангелах Його, безсоромно уявляючи собою всякий образ чоловічий, потрясаючи власи, тягнучи одяг, і ногами купно граючи, всю безстудність юнаків до себе притягуючи, і в мученицьких обитах перед градом сущих складаючи лики, освячені місця домом свого безстудства створили. Співом блудним повітря осквернили, осквернили і землю, нечистими ногами в танці своєму оную бія, на видовище своє безліч юнаків звідусіль залучаючи, здивовані воістину, і всіляко шалені, і всяку міру сказу перевершують. Чи смієтеся, скажіть мені, і веселитесь веселістю нестримним, коли потрібно плакати і зітхати про минулих? Пісні блудні співаєте, відкинувши Псалми і співи, яким ви вивчені, рухаєте ноги, скачете на кшталт шалених, тріумфуєте непотрібним тріумфом, коли має коліна на молитву схиляти? О! Кого я оплакуватиму? Чи дівчаток бракує? Або дружин, одружених? Вони повернулися, втративши цноту, ці ж цнотливості чоловікам назад не принесли. Бо хоч деякі тілом, можливо, гріха і уникли, але душами всіляко розбещені створилися. Будь-яка дружина, що на зло вживає прикрасу одягу, відібрання вони і чекає. І ніжніше ходани, глаголет, купно ризи ваблять, тобто, не за пристойністю, але зле вживаючи одяг свого, цього заради наказується їм оголеним бути слави риз своїх. А Господь відіб'є від нас славу нашої ризи, коли з'явимося перед Ним тими, хто негідно вжив її, тобто коли зневажаємо її і плотськими нечистотами оскверняємо. Яка ж є ця риза? Глаголет: єлиці у Христа хрестіться, у Христа облекостеся (Гал.3:27), юде відлучить Господь від тих, які через гріхи тіло зневажають, і кров заповіту скверну бути мною. Дружини, що високомудрують про красу тілесну, підносять себе над іншими, суєтно величаються річчю швидко в'янучою і тлінною: і високо вию носять, та всім обличчя їх видно будуть. Дружина чесна і доброчесна, за властивою їй цнотливістю, на землю приникнувши, долу спущене обличчя має, безстудна ж і бажаючи мережу краси свою багатьох вловити, ходить високо нося вию, манієм очей безстудію виявляє, і самим поглядом злісний якийсь отрута поглядом умертвляє глядачів. Суть же і деякі фарби на прикрасу обличчя дружинами, що примудряються, як то: білила, рум'яна, і, сурмило. Білила білизну тіла хибно показують, рум'яна, на ланітах червоніють, а сурмилом місяцевидно брови навкруги дуже написуються, але й ця прикраса відібрання Господь загрожує, та не крадеться, говорячи, чоловіків цнотливість, нижче цими живописами окаянна очеса. Бо злі прагнення дружин, слабкі душі чоловіків, які з ними звертаються до себе, ніби насильно приваблюють. Нехай чують чоловіки, нехай пізнають дружини, як і найбезсловесніших, цнотливе дотримання вдівства безстудному багатоженству воліє; самі вороги перестають ворогувати з померлими; а мачухи по смерті починають ненавидіти. Про горлиці говорять, що вона розлучившись з чоловіком, ніколи більше не повідомляється з іншим, але перебуває без чоловіка на згадку першого чоловіка, відкинувши з іншими повідомлення. Що ж нас може бути окаяннішим, які не тільки подібні до безсловесних, любові до подружжя не показуємо, але й противним Божій заповіді прямуючи, шляхом піднесеної шию, самим поглядом і вдаваними прикрасами обкрадаємо інших цнотливість? Ці прикраси всіляко відіймуться від нас у той час, коли вся оголена перед Суддею будуть представлені, коли брови спадуть, ланіти похмурі будуть, колір блідий на обличчі від страху здасться, і прийме кожний за ділом його. Уся ця представляючи в нашому помислі, про кохання, помстимося, доки є час розуміти дії наші з законом Божим, нехай створимося учасники майбутніх благ, про Христа Ісуса Господа нашого, Йому ж слава, на віки віків, амінь. Про смиренномудрість і марнославство Не можливо тому, що не хоче нижчого і останнього перед усіма зайняти місця, або докоряючому сущому утриматися від гніву, або ображається довготерпінням здолати спокуси. Хто до крайнього дійшов смирення, той і в докорі більше сам свою худість засуджує, і від безчесних слів не може духом зніяковіти. Але якщо будеш лихоліттям, то сам знає, що він жебрак, у всьому убогий, і повсякденного милостині від Господа вимагає, якщо ж худородістю і незнатністю батьків дорікаємо буде; то ще раніше про те зведення має в душі своїй, що він від брехання створений, словом сказати: великий у Бога той, хто упокорює собі перед ближнім, і звинувачення, хоча б вони були хибні, на себе без сорому приймає, щоб велику користь, тобто світ подати братові. оскільки не менше важко в нещасті зберегти байдужість, як і в щастя не звеличитися. Гордовитому, чим більше догоджають, тим більше множиться в ньому гордість. Смиренному й приниженому духу пристойні суть очі сумні, і в землю пониклі, вигляд необережний, власи неприкрашені, одяг несвітлий, щоб те, що творять ті, що плачуть із зусиллям, само собою на нас видно було. Одягу має бути підперезаним, а опоясання не вище черева нехай буде; оскільки це зазвичай жінкам; нижче слабке, те щоб розслаблятися одязі; бо це знак недбалості. Ходіння нехай буде не повільне, щоб не показати розслаблення душевного; також не швидке і стрімке, щоб не виявити божевільних прагнень душі. Намір одягу єдиний нехай буде, тобто, щоб одяг тілу від холоду і від спеки був покривалом здатним і задоволеним. Не повинно вимагати одягу красивого кольору, нижче тонкого та м'якого. Бо в одязі розбирати колір подібно до жіночої прикраси, про яку дружини багато дбають, чужим кольором ланити і власи свої прикрашаючи. Але й товстим, такий треба одягу бути, щоб не вимагати інший до зігрівання тіла. Так само, і взуття нехай буде малоцінне, але без браку потребу виконує. Підла і зневажена душа займає себе завжди порожніми і непридатними речами, пристрасті славолюбства збуджуючими, Марнославним же нарікаю я того, що тільки заради прославлення свого в цьому житті щось говорить або робить, хто, наприклад, творить милостиню для того єдино, щоб його прославляли; і так отримує собі через це нагороду, втім немає в ньому ні милосердя, ні щедрості. Подібно уявляє собі цнотливим тільки на догоду людям, не є в самій речі цнотливий. оскільки не чесноти шукає, але славою від того, що відбувається, уловлюється. Ананія раніше не мав примусу обіцяти Богові свого набуття; але коли бажання людської слави спонукало його принести це в дар Господу, щоб усім на подив була його щедрість, тоді за те тільки, що приховав частину ціни, таке жахливе спорудив на себе обурення Господнє, (якого служитель Петро був,) що й часу до покаяння отримати не міг. Так опирайся гордовитим Господь, і грішних навіть до землі упокорюй, Сам обіцяє приборкати піднесення гордих; а тим самим, не допускає їм подобитися дияволові, як батькові гордині, і творить їх учнями Своїми, говорячи: Навчіться від Мене, бо лагідна єсть, і смирен серцем. (Мф.11: 29). Але чого ти високомудруєш, о людина, коли вражаєш народи, і гради скидаєш? Чи й сокира пишатися повинна тим, що найвищі дерева на землю падає, і пила, яка тверді та міцні дерева поділяє? Однак ні сокира без допомоги рук посікає, нижче пила без тягнучого її розділити може. Коли побачиш грішника ближнього твого, то не на гріх тільки його дивися, але помисли, коли він зробив чи робить добра? І так багаторазово обрячаєш, що він набагато кращий за тебе, коли всі його справи випробуєш, а не деяку тільки частину цих розглянеш. Нижче Сам Бог у частині випробовує людину: Я бо, глаголет, діла і помисли їх гряду зібрати. (Іс.66:18.) І Йосафата караючи колись за вчинений ним гріх, згадав і про чесноту його глаголя: але тільки словеса блага знайшлася в тобі. (2Пар.19:3.) Смиренномудрість грішника часто від багатьох гріхів рятує. Не виправдовуй собі перед іншими, щоб, виправдавшись перед собою, перед Богом не був засуджений. Чи ти думаєш, що якесь добро зробив? Дякую Богові, і не підносись перед ближнім. Бо чим ти використав ближнього, коли віру сповідав, чи за ім'я Христове вигнання зазнав, чи постницьку працю поніс? Не іншому користь, але тобі самому. Страшись, щоб подібним чином і ти не був скинутий, як диявол, що запишався перед людиною, упав від людини, і відданий став у підніжжя зневаженого; коротко сказати, пам'ятай істинну притчу: Господь гордим противиться, смиренним же дає благодать. (Як.4:6.) Утримуй завжди в серці своєму оце Господнє вислів: кожен підносися змириться, а смиряй собі піднесеться. (Лк.14:11.) Не буди собі самому суддя неправедний, нижчий за пристрастю собі випробуй, коли що добре думаєш мати, то на суд поставляючи, гріхи ж свої зовсім забуваючи. Не величайся тим, що нині добро твориш; нижче те, що раніше зло зробив, сам прощай собі, але коли справжнє в тобі народжує гордість, то минуле приведи на пам'ять, і так відстанеш від нечуттєвого зверхності. Справді найважче є справа пізнавати самого себе, оскільки не тільки погляд на зовнішня, на самого себе побачити не хоче; але й сам розум наш, дивлячись старанно на чужі гріхи, повільно до пізнання своїх похибок приступає. Не будь суворий у доганах, нижче скоро і з збентеженням духа викривай, (бо це показує зухвалість), нижче за малі вчинки чекай, як би цілком праведний сам був. У гріху тих, що приймають, духовно виправляй їх, як Апостол повчає: стережи собі, та не і ти будеш спокушений. (Гал.6:1.) Коли ми в чомусь грішимо, від умовляння кращими творимося; а коли ні в чому не грішимо, то за що ненавидімо? Задля цього раджу тобі, о людино, викинути з душі твоєї думки, якби ні з ким іншим у спілкуванні ти не маєш потреби якнайбільше тому, що віддалятися від згоди братії, не є справа в любові того, хто ходить, або заповідь Христову виконує. Та не зло лайки навкруги нас ходяче спіткає колись і нас. І ми купно з іншими будучи вражені нещастям, не матимемо співчуваючих про нас для того, що ми самі під час благополуччя нашого не виявили знаків співчуття над нещасними. Я зовсім бути незнаним намагаюся більше, ніж скільки марнославні дбають про знатність. Так само, і ти не менше піклування надай про уникнення слави людської, ніж деякі інші про здобуття її додають. Коли ж ти здобув високу гідність, коли всі тебе шанують і прославляють, будь рівний підданим. оскільки, хто хоче мати над усіма першість, тому всіх рабом наказав бути Господь. Великий той Мойсей, у всьому слухняний і слухняний, коли посилаємо був до людей, так говорив: молюся Ти Господи, вибери іншого, його ж послідуй. (Вих.4:13.) Для цього Бог більше його спонукав, оскільки самим запереченням і немочею своєю сповіданням, гідна бути начальства собі показав. Неабияко бо є це умовляння ( Прем.7:6 .) не шукай бути суддя, їжа як не можешь вилучити образи. Однак, слово Мойсеєво знаменує не взагалі заперечення тих, які від бунтівників до прийняття начальства примушені були, бо не просто глаголет, не буду вождь; Але з додатком таким, не буду вождь людем цим. Потім і провину цього докладає: бо їхні язи́ки з беззаконням не покараються Господеві. Мойсей бо до світлості життєвої і до начальства тільки багатьох людей закликаємо заперечується говорячи: Хто є аз, що піду до Фараона царя єгипетського, і зведу люди від землі Єгипетські? (Вих.3: 11). І поки: молюся Господи, не здатний ти перед вчорашнім і третім днем, нижчий віднизу почав глаголати рабу Твоєму. (Вих.4:10) І ще: молюся, Господи, вибери того, хто може іншого, що його пішли. (Вих.4:13.) Господь же промовляє до нього: Іди й зведи люди оці, і послю Ангела Мого перед тобою. (Вих.32:34.) Що на це Мойсей каже? молюся, Господи, якщо Сам Ти не ідеш з нами, нехай не зведеш нас звідси. (Вих.33:15.) Ісая ж, навпаки, нічого такого не чувши, але про єдину потребу послання дізнавшись, волею себе віддав на всі небезпеки. Що думали ці чоловіки? Мойсей міркував, що люди грішні суть, і вимагають Того, Який відпускає гріхи, чого Ангели створити не сильні, бо страчують грішників Ангели, а гріхів прощати не можуть. Для цього нехай іде (Сам) істинний законодавець, сильний Спаситель, єдиний маючи владу відпускати гріхи. Ісая ж за безмірною своєю любов'ю і старанністю не думав ні мало про те, чого йому належало боятися від народу. Цими обома діями ми наслідувати повинні в надії отримання вічних благ, про Христа Ісуса Господа нашого, з Ним же Батькові купно, слава, честь і держава, зі святим Духом, нині і повсякчас, і на віки віків, амінь. Про щастя та нещастя, також і про розсудливість Як приємні й багатьом бажані речі, сталості й твердості у собі немає, і всі сумні пригоди довго й непохитно перебувати що неспроможні, але все, ніби хвилювання якомусь і ненавмисним змінам схильна. Ні здоров'я тілесне, ні юності колір, ні достаток дому, нижче інше житейське благополуччя довго перебуває, але в тихому спокої цього життя чекай колись і бурі речей: бо прийде недуга, прийде убожество, бо вітр не завжди ззаду дихає. І найславетнішого і з усього наслідування гідного чоловіка ненавмисне нещастя нерідко осягає, і непередбачені обставини, як вітряні деякі бурі всю житейську обурення обурюють. Почастішання злих, як хвилі тобі суть, єдина за одною повставаючи. Але побачиш колись, що і це минає веселощі, і в приємну тишу зміниться. Як не можливо морю в тому самому стані довго перебути, яке тепер бачиться тихо і постійно, мало ж згодом побачиш воно від сильних вітрів хвилююче, а кипляче хвилею в глибоку тишу швидко пропонується, так і життєві речі зручно на обидві країни перетворюються. Тому заради благоустрою потрібний їсти, та й у тиші життєвої, коли вся за бажанням бувають, змін дослухається, а не як у безсмертних, у справжніх відпочиває, і в злощасному стані не впадає у відчай, та не зайвим сумом пожертвування колиш зануриться. При всьому ж цьому керманич не може сам влаштувати в морі тиші, коли хоче, а нам небурхливе життя собі створити легко можна, коли тільки від пристрастей наших всередину нас підіймаються хвилі приборкаємо, і духу нашому від усіх зовнішніх пригод не дозволимо бути переможеному. оскільки надмірно дбають про життя, тому що опасисті птахи, отче крила заможні, купно з безкрилими тваринами по землі плазуни. Багато хто зібравши в юності, і в самому кольорі віку бувши, що подвизає на них спокуси духовій злості, не зазнали бурхливого нападу, оскільки благоустрою не мали; і так всього його втратили. І інші бо від віри відпадоша (1Тим.1: 19); інші ж, цнотливість від юності зберігається, коли на кшталт бурі якесь шалене хтивість у яких спорудилося, занапастили. Жалюгідне видовище! Чоловік-постник по виснаженні всього тіла, по невсипущій молитві, по сльозах рясніх, по утриманні через двадцять, або тридесять років збереженому, неуважності заради і недбалості душевного, в одну мить все губить. Чоловік виконанням заповідей догоджений, твориться подібним до дуже набагаченого купця, який про безліч корисливості веселячись, перепливши благополучно кораблю його страшні безодні, але при самих вже притулках загинув, всього раптово позбавляється. Таких людей Бог наш милує. Милість є певним співчуттям до тих, хто пережив щось не по гідності, що походить від людей, на жаль, схильних. Милосердуємо ми про таке, що за багатьом багатством у крайнє впало убогість, або який, насолоджуючись досконалим здоров'ям тіла, в крайню прийшов неміч, або який мав насамперед красу і благородство тілесне, від найнестерпніших хвороб став спотворений. Чого ради Сам Бог, коли й ми, мешкаючи в раю, були славні, потім через вигнання безславні і зневажливі створилися, милосердить, про нас бачачи, які ми з яких учинилися. Він Сам голосом милосердя взивав до Адама говорячи: Адаме, де ти? (Бут.3: 9). Через це без сумніву не хотів Бог дізнатися про нього, будучи Всеведучий, але хотів, щоб Адам пізнав, який він з якого вчинив. Де ти? Яки б річок: в яку прірву ти (Адам) з висоти виспав? Тому розум, що як суддя якийсь найголовніше в нас займає місце, розбирати і досліджувати кожну дію, чи належить воно робити, чи ні, і як за своєю згодою, так і за душевними прагненнями з ретельним міркуванням воно допускати повинен би, про це і Павло Апостол говорить нам. 1Кор. Не цікавися майбутнім, о людина! Але це з користю вживай. Що користі з впізнання? Якщо добро послідувати має, то прийде, хоч би ти наперед оного і не знав, а якщо зло, то яка користь ще перш ніж скуштувати сум? Чи не явно, що ім'я мудрості двояке? Єдине є дотримання своєї користі з наклепом на ближнього, яка мудрість змія голову свою стереже. Ця, мабуть, полягає в лукавстві вдач, яка незабаром свою користь винаходить, і найпростіших ловить, якою була будівельника неправди. Істинна ж мудрість є пізнання того, що творити, і чого тікати належить, яка послідовник ніколи від чесноти не ухиляється, і ніколи згубною злості стрілою пронизаний не буде. Але жоден з нас не може сам через себе пізнати, що слід робити, заради того благодійний Бог подає нам радників, а не володарів. Царю властиво наказувати підданими, раднику ж подавати пораду про корисне тому, хто той приймає. І так кожен з нас не як власника, але як радника від Господа людиною цього собі бути і думає. Такий радник був Павло в Новому Завіті промовляючи: пораду ж даю, бо помилований від Господа (1Кор.7:25). Великим, воістину Божим до нас благодіянням, є присутність мудрого і розсудливого радника, який брак розсудливості інших, порадами своїми доповнює. Коли ж від поради походить користь, найбільше показує Мойсей, який усієї премудрості Єгипетської вивчений був, який з Богом тако, якби хто з другом своїм, розголошував. Цей прийнявши пораду від тестя свого Йовора, поставив тисячоначальники, і стоначальники, і десятконачальники, нехай судять людем. І Давид, послухавши поради Хусієва, зруйнував тим самим ратну пораду Ахітофелів; коротко сказати, порада є священна річ, поєднання волі, плід любові, свідчення смиренномудрості. Зле кичення є мислити про себе кожному, що як би ні в кому немає потреби; але тільки собі слухати, бо єдиному про кращих радити могутню. Але ми не хочемо собі доручити тим, які добре радять нам, і сповідати їх у життєвих речах найрозумнішими нас соромимося. А хто радника шукає, той і своїм думкам дає благочасність, та в множинні часи з подробицею та увагою належна дослідять. Отже, рада дуже потрібна і корисна їсти в людському житті. оскільки ніхто єдиний сам собою не може виконати всього в житті потрібного, але вимагає помічників більше у обранні корисних для себе речей, ніж у тілесних діях. Тому людина, яка не має радників, є ніщо інше, як корабель не має правителя, і випадковим вітром прагненням носиться. Коли ми і в найменших речах вимагаємо іноді поради, то про душу та про користь її міркуючи, чи не повинні мудрих радників шукати? Навпаки цього, хто й за доброї ради по волі серця свого ходить, той уподібнює собі Ровоаму, який, знехтувавши здорову пораду старців, послухався поради наймолодших купно вихованих із собою, через яких і десяти колін царства свого втратив. Так порада проти праведних улаштована, звертається на голови радників, подібно як випущені в тверді і протистоять тіла стріли, назад повертаються до тих, що випустили: бо Господь зберігає вся люблячі Його, і всі грішники споживати (Пс.144:20). Йому ж належить всяка слава, честь і пишнота, нині і повсякчас, і на віки віків, амінь. У Господніх наказах такий рясний розум міститься, наскільки різноманітні суть або подібні між собою тварюки. Які все докладно обчислювати є теж, якби хтось покусився обчислити хвилі морські, або жменю руки морську воду виміряти. Бо хто може докладно описати всі властивості, що стосуються тільки життя птахів? Як бусели, всі одночасно і в наші країни прилітають, і так само під єдиним керівництвом всі відлітають; яке їх дію майже з розумним поняттям схоже. Як оточують їх наші ворони, які, на мою думку, супроводжують їх, і допомагають їм, якимось чином, проти ворожих птахів. Тому, по-перше, доказом є те, що в цей час жодної ворони не видно; по-друге, що вони з ранами повертаючись, ясні споборіння та захищення свого представляють знаки. Хто в них уставив закони дивовижності? Хто загрозив їм засудженням за залишення військової служби так, що жодна не залишається такою, що не проводжає? Журавлі поперемінно варту утримують, бо одні сплять, а інші, оминаючи навколо, досконалу безпеку уві сні доставляють. Потім з часом стражби, стрегучий, давши голос, засинає; інший же, змінивши колишнього, ту саму безпеку, якою сам користувався, повертає. Справний цей порядок і в літанні помітити можна, бо один після керування дорогою через якийсь встановлений час, назад череди повертаючись, доручає путівництво іншому, місце його заступає. Ви ж, не віруючі майбутньому після воскресіння зміни, представивши в умі своєму рогатого оного (індійського) черв'яка, ясно зрозумійте про воскресіння. І ви сварилися нашому таїнству, якби неможливо і проти єства було породити Діві, і дівоцтві її неушкодженому перебувати, приведіть собі на думку, що Бог в угоду Свою, щоб ми вірили чудесам Його, надав наперед незліченні докази, від самого єства взяті. Наприклад, шулікам дав здатність, без жодного змішання народити дітей, які притому довговічні так, що життя їх до ста років триває, таким чином, і у всіх речах ясні зображення чудес Своїх нам зрадив. Є й у самих риб розумний деякий і благоустановленний порядок, і їх кожен рід має заснований собі від природи спосіб життя; і в певних собі країнах морських, як у градах, чи селах якихось, чи стародавніх вітчизнях живе. Деякі з риб почнуть і мандрівки, які нібито за загальною порадою, які за межі посилаються будучи, під єдиним законом усі відходять. Бо коли відомий час народження настане, тоді різні риби, з різних заток виступивши, будучи загальним єства законом спонукані, до північного поспішають морю. Саме час переходження тих, що зібралися і прагнуть через Пропонт в Євксинське море їх, як струмінь якийсь, можеш ти бачити. Хто їх спонукає? Яка царська влада? Які накази, що на торжищах оприлюднюються, наданий їм час показують? І хто їх проводить? Чи бачиш Божественне встановлення, що вся виконує, і навіть до найменших тварей, що простягається? Риба не заперечить закон Божий; ми ж, люди, спасительних навчань Його не дотримуємося. Не зневажай риб за те, що вони негласні, і зовсім нерозумні; але бійся, щоб сам ти не виявив собі нерозумним за них, коли чиниш Божий опір. Жоден рід риб з половини щелеп не має зубів, як у нас віл і вівця, і жодна з них не відригає жування, крім одного Скара, як оповідають деякі. Однак, усі риби частими та гострими зубами забезпечені для того, щоб від тривалого жування їжа не була рознесена водою. оскільки, коли б за швидким роздробленням не поглиналася, то б під час самого роздроблення розпливалася у воді. І так чути, що риби через свої дії майже голос зникають такий: ми для збереження назавжди свого роду в подальше це мандрівку посилаємося. Не мають вони розуму, однак мають природний закон, глибоко в них вражений, що показує, що має робити. Ходімо, розголошують вони, у північне море. Вода оного, набагато солодша для того, що сонце не багато над цим перебуваючи, всієї в пиття приємності променями своїми з нього не витягує. Приємними є солодкі води і для морських тварин. Чому вони не рідко й у річки випливають і далеко від моря відходять. Для цього самого і Понт віддають перевагу іншим затокам, оскільки здатний до народження та виховання їхніх дітей. А коли бажане ними абсолютно виконано буде, то поки всі разом у свої місця повертаються. Але яка цього повернення вина, послухаємо від безмовних? Та, говорять риби, що північне море не глибоко, схильне до сильних вітрів, і мало берегів і притулків має, заради від самої глибини зручно коливають його вітри так, що хвилі самий пісок з дна моря обурюють, притому і холодно буває під час зими, оскільки від багатьох і великих річок наповнюється. Для цієї причини влітку помірно насолодившись його питтям, поки на зиму в теплі місця в глибині морів зазвичай бувають, і до країн від сонця поспішають. І таким чином, уникнувши від бурхливого дихання північного вітру, до заток менше обурюваних, як до притулків якихось, прагнуть. Я сам це бачив, і здивувався премудрості Божій у всілякій сущій. Якщо безсловесні тварини думають про своє життя; якщо риба знає, що має їй робити, і чого блюстися, то що говоримо ми, які розумом будучи обдаровані, законом навчені, обіцянками обнадіяні, самих риб несмисленні свої справи маємо? Бо вони, певним чином, ніби передбачають майбутнє, ми ж, не маючи віри про майбутніх, життя наше в скотарських насолодах проводжаємо. Коли міркуємо, скільки безсловесні тварини без будь-якої науки, але тільки спонукані єством, докладають піклування про збереження свого життя, то ми самі не повинні до охорони себе, і до піклування про спасіння душ наших спонукатися, або тим більше захочемо бути засудженими, коли виявляємося і самим біс? Ведмедиця часто, глибокими виразками будучи вражена, сама собі лікує з великою хитрістю, вкладаючи в рани траву, що має суху властивість. Подивіться на лисицю, як вона себе лікує сосновою смолою. Черепаха, надмірно наситившись плоті ехіднини, лободою, яка має неприємну її властивість, позбавляється отрути. Сама змія зцілює пошкоджені свої очі, з'їдаючи траву копр. Воли через довгий час зимою зачинені будучи, вже при настанні весни природним почуттям впізнаючи зміну, з хлівів своїх до виходу дивляться, всі по цьому знаку вид свій змінюючи. Вівці при настанні зими жадібно їдять корм, ніби заготовляючи собі їжу до майбутнього недоліку. Що ж через це нам людям показується? Те, що є у безсловесних якесь почуття про майбутнє, щоб і ми не до справжнього життя приліплялися, але про майбутнього віце всю свою старанність докладали. Чому ягня, вискочивши з хліву між незліченними вівцями, впізнає голос матері своєї, до неї біжить, і своїх джерел млека шукає? Хоча ж виснаженими соски матюки обряче, проте ними задовольняється, проходячи багато хто, хоч у інших соски млеком обтяжені. Чому також і мати з найбагатших ягнят свого впізнає? Голос єдиний, вовна така ж, запах у всіх, скільки нашому нюху видається, рівною. Звичайно є у них якесь почуття найгостріше поняття нашого, за яким вони кожна своє розпізнають. Ще немає зубів у молодого пса, але він уже рилом захищається проти того, хто образив. Ще немає рогів у тільця, а вже знає, де йому виросте оборона: це тому, що Бог, Творець їхній, брак розуміння їх нагородив більшою силою відчуття. Не повинно звинувачувати Творця за те, що Він отруйних тварин, смертоносних і шкідливих для життя нашого зробив. Бо чи можна наглядача за дітьми ганьбити за те, що він, у незмінність наводячи схильності юнаків, ранами і виразками нестримність їх виправляє? Коли ти покладаєшся на Господа, то через віру влада імаши наступати на змію і на скорпію. Чи не бачиш, як ехідна Павлові суха хврастія, що збирає торкнувшись, ніякого зла не завдала; зане сповнений віри Святий той знайдетеся? Якщо ж ти невірний, то своєї невіри більше, ніж звіра бійся, через яке ти всякої згуби схильним став. Ми всі яке не зазнаємо лиха, за Божим наказом зазнаємо. Бог не зрадить нас у владу злим силам, які б нас мучили. Але Сам визначає міру страт, розуміючи вони силам караних; заради чого ми всі від Божественної влади нам на благо послане, дією всі, хто вчиняє благодаті нарікаємо. Бо нічого немає, про що б не бачив, або що б залишив без піклування Бог: на вся призирає пильне око Його, скрізь присутній, здоров'я подаючи. Дуже пристойно нам нині з пророком виголосити: бо звеличившись діла Твоя Господи, вся премудрості створив Ти (Пс.103:24.). Тобі належить слава, честь і пишнота, Отцю і Сину, і Святому Духу, нині і повсякчас, і на віки віків, амінь. Надмірне докладати старання про прикрасу тіла не означає людини собі прямо пізнає, нижче розуміє премудре вчення, що все видиме не є людина; але набагато більша мудрість потрібна, якою б кожен із нас, який він є, собі самого пізнавав. А це зробити неосвічений має розум, є набагато складніше, ніж немічним очима побачити на сонці. Як на воску не можна писати, не згладивши накреслених раніше писмен, так і в душі вражати Божественні вчення неможливо, не викинувши з них розбещених думок, що нею розправлялися. Коли немає в ній благі думки, то немає в ній і просвітництва, і це не тому, щоб не було того, хто просвіщає, але оскільки не прислухається до того, хто вимагає освіти. Як тіло без дихання не живе, так і душу не пізнає свого Творця, не можна назвати душею. оскільки незнання Бога є смерть душі, не повинно бо тілу працювати, хіба в крайніх потребах, все ж найкраще здобувати треба душі, виводячи її, як з в'язниці, з повідомлення тілесних пристрастей через любомудрість, притому і тіла не поневолюючи пристрастям. А ті, що дбають про прикрасу тіла, душу ж керуючу, як недостойну зневажають, чим різняться від тих, які про знаряддя тільки дбають, а про мистецтво оживляючому вони не дбають? Не звертай уваги твого ні на твоє власне, ні на все довкола тобі, що перебуває, але прислухайся до себе самого. Бо інше єси ми самі, інше власне наше, і інше, нарешті, все навколишнє нас суще. Ми душа й розум, бо створені за образом Творця, наше ж є тіло і почуття тілесні; все ж навколишнє нас - маєтки, науки, та інші до життя потреби. Чого ради не плоті прислухайся, нижче всіляко піклуйся про її благо, але прикрашай душу, і про неї докладай ретельність, щоб усі кепські від нечестя в ній народжені молитвою очистити. Як нечисте дзеркало зображення видів у себе прийняти не може, так само і душа, житейськими піклуваннями, розважена і пристрастями мудрості тілесного затьмарена, не може сприйняти у собі освіти Святого Духа. Добром душевним почестися має все, що є добре. Скарб душі полягає у злиднях тіла, а багатство тілесне є злидні душі. Бо, як на терезах, коли на один бік більш тяжкості належить, звичайно, інша легша робиться; подібно до міркування плоті і душі, перевага в єдиній неодмінно в іншій вазі виною буде. Коли тіло здорово, і огрядністю обтяжується, розуму до своїх дій немічна і зовсім безсила бути треба і навпаки, при добробуті душі, і коли вона добрих роздумів підноситься до своєї величності, неодмінно висихає тіло. Як ми без будь-якого навчання ненавидимо хворобу, і самі собою від усього неприємного нам відвертаємося, так і в душі є певна відраза від зла, не набута ні від якої науки. Будь-яка вада є неміч душі; чеснота ж знаком є ​​здоров'я душевного. Справедливе деякі дали визначення здоров'ю, що є добробут природних дій. Це ж, коли хтось і про добробут душі скаже, не відступить від справедливості. Ніхто не занедбає про дитину свою, в рів пащі тому, що має, або занепалого без відновлення не залишити. Коли ж бідніше їсти душу в глибину зол спаду на смерті залишити! Отже, душі й керувати над пристрастями, і Богові служити мусить. Неможливо ж їй Богу і гріху купно працювати, але слід подолати злобу, і себе Господеві всіх підкорити. Як дерева, власна чеснота полягає в тому, щоб зрілим плодом рясніло; втім, надають йому якусь прикрасу, і листя на гілках коливаються; так і душі перший плід є істина. Однак, не непристойно їй і в зовнішню мудрість вдягнися, акі в листя якісь, і завісою плодам службовці, і вид приємний надають. оскільки ніякий художник не може настільки риси тілесні зобразити, наскільки сильний розум внутрішня душі уявити. Дбаємо про нього, коли можемо, та причасники вчимося майбутніх благ, про Христа Ісуса Господа нашого, з Ним же Отцю слава, купно і Святому Духу нині і повсякчас, і на віки віків, амінь. Про пошану до батьків, також про старість та юність Цей вислів: повстань Господи Боже мій наказом, яким заповідав Ти (Пс.7:7), може про таємницю воскресіння розумітися, як молиться пророку так, повстане Суддя на помсту всякого гріха, і на виконання наведених нам заповідей, може ж і про тодішньому повстане Бог на помсту наказу, Їм узаконеного; наказ Божий був це: шануй батька твого і матір (Вих.20:12), яке переступив син його. Задля цього молить, щоб як для виправлення його самого, так і для цілісності багатьох не довготерпів Бог; але повстав гнівом, і повставши Свої заповіді, помсту створив. Не мене заради, каже, помстися, але заради Твої недбалі заповіді, яку Ти Сам заповідав. Очевидно, що це єдиний злочинець карається, а багато хто через це виправляється. Але візьмемо ми на міркування дію деяких птахів: як вони дбають про людей похилого віку (батьків своїх), яке єдине дітей наших, якщо тільки слухати будуть, до отцелюбия порушити може. Бо немає нікого настільки в розумі недостатнього, який би не вважав сором гідним поступитися найбезсловеснішим у чесноті. Буселі батька свого, що від старості пір'я втратив, обступивши звідусіль своїм пір'ям зігрівають, їжу йому задоволену приготують, і в літанні по можливості подають поміч, тихо крилами своїми з обох боків його підтримуючи. Це настільки всім відомо, що вже деякі за благодіяння батьківську подяку відплатою Буселів нарікають. Якщо ти хочеш про майбутніх впевнений бути, виконуй законом передбачене, і чекай за ці нагороди. Шануй батька твого, і матір твою, нехай добре ти буде, і довголітній будеш на землі блазі, що Господь Бог твій дає тобі (Вих.20:12). Вдячні діти великою похвалою є батькам. Діти, любите свої батьки. Батьки, не дратуйте чад своїх (Еф.6: 4), так сповіщає нас Апостол Павло. Коли левиця любить дітей своїх, і вовк за дітей своїх бореться, що говорить людина і заповідь злочинець, і образ єства порушує, коли або син зневажає старість відчую, або батько через другий шлюб перших дітей забуває? Орел у вихованні дітей своїх дуже погано чинить, бо вивівши двох пташенят, одного з них, відриваючи биттям крил, скидає на землю, іншого ж тільки собі засвоює, відчужується народженого собою через важке виховання. Однак, як кажуть, костолом (орел) іншого роду, не допускає йому загинути, але взявши до себе, з власними пташенятами виховує. Такі суть батьки, які під виглядом убожества кидають немовлят, або й у поділі їм свого маєтку вельми несправедливо чинять. Справедливість того вимагає, щоб батьки, як кожному з дітей однаково дарують буття, так і до життя потрібна праведно і рівночесно кожному поділяли. Не наслідуй лютості і жорстокості кривоноготних птахів, які побачивши пташенят своїх уже в змозі літати, б'я крилами з гнізда виганяють, і ніякого піклування про них прикладати не хочуть; а наслідуй дитині ворони, яка й за літаючими вже пташенятами піде, через дуже довгий час подаючи їм їжу. Той, хто мається на увазі, людина від немовляти за віком сущого анітрохи не різнить. Бо сивина є мудрістю людиною (Прем.4:9). Справді більше розум, ніж власів сивина сприяє схваленню старця. Якщо хто буде так, як премудрий Даниїл, хоч юний тілом, але сив по розуму, той праведно гідний воліти бути, тілесну сивину, але беззаконне визволення душі заможним. Та й явно це, що на Даниїла, ще хлопця суща, і за чуттєвим віком юна, але розуму сивину, перейшло дарування старійшинства. Таким чином трапляється, що юні, старішим ліносно і недбайливо живуть, через сяючу в душах їхні чесноти воліють. Тяжке ж є покарання від нерозумного юнака керованому бути граду; оскільки юність часто буває легковажності схильна, і зручна до розпусти. Нестримні бажання, гнів звірячий, зухвалості, досадження, гордість і пихатість суть пристрасті купно з юністю виховані. Заздрість народжується проти переваги, підозри бувають до домашніх. Безмірних зол безліч з юністю пов'язано, які все підлеглим за потребою зазнавати має. Пороки в начальниках є лихом для підлеглих. Звідси перед останнім полоненням Єрусалима великі вони сталися зла, коли громадяни Єрусалимські, один на одного нападаючи, заколотів, і вбивств град сповнили, і нижче при обстанні звідусіль граду їхніми ворогами в згоду настільки для себе потрібне наведені були, але вже і в крайній сущу, стінам розсипаним, ратаям, що втікають, любоначалія заради і першості один одного утискали. І це постраждали вони тому, що відняли від них пророка, провидця, старця, і дивного радника, поставлені ж були їм юнаки князі, і лайки панували над ними. Хай не потерпімо бо й ми подібних до цих бід; задля цього ми намагаємося уникати взаємних незгод, невпинно зберігаючи між собою честь і мир; нехай мовчки тут пожили, і майбутніх благ насолоди гідні створимося, про Христа Ісуса Господа нашого, Йому ж слава і держава, на віки віків, амінь. Це взято з послання 288 на помститься, в якому Василь Великий одну негідну людину відлучає від молитов, і забороняє кожному мати з ним поводження. Це взято з 203 послання до приморських єпископів. Це взято зі слова про милостиню і суд, якого у всіх творах Василя Великого не знаходить. Василь Великий писав це на чотиридесят п'ятому своєму посланні до ченця якомусь занепалому. Це взято з послання шостого до дружини Нектарієвої втішного. Це взято з 246 листа Василя Великого до Нікопольського причту. Це взято зі слова про незбагненне Божу, якого в творах Василя Великого не знаходить.