Про істоти вищих людини, або про духи

Від Біблійного вчення про світ взагалі звернемося до вчення про мир зокрема і, по-перше, подивимося, як навчає Святе Письмо про духовний світ. Це вчення не може не ввійти до складу християнської релігії: а) вже тому, що в цьому світі найбільше і ясніше виявились досконалості Божий, тут найбільше видно Бога – Промислителя і Владика всесвіту; б) крім цього, люди отримують тут буття і продовжують його до певного часу; потім вони повинні переходити у світ інший – духовний; а тому їм і треба знати світ цей та його мешканців; в) ще причина, і до того ж найважливіша, яка змушує нас пізнати світ духовний, є та, що цей світ має відношення до нас: половина Ангелів, або більша частина їх, допомагають нам, а інші шкодять. Це ставлення їх до нас таке важливе, що Сам Спаситель метою Свого посольства постачав руйнування царства темного: «нехай зруйнує діла дияволя» (1Ів. 3:8). Тому нам потрібно знати, яке ставлення Ангелів до нас і нас до Ангелів. Отже, вчення про Ангелів дуже потрібне. Займемося ним. Не можна було очікувати, щоб одкровення докладно описало світ Ангельський. Це для нас не потрібне. Цей світ показало нам одкровення з тих сторін, якими він хилиться до нашого спасіння. Вчення про Ангелів у Святому Письмі є простим, коротким і спрямованим на моральність. Втім, Святе Письмо підтверджує те, що розум частково тільки ворожить. Воно каже, що крім нас є безліч істот духовних, якщо не зовсім вільних від матеріальності, то, принаймні, незрівнянно менше за нас схильних до неї, до того ж чистих, добрих і злих, могутніх. Це видно з багатьох місць Святого Письма, так що лише надмірне ухилення до чуттєвості могло призвести до сумнівів про буття цих духів. Також призводили до цього зайві мудрування, які змусили тих, котрі вдавалися їм, визнати Ангелів за висловлювання Божої волі, уособлювані письменниками. Місця, що підтверджують буття Ангелів, є наступними (Євр. 1:4–5, та інші). Апостол Павло, бажаючи довести Божественність Ісуса Христа, ставить Його вище за ангелів; чи міг би він використати такий доказ, якби Ангели були мрії уяви – істоти мислимі, моральні ідеали? «Засвідчу перед... Ангели» (1Тим. 5:21). Яке було б спонукання для Тимофія до належного проходження свого звання, якби Ангел був істотою мрійливою? Сам Ісус Христос говорить у найважливіших випадках про Ангелів, як про дійсних істот. "Звідси, - говорить Він Пилипу і Натанаїлу, - побачите небо відкрито і Ангели Божі висхідні і низхідні над Сина Людського» (Ів. 1:51). Ці Ангели не є ні чисті думки, ні натхнення згори, бо їм так можна? історія не представляє прикладів цього сходження і сходження Ангелів. Так, вона не представляє багатьох і надто ясних прикладів, але є випадки, де Ангели видаються низхідними на землю. Ісус Христос говорив учневі, що бажав захищати Його нерозсудливим чином: «Чи думаєш ти, що не можу нині благати Отця Мого, і представить Ми більше ніж дванадцять легеонів Ангел?». (Мф. 26:53). Втім, про ці місця ще можна сказати, що Ісус Христос говорив пристосовно до понять учнів Своїх. Але місце, якого нічим не можна спростувати. Юдеї мали цілу секту саддукеїв, які, не вірячи майбутньому життю, відкидали разом і буття Ангелів. Якби існування цих істот була одна мрія, то було б зовсім нерозсудливо стверджувати те в тих, які не хотіли бути в цьому випадку мрійниками. Але Ісус Христос каже їм ствердно про буття Ангелів (Мф. 22:30), отже, це не мрія, а справжня істина. Таким чином, у Новому Завіті буття Ангелів передбачається безперечним. Старий Завіт здебільшого складається з розповіді про дії Ангелів, отже, за часів патріархів часто виходять на сцену Ангели; Мойсей отримує закон за сприяння Ангелів (Діян. 7:38); Ангели є пророками, особливо Ісаї та Данилові; найважливіші події в єврейському народі здійснені Ангелами. Всі перетлумачення цих місць є явними зусиллями і натяжками. І це думка, що вчення про Ангелів з'явилося у Євреїв з часу вавилонського полону, коли вони познайомилися зі східною філософією, що тлумачить про Ангелів або ж духи та їх явища, в основі своїй слабко і невірно. Бо про Ангелів згадується у священних книгах Єврейських набагато раніше. Притому, східне вчення про Ангелів, у багатьох відношеннях відмінне від Біблійного, з'явившись навіть раніше цього останнього, не відкидає, але підтверджує буття цих істот. Чи може розум сказати щось на підтвердження буття Ангелів? Не тільки може, а й каже багато. Взагалі він каже, що одного людського світу мало в порівнянні зі світом фізичним; людиною закінчується ланцюг творіння земного; але щоб їм закінчувався ланцюг всього творіння – цього не можна сказати. Крім того, людина після смерті йде у вищий світ; не може бути, щоб цей світ для нього знову творився; він має вже існувати і, без сумніву, він є той Ангельський, духовний світ, який ми приймаємо, ґрунтуючись на свідченні Святого Письма. Розгляд сил природи також веде до світу духовного. Природа фізична діє неодмінно, але чи може вона діяти без розуму? Будь-яка дія передбачає прагнення чогось; це прагнення може бути без уявлення? Припустимо, що одна дія механічно виробляється то іншою, то третьою, і так далі; але перший рух має бути дія свободи та мислення. До того ж, що таке сила? Саме поняття сили веде до того, що в ній є щось духовне та розумне. Бо сила є причиною відомої дії, і тому сама є щось саморухливе, самочинне. І оскільки є різні сили, ми побачимо, що є й різні Ангели; є Ангели води, вогню, вітрів та інші. Земна мудрість сама, наче мимоволі, приводиться до буття духів. Наприклад, хімія всі тіла грубі перетворює на гази, духи. Отже, і розум сам собою не може сумніватися в бутті Ангелів. Яким чином Писання описує натуру, дії, місце перебування і час створення Ангелів? Ім'я грецьке: αγγελος та єврейське םלך не виражає природи їх; так вони названі тому, що посилаються від Бога. Натуру Ангелів краще і ясніше висловлює ім'я духу (Євр. 1:14). Називаючи ангелів духами, Писання приписує їм усе, що ми приписуємо духові; і оскільки воно називає їх так на протилежність матерії, то цим приписує їм безтілесність, невидимість. «Бачення» явище: (Лк. 1:22); тобто не Ангела бачив Захарія, бо він безтілесний, а вигляд, оболонку. Цю думку про безтілесність Ангелів виражає Ісус Христос, коли каже, що люди воскресіння будуть подібні до Ангелів. Але чи Писання стверджує, що Ангели не мають ніякої матеріальності? Воно не входить до цього, а лише протиставляє їх людям. Отже, відокремлює від них лише грубість тілесну; але чи знищує цілком тілесність – цього видно. Тому ще в отців Церкви залишалася думка, що з духовністю їхня поєднана частина матеріальності. Так думали зі східних: Василь Великий, Климент Олександрійський, Оріген, Григорій Богослов. Із західних: Августин. Вони представляли тіло Ангелів у вигляді світлоносному, ґрунтуючись на місцях Писання, в яких явище Ангелів здебільшого супроводжується світлом та деяким сяйвом. Такими є місця (Мт. 28:3, Лк. 11:9, Мк. 16:5, Дії 1:10). Тому ніби Ангели у сенсі навіть фізичному називаються Ангелами "світла" (2Кор. 11:14). Розум судячи про Ангелів, теж не може їх уявити зовсім без матерії; йому ймовірніше, що істота нематеріальне одне. Бо дія тварюки повинна виражатися в часі; час, на наш погляд, не може існувати без простору, але що підлягає простору, то не може бути не матеріально. Втім, цю думку отців Церкви можна приймати і ні. Святе Письмо не говорить про цю матеріальність, але й не відкидає. Приймаючи цю думку, слід побоюватися і застерігати себе від того, щоб не представляти грубо матеріальність Ангелів. Ісус Христос каже, що дух (безперечно, розуміє тут Ангела) «тіла і кісток не має». І наші тіла, коли прославляться, стануть тонкими, духовними; тим тоншими, чистішими, вищими і духовнішими повинні бути тіла Ангелів. Називаючи Ангелів безтілесними, Святе Письмо стверджує цим те, що вони не мають наших потреб, наших стосунків і насолод. «У воскресіння бо не одружуються, не посягають, але бо Ангели Божі на небесі суть» (Мф. 22:30), – говорить Ісус Христос. Отже, вони немає відмінності статей, народження, родинних зв'язків; немає ні спраги, ні глада, ні наготи, ні холоду, ні спеки, ні іншого. Чи мають Ангели певний вигляд? Святе Письмо представляє їх у відомих видах, наприклад, у вигляді Херувимів при ковчезі; у пророцтві Ісаї, в Одкровенні Івана також можна бачити Ангелів у відомих певних формах, але це суть не більше, ніж емблеми. Чи мають ці символи подібність фізична і як далеко простягається ця подібність - це стверджувати не можна. Наприклад, Ангели видаються літаючими; можливо, є в них щось подібне з польотом птахів, а може, й ні. Як ангели повідомляються між собою? Святе Письмо говорить, що вони мають мову. «Аще мови людськими глаголю та ангелами» , – говорить апостол Павло (1Кор. 13:1). Щоправда, це можна вважати метафорою; але можна прийняти й у сенсі. Бо серцезнавство має належати лише одному Богові. Якщо ж так, то у Ангелів має бути зовнішній спосіб виявлення своїх думок, отже, має бути щось схоже на нашу мову. Так, за Писанням, Ангели є духами, і тому мають розум і волю. Ум Ангельський і без Писання має представляти чистим і найкращим нашого розуму, а волю досконалої та доброї. Втім, Писання не уявляє розуму їх досконалим і волі всеблагою. Воно представляє їх удосконаленими: «Нехай позначиться нині початком і владою на небесних Церкві багаторізна премудрість Божа» (Еф. 3:10). І раніше Ангели знали про цю премудрість, про цю таємницю, але недосконало: «в няже бажають Ангели приникнути» (1Пет. 1:12). Отже, Ангелам доставляється приріст мудрості із землі, без сумніву, воно ж доставляється і з інших світів. Воля Ангелів займається добрими справами і через це вчиняється. Так, за свідченням Святого Письма (Лк. 15:10), вони займаються спасінням грішників і радіють за одну душу грішної, що звернулася. Існуючи стільки століть, маючи такі досконалі здібності, бачачи стільки дослідів, вони, без сумніву, багато вдосконалилися. Чи затверджені вони у добрі так, що не можуть відпасти від нього? Церква приймає це ствердно тому, що Святе Письмо зображує Ангелів досконалими, такими, що впасти не можуть. Особливо Церква ґрунтується на тому місці, де вони представляються на останньому Суді оточуючими престол Божий. Якщо вони до того часу збережуть свою чистоту, а після вже не буде нагоди і можливості втратити її, то звідси можна зробити висновок, що вони ніколи не впадуть і, отже, затверджені в добрі. Чи можливе для них справді падіння моральне тепер? Це невідомо; можливо, і можливо, оскільки для тварин обмеженої завжди є область темряви і гріха, але Ангели не наводять цієї можливості насправді, і тому деякі з них не падали і не падають. Таким чином, хоча Святе Письмо і не стверджує в Ангелах неможливості грішити, але зі слів його можна бачити, що вони ніколи не втратить своєї чистоти, свого блаженного стану. Приписуючи Ангелам мудрість і святість, Писання приписує їм і силу (2Фес. 1:7). Ця сила виявляється у їхніх діях. Примітні дії Ангелів суть: відвалення каменя від гробу Спасителя, звільнення від кайданів апостола Петра, зібрання вибраних з усіх кінців землі перед Ісусом Христом, під час другого Його пришестя; у Старому Завіті Ангел в одну ніч убиває сто вісімдесят тисяч ворожого війська, робить піч вогненну для трьох юнаків нешкідливою, побиває всіх первістків Єгипетських; особливо сила Ангелів видно у зображеннях Одкровення Іоанна Богослова, де вони наказують силами природи, стихіями. Чи може простягатися їхня могутність до того, щоб вони могли творити чудеса? Може, вони краще знають природу та її сили; отже, можуть виробляти такі відносини, які перевищують наші поняття і наш звичайний спосіб дії. Втім, Святе Письмо не говорить нам, як далеко простягається ця могутність. Притому там, де Ангели роблять чудеса, невідомо, чи ангели роблять їх, бо за допомогою них часто діє Сам Бог . Де перебування Ангелів? Святе Письмо каже, що вони перебувають на небі. Але цей вислів, як до Бога, так і до Ангелів, невизначено і є метафізичним, що означає вищий і досконалий стан цих істот. Як Бог існує скрізь і з Ним небо, так і Ангели можуть бути скрізь. Чи не населяють вони небесних світів, як Ангели світла, для яких світло є стихією життя? Чи не живуть вони у сонцях, цих джерелах світла? Святе Письмо про це мовчить, розум теж не говорить нічого. Для нього найімовірніше, що вони існують скрізь. Коли відбулися Ангели та як? Що Ангели не суть істоти нестворені, не суть закінчення, Еони, як дехто думав, про це ясно вчить Святе Письмо: Кільк. 1:16. Коли вони сталися – про це ясних місць немає. Одні з отців Церкви думають, що вони створені передусім фізичного світу і що цей світ створений внаслідок перевороту, що відбувся у світі духовному; інші стверджують, що вони сталися першого дня, коли йдеться про небо, тому що небу не приписується того небудування, яке приписується землі; інші – другого дня, коли відбулося світло, стихія Ангелів; інші – четвертого дня, коли створені світила; а деякі думають, що вони створені після людини, на тій підставі, що Бог у творі сходив від менш досконалого до досконалого. Але з більшою ймовірністю можна покласти, що Ангели відбулися раніше за людину і чи не задовго до її створення, бо людина скоро знаходить собі спокусника. Цей дух, або це ціле царство духів, не могло впасти так швидко і в такий жахливий спосіб. Людина, як немовля, легко і швидко могла впасти; але щоб так само скоро міг впасти і впав цілий сонм духів досконалих, це здається неймовірним. Що відомо про кількість ангелів? Святе Письмо стосується їхнього обчислення, але відомого числа Ангелів ніде не показує. Видно тільки, що кількість їх має бути дуже велика. Спаситель каже апостолу Петру, що Він може подати на захист за Себе більше «двінадцять легеону Ангел» (Мф. 26:53); як не розуміти слово «легіон», все число буде чимале. Апостол Павло говорить віруючим, що вони приступили до гори Сіонської і до «темрів Ангелів» (Євр. 12:22). Данило пише, що престол Божий оточують «тисячі тисяч... і теми тим» Ангелів (Дан. 7:10). Отже, кількість Ангелів дуже велика. Та й має бути так. Доброта Божа велика і безмежна, яка з цього самого явила стільки Божих досконалостей, скільки світ міг вмістити; але безліч Ангелів вельми згідно з мудрим устроєм світу. Така безліч Ангелів не могла бути без великої різноманітності, що не порушує суттєвої єдності; звідси є між Ангелами свої ступені, чини, початки. Це підтверджується місцями Писання, бо в ньому йдеться про дії Ангелів, то про дії Архангелів; явно, що між ними має бути якась різниця. Крім цього, у багатьох місцях Святого Письма є натяки на Ангельські чиноначалія (Кол. 1:16, Еф. 3:10, Рим. 8:38), хоча назви ці, тобто «Початки, Влади, Господства», та інші, незрозумілі та невизначені. Набагато ясніше видно таку різницю там, де Святе Письмо представляє зокрема якогось Ангела. Наприклад, Михайла воно представляє Архангелом і вождем юдейського народу: явно, що мають бути ангельські воїнства, йому підлеглі (Лк. 2:13). Гавриїл є благовісником Пресвятої Діви Марії. Зрозуміло, що він є якийсь особливий вісник; Рафаїл керує Товію; значить, він є Ангелом, особливо, так би мовити, призначений Богом для такого служіння. З цих і подібних місць видно, що чиноначальність у Ангелів є, і що вони дуже різноманітні. Подальше визначення цього знаходиться у батьків, саме в книзі Діонісія Ареопагіта. Тут Ангели поділяються на три відділення, і в кожному відділенні належить три чини. Порядок їх такий: 1. Seraphim – Серафими Cherubim – Херувими Тгоні – Престоли 2. Exercitus – Сили Dominationes – Панування Potestates – Влада 3. Principatus – Початки Archangeli – Архангели Angeli – Ангели Чи належить цей поділ Ареопагіту Діонісію? Ймовірно, що ні, бо воно з'явилося вже в III столітті і, без сумніву, зроблено якимось іншим Діонісієм, який був знайомий з Олександрійською філософією, якою міркування згодні і навіть тотожні з багатьма місцями книги під ім'ям Діонісія Ареопагіта. Думка про такий поділ Ангелів перейшла ще зі Старозавітної Церкви, де в книзі, яка написується «Заповітами 12 Патріархів», описується такий самий порядок Ангельського чиноначалія. На закінчення треба сказати, що цей предмет для християнського вчення неважливий, бо він не стосується сторони моральної. І вчитель релігії нічого краще не може сказати про них, як сказав Августин: «Esse sedes, – каже він (у листі до Орозія, с. 11), – et dominationes, et principatus et potestates in coelestibus adparalibus, firmissime credo, et differe aliquid indubitata vere inter se differant, nescio». Звернімо увагу на діяльність Ангелів. У Святому Письмі вони видаються дуже діяльними, бо називаються силами, які не сплять, міцними тощо. Здібності їх великі, отже, і коло діяльності їх також має бути велике і широке. У чому полягає діяльність їх у ставленні до Бога? По-перше, у прославленні Бога, бо престол Божий оточений Ангелами, які невмовно взивають: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!» Але в чому полягає це прославлення? Не в тому, як чуттєво зображується, що Ангели оточують престол Бога, як Царя, і вимовляють деякі хвалебні слова, а в тому, що вони безперестанку розглядають досконалості Божі, Його благодіяння і особливо вникають у таємницю викуплення, і таким чином сповнюються почуттям любові та благоговіння. По-друге, у виконанні волі Божої, що тягнеться не на один світ людський, а й на Ангельський. Бо Ангели наставляють один одного, доставляють один одному властиві насолоди, захищають від недоліків, допомагають один одному у разі потреби (так, Даниїл говорить, що Рафаїлу допоміг Михайло); взагалі предмети діяльності Ангелів суть предмети ведення та любові. У людському світі особливо відкривається їх діяльність, як взагалі, і зокрема. Взагалі Ангели займаються спасінням роду людського. Святе Письмо каже, що давній світ був підпорядкований Ангелам так, як новий підпорядкований Ісусу Христу: «Що приємні закон ангелським устроєм і не збережете» (Дії 7:53). Про це мовчить Мойсей, бо відкривати це юдеям було небезпечно; вони почали б віддавати служіння Ангелам таке, яке слід одному Богові: "вчинений (закон) Ангели, рукою ходатая" (Гал. 3:19). отже і закон, влаштований і дано ними. оскільки укладення Мойсея дуже широко і різноманітно, оскільки воно стосується і політики, і Церкви, і сімейства, то можна вважати, що все це обдумано Ангелами, яким Бог дозволив, так би мовити, відчувати таким чином свої сили і вчиняти. Велику участь вони могли мати при оголошенні закону. Мойсей довго перебував на горі; можливо, що він там весь час розмовляв з Ангелами. Флавій розповідає, що спочатку Бог Сам з'явився Мойсеєві на горі, але коли він налякався, то замість Бога почали проголошувати йому закон Ангели. Тому недаремно говорить апостол Павло, що старий всесвіт підкорений Ангелам, а майбутній – Ісусу Христу. Щоб знати, що має розуміти під всесвітом майбутньої, треба пам'ятати, що Євреї, чекаючи на Месію, ділили час на два відділення: перше називали всесвітом справжнім, а останнє – прийдешнім, а отже, перше становив Завіт Старий – юдейство, а останнє – Новий, християнство. Стосовно цього говорить і апостол Павло. Отже, Ангели у Старому Завіті були ніби володарями, а в Новому суть слугами. Ця думка – абсолютно Біблійна, і що закон влаштований Ангелами, цього не слід відкидати і не можна без явної суперечності трьом показаним вище місцям Святого Письма. У створенні Нового Заповіту вони також беруть велику участь: у житті Ісуса Христа вони провіщали все, що передувало і настало Його народженню; коли почало поширюватися вчення Христове, вони сприяли першим розповсюджувачам його, апостолам; потім вони з'являться наприкінці цього світу, коли оточать престол Ісуса Христа і судитимуть світ. Таке взагалі служіння Ангелів стосовно людського роду. Але чи обмежується воно цим? Деякі християни, якими є всі протестанти, у цьому одному постачають усе служіння нам Ангелів. Але наша Греко-Російська та Католицька Церква простягають це далі. На їхнє вчення, Ангели ще мають піклування про народів і приватних осіб. Що Ангели дбають про народи, на це є основа у Данила, де Ангел народу Юдейського хоче боротися «з князем царства Перського» (Дан. 10:13, 21). Кого розуміти під цим князем? Чи розуміти Ангела? Але як же пояснити їхню лайку? Хіба тим, що Бог наперед не відкриває їм долі керованих ними царств, і тому вони можуть помилятися та сперечатися між собою? Але таке пояснення почасти дивне. Найкраще тлумачення в цьому випадку є те, що доброму народу дається й ангел добрий, а злому – злий. Звідси й причина лайки між ними. Інших, більш ясних місць на цей предмет немає, але якщо Святе Письмо каже, що Ангели займаються долею людей порізно, то чому не допустити, що вони займаються долею цілих народів? А що Ангели займаються долею приватних людей і що вчення Церкви про Ангела Зберігача є Біблійне, це видно з таких місць Святого Письма: з книги Товита (Тов. 12:12), де представляється такий Ангел, який спостерігав за всіма вчинками Товита, отже, був його Ангел Хранитель; з Євангелія від Матвія: «як ангели їх на небесах вину бачать обличчя Мого Отця Небесного» (Мф. 18:10). Тут такий зміст: стережіться кривдити їх, бо Ангели їх, так би мовити, на вас скаржаться перед Богом. Вираз: «вину бачать особі» є східне і означає близькість до будь-кого; тому коли йдеться про Ангелів, що вони «вину бачать лице» Бога, це означає, що вони завжди до Нього близькі. Якби думка про Ангела Хранителя була невірна, то Ісус Христос не став би так висловлюватися перед Юдеями, які думали, що кожна людина має свій Ангел; Він, навпаки, відкинув би її. Крім того, вся Вселенська Церква вірила буттю таких Ангелів, як видно з книги Діяння святих апостолів: «Вони ж глаголаху: Ангел його є» (Дії 12:15). Те саме знаходимо в Афінагора, Василя Великого та інших. Але, скажуть, вони необхідні тільки дітям слабким і схильним до багатьох небезпек за фізичним станом. Так, але чи не більш слабкі і чи не більшої небезпеки за внутрішнім станом перебувають люди вікові? І тому чи не більше їм у цьому відношенні потрібні Ангели Охоронці? Але чи не буде покаранням для Ангелів, істот безгрішних, поводитися з людьми безбожними та грішними? Це правда, що навернення це часто з'єднується зі скорботою і прикрощами, що сморід гріхів наших нерідко навіть відганяє їх від нас, як це відчували ті, котрі намагалися помічати в собі дію Ангела Хранителя. Але ця справа, з одного боку гірка, має іншу сторону, приємну. Для чистої любові, яку мають Ангели, дуже приємно займатися удосконаленням інших. Це відчувають і люди, які мають більш чисте та піднесене почуття любові. Так, Павло (Рим. 9:2–3 ) бажав за Ізраїльтян бути знедоленим, втратити своє спасіння, якби це віднімається честь у Ісуса Христа. Але це несправедливо: честь царя анітрохи не втрачає від того, що слугам його віддають належну честь. Треба тільки берегтися, щоб не віддати слугам того, що слідує цареві. Стверджують, ніби в Новому Завіті рішуче заборонено служіння Ангелам: «Ніхто вас нехай спокушає звільненим йому смиренномудрістю та службою Ангелів» (Кол. 2:18). Сенс цього місця такий: «Нехай ніхто не спокушає вас тією зловмисною смиренністю, через яку стверджує, що ми через свої недуги ні в чому не можемо звернутися до Христа, а всього повинні просити в одних Ангелів і від них тільки чекати допомоги». З цього вже явно, що тут забороняється служіння Ангелам таке, що пов'язане зі шкодою поваги до Ісуса Христа. Це підтверджує історія Церкви, яка оповідає, що у II столітті були єретики, так звані ангелики, які, як пише про них Іриней, вчили, що має у всьому звертатися до Ангелів, і їх тільки визнавали своїми клопотами перед Богом, не знаючи, що Ходатай наш є Ісус Христос Богочеловек, « більше їхнє спадкове ім'я» (Євр. 1:4). Ще посилаються на місце в Одкровенні, де говориться, що Ангел не прийняв поклоніння від Івана (Об'явл. 22:8–9). Але з цього ще не випливає, щоб Ангелам не мало поклонятися. Іоанн був у той час у надзвичайних обставинах, бо приймав Об'явлення про майбутню долю Церкви, і тому його думка повинна була бути зайнята Самим Богом. На підставі цих міркувань можна в словах Ангела бачити таку думку: «Забудь про тварю, не думай про її гідність, а пам'ятай одного Бога». Притому Ангели скільки високі, стільки ж і смиренні. Тому Ангел міг говорити так до Івана і за своєю смиренністю; але смиренність Ангелів, що служить для нас зразком, не спростує нашої до них поваги. А що Ангелам має поклонятися, це видно з багатьох місць Старого Завіту. Наприклад, Яків за закликом Бога закликає Ангела для благословення дітей своїх (Бут.48:16). Ісус Навин вклонився Ангелу, що явився йому (Нав. 5:14). Данило теж упав обличчям на землю, коли почув голос Ангела (Дан. 10:9). Сам Бог наказав повагу та повагу до Ангелів (Вих. 23:20–21). Так є Писання ангелів добрих. Воно описує їх істотами набагато вищими за нас, які брали участь у Старому Завіті і беруть участь у Новому, дбають про народи і про кожну людину порізно, і за це гідними будь-якої поваги і подяки. Подивимося тепер у прірву темного ангельського світу. Вчення про злі духи варте уваги, як тому, що дії їх на нас дуже великі і стосунки занадто тісні, так і тому, що нині час невіри, що не допускає буття цих духів. Що говорить Писання про ці духи? Воно стверджує, що їх безліч, і що в них сталося падіння, яким відкинуто «третину зірок» небесних (Об'явл. 8:12, Лк. 21:25). Коли сталося це падіння та як? Святе Письмо не говорить. З нього видно, що причиною цього є гріх; що це сталося через ухилення волі тварюки від Творця. У другому листі Петра ( 2Пет. 2:4 ) говориться, що ангели згрішили. Цим, з одного боку, доводиться те, що гріх був причиною падіння ангелів, а з іншого боку відкидається безглузда думка про вічне існування злого початку. Бо якщо ангели згрішили, то був час, коли вони не грішили, коли не було брехні і була одна істина; не було зла, а було одне добро. Отже, за вченням Біблії, диявол не вічний, а став таким у часі. Є також у Святому Письмі натяки і те, як стався гріх у світі Ангельському, і як із ним стався цей переворот. Рід цього гріха є гордістю. Це видно з Першого послання до Тимофія: «Хай не розгордився до суду впаде дияволь» ( 1Тим. 3:6 ). Слово χριμα має двояке значення: «суд» та «осуд». Якщо прийняти перше значення, то зміст цього місця буде таким: «щоб не зазнав влади диявола так, як підсудний піддається владі судді». Якщо ж прийняти значення останнє, то вийде наступний зміст: «Щоб не зазнав того ж засудження, того ж лиха, якому підпав диявол». Цей останній зміст ясно вказує на те, що причиною падіння дияволів була гордість, бо однаково покарання має передувати однаковий злочин. Деякі слово «дияволь» приймають невласне, в сенсі наклепника, і дають цьому місцю такий зміст: «Щоб ти, розгорнувшись, не підпав засудженню тих, які обмовляють християнство, не будучи самі християнами». Слова тексту терплять і це значення, але перший природніше. Звідки більшість отців Церкви причину падіння ангелів злих постачали в гордості. Ще є місце, з одного боку ясніше, а з іншого, можливо, темніше в Посланні Юди: «Агели ж не дотрималися свого початку, але залишили своє житло» (Юд. 1:6). У російському перекладі: «що не зберегли своєї гідності». Що це за гідність? Очевидно, що їм довірено було щось для зберігання та якесь місце для проживання; але вони не дотрималися ні того, ні іншого. Апостол Юда, доводячи, що за гріхом неминуче слідує покарання, про ангелів злих говорить мимохідь. У християн була думка, що злим ангелам був доручений в керування цей світ зі своїми планетами, але що вони, спокусившись красою деяких осіб людських, вступили в злочинні зв'язки з ними і забули управління світом. Очевидно, що ця думка зайшла до християн від юдеїв, які заснували її на неправильно зрозумілому місці книги Буття (Бут.6:2–4), де говориться, що сини Божий (тобто благочестиве насіння людей) спокусилися людськими дочками. Якщо апостол мав на увазі цю думку, то хіба мимохідь, втім, і це не зовсім гідне апостола. Тому краще покласти, що він представляє тут свій погляд, можливо, частково подібний до існуючих тоді думок. Він міг мати ту думку, що ангелам було доручено керувати чимось, якоюсь частиною світу, і що вони погано виконували це доручення, погано керували, без сумніву, через непокору і норовливість, отже, в основі всього цього лежала гордість. І тому слова апостола Юди представляють інший натяк на те, що гордість скинула злих духів. Третій натяк полягає у словах Ісуса Христа (Ін. 8:44). Це веде до думки, що падіння їх полягало в збоченні істини, що сталося, без сумніву, з непокори Богу, з гордості, як це видно з його розмови з Євою (Бут. 3:4–7 ). Взагалі можна сказати згідно з духом Біблії, що падіння злих духів полягало в непокорі волі і пов'язане було з гордістю, яка тільки й могла зробити такий жахливий поділ у світі Ангельському; гріх якоїсь слабкості ніколи не справив би цього. Але яким чином Ангел, істота висока і найдосконаліша людини, міг забути і не зрозуміти своїх стосунків до Бога? Як перший ангел, як думали деякі батьки, прийшов до тієї думки, щоб боротися з Богом? Дияволи є істотами, що знають багато; отже, їм легше зрозуміти те, що противитися Богу неможливо. Тим часом вони йдуть проти Бога, чи не дивно? Дивність ця зникає, коли пригадаємо, у чому полягає таємниця існування тварюки взагалі. Ми бачили, що існування вільних тварин пов'язане з обмеженням Творця; Бог одного разу назавжди відмовився від необмеженої дії над вільними тварями, поступився їм як би частиною Свого Божества; зробив для них, наважимося сказати, самопожертву. Злі ангели, без сумніву, добре бачили цю відмову Божу і знали, що Бог ніколи не поверне назад цього. Тому й сміливо могли вступити в боротьбу з Богом, знаючи, що їхня самостійність триватиме на всю вічність. Так тільки можна пояснювати зародок зла в ангелах. Ще одна дивина: як високі духи ці могли так швидко затьмаритись, щоб дійти до такої злості? А ми бачимо, що гріх їх не міг надто рано випередити падіння людського. Проти цього пригадаємо, що для того, щоб не бачити якоїсь країни, трохи потрібно: варто тільки відвернути від неї обличчя і повернути його в протилежний бік, – і все пропаде; так і диявол відвернувся від світла, і одразу став темрявою. Притому, що вища істота, що тонше, то швидше, тим більше відбивається у ньому як світло, і темрява. Ми сказали, що ангели впали через гордість. Отці Церкви мають найчастіші вказівки на цю гордість ангелів. Одні думають, що занепалому Денніце зроблено було одкровення про Месію і вказано Ісуса Христа; але що він не схотів Йому вклонитися. Думку цю ґрунтують на словах апостола Павла: «Коли ж поки вводить первородного у всесвіт» (Євр. 1:6), де ніби вказується на друге явище у світі Сина Божого; але тут παλιν відноситься не до дієслова «вводить», а до дієслова «дієслово», тобто «знову говорить». Інші думають, що ангели, дізнавшись наперед про творіння людини, позаздрили і захотіли поставити себе, скільки можна, вище за неї. Чи відразу було падіння всіх духів, чи вони відпадали поступово? Святе Письмо дає натяки, що спочатку згрішив один ангел, і що він залучив у прірву та інших. Бо в Одкровенні він виявляється наклепником, що «спокушає всесвіт». Раптом падіння всіх їх не було, бо неможливо, щоб волі всіх їх раптом озброїлися проти Творця. Тому отці Церкви думали, що спершу впав головний ангел, і потім інші, що були або йому підвладними, або більше за інших з ним дружніми. Це падіння було, без сумніву, до падіння людини, до створення світу чуттєвого, але не можна сказати, щоб воно трапилося насамперед світу фізичного. Які наслідки їхнього падіння? Бог покарав їх жахливо: вони послані в темряву і дотримуються суду останнього дня в геєнні вогненної (Юд. 1:6, Об'явл. 12:9). Це згубні наслідки стосовно них самих; можна припускати, що їхнє падіння мало відчутну дію і на саму природу, хоча Святе Письмо не вказує на це. Якщо падіння людини не могло не зробити перевороту в природі, то, без сумніву, те саме можна сказати і про падіння ангелів. Таким чином, суєту тварюки, якою вона корилася на надію, судячи справедливо, має відносити не до однієї людини, а й до ангелів; - і вони внесли ушкодження в природу, якщо тільки це ушкодження не виправлено Богом ще до падіння людини. Можливо, втім, не можна постачати падіння людського в паралель з падінням ангельським тому, що наслідки першого оборотні, кінцеві; а покарання останнього вічне. Деякі церковні письменники визнавали наслідки падіння ангельського такими, що простягаються і на саму природу; і тому стверджували, що світ людський стався внаслідок перевороту, що трапився у світі Ангельському, щоб виправити недоліки, що відбулися від цього, в природі. Думка ні на чому не заснована! Який тепер стан злих духів? Стан нещасний, стан трепету та жаху. Де вони перебувають? Місце їх перебування є повітря. Вони називаються «духом злості піднебесним», князями «влада повітряна» (Еф. 6:12; Еф. 2:2). Як же примирити з повітряним перебуванням їх ту мороку, в якій вони залишаються? Так, що ті повітряні простори, в яких вони тепер перебувають, у порівнянні з колишніми місцями їхнього перебування є темними, похмурими. Наприклад, якби хтось із сонячної атмосфери перейшов у атмосферу земну, для того ця остання, без сумніву, була б морок у порівнянні з першою. Крім того, можливо по їх організації повітря для них не може не бути мороком; можливо, вони в землі краще б бачили, ніж у повітрі. Так, наприклад, є такі тварини, для яких нічна морока є те саме, що для нас денне світло, і навпаки: день для них є те саме, що для нас ніч. Звідси слово сміття означає і «повітря» і «темрява», вказуючи, тобто, на властивість цих духів. Яке влаштування їх? Влаштування природи їх та їх відносин колишнє, тільки темне і безладно. Писання говорить, що і в них, так само як і в добрих ангелів, є начальники і підлеглі. Воно називає їх різними іменами: сатаною (наклеп, противник), дияволом (наклепник), Веліаром, тобто владикою порожнечі, смерті (2Кор. 6:15), веельзевулом – богом мух, нечистих місць (Мф. 10:25). Одна найуживаніша назва, дана Ісусом Христом, є «князь світу, князь... за віком цього світу» (Ін.12:31, Еф. 6:12); також називається – дракон, «змій давній» (Об'явл. 12:9). Число нечистих духів має бути велике вже тому, що слово Боже застерігає від них усіх людей і в одній людині вважає їхній «легіон»: «легеон: бо бісся вниз вонь» (Лк.8:30). Яке внутрішнє становище їх розуму та волі? Найгірше: розум займається наклепом і брехнею, а діяльність волі полягає в тому, щоб руйнувати все найкраще і особливо підступатися проти людей. По-перше, диявол був виною падіння людей, у вигляді змія Єві (Бут. 3:1). Апостол Павло під змієм розуміє тут диявола. Далі він поширив між людьми ідолопоклонство і забобони, і через це на час Ісуса Христа поневолив собі весь світ (Еф. 2:2). Діючи таким чином, він поневолив цілі царства, і нарешті відкинув майже ціле Ізраїльське царство, раніше кілька разів вторгаючись в воно. Тому, коли хтось із язичників переходив у християнство, то апостоли говорили, що він приходить із області сатани до Бога; і Ісус Христос, поклавши основу Своєї релігії, говорив: «нині князь світу цього вигнаний буде геть» (Ів. 12:31), тобто нині запанує любов і віра, яких присутність для злого духа нестерпна. оскільки мета пришестя Христова була - нехай зруйнує справи диявола, то цей злий дух переважно озброївся проти християнства. Щоб відхилити Ісуса Христа від Його наміру, або ввести Його в погані думки, він спокушує Його; бачачи свою безуспішність у цьому випадку, він звертається від Ісуса Христа до Його учнів і іноді не без удачі: це видно, по-перше, зі слів Ісуса Христа, Який говорить учням: «Сатана просив, щоб сіяти вас як пшеницю» (Лк. 22:31); по-друге, з того, що Він одного дня Петра змушений був назвати сатаною. Втім, учні Ісуса Христа захищалися від цього ворога; тільки нещасний Юда навік піддався йому. При поширенні християнства він також виявляв надзвичайну свою діяльність. Наприклад, апостолу Павлу перешкоджав здійснювати подорож (Дії 13:9). Останній досвід злої його діяльності з'явиться наприкінці світу; там він виявить всю свою хитрість та лють; зведе антихриста, озброїть його чудесами, і всім, чим тільки можна буде привернути віру. Ось основні види діяльності злих духів! Зокрема, вони діють на думку людини, не даючи їй бачити істини. Апостол Павло говорить, що диявол засліпив уми багатьох християн; діють на волю, наприклад, Юди, Ананії та Сапфіри; на зовнішність, спонукаючи до гордості; коротко: Святе Письмо описує їх злими, хитрими, підступними. Чи злий дух діє на душу прямо? Святилище душі людської є недоторканним і для Самого Бога. Ця думка повинна триматися. Бог дав одного разу свободу і ніколи не забирає її. Але не можна не погодитися з тим, що злий дух може діяти на людину так, як діють на неї зовнішні предмети. Це видно із життя святих. Він може діяти на мозок і нижчі здібності, словом, на зовнішню оболонку душі, а чи не саму душу. Втім, ці дії злих духів вкрай обмежені, бо їхня діяльність тепер обмежена; вони пов'язані. Дії злих духів на тіло у Святому Письмі представляються у дуже великому вигляді. Вони можуть мати людські тіла і вселятися в них. Це часто бачимо в Новому Завіті: Ісус Христос і апостоли часто зцілювали таких людей. Ось це місце (Мк. 1:25–26, 5:8), і багато інших місць. Тут тільки треба вирішити наступне питання: чи справді ці люди мали злих духів? Чи не була це хвороба, наприклад, лунатизм, падуча, тощо? Можливо, простий народ шанував ці хвороби злими духами, а Ісус Христос, можливо, не хотів змінювати народну думку? І тому все вчення про духи чи не є пристосуванням до мислення юдеїв? Ні, Ісус Христос і апостоли брехати не могли. Вони повставали проти таких забобонів, для викорінення яких треба було потрясти саме серце людське, а думка про існування злих духів не така, щоб у ньому важко було перевірити народ. Може, скажуть, що вони не хотіли пересвідчувати народ для того, щоб не зменшити слави своїх діл? Але їм було славно – чи зцілювати найважливіші хвороби, чи виганяти духів. Крім того, Ісус Христос міг би наодинці сказати Своїм учням, що це не духи, а хвороби; але Він ніде цього не робить. Найподії підтверджують ту думку, що це справді були духи. Що, наприклад, доводить перехід духів із людини до свиней, як не те, що це були дійсні духи? Притому Спаситель дав і учням Своїм і всім вірним владу виганяти бісів Його ім'ям. Ці вигнання у перших століттях християнства були дуже часті. Свідчать про це отці Церкви. Ориген усю діяльність християн першої Церкви в цьому укладає; те саме підтверджують Кирило Єрусалимський і Кіпріан, що розповідають про публічні заклинання; Тертуліан і Лактанцій, апологети, закликають всіх язичників дивитися на ці дії, що здійснюються в ім'я Ісуса Христа, як на докази Божественності християнської релігії. Перед приходом Ісуса Христа сила диявола розвинулася, але Ісус Христос Своєю смертю пов'язав його; і він почав губитися; диявол під час Ісуса Христа, за словами одного отця Церкви, подібний був до змії умертвленої, яку батьки дають дітям для забави, без небезпеки уразливості. Що за полювання дияволові займатися людиною? Святе Письмо говорить, що він хоче панувати над людьми. Навіщо це панування? Для того, що він бажає чинити велику протилежність Богові, і тому що не може діяти на Бога прямо, діє через людей. Чи немає іншої причини диявольського переважання? Є. Ось вона: 1) Диявол є найбільше зло, і тому він намагається розповсюджувати зле, бо зла істота знаходить задоволення тільки у поширенні зла. Візьміть, наприклад, злої людини, відданої пияцтва: їй дуже приємно дивитися на подібних до себе. 2) Святе Письмо мало розкриває світ метафізичний; воно тільки щось сказало про духи злих і добрих. Диявол, каже воно, залишив своє житло. Що ж, якщо припустити, що людина надійде на її місце? Чи не шкода і чи не боляче в цьому випадку дияволові, і чи немає причин підступати проти людини? 3) Є ще диявола навіть певний інтерес у підступності його проти людини: йому цікаво, тобто він отримує приємне задоволення від повідомлення зі злими людьми. На це є вказівки у отців Церкви та натяк у Святому Письмі. Ісус Христос говорить в Євангелії від Матвія, що злий дух, вийшовши з людини, проходить темні місця, потім повертається до нього, як у дім чистий і підмітний, і бере з собою інших духів; значить, дияволу жити у людині приємно; жити в людині для нього те саме, що жити в прекрасному домі, а жити поза людиною означає жити в болоті, у тісноті. Ми не знаємо стосунків усіх натур; знаємо лише, що людина посідає середину у низці істот: «я зв'язок світів», – каже Державін. Отже, те, що нижче за людину, і що вище за неї, становлять дві протилежні крайнощі. Отже, для злого духу, що низпав у протилежний світ, кожна сфера болісна, неприродна. Але в міру наближення істот до осередку цих двох протилежних світів мука ця зменшується, так що в людині, як ланцюгу або осередку цих світів, приємніше перебувати злому духу, ніж у будь-якій іншій суті всього світу видимого, або чуттєвого. Диявол, подібно до гарячки, що страждає, кидається з вогню у воду, і подібне. Язичники приходили до цієї думки; вона розвинена в Олександрійських філософів: Ямбліха, Порфирія, та інших, та й чому не допустити її, особливо якщо дияволи не суть істоти абсолютно безматеріальні? Натяк це є у тваринному магнетизмі; там людина входить у духовне спілкування, а той за допомогою іншого дістає з цього світу все. Як погодитись з Промислом володіння диявола людьми? Якби й погодити не могли, то не можемо відкидати. Щоправда, людина втрачає на якийсь час свою діяльність. Але якщо так само втрата часу допускається в божевільні природному, то чому не допустити її в цьому? До того ж ми не знаємо, чи втрачається зовсім час? У душі є свої сторони, яких ми не знаємо і які, можливо, під час божевілля чи біснування удосконалюються. Тому є думка в народі, що коли зцілюються такі нещасні, то робляться добрішими; це підтверджує апостол Павло, коли наказує зрадити кровосумісника сатані, «хай дух спасеться» (1Кор. 5:5); помітили також у деяких божевільних, що час їхнього божевілля не зник, бо вони придбали протягом нього такі відомості, які треба набути працею та вченістю. Ще можуть бути такі часи, коли потрібно у відомій людині зупинити його діяльність. І це сприяє досконалості його, а тим більше досконалості інших. Бо якщо зв'язок між істотами надто тісний, то треба іноді, так як у музиці, зупиняти одні органи, щоб вільніше можна було діяти іншим. Понад це, мета допущення цього в людях може бути і в інших істотах, в злих ангелах, якщо не з тим, щоб звернути їх (бо Писання про це не говорить), то з тим, щоб запобігти іншу згубну їхню діяльність, щоб, тобто, диявол, зайнявшись проти свого чоловіка, не мав часу привести в людину. Отже, з усіх причин видно, що володіння диявола людьми Промислу не суперечить. Що злі духи можуть мати вплив на людину раніше систематики відкидали, але тепер медики і дослідники почали самі приходити до цього припущення. Якщо можуть впливати на людину планети, наприклад, місяць – від чого лунатизм; Сатурн - через відстань від сонця - від чого божевілля, або у відомих місяцях зустрічаються напади, причини яких від нас віддалені, то не можна не вірити впливу злих духів і існуванню біснуватих. Досвід показує, що й нині є біснуваті; тільки наша вченість ще досі не досліджувала способу можливості цих явищ. Наші вчені пишуть системи, прописують рецепти, але таємниць природи, як істота вища, може діяти на нижчу, не досліджують, або, принаймні, ще не досліджували. Ще не пояснили, чому людина і як може кричати на зразок тварин? Що за спонукання до такої його діяльності? Як від укушення шалених тварин, від дотику і поглядів душа людська набуває вигляду тварини і задля цього налаштовує свою діяльність? У хворих, таким чином, знаходять навіть мову майбутнього; деякі з них говорять, коли оселився у них злий дух. Все це показує, що диявол багато може діяти на нижчі здібності людини, і що стільки ж міг би діяти на вищу діяльність душі, якби не був пов'язаний. Який засіб проти дії на людину цих ворожих сил? У християнина є засоби проти цього дуже сильні; і якщо він не відганяє ними цього ворога, то причиною цього є тільки його помилка. Кошти суть: молитва, що очищає душу, і піст, що очищає тіло. Цими засобами християнин, за словами апостола Якова, повинен опиратися злому духу, і він утікатиме від нього. Крім того, думка про Бога і сильне бажання добра є сильними знаряддями проти диявола. Істина ця доведена в перших століттях християнства, коли одне ім'я Ісуса Христа тремтіло духами злості. Що сказати про чаклунства та магії? Чи можливі вони, тобто чи можливе сполучення людей зі злими духами? У Старому Завіті є приклади заборон на них; отже, можливі; Новий Завіт мовчить про це. У Діяннях апостольських згадується лише про те, що апостол Павло знайшов чарівні книги та велів їх спалити. Загальна думка є, що це повідомлення можливе. У нас майже в кожному селі можна знайти таку людину, хоча це суть здебільшого уявні чаклуни, а дійсні дуже рідкісні. У середні віки багатьох, визнаних такими, вбивали та спалювали на багаттях. З боку людини це можливо, бо він, підпавши моральному впливу злого духа, може перейти і у фізичне з нею спілкування; з боку злого духу також немає неможливості; якщо він може діяти на людину не прямо, то краще їй мати з нею пряме спілкування. З історії християнства видно, що особисті явища Ангелів добрих доброчесним людям були; чому ж вірити таким явищам ангелів злим людям аморальним? Причини їх у Богу, а більше в людей, у їхній моральності. Ісус Христос сказав: «Побачте небо відкрито і Ангели Божі, що сходять і низходять над Сина Людського» (Ів. 1:51). Це про Ангелів добрих. Про злих Святе Письмо не говорить так виразно; воно тільки говорить про видиме їх явище наприкінці світу. Але історія представляє цікаві розповіді про зустрічі дияволів з людьми святими, наприклад про їхнє покаяння, про невиконання вимаганих від них умов та інші. Який орган сполучення у людей із злими духами? З огляду на досліди чаклунів і черевомовців, представлених у Мойсея, цим органом повинна бути нервова система в людині. Людина, перебуваючи в цьому стані, ніби відмовляється від цього світу і на роздоріжжі зустрічається з цими блукаючими істотами. Можуть бути й інші до цього кошти, наприклад, трави, пиття та інше. Само собою зрозуміло, що зв'язок цей є найнебезпечнішим і буває з людьми відчайдушними. Жінки найбільше піддаються цьому, тому що в них нервова система ніжніша й засмученіша, від того меланхолія, істерика, іпохондрія – хвороби нервові – їм належать. Примітно, що кінець таких людей є найболючішим. Це так і має бути. Душі, що вийшла на роздоріжжя світу, важко повертатися і переходити у світ духовний. Нервова система є мережа та ланцюги, якими дух наш пов'язаний. Тому, коли ця мережа проривається, коли кільця цього ланцюга розламуються, то душа проглядає в інший світ, бачить інші сторони і отримує явища з інших світів. У цьому стані проявляється незвичайна сила та жар крові. Звідси деякі приходили до думки, що душі людські суть занепалі духи (Платон). Але й без того людина має існування найнещасніше: скільки вона отримала бід від своїх батьків, скільки завдає сама собі і скільки терпить від злих духів! Що чекає на цих наших ворогів у майбутньому? «Вогонь вічний, – за словами Ісуса Христа, – уготований дияволу та аггелом його» (Мф. 25:41). Чи буде кінець цього вогню, і що за ним? Хоча слово «вічне» не завжди означає вічність, але тут має розуміти його в строгому розумінні. У давнину склалася думка (Оригена), що диявол може звернутися, але він засуджений і відданий анафемі. Спокута Ісуса Христа простягається на людей, а на злих духів – ні. Чому на них не простягається ця милість? Якщо десь, то тут, особливо, треба сказати, що Бог не може бути не Богом. Якщо любов Божа позбавила людей, то вона позбавила б і злих духів, якби їхнє навернення було можливе. Василь Великий думає, що до створення людини дияволу було місце покаяння, але тепер вже немає: Як істота може дійти цієї крайності? Є межа, до якої дійшовши, не можна повернутися; є можливість, замість уподібнення до Бога, йти проти Бога; ця висота-безодня є невід'ємним надбанням злих духів. Людина трохи існувала, і тим часом упала тяжко; що ж сказати про дух, якого діяльність напружена і злоба крайня? Межа цієї можливості повинна обіймати страхом того, що наближається до цієї межі. Чи потрібно бажати і шукати явища духів? Бажати з доброю метою добре; мати духовне спілкування з ними, прислухатися до їхніх думок, бажань і порад навіть необхідно; але не потрібно просити видимого явища, бо це гидко порядку природи: бажати явища Ангелів означає бажати чудес без потреби. Історія священна показує, що це небезпечно. Якби було явище Ангела, то як робити з ним? Ангел добрий вживе заходів і сам дасть знати про свою доброту. Але людина має вимагати доказів, потрібно вимагати сповідання Христа. До того ж обов'язок християнина просити не бути без потреби; всьому має бути свій час. Як чинити при явищі злого духа? Християнину не повинно боятися, а жалкувати за існування таких високих і разом таких бідних духів. Від таких явищ позбавить християнина Ангел Хранитель, ім'я Ісуса Христа, молитва та піст. Чому часто сумнівалися у бутті злих духів? Раніше до надмірності вірили буттю їх, а тепер навпаки, особливо в минулому столітті при розвитку Французької революції, коли нічому наддосвідченому і Самому Богу не давали місця, сумніваються в цьому. Східна релігія далеко простягла вчення про генії злих і добрих. Це ґрунтується на натурі речей; різні забобони осквернили уми, і кинулися в крайність. Вчення Біблійне є одним із найсприятливіших. Воно ознайомило нас із усім цим. Воно сказало нам, що віра у духів не марна; воно прояснило походження зла, хоча неповно. Сказавши, що зло сталося зі свободи ангелів, цим воно заспокоїло дух людини, бо склало з нього частину тяжкості. Прагнення противників робити людей злими і змушує їх стояти на варті разом із приставленим до них помічником – Ангелом Охоронцем. З іншого боку, Святе Письмо ручається за важливість людини, бо навколо неї весь світ Ангелів ніби обертається. Уявивши жахливий переворот, воно застерігає від легковажності та неуважності. Філософи, відкинувши реальне буття злих духів, допустили ідеальне. Кант задовольнявся таким дияволом. Примітка. Деякі спокушалися «Требником» Петра Могили, в якому йдеться про духи, що живуть на роздоріжжі, в лазні, річках, повітрі, озерах та інше. Але це, здається, справедливо, бо чому не припустити, що одному духу більше подобається те, а іншому? Світ духовний не повинен представляти зовсім відчуженим від світу фізичного. Як чинити з цим вченням при настанові народу? Про Ангелів добрих народ має поняття; потрібно лише бажати більшого прояснення про Ангела Зберігача. У нас і вчення про Ангела Зберігача мало займає місця, тим часом як воно дуже для нас потрібне, і нам ближче знати про його відносини. У нашому моральному богослов'ї немає обов'язків щодо Ангела Хранителя: шкода! Він жертвує цілим життям для нас, а ми й не думаємо про нього; якщо згадуємо про нього, то тільки в молитвах та системах. Про злі духи народ також має поняття, але залишається вірним і забобонам, що від II і III століть залишилися. Чи потрібно говорити про це? Потрібно. Учителі Церкви радять остерігатися, але якщо Писання застерігає, то чому не застерігати у проповідях? Потрібно говорити про обережність і мужній опір цим духам. Уявімо сімейство або одного члена оного, одержимого злим духом: яке жалюгідне становище! Тут потрібно, тільки з обережністю, говорити та вказувати на засоби – молитву та піст; не говорити про вино, – краще покладати її на диявола. Можна жартувати гріхом небезпечно. Вам може бути цікаво: