О бићима вишим од човека, или о духовима
О существах высших человека, или о духах
Јавно власништво — цео текст је овде.
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Од библијског учења о свету уопште, пређимо на учење о свету посебно и, прво, погледајмо како Свето писмо учи о духовном свету. Ово учење не може а да не постане део хришћанске религије: а) већ зато што су у овом свету савршенства Божија најјасније изражена, овде је највидљивији Бог – Створитељ и Владар васељене; б) осим тога, људи овде примају постојање и настављају га до одређеног времена; онда се морају преселити у други свет – духовни; и зато треба да познају овај свет и његове становнике; в) други разлог, и штавише, најважнији, који нас тера да препознамо духовни свет, јесте то што је овај свет сродан нама: половина Анђела, или већина њих, помаже нам, док нам други штете. Овакав однос према нама је толико важан да је сам Спаситељ као циљ свог посланства поставио уништење мрачног царства: „нека уништи дела ђавоља“ (1. Јованова 3:8). Зато треба да знамо какав је однос Анђела према нама и ми према Анђелима. Стога је учење о анђелима веома неопходно. Хајде да се побринемо за то.
Није се могло очекивати да откровење детаљно описује свет анђела. Ово нам није неопходно. Овај свет нам је показао откровење са страна по којима тежи нашем спасењу. Учење о анђелима у Светом писму је једноставно, кратко и усмерено ка моралу. Међутим, Свето Писмо потврђује да ум делимично само нагађа. Она каже да поред нас има много духовних бића, ако не потпуно ослобођених од материјалности, онда бар неупоредиво мање подложних њој него што смо ми, штавише, чисти, добри и зли, моћни. То се јасно види из многих места у Светом писму, тако да би само превелико одступање према чулности могло навести неке да сумњају у постојање ових духова. Томе је допринела и претерана мудрост, која је приморала оне који су се томе препустили да препознају анђеле као изразе воље Божије, коју оличавају писци. Места која потврђују постојање анђела су следећа (Јевр. 1:4–5 и друга).
Исус Христос је ученику који је желео да Га брани на неразуман начин рекао: „Или мислиш да сада не могу да се молим Оцу своме, и да ће ми анђео дати већу легију од дванаест?“ (Матеј 26:53). Међутим, за ове одломке се такође може рећи да је Исус Христ говорио у складу са схватањима својих ученика. Али ево места које се ничим не може оповргнути. Јевреји су имали читаву секту садукеја који су, не верујући у будући живот, такође одбацивали постојање Анђела. Да је постојање ових створења само сан, онда би било потпуно неразумно то афирмисати код оних који у овом случају нису желели да буду сањари. Али Исус Христ им потврдно говори о постојању анђела (Матеј 22:30), што значи да то није сан, већ права истина. Дакле, у Новом завету се претпоставља да је постојање анђела несумњиво. Стари завет се углавном састоји од приче о деловању Анђела, па се, у време патријараха, Анђели често појављују на сцени; Мојсије прима закон уз помоћ анђела (Дела.
Тако су мислили источни људи: Василије Велики, Климент Александријски, Ориген, Григорије Богослов. Са запада: Августин. Тело анђела су представљали као светлећи, на основу одломака Светог писма у којима је појава анђела углавном праћена светлошћу и неким сјајем. Ово су одломци (Матеј 28:3, Лука 11:9, Марко 16:5, Дела апостолска 1:10). Стога, као да се анђели, чак и у физичком смислу, називају анђелима „светлости“ (2. Кор. 11:14). Разум, судећи Анђелима, такође не може да их замисли потпуно без материје; за њега је вероватније да постоји само једно нематеријално биће. Јер акције створења морају бити изражене у времену; време, по нашем концепту, не може постојати без простора, али оно што је подложно простору не може бити нематеријално. Међутим, ово мишљење отаца Цркве може се прихватити или не. Свето Писмо не говори о овој материјалности, али је ни не одбацује. Прихватајући ово мишљење, човек мора бити опрезан и упозорити себе да не представља грубо материјалност Анђела. Исус Христ каже да дух (без сумње овде значи анђео) „нема меса и костију“.
Дакле, по Светом писму, анђели су духови, па стога имају ум и вољу. Анђеоски ум, чак и без Писма, треба да представља најчистији и најбољи наш ум, и најсавршенију и најдобру вољу. Међутим, Свето Писмо не представља њихов ум као свесавршен и њихову вољу као сведобру. Она их представља као савршене: „Нека се сада види многострука мудрост Божија као начело и ауторитет небеске Цркве“ (Еф. 3:10). И раније су анђели знали за ову мудрост, за ову тајну, али несавршено: „Анђели желе да пребивају у Господу“ (1. Петр. 1,12). Дакле, анђели добијају повећање мудрости од земље, без сумње, она је такође избачена из других светова. Воља Анђела се бави добрим делима и кроз то се усавршава. Тако се, по сведочењу Светог Писма (Лк. 15,10), баве спасењем грешника и радују се једној грешној души која се обратила. Постојећи толико векова, имајући тако савршене способности, видевши толике експерименте, они су, без сумње, много напредовали. Да ли су они толико утврђени у доброти да не могу отпасти од ње?
Црква то прихвата потврдно јер Свето Писмо анђеле приказује савршенима, таквима да не могу пасти. Црква се посебно заснива на месту на коме су представљени на последњем суду као око престола Божијег. Ако до тог времена задрже своју чистоту, а после тога нема шансе или могућности да је изгубе, онда из овога можемо закључити да никада неће пасти и да су стога утврђени у доброти. Да ли је заиста могуће да сада морално падну? Ово је непознато; можда је и могуће, јер за ограничено створење увек постоји област таме и греха, али анђели ту могућност не доносе у стварност, па стога неки од њих нису пали и не падају. Дакле, иако Свето Писмо не потврђује немогућност сагрешења код Анђела, из његових речи се види да они никада неће изгубити своју чистоту, своје блажено стање.
Може ли се њихова моћ проширити до тачке у којој могу чинити чуда? Можда зато што боље познају природу и њене силе; сходно томе, могу произвести ствари које превазилазе наше концепте и наш уобичајени начин деловања. Међутим, Свето писмо нам не говори докле се протеже ова моћ. Штавише, тамо где анђели чине дивна дела, непознато је да ли их анђели чине, јер кроз њих често делује и сам Бог.
Где бораве анђели? Свето Писмо каже да су на небу. Али овај израз, и у односу на Бога и у односу на Анђеле, је нејасан и метафизичан, означавајући највише и најсавршеније стање ових бића. Као што Бог постоји свуда и небо је са Њим, тако и Анђели могу бити свуда. Зар они не насељавају небеске светове, као Анђели Светлости, за које је светлост стихија живота? Зар не живе на сунцу, овим изворима светлости? Свето Писмо о томе ћути, а разум такође ништа не говори. За њега је вероватније да постоје свуда.
Када су анђели настали и како? Да Анђели нису нестворена бића, нису еманације, Еони, како су неки мислили, Свето Писмо јасно учи о томе: Кол 1,16.
Шта се зна о броју Анђела? Свето писмо се тиче њиховог израчунавања, али нигде не показује одређени број Анђела. Јасно је само да њихов број мора бити веома велики. Спаситељ каже Апостолу Петру да може да прикаже више од „дванаест легија анђела” у одбрану за Себе (Матеј 26:53); Без обзира како разумете реч „легија“, цео број ће бити значајан. Апостол Павле говори верницима да су дошли на гору Сион и на „много хиљада анђела“ (Јевр. 12:22). Данило пише да је Божји престо окружен „хиљадама хиљада... и десетинама хиљада“ анђела (Дан. 7:10). Стога је број Анђела веома велики. Да, и требало би да буде тако. Велика је и безгранична доброта Божија, која је управо из тог разлога открила онолико Божијих савршенстава колико је свет могао да садржи; али многи Анђели се веома слажу са мудром структуром света.
Такво мноштво Анђела не би могло постојати без велике разноликости, без нарушавања суштинског јединства; одавде постоје степени, рангови, почеци између Анђела. Ово потврђују одломци Светог писма, јер оно говори или о поступцима анђела или о делима арханђела; очигледно мора постојати нека разлика између њих. Поред тога, на многим местима Светог писма постоје алузије на анђеоске редове (Кол. 1:16, Еф. 3:10, Рим. 8:38), иако су ови називи, односно „Кнежевине, власти, господства“ и други, нејасни и нејасни. Та разлика је много јасније видљива тамо где Свето писмо посебно представља Анђела. На пример, она представља Михаила као Арханђела и вођу јеврејског народа: јасно је да морају постојати анђеоске војске које су њему потчињене (Лука 2:13). Гаврило се представља да проповеда јеванђеље Пресветој Дјеви Марији. Очигледно је да је он нека врста специјалног гласника; Рафаило води Товију; То значи да је он Анђео, посебно, да тако кажем, од Бога постављен за такву службу.
Са ових и сличних места јасно се види да Анђели имају чинове, и да су веома разнолики. Даља дефиниција овога налази се код отаца, наиме у књизи Дионисија Ареопагита. Овде су Анђели подељени у три одељења, а у сваком делу постоје три реда. Њихов редослед је следећи:
1. Серафим – Серафим Херувими – Херувими Тгони – Престоли
2. Екерцитус - Форцес Доминатионес - Доминатионс Потестатес - Моћи
3. Принципатус – Почеци Арханђели – Арханђели Анђели – Анђели
Да ли ова подела припада Ареопагиту Дионисију? Вероватно није, јер се појавио већ у ИИИ веку и, без сумње, направио га је неки други Дионисије, који је био упознат са александријском философијом, чији су судови веома доследни, па чак и идентични са многим местима у књизи под именом Дионисије Ареопагит. Мишљење о таквој подели Анђела потекло је из старозаветне Цркве, где је у књизи под насловом „Завети 12 патријараха“ описан исти ред анђелског чина. У закључку, мора се рећи да је ова тема неважна за хришћанско учење, јер се не тиче моралне стране. И учитељ вероисповести не може ништа боље рећи о њима, као што је Августин рекао: „Ессе седес“, каже он (у писму Орозију, стр. 11), „ет доминатионес, ет принципатус ет потестатес ин цоелестибус адпаралибус, фирмиссиме цредо, ет диффере аликуид индубитата фидекуа тенеофер истае, сед. несцио.”
Обратимо пажњу на активности Анђела. У Светом писму изгледају као веома активни, јер се називају будним, јаким и сл. Њихове способности су велике, па стога и њихов спектар активности треба да буде велики и обиман. Каква је њихова делатност у односу на Бога? Прво, у прослављању Божијем, јер је престо Божији окружен анђелима, који непрестано вичу: „Свет, Свет, Свет је Господ над војскама!“ Али у чему се састоји ово величање? Не на начин на који је то чулно приказано, да анђели окружују престо Божији као Цар, и изговарају неке речи хвале, већ у томе што непрестано разматрају савршенства Божија, Његове добробити, а посебно се удубљују у тајну искупљења, те се тако испуњавају осећањем љубави и страхопоштовања. Друго, у испуњавању воље Божије, која се протеже не само на свет људски, него и на свет анђеоски.
Јер анђели једни друге упућују, испоручују једни другима карактеристична задовољства, штите једни друге од недостатака, помажу једни другима у тренуцима потребе (на пример, Данило каже да је Михаило помогао Рафаелу); уопште, објекти деловања Анђела су предмети знања и љубави. У људском свету њихова активност се посебно открива, како уопште, тако и посебно. Уопште, Анђели се баве спасавањем људске расе. Свето Писмо каже да је стари свет био потчињен анђелима као што је нови свет био потчињен Исусу Христу: „Ко је примио закон по анђелима, а није га држао“ (Дела 7,53). Мојсије ћути о томе јер је било опасно открити ово Јеврејима; они би почели да служе анђелима као што је само Бог: „Закон је установљен од анђела руком посредника“ (Гал. 3:19). „Ако је реч коју су анђели рекли“ (закон), и тако даље (Јевр. 2:2). Ова три места доказују да Анђели узимају велико учешће у делу нашег спасења и да су Стари завет, а самим тим и закон, уређени и дати од њих.
пошто је Мојсијев законик веома опширан и разноврстан, будући да се тиче политике, Цркве и породице, можемо веровати да су све то смислили анђели, којима је Бог дао, да тако кажем, да тестирају своју снагу на овај начин и унапреде. Могли су да имају велику улогу у самој објави закона. Мојсије је дуго остао на гори; можда је све ово време био тамо и разговарао са анђелима. Јосиф Флавије приповеда да се најпре Мојсију на гори јавио сам Бог, али када се уплашио, уместо Бога, анђели су почели да му говоре закон. Стога, не џабе апостол Павле каже да је стара васељена била потчињена Анђелима, а долазећа – Исусу Христу. Да бисмо знали шта треба разумети под будућом васељеном, морамо запамтити да су Јевреји, чекајући Месију, поделили време на два дела: први се звао садашњи универзум, а последњи - будући, и стога је први сачињавао Стари завет - јудаизам, а последњи - Нови, хришћанство. У вези са тим говори и апостол Павле. Дакле, анђели су у Старом завету били као владари, али у Новом су слуге.
Ова идеја је потпуно библијска, и да су закон створили анђели, то не треба и не може бити одбачено без очигледне контрадикторности са три горе приказана одломка Светог писма. Они такође узимају велико учешће у уређењу Новог Завета: у животу Исуса Христа они су предзначили све што је претходило и уследило Његовом рођењу; када је Христово учење почело да се шири, они су помогли његовим првим шириоцима, апостолима; тада ће се појавити на крају овога света, када ће опколити престо Исуса Христа и судити свету. Ово је генерално служба анђела у односу на људску расу.
Али да ли је ограничено на ово? Неки хришћани, као и сви протестанти, ослањају се на ову једну ствар да би нам сви анђели служили. Али наша грчко-руска и католичка црква то проширује даље. По њиховом учењу, Анђели и даље брину о народима и појединцима. Да је анђелима стало до народа, засновано је на томе у Данилу, где анђео народа Јуде жели да се бори „с кнезом персијског краљевства“ (Дан. 10:13, 21). Кога мислимо под овим принцом? Можете ли разумети Анђела? Али како објаснити њихову злоупотребу? Да ли зато што им Бог не открива унапред судбину царстава којима владају, па стога могу да греше и да се свађају међу собом? Али ово објашњење је помало чудно. Најбоље тумачење у овом случају је да је добар анђео дат добрим људима, а зао злим. Отуда и разлог за међусобне сукобе. Нема других, јаснијих места на ову тему, али ако Свето Писмо каже да се Анђели баве судбином људи појединачно, зашто онда не признати да се баве судбином читавих народа?
А да се Анђели баве судбином приватних људи и да је учење Цркве о анђелу чувару библијско, то се види из следећих места Светог Писма: из књиге Товитове (Товит 12,12), где је представљен такав Анђео који је посматрао све Товитове поступке, дакле, био његов Анђео Чувар; из Јеванђеља по Матеју: „Јер анђели њихови на небесима гледају лице Оца Мога који је на небесима“ (Матеј 18:10). Овде је смисао ово: чувајте се да их не увредите, јер ће се њихови Анђели, да тако кажем, жалити на вас пред Богом. Израз: „могу да виде твоје лице“ је источњачки и значи блискост са неким; Дакле, када се за анђеле каже да „виде лице“ Божије, то значи да су увек близу Њега. Да је идеја о анђелу чувару била погрешна, онда се Исус Христос не би тако изразио пред Јеврејима, који су мислили да свака особа има свог анђела; Напротив, он би је одбио. Осим тога, цела Васељенска Црква је веровала у постојање таквих Анђела, као што се види из књиге Дела светих Апостола: „Они су рекли: Његов је анђео“ (Дела 12,15). Исто налазимо код Атинагоре, Василија Великог и других.
Али, рећи ће, неопходни су само деци која су због свог физичког стања слабашна и подложна многим опасностима. Дакле, нису ли старији људи слабији и у већој опасности изнутра? И зато, зар им у том погледу више нису потребни анђели чувари? Али зар не би била казна за анђеле, безгрешна бића, да поступају са злим и грешним људима? Истина је да се ово преобраћење често комбинује са тугом и тугом, да их смрад наших грехова често чак и тера од нас, што су искусили они који су покушавали да уоче деловање Анђела чувара у себи. Али ова ствар је, с једне стране, горка, има другу страну, пријатну. Због чисте љубави коју имају Анђели, веома је пријатно бавити се побољшањем других. То доживљавају и људи који имају чистији и узвишенији осећај љубави. Дакле, Павле (Рим. 9:2–3) је желео да Израелци буду одбачени, да изгубе своје спасење, ако би то одузело част Исусу Христу. Али ово је неправедно: краљева част нимало не губи од чињенице да се и његовим слугама одаје дужна почаст.
Само треба пазити да слугама не даш оно што припада краљу. Они тврде да је у Новом завету служба анђела апсолутно забрањена: „Нека вас нико не превари понизношћу свога рода и службом анђела“ (Кол. 2:18). Значење овог места је следеће: „Нека вас нико не заварава оним злобним смирењем којим тврди да се због својих слабости не можемо ни за шта обратити Христу, него за све морамо тражити само од Анђела и само од њих очекивати помоћ. Из овога је већ јасно да је служење анђелима овде забрањено, што је повезано са нарушавањем поштовања према Исусу Христу. То потврђује и историја Цркве, која говори да су у ИИ веку постојали јеретици, такозвани анђели, који су, како о њима пише Иринеј, учили да се у свему треба обраћати анђелима, а они су само били препознати као њихови заступници пред Богом, не знајући да је наш Заступник Исус Христос Богочовек, „који беше много бољи од њиховог анђела од Бога“ (Јевр. 1:4).
Они се такође односе на место у Откривењу где се каже да анђео није прихватио обожавање од Јована (Откр. 22:8–9). Али из овога не произилази да анђели не треба да се обожавају. Јован се у то време налазио у изванредним приликама, јер је прихватио Откривење о будућој судбини Цркве, те је стога његову мисао морао у потпуности да заокупи сам Бог. На основу ових разматрања може се видети следећа мисао у речима анђела: „Заборави на творевину, не размишљај о њеном достојанству, него се сећај само Бога. Штавише, анђели су онолико високи колико и понизни. Стога је Анђео могао овако говорити Јовану из његовог смирења; али понизност Анђела, која нам служи као узор, не подрива наше поштовање према њима.
А да се анђелима треба поклонити јасно је са многих места у Старом завету. На пример, Јаков, одмах по призивању Бога, позива анђела да благослови његову децу (Пост. 48:16). Исус Навин се поклонио анђелу који му се указао (Исус Навин 5:14). Данило је такође пао лицем на земљу када је чуо глас анђела (Дан. 10:9). Сам Бог је заповедио част и поштовање анђелима (Изл. 23:20–21).
Тако Свето писмо представља добре анђеле. Описује их као бића много виша од нас, која учествују у Старом завету и учествују у Новом, брину за народе и за сваког човека посебно, и за то вредна сваког поштовања и захвалности.
Погледајмо сада у понор мрачног анђеоског света. Учење о злим духовима је вредно пажње, како због тога што су њихови ефекти на нас веома велики и њихови односи сувише блиски, тако и зато што је сада време неверја које не дозвољава постојање ових духова.
Шта Свето писмо каже о овим духовима? Тврди се да их има много и да се у њима догодио пад, којим је одсечен „трећи део звезда“ на небу (Откр. 8:12, Лука 21:25).
Када се догодила ова јесен и како? Свето писмо не каже. Из њега је само јасно да је узрок томе грех; да се то догодило одступањем воље створења од Творца. Друга Петрова посланица (2. Петр. 2,4) каже да су анђели сагрешили. То, с једне стране, доказује да је грех био узрок пада анђела, а са друге стране, апсурдно мишљење о вечном постојању злог принципа се одбацује. Јер ако су анђели згрешили, онда је било време када нису грешили, када није било лажи и постојала је само истина; није било зла, већ само добра. Сходно томе, према учењу Библије, ђаво није вечан, већ је то постао временом. У Светом писму постоје и наговештаји о томе како се грех догодио у свету анђела и како се са њим догодила ова револуција. Ова врста греха је гордост. Ово је јасно из Прве посланице Тимотеју: „да се ђаво не огорчи и не падне на суд“ (1. Тимотеју 3:6). Реч χριμα има двоструко значење: „пресуда“ и „осуда“.
Ако прихватимо прво значење, онда ће значење овог места бити следеће: „Да не би био подвргнут власти ђавола на исти начин као што је оптужени подложан власти судије. Ако прихватимо ово друго значење, онда ће изаћи следеће значење: „Да не бисмо били подвргнути истој осуди, истој несрећи на коју је пао ђаво. Ово последње значење јасно указује да је узрок пада ђавола гордост, јер истој казни мора претходити исти злочин. Неки људи погрешно схватају реч ђаво, у смислу клеветника, и овом месту дају следеће значење: „Да ви, поносећи се, не потпаднете под осуду оних који клевећу хришћанство, а не сами хришћани. Речи текста такође толеришу ово значење, али је прво природније. Где већина црквених отаца гордост ставља као разлог пада злих анђела. Постоји и једно место, с једне стране, јасније, а с друге, можда мрачније, у Јудиној посланици: „анђели не одржаше своје власти, него напустише своје пребивалиште“ (Јуда 1:6). У руском преводу: „они који нису задржали своје достојанство“. Какво је ово достојанство?
Очигледно је да им је поверено нешто за складиштење и неко место за становање; али нису задржали ни једно ни друго. Апостол Јуда, доказујући да грех неизбежно следи за казном, у пролазу говори о злим анђелима. Хришћани су имали мишљење да је злим анђелима поверено управљање овим светом са њиховим планетама, али да су они, заведени лепотом неких људских лица, ступили са њима у злочиначке односе и заборавили да управљају светом. Јасно је да је ова идеја дошла хришћанима од Јевреја, који су је засновали на погрешно схваћеном пасусу у књизи Постања (Пост. 6,2-4), који каже да су синови Божији (тј. побожно семе људи) били преварени од кћери људских. Ако је апостол имао на уму ову мисао, онда можда успутно, међутим, то није сасвим достојно апостола. Зато је боље веровати да он овде заступа свој поглед, можда делимично сличан начину размишљања који је постојао у то време.
Могао је да помисли да је анђелима поверено да управљају нечим, неким делом света, и да су они слабо испунили тај задатак, лоше владали, нема сумње, из непослушности и својевољности, дакле, у основи све ове лаичке гордости. И стога речи апостола Јуде представљају још један наговештај да је гордост оборила зле духове. Трећи наговештај лежи у речима Исуса Христа (Јован 8:44). То наводи на идеју да се њихов пад састојао од изопачености истине, која је настала, без сумње, из непослушности Богу, из гордости, што се види из његовог разговора са Евом (Пост. 3,4-7). Уопште, можемо рећи, у складу са духом Библије, да се пад злих духова састојао у непослушности вољи и био повезан са гордошћу, која је једина могла да произведе тако страшну поделу у свету Анђела; грех било какве слабости то никада не би произвео.
Али како би анђео, биће више и савршеније од човека, могао заборавити и не разумети свој однос према Богу? Како је први анђео, како су мислили неки очеви, дошао на идеју да се бори са Богом? Чини се да су ђаволи створења која знају много; стога им је најлакше да схвате да је немогуће одупрети се Богу. У међувремену, они иду против Бога - зар није чудно? Ова необичност нестаје када се сетимо у чему се састоји тајна постојања створења уопште. Видели смо да је постојање слободних створења повезано са ограничењем Творца; Бог се једном заувек одрекао неограниченог деловања над слободним створењима и, такорећи, уступио им део свог Божанства; направио за њих, усуђујемо се рећи, самопожртвовање. Зли анђели су, без сумње, јасно видели ово Божје одбијање и знали да Бог никада неће вратити овог. Зато су могли смело да уђу у битку са Богом, знајући да ће њихова независност трајати у вечности. Ово је једини начин да се објасни клица зла у анђелима.
Још једна чудна ствар: како су ови узвишени духови могли бити помрачени тако брзо да достигну такву злобу? И видимо да њихов грех није могао прерано да претходи паду човека. Против овога, сетимо се да није потребно много да не бисте видели ниједну земљу: само треба да окренете лице од ње и окренете је у супротном правцу, и све ће бити изгубљено; па се ђаво одврати од светлости и одмах постаде тама. Штавише, што је створење више, то је тање, што пре, то се више и светлост и тама одражавају у њему.
Рекли смо да су анђели пали од гордости. Оци Цркве имају посебне назнаке овог поноса анђела. Неки мисле да је палом Деници дато откривење о Месији и да је указано на Исуса Христа; али да није хтео да Му се поклони. Ово мишљење је засновано на речима апостола Павла: „Када поново уведе првенца у васељену“ (Јевр. 1, 6), што као да указује на другу појаву у свету Сина Божијег; али овде се παλιν не односи на глагол „уводи“, већ на глагол „глагол“, односно „поново говори“. Други мисле да су анђели, унапред сазнавши за стварање човека, постали љубоморни и хтели да се поставе, што је више могуће, изнад њега.
Да ли је одмах уследио пад свих духова, или су отпали постепено? Свето писмо даје наговештаје да је први сагрешио један анђео, а да је друге повукао у бездан. Јер у Откривењу је он приказан као клеветник, који „заварава свет“. Изненада пад свих њих није могао да уследи, јер је немогуће да се воља свих њих одједном дигне оружје против Створитеља. Зато су оци Цркве сматрали да је прво пао главни анђео, а потом и други који су му или били потчињени, или били пријатељски расположенији према њему од других. Овај пад је уследио, без сумње, пре пада човека, пре стварања чулног света, али се не може рећи да се догодио пре физичког света.
Које су последице њиховог пада? Бог их је страшно казнио: послани су у таму и сачувани за суд последњег дана у паклу огњеном (Јуда 1:6, Откр. 12:9). То су штетне последице у односу на себе; може се претпоставити да је њихов пад опипљиво утицао на саму природу, иако Свето писмо на то не указује. Ако пад човека није могао да не произведе револуцију у природи, онда се, без сумње, исто може рећи и за пад анђела. Дакле, сујету створења, којој се оно у поверењу покоравало, треба, судећи праведно, приписати не само човеку, већ и анђелима; и унели су штету у природу, осим ако ову штету Бог није исправио и пре пада човека. Можда је, међутим, немогуће ставити човеков пад у паралелу са падом анђела јер су последице првог реверзибилне и коначне; а казна ових последњих је вечна.
Неки црквени писци су препознали да се последице пада анђела шире на саму природу; и стога су тврдили да је људски свет настао као резултат револуције која се догодила у анђеоском свету, како би се исправили настали недостаци у природи. Мишљење засновано ни на чему!
Какво је сада стање злих духова? Несрећно стање, стање страхопоштовања и ужаса. Где се налазе? Њихово место становања је ваздух. Они се називају „духом зла на висинама“, кнезовима „силе у ваздуху“ (Еф. 6:12; Еф. 2:2). Како помирити таму у којој они остају са њиховим присуством у ваздуху? Тако да су ваздушни простори у којима сада бораве, у поређењу са претходним местима становања, мрачни и суморни. На пример, ако би неко прешао из сунчеве атмосфере у атмосферу Земље, за ту последњу, без сумње, настао би мрак у поређењу са првим. Уз то, можда, због њихове организације, ваздух за њих не може а да не буде тама; Можда су боље видели на земљи него у ваздуху. Тако, на пример, постоје животиње којима је ноћна тама за нас исто што и дневна светлост, и обрнуто: дан је за њих исто што и ноћ за нас. Отуда реч смеће значи и „ваздух“ и „тама“, указујући, то јест, на својство ових духова.
Каква је њихова структура? Структура њихове природе и њихових односа је иста, само мрачна и у нереду. Свето Писмо каже да они, као и добри анђели, имају претпостављене и подређене. Назива их различитим именима: сатана (клеветник, противник), ђаво (клеветник), Велијал, односно господар празнине, уништења (2. Кор. 6, 15), Велзевул – бог мува, нечистих места (Мт. 10, 25). Једна од најчешћих титула које је дао Исус Христ је „кнез мира, кнез... према веку овога света“ (Јован 12:31, Еф. 6:12); називају и змајем, „древном змијом“ (Откр. 12:9).
Број нечистих духова већ мора бити велики јер реч Божија опомиње све људе на њих и ставља их у једну личност као „легију“: „легија, јер многи демони наносе смрад“ (Лука 8:30).
Какво је унутрашње стање њиховог ума и воље? Најгоре је: ум се бави клеветама и лажима, а делатност воље је да уништава све што је најбоље, а посебно да буде издајничка према људима. Прво, ђаво је био узрок пада човека, који се јавио Еви у облику змије (Пост. 3,1). Апостол Павле овде подразумева ђавола под змијом. Даље, ширио је идолопоклонство и сујеверје међу људима, и кроз то је, до времена Исуса Христа, поробио цео свет себи (Еф. 2,2).
Поступајући на овај начин, поробио је читава краљевства, и на крају заузео скоро цело краљевство Израиљ, претходно га је неколико пута напао. Стога, када је један од незнабожаца прешао у хришћанство, апостоли су рекли да он долази из области сатане Богу; а Исус Христос је, поставивши темељ своје религије, рекао: „Данас ће кнез овога света бити избачен“ (Јн. 12:31), то јест, сада ће завладати љубав и вера, чије је присуство неподношљиво за злог духа. пошто је сврха Христовог доласка била да уништи дела ђавола, овај зао дух се првенствено наоружао против хришћанства. Да би одвратио Исуса Христа од Његове намере, или Га увео у зле помисли, он Га искушава; видећи свој неуспех у овом случају, он се окреће од Исуса Христа својим ученицима и то понекад не без успеха: то се види, најпре, из речи Исуса Христа, Који говори ученицима: „Сотона је тражио да вас посеје као пшеницу“ (Лк. 22,31); друго, од чињенице да је једном био принуђен да Петра назове сатаном.
Међутим, ученици Исуса Христа су се бранили од овог непријатеља; Само му је несрећни Јуда заувек подлегао.
Током ширења хришћанства показао је и изузетну активност. На пример, апостол Павле је био спречен да путује ( Дела апостолска 13:9 ). Последње искуство његове зле делатности појавиће се на крају света; тамо ће открити сву своју лукавштину и суровост; подићи ће Антихриста, наоружати га чудима и свиме што се може искористити за привлачење вере. Ово су главне активности злих духова! Посебно делују на ум особе, спречавајући га да види истину. Апостол Павле каже да је ђаво заслепио ум многих хришћана; поступати по вољи, на пример, Јуде, Ананије и Сафире; на изглед, подстичући понос; укратко: Свето Писмо их описује као зле, лукаве и издајничке.
Да ли зао дух делује директно на душу? Светиња људске душе је неприкосновена и за Самог Бога. Ова мисао се мора одржати. Бог је једном дао слободу и никада је не одузима. Али не може се не сложити да зао дух може деловати на човека на исти начин на који на њега делују спољашњи објекти. То се јасно види из житија светих. Може деловати на мозак и ниже способности, једном речју, на спољашњу љуску душе, а не на саму душу. Међутим, ове акције злих духова су крајње ограничене, јер је њихова активност сада ограничена; они су повезани. Деловање злих духова на тело у Светом писму је представљено у веома сјајној форми. Они могу поседовати људска тела и насељавати их. То често видимо у Новом завету: и Исус Христ и апостоли су често исцељивали такве људе. Ево места за ово (Марко 1:25–26, 5:8), и многа друга места. Овде само треба да решимо следеће питање: да ли су ти људи заиста имали зле духове? Није ли то била болест, на пример, месечарење, епилепсија и слично?
Можда је обичан народ ове болести сматрао злим духовима, а Исус Христос, можда, није хтео да промени народно мишљење? И стога, није ли цело учење о духовима прилагођавање начину размишљања Јевреја? Не, Исус Христ и апостоли нису могли да лажу. Побунили су се против таквих предрасуда, за искорењивање којих је требало потрести само срце човека, а мишљење о постојању злих духова није такво да би било тешко убедити народ у то. Можда ће рећи да нису хтели да убеде народ да не би умањили славу својих дела? Али за њих је било подједнако славно било да лече најважније болести или да изгоне духове. Осим тога, Исус Христ је могао приватно рећи својим ученицима да то нису духови, већ болести; али Он то нигде не чини. Сами инциденти потврђују идеју да су то заиста били духови. Шта, на пример, доказује прелазак духова са људи на свиње, ако не да су то били прави духови? Штавише, Спаситељ је и Својим ученицима и свим вернима дао моћ да у Његово име изгоне демоне.
Ова протеривања су била веома честа у првим вековима хришћанства. О томе сведоче црквени оци. Ориген у томе закључује целокупну делатност хришћана исконске Цркве; исто потврђују Кирило Јерусалимски и Кипријан, који говоре о јавним чинима; Тертулијан и Лактанције, апологети, позивају све незнабошце да гледају на ове радње, извршене у име Исуса Христа, као на доказ Божанства хришћанске религије. Пре доласка Исуса Христа развила се сила ђавола, али га је Исус Христос везао својом смрћу; и почео је да се губи; Ђаво је у време Исуса Христа, по речима једног оца Цркве, био као умртвљена змија, коју очеви дају деци ради забаве, без опасности да буду рањени.
Зашто ђаво жели да има посла са човеком? Свето писмо каже да он жели да има власт над људима. Чему служи ово господство? Зато што жели да буде у великој супротности са Богом, а пошто не може непосредно да делује на Бога, делује преко људи. Постоји ли још један разлог за превласт ђавола? Једи. Ево га: 1) Ђаво је највеће зло, и зато покушава да шири зло, јер зло биће ужива само у ширењу зла. Узмимо, на пример, љуту особу одану пијанству: њему је веома пријатно гледати људе попут себе. 2) Свето писмо мало открива о метафизичком свету; само је нешто говорило о духовима зла и добра. Ђаво је, каже, напустио свој дом. Па, ако претпоставимо да ће особа заузети његово место? Зар није штета и зар није болно за ђавола у овом случају, и има ли разлога да се превари човек? 3) За ђавола постоји чак и неки интерес за његову издају према човеку: њему је то занимљиво, односно прима пријатно задовољство од општења са злим људима.
Пагани су дошли на ову идеју; развили су га александријски филозофи: Јамблих, Порфирије и други, а зашто то не дозволити, поготово ако ђаволи нису потпуно нематеријална бића? Постоји наговештај овога у животињском магнетизму; тамо човек ступа у духовно општење, а преко другог добија све од овога света.
Како можемо помирити ђавоље поседовање људи са Провиђењем? Чак и ако се не бисмо могли сложити, не можемо то одбацити. Истина, особа на неко време губи своју активност. Али ако је губитак времена дозвољен и у природном лудилу, зашто га онда не дозволити у овоме? Штавише, не знамо да ли је време потпуно изгубљено? Душа има своје стране које ми не познајемо и које се, можда, усавршавају током лудила или демонске опседнутости. Зато у народу постоји мишљење да када се такви несрећници излече, они постају љубазнији; то потврђује и апостол Павле када заповеда да се крвоскврни човек преда сатани, „да се дух спасе“ (1. Кор. 5, 5); Такође су приметили код неких лудака да време њиховог лудила није изгубљено, јер су током њега стекли ону врсту информација које је потребно стећи радом и учењем. Још увек може бити тренутака када је неопходно зауставити активности познате особе. И то доприноси његовом савршенству, а још више савршенству других.
Јер ако је веза између бића сувише блиска, онда је понекад потребно, као у музици, зауставити неке органе да би други могли слободније да делују. Штавише, сврха допуштања овога код људи може бити и у другим створењима, у злим анђелима, ако не да би их преобратио (јер Писмо о томе не говори), онда да би спречио њихову другу најпогубнију делатност, да, то јест, ђаво, окупирајући се једном особом, не би имао времена да изврши своје зле намере против стотину или више људи. Дакле, из свих ових разлога јасно је да ђавоље поседовање људи није у супротности са Провиђењем.
Таксономисти су раније одбацивали идеју да зли духови могу утицати на човека, али сада су и сами лекари и природњаци почели да долазе до ове претпоставке. Ако планете, на пример, месец, могу да утичу на човека, шта изазива месечарење; Сатурн – због удаљености од Сунца – који изазива лудило, или у одређеним месецима долази до напада, чији су узроци удаљени од нас, тада се не може не веровати у утицај злих духова и постојање опседнутих.
Искуство показује да и данас има демона; само наша наука још није истражила могућност ових појава. Наши научници пишу системе, прописују рецепте, али тајне природе, како више биће може да делује на ниже, нису истражене, или бар још нису истражене. Још нису објаснили зашто особа може да вришти као животиња и како може? Шта је мотивација за такву активност? Како, од уједа бијесних животиња, од додира и погледа, људска душа поприма облик животиње и према томе прилагођава своју активност? Тако се чак и језик будућности налази код пацијената; неки од њих кажу кад се у њих уселио зао дух. Све ово показује да ђаво може много да делује на ниже способности човека, а да би исто толико могао да делује и на вишу активност душе да није везан.
Шта је лек против утицаја ових непријатељских сила на човека? Хришћанин има веома јаке лекове против овога; а ако са њима не отера овог непријатеља, онда је разлог томе само његов превид. Та средства су: молитва, која чисти душу, и пост, која чисти тело. На тај начин хришћанин, према апостолу Јакову, мора да се одупре злом духу, и он ће побећи од њега. Осим тога, мисао о Богу и снажна жеља за добром су моћно оружје против ђавола. Ова истина је доказана у првим вековима хришћанства, када је само име Исуса Христа изазвало дрхтање духова зла.
Шта можемо рећи о враџбинама и магији? Да ли су оне могуће, односно да ли је могуће да људи комуницирају са злим духовима? Стари завет даје примере забрана против њих; стога могуће; Нови завет о томе ћути. Дела апостолска само помињу да је апостол Павле пронашао магијске књиге и наредио да се спале. Опште је мишљење да је ова порука могућа. У скоро сваком селу можете наћи такву особу, иако су то углавном измишљени врачеви, а прави су веома ретки. У средњем веку, многи препознати као такви су убијени и спаљени на ломачама. Од стране човека то је могуће, јер он, павши под морални утицај злог духа, може и са њим да пређе у физичку комуникацију; од стране злог духа такође нема немогућности; ако може да делује на особу индиректно, онда је боље да има директну комуникацију са њим. Из историје хришћанства јасно је да су лична јављања добрих анђела врлинским људима била; Зашто неморални људи не би веровали у такве појаве злих анђела?
Њихови разлози леже у Богу, али више у људима, у њиховом моралу. Исус Христ је рекао: „Погледајте небо отворено и анђеле Божје како се дижу и силазе на Сина Човечијег“ (Јован 1:51). Овде се ради о добрим анђелима. Свето Писмо не говори тако јасно о злима; говори само о њиховој видљивој појави на крају света. Али историја доноси занимљиве приче о сусретима ђавола са светим људима, на пример о њиховом покајању, о неиспуњавању услова који се од њих захтевају и др.
Који орган комуникације имају људи са злим духовима? На основу искустава чаробњака и вентрилоквиста приказаних у Мојсију, овај орган би требало да буде нервни систем човека. Човек, у овом стању, као да се одриче овог света и на раскрсници наилази на ова лутајућа створења. Можда постоје и друга средства за ово, на пример, биље, пића и још много тога. Подразумева се да је ова веза најпрекорнија и да се дешава очајним људима. Томе су најподложније жене, јер је њихов нервни систем деликатнији и узнемиренији, због чега им припадају меланхолија, хистерија, хипохондрија - нервне болести. Важно је напоменути да је крај таквих људи најболнији. Овако би требало да буде. Души која је стигла на раскрсницу света тешко је да се врати и пресели у духовни свет. Нервни систем је мрежа и ланци којима је наш дух повезан. Зато, када се ова мрежа пробије, када се прстенови овог ланца покидају, душа гледа у други свет, сагледава друге стране и прима појаве из других светова.
У овом стању се манифестује изузетна снага и топлота крви. Одавде су неки дошли до идеје да су људске душе пали духови (Платон). Али и без тога човек има најбеднију егзистенцију: колико је невоља добио од својих родитеља, колико сам себи наноси и колико пати од злих духова! Шта чека ове наше непријатеље у будућности? „Вечни огањ“, према Исусу Христу, „припремљен ђаволу и његовом анђелу“ (Матеј 25:41). Хоће ли бити краја овој ватри и шта је иза ње? Иако реч „вечан” не значи увек вечност, овде се она мора разумети у строгом смислу. У античко доба постојало је мишљење (Ориген) да се ђаво може окренути, али је осуђено и анатемисано. Помирење Исуса Христа односи се на људе, али не и на зле духове. Зашто се ова милост не односи на њих? Ако било где, онда се овде посебно мора рећи да Бог не може бити не Бог. Када би љубав Божија избављала људе, онда би избавила и зле духове када би њихово обраћење било могуће.
Василије Велики сматра да је пре стварања човека било места покајању за ђавола, али сада више нема места: пост цондитум мундум (хуманум) еи обстинцтум ест паенитентиае лоцус.
Како створење може ићи у ову крајност? Постоји граница до које, достигавши, не можете се вратити; постоји прилика, уместо да се уподобимо Богу, да идемо против Бога; овај бездан висине је неотуђиво својство злих духова. Човек је постојао неко време, а ипак је тешко пао; Шта можемо рећи о духу, чија је активност интензивна, а бес екстреман? Граница ове могућности треба да обухвати страх код оних који се приближавају овој линији.
Треба ли желети и тражити појаву духова? Добро је желети добру сврху; потребно је чак имати духовну комуникацију са њима, саслушати њихове мисли, жеље и савете; али нема потребе тражити видљиву појаву, јер је то супротно поретку природе: желети појаву Анђела значи беспотребно желети чуда. Света историја показује да је то опасно. Ако је уследила појава анђела, како се онда носити са тим? Добар анђео ће предузети акцију и показати своју доброту. Али човек мора да тражи доказе, мора да захтева исповедање Христа. Штавише, дужност хришћанина је да тражи да се не појављује без потребе; све треба да има своје време. Шта учинити када се појави зао дух? Хришћанин не треба да се плаши, већ да жали због постојања тако високог и у исто време тако јадног духа. Анђео чувар, име Исуса Христа, молитва и пост избавиће хришћанина од таквих појава. Зашто су често сумњали у постојање злих духова?
Раније су до те мере веровали у своје постојање, а сада, напротив, посебно у прошлом веку током развоја Француске револуције, када нису дали места ничему суперексперименталном и самом Богу, сумњају у то. Источна религија је надалеко проширила доктрину о злим и добрим генијима. Ово се заснива на природи ствари; разна сујеверја су загађивала умове и срљала у крајност. Библијско учење је једно од најповољнијих. То нас је упознало са свим овим. Говорило нам је да вера у духове није узалудна; разјаснио је порекло зла, иако непотпуно. Рекавши да је зло произашло из слободе анђела, оно је умирило дух човека, јер је с њега скинуло део терета. Жеља противника да учине људе злим тера их да стоје на стражи заједно са помоћником који им је додељен - Анђелом чуваром. С друге стране, Свето писмо јемчи за значај човека, јер се око њега као да се врти цео свет анђела. Представља страшну револуцију, упозорава на лакомисленост и расејаност. Филозофи су, одбацивши стварно постојање злих духова, прихватили идеал.
Како треба да се носимо са овим учењем када поучавамо народ? Народ има појам добрих анђела; само треба пожелети више разјашњења о Анђелу чувару. Нама доктрина анђела чувара заузима мало простора, док нам је веома неопходна и најближе нам је да знамо о његовим односима. У нашој моралној теологији нема дужности у односу на анђела чувара: штета! Он цео свој живот жртвује за нас, а ми о њему и не размишљамо; ако га се сећамо, онда само у молитвама и системима. Народ такође има појам злих духова, али остаје веран сујеверја које је остало из 2. и 3. века. Да ли треба да причамо о овоме? Неед то. Учитељи Цркве саветују да се чува, али ако Свето Писмо опомиње, зашто онда не опомиње у беседама? Треба говорити о опрезу и храбром отпору овим духовима. Замислимо породицу или једног њеног члана опседнутог злим духом: каква јадна ситуација! Овде је потребно, само са опрезом, говорити и указати на средства – молитву и пост; не говори о кривици – боље је положити је на ђавола.
Такође је могуће и потребно рећи да је опасно шалити се о греху.
Можда ће вас занимати: