Про шляхи Божого Промислу в житті людському

«Господи надія моя від юності моя. У Тобі утвердився від утроби, від утроби матері моєї. Ти ecu мій покровитель: про Тебе спів мій вину» (Пс. 70:5–6). Святий Давид знаходився колись в одному з тих нещасних станів, за які удостоївся бути не тільки натхненним провісником, а й одухотвореним прообразом Божественного Страждаля – Господа Ісуса. Люті вороги (так він сам описує свої лиха) оточили його, як бджоли сот; стріли лих проникли до душі його; він став предметом ганьби всім знаних; сили його вичерпалися; Сам Господь, що чинив добро Давидові, відійшов від нього стан жахливий! Але праведник не знемагає! Не знаходячи втіхи в теперішньому, він звертається до минулого; приводить собі на згадку багаторізні події, що з ним трапилися; проходить думкою всі віки свого життя; перегукується з її початку; шукає Господа» від нього віддаленого, по всіх слідах свого буття. І ось морок розсіюється! Промисл, не видимий у теперішньому, відкривається у минулому; віруючий мученик бачить, що Господь не раз піддавав його великим і лютим лихам, але завжди рятував від них, що чим гірше була чаша спокус, тим більшою завжди вона нагороджувалася насолодою бачить і минулою допомогою упевняючись у майбутньому визволенні, вигукує: Господи надія моя від юності моя: матір моя. Ти ecu мій покровитель: о Тобі спів мій вину! Бог Давидів, браття, є разом наш Бог і Господь. І природна віра навчає нас, що Промисл керує життям кожної людини; а Євангеліє запевняє, що без волі Отця Небесного не може впасти з голови нашої жодної волосини (Лк 12, 7). Але чи багато людей, котрі, бувши примушені, подібно до Давида, звернутися до минулого свого життя, подібно до нього, чи міг би знаходити в ньому втішні сліди Промислу, що їм благодіяв? Навпаки, між християнами є чимало навіть таких, для яких власне життя є джерелом сумнівів про Провидіння. Чому ж багато хто не знаходить у своєму житті Промислу Божого, коли Він, за неправдивим вченням віри і розуму, керує життям кожного? Предмет цей, браття, стоїть, як самі бачите, найуважнішого дослідження: бо, не вміючи знаходити у своєму житті слідів Промислу, ми через це позбавляємо себе найбільшої втіхи серед страждань, і довільно зазнаємо зневіри, а іноді й розпачу. Отже, присвятимо справжні хвилини на роздуми про шляхи Божого Промислу в житті людському. Шляхи Божі, браття, взагалі таємничі: бо відстоять від шляхів наших, як небо від землі (Іс. 55, 9): але особливо незбагненні шляхи Промислу про рід людський. Оскільки людина створена вільною, призначена діяти сама по собі, то Творець Премудрий, щоб не порушити цієї переваги, керує долею нашою невидимо і непомітно. З нами щодо цього відбувається те саме, що з малими дітьми, від яких вихователі іноді приховують свою присутність, щоб дати їм повну свободу діяти за своєю волею. Властивість нашого життя дуже сприяє такій сокровенності Промислу. Бо що є наше життя? Це невпинно розвивається сувій, наповнений безліччю письмен, якого одна частина завжди прихована. Ми часто не можемо розуміти добре сенсу букв, нами ж накреслених; Проте здатні помічати ті, так би мовити, поправки які робляться в ній невидимою рукою Промислу. Що є життя наше? Це невпинно збільшується тканина, до складу якої входить безліч різноманітних ниток, якої поверхня видно кожному, а основа - нікому. Для нас важко визначити, яким чином ці нитки, за всієї їхньої різнорідності, поєднуються в один склад; тим важче вказати, як невидимий перст всесвітнього Художника виробляє у цій тканині нові зображення та види. Що є життя наше? Це сукупність незліченних і різнорідних явищ, які, подібно до одухотворених тіней, рухаються навколо нашої свідомості, вражають почуття, займають уяву, живлять розум, радують чи засмучують серце і незабаром зникають, залишаючи слабкий слід у пам'яті. Всі ми глядачі та учасники цього видовища; але ще жоден мудрець не відкрив, як воно відбувається. При такій таємничості свого життя чого потрібно від тих, які хочуть бачити у житті сліди Промислу? Потрібно, по-перше, постійної та суворої уваги до свого життя та Промислу Божого, по-друге, – вірного та чистого погляду на життя та на Промисл. Це головні й необхідні умови: бо і той, хто мало дивиться, і той, хто погано дивиться, одно - або нічого не бачать, або бачать дуже мало, або хибно. Ці необхідні умови найчастіше і залишаються без виконання. Справді, скільки людей, котрі зовсім неуважні до свого життя! Подібно до безтурботних плавачів, вони задоволені, що корабель їхнього життя пливе бурхливим потоком часів, не зважаючи на те, як він змінює свій напрямок, якими користується вітрами, в які повинен заходити пристані, – чи не загрожує йому небезпека, чи нема де пошкодження. Можна було б подумати, що ці люди у всьому поклалися на Промисл, як плавачі покладаються на досвідченого керманича, і тому такі безтурботні. Ні, вони анітрохи не думають про Бога, не думають навіть і про себе: механічне виконання відомих справ, розваги, зв'язки, ігри – ось їхнє заняття! Приклад, звичка, пристрасть, норовливість – ось їхні правила! Знання з чуток деяких істин віри, присутність з нагоди чи необхідності при здійсненні невеликої кількості священних обрядів – ось їхня релігія! Судіть самі, чи можна очікувати, щоб такі люди знаходили у своєму житті сліди Промислу? Щоб бачити, що може зробити подібна неуважність, варто лише згадати язичників. Перед ними, як і перед нами, був увесь чудовий світ Божий, у якому все сповіщає про премудрість Творця. Крім цього, премудрість ця використовувала, за свідченням Апостола, особливі різноманітні засоби для їхнього розуміння про себе. Однак язичники не зрозуміли в творінні Творця, схилили коліна перед ідолами, «рекли древу: ти батько мій, і каменю: ти мене породив?» (Єр. 2, 27). Якщо ж язичники, від неуважності своєї, не здобули Бога в цілому світі: то чи дивно, коли багато хто з тієї ж язичницької неуважності не знаходить Його у своєму житті; бо що наше життя перед життям цілого всесвіту? У деяких людях відбувається, мабуть, неприємне, але насправді те саме: тобто в них примітна велика уважність до свого життя, зате немає уваги до Промислу. Для таких людей міркування про своє життя є улюбленим предметом заняття; вони не залишають поза увагою жодного випадку; вникають у початку і наслідки всіх змін, що з ними відбуваються; з усього витягують правила своєї поведінки; знають мистецтво жити у всіх його таємницях; можуть розповісти і пояснити історію свою від самого дитинства: це їхня досконалість! Але ось і недоліки: вони ніколи не розглядали цієї історії щодо Промислу Божого і здивувалися б, почувши, що без Нього так мало можна пояснити життя кожної людини, як і буття світу. На думку цих людей, все, що відбувається з ними, є або плід їхньої розсудливості, або гра пристрастей, або справа раптовості та випадку; визнання неможливості пояснити щось цими причинами їм здається ганебною слабкістю розуму. Судіть самі, чи можна очікувати, щоб і ці люди, що недовірливі і бояться Промислу, знаходили його у своєму житті? Щоб бачити, що може справляти і ця, так би мовити, уважна неуважність до свого життя, звернемося знову до язичників, але вже не простих, а філософів. Яких праць не піднімали вони у дослідженні природи? Деякі їх можна назвати мучениками їх науки. І однак були філософи (шкода, що для цього немає іншого імені), які в усьому світі бачили один випадок. Чому? Тому, що не хотіли бачити Провидіння, хотіли обійтися без Творця, уявляли самі, так би мовити, створити всесвіт. Якщо ж давні філософи через неуважність до Промислу не знаходили його в цілому світі, то чи дивно, що нащадки їх (моральні) з тієї ж причини не знаходять його у своєму житті? Бо знову скажемо, що життя наше перед життям всесвіту? Ні, не так чинили святі Божі люди! Ми дивуємося, як вони на всіх шляхах свого життя бачили Господа, і думаємо пояснити це тим, що Промисл Божий особливим чином брав участь у пригодах їхнього життя. Не відкидаючи і цього, – бо Сам Господь називає їх Своїми прісними та приятелями (Ін. 15, 14, 15; Як. 2, 23), – слід сказати, що святі люди всі були надзвичайно уважні до шляхів Божих. Погляньмо на одного Давида. Як у царя, скільки у нього турбот, підприємств, праць, прикростей! Але ж про що міркує він на царському ложі своєму, у той час, коли весь Ізраїль і вся природа мовчить і спочиває? Він розмірковує про долю Божої правди, про те, як Господь підніс його від стада на Ізраїлевий престол. "У півночі вісті, - говорить він до Бога, - сповідатися Тобі про долі правди Твоєї» (Пс. 118, 62). І повстає в півночі тоді, коли, за його ж словами, вже «седмерицею вдень хвалив» Господа (Пс. 118, 164)! Ось приклад! Потрібно полюбити шляхи Господні, і вони стануть помітними для нас. «Дай того, хто любить, – говорить блаженний Августин, – і – відкриється коханий». Якби ми постійно спостерігали за своїм життям, мали дитячу довіру до тієї рятівної істини, що без волі Божої справді не падає з голови нашої жодної волосини, то скільки разів, при міркуванні про нашу долю, той самий розум наш, який тепер непорозуміння, губиться в здогадах, не знає, що робити, – скільки б разів він сам зупинив! Це Вона, всемогутня, відхилила від тебе те чи інше лихо, скинула перед тобою ту чи іншу перешкоду, – врятувала від тих лих, які обтяжили над тисячами подібних до тебе! Це Вона, премудра, провела тебе неушкодженим крізь стільки небезпек і труднощів, поставила в такому місці, де можеш не тільки сам бути спокоєм і щасливим, а й наставляти щастя інших! Це Вона, всеблага, послала тобі стільки несподіваних радощів, стільки незаслужених дарів, винагородила стільки, мабуть, невинагородних втрат, зігрівала і плекала твоє дитинство, приборкувала і виправляла юність, благословляла і осіняла мужність». «Але є, – скаже хтось, – люди дуже уважні, які з усією старанністю дітей хотіли б бачити і лобизувати батьківську правницю Промислу; однак позбавлені цього щастя». Справді, браття, є такі люди; але щодо них існують й інші причини: можна стверджувати, що в таких людях бракує тимчасового, вірного і чистого погляду на Провидіння. І, по-перше, коли здебільшого звертаються до шляхів Промислу та шукають у них втіху? Коли вражені якимось лихом, коли ні в кому і ні в чому на землі не знаходять втіхи, коли розум збентежений, почуття затьмарені, серце пригнічене скорботі. Тобто ті хвилини, в які нерідко забувають самих себе, які вважаються нездатними до роздумів про звичайні речі, ті самі хвилини обирають для роздумів про шляхи Промислу! Справедливо, що під час скорботи для нас потрібніша, ніж будь-коли, втішна впевненість у Провидінні; але стільки ж безсумнівно і те, що ми тоді буємо найменше здатні йти слідами Провидіння. Чи багато Давидів, котрі, перебуваючи серед вогню спокус, зберегли б усю віру, могли б залишатися спокійними споглядачами батьківської Божої любові і тоді, коли вона приховується під виглядом гніву і правди? Святе мистецтво це плід довготривалої досвідченості; ми не маємо його і тим часом наважуємося на те, що можливо та корисно для одних досвідчених. Ні! Завчасно маємо привчити себе знаходити втіху в Промислі. Коли розум світлий, почуття легкі, серце мирне, тоді треба міркувати про своє життя і навчатися з нього долям правди Божої. Такі хвилини, здебільшого, йдуть за старанною молитвою: тому молитва повинна служити, так би мовити, приступом до цих роздумів. Хто набуде в цій святій справі навички, той, подібно до Давида, не падає і серед спокус. А без цього, під час лиха, краще шукати втіхи від інших, ніж покладатися на власний роздум про Бога та Його Промисл. Яким ще бажають бачити дію Промислу у своєму житті? Зазвичай більш менш чудесним: все природне, просте, загальне, попередньо виключають з кола цих дій. Начебто область Провидіння небесного складалася з одних чудес та надзвичайностей! Начебто те, що для нас видається незвичайним і рідкісним, було таким самим і для Самого Бога! У цьому випадку ми не схожі самі на себе: звичайно ми любимо все пояснювати, а тут хочемо бачити незрозуміле; ми засмучуємося, якщо не бачимо причини чогось, а тут невдоволені, що бачимо цю! І що за потреба, як нам надано допомогу: чи посланий з неба Ангел чи благодійна людина? Досить, якщо ми врятовані. Ізраїльтяни, що вмирали від спраги, хіба не повинні були б дякувати Богові, якби Він, не виводячи з каміння воду, вказав їм ту серед каміння? У птахах небесних, у ліліях польових – все природно, проте Спаситель представляє їх разючим прикладом батьківського піклування Божого про створіння і людину (Мф. 6:26, 28). Ні, бажаючи бачити у своєму житті сліди цієї опіки, ми повинні попередньо звільнити себе від пристрасті до чудесного: інакше і про вас може бути сказано: «рід лукавий... знамення шукає, і знамення не дасться йому» (Мф. 12:39). Подібно до цих ізраїльських старців (Вих. 24, 10), будемо задоволені, якщо нам дано буде побачити в пригодах нашого життя хоча малі сліди Бога, нам благодійного, а розмовляти з Ним лицем до лиця надамо – Мойсеям і Давидам. Господь і так учинив для всіх нас багато чудес: витягнув нас із нікчеми, викупив кров'ю Сина Свого, освятив Духом Святим, і за ці чудеса ми ще нічим не заплатили. Одне тільки диво, на яке ми повинні очікувати в житті від Господа і якого Він очікує, можливо, від нас, – це виправлення нашого серця, оновлення нашого життя, духовне воскресіння. Ось цього дива, якщо не знайде хтось у своєму житті, то горе йому, горе! У яких ще пригодах найбільше шукають слідів Промислу? У щасливих чи нещасних? Але що й питати? Нещастя взагалі представляють чимось похмурим і жахливим, про що краще не говорити і не мислити. Багато – якщо шанують їхні дії правосуддя Божого, що карає наші неправди; а щоб вони могли складати дар любові Божої, це не спадає і на думку. Правда, що Отцеві Небесному, Який є найблагополучнішим, найпристойніше було б відкривати Свій Промисл одними благодіяннями. Але що робити, коли ми всі вражені лютою недугою? Милосердний Лікар, за коханою Своєю, вживає гіркі речовини. Що робити, коли ми свавільні, прагнемо найчастіше на свою смерть? Мудрий Пестун, за наполегливістю до нашого добра, зупиняє стопи безрозсудних дітей, щоб не впали в безодню. Подивимося на всесвіт: у ньому не лише сонце, місяць та зірки повідають славу Божу; але і голод і холод, і вогонь і дух бурі (Пс. 148, 8), за зауваженням св. Давида, славлять ім'я Боже. Те саме і в нашому житті: що нам здається тяжким, сумним, те саме може бути прямою дією Божого Промислу про нас, знаряддям слави Його в нас і нашого благоденства. Ах, браття, минув той час, коли ми всі були створені на одні радості, введені для проживання в рай солодощі: засіявши самі терниною шлях до блаженства, ми не повинні нарікати, якщо Промисл веде нас цим шляхом; слава Йому і благо нам, якщо, принаймні, ми не збігаємося з нього. Нехай стопи наші обливаються кров'ю: це шлях нашого Спасителя, він веде до небесної вітчизни. Серце наше стільки огрубіло, що на ньому не інакше може знову накреслити закон істини і правди, як серед бур і громів (Вих. 19, 16–18). Будемо уважні до цих грізних голосів, і ми, подібно до давніх ізраїльтян, зрозуміємо в них голос Господа Бога нашого, Бога батьків наших, котрий карає нас мало, щоб помилувати милістю великою; побачимо, що нещасні випадки, від яких колись стогнало серце наше, звернулися потім до найбільшого добра для нас і для ближніх наших, що виконання багатьох бажань, які ми всіма силами, але без успіху, намагалися привести в дію, було б для нас злом, і спричинило б те, що ми погубили слідство, і потягли б за собою згубні слідства чим трудилися даремно, містило в собі для нас загибель, а те, від чого ми відверталися, на що дивилися, як на шкоду і покарання, було істинним благословенням, що опинилося в зміні нашого способу думок, у виправленні нашої поведінки, побачимо, і благословляємо перед Промислом, що нам благодіяв! Яким ще недолікам піддаються слідів Промислу, які шукають у своєму житті? Здебільшого обмежують дії його самими собою, а собі – тимчасовими вигодами, тілесним життям. Яка потреба, що відоме лихо наше було дуже повчальне для інших, і деякі, скориставшись вашим досвідом, звернулися на правий шлях? Якщо ми самі не відчули від нього значної користі, то цього вже достатньо, щоб у ньому не вбачати Промислу. Яке діло, що деякі сумні випадки були для душі нашої справжнім лікарством, роздратували перед очима нашими завісу, за якою ховалась наша душевна смерть, повернули нам чесноту, давно втрачену? Якщо від них засмутився наш зовнішній стан; якщо урок, ними дано, пов'язаний зі шкодою нашого здоров'я чи честі, то випадки ці не від Бога, вони спіткали нас без Промислу. Такі правила судження у нашого самолюбства, у нашої неуваги до добра ближніх і до власного добра душі нашої! Вже і Промисл Божий повинен узгоджуватися з ними? Вже тому, що "око наше лукаве" (Мт. 20, 15), і Йому треба перестати бути благим? Ні, досить того, що ми всі обмежуємо собою, не дивимося на потреби і користь інших, хотіли б себе поставити осередком і кінцем всього роду людського і всіх подій у світі: любов Божа вища за всіх нас, і тому обіймає собою всіх братів наших, через лиха одного навчає інших, щастя деяких збудує всіх, щоб таким чином з нею нас зодіджувати з усіх нас, щоб таким чином знов нас зодягати з усіх нас, щоб так єдності. Досить того, що ми самі дбаємо більше про тіло, ніж про душу, приліплюємося без розуму до тимчасового і не думаємо про вічне. Промисл вічний і святий; і тому у всіх своїх долях про нас має на увазі не так блаженство тимчасове, як вічне, не так благоденство по тілу, як добробут за духом. Нехай уражається ваша зовнішня людина, нехай страждає тіло хоча б так, як вона страждала в Йова: якщо дух дає змогу, якщо внутрішня, «потаємна серця людина» (1Пет. 3, 4) і росте; то ми – благоденствуємо. Ось образ судження про нас Промислу! Як би багато чого, якщо не все, здалося нам у житті нашому зовсім іншим, якби ми постійно прикладали до неї цей святий образ судження! Скільки б разів, розглядаючи наше життя, ми змушені були сказати самим собі: «Так цьому належало бути, бо ми створені не для землі, а для неба! Так, Премудрість Божа не мала попустити цього; бо вона дбає не про мене тільки, Але і про всіх! При багатьох причинах, що перешкоджають нам бачити у своєму житті сліди Промислу Божого, чи дивно, браття, що багато хто не бачить його? Не бачать, бо добре не знають свого життя, не уважні до самих себе; не бачать, бо зупиняються на поверхні подій, не проникають вщент їх, де прихована рука Промислу; не бачать, бо хочуть бачити тоді, коли погляд похмурий, не так, де треба, не в тому вигляді, в якому Промисл виявляє себе; не бачать, нарешті, бо судженням про шляхи Промислу керують самолюбство та пристрасті. Звільнимо себе, браття, від цих недоліків, будемо в судженні про шляхи Божі неухильно дотримуватися правил протилежних; і ми незабаром дізнаємося, що Господь «не далекий від кожного з нас» (Дії 17, 27). І як Йому бути далеким? Хіба Він не всюдисущий? Хіба премудрість і всемогутність Його можуть будь-де залишатися без дії? Тільки язичницькі боги були пустими глядачами долі людської: наш Отець Небесний невпинно робить (Ін. 5, 17). Тільки Ваали та Веєльфегори могли спати: наш Промисловець «не підрімає, нижче засне бережи Ізраїля» ! (Пс. 120, 4). Як Йому бути далеким від нас? Хіба не Він наш Творець? Чи не Він наш Батько? Чи ми пам'ятаємо Творця, що забуваємо Того, про Якого «живемо, рухаємося і єси» (Дії 17, 28)? Чи знаємо Отця, що ми сумніваємося у Його піклуваннях про дітей? Земні батьки, як люди, злі суті, не дають однак чадам замість хліба каміння (Лк. 11, 11): Чи Отець Небесний зробить це, - Той, Який з каміння може спорудити Собі чад (Мф. 3, 9)? Як Йому бути далеким від нас, стільки благ! Чого не дав Він нам у запоруку Своєї опіки про нас? Землі? - Людина спочатку ще поставлений царем її. Небо? – він давно обіцяний у спадок вірним чадам. Ангелів? – вони служать нашому порятунку. Вимагатимемо, що завгодно: все отримаємо! Чи потрібне, щоб для запевнення нас зійшов Він Сам з неба, жив із нами, навіть помер за нас? І це зроблено! Син Божий сходив з неба, мешкав між людьми і з любові до нас поклав душу Свою за всіх нас. Після цього хто може сумніватися у піклуванні про себе Промислу? З цією вірою в Промисл Божий і з цим прихильністю знати його в пригодах свого життя, бажаємо, браття, вступити вам у браму нового року, твердо віруючи, що Господь Сам не забариться явити сліди Своєї Вітчизняної Промислу тим з вас, котрі, не суміжаючи очей своїх сумнівів, будуть завжди готові, б вона не виявляла своєї присутності, явно чи таємно, згідно з очікуванням чи проти нього, дарами любові та милості або позбавленням і ударами, що розуміють. Амінь. Вам може бути цікаво: