О путевима Промисла Божијег у животу човека

„Господ је нада моја од младости моје. У Тебе сам се утврдио од утробе, од утробе матере своје. Ти си мој покровитељ: о Теби ћу одузети појање своје“ (Пс. 71,5–6) Свети Давид је некада био у једном од оних несрећних стања, за које се удостојио да буде не само надахнути благовесник, већ и оживљени прототип Божанственог страдалника – Господа Исуса. Жестоки душмани (како он сам описује своје недаће) опколише га као пчеле на саћу; стреле несреће продрле су у његову душу; постао је предмет прекора свима које је познавао; снага му је била исцрпљена; Сам Господ, који је учинио добро Давиду, повукао се од њега у страшном стању! Али праведник не клоне! Не налазећи утеху у садашњости, окреће се прошлости; присећа се разних догађаја који су му се десили; пролази кроз све векове свог живота у мислима; враћа се на свој почетак; тражи Господа” који се удаљио од њега, по свим траговима његовог постојања. А сада се мрак разилази! Промисао, која није видљива у садашњости, открива се у прошлости; верујући страдалник види да га је Господ више пута подвргавао великим и жестоким невољама, али га је увек избављао од њих, да је чаша искушења била горча, то је увек слашћу награђиван, види и уз помоћ која је прошла, уверен у будуће избављење, кличе: Господе, на Теби се наде од младости моја, од младости се утврди. Ти си мој покровитељ: о Теби ћу певати! Бог Давидов, браћо, заједно је наш Бог и Господ. А природна вера нас учи да Промисао управља животом сваког човека; а Јеванђеље нас уверава да без воље Оца Небеског ни једна длака не може пасти са наше главе (Лк. 12, 7). Али има ли много људи који су, пошто су били приморани, попут Давида, да се окрену свом прошлом животу, попут њега, могли у њему пронаћи утешне трагове Провиђења које им је користило? Напротив, међу хришћанима постоји чак и поприличан број оних којима сопствени живот служи као извор сумње у Промисао. Зашто многи људи не налазе у свом животу Промисао Божији, када Он, по исправном учењу вере и разума, управља животом свих? Ова тема, браћо, је, као што видите, вредна најпажљивијег проучавања: јер, не успевајући да нађемо трагове Промисла у свом животу, тиме се лишавамо највеће утехе усред страдања, и самовољно бивамо подвргнути малодушју, а понекад и очајању. Дакле, посветимо ове тренутке размишљању о путевима Божијег Промисла у људском животу. Путеви Божији, браћо, уопштено су тајанствени: јер су удаљени од наших путева, као небо од земље (Ис. 55, 9): али су путеви Промисла за људски род посебно несхватљиви. Пошто је човек створен слободан, предодређен да делује сам од себе, Премудри Творац, да не би нарушио ову предност, контролише нашу судбину невидљиво и неприметно. С тим у вези, дешава нам се исто што и малој деци, од којих васпитачи понекад крију присуство како би им дали потпуну слободу да поступају по сопственој вољи. Природа нашег живота у великој мери погодује таквој тајности Провиђења. Јер шта је наш живот? То је свитак који се стално развија, испуњен многим списима, од којих је један део увек скривен. Често нисмо у стању да добро разумемо значење слова која смо написали; мање способни да примете оне, да тако кажем, измене и допуне које у њему врши невидљива рука Провиђења. Шта је наш живот? Ово је све већа тканина, чији састав укључује безброј различитих нити, чија је површина видљива свима, а основа - никоме. Тешко нам је утврдити како се ове нити, уз сву своју хетерогеност, спајају у једну композицију; утолико је теже указати на то како невидљиви прст света Уметник производи нове слике и типове у овој тканини. Шта је наш живот? Ово је скуп безбројних и хетерогених појава, које се попут оживљених сенки крећу по нашој свести, задивљују чула, заокупљају машту, негују ум, одушевљавају или растужују срце и убрзо нестају остављајући слаб траг у сећању. Сви смо ми гледаоци и учесници овог спектакла; али још ниједан мудрац није открио како се то дешава. С обзиром на такву мистерију нашег сопственог живота, шта је потребно од оних који желе да виде трагове Провиђења у свом животу? Тражи се, прво, стална и строга пажња на свој живот и Промисао Божији, а друго, истинит и чист поглед на живот и Промисао. Ово су главни и неопходни услови: и за оне који мало изгледају и за оне који изгледају лоше или не виде ништа, или виде врло мало, или погрешно. Ови неопходни услови најчешће остају неиспуњени. У ствари, има толико људи који су потпуно непажљиви према својим животима! Као неопрезни морнари, срећни су што брод њиховог живота плови уз олујни ток времена, не трудећи се да сазнају како мења правац, којим ветровима користи, у које пристаништа треба да уђе, да ли је у опасности, има ли игде штете. Човек би помислио да су се ови људи за све уздали у Промисао, као што се пливачи уздају у искусног кормилара, и зато су тако неопрезни. Не, они уопште не размишљају о Богу, не размишљају ни о себи: механичко извршавање одређених задатака, забава, комуникација, игре - то је њихово занимање! Пример, навика, зависност, самовоља - то су њихова правила! Сазнање из друге руке о одређеним истинама вере, присуство, повремено или неопходно, при обављању малог броја светих обреда – то је њихова религија! Просудите сами: да ли се може очекивати да такви људи пронађу трагове Провиђења у свом животу? Да бисмо видели шта таква непажња може да произведе, треба се само сетити пагана. Пред њима, као и пред нама, био је сав величанствени свет Божији, у коме све објављује мудрост Творца. Осим тога, ова мудрост је, према сведочењу Апостола, користила посебна и разноврсна средства да их поучи о себи. Међутим, незнабошци нису разумели Творца у стварању, прегнули су колена пред идолима, „рекоше дрвету: ти си мој отац, и камену: ти си ме родила“ (Јер. 2,27). Ако незнабошци, због своје непажње, нису нашли Бога у целом свету: зар је чудно када Га многи, услед исте паганске непажње, не налазе у свом животу; јер шта је наш живот у поређењу са животом целе васељене? Код неких људи се наизглед дешава супротно, а заправо се дешава исто: то јест, они показују велику пажњу према свом животу, али им недостаје пажња према Промислу. За такве људе, размишљање о сопственим животима је њихова омиљена тема; не остављају ни један случај без надзора; удубљују се у почетке и последице свих промена које им се дешавају; из свега извлаче правила за своје понашање; познају уметност живљења у свим њеним тајнама; они могу испричати и објаснити своју причу од детињства: ово је њихово савршенство! Али ево недостатака: они никада нису разматрали ову причу у односу на Промисао Божији и били би изненађени када би чули да је без Њега исто тако мало могуће објаснити живот сваког човека као постојање света. Према овим људима, све што им се дешава је или плод њихове разборитости, или игра страсти, или ствар изненађења и случајности; признати немогућност да се било шта објасни из ових разлога чини им се срамном слабошћу ума. Просудите сами, да ли можемо очекивати да ће је ови људи, неповерљиви и уплашени Провиђења, наћи у свом животу? Да бисмо видели шта може да произведе ова, да тако кажем, пажљива непажња према свом животу, окренимо се опет незнабошцима, али не простима, већ философима. Које радове нису предузели у проучавању природе? Неки од њих се могу назвати мученицима своје науке. Па ипак, било је филозофа (штета што за ово нема другог имена) који су видели један случај широм света. Зашто? Пошто нису хтели да виде Промисао, хтели су да без Творца, замишљали су себе, да тако кажем, да стварају васељену. Ако га антички филозофи, због непажње према Промислу, нису нашли у целом свету, зар је чудно што га њихови (морални) потомци, из истог разлога, не налазе у свом животу? Јер опет да кажемо да је наш живот пре живота васионе? Не, то нису радили Божји свети људи! Чудимо се како су они видели Господа на свим путевима свог живота, и мислимо да то објаснимо тиме да је Промисао Божији на посебан начин учествовао у догодовштинама њиховог живота. Не одбацујући ово, – јер их Сам Господ назива својим сарадницима и пријатељима (Јн. 15, 14, 15; Јак. 2, 23), – мора се рећи да су сви свети људи били изузетно пажљиви према путевима Божијим. Погледајмо једног Давида. Ко краљ, колико има брига, подухвата, труда и јада! Међутим, о чему он размишља на свом царском кревету, у време када сав Израиљ и сва природа ћуте и мирују? Он размишља о судбини Божије истине, о томе како га је Господ подигао од стада до престола Израиља. „У поноћ устајем“, каже он Богу, „да ти признам судбине правде Твоје“ (Пс. 119:62). И устаје у поноћ када је, по сопственим речима, већ „хвалио Господа у седмоструки дан“ (Пс. 119:164)! Ево примера за имитирање, ево правила које се мора поштовати! Морамо да волимо путеве Господње, и они ће нам постати приметни. „Дајте ономе који воли“, каже свети Августин, „и љубљени ће се открити“. Када бисмо стално посматрали свој живот, имали детињасто поверење у спасоносну истину да нам без воље Божије ни једна длака с главе не пада, колико пута, размишљајући о нашој судбини, тај наш ум, који сада погрешно схвата, губи се у нагађањима, не зна шта да ради – колико би пута сам зауставио нашу пажњу говорећи: „Гле, ко је, ово је била рука Божја, ово је она! или та несрећа од тебе, поставила је пред тобом ову или ону баријеру, и спасила те од оних зала која су оптерећивала хиљаде као што си ти. Она те је, мудра, неповређеног провела кроз толике опасности и тешкоће, ставила те на место где можеш не само да будеш миран и срећан, него и да изграђујеш срећу других! Она је, свемилосрдна, подарила теби толико неочекиваних радости, толико незаслужених дарова, наградила толике наизглед неузвраћене губитке, загрејала и нахранила твоје детињство, обуздала и исправила твоју младост, благословила и засенила твоју храброст.” „Али има“, рећи ће неко, „веома пажљивих људи који би са свом дечјом ревношћу хтели да виде и целивају очинску десницу Провиђења; међутим, они су лишени ове среће“. Заиста, браћо, има таквих; али у односу на њих постоје и други разлози: може се афирмативно рећи да код таквих људи недостаје правовремено, верно и чисто гледање на Промисао. И, прво, када се већина људи окреће путевима Промисла и у њима тражи утеху? Када те задеси каква несрећа, када не налазиш утехе ни у ком и ни у чему на земљи, када ти се ум збуни, осећања помраче, срце ти обузе туга. Односно, они тренуци у којима се често заборављају, за које се сматра да су неспособни да размишљају о обичним стварима, бирају баш те тренутке да размишљају о путевима Промисли! Истина је да нам је у временима туге више него икада потребно утешно поверење у Провиђење; али је подједнако извесно да смо тада најмање способни да идемо стопама Провиђења. Да ли има много Давидова који би, усред огња искушења, задржали сву веру, могли остати смирени созерцаоци очинске љубави Божије чак и када је она скривена под маском гнева и истине? Ова света уметност је плод дугогодишњег искуства; ми га немамо а ипак се усуђујемо да радимо оно што је могуће и корисно само за искусне. Не! Унапред се морате навикнути да нађете утеху у Провиђењу. Када је ум светао, осећања светла, срце мирно, онда се мора размишљати о свом животу и учити из њега судбине Божије истине. Такви тренуци, углавном, прате усрдну молитву: дакле, молитва треба да служи, да тако кажем, као приступ тим размишљањима. Ко стекне вештину у овом светом делу, као Давид, неће пасти у искушења. Без тога, у време несреће, боље је тражити утеху код других него се ослањати на сопствено размишљање о Богу и Његовом Промислу. Како иначе желите да видите деловање Провиђења у свом животу? Обично мање-више чудесно: све природно, једноставно, универзално прво се искључује из круга ових радњи. Као да се царство небеског Промисла састоји само од чуда и изванредних ствари! Као да је оно што нам изгледа необично и ретко било исто и за Самог Бога! У овом случају нисмо као сами себе: обично волимо да све објаснимо, али овде желимо да видимо необјашњиво; узнемирени смо ако не видимо разлог за нешто, али овде смо несрећни што то видимо! А каква је потреба, како нам је пружена помоћ: да ли је са неба послан анђео или добротворна особа? Довољно је ако смо спасени. Израелци, који умиру од жеђи, не би морали да захвале Богу да им је Он, не изневши воду из камена, то показао међу камењем? У птицама небеским, у љиљанима пољским све је природно, али их Спаситељ представља као упечатљив пример Божје очинске бриге за створења и човека (Матеј 6:26, 28). Не, желећи да видимо трагове ове бриге у свом животу, морамо се најпре ослободити зависности од чудесног: иначе би се за вас могло рећи: „Пород зао... тражи знак, и знак му се неће дати“ (Матеј 12,39). Попут оних израиљских старешина (Изл. 24, 10), биће нам драго ако нам се пружи прилика да у авантурама нашег живота видимо макар мале трагове Бога, који нам користи, и препустићемо Мојсију и Давиду да разговарају са Њим лицем у лице. Господ је већ учинио многа чуда за све нас: извео нас је из безначајности, искупио крвљу Сина Свога, осветио Духом Светим – а ми још ништа нисмо платили за ова чуда. Само је једно чудо које у животу треба да очекујемо од Господа и које Он очекује, можда, од нас – то је исправљање нашег срца, обнова нашег живота, духовно васкрсење. Ако неко не нађе ово чудо у свом животу, онда тешко њему, тешко њему! У којим другим авантурама ће највероватније тражити трагове Провиђења? Срећни или несрећни? Али зашто питати? На несреће се углавном гледа као на нешто суморно и страшно, о чему је најбоље не причати и не размишљати. Многи – ако се сматрају поступцима правде Божије, кажњавајући наша безакоња; али да би они могли представљати дар Божје љубави не пада ни на памет. Истина је да би Оцу Небеском, који је сама Доброта, највише пристајало да открије Свој Промисао само кроз добра дела. Али шта да радимо када нас све погоди тешка болест? Милостиви Лекар, из саме Своје љубави, користи горке супстанце. Шта да радимо када смо самовољни и често тежимо сопственом уништењу? Мудри Пештун из саме ревности за наше добро спотиче ноге лакомислене деце да не падну у провалију. Погледајмо васељену: у њој не само сунце, месец и звезде казују славу Божију; али и глад и хладноћа, и огањ и дух буре (Пс. 148, 8), као што свети Давид величају име Божије. Тако је и у нашим животима: оно што нам се чини тешким и жалосним, то исто може бити директно дејство Промисла Божијег за нас, оруђе Његове славе у нама и нашег благостања. Ах, браћо, прошло је време када смо сви створени само за радост, доведени да обитавамо у рају сладости: и сами трњем засејавши пут ка блаженству, не треба да гунђамо ако нас Промисао овим путем води; слава Њему и добро нама, ако бар не застранимо од њега. Нека нам ноге крваре: ово је пут нашег Спаситеља, он води у небеско отачаство. Наше срце је постало толико грубо да се закон истине и праведности може само поново уписати на њега, као усред олује и грома (Изл. 19:16-18). Будимо пажљиви на ове претеће гласове, и ми ћемо, као древни Израиљци, у њима разумети глас Господа Бога нашег, Бога отаца наших, који нас на мале начине кажњава, да би нас помиловао великом милошћу; Видећемо да су се несреће, од којих је некада срце стењало, касније претвориле у највеће добро за нас и за наше ближње – да би испуњење многих жеља, које смо свим силама, али безуспешно, покушавали да спроведемо у дело, било зло за нас и да би повлачило погубне последице – да управо оно за шта смо се молили, што смо тражили, уништавамо и од чега смо тада радили, садржи оно што смо тада радили. далеко од онога на шта смо гледали као на штету и казну, био је истински благослов који се показао у промени нашег начина размишљања, у исправљању нашег понашања, видећемо и поштовати Промисао која нам је била добра! Којим су још недостацима изложени они који у свом животу траже трагове Провиђења? Његови поступци су углавном ограничени на њега самог, а у себи - на привремене користи, телесни живот. Каква потреба да је наша позната несрећа била веома поучна за друге, а неки су, искористивши ваше искуство, скренули на прави пут? Ако ми сами нисмо осетили значајну корист од тога, онда нам је ово довољно да у томе не видимо Промисао. Шта има везе што су неки тужни случајеви били истински лековити за наше душе, покидали су пред нашим очима вео иза којег је била скривена наша духовна пропаст, и вратили нам давно изгубљену врлину? Ако наруше наше спољашње стање; ако је лекција коју су они изнели повезана са оштећењем нашег здравља или части, онда ови случајеви нису од Бога, они су нас задесили без Промисла. То су правила расуђивања наше гордости, наше непажње на добро ближњих и на сопствено добро наше душе! Да ли је могуће да се Божије Промисао прилагоди њима? Да ли је то заиста зато што је „око наше зло“ (Мт. 20:15), и да ли Он треба да престане да буде добар? Не, довољно је да све ограничимо на себе, да не гледамо на потребе и користи других, желели бисмо да себе поставимо као тежиште и крај целог људског рода и свих дешавања у свету: љубав Божија је виша од свих нас, и зато обухвата сву нашу браћу, кроз несреће једног учи друге, с њом су опет у срећи свих нас, тако да су једни опет у реду све нас. непрестано разбијајући унију јединства. Довољно је да ми сами више бринемо о телу него о души, да се лудо држимо временског и не размишљамо о вечном. Промисао је вечна и света; и стога он у свим својим судбинама о нама мисли не толико на привремено блаженство колико на вечно, не толико на благостање у телу, колико на благостање у духу. Нека се задиви ваш спољашњи човек, нека тело страда бар онолико колико је претрпело у Јову: ако дух може, ако унутрашњи, „скривени човек срца“ (1. Пет. 3, 4) и расте; онда смо просперитетни. Ово је слика провиђења о нама! Колико би нам се, ако не и све, у животу чинило потпуно другачијим када бисмо на њега непрестано примењивали овај свети начин просуђивања! Колико год пута, с обзиром на свој живот, принуђени смо да кажемо себи: „Тако је морало бити, јер нисмо створени за земљу, него за небо!“ Дакле, Премудрост Божија није требало да дозволи ово; јер она не брине само о мени, већ о свима!“ Са толико разлога који нас спречавају да видимо трагове Промисла Божијег у свом животу, зар је изненађујуће, браћо, да многи то не виде? Не виде јер не познају добро свој живот, нису пажљиви према себи; не виде, јер се заустављају на површини догађаја, не продиру до њиховог темеља, где је скривена рука Провиђења; не виде, јер желе да виде када је поглед помрачен, не тамо где би требало да буде, не у облику у коме се Промисао открива; Коначно, они не виде, јер расуђивање о путевима Провиђења контролишу гордост и страсти. Ослободимо се, браћо, ових недостатака; у просуђивању путева Божјих, неумољиво следимо супротна правила; и ускоро ћемо из искуства научити да Господ „није далеко од сваког од нас“ (Дела 17:27). А како Он може бити далек? Није ли Он свеприсутан? Могу ли Његова мудрост и свемоћ игде остати без деловања? Само су пагански богови били докони посматрачи људске судбине: наш Небески Отац то непрестано чини (Јован 5:17). Само су Ваали и Белфегори могли да спавају: наш Провајдер „неће спавати, али ће чувар Израела заспати!“ (Пс. 120:4). Како Он може бити далеко од нас? Није ли Он наш Створитељ? Није ли Он наш Отац? Да ли се толико сећамо Створитеља да заборављамо Њега о коме „живимо, крећемо се и јесмо“ (Дела апостолска 17:28)? Знамо ли Оца толико да сумњамо у Његову бригу за децу? Очеви земаљски, као и људи, су зли, али не дају камење својој деци уместо хлеба (Лк. 11, 11): Хоће ли то учинити Отац Небески, Који може подићи децу из камена (Мт. 3, 9)? Како да је далеко од нас, толико благослова! Шта нам Он није дао као залог своје бриге за нас? Земља? - човек је прво постављен за краља. Небо? – одавно је обећано у наслеђе верној деци. Анђели? - служе нашем спасењу. Захтеваћемо све: добићемо све! Да нас уверим, да ли је потребно да Он сам сиђе са неба, да живи са нама, чак и да умре за нас? И готово је! Син Божији је сишао с неба, настанио се међу људима, и из љубави према нама положио живот свој за све нас. После овога, ко може сумњати у бригу Провиђења? Са овом вером у Промисао Божији и са овим расположењем да га спознате у догодовштинама вашег живота, желимо, браћо, да уђемо на капије Нове године, чврсто верујући да се сам Господ неће устручавати да открије трагове промишљања свога очинског онима међу вама који ће, не затварајући очи сумњом, увек бити спремни да поново открије Његову десницу својим присуством. отворено или тајно, у складу са очекивањем или против њега, са даровима љубави и милосрђа или са лишавањем и опомињућим ударцима. Амин. Можда ће вас занимати: