O cestách Božej Prozreteľnosti v ľudskom živote

"Pán je mojou nádejou od mladosti. V Tebe som bol upevnený už od lona svojej matky. Ty si môj patrón, o Tebe odoberiem svoj spev" (Ž 71,5-6) Svätý Dávid bol kedysi v jednom z tých nešťastných stavov, za čo mu bolo cťou byť nielen inšpirovaným zvestovateľom, ale aj oživeným prototypom Božského Trpiteľa – Pána Ježiša. Divokí nepriatelia (ako sám opisuje svoje nešťastia) ho obklopili ako včely na plástve; šípy nešťastia prenikli do jeho duše; stal sa predmetom výčitiek všetkých, ktorých poznal; jeho sila bola vyčerpaná; Sám Pán, ktorý Dávidovi dobre urobil, sa od neho v hroznom stave stiahol! Ale spravodlivý neomdlieva! Nenachádzajúc útechu v prítomnosti, obracia sa do minulosti; spomína na rôzne udalosti, ktoré sa mu stali; v myšlienkach prechádza všetkými vekami svojho života; vracia sa na svoj začiatok; hľadá Pána“, ktorý sa od neho vzdialil podľa všetkých stôp svojej existencie. Povaha nášho života veľmi uprednostňuje takéto tajomstvo Prozreteľnosti. Lebo aký je náš život? Je to neustále sa vyvíjajúci zvitok, naplnený množstvom spisov, z ktorých je vždy jedna časť ukrytá. Často nedokážeme dobre pochopiť význam písmen, ktoré sme napísali; tým menej schopný si všimnúť tie, takpovediac, úpravy, ktoré v ňom robí neviditeľná ruka Prozreteľnosti. Aký je náš život? Jedná sa o neustále sa zväčšujúcu tkaninu, ktorej zloženie zahŕňa nespočetné množstvo rôznych nití, ktorých povrch je viditeľný pre každého a základňa - pre nikoho. Je pre nás ťažké určiť, ako sú tieto vlákna so všetkou ich heterogenitou spojené do jednej kompozície; tým ťažšie je naznačiť, ako neviditeľný prst sveta Umelec vytvára nové obrazy a typy v tejto látke. Aký je náš život? Ide o súbor nespočetných a heterogénnych javov, ktoré sa ako animované tiene pohybujú okolo nášho vedomia, udivujú zmysly, zamestnávajú predstavivosť, vyživujú myseľ, potešujú alebo zarmucujú srdce a čoskoro miznú a zanechávajú slabú stopu v pamäti. U niektorých ľudí sa zrejme deje opak, ale v skutočnosti sa deje to isté: to znamená, že prejavujú veľkú pozornosť svojmu životu, ale chýbajú im pozornosť voči Prozreteľnosti. Pre takýchto ľudí je premýšľanie o vlastnom živote ich obľúbenou témou; nenechajú ani jeden prípad bez dozoru; ponoriť sa do začiatkov a dôsledkov všetkých zmien, ktoré sa im dejú; zo všetkého vyťahujú pravidlá pre svoje správanie; poznajú umenie života vo všetkých jeho tajomstvách; vedia rozprávať a vysvetľovať svoj príbeh od detstva: toto je ich dokonalosť! Ale tu sú nedostatky: nikdy neuvažovali o tomto príbehu vo vzťahu k Božej prozreteľnosti a boli by prekvapení, keby počuli, že bez Neho je rovnako málo možné vysvetliť život každého človeka ako existenciu sveta. Podľa týchto ľudí je všetko, čo sa im deje, buď ovocím ich obozretnosti, alebo hrou vášní, alebo vecou prekvapenia a náhody; priznať si nemožnosť čokoľvek vysvetliť z týchto dôvodov sa im zdá hanebná slabosť mysle. Nie, to nie je to, čo Boží svätí muži urobili! Žasneme nad tým, ako videli Pána na všetkých cestách svojho života, a myslíme si, že to môžeme vysvetliť tým, že Božia prozreteľnosť sa zvláštnym spôsobom podieľala na dobrodružstvách ich života. Bez toho, aby sme to zavrhli, – veď ich sám Pán nazýva svojimi spoločníkmi a priateľmi (Ján 15, 14, 15; Jakub 2, 23), – treba povedať, že všetci svätí boli mimoriadne pozorní k Božím cestám. Pozrime sa na jedného Dávida. Ako kráľ, koľko starostí, podnikov, práce a smútku má! Na čo však myslí na svojej kráľovskej posteli, v čase, keď celý Izrael a celá príroda mlčí a odpočíva? Zamýšľa sa nad osudom Božej pravdy, nad tým, ako ho Pán pozdvihol zo stáda na trón Izraela. „O polnoci vstávam,“ hovorí Bohu, „aby som sa ti priznal k osudom tvojej spravodlivosti“ (Ž 119:62). A vstáva o polnoci, keď podľa vlastných slov už „slávil Pána v siedmy deň“ (Ž 119:164)! Tu je príklad na napodobňovanie, tu je pravidlo, ktoré treba dodržiavať! Musíme milovať spôsoby Pánove a stanú sa nám viditeľnými. Bola to Ona, nadovšetko milosrdná, ktorá ti dala toľko nečakaných radostí, toľko nezaslúžených darov, odmenila toľko zdanlivo neopätovaných strát, zahriala a vyživila tvoje detstvo, obmedzila a napravila tvoju mladosť, požehnala a zatienila tvoju odvahu." „Ale sú,“ povie niekto, „veľmi pozorní ľudia, ktorí by so všetkou horlivosťou detí chceli vidieť a pobozkať otcovskú pravicu Prozreteľnosti; sú však zbavení tohto šťastia.“ Naozaj, bratia, sú takí ľudia; ale vo vzťahu k nim sú aj iné dôvody: možno kladne povedať, že u takýchto ľudí chýba včasný, verný a čistý pohľad na Prozreteľnosť. A po prvé, kedy sa väčšina ľudí obráti na cesty Prozreteľnosti a hľadá v nich útechu? Keď ťa zastihne nejaká katastrofa, keď nenájdeš útechu v nikom a v ničom na zemi, keď je tvoja myseľ zmätená, tvoje city zatemnené, tvoje srdce je zaplavené smútkom. To znamená, že tie chvíle, v ktorých často zabúdajú na seba, ktoré sú považované za neschopné myslieť na bežné veci, si vyberajú práve tie chvíle, aby premýšľali o cestách Prozreteľnosti! Je pravda, že v časoch smútku potrebujeme viac ako kedykoľvek predtým utešujúcu dôveru v Prozreteľnosť; ale je rovnako isté, že vtedy sme najmenej schopní kráčať v stopách Prozreteľnosti. Je veľa Dávidov, ktorí by si uprostred ohňa pokušenia zachovali všetku vieru a mohli zostať pokojnými kontemplatívcami otcovskej lásky Boha, aj keď je skrytá pod rúškom hnevu a pravdy? Toto sväté umenie je ovocím dlhodobej skúsenosti; nemáme a predsa si trúfame robiť to, čo je možné a užitočné len pre skúsených. Nie! Vopred si musíte zvyknúť na to, aby ste našli útechu v Prozreteľnosti. Keď je myseľ jasná, pocity ľahké, srdce pokojné, potom sa človek musí zamyslieť nad svojím životom a naučiť sa z neho osudy Božej pravdy. Takéto chvíle väčšinou nasledujú vrúcnu modlitbu: preto by modlitba mala slúžiť takpovediac ako prístup k týmto úvahám. Kto nadobudne zručnosť v tomto svätom diele, ako Dávid, neupadne medzi pokušenia. Bez toho je v časoch katastrofy lepšie hľadať útechu u druhých, ako sa spoliehať na vlastnú úvahu o Bohu a Jeho prozreteľnosti. Ako inak by ste chceli vidieť pôsobenie Prozreteľnosti vo svojom živote? Zvyčajne viac-menej zázračné: všetko prirodzené, jednoduché, univerzálne je najprv vylúčené z okruhu týchto akcií. Akoby ríša nebeskej Prozreteľnosti nepozostávala z ničoho iného ako zo zázrakov a mimoriadnych vecí! Akoby to, čo sa nám zdá nezvyčajné a vzácne, bolo to isté pre samotného Boha! V tomto prípade nie sme ako my sami: zvyčajne radi všetko vysvetľujeme, ale tu chceme vidieť nevysvetliteľné; sme naštvaní, ak nevidíme dôvod niečoho, ale tu sme nešťastní, že to vidíme! A aká je potreba, ako nám bola poskytnutá pomoc: bol z neba poslaný anjel alebo dobročinná osoba? Stačí, ak budeme spasení. Izraeliti, umierajúci od smädu, nemuseli ďakovať Bohu, keby im vodu ukázal medzi kameňmi, bez toho, aby vytiahol z kameňa vodu? V nebeských vtákoch, v poľných ľaliách je všetko prirodzené, ale Spasiteľ ich predstavuje ako nápadný príklad Božej otcovskej starostlivosti o stvorenia a ľudí (Matúš 6:26, 28). Nie, ak chceme vo svojom živote vidieť stopy tejto starostlivosti, musíme sa najprv oslobodiť od závislosti na zázračnom: inak sa o vás môže povedať: „Zlé pokolenie... hľadá znamenie, ale znamenia mu nebude dané“ (Mt 12,39). Rovnako ako tí izraelskí starší (2M 24,10) aj nás poteší, ak dostaneme možnosť vidieť v dobrodružstvách nášho života aspoň malé stopy Boha, ktorý nám prospieva, a necháme na Mojžiša a Dávida, aby sa s Ním porozprávali tvárou v tvár. Pán pre nás všetkých urobil už mnoho zázrakov: vyviedol nás z bezvýznamnosti, vykúpil nás krvou svojho Syna, posvätil nás Duchom Svätým – a za tieto zázraky sme ešte nič nezaplatili. Je len jeden zázrak, ktorý by sme mali v živote očakávať od Pána a ktorý On očakáva možno aj od nás – to je náprava nášho srdca, obnova nášho života, duchovné vzkriesenie. Ak niekto nenájde tento zázrak vo svojom živote, beda mu, beda! V akých ďalších dobrodružstvách budú s najväčšou pravdepodobnosťou hľadať stopy Prozreteľnosti? Šťastný alebo nešťastný? Ale prečo sa pýtať? Nešťastia sú vo všeobecnosti vnímané ako niečo pochmúrne a hrozné, o čom je najlepšie nerozprávať a nemyslieť. Mnohé – ak sú považované za činy Božej spravodlivosti, trestajúce naše neprávosti; ale že by mohli predstavovať dar Božej lásky, to mi ani len nenapadne. Je pravda, že pre Nebeského Otca, ktorý je samá Dobrota, by bolo najvhodnejšie, keby zjavoval svoju Prozreteľnosť iba dobrými skutkami. Čo však robiť, keď nás všetkých zasiahne ťažká choroba? Milosrdný lekár zo svojej lásky používa horké látky. Čo robiť, keď sme svojvoľní a často sa snažíme o vlastné zničenie? Múdry Pestún zo svojej horlivosti pre naše dobro podrazí nohy nerozvážnych detí, aby nespadli do priepasti. Pozrime sa na vesmír: v ňom nielen slnko, mesiac a hviezdy rozprávajú slávu Božiu; ale aj hlad a zima, oheň a duch búrky (Ž 148, 8), ako svätý Dávid oslavujú meno Božie. V našich životoch je to rovnaké: to, čo sa nám zdá ťažké a poľutovaniahodné, môže byť pre nás priamym pôsobením Božej Prozreteľnosti, nástrojom Jeho slávy v nás a našej prosperity. Ach, bratia, uplynul čas, keď sme boli všetci stvorení len pre radosť, privedení bývať do raja sladkosti: keď sme si tŕním zasiali cestu k blaženosti, nemali by sme reptať, ak nás Prozreteľnosť vedie touto cestou; sláva Jemu a dobro nám, ak od neho aspoň nezablúdime. Nech naše nohy krvácajú: toto je cesta nášho Spasiteľa, vedie do nebeskej vlasti. Naše srdce tak zhrublo, že doňho možno opäť vpísať len zákon pravdy a spravodlivosti, ako uprostred búrok a hromov (Ex 19,16-18). 20:15) a potrebuje prestať byť dobrý? Nie, stačí, aby sme všetko obmedzili na seba, nehľadeli na potreby a úžitok iných, chceli by sme sa postaviť ako ohnisko a koniec celého ľudského rodu a všetkého diania vo svete: láska Božia je vyššia ako my všetci, a preto zahŕňa všetkých našich bratov, cez nešťastia jedného učí iných, so šťastím niektorých k tomu, aby jednotu, ktorá nás všetkých opäť zjednotila, ustavične zjednocovala, jednotu, poriadok. Stačí, že nám samým viac záleží na tele ako na duši, že šialene lipneme na časnom a nemyslíme na večné. Prozreteľnosť je večná a svätá; a preto vo všetkých svojich osudoch o nás myslí ani nie tak dočasnú blaženosť, ako večnú, ani nie tak pohodu na tele, ale pohodu na duchu. Nech je ohromený váš vonkajší človek, nech telo trpí aspoň tak, ako trpelo v Jóbovi: ak je duch schopný, ak vnútorný, „skrytý človek srdca“ (1Pt 3:4) a rastie; potom sa nám darí. Toto je obraz Prozreteľnosti, ako nás súdi! Koľko, ak nie všetko, by sa nám v našom živote javilo úplne inak, keby sme naň neustále uplatňovali tento svätý spôsob súdu! Bez ohľadu na to, koľkokrát, vzhľadom na náš život, sme nútení povedať si: „Takto to muselo byť, veď sme neboli stvorení pre zem, ale pre nebo! Takže, Božia múdrosť by to nemala dovoliť; lebo jej záleží nielen na mne, ale na každom!" S toľkými dôvodmi, ktoré nám bránia vidieť stopy Božej Prozreteľnosti v našich životoch, je prekvapujúce, bratia, že to mnohí nevidia? Nevidia, pretože nepoznajú dobre svoj život, nie sú k sebe pozorní; nevidia, lebo sa zastavia na povrchu udalostí, nepreniknú k ich základu, kde je skrytá ruka Prozreteľnosti; nevidia, pretože chcú vidieť, keď je pohľad zatemnený, nie tam, kde by mal byť, nie v podobe, v akej sa zjavuje Prozreteľnosť; Napokon nevidia, pretože úsudok o cestách Prozreteľnosti je ovládaný pýchou a vášňami. Osloboďme sa, bratia, od týchto nedostatkov; pri posudzovaní Božích ciest sa neochvejne riaďme opačnými pravidlami; a čoskoro sa zo skúsenosti dozvieme, že Pán „nie je ďaleko od každého z nás“ (Skutky 17:27). A ako môže byť vzdialený? Nie je všadeprítomný? Môže Jeho múdrosť a všemohúcnosť zostať niekde bez činu? Iba pohanskí bohovia boli nečinnými divákmi ľudského osudu: náš Nebeský Otec tak robí neustále (Ján 5:17). Spať mohli len Baalovia a Beelfegorovia: náš Poskytovateľ „nespí, ale strážca Izraela zaspí! (Ž 120:4). Ako môže byť ďaleko od nás? Nie je On naším Stvoriteľom? Nie je On naším Otcom? Pamätáme si na Stvoriteľa natoľko, že zabúdame na Toho, o ktorom „žijeme, hýbeme sa a sme“ (Skutky 17:28)? Poznáme Otca natoľko, že pochybujeme o Jeho starostlivosti o deti? Pozemskí otcovia, ako ľudia, sú zlí, ale nedávajú svojim deťom kamene namiesto chleba (Lk 11,11): Urobí to nebeský Otec, ktorý môže vzkriesiť deti z kameňa (Mt 3,9)? Ako môže byť ďaleko od nás, toľko požehnaní! Čo nám nedal ako prísľub starostlivosti o nás? Zem? - muž bol najprv vymenovaný za kráľa toho. Nebo? - oddávna bola prisľúbená ako dedičstvo verným deťom. Anjeli? - slúžia našej spáse. Budeme požadovať čokoľvek: dostaneme všetko! Aby sme sa uistili, je potrebné, aby On sám zostúpil z neba, žil s nami, dokonca za nás zomrel? A je hotovo! Boží Syn zostúpil z neba, prebýval medzi ľuďmi a z lásky k nám položil svoj život za nás všetkých. Kto potom môže pochybovať o starostlivosti Prozreteľnosti? S touto vierou v Božiu prozreteľnosť a s dispozíciou poznať ju v dobrodružstvách svojho života si prajeme, bratia, vstúpiť do brán Nového roka, pevne veríme, že sám Pán nebude váhať odhaliť stopy svojej otcovskej prozreteľnosti tým z vás, ktorí bez toho, aby ste zatvárali oči pochybnosťami, budú vždy pripravení pobozkať Jeho múdru pravú ruku, ako otvorene, s úctou alebo bez úcty, bez úcty a bez dôvery. proti nej, darmi lásky a milosrdenstva alebo zbavením a napomínajúcimi údermi. Amen. Mohlo by vás zaujímať: