За начините на Божјата Промисла во човечкиот живот

„Господ е мојата надеж уште од мојата младост. Во Тебе се зацврстив од утробата, од утробата на мајка ми. Ти си мојот покровител: за тебе ќе го одземам моето пеење“ (Пс. 71:5-6). Св. Жестоки непријатели (како што самиот ги опишува своите несреќи) го опкружиле како пчели на саќе; стрелите на катастрофата продреа во неговата душа; стана предмет на прекор за сите што ги познаваше; неговата сила беше исцрпена; Самиот Господ, кој му направи добро на Давид, се повлече од него во страшна состојба! Но, праведникот не се онесвестува! Не наоѓајќи утеха во сегашноста, тој се свртува кон минатото; се сеќава на разни настани што му се случиле; минува низ сите векови од својот живот во мисла; се враќа на својот почеток; Го бара Господа“ кој се повлече од него, според сите траги на неговото постоење. И сега темнината исчезнува! Промислата, невидлива во сегашноста, се открива во минатото; верниот страдалник гледа дека Господ повеќе од еднаш го подложил на големи и жестоки неволји, но секогаш го спасувал од нив, дека колку е погорчлива чашата на искушението, толку повеќе секогаш бил наградуван со сладост, гледа и со помошта што поминала, уверен во идното избавување, извикува: Господ е мојата надеж од мојата младост, од утробата на тебе. Ти си мојот покровител: Ќе пеам за тебе! Давидовиот Бог, браќа, е заедно наш Бог и Господ. И природната вера нè учи дека Промислата го контролира животот на секој човек; а Евангелието нè уверува дека без волјата на Небесниот Отец не може да падне ниту едно влакно од нашата глава (Лука 12:7). Но, дали има многу луѓе кои, откако биле принудени, како Давид, да се свртат кон својот минат живот, како него, можеле во него да најдат утешни траги на Промисла што им користеле? Напротив, меѓу христијаните има дури и значителен број на оние на кои сопствениот живот им служи како извор на сомнеж за Промислата. Зошто многу луѓе не ја наоѓаат Божјата Промисла во својот живот, кога Тој, според правилното учење на верата и разумот, го контролира животот на секого? Оваа тема, браќа, вреди, како што гледате, највнимателно да се проучува: бидејќи, неможејќи да најдеме траги на Промислата во нашите животи, преку тоа се лишуваме од најголемата утеха среде страдањето и сме самоволно подложни на очај, а понекогаш и очај. Значи, да ги посветиме овие моменти на размислување за начините на Божјата Промисла во човечкиот живот. Патиштата Божји, браќа, се генерално мистериозни: зашто тие се оддалечени од нашите патишта, како небото од земјата (Иса. 55:9): но патиштата на Промислата за човечкиот род се особено неразбирливи. Бидејќи човекот е создаден слободен, предодреден да дејствува самостојно, Мудриот Творец, за да не ја наруши оваа предност, невидливо и незабележливо ја контролира нашата судбина. Во овој поглед ни се случува истото како и со малите деца од кои воспитувачите понекогаш го кријат своето присуство за да им дадат целосна слобода да постапуваат по своја волја. Природата на нашиот живот во голема мера ја фаворизира таквата тајност на Промислата. За што е нашиот живот? Тоа е свиток кој постојано се развива, исполнет со многу списи, од кои еден дел е секогаш скриен. Честопати не можеме добро да го разбереме значењето на буквите што сме ги напишале; толку помалку може да ги забележи оние, така да се каже, измени што се направени во него од невидливата рака на Промислата. Каков е нашиот живот? Ова е ткаенина која постојано се зголемува, чиј состав вклучува безброј различни нишки, чија површина е видлива за секого, а основата - за никого. Тешко ни е да одредиме како овие нишки, со сета своја хетерогеност, се комбинираат во еден состав; толку е потешко да се укаже како невидливиот прст на светот Уметникот создава нови слики и типови во ова ткаенина. Каков е нашиот живот? Ова е збир на безброј и хетерогени појави, кои како анимирани сенки се движат низ нашата свест, ги восхитуваат сетилата, ја окупираат имагинацијата, го потхрануваат умот, го воодушевуваат или растажуваат срцето и набргу исчезнуваат оставајќи слаба трага во меморијата. Сите ние сме гледачи и учесници на овој спектакл; но ниту еден мудрец сè уште не открил како тоа се случува. Со оглед на таквата мистерија на нашите сопствени животи, што е потребно од оние кои сакаат да видат траги од Промислата во нивните животи? Она што се бара, прво, е постојано и строго внимание на вашиот живот и на Божјата Промисла, и второ, вистински и чист поглед на животот и Промислата. Ова се главните и неопходни услови: и за оние што изгледаат малку и за оние што изгледаат лошо или не гледаат ништо, или гледаат многу малку, или погрешно. Овие неопходни услови најчесто остануваат неисполнети. Всушност, има толку многу луѓе кои се целосно невнимателни на нивните животи! Како невнимателни морнари, тие се среќни што бродот на нивниот живот плови по бурниот тек на времињата, без да се мачат да знаат како го менува правецот, какви ветрови користи, во кои столбови треба да влезе, дали е во опасност, дали некаде има штета. Човек би помислил дека овие луѓе за се се потпираат на Провиденс, како што и пливачите се потпираат на искусен кормилар и затоа се толку невнимателни. Не, тие воопшто не размислуваат за Бога, тие дури и не размислуваат за себе: механичко извршување на одредени задачи, забава, комуникација, игри - тоа е нивната занимација! Пример, навика, зависност, намерност - ова се нивните правила! Сознанија од гласини за одредени вистини на верата, присуството, по прилика или потреба, при извршување на мал број свети обреди - ова е нивната религија! Проценете сами: може ли да се очекува таквите луѓе да најдат траги од Провиденс во нивните животи? За да се види што може да предизвика таквото невнимание, треба само да се потсетиме на паганите. Пред нив, исто како и пред нас, беше целиот величествен Божји свет, во кој сè ја објавува мудроста на Создателот. Покрај тоа, оваа мудрост користела, според сведоштвото на апостолот, посебни и разновидни средства за да ги поучува за себе. Но, незнабошците не го разбрале Создателот во создавањето, тие се поклониле на колена пред идолите, „на дрвото му рекле: ти си мојот татко, а на каменот: ти ме родила“ (Ерем. 2,27). Ако незнабошците поради своето невнимание не го нашле Бога во целиот свет: зарем е чудно кога мнозина, поради истото паганско невнимание, не Го наоѓаат во својот живот; зашто каков е нашиот живот во споредба со животот на целата вселена? Кај некои луѓе, очигледно, се случува спротивното, но всушност се случува истото: односно, тие покажуваат големо внимание кон својот живот, но немаат внимание на Промислата. За таквите луѓе, размислувањето за сопствениот живот е нивната омилена тема; тие не оставаат ниту еден случај без надзор; истражуваат во почетоците и последиците од сите промени што им се случуваат; од сè што извлекуваат правила за нивното однесување; тие ја знаат уметноста на живеење во сите нејзини тајни; можат да ја раскажат и објаснат својата приказна уште од детството: ова е нивното совршенство! Но, тука се недостатоците: тие никогаш не ја разгледале оваа приказна во врска со Промислата Божја и би биле изненадени кога ќе слушнат дека без Него е исто толку малку можно да се објасни животот на секој човек како и постоењето на светот. Според овие луѓе, сè што им се случува е или плод на нивната разумност, или игра на страсти, или прашање на изненадување и случајност; Признавањето на неможноста да се објасни било што од овие причини им изгледа срамна слабост на умот. Проценете сами, дали можеме да очекуваме овие луѓе, недоверливи и исплашени од Провиденс, да го најдат во нивните животи? За да видиме што може да предизвика ова, така да се каже, невнимателно невнимание на нечиј живот, повторно да се свртиме кон незнабошците, но не простите, туку филозофите. Кои работи не ги презеле во проучувањето на природата? Некои од нив можат да се наречат маченици на нивната наука. А сепак имаше филозофи (штета е што нема друго име за ова) кои видоа еден случај низ целиот свет. Зошто? Бидејќи тие не сакаа да ја видат Промислата, тие сакаа да прават без Создателот, тие се замислуваа себеси, така да се каже, дека го создаваат универзумот. Ако античките филозофи, поради невнимание на Промислата, не ја нашле во целиот свет, зарем е чудно што нивните (морални) потомци, од истата причина, не ја наоѓаат во својот живот? Зашто повторно да кажеме дека нашиот живот е пред животот на вселената? Не, тоа не го направија Божјите свети луѓе! Восхитени сме од тоа како тие го гледале Господа на сите патишта од нивниот живот и мислиме да го објасниме тоа со тоа што велиме дека Промислата Божја на посебен начин учествувала во авантурите на нивните животи. Без да се отфрли ова, - зашто Самиот Господ ги нарекува Свои соработници и пријатели (Јован 15, 14, 15; Јаков 2, 23), - мора да се каже дека сите свети луѓе биле исклучително внимателни кон Божјите патишта. Ајде да погледнеме во еден Дејвид. Како крал, колку многу грижи, потфати, трудови и таги има! Меѓутоа, за што размислува тој на својата кралска постела, во време кога сиот Израел и целата природа молчат и мируваат? Тој размислува за судбината на Божјата вистина, за тоа како Господ го подигнал од стадото на престолот на Израел. „На полноќ станувам“, му вели тој на Бога, „да ти ги исповедам судбините на Твојата праведност“ (Пс. 119:62). И станува на полноќ кога, според неговите сопствени зборови, веќе „го фалеше Господа во седумкратниот ден“ (Пс. 119:164)! Еве пример за имитација, еве правило кое мора да се почитува! Мораме да ги сакаме начините на Господа и тие ќе ни станат забележливи. „Дај му на оној што љуби“, вели свети Августин, „и саканиот ќе се открие“. Ако постојано ги набљудувавме нашите животи, имавме детска доверба во спасоносната вистина дека без волјата Божја ниту едно влакно не ни паѓа од главата, тогаш колку пати, кога размислуваме за нашата судбина, истиот наш ум, кој сега погрешно го разбира, се губи во претпоставки, не знае што да прави - колку пати самиот би го запрел нашето внимание, велејќи: „Види, ова е од таа рака на Бога! несреќа од тебе, ја постави оваа или онаа бариера пред тебе и те спаси од оние зла што оптоваруваа илјадници како тебе. Токму таа, мудрата, неповредена те водеше низ толку многу опасности и тешкотии, те постави на место каде што не само што можеш да бидеш мирен и среќен, туку и да ја изградуваш среќата на другите! Токму Таа, семилосрдната, ти подари толку многу неочекувани радости, толку многу незаслужени дарови, награди толку многу навидум невозвратени загуби, го стопли и хранеше твоето детство, ја заузда и исправи твојата младост, ја благослови и ја засени твојата храброст“. „Но, има“, ќе рече некој, „многу внимателни луѓе кои со сета детска ревност би сакале да ја видат и да ја бакнат татковската десна рака на Промислата; сепак, тие се лишени од оваа среќа“. Навистина, браќа, има такви луѓе; но има и други причини во однос на нив: може потврдно да се каже дека кај таквите луѓе недостига навремено, верен и чист поглед на Промислата. И, прво, кога повеќето луѓе се свртуваат кон патиштата на Промислата и бараат утеха во нив? Кога ќе ве погоди некаква катастрофа, кога не наоѓате утеха во никого и ништо на земјата, кога вашиот ум е збунет, вашите чувства се помрачени, вашето срце е обземено од тага. Односно, оние моменти во кои често се забораваат себеси, кои се сметаат за неспособни да размислуваат за обични нешта, ги избираат токму тие моменти да размислуваат за начините на Промислата! Вистина е дека во време на тага ни треба повеќе од кога било утешната доверба во Промислата; но подеднакво е сигурно дека тогаш најмалку сме способни да ги следиме стапките на Промислата. Има ли многу Давидови кои, среде огнот на искушението, би ја задржале сета вера, би можеле да останат мирни контемплативци на татковската љубов Божја дури и кога таа е скриена под превезот на гневот и вистината? Оваа света уметност е плод на долгогодишно искуство; го немаме, а сепак се осмелуваме да го направиме она што е можно и корисно само за искусните. Не! Однапред, мора да се навикнеш да најдеш утеха во Провиденс. Кога умот е светол, чувствата се лесни, срцето е мирно, тогаш човек мора да размислува за својот живот и да научи од него судбините на Божјата вистина. Ваквите моменти, во најголем дел, следат по горлива молитва: затоа, молитвата треба да служи, така да се каже, како пристап кон овие размислувања. Кој се стекнува со вештина во оваа света работа, како Давид, нема да падне ниту меѓу искушенија. Без ова, во време на катастрофа, подобро е да се бара утеха од другите отколку да се потпре на сопственото размислување за Бога и Неговата Промисла. Како инаку сакате да го видите дејството на Промислата во вашиот живот? Обично повеќе или помалку чудесно: сè природно, едноставно, универзално прво се исклучува од кругот на овие дејства. Како царството на небесната Промисла да се состои од ништо друго освен чуда и необични работи! Како она што ни изгледа необично и ретко, да е исто и за Самиот Бог! Во овој случај, ние не сме како нас самите: обично сакаме да објаснуваме сè, но овде сакаме да го видиме необјаснивото; вознемирени сме ако не ја гледаме причината за нешто, но овде сме несреќни што ја гледаме! А која е потребата, како ни беше укажана помош: дали од небото беше испратен ангел или добротворна личност? Доволно е ако се спасиме. Израелците, умирајќи од жед, немаше да мораат да му се заблагодарат на Бога ако Тој, без да извади вода од каменот, им ја покажеше меѓу камењата? Во птиците небесни, во полските кринови, сè е природно, но Спасителот ги претставува како впечатлив пример за Божјата татковска грижа за суштествата и луѓето (Матеј 6:26, 28). Не. Како и тие израелски старешини (2. Мој. 24:10), ќе ни биде задоволство ако ни се даде можност да видиме во авантурите на нашите животи барем мали траги од Бог, кој ни користи, и ќе им оставиме на Мојсеј и на Давид да разговараат со Него лице в лице. Господ веќе направи многу чуда за сите нас: нè изведе од безначајност, нè откупи со крвта на Својот Син, нè освети со Светиот Дух - а ние сè уште ништо не сме платиле за овие чуда. Има само едно чудо што треба да го очекуваме во животот од Господ и што Он го очекува, можеби, од нас - тоа е поправањето на нашето срце, обновувањето на нашиот живот, духовното воскресение. Ако некој не го најде ова чудо во својот живот, тогаш тешко му, тешко него! Во кои други авантури најверојатно ќе бараат траги од Провиденс? Среќен или несреќен? Но, зошто да прашате? Несреќите генерално се гледаат како нешто мрачно и страшно, за кое најдобро е да не зборувате или размислувате. Многумина - ако се сметаат за постапки на Божјата правда, казнување на нашите беззаконија; но дека тие би можеле да претставуваат дар на Божјата љубов не ни паѓа на памет. Вистина е дека би било најсоодветно за Небесниот Отец, Кој е самата Добрина, да ја открие Својата Промисла само преку добри дела. Но, што да правиме кога сите сме погодени од тешка болест? Милостивиот Лекар од самата своја љубов користи горчливи материи. Што да правиме кога сме самоволни и честопати се стремиме кон сопствено уништување? Мудриот Пештун, од својата ревност за наше добро, им ги сопнува нозете на несовесните деца за да не паднат во бездна. Да го погледнеме универзумот: во него не само сонцето, месечината и ѕвездите ја кажуваат славата Божја; но и гладот ​​и студот, и огнот и духот на бурата (Пс. 148,8), како што свети Давид го слават името Божјо. Така е и во нашите животи: она што ни изгледа тешко и жално, тоа може да биде директно дејство на Божјата Промисла за нас, инструмент на Неговата слава во нас и нашиот просперитет. Ах, браќа, помина времето кога сите бевме создадени само за радост, доведени да живееме во рајот на сладоста: откако самите го посеавме патот кон блаженството со трње, не треба да роптаме ако Промислата нè води вака; слава Нему и добро нам, ако барем не застраниме од него. Нека ни крварат нозете: ова е патот на нашиот Спасител, тој води во небесната татковина. Нашето срце стана толку грубо што законот на вистината и праведноста може само повторно да се впише на него, како среде бури и громови (2. Мој. 19:16-18). Да бидеме внимателни на овие заканувачки гласови и ние, како и древните Израелци, во нив ќе го разбереме гласот на Господа, нашиот Бог, Богот на нашите татковци, кој нè казнува на мали начини, за да нè смилува со голема милост; Ќе видиме дека несреќите, од кои некогаш стенкаа нашите срца, подоцна се свртеа кон најголемото добро за нас и за нашите ближни - дека исполнувањето на многу желби, кои се обидовме со сите сили, но без успех, да ги реализираме, ќе биде зло за нас и ќе доведе до катастрофални последици - дека токму она за кое се молевме, она што го баравме, она што го одвративме, од она што тогаш го одвративме. од, она што го гледавме како штета и казна, беше вистински благослов што се покажа дека е во промената на нашиот начин на размислување, во исправката на нашето однесување, ќе ја видиме и почитуваме Промислата што ни беше добро! На кои други недостатоци се изложени оние кои бараат траги од Провидението во нивните животи? Во најголем дел, неговите постапки се ограничени на себе, а во себе - на привремени придобивки, телесен живот. Која е потребата што нашата добро позната катастрофа беше многу поучна за другите, а некои, искористувајќи го вашето искуство, се свртеа на вистинскиот пат? Ако ние самите не сме почувствувале значителна корист од тоа, тогаш ова е доволно за да не ја видиме Промислата во неа. Што е важно што некои тажни случаи беа вистинско исцеление за нашата душа, ни го скинаа пред очи превезот зад кој се криеше нашето духовно уништување и ни вратија одамна изгубена доблест? Ако ја вознемират нашата надворешна состојба; ако лекцијата што ја одржаа е поврзана со оштетување на нашето здравје или чест, тогаш овие случаи не се од Бога, тие ни се случија без Промисла. Тоа се правилата на судење на нашата гордост, на нашето невнимание за доброто на нашите ближни и на нашето добро на нашата душа! Дали е можно Божјата Промисла да одговара на нив? Дали е тоа навистина затоа што „нашето око е зло“ (Мат. 20:15), и дали треба да престане да биде добар? До единство. Доволно е што ние самите повеќе се грижиме за телото отколку за душата, што лудо се прилепуваме за временското и не размислуваме за вечното. Промислата е вечна и света; и затоа, во сите негови судбини за нас, тој значи не толку привремено блаженство колку вечно, не толку благосостојба во телото, туку благосостојба во духот. Нека се чуди вашиот надворешен човек, телото нека страда барем колку што претрпело во Јов: ако духот е способен, ако внатрешниот, „скриениот човек од срцето“ (1. Пет. 3:4) и расте; тогаш ние сме просперитетни. Ова е сликата на пресудата на Провиденс за нас! Колку, ако не и сè, би ни изгледало сосема поинаку во нашиот живот ако постојано го применуваме овој свет начин на судење кон него! Без разлика колку пати, земајќи го предвид нашиот живот, ние сме принудени да си кажеме: „Така требаше да биде, зашто не сме создадени за земјата, туку за небото!“ Значи, Мудроста Божја не требаше да го дозволи тоа; зашто таа се грижи не само за мене, туку и за сите!“ Со оглед на тоа што толку многу причини не спречуваат да видиме траги од Божјата Промисла во нашите животи, дали е изненадувачки, браќа, што многумина не го гледаат тоа? Тие не гледаат затоа што не го знаат добро својот живот, не се внимателни кон себе; тие не гледаат, бидејќи застануваат на површината на настаните, не продираат до нивниот темел, каде што е скриена раката на Промислата; тие не гледаат, затоа што сакаат да видат кога погледот е затемнет, не онаму каде што треба, не во формата во која се открива Промислата; Конечно, тие не гледаат, бидејќи судот за начините на Промислата е контролиран од гордоста и страстите. Да се ​​ослободиме, браќа, од овие недостатоци; во судењето на патиштата Божји, непоколебливо да ги следиме спротивните правила; и наскоро ќе научиме од искуство дека Господ „не е далеку од секој од нас“ (Дела 17:27). И како може Тој да биде далечен? Зарем Тој не е сеприсутен? Може ли Неговата мудрост и семоќ никаде да останат без акција? Само паганските богови беа неработни гледачи на човечката судбина: нашиот Небесен Отец постојано го прави тоа (Јован 5:17). Само Баалите и Белфегорите можеа да спијат: нашиот Добавувач „нема да спие, но чуварот на Израел ќе заспие! (Пс. 120:4). Како може Тој да биде далеку од нас? Зар не е тој наш Творец? Зар не е наш Татко? Дали толку многу се сеќаваме на Создателот што го забораваме Оној за кого „живееме, се движиме и сме“ (Дела 17:28)? Дали толку многу го познаваме Отецот што се сомневаме во Неговата грижа за децата? Земните татковци, како и луѓето, се зли, но не им даваат камења на своите деца наместо леб (Лука 11:11): Дали небесниот Отец ќе го направи тоа, Оној Кој може да воспитува деца од камен (Матеј 3:9)? Како може да е далеку од нас, толку многу благослови! Што не ни даде како залог на Неговата грижа за нас? Земјата? - човекот првпат беше назначен за крал на тоа. Рајот? - одамна им се ветува како наследство на верните чеда. Ангели? - тие му служат на нашиот спас. Ќе бараме сè: ќе добиеме сè! За да нè увери, дали е потребно Самиот да слезе од небото, да живее со нас, дури и да умре за нас? И готово е! Синот Божји слезе од небото, живееше меѓу луѓето и од љубов кон нас го даде својот живот за сите нас. После ова, кој може да се сомнева во грижата за Провиденс? Со оваа вера во Промислата Божја и со оваа наклонетост да ја спознаете во авантурите на вашиот живот, посакуваме, браќа, да влезете во портите на Новата година, цврсто верувајќи дека Самиот Господ нема да се двоуми да ги открие трагите на Својата татковска Промисла на оние од вас кои, без да ги затворите очите со сомнежи, секогаш ќе бидат подготвени да ги бакнат неговите очи. отворено или тајно, во согласност со очекувањето или против него, со дарови на љубов и милост или со лишување и опомени удари. Амин. Можеби ќе ве интересира: