حول طرق العناية الإلهية في حياة الإنسان

"الرب رجائي منذ صباي. تأسست فيك من البطن، من بطن أمي. أنت راعي: عنك أنزع ترنمي" (مز 71: 5-6). كان القديس داود ذات يوم في إحدى تلك الحالات المؤسفة، والتي كان يشرفها أن يكون ليس فقط مبشرًا ملهمًا، ولكن أيضًا نموذجًا أوليًا متحركًا للمتألم الإلهي - الرب يسوع. أحاط به أعداء شرسون (كما يصف هو نفسه مصائبه) مثل النحل على قرص العسل. اخترقت سهام الكارثة روحه. وصار موضع عتاب لكل من يعرفه؛ استنفدت قوته. الرب نفسه، الذي أحسن إلى داود، انسحب منه في حالة رهيبة! أما الصديق فلا يكل! ولم يجد أي عزاء في الحاضر، فيلجأ إلى الماضي؛ يتذكر الأحداث المختلفة التي حدثت له؛ يمر بكل عصور حياته في الفكر. يعود إلى بدايته؛ يطلب الرب” الذي انسحب منه بحسب كل آثار وجوده. والآن يتبدد الظلام! العناية الإلهية، غير المرئية في الوقت الحاضر، تم الكشف عنها في الماضي؛ يرى المتألم المؤمن أن الرب أخضعه أكثر من مرة لمتاعب كبيرة وقاسية، لكنه أنقذه منها دائمًا، كلما كانت كأس التجربة مريرة، كلما كان يكافأ دائمًا بالحلاوة، يرى ومع المساعدة التي مرت، واثقًا من الخلاص المستقبلي، يصرخ: الرب هو رجائي منذ شبابي: فيك تأسست من الرحم، من رحم أمي. أنت راعي: سأغني عنك! إن إله داود أيها الإخوة هو إلهنا وربنا معًا. ويعلمنا الإيمان الطبيعي أن العناية الإلهية تتحكم في حياة كل إنسان؛ ويؤكد لنا الإنجيل أنه بدون مشيئة الآب السماوي لا يمكن أن تسقط شعرة واحدة من رؤوسنا (لوقا 12: 7). ولكن هل هناك الكثير من الأشخاص الذين أُجبروا، مثل داود، على الرجوع إلى حياتهم الماضية، مثله، ويمكنهم أن يجدوا فيها آثارًا مريحة من العناية الإلهية تفيدهم؟ على العكس من ذلك، يوجد بين المسيحيين عدد كبير من أولئك الذين تعتبر حياتهم بمثابة مصدر للشك في العناية الإلهية. لماذا لا يجد الكثير من الناس عناية الله في حياتهم، في حين أنه، وفقًا للتعاليم الصحيحة للإيمان والعقل، يتحكم في حياة الجميع؟ هذا الموضوع، أيها الإخوة، كما ترون، يستحق دراسة متأنية للغاية: لأنه، لعدم قدرتنا على العثور على آثار للعناية الإلهية في حياتنا، فإننا نحرم أنفسنا من خلال هذا من أعظم عزاء في خضم المعاناة، ونتعرض بشكل تعسفي لليأس، وأحيانًا اليأس. لذا، دعونا نخصص هذه اللحظات للتفكير في طرق العناية الإلهية في حياة الإنسان. إن طرق الله، أيها الإخوة، غامضة بشكل عام: لأنها بعيدة عن طرقنا، مثل السماء عن الأرض (إشعياء 55: 9): لكن طرق العناية للجنس البشري غير مفهومة بشكل خاص. وبما أن الإنسان قد خلق حراً، ومقدراً له أن يتصرف بمفرده، فإن الخالق الحكيم، لكي لا ينتهك هذه الميزة، يتحكم في مصيرنا بشكل غير مرئي وغير واضح. وفي هذا الصدد، يحدث لنا نفس الشيء مع الأطفال الصغار، الذين يخفي المربون عنهم أحيانًا وجودهم من أجل منحهم الحرية الكاملة للتصرف وفقًا لإرادتهم. طبيعة حياتنا تفضل إلى حد كبير مثل هذه السرية من العناية الإلهية. لماذا حياتنا؟ وهي عبارة عن لفافة تتطور باستمرار، ومليئة بالعديد من الكتابات، والتي يكون جزء منها دائمًا مخفيًا. كثيرًا ما نعجز عن فهم معنى الرسائل التي كتبناها جيدًا؛ الأقل قدرة على ملاحظة تلك التعديلات، إذا جاز التعبير، التي يتم إجراؤها بواسطة يد العناية الإلهية غير المرئية. ما هي حياتنا؟ هذا نسيج متزايد باستمرار، يتضمن تكوينه عددا لا يحصى من الخيوط المختلفة، وسطحه مرئي للجميع، والقاعدة - لا أحد. ويصعب علينا أن نحدد كيف يتم دمج هذه الخيوط، بكل تباينها، في تركيبة واحدة؛ كلما زادت صعوبة الإشارة إلى كيفية قيام الإصبع غير المرئي للعالم بإنتاج صور وأنواع جديدة في هذا النسيج. ما هي حياتنا؟ هذه مجموعة من الظواهر التي لا تعد ولا تحصى وغير المتجانسة، والتي، مثل الظلال المتحركة، تتحرك في وعينا، وتدهش الحواس، وتشغل الخيال، وتغذي العقل، وتسعد القلب أو تحزنه، وسرعان ما تختفي، تاركة أثرًا خافتًا في الذاكرة. نحن جميعا متفرجون ومشاركين في هذا المشهد؛ ولكن لم يكتشف أي حكيم حتى الآن كيف يحدث ذلك. بالنظر إلى هذا الغموض الذي يكتنف حياتنا، ما الذي يجب أن يفعله أولئك الذين يريدون رؤية آثار العناية الإلهية في حياتهم؟ ما هو مطلوب، أولاً، هو الاهتمام المستمر والصارم بحياتك وعناية الله، وثانيًا، نظرة حقيقية ونقية للحياة والعناية الإلهية. هذه هي الشروط الأساسية والضرورية: لكل من يبدو صغيرًا، وأولئك الذين يبدو مظهرهم سيئًا، إما أنهم لا يرون شيئًا، أو يرون القليل جدًا، أو يخطئون. غالبًا ما تظل هذه الشروط الضرورية غير مستوفاة. في الواقع، هناك الكثير من الأشخاص الذين لا يهتمون تمامًا بحياتهم! مثل البحارة المهملين، فإنهم سعداء لأن سفينة حياتهم تبحر على طول مجرى الزمن العاصف، دون أن يكلفوا أنفسهم عناء معرفة كيف تغير اتجاهها، وما هي الرياح التي تستخدمها، وما هي الأرصفة التي يجب أن تدخلها، وما إذا كانت في خطر، وما إذا كان هناك ضرر في أي مكان. قد يعتقد المرء أن هؤلاء الأشخاص اعتمدوا على العناية الإلهية في كل شيء، تمامًا كما يعتمد السباحون على قائد دفة ذو خبرة، ولهذا السبب هم مهملون للغاية. لا، إنهم لا يفكرون على الإطلاق في الله، ولا يفكرون حتى في أنفسهم: التنفيذ الميكانيكي لمهام معينة، والترفيه، والتواصل، والألعاب - هذا هو مهنتهم! المثال، العادة، الإدمان، العناد - هذه هي قواعدهم! المعرفة من خلال الإشاعات عن بعض حقائق الإيمان، أو الحضور، في مناسبة أو ضرورة، عند أداء عدد قليل من الشعائر المقدسة - هذا هو دينهم! احكم بنفسك: هل يمكن للمرء أن يتوقع أن يجد هؤلاء الأشخاص آثارًا للعناية الإلهية في حياتهم؟ لكي نرى ما يمكن أن ينتج عن هذا الإهمال، ما علينا إلا أن نتذكر الوثنيين. أمامهم، كما أمامنا، كان عالم الله الرائع كله، حيث كل شيء يعلن حكمة الخالق. كما أن هذه الحكمة استخدمت، بحسب شهادة الرسول، وسائل خاصة ومتنوعة لتعريفهم بذاتها. لكن الوثنيين لم يفهموا الخالق في الخليقة، فسجدوا أمام الأصنام، "قالوا للشجرة أنت أبي وللحجر أنت ولدتني" (إرميا 2: 27). إذا كان الوثنيون، بسبب عدم اهتمامهم، لم يجدوا الله في العالم كله: فهل من المدهش أن الكثيرين، بسبب نفس عدم الاهتمام الوثني، لا يجدونه في حياتهم؛ فما هي حياتنا مقارنة بحياة الكون كله؟ يبدو أن العكس يحدث عند بعض الأشخاص، ولكن في الواقع يحدث نفس الشيء: أي أنهم يظهرون اهتمامًا كبيرًا بحياتهم، لكنهم يفتقرون إلى الاهتمام بالعناية الإلهية. بالنسبة لهؤلاء الأشخاص، فإن التفكير في حياتهم الخاصة هو موضوعهم المفضل؛ ولا يتركون قضية واحدة دون مراقبة؛ الخوض في بدايات وعواقب كل التغييرات التي تحدث لهم؛ ومن كل شيء يستخرجون قواعد سلوكهم؛ ويعرفون فن الحياة بكل أسراره؛ يمكنهم أن يرووا ويشرحوا قصتهم منذ الطفولة: هذا هو كمالهم! ولكن فيما يلي أوجه القصور: لم يفكروا أبدًا في هذه القصة فيما يتعلق بالعناية الإلهية، وسوف يتفاجأون عندما يسمعون أنه بدونه يكون من الممكن تفسير حياة كل شخص على أنها وجود العالم. وبحسب هؤلاء فإن كل ما يحدث لهم هو إما ثمرة حكمتهم، أو لعبة أهواء، أو مسألة مفاجأة وصدفة؛ إن الاعتراف باستحالة تفسير أي شيء لهذه الأسباب يبدو لهم ضعفًا مخزيًا في العقل. احكم بنفسك، هل يمكننا أن نتوقع أن يجد هؤلاء الأشخاص، الذين لا يثقون بهم ويخافون من العناية الإلهية، ذلك في حياتهم؟ لكي نرى ما يمكن أن ينتج عن هذا، إذا جاز التعبير، عدم الاهتمام بحياتنا، دعونا ننتقل مرة أخرى إلى الوثنيين، ولكن ليس إلى البسطاء، بل إلى الفلاسفة. ما هي الأعمال التي لم يقوموا بها في دراسة الطبيعة؟ ويمكن تسمية بعضهم بشهداء علومهم. ومع ذلك، كان هناك فلاسفة (من المؤسف أنه لا يوجد اسم آخر لهذا) الذين رأوا حالة واحدة في جميع أنحاء العالم. لماذا؟ لأنهم لم يرغبوا في رؤية العناية الإلهية، أرادوا الاستغناء عن الخالق، وتخيلوا أنفسهم، إذا جاز التعبير، وهم يخلقون الكون. وإذا كان الفلاسفة القدماء، بسبب عدم الاهتمام بالعناية الإلهية، لم يجدوها في العالم كله، فهل من المدهش أن أحفادهم (الأخلاقيين) لا يجدونها في حياتهم لنفس السبب؟ فلنقل مرة أخرى أن حياتنا هي قبل حياة الكون؟ لا، ليس هذا ما فعله قديسي الله! نحن مندهشون كيف رأوا الرب في كل مسارات حياتهم، ونفكر في تفسير ذلك بالقول إن العناية الإلهية شاركت في مغامرات حياتهم بطريقة خاصة. وبدون رفض هذا - لأن الرب نفسه يدعوهم شركاءه وأصدقائه (يوحنا 15، 14، 15؛ ​​يعقوب 2، 23)، - يجب القول أن القديسين جميعًا كانوا مهتمين جدًا بطرق الله. دعونا نلقي نظرة على ديفيد واحد. مثل الملك، كم لديه من الهموم والمشاريع والأتعاب والأحزان! ولكن، بماذا يفكر وهو على سريره الملكي، في الوقت الذي يكون فيه كل إسرائيل والطبيعة كلها صامتة ومستريحة؟ إنه يتأمل في مصير حق الله، وكيف رفعه الرب من القطيع إلى عرش إسرائيل. يقول لله: "في نصف الليل أقوم لأعترف لك بمصائر برك" (مز 119: 62). ويقوم في نصف الليل عندما يكون، على حد تعبيره، قد "سبح الرب في اليوم السبعة" (مز 119: 164)! هنا مثال للتقليد، وهنا قاعدة يجب اتباعها! يجب أن نحب طرق الرب، وسوف تصبح ملحوظة لنا. يقول القديس أغسطينوس: "أعط من يحب، فيُظهِر المحبوب". إذا راقبنا حياتنا باستمرار، وكانت لدينا ثقة طفولية في الحقيقة المنقذة أنه بدون إرادة الله لن تسقط شعرة واحدة من رؤوسنا، فكم مرة، عندما نفكر في مصيرنا، فإن نفس عقلنا، الذي يسيء الفهم الآن، يضيع في التخمين، ولا يعرف ماذا يفعل - كم مرة سيوقف انتباهنا، قائلًا: "انظر، هذه هي يد الله! لقد كانت، سبحانه وتعالى، هي التي دفعت عنك هذه المصيبة أو تلك، ووضعت هذه أو تلك". الحاجز أمامك، وأنقذتك من تلك الشرور التي أثقلت كاهل الآلاف من أمثالك! لقد كانت هي، الحكيمة، هي التي قادتك دون أن تصاب بأذى عبر العديد من المخاطر والصعوبات، ووضعتك في مكان لا يمكنك فيه أن تكون هادئًا وسعيدًا فحسب، بل أيضًا تنمي سعادة الآخرين! لقد كانت هي، الرحمن الرحيم، هي التي منحتك الكثير من الأفراح غير المتوقعة، والعديد من الهدايا غير المستحقة، وكافأت الكثير من الخسائر التي تبدو غير متبادلة، ودفأت طفولتك وغذتها، وكبحت شبابك وصححته، وباركت شجاعتك وطغت عليها. سيقول أحدهم: "لكن هناك أشخاصًا منتبهين جدًا، بكل حماسة الأطفال، يرغبون في رؤية وتقبيل اليد اليمنى الأبوية للعناية الإلهية؛ لكنهم محرومون من هذه السعادة”. بالفعل أيها الإخوة يوجد مثل هؤلاء؛ ولكن هناك أسباب أخرى تتعلق بهم: يمكن القول بشكل إيجابي أن هؤلاء الأشخاص يفتقرون إلى نظرة مخلصة ونقية إلى العناية الإلهية في الوقت المناسب. وأولًا، متى يلجأ معظم الناس إلى طرق العناية الإلهية ويطلبون العزاء فيها؟ عندما تصاب بنوع ما من الكوارث، عندما لا تجد عزاء في أي شخص أو أي شيء على الأرض، عندما يكون عقلك مشوشًا، وتظلم مشاعرك، ويغمر الحزن قلبك. أي أن تلك اللحظات التي غالبًا ما ينسون فيها أنفسهم، والذين يعتبرون غير قادرين على التفكير في الأشياء العادية، يختارون تلك اللحظات ذاتها للتفكير في طرق العناية الإلهية! صحيح أننا في أوقات الحزن نحتاج أكثر من أي وقت مضى إلى الثقة المعزية في العناية الإلهية؛ ولكن من المؤكد أيضًا أننا نكون أقل قدرة على اتباع خطى العناية الإلهية. هل يوجد كثير من داود الذين، في وسط نار التجربة، كانوا سيحتفظون بكل إيمان، وكان بإمكانهم أن يبقوا هادئين متأملين في محبة الله الأبوية حتى عندما تكون مخفية تحت ستار الغضب والحقيقة؟ وهذا الفن المقدس هو ثمرة تجربة طويلة الأمد؛ نحن لا نملك ذلك ومع ذلك نجرؤ على القيام بما هو ممكن ومفيد لذوي الخبرة فقط. لا! مقدمًا، يجب أن تعوّد نفسك على إيجاد العزاء في العناية الإلهية. عندما يكون العقل مشرقًا، والمشاعر نورًا، والقلب مطمئنًا، فيجب على الإنسان أن يتفكر في حياته ويتعلم منها مصائر حق الله. مثل هذه اللحظات، في معظمها، تتبع صلاة حارة: لذلك، يجب أن تكون الصلاة، إذا جاز التعبير، بمثابة مدخل لهذه التأملات. ومن اكتسب مهارة في هذا العمل المقدس، مثل داود، لا يسقط حتى في التجارب. بدون ذلك، في أوقات الكوارث، من الأفضل أن نطلب التعزية من الآخرين بدلاً من الاعتماد على تفكيرنا في الله وعنايته. وإلا كيف تريد أن ترى عمل العناية الإلهية في حياتك؟ عادة ما تكون معجزة إلى حد ما: كل شيء طبيعي وبسيط وعالمي يتم استبعاده أولاً من دائرة هذه الأفعال. وكأن عالم العناية السماوية لا يتكون إلا من معجزات وأشياء خارقة للعادة! وكأن ما يبدو لنا غير عادي ونادر هو نفسه بالنسبة لله نفسه! في هذه الحالة، نحن لسنا مثل أنفسنا: عادة نحب أن نشرح كل شيء، ولكن هنا نريد أن نرى ما لا يمكن تفسيره؛ نشعر بالاستياء إذا لم نرى سببًا لشيء ما، ولكن هنا نشعر بالتعاسة لأننا نراه! وما هي الحاجة وكيف تم تقديم المساعدة لنا: هل أرسل من السماء ملك أو محسن؟ يكفي أن نخلص. ألم يكن على بني إسرائيل، الذين يموتون من العطش، أن يشكروا الله لو أنه، دون أن يُخرج الماء من الحجر، أراهم بين الحجارة؟ في طيور السماء، في زنابق الحقل، كل شيء طبيعي، لكن المخلص يقدمهم كمثال صارخ عن رعاية الله الأبوية للخليقة والإنسان (متى 6: 26، 28). لا، إذ نريد أن نرى آثار هذا الاهتمام في حياتنا، يجب علينا أولاً أن نتحرر من إدمان المعجزة: وإلا قيل عنكم: "جيل شرير... يطلب آية ولن تُعطى له آية" (متى 12: 39). مثل هؤلاء الشيوخ الإسرائيليين (خروج 24: 10)، سنكون سعداء إذا أتيحت لنا الفرصة لنرى في مغامرات حياتنا على الأقل آثارًا صغيرة لله، الذي يفيدنا، وسنترك الأمر لموسى وداود للتحدث معه وجهًا لوجه. لقد قام الرب بالفعل بالعديد من المعجزات لنا جميعًا: لقد أخرجنا من الصغر، وافتدانا بدم ابنه، وقدّسنا بالروح القدس - ولم ندفع بعد أي شيء مقابل هذه المعجزات. هناك معجزة واحدة فقط يجب أن نتوقعها في الحياة من الرب وربما يتوقعها منا - وهي تصحيح قلوبنا، وتجديد حياتنا، والقيامة الروحية. ومن لم يجد هذه المعجزة في حياته، فويل له، ويل له! في أي مغامرات أخرى من المرجح أن يبحثوا عن آثار العناية الإلهية؟ سعيد أم غير سعيد؟ ولكن لماذا تسأل؟ يُنظر إلى المصائب عمومًا على أنها شيء كئيب ورهيب، ومن الأفضل عدم التحدث أو التفكير فيه. كثيرة - إذا اعتبرت أعمال عدالة الله، ومعاقبة آثامنا؛ لكن إمكانية أن يشكلوا عطية محبة الله لا يتبادر إلى الذهن حتى. صحيح أنه يليق بالآب السماوي، الذي هو الخير ذاته، أن يكشف عنايته بالأعمال الصالحة وحدها. ولكن ماذا نفعل عندما نصاب جميعًا بمرض خطير؟ إن الطبيب الرحيم، من محبته ذاتها، يستخدم مواد مرة. ماذا نفعل عندما نكون عنيدين ونسعى في كثير من الأحيان إلى تدمير أنفسنا؟ إن الحكيم بيستون، بسبب غيرته الشديدة من أجل خيرنا، يعثر أقدام الأطفال المتهورين حتى لا يسقطوا في الهاوية. لننظر إلى الكون: ليست الشمس والقمر والنجوم فيه فقط هي التي تخبر مجد الله؛ ولكن أيضًا الجوع والبرد والنار وروح العاصفة (مز 148: 8)، كما يمجد القديس داود اسم الله. الأمر نفسه في حياتنا: ما يبدو صعبًا ومؤسفًا بالنسبة لنا، يمكن أن يكون نفس الشيء عملاً مباشرًا لعناية الله بنا، وأداة لمجده فينا وازدهارنا. آه، أيها الإخوة، لقد مضى الوقت الذي خُلقنا فيه جميعًا للفرح وحدنا، وأُحضرنا لنسكن في جنة العذوبة: بعد أن زرعنا نحن أنفسنا طريق النعيم بالأشواك، لا ينبغي لنا أن نتذمر إذا قادتنا العناية الإلهية إلى هذا الطريق؛ فسبحانه وأحسن إلينا إن لم نضل عنه. فلتنزف أقدامنا: هذا هو طريق مخلصنا، إنه يؤدي إلى الوطن السماوي. لقد أصبح قلبنا قاسيًا جدًا لدرجة أنه لا يمكن كتابة شريعة الحق والبر عليه مرة أخرى، كما في وسط العواصف والرعود (خر 19: 16-18). لننتبه إلى هذه الأصوات المهددة، فنفهم فيها، مثل بني إسرائيل القدماء، صوت الرب إلهنا، إله آبائنا، وهو يعاقبنا بطرق صغيرة، لكي يرحمنا برحمة عظيمة؛ سنرى أن الحوادث التي تأوهت منها قلوبنا ذات مرة، تحولت فيما بعد إلى أعظم خير لنا ولجيراننا - وأن تحقيق العديد من الرغبات، التي حاولنا بكل قوتنا، ولكن دون جدوى، تنفيذها، سيكون شرًا بالنسبة لنا وسيؤدي إلى عواقب وخيمة - أن الشيء نفسه الذي صلينا من أجله، وما طلبناه، وما عملنا عليه عبثًا، كان يحتوي على تدمير لنا، ومن ثم، مما ابتعدنا عنه، ما نظرنا إليه على أنه ضرر و العقاب، كان نعمة حقيقية، والتي كانت في تغيير طريقة تفكيرنا، في تصحيح سلوكنا، سنرى ونقدس العناية الإلهية التي أحسنت إلينا! ما هي العيوب الأخرى التي يتعرض لها أولئك الذين يبحثون عن آثار العناية الإلهية في حياتهم؟ بالنسبة للجزء الأكبر، تقتصر أفعاله على نفسه، وفي نفسه - على الفوائد المؤقتة، والحياة الجسدية. ما الحاجة إلى أن تكون مصيبتنا المعروفة مفيدة جدًا للآخرين، والبعض، مستفيدًا من تجربتك، يتجه إلى الطريق الصحيح؟ إذا لم نشعر بأنفسنا بفائدة كبيرة منه، فهذا يكفي حتى لا نرى العناية الإلهية فيه. ما المهم أن بعض الحالات الحزينة كانت شفاءً حقيقيًا لنفوسنا، فمزقت أمام أعيننا الحجاب الذي كان وراءه هلاكنا الروحي، وأعادت إلينا فضيلة كانت مفقودة منذ زمن طويل؟ إذا أزعجوا حالتنا الخارجية؛ إذا كان الدرس الذي علموه مرتبطًا بالضرر على صحتنا أو شرفنا، فهذه الحالات ليست من الله، فقد حلت بنا دون عناية. هذه هي قواعد الحكم على كبريائنا وعدم اهتمامنا بخير جيراننا وخير أنفسنا! فهل من الممكن أن تتوافق العناية الإلهية معهم؟ هل حقًا لأن "عيننا شريرة" (متى 20: 11). 20: 15)، وهل يحتاج إلى التوقف عن كونه صالحًا؟ لا، يكفي أن نقتصر كل شيء على أنفسنا، ولا ننظر إلى احتياجات ومنافع الآخرين، ونود أن نضع أنفسنا كمحور ونهاية للجنس البشري بأكمله وجميع الأحداث في العالم: محبة الله أسمى منا جميعًا، وبالتالي تشمل جميع إخوتنا، من خلال مصائب أحدهم تعلم الآخرين، مع سعادة البعض، تبني الجميع، لكي توحدنا جميعًا مرة أخرى، الذين يكسرون باستمرار اتحاد الوحدة. يكفي أننا نحن أنفسنا نهتم بالجسد أكثر من النفس، وأننا نتمسك بجنون بالزمني ولا نفكر في الأبدي. العناية الإلهية أبدية ومقدسة. وبالتالي، في كل مصائره عنا، فهو لا يعني الكثير من النعيم المؤقت بقدر ما يعني الأبدية، وليس الكثير من الرفاهية في الجسم، ولكن الرفاهية في الروح. ليتعجب إنسانك الخارجي، وليتألم الجسد على الأقل بقدر ما تألم في أيوب: إن كانت الروح قادرة، وإن كان الداخل "إنسان القلب الخفي" (1 بط 3: 4) وينمو؛ ثم نحن مزدهرون. هذه هي صورة حكم العناية الإلهية علينا! فكم سيبدو لنا، إن لم يكن كل شيء، مختلفًا تمامًا في حياتنا إذا طبقنا عليها طريقة الدينونة المقدسة هذه باستمرار! بغض النظر عن عدد المرات، بالنظر إلى حياتنا، فإننا مجبرون على أن نقول لأنفسنا: "هكذا كان ينبغي أن يكون الأمر، لأننا لم نخلق من أجل الأرض، بل من أجل السماء!" لذلك، كان ينبغي لحكمة الله ألا تسمح بهذا؛ لأنها لا تهتم بي فقط، بل بالجميع!» مع كثرة الأسباب التي تمنعنا من رؤية آثار العناية الإلهية في حياتنا، فهل من المدهش أيها الإخوة أن كثيرين لا يرونها؟ إنهم لا يرون لأنهم لا يعرفون حياتهم جيدًا، فهم لا يهتمون بأنفسهم؛ إنهم لا يرون، لأنهم يتوقفون عند سطح الأحداث، ولا يخترقون أساسها، حيث تكون يد العناية الإلهية مخفية؛ إنهم لا يرون، لأنهم يريدون أن يروا عندما تظلم النظرة، وليس حيث ينبغي أن تكون، وليس بالشكل الذي تظهر فيه العناية الإلهية؛ وأخيراً، فإنهم لا يرون، لأن الحكم على طرق العناية الإلهية يتحكم فيه الكبرياء والأهواء. فلنحرر أنفسنا، أيها الإخوة، من هذه العيوب. في الحكم على طرق الله، دعونا نتبع القواعد المعاكسة بثبات؛ وسوف نتعلم قريبًا من خلال الاختبار أن الرب "ليس بعيدًا عن كل واحد منا" (أعمال الرسل 17: 27). وكيف يكون بعيدًا؟ أليس هو كلي الوجود؟ هل يمكن أن تظل حكمته وقدرته المطلقة دون عمل في أي مكان؟ فقط الآلهة الوثنية كانوا متفرجين خاملين على مصير الإنسان: وأبونا السماوي يفعل ذلك باستمرار (يوحنا 5: 17). فقط البعليم وبلفجور هم من استطاعوا النوم: مقدمنا ​​"لا ينام، لكن حارس إسرائيل سوف ينام!" (مز 120: 4). وكيف يكون بعيدًا عنا؟ أليس هو خالقنا؟ أليس هو أبونا؟ هل نتذكر الخالق كثيراً حتى ننسى ذاك الذي "نحيا ونتحرك ونوجد" (أعمال الرسل 17: 28)؟ هل نعرف الآب كثيرًا لدرجة أننا نشك في اهتمامه بالأبناء؟ الآباء الأرضيون، مثل البشر، أشرار، لكنهم لا يعطون أطفالهم حجارة بدلًا من الخبز (لوقا 11: 11): هل يفعل هذا الآب السماوي وهو القادر على إقامة الأبناء من الحجر (متى 3: 9)؟ كيف يكون بعيدًا عنا، وكل هذه النعم! ما الذي لم يقدمه لنا عربوناً على رعايته لنا؟ أرض؟ - الرجل أول من عين ملكا عليها. سماء؟ - لقد وُعد به منذ زمن طويل كميراث للأبناء المؤمنين. الملائكة؟ - إنهم يخدمون خلاصنا. سوف نطالب بأي شيء: سوف نحصل على كل شيء! ولكي نؤكد لنا هل من الضروري أن ينزل هو نفسه من السماء ويعيش معنا بل ويموت من أجلنا؟ وقد تم ذلك! لقد نزل ابن الله من السماء، وحل بين الناس، ومن أجل محبتنا وضع حياته من أجلنا جميعاً. وبعد هذا من يستطيع أن يشكك في رعاية العناية الإلهية؟ بهذا الإيمان بالعناية الإلهية وبهذا الاستعداد لمعرفتها في مغامرات حياتكم، نتمنى أيها الإخوة أن تدخلوا أبواب العام الجديد، مؤمنين إيمانًا راسخًا بأن الرب نفسه لن يتردد في كشف آثار عنايته الأبوية لأولئك منكم، الذين، دون أن تغمضوا أعينكم بالشكوك، سيكونون دائمًا على استعداد لتقبيل يده اليمنى الحكيمة بخشوع، مهما كشفت عن حضورها، علنًا أو سرًا، وفقًا للتوقعات أو ضدها، بهدايا الحب. والرحمة أو بالحرمان والضرب. آمين. قد تكون مهتمًا بـ: