О Провиденцији

Свет створен од Бога Њиме се подржава. Ово одржавање, ово складиште се обично назива Провиденце или Провиденце. (Овај назив не изражава тачно саму ствар: речи – Промисао, Промисао – више указују на управљање будућношћу него прошлошћу и садашњошћу. Овај назив су људи дали, можда зато што су сматрали да цела будућност првенствено зависи од воље Божије.) Ова брига о свету, према нашем концепту, састоји се из два дела: 1) очувања и 2) управљања. 1) Очување је такво дејство Божије свемоћи, по коме свет, примивши своје постојање од Бога, не губи га, већ наставља да постоји и делује. У овом очувању разликују се два типа: а) очување бића и б) очување форме. Јер обично у ствари разликујемо њену суштину и њено деловање или облик. а) Да ли је свет заиста подржан Божјом силом? Зар он сам не може да настави егзистенцију коју је некада добио? Разум на ово не може ништа одлучно одговорити; има разлога да мисли за и против, и из тога, у суђењу о овој теми, спада у такозване антиномије. С једне стране, он каже да сам свет може да настави да постоји. Разлог који га је навео да тако мисли јесте то што је свет већ примио постојање и, стога, може га изгубити или кроз себе или кроз друго биће; али не може себе да уништи, будући да није могао да створи себе, и нема другог бића осим Бога ван света; Бог је некада желео да свет постоји, па ће постојати сам од себе. Али, с друге стране, разум види да пошто је стварање света било манифестација свемоћи, онда се и само деловање мора наставити да би свет наставио своје постојање; иначе радња неће имати еквивалентан узрок. Ово друго гледиште доводи до чињенице да су силе природе подржане силом Божијом. Са овим неслагањем ума, откривење одлучно потврђује да је живот света живот у Богу. Ова мисао је неопходна за религију, и зато је изражена снажно на многим местима у Светом писму (Јевр. 1:3): „Све поднесе глаголом снаге Своје“. Како јасно и јасно Свето писмо изражава дубоке метафизичке истине! (Јевр. 11:3; Мат. 6:26; Дела апостолска 14:17; Кол. 1:13). „Све ће се у Њему остварити“ (Кол. 1:17). Како Бог одржава свет? Свето Писмо не уводи људско разумевање у ову тајну. Међутим, поглед на свет, на ово позориште Божијег деловања, на неки начин показује како Бог делује у свету и подржава његово постојање. У свету се нама најближе радње одвијају на земљи, земља кружи са другим планетама око сунца, дакле, сунце је центар свих физичких сила и деловања, а иза њега мора да стоји сила Божија. б) Свето Писмо учи да Бог подржава не само постојање ствари, већ и њихове моћи, односно Бог подржава ствари свим облицима и појавним облицима у изгледу. О овој истини има много места у Светом писму. Давид каже (Пс. 18:6-7) да је Бог одредио место за излазак сунца, његову свакодневну поворку и залазак. Постоје одломци у Јову који кажу да Бог председава звездама, да Он формира разне врсте створења на земљи и унутар ње, у рекама, у планинама и тако даље. У односу на човека, Свето писмо осликава ову идеју са свим појединостима. На пример, Давид каже (Пс. 139:15): „Кост моја није сакривена од тебе, што си учинио у тајности. Између очувања мира (цонсерватио) и управљања (губернатио) такође стављају цонцурсус. Ову помоћ Божију (цонцурсус) измислили су схоласти и то је термин који не садржи другу мисао осим очувања. Измислили су га за један морални случај, наиме: међу поступцима моралних бића има лоших поступака; да би утврдили однос силе Божије према овим поступцима, схоластичари су измислили цонцурсус и почели да говоре: Деус цонцуррит ад малас ацтионес хоминис материалитер, нон формалитер. Али ово је последица схоластичке суптилности; одржавање снага је већ помоћ, и обрнуто: помоћ је одржавање. Зато, говорећи о одржавању мира, оставимо такозвани конкурс, јер ово није ништа друго до празан термин. 2) Друга радња Провиђења је управљање. Разликује се од конзервације. Свет се може одржати и у постојању и у сопственим снагама, а у међувремену можда неће постићи своје циљеве, односно не може се њиме управљати. Ово управљање, односно Божје усмеравање света ка Његовим циљевима, апсолутно је неопходно у моралном свету. Јер морална бића имају слободу и стога могу постићи циљеве или не; може да га поткопа и потпуно се удаљи од њега. Стога је неопходно њихово усмеравање, макар ка општим, главним циљевима. Али иста контрола је неопходна у физичком свету. Можемо рећи да су физички закони апсолутно неопходни. У свим царствима природе налазимо нека одступања, пропусте, неку врсту самовоље. Да ли се у томе манифестује слобода природе, не можемо рећи; у најмању руку, мора се рећи да је потребна виша, Божанска сила, која би физички свет усмерила ка својим циљевима, иако делује, по свему судећи, непрестано. Шта је Божја владавина? Постоји такво дејство свемоћи и мудрости Божије, којим Он, такорећи, гледа и надзире поступке створења, посебно разумних, и којим их упућује на циљеве када одступе, исправља њихове грешке и недостатке и надокнађује пропусте. Истина светске владавине је са свом јасноћом изложена у Светом писму. По његовом учењу, Бог управља свиме, од великог до малог. Претежно је приказана Божја власт у моралном свету: све приче су приче о Божанском управљању, а карактеристична карактеристика ових прича је да проширују Божју власт на чудеса како би нам усадили истину неопходну нашем моралу да је сила Божија моћна чак и када јој се физичке силе одупиру. Толико је места која потврђују истинитост Божје владавине светом да их је готово немогуће сва побројати. Хајде да се задржимо на неколико (Пс. 35:7. Посл. 16:9. Мат. 6:31. 1. Кор. 12:6). Овде мислимо на Божије поступке у најважнијим догађајима физичког света (Дела 14:17, Јер. 5:24, Јов 37:2, Дан. 11:21). Од Бога зависи судбина царева и људи. Да судбине краља и народа зависе од Бога, ту идеју првенствено треба усадити у себе, а не као што су то чинили неки француски историчари (нпр. Милот), чије приче могу да доведу до размишљања које су потпуно суморне, јер су ту сви инциденти сплет случајева – дејства страсти. Немајући идеју да Бог влада царствима и краљевима, човек се може збунити када види да је судбина неког моћног царства, које има утицај на скоро цео свет, у рукама неког нељудског владара (Ис. 10,5). Из овог одломка је јасно да Бог има одређену меру стрпљења, и овај аспект може бити предмет доброг моралног размишљања. На небу се прво одређује да ли ће бити познат људима него на земљи (Јер. 18:7). Влада која је приказана на овом месту највидљивија је у народу Израела; Овде можете видети изванредну комбинацију свега природног са натприродним. Поред тога, Свето писмо често описује судбину приватних људи под Божјом контролом, на пример, Товита, Јестире, Јова и других (Дела 17:26). Тако Бог одређује и време постојања народа и границе њихових места. Ова истина је сада потврђена. На пример, пет моћних европских сила формирало је у Лондону неку врсту савета, на коме су одлучиле да се старају о добробити мањих држава. На основу ове дефиниције они дефинишу границе Грчке, али све се испоставља супротно; истина, њихова дефиниција се још не слаже са дефиницијом Бога (Пс. 105:10-18). Посебно је потребно да људи знају да Бог управља судбином свакога посебно. Ова радосна мисао је изражена на многим местима (Пс. 90:1-16; Фил. 2:27; Иса. 6:1-13; Ам. 3:6). Има много других места. Јеванђеље по Матеју каже да нам ни длака са главе не пада без воље Божије (Матеј 10:29–30). Ум чак сумња да ли да ово схвати као чисту метафору. Што се тиче управљања светом, најважније питање је следеће: како спојити Божју власт са људском слободом? Да људска слобода овде није нарушена, доказује свако сопствено искуство, сопствена свест. А пошто је његова сопствена свест боља од свих доказа, онда ће, ослањајући се на своју свест, човек увек веровати да Бог њиме управља, и да тиме његова слобода није нарушена. Није изненађујуће што ми не знамо ову тајну, јер не познајемо цео свет; Чак и када бисмо познали свет, не можемо спознати Биће Божије. Ми познајемо Божју власт над најважнијим делом света, и, штавише, над овим делом познајемо Божју власт само у односу на њено садашње и прошло стање, али не схватамо односе према будућности. Међутим, и овде разум може указати на трагове могућности комбиновања владавине Бога са људском слободом. Наиме: а) однос наших снага у великој мери зависи од физичких сила. Свако разумно биће, или, да кажемо ближе, човек, са свих страна је окружено силама других бића, тако да, ма колико слободно, ипак у великој мери зависи од других. Скоро сво наше знање долази нам споља; зашто не признати да је њихов првобитни извор у Богу, а бића која нас окружују су њихови проводници? б) Штавише, дубина наше душе нам је недоступна. Схватамо да много тога што се дешава у нама није од нас; појављивање у нашој души мисли, жеља и осећања – овај закон ассотиатио идеарум – не зависи од нас. Уопште, наша слобода је тачка која лебди у понору створења; наша независност је само полунезависност. Са овим и сличним разматрањима, ум разјашњава себи истину о томе како је Божја владавина светом комбинована са људском слободом. Зар несавршености света нису у супротности са Божјом владавином светом? Али шта су они, или шта су они? 1) Метафизичко зло: оно се састоји у ограничености створења и оно је, с једне стране, неопходно, а с друге стране, оно је главни извор других недостатака. 2) Физичко зло, које се састоји од болести и других катастрофа. 3) Морално зло. Шта је изворни извор сваког зла? Први и главни извор светских недостатака је закон различитости у јединству и јединства у различитости; различитост не може постојати без колизије, и, штавише, она из које чак и супротност произилази у стварима. Али ова разноликост је неопходна у свету који се састоји од многих бића; не би могао постојати да је свет само једно биће повезано са једним Богом. пошто се свет састоји од многих бића или створења, онда сва створења немају оно што је у Богу, а свако створење нема оно што је у свим другим створењима. Други извор недостатака је супротност између два саставна дела света – духовног и физичког света. Ова опозиција је неопходна, јер за духовно нам је потребно физичко и, обрнуто, за физичко нам је потребно духовно. Али пошто се из ове супротности нужно рађа колизија, онда опет оно што је у једним бићима није у другима, односно настају несавршености или недостаци. Трећи извор зла је слобода моралних бића. Немогућност сагрешења у слободи могућа је само за свесавршени, свезнајући ум. Али за несавршен, ограничен ум, увек постоји област таме; за ограничену вољу увек постоји област зла. Дакле, чак и да нисмо згрешили, постојала би могућност пада. Ум се не буни против метафизичког зла; шта каже о физичком злу? Каже да је то последица злостављања. Заиста, многе болести и невоље не би постојале да није било греха. Међутим, мора се рећи да све људске теодицеје не смирују и не задовољавају ум. Поглед на свет је више узнемирујући него умирујући у филозофским теодицејима. Права теодицеја је једна хришћанска религија: њено кратко, једноставно и најдубље учење да су та зла најпривремена, да их раније није било и да их зато неће бити у вечности – спасава част Промислу. Свето Писмо нам говори да штета постоји не само у слободним створењима, како су људи мислили, него у свим створењима, и да је њен извор прво у злим духовима, а потом у човеку. Како Бог гледа на ове недостатке? Разум каже да Он користи природна средства да уништи зло, као што су: подизање посебних људи и тако даље. Али религија признаје ова средства као недовољна; каже да је Бог послао свог Сина да обнови свет и да је избавио сву творевину. Са оваквим погледом на свет, све замерке постају ситне. Хришћанска религија делује непристрасно; не плаши се, као филозофија, да препозна свет у свим деловима као оштећен; не плаши се да је понор зла велики, јер представља довољна средства. Са ове тачке увек се мора гледати на поруку Сина Божијег у свет, односно сетити се, по Павловим речима, да је Христос дошао да води „све ствари“, да је помирио небески, земаљски и подземни свет, једном речју, сву природу. Волтерова басна о мишу који се нашао у раскошној кући и у њеном скученом углу почео да говори о савршенству целе куће може послужити као противмера ситним примедбама на несавршеност света. Заузимамо и мали кутак велике куће – света, и из њега се усуђујемо да судимо целом свету; наш привремени боравак на земљи је тек у детињству, па је зато један писац добро приметио да нас савршени духови гледају онако како ми гледамо на животиње, биљке или водоземце; Од земље смо мало порасли, далеко смо од неба. Василије Велики каже за зло да оно није могло доћи од Бога. Ако јесте, одакле је онда дошло зло када га у почетку није било? Да ли то значи да долази од нечега што му је супротно? Не! То није дошло од добра које му је било супротно, већ од нечега између, „а куодам индифференти“, јер је дошло од човека у време када још увек није био ни добар ни зао — „ерат индифференс“. Физичке невоље, могло би се рећи, нису право зло, јер многе не долазе од нас („нико није згрешио“: Јован 9:3), и зато ће временом проћи. Вероватно се зато Бог, посебно у Старом Завету, не стиди да се људски изрази, називајући себе извором зла. На пример, у књизи Поновљених закона, забрањујући смејање особама са физичким инвалидитетом, Он каже: „Нисам ли ја направио будалу...“ итд. У пророцима Он често каже: „Донећу зло“ (2. Царевима 21:12) и сл. Какву службу је хришћанска религија пружила доктрином о стварању и Промислу? То што је срушила погрешне појмове о свету, опасне по морал, и представила свет, у свом бићу и деловању, потпуно подређеним Богу. Ова истина нам је усађена од детињства, и зато смо се на њу навикли; али од првог пута је људском уму било тешко доћи до њега. Чинило се да би закон јединства могао филозофе довести до овога, али није заштитио самог Платона од дуализма. Читајући дело блаженог Теодорита о Промислу, чини се да је све што је рекао исувише једноставно, али сам људски ум и партија философа, који су изопачили учење о Промислу, нису дошли до ове простоте. Сам Цицерон у својим „Академским белешкама“ је веома снажан, желећи да докаже дивинам провидентиам. Осим тога, хришћанско учење је срушило судбину којом је опседнут цео антички свет; нико је није разумео, али су се сви окренули ка њој. У 7. веку, Мухамед је ову судбину поставио на Божји престо, а сада су неки немачки филозофи почели да уче нешто слично. Да ли је нашем народу познато ово учење? Да је све од Бога, и да све контролише Он, то је народу веома познато; али му је учење Мојсијево мало познато. Да све на свету управља Бог, обичним људима је познато прекомерно; он не познаје природну контролу, али све очекује од натприродних сила. То је зато што не познаје природу, и што има мало природних средстава. Стога се у болестима, због недостатка природног лечења, одмах обраћа Богу – натприродном методу лечења. Можда ће вас занимати: