За Провиденс

Светот создаден од Бога е поддржан од Него. Ова одржување, ова складирање обично се нарекува Провиденс или Провиденс. (Ова име не ја изразува точно самата работа: зборовите - Промисла, Промисла - укажуваат повеќе за управувањето со иднината отколку за минатото и сегашноста. Ова име го дале луѓето, можеби затоа што сметале дека целата иднина првенствено зависи од волјата Божја.) Оваа грижа за светот, според нашиот концепт, се состои од два дела: 1) зачувување и 2) управување. 1) Зачувувањето е такво дејство на Божјата семоќ, според која светот, добивајќи го своето постоење од Бога, не го губи, туку продолжува да постои и дејствува. Во ова зачувување се разликуваат два вида: а) зачувување на битието и б) зачувување на формата. Зашто, ние обично ја разликуваме во нешто нејзината суштина и нејзиното дејство или форма. а) Дали светот навистина е поддржан од Божјата сила? Зарем тој самиот не може да го продолжи постоењето што некогаш го доби? Разумот не може ништо децидно да одговори на ова; има причини да размислува за и против, и од ова, во судењето на оваа тема, спаѓа во таканаречените антиномии. Од една страна, тој вели дека самиот свет може да продолжи да постои. Причината што го поттикнала да мисли така е тоа што светот веќе примил постоење и, според тоа, може да го изгуби или преку себе или преку друго суштество; но тој не може да се уништи себеси, бидејќи не можеше да се создаде, и нема друго суштество освен Бога надвор од светот; Бог некогаш сакал светот да постои, па тој ќе постои сам по себе. Но, од друга страна, разумот гледа дека бидејќи создавањето на светот било манифестација на семоќност, тогаш самото дејство мора да продолжи за светот да го продолжи своето постоење; во спротивно дејството нема да има еквивалентна причина. Ова второ гледиште води до фактот дека силите на природата се поддржани од Божјата сила. Со ова несогласување на умот, откровението одлучно потврдува дека животот на светот е живеење во Бога. Оваа мисла е неопходна за религијата и затоа е изразена со сила на многу места во Светото писмо (Евр. 1:3): „Носејќи... сè со глаголот на Неговата сила“. Колку јасно и јасно Светото Писмо изразува длабоки метафизички вистини! ( Евр. 11:3; Мат. 6:26; Дела 14:17; Кол. 1:13 ). „Сè ќе се изврши во Него“ (Кол. 1:17). Како Бог го одржува светот? Светото писмо не го воведува човечкото разбирање во оваа мистерија. Меѓутоа, погледот на светот, на овој театар на Божјите постапки, на некој начин покажува како Бог дејствува во светот и го поддржува неговото постоење. Во светот дејствијата што ни се најблиски се случуваат на земјата, земјата циркулира со другите планети околу Сонцето, затоа, сонцето е центар на сите физички сили и дејства, а зад него мора да стои Божјата сила. б) Светото Писмо учи дека Бог не го поддржува само постоењето на нештата, туку и нивните моќи, односно Бог ги поддржува нештата со сите облици и манифестации по изглед. Има многу места за оваа вистина во Светото писмо. Давид вели (Пс. 18:6-7) дека Бог го одредил местото за изгревање на сонцето, неговата секојдневна поворка и неговото заоѓање. Има пасуси во Јов кои велат дека Бог претседава со ѕвездите, дека Тој формира разни видови суштества на и во земјата, во реките, планините итн. Во однос на човекот, Светото Писмо ја прикажува оваа идеја со сите детали. На пример, Давид вели (Пс. 139:15): „Мојата коска не е скриена од тебе, она што го направи тајно“. Помеѓу зачувувањето на мирот (conservatio) и управувањето (gubernatio) тие исто така ставаат конкурзус. Оваа Божја помош (конкурсус) ја измислиле схоластиците и е поим што не содржи друга мисла освен зачувување. Тие го измислија за еден морален случај, имено: меѓу постапките на моралните суштества има и лоши постапки; за да го утврдат односот на Божјата сила со овие дејствија, схоластиците измислиле конкурсус и почнале да велат: Deus concurrit ad malas actiones hominis materialiter, non formaliter. Но, ова е последица на схоластичката суптилност; одржувањето на силите е веќе помош, и обратно: помошта е одржување. Затоа, откако зборувавме за одржување на мирот, да го оставиме таканаречениот конкурзус, бидејќи ова не е ништо повеќе од празен термин. 2) Втората акција на Провиденс е управувањето. Се разликува од конзервацијата. Светот може да се одржува и во постоење и во сопствените сили, а во меѓувреме може да не ги постигне своите цели, односно да не може да се управува. Ова управување, односно Божјото насочување на светот кон Неговите цели, е апсолутно неопходно во моралниот свет. Зашто моралните суштества имаат слобода и, според тоа, можат да постигнат цели или не; може да го поткопа и целосно да се оддалечи од него. Затоа, нивното насочување, барем кон општите, главни цели е неопходно. Но, истата контрола е неопходна во физичкиот свет. Можеме да кажеме дека физичките закони се апсолутно неопходни. Во сите царства на природата наоѓаме некои отстапувања, пропусти, некаква самоволја. Дали во ова се манифестира слободата на природата, не можеме да кажеме; барем, мора да се каже дека е потребна повисока, Божествена сила, која би го насочила физичкиот свет кон своите цели, иако тој дејствува, очигледно, постојано. Која е Божјата влада? Постои такво дејство на семоќноста и мудроста Божја, со која Тој, како да се каже, ги гледа и ги надгледува постапките на суштествата, особено на разумните, и со која ги насочува кон целите кога тие отстапуваат, ги исправа нивните грешки и недостатоци и ги надополнува пропустите. Вистината за светската влада е изложена во Светото писмо со сета јасност. Според неговото учење, Бог контролира сè, од големо до мало. Претежно е прикажана Божјата влада во моралниот свет: сите приказни се приказни за Божествената влада, а карактеристична карактеристика на овие приказни е тоа што тие ја прошируваат Божјата влада до чудесното за да ни ја всадат вистината неопходна за нашиот морал дека моќта Божја е моќна дури и кога физичките сили и се спротивставуваат. Има толку многу места што ја потврдуваат вистинитоста на Божјото светско владеење што е речиси невозможно сите да се избројат. Ајде да се задржиме на неколку (Пс. 35:7. Изр. 16:9. Мат. 6:31. 1. Кор. 12:6). Тука мислиме на Божјите постапки во најважните настани од физичкиот свет (Дела 14:17, Ерем. 5:24, Јов 37:2, Дан. 11:21). Од Бог зависи судбината на кралевите и луѓето. Дека судбините на кралот и на народот зависат од Бога, оваа идеја првенствено треба да се всади во себе, а не како што правеа некои француски историчари (на пример, Мило), чии приказни можат да доведат до мисли кои се целосно мрачни, бидејќи таму сите инциденти се комбинација од случаи - дејствија на страсти. Немајќи идеја дека Бог владее со царства и кралеви, може да се збуни кога ќе види дека судбината на некое моќно царство, кое има влијание врз речиси целиот свет, е во рацете на некој нечовечки владетел (Ис. 10:5). Од овој пасус е јасно дека Бог има одредена мерка на трпение и овој аспект може да биде предмет на добро морално размислување. На небото најпрво се определува дали да се знае или не на луѓето отколку на земјата (Ерем. 18:7). Власта прикажана на ова место е највидлива кај народот на Израел; Овде можете да видите извонредна комбинација на се природно со натприродното. Освен тоа, Светото Писмо често ја прикажува судбината на приватни луѓе под Божја контрола, на пример, Тобит, Естер, Јов и други (Дела 17:26). Така Бог го одредува и времето на постоење на народите и границите на нивните места. Оваа вистина сега е потврдена. На пример, пет моќни европски сили формираа еден вид совет во Лондон, на кој решија да се грижат за благосостојбата на помалите држави. Врз основа на оваа дефиниција, тие ги дефинираат границите на Грција, но сè се покажува спротивно; точно, нивната дефиниција сè уште не се согласува со дефиницијата за Бог (Пс. 105:10-18). Посебно е неопходно луѓето да знаат дека Бог ја контролира судбината на секого посебно. Оваа радосна мисла е изразена на многу места ( Пс. 90:1-16; Фил. 2:27; Иса. 6:1-13; Ам. 3:6 ). Има многу други места. Евангелието според Матеј вели дека влакно од нашата глава не паѓа без волјата Божја (Матеј 10:29-30). Умот дури се сомнева дали да го земе ова како чиста метафора. Што се однесува до владата на светот, најважното прашање е следново: како да се комбинира Божјата влада со човечката слобода? Дека човековата слобода овде не е нарушена, докажува сечие искуство, сопствена свест. И бидејќи неговата сопствена свест е подобра од сите докази, тогаш, потпирајќи се на неговата свест, човекот секогаш ќе верува дека Бог го контролира и дека преку тоа неговата слобода не се нарушува. Не е чудно што не ја знаеме оваа тајна, зашто не го знаеме целиот свет; Дури и да го познаваме светот, не можеме да го спознаеме Битието Божјо. Ние ја знаеме Божјата влада над најважниот дел од светот и, згора на тоа, над овој дел ја знаеме Божјата влада само во однос на нејзината сегашна и мината состојба, но не ги разбираме односите со иднината. Меѓутоа, разумот и овде може да укаже на траги од можноста за комбинирање на Божјата влада со човечката слобода. Имено: а) односот на нашите сили во голема мера зависи од физичките сили. Секое рационално суштество, или, да речеме поблиску, личност, е опкружено од сите страни со силите на другите суштества, така што, без разлика колку е слободен, тој сепак во голема мера зависи од другите. Речиси целото наше знаење ни доаѓа однадвор; зошто да не признаеме дека нивниот изворен извор е во Бога, а суштествата околу нас се нивни проводници? б) Освен тоа, длабочината на нашата душа е недостапна за нас. Сфаќаме дека многу што се случува во нас не е од нас; појавата во нашата душа на мисли, желби и чувства - овој закон на assotiatio idearum - не зависи од нас. Општо земено, нашата слобода е точка која лебди во бездната на суштествата; нашата независност е само полунезависност. Со овие и слични размислувања, умот си ја разјаснува вистината за тоа како Божјото владеење со светот е комбинирано со човечката слобода. Зарем несовршеностите на светот не се во спротивност со Божјото владеење со светот? Но, што се тие, или што се тие? 1) Метафизичко зло: тоа се состои во ограничувањата на суштествата и е, од една страна, неопходно, а од друга страна, тоа е главниот извор на други недостатоци. 2) Физичко зло, кое се состои од болести и други катастрофи. 3) Морално зло. Кој е изворниот извор на сето зло? Првиот и главен извор на светските недостатоци е законот за различност во единството и единство во различноста; различноста не може да постои без судир, а згора на тоа, таков од кој произлегува дури и спротивставување во нештата. Но, оваа различност е неопходна во свет кој се состои од многу суштества; не би можело да постои доколку светот е само едно суштество поврзано со еден Бог. бидејќи светот се состои од многу суштества или суштества, тогаш сите суштества го немаат она што е во Бога, а секое создание го нема она што е во сите други суштества. Вториот извор на недостатоци е спротивставувањето помеѓу два составни делови на светот - духовниот и физичкиот свет. Ова спротивставување е неопходно, бидејќи за духовното ни треба физичкото и, обратно, за физичкото ни треба духовното. Но, бидејќи од оваа спротивставеност нужно се раѓа судир, тогаш повторно она што е во некои суштества не е во други, односно се појавуваат несовршености или недостатоци. Третиот извор на злото е слободата на моралните суштества. Неможноста да се згреши во слободата е можна само за сесовршениот, сезнаен ум. Но, за несовршен, ограничен ум, секогаш постои област на темнина; за ограничена волја секогаш постои област на зло. Така, дури и да не згрешивме, ќе постоеше можност да паднеме. Умот не се бунтува против метафизичкото зло; што вели тој за физичкото зло? Тој вели дека тоа е резултат на злоупотреба. Навистина, многу болести и неволји не би постоеле да нема грев. Сепак, мора да се каже дека сите човечки теодици не го смируваат или задоволуваат умот. Погледот на светот е повеќе вознемирувачки отколку смирувачки во филозофските теодиции. Вистинската теодиција е една христијанска религија: нејзиното кратко, едноставно и најдлабоко учење дека овие зла се најминливи, дека не постоеле порано и затоа нема да постојат во вечноста - ја спасува честа на Промислата. Светото Писмо ни кажува дека штетата постои не само кај слободните суштества, како што мислеле луѓето, туку и кај сите суштества, и дека нејзиниот извор бил прво во злите духови, а потоа и кај човекот. Како Бог гледа на овие недостатоци? Разумот вели дека Тој користи природни средства за да го уништи злото, како што се: подигање посебни луѓе итн. Но, религијата ги препознава овие средства како недоволни; вели дека Бог го испратил Својот Син да го обнови светот и дека го избавил целото создание. Со овој поглед на светот, сите приговори стануваат ситни. Христијанската религија дејствува непристрасно; не се плаши, како филозофијата, да го препознаеме светот во сите делови како оштетен; не се плаши дека бездната на злото е голема, бидејќи дава доволно средства. Од оваа точка секогаш мора да се гледа на пораката на Божјиот Син во светот, односно, да се запомни, според зборовите на Павле, дека Христос дојде да води „сè“, дека ги помирил небесниот, земниот и подземниот свет, со еден збор, целата природа. Басната на Волтер за глушец кој се нашол во луксузна куќа и во својот тесен агол почнал да зборува за совршенството на целата куќа може да послужи како контрамерка на ситните приговори за несовршеностите на светот. Заземаме и едно мало ќоше од големата куќа - светот, и од него се осмелуваме да му судиме на целиот свет; нашиот привремен престој на земјата е сè уште повој, и затоа еден писател добро забележал дека совршените духови нè гледаат како што ние гледаме на животните, растенијата или водоземците; Малку пораснавме од земјата, далеку сме од небото. Василиј Велики вели за злото дека тоа не можело да дојде од Бога. Ако е така, тогаш од каде дошло злото кога на почетокот немало зло? Дали ова значи дека доаѓа од нешто спротивно на него? Не! Не доаѓаше од добро што беше спротивно на него, туку од нешто измеѓу, „a quodam indiferenti“, бидејќи дојде од личност во време кога тој сè уште не беше целосно ниту добар ниту зло – „erat indifferens“. Физичките неволји, може да се каже, не се вистинско зло, бидејќи многумина не доаѓаат од нас („никој не згрешил“: Јован 9:3), и затоа ќе помине со текот на времето. Веројатно затоа Бог, особено во Стариот завет, не се срами да се изрази човечки, нарекувајќи се себеси извор на злото. На пример, во книгата Второзаконие, забранувајќи се смеење на лицата со телесен инвалидитет, Тој вели: „Нели јас го направив будала...“ и така натаму. Во пророците Тој често вели: „Ќе донесам зло“ (2. Царевите 21:12) и слично. Каква услуга пружила христијанската религија со доктрината за создавање и Промисла? Тоа што таа ги урна погрешните поими за светот, опасни за моралот, и го претстави светот, во неговото битие и постапки, целосно потчинет на Бога. Оваа вистина ни беше всадена уште од детството и затоа се навикнавме на неа; но од првиот пат на човечкиот ум му беше тешко да го достигне. Се чинеше дека законот за единство може да ги доведе филозофите до ова, но тој не го заштити самиот Платон од дуализмот. Читајќи го делото на блажениот Теодорит за Промислата, се чини дека сè што кажал е премногу едноставно, но самиот човечки ум и партијата на филозофи, кои го изопачиле учењето за Промислата, не ја достигнале оваа едноставност. Самиот Цицерон во неговите „Академски белешки“ е многу силен, сакајќи да докаже divinam providentiam. Освен тоа, христијанското учење ја собори судбината по која е опседнат целиот антички свет; никој не ја разбра, но сите се свртеа кон неа. Во VII век, Мохамед ја поставил оваа судбина на Божјиот престол, а сега некои германски филозофи почнале да учат нешто слично. Дали нашите луѓе се запознаени со ова учење? Дека сè е од Бога, и дека сè е контролирано од Него, на луѓето ова им е многу познато; но учењето на Мојсеј му е малку познато. Дека сè во светот е контролирано од Бога, на обичните луѓе им е познато прекумерно; тој не знае природна контрола, но очекува сè од натприродни сили. Тоа е затоа што тој не ја познава природата и дека има малку природни средства. Затоа, при болести, поради недостаток на природно исцелување, веднаш се обраќа кон Бога - на натприроден метод на лекување. Можеби ќе ве интересира: