حول بروفيدانس

العالم الذي خلقه الله يدعمه. عادة ما تسمى هذه الصيانة، هذا التخزين بروفيدنس أو بروفيدنس. (هذا الاسم لا يعبر بدقة عن الشيء نفسه: الكلمات - العناية الإلهية، العناية الإلهية - تشير إلى إدارة المستقبل أكثر من الماضي والحاضر. وقد أطلق الناس هذا الاسم، ربما لأنهم اعتبروا المستقبل بأكمله يعتمد بالدرجة الأولى على إرادة الله.) هذه العناية بالعالم، حسب مفهومنا، تتكون من جزأين: 1) الحفظ و2) الإدارة. 1) الحفظ هو عمل قدرة الله المطلقة، والذي بموجبه لا يفقد العالم وجوده من الله، بل يستمر في الوجود والفعل. وفي هذا الحفظ يتم التمييز بين نوعين: أ) الحفاظ على الوجود وب) الحفاظ على الشكل. فإنا عادة نميز في الشيء جوهره وفعله أو صورته. أ) هل العالم حقاً مدعوم بقوة الله؟ ألا يستطيع هو نفسه أن يستمر في الوجود الذي تلقاه ذات يوم؟ لا يمكن للعقل أن يجيب على أي شيء بشكل حاسم؛ لديها أسباب للتفكير مع أو ضد، ومن هنا، في الحكم على هذا الموضوع، فإنه يقع في ما يسمى التناقضات. فمن ناحية، يقول إن العالم نفسه يمكن أن يستمر في الوجود. السبب الذي دفعه إلى هذا الاعتقاد هو أن العالم قد نال الوجود بالفعل، وبالتالي يمكن أن يفقده إما من خلال نفسه أو من خلال كائن آخر؛ لكنه لا يستطيع أن يدمر نفسه، لأنه لا يستطيع أن يخلق نفسه، ولا يوجد كائن آخر غير الله خارج العالم؛ لقد أراد الله ذات مرة أن يكون العالم موجودًا، لذلك سيكون موجودًا من تلقاء نفسه. لكن من ناحية أخرى، يرى العقل أنه بما أن خلق العالم كان مظهرًا للقدرة المطلقة، فيجب أن يستمر الفعل نفسه حتى يستمر العالم في وجوده؛ وإلا فلن يكون للفعل سبب معادل. وهذا الرأي الثاني يؤدي إلى حقيقة أن قوى الطبيعة تدعمها قوة الله. وبهذا الاختلاف في الفكر، يؤكد الوحي بشكل حاسم أن حياة العالم هي العيش في الله. هذا الفكر ضروري للدين، ولذلك يتم التعبير عنه بقوة في أماكن كثيرة في الكتاب المقدس (عبرانيين ١: ٣): "حَامِلًا... كُلَّ شَيْءٍ بِفِعْلِ قُدْرَتِهِ". كم يعبر الكتاب المقدس بوضوح ووضوح عن الحقائق الميتافيزيقية العميقة! (عب 11: 3؛ مت 6: 26؛ أعمال الرسل 14: 17؛ كولوسي 1: 13). "بِهِ يَكُونُ كُلُّ شَيْءٍ" (كو1: 17). كيف يحافظ الله على العالم؟ لا يُدخل الكتاب المقدس فهمًا بشريًا في هذا السر. ومع ذلك، فإن نظرة إلى العالم، إلى مسرح أعمال الله، تظهر بطريقة ما كيف يتصرف الله في العالم ويدعم وجوده. في العالم، تجري الأفعال الأقرب إلينا على الأرض، وتدور الأرض مع الكواكب الأخرى حول الشمس، ولذلك فإن الشمس هي مركز كل القوى والأفعال الفيزيائية، وخلفها لا بد أن تكون قوة الله. ب) يعلمنا الكتاب المقدس أن الله لا يدعم وجود الأشياء فحسب، بل أيضًا قواها، أي أن الله يدعم الأشياء بجميع أشكالها ومظاهرها في المظهر. هناك مواضع كثيرة عن هذه الحقيقة في الكتاب المقدس. يقول داود (مز 18: 6-7) أن الله قد عين موضع شروق الشمس ومسيرها اليومي وغروبها. هناك مقاطع في سفر أيوب تقول أن الله يرأس النجوم، وأنه يشكل أنواعًا مختلفة من المخلوقات على الأرض وفي داخلها، في الأنهار، وفي الجبال، وما إلى ذلك. بالنسبة للإنسان، يصور الكتاب المقدس هذه الفكرة بكل تفاصيلها. فمثلاً يقول داود (مز 139: 15): "لم يختف عنك عظمي ما فعلت في الخفاء". بين الحفاظ على السلام (conservatio) والحكم (gubernatio) وضعوا أيضًا concursus. وهذه المعونة الإلهية (concursus) ابتدعها العلماء، وهي لفظة لا تحتوي على فكر سوى الحفظ. لقد اخترعوا ذلك لحالة أخلاقية واحدة، وهي: أن من أفعال ذوي الأخلاق أفعال سيئة؛ ومن أجل تحديد علاقة قوة الله بهذه الأفعال، اخترع المدرسيون concursus وبدأوا يقولون: Deus concurrit ad malas actiones hominis Materialiter، not formaliter. لكن هذا نتيجة للدقة المدرسية. إن الحفاظ على القوات هو بالفعل مساعدة، والعكس صحيح: المساعدة هي صيانة. لذلك، بعد أن تحدثنا عن الحفاظ على السلام، دعونا نترك ما يسمى بالكورسوس، لأنه ليس أكثر من مصطلح فارغ. 2) الإجراء الثاني للعناية الإلهية هو الإدارة. وهو يختلف عن الحفظ. يمكن الحفاظ على العالم في الوجود وفي نقاط القوة الخاصة به، وفي الوقت نفسه، قد لا يحقق أهدافه، أي أنه قد لا يكون من الممكن إدارته. هذه التدبير، أي توجيه الله للعالم نحو أهدافه، ضرورية للغاية في العالم الأخلاقي. لأن الكائنات الأخلاقية تتمتع بالحرية، وبالتالي يمكنها تحقيق الأهداف أم لا؛ يمكنه تخريبها والابتعاد عنها تمامًا. لذلك، فإن توجيههم، على الأقل نحو الأهداف العامة والرئيسية، ضروري. ولكن نفس السيطرة ضرورية في العالم المادي. يمكننا القول أن القوانين الفيزيائية ضرورية للغاية. في كل ممالك الطبيعة نجد بعض الانحرافات، والسهو، ونوع من الإرادة الذاتية. لا يمكننا أن نقول ما إذا كانت حرية الطبيعة تتجلى في هذا؛ على الأقل، يجب أن أقول إن هناك حاجة إلى قوة إلهية أعلى، والتي من شأنها أن توجه العالم المادي نحو أهدافها، على الرغم من أنها تعمل، على ما يبدو، باستمرار. ما هي حكومة الله؟ وهذا من قدرة الله وحكمته، وهو الذي به ينظر ويشرف على أعمال المخلوقات، ولا سيما العاقل منها، ويوجههم إلى الأهداف إذا انحرفوا، ويصحح أخطائهم وعيوبهم، ويعوض سهوهم. إن حقيقة الحكومة العالمية مذكورة في الكتاب المقدس بكل وضوح. وبحسب تعاليمه فإن الله يتحكم في كل شيء من كبير إلى صغير. يتم تصوير حكومة الله في العالم الأخلاقي في الغالب: كل القصص هي قصص عن الحكومة الإلهية، والسمة المميزة لهذه القصص هي أنها توسع حكم الله إلى المعجزات من أجل غرس الحقيقة الضرورية لأخلاقنا في أن قوة الله قوية حتى عندما تقاومها القوى المادية. هناك العديد من الأماكن التي تؤكد حقيقة حكم الله العالمي لدرجة أنه يكاد يكون من المستحيل إحصاؤها جميعها. دعونا نتناول القليل منها (مزمور 35: 7. أم 16: 9. متى 6: 31. 1 كورنثوس 12: 6). ونعني هنا أعمال الله في أهم أحداث العالم المادي (أعمال ١٤: ١٧، إرميا ٥: ٢٤، أيوب ٣٧: ٢، دان ١١: ٢١). مصير الملوك والشعوب يعتمد على الله. أن مصائر الملك والشعب تعتمد على الله، يجب أن تزرع هذه الفكرة في المقام الأول في النفس، وليس كما فعل بعض المؤرخين الفرنسيين (على سبيل المثال، ميلوت)، الذين يمكن أن تؤدي قصصهم إلى أفكار قاتمة تمامًا، لأن هناك كل الحوادث عبارة عن مزيج من الحالات - أفعال الأهواء. لعدم وجود فكرة أن الله يحكم الممالك والملوك، يمكن أن يرتبك المرء عندما يرى أن مصير مملكة قوية لها تأثير على العالم كله تقريبًا، هو في يد حاكم غير إنساني (إشعياء ١٠: ٥). يتضح من هذا المقطع أن الله لديه قدر من الصبر، وهذا الجانب يمكن أن يكون موضوع تفكير أخلاقي جيد. في السماء يتحدد أولاً ما إذا كان يجب أن يكون معروفًا للناس أم لا على الأرض (إرميا 18: 7). الحكومة الموضحة في هذا المكان تظهر بشكل أوضح في شعب إسرائيل؛ هنا يمكنك رؤية مزيج استثنائي من كل شيء طبيعي مع ما هو خارق للطبيعة. بالإضافة إلى ذلك، كثيرًا ما يصور الكتاب المقدس مصير أشخاص عاديين تحت سيطرة الله، مثل طوبيا وأستير وأيوب وآخرين (أعمال الرسل 26:17). وهكذا يعين الله زمن وجود الأمم وحدود أماكنها. وقد تأكدت هذه الحقيقة الآن. على سبيل المثال، شكلت خمس قوى أوروبية قوية ما يشبه المجلس في لندن، حيث قررت الاهتمام برفاهية الدول الأصغر. بموجب هذا التعريف، فإنهم يحددون حدود اليونان، لكن كل شيء يتبين أنه عكس ذلك؛ صحيح أن تعريفهم لا يتفق بعد مع تعريف الله (مزمور 105: 10-18). ومن الضروري بشكل خاص أن يعرف الناس أن الله يتحكم في مصير الجميع على وجه الخصوص. يتم التعبير عن هذا الفكر المفرح في أماكن كثيرة (مز 90: 1-16؛ فيلبي 2: 27؛ إشعياء 6: 1-13؛ عا 3: 6). هناك العديد من الأماكن الأخرى. يقول إنجيل متى أن شعرة من رؤوسنا لا تسقط بدون مشيئة الله (متى 10: 29-30). حتى أن العقل يشك في ما إذا كان يجب اعتبار هذا بمثابة استعارة خالصة. أما فيما يتعلق بحكومة العالم فالسؤال الأهم هو: كيف نجمع بين حكومة الله وحرية الإنسان؟ إن عدم انتهاك حرية الإنسان هنا تثبته تجربة كل فرد ووعيه الخاص. وبما أن وعيه أفضل من كل الأدلة، فإن الشخص، بالاعتماد على وعيه، سيعتقد دائمًا أن الله يتحكم فيه، وأنه من خلال ذلك لا تنتهك حريته. ولا عجب أننا لا نعرف هذا السر، فنحن لا نعرف العالم كله؛ حتى لو عرفنا العالم، لا يمكننا أن نعرف كينونة الله. نحن نعرف حكومة الله على الجزء الأكثر أهمية من العالم، وعلاوة على ذلك، نعرف حكومة الله في هذا الجزء فقط فيما يتعلق بحالته الحالية والماضية، لكننا لا نفهم العلاقات مع المستقبل. لكن العقل هنا أيضًا يمكن أن يشير إلى آثار إمكانية الجمع بين حكومة الله وحرية الإنسان. وهي: أ) نسبة قواتنا تعتمد إلى حد كبير على القوى المادية. كل كائن عاقل، أو دعنا نقول بشكل أقرب، أي شخص، محاط من جميع الجوانب بقوى كائنات أخرى، بحيث، بغض النظر عن مدى حريته، فإنه مع ذلك يعتمد إلى حد كبير على الآخرين. تقريبًا كل معرفتنا تأتي إلينا من الخارج؛ لماذا لا نعترف بأن مصدرهم الأصلي هو في الله، وأن الكائنات المحيطة بنا هي مرشدتهم؟ ب) علاوة على ذلك، فإن عمق روحنا لا نستطيع الوصول إليه. ندرك أن الكثير مما يحدث فينا ليس منا؛ إن ظهور الأفكار والرغبات والمشاعر في أرواحنا - قانون Assotiatio Idearum - لا يعتمد علينا. وبشكل عام، حريتنا هي نقطة تطفو في هاوية المخلوقات؛ إن استقلالنا ليس سوى شبه استقلال. بهذه الاعتبارات وأمثالها، يوضح العقل لنفسه حقيقة كيفية اتحاد حكم الله للعالم مع حرية الإنسان. ألا تتعارض عيوب العالم مع حكم الله للعالم؟ ولكن ما هم، أو ما هم؟ 1) الشر الميتافيزيقي: يتمثل في محدودية المخلوقات، وهو ضروري من جهة، وهو المصدر الرئيسي لعيوب أخرى من جهة أخرى. 2) الشر الجسدي، المتمثل في الأمراض والكوارث الأخرى. 3) الشر الأخلاقي. ما هو المصدر الأصلي لكل الشرور؟ المصدر الأول والرئيسي لعيوب العالم هو قانون التنوع في الوحدة والوحدة في التنوع؛ لا يمكن للتنوع أن يوجد بدون تصادم، علاوة على ذلك، تصادم تنشأ منه حتى المعارضة في الأشياء. لكن هذا التنوع ضروري في عالم يتكون من كائنات عديدة؛ ولا يمكن أن يوجد لو كان العالم كائنًا واحدًا فقط مرتبطًا بإله واحد. وبما أن العالم يتكون من كائنات أو مخلوقات كثيرة، فليس لجميع المخلوقات ما في الله، وليس لكل مخلوق ما في سائر المخلوقات. المصدر الثاني من أوجه القصور هو التعارض بين جزأين مكونين من العالم - العالمين الروحي والمادي. هذه المعارضة ضرورية، لأنه بالنسبة للروحي نحتاج إلى المادي، وعلى العكس من ذلك، نحتاج إلى الروحاني بالنسبة للجسدي. ولكن بما أن الاصطدام يولد بالضرورة من هذه المعارضة، فإن ما يحدث في بعض الكائنات لا يحدث في كائنات أخرى، أي أن العيوب أو العيوب تحدث. المصدر الثالث للشر هو حرية الكائنات الأخلاقية. إن استحالة الخطيئة في الحرية ممكنة فقط للعقل الكامل والعارف. لكن بالنسبة للعقل الناقص والمحدود، هناك دائمًا مساحة من الظلام؛ لإرادة محدودة هناك دائما مساحة من الشر. وبالتالي، حتى لو لم نخطئ، سيكون هناك احتمال السقوط. العقل لا يتمرد على الشر الميتافيزيقي؛ ماذا يقول عن الشر الجسدي؟ ويقول إنه نتيجة سوء المعاملة. في الواقع، العديد من الأمراض والمتاعب لم تكن لتوجد لو لم تكن هناك خطيئة. ومع ذلك، لا بد من القول أن كل الثيوديسيات البشرية لا تهدئ العقل ولا ترضيه. إن النظرة إلى العالم أكثر إثارة للقلق من الطمأنينة في الثيوديسيات الفلسفية. إن الثيوديسية الحقيقية هي ديانة مسيحية واحدة: تعليمها القصير والبسيط والأعمق بأن هذه الشرور هي الأكثر مؤقتة، وأنها لم تكن موجودة من قبل وبالتالي لن تكون موجودة إلى الأبد - يحفظ شرف العناية الإلهية. يخبرنا الكتاب المقدس أن الضرر لا يوجد فقط في المخلوقات الحرة، كما كان يعتقد الناس، بل في جميع المخلوقات، وأن مصدره كان أولاً في الأرواح الشريرة، ثم في الإنسان. فكيف ينظر الله إلى هذه العيوب؟ والعقل يقول إنه يستخدم الوسائل الطبيعية للقضاء على الشر، مثل: إقامة رجال خاصين، ونحو ذلك. لكن الدين يعترف بأن هذه الوسائل غير كافية؛ فهو يقول أن الله أرسل ابنه لاستعادة العالم، وأنه أنقذ الخليقة كلها. ومع هذه النظرة للعالم، تصبح كل الاعتراضات تافهة. الدين المسيحي يتصرف بنزاهة. إنها لا تخشى، مثل الفلسفة، أن تعترف بأن العالم في جميع أجزائه متضرر؛ لا يخشى أن تكون هاوية الشر عظيمة، لأنها تقدم الوسائل الكافية. من هذه النقطة يجب على المرء أن ينظر دائمًا إلى رسالة ابن الله إلى العالم، أي أنه يجب على المرء أن يتذكر، على حد تعبير بولس، أن المسيح جاء ليقود "كل الأشياء"، وأنه صالح العوالم السماوية والأرضية والسفلية، بكلمة واحدة، كل الطبيعة. حكاية فولتير عن الفأر الذي وجد نفسه في منزل فخم، وفي زاويته الضيقة، بدأ يتحدث عن كمال المنزل بأكمله، يمكن أن تكون بمثابة إجراء مضاد للاعتراضات التافهة على عيوب العالم. نحن نحتل أيضًا زاوية صغيرة من منزل كبير - العالم، ومنه نجرؤ على الحكم على العالم كله؛ إن إقامتنا المؤقتة على الأرض لا تزال في مرحلة الطفولة، ولذلك لاحظ أحد الكتاب جيدًا أن الأرواح المثالية تنظر إلينا بالطريقة التي ننظر بها إلى الحيوانات أو النباتات أو البرمائيات؛ لقد نشأنا قليلاً عن الأرض، ونحن بعيدون عن السماء. يقول باسيليوس الكبير عن الشر أنه لا يمكن أن يأتي من الله. إذا كان الأمر كذلك، فمن أين جاء الشر عندما لم يكن هناك شر في البداية؟ فهل هذا يعني أنه جاء من شيء مخالف له؟ لا! لم يأتِ من خير يخالفه، بل من شيء بينهما، "وجود اللامبالاة"، لأنه جاء من شخص في وقت لم يكن فيه لا خيرًا ولا شرًا على الإطلاق - "عصر اللامبالاة". يمكن للمرء أن يقول إن الاضطرابات الجسدية ليست شرًا حقيقيًا، لأن الكثير منها لا يأتي منا ("لم يخطئ أحد": يوحنا 9: 3)، وبالتالي سوف تمر بمرور الوقت. ولعل هذا هو السبب الذي يجعل الله، خاصة في العهد القديم، لا يخجل من التعبير عن نفسه كإنسان، ويطلق على نفسه اسم مصدر الشر. فمثلاً في سفر التثنية عن تحريم الضحك على ذوي الإعاقات الجسدية يقول: "ألم أحمق..." وهكذا. وكثيرًا ما يقول في الأنبياء: "أنا جالب شرًا" (2 مل 21: 12)، وما أشبه ذلك. ما هي الخدمة التي قدمها الدين المسيحي بعقيدة الخلق والعناية الإلهية؟ والحقيقة أنها أسقطت المفاهيم الخاطئة عن العالم، والتي تشكل خطراً على الأخلاق، وقدمت العالم، في كيانه وأفعاله، خاضعاً تماماً لله. هذه الحقيقة غرست فينا منذ الصغر ولذلك اعتدنا عليها؛ ولكن منذ البداية كان من الصعب على العقل البشري أن يصل إليها. ويبدو أن قانون الوحدة يمكن أن يقود الفلاسفة إلى ذلك، لكنه لم يحمي أفلاطون نفسه من الثنائية. عند قراءة عمل الطوباوي ثيودوريت عن العناية الإلهية، يبدو أن كل ما قاله بسيط للغاية، لكن العقل البشري نفسه وحزب الفلاسفة الذين أحرفوا التعاليم عن العناية الإلهية، لم يصلوا إلى هذه البساطة. شيشرون نفسه في "ملاحظاته الأكاديمية" قوي جدًا، ويريد إثبات العناية الإلهية. بالإضافة إلى ذلك، أطاحت التعاليم المسيحية بالمصير الذي كان العالم القديم بأكمله مهووسًا به؛ لم يفهمها أحد، بل التفت إليها الجميع. وفي القرن السابع، وضع محمد هذا المصير على عرش الله، والآن بدأ بعض الفلاسفة الألمان بتعليم شيء مماثل. هل شعبنا على دراية بهذا التعليم؟ أن كل شيء من الله، وأن كل شيء بتدبيره، والناس على دراية بهذا جيدًا؛ لكن تعاليم موسى لا يعرفها إلا القليل. إن كون كل شيء في العالم خاضع لسيطرة الله هو أمر معروف لدى عامة الناس بإفراط؛ فهو لا يعرف السيطرة الطبيعية، لكنه يتوقع كل شيء من قوى خارقة للطبيعة. وذلك لأنه لا يعرف الطبيعة، ولأن وسائله الطبيعية قليلة. لذلك، في الأمراض، بسبب عدم وجود شفاء طبيعي، يلجأ على الفور إلى الله - إلى طريقة علاج خارقة للطبيعة. قد تكون مهتمًا بـ: