Про гріх та його наслідки

Зміст Слово оголосне Слово про істоту гріха, його види, ступенях і різні гріховні стани Слово про те, як стався гріх у світі і в роді людському, і як він відбувається в кожному з нас Слово про те, чим гріх спокушає людину, і чому так багато грішників нерозкаяних, і так мало і Великі, що ми не можемо і бачити їх у всій їхній глибині й обширності, але повинні, за навіюванням слова Божого, розуму й досвіду, припускати, що вони жахливо згубні Слово про те, що гріх поширює по всій суті людини темряву, псує його розум, потворить і роз'яснює пізнання гріх, обіцяючи людині вільність і незалежність, позбавляє його істинної свободи і зневажає в стан болісного рабства Слово про те, що радості гріховні тимчасові і нікчемні, що гріх, навпаки відлучить у людини всі істинні і чисті насолоди, що служить джерелом незліченних скорбот і причиною всіх хвороб людини та її смертності Слово про те, що гріх неминуче піддає людину болісному володарю диявола Слово про люту кончину, що чекає грішника Слово про те, що за гріхом піде нарешті для людини вічне мука в пеклі разом з духами знедоленими «Скуштуючи смаків мало меду, ...і се я вмираю» (1Цар.14:43) Який, слухачі, ворог у нас, найперший і найостанніший, найлютіший і найпідступніший? Гріх. Це ворог найперший, бо хто позбавив нас образа Божого, вигнав із раю солодощі, поселив на цій землі лиха та смутку? Гріх. Це ворог останній: бо хто відлучить назавжди грішників від лиця Божого, покриє їх соромом і прокляттям перед усім світом, і скине безповоротно в пекло до диявола та аггелом його на муки вічні? Гріх. Це ворог найжахливіший, бо він губить нашу душу і тіло, затьмарює розум, поневолює серце, наражає на нас хвороби, зраджує смерть і тління. Це ворог найпідступніший: бо чого не вживає гріх до поразки і нашого тліну? Вживає і нашу силу і наше всесилля, і наші пристрасті і чесноти, вживає навіть Божу доброту, навіть безцінні заслуги нашого викупителя, вселяючи грішникові, з надії на них, безстрашність і нерозкаяність. З цього гріх, як справедливо помітили св. Батьки Церкви, гірші від самого диявола: бо й диявола з ангела світлоносного гріх зробив духом знедоленим. Судячи з такої жорстокості та підступності ворога нашого – гріха, слід було б очікувати, що ми будемо вкрай обережні проти нього, і постараємося брати заздалегідь усі заходи проти його нападів та лукавства; що битва з гріхом у всіх його видах стане постійним і найголовнішим подвигом всього нашого життя; що для перемоги над гріхом або принаймні для уникнення гріха, ми будемо вживати всі здібності та сили наші, всі засоби та посібники та природні та благодатні; що у разі поразки і ран, нам заподіяних, негайно повставатимемо від падінь, винагороджуватимемо втрати, лікуватимемо рани, уникати тих місць і випадків, які були для нас небезпечні і згубні; що все, що близько або віддалено приводить до гріха, стане для нас чужим і огидним; все, що захищає або позбавляє гріха, люб'язним і дорогоцінним. Але подивіться на світ і рід людський, подивіться на інших і себе самих, і побачите зовсім неприємне. Мала тільки, дуже мала частина людей веде ту святу боротьбу з гріхом і пороком, яку б усім і кожному вести. Інші якщо починають часом битися із загальним ворогом, то, по-перше, часом, без належної сталості і твердості; виходять притому на лайку, не зібравшись з усіма силами, не обміркувавши плану дій, не зрозумівши мети та засобів, без твердої рішучості перемогти чи померти, тому і припиняють її при першому малому успіху чи неуспіху, забувши, що лайка з гріхом має вести до кінця життя. Більшість же людей і не думала ніколи про те, що треба боротися з гріхом; замість ненависті до цього ворога і віддалення від нього, самі шукають нападів і полону, самі йдуть до табору ворожь, зраджують себе його волі і вимагають ганебних зв'язків і наказів, з усією готовністю носять перші і виконують останні. Що причиною, що такий жахливий ворог, як гріх, знаходить собі в нас так мало протиборства і так багато слухняності та сприяння? Чи то, що нам бракує сили та засобів до битви з ним? Ні, цього не можна сказати: бо хоч ми, за підступністю цього ж ворога, позбулися первісних сил на добре, якими були при створенні нас, але все ще маємо стільки здібності, що можемо мати принаймні постійну відразу до гріха та його отруйних спокус. З іншого боку, кожному з нас святою вірою нашою даруються сили та засоби нові, не менші за ті, якими володіли ми колись. Що цих нових сил і засобів достатньо для досконалої перемоги над гріхом, - свідком тому цілий численний образ святих Божих, котрі, бувши в усьому подібні до нас, обкладені тією ж тлінною плоттю, перебуваючи серед тих же спокус, борючись з тими ж напастями, терплячи те ж саме, і стократ більше, не вух всіх його видах, залишилися нарешті досконалими переможцями: і тепер, вільні від всякого гріха, сповнені всіх досконалостей, блаженствують на небі, будучи готові допомагати нам у будь-якій гріховній обстановці нашій. Тож не безсилля наше виною того, що жахливий ворог наш гріх так некарено панує над нами. Що ж? Між причинами цього сумного явища одна з найголовніших - незнання, те, що більшість людей не знає свого ворога та його жахливих властивостей, не знає до того, що шанує його за свого друга. Очевидно, дивно не знати гріха тим, які грішать безперестанку, але справді так. На жаль, ми знаємо, надто знаємо гріх, щоб грішити; але не знаємо, як треба, гріха для того, щоб уникати його та ненавидіти! Тобто ми знаємо той бік гріха, який він сам показує нам, щоб спокушати нас, і не бачимо того боку, яким він погубить нас і тому намагається всіляко приховувати від нас. У цьому випадку більша частина людей подібна до немовляти, яке, бачивши кілька разів різноманітні рухи змії і гарний перелив квітів її на сонці, але не маючи жодного поняття про її отруту, почав би запевняти, що він добре знає, що таке змія. За такого напівзнання немовля готове, мабуть, запевняти, що змія прекрасна тварина і що її варто мати на своїх руках, біля свого серця. Більшість грішників зовсім подібні до немовляти: інакше як пояснити божевільні похвали гріху і порокам, які чують нерідко з вуст бідних грішників? Як зрозуміти, що багато хто не тільки грішить безупинно, а й хваляться своїми гріхами? Стверджувати, що вони дійшли до жорстокості морального і шукають у гріху своєї вічної смерті? Але цього не видно в цих нещасних людях; і вони самі перші жахнулися б, якби хтось почав виробляти їхню гріховність із цього жахливого початку. Ні, вони шукають у гріху своєму не смерті собі, а блаженства; і думають знайти його в ньому тому, що, подібно до немовляти, бачать тільки чарівну строкатість зміїної шкіри, і не бачать жала і отрути зміїного. Якщо ж вони побачили б ясно останнє, зрозуміли, яка отрута ховається в солодощі гріховної, і переконалися досконало, що остання гріха побачать прямо в дно пекло, то перші, можливо, поспішили б назавжди розлучитися з гріхом, прокляли б всі насолоди його, і зважилися не рабувати своїм пристрастям. За такого стану справи, очевидно, немає нічого потрібнішого, як поширювати між людьми справжнє поняття про гріх та його жахливі наслідки. Кожен, хто може, повинен робити це, повинен у будь-який спосіб, при кожній нагоді, повідомляти іншим, що він знає про отруту гріховну, яка його дія і які проти неї надійні засоби. Це обов'язок кожного найсвятіший! Бо, судіть самі, чи не так чинимо всі ми, коли йде на нас якась жахлива виразка: чи не розпитуємо тоді один одного, чи не розповідаємо кожен, що він знає про виразку, на кого і коли вона особливо нападає, що її приваблює і що їй гидко, чим можна захистити себе і позбутися не? Але яка виразка може зрівнятися з виразкою гріховною і жахливими спустошеннями, що їх виробляє в роді людському? Тому немає обов'язку щодо братів наших священніших від того, як застерігати їх від гріха, і для цього навчити в жахливу властивість нею – вбивати нашу душу і тіло. Це найкорисніший предмет для співбесіди наставників із учнями, батьків із дітьми, домовласників із домочадцями, людей освічених із простолюдинами. Але якщо на комусь повністю лежить священний обов'язок оголювати порок від усіх личин його, і показувати всі жахливі наслідки, то на пастирях Церкви. По всій справедливості слід сказати, що в цьому найбільше має бути піклування про душі, їм довірені. Бо всі істини спасіння, хоч як благотворні вони, не зроблять бажаної дії над грішником, доки він не переконається і не відчує, що стан гріха, в якому перебуває він, є найжахливішим і найстрашнішим. Відчуваючи цю істину, і ми, браття, за обов'язком нашого звання, зважилися в наступні дні святого посту, обрати постійним предметом для співбесід наших з вами гріх і його жахливу отруйність. Якби слово наше не в змозі було збудити чиєїсь уваги, то тепер саме час порушити його. Бо впродовж посту кожному з нас треба приступати до покаяння і сповіді: це найнеуважніших змушує розмірковувати про гріх. І так будемо міркувати разом і вголос: проти спільного ворога нашого з'єднаємося спільними силами. Для цього, за допомогою благодаті Божої, розглянемо, по-перше, що є гріх у суті своїй, і які його види, по-друге, досліджуємо, чим гріх спокушає нас, і постараємося зірвати з нього всі спокусливі личини, по-третє, пройдемо думкою шляхом беззаконня, і покажемо накази, і покажемо. Співбесіда про ці предмети може служити для всіх нас замість приготування до таїнства покаяння та сповіді. Амінь. Слово про істоту гріха, його види, ступені та різні гріховні стани Маючи намір вступити в бій з яким-небудь сильним ворогом намагаються перш за все дізнатися попередньо властивості свого супротивника, склад його полчища, сили і засоби, якими він може мати в своєму розпорядженні: подібно до цього і для нас, яким належить боротьба з гріхом, потрібно, для успіху в своїй справі, попередньо дізнатися, в чому полягає його вид, де його вид, як його гріх, де звідки бере силу, що йому сприяє і що йому противно. Хто нам це скаже? Скаже, по-перше, слово Боже, у якому гріх зображується у багатьох місцях із усіма жахливими його наслідками; скаже, по-друге, історія роду людського, виконана прикладами всякого роду гріхів та злочинів людських; скаже, нарешті, щоденний досвід, і чужий і свій власний. На жаль, для зображення властивостей гріха немає потреби вдаватися до якихось умоглядів і посібників мудрості людської, досить уважно подивитися на людей, і зазирнути у власне серце, якому, як справедливо помічено священним побутописачем, від юності прилягає помисл на зло все дні! На запитання, що є гріх? відповідає нам апостол, говорячи, що «гріх є беззаконня» (1Ів.3,4). І справді, сутність будь-якого гріха полягає у порушенні будь-якого закону, отже як не було б закону, то не було б і гріха. оскільки закон сам по собі є не що інше, як вираження волі Божої, то гріх так само справедливо називається злочином цієї всесвятої волі. При кожному гріху, людина, щоразу замість закону постачає своє сліпе свавілля, замість закону пресвятої волі Божої – свою злу волю, а тому при всякому гріху людина стає противником і ворогом своєму Творцю. Вже за цією однією рисою, може судити всякий - як злочинний, небезпечний і шкідливий гріх: бо чи мало діло стати тварюки проти свого Творця? Тому що вимоги закону всі складаються з двох речей - перше, щоб ми виконували все добре і справедливе, по-друге, щоб не робили нічого поганого і несправедливого: то гріх, як порушення закону, теж складається з двох головних видів - по-перше, з невиконання того, що закон наказує робити - гріхів, так званих, опущення, по- гріхів, про, порушення. Так, наприклад: грішить той, хто забирає у ближнього, хоч би яким чином, його власність; грішить і той, хто саму свою власність не вживає на благо ближнього, коли може це зробити: бо закон наказує не тільки не кривдити ближнього нічим, а й допомагати йому всім. Подібним чином грішить не тільки той, хто бреше та вводить інших в оману, але й той, хто, знаючи істину, не відкриває її і не виводить із омани. Це має відмітити особливо: бо багато хто вважає для себе гріхом одне те, що зробили вони поганого і богопротивного, а що не зроблено ними доброго і загальнокорисного, того анітрохи не ставлять собі в злочин. Ні, і це гріх, коли людина, яка може зробити щось добре, не робить того за своєю недбальством або малодушністю. Усі такі осудяться з рабом, який закопав свій талант у землю. І він не зробив нікому нічого поганого, представивши потім свій талант своєму пану цілим: але оскільки не вжив його, як треба, то й позбавлений всього, покарання за лінощі. Тому що вільна діяльність людини виражає себе трьома головними способами - думкою і бажанням, словом і бесідою і, нарешті, самими діями; то й гріх має три основні види. Є мисленні гріхи – це все нечисті помисли і бажання, гріховні уяви та спогади. Живити в умі своєму і серці подібні думки і бажання означає грішити: бо, крім того, що від таких думок і бажань часто походять погані слова і справи, вони самі по собі вже псують Душу і роблять її нечистою і богопротивною. Яка небезпечна і шкідлива ця внутрішня нечистота і гріховність думок і почуттів – вражає приклад духів нечистих, бо в них немає ні нашого слова, ні нашої тілесності, їхнє псування і розбещення все укладено в їхньому дусі, і проте як воно жахливе! Другі гріхи складаються з худих і гнилих слів. Сюди відносяться всі види брехні та обману словесного, усі роди божби марної та клятв безрозсудних, усі пересуди та лихослів'я на рахунок ближнього, усі лжесвідчення та наклепи, усі спокусливі жарти та ганьби. Сюди ж має віднести і гріхи слова письмового, коли те, що грішно вимовляти устами, пишеться на папері, і таким чином поширюється і стократ робить спокуси і шкоди, ніж усно, що вимовляється. До цього роду гріхів належать і ті випадки, коли ми могли сказати щось добре і корисне, і не сказали, коли повинні були захищати істину священну, або виявити брехню та наклеп безчесний, і не зробили того з розрахунків самолюбства чи своєкорисливості. Третій вид грехів складається з найпорочніших дій. Тут, якщо почати обчислювати поіменно, бракує слів і слів. Зауважимо лише, що інші гріхи прямо проти Бога і віри в Нього, якось: зневіра, зневага і розпач; інші гріхи спрямовані проти ближнього, наприклад: татьба, вбивство; інші проти самого грішника, наприклад: хтивість, нестримність і пияцтво. Не всі гріхи, бувають, без сумніву, у кожній людині, звичайно одна якась пристрасть бере гору над іншими і, стаючи пануючою, нерідко навіть виганяє інші пристрасті, з нею несумісні, наприклад: скупість виганяє нестриманість, але по суті справи кожний грішник носить у собі насіння всіх, як грішник носить у собі насіння всіх, носить у собі насіння всіх чеснот. Тим більше не можна бути з одним яким-небудь гріхом або пороком свавілля. Людина горда, наприклад, буває разом і заздрісний, і мстивий, і жорстокий, людина скупа - утискна, брехлива і низька; плотоугодник - клятвопреступний, лицемірний і марнотратний. Не всі грішники стоять також однією мірою розбещення: у гріху, як і чесноти, є своя поступовість. Перший ступінь, коли людина починає віддаватися часом різним порокам, або одному якомусь, без особливого прихильності до гріха, не забуваючи часом і покаяння, хоча без особливих плодів його. Другий ступінь - коли погані дії звертаються в навичку, порок або пристрасть, стають постійним початком дій і правилом для життя, не заглушаючи однак зовсім бажання виправитися і перестати грішити. Третій ступінь – коли розпуста сягає того, що грішник, абсолютно засліплений гріхом, вважає його для себе необхідністю, зовсім забуває закон і страх Божий, грішить нерозкаяно, з наміром завжди залишатися таким, як є. Стани гріховні також різні. Є стан гріховного незнання, в якому людина, наслідуючи потяг розбещеної природи і поганих прикладів, робить багато гріхів, не маючи належного поняття про те, як чиниться їм противно закону і природі. У такому стані перебувають багато бідних язичників, за браком істинної релігії. Є стан безтурботності духовної, в якому ті, хто перебуває зовсім не думають про те, що і як має людині робити, чого вимагає закон Божий і що забороняє, живуть як станеться, чинять як станеться, грішать і беззаконнюють як станеться. Приклад і обставини, звичка та пристрасті є для них замість усіх правил і законів. Є стан духовного лицемірства, коли людина ясно бачить, чого вимагають обов'язок і совість, і намагається зберігати на собі всю особу чесності, але в таємниці вдається до всього, до чого тягне його пристрасть. У такому лицемірстві викривав колись Господь фарисеїв. Є стан духовного запеклості, коли грішник виходить із властивої гріху боязні і прихованого, безчинить явно, наполегливо відкидає всі розуміння і хвалиться своїми злочинами. Є стан розпачу, коли грішник, прокинувшись від гріха, відчуває крайню до нього огиду, але уявивши, що його гріх невідпустний, готовий буває на найвідчайдушніші вчинки і проти інших і проти самого себе: приклад цього стану – нещасний зрадник Христів. Бачите, скільки хвороб і виразок у людській душі! Бачите, скільки зв'язків і кайданів у нашої бідної свободи і волі! Бачите, скільки вудок та петлів у ворога нашого диявола! Тому св. Писання так часто радить нам невпинно тверезитися духом і пильнувати, тому люди, досвідчені в духовному житті, не радять покладатися ні на яку свою чесноту і твердість, бо, як показують приклади, можна з найвищого ступеня досконалості духовного раптом впасти і розбитися в порох. Але та не сумує при цьому ніхто! Велика сила гріха, але стократ більше сила Божої благодаті. Многообразно полчище пороків, але ще різноманітніше лик святих чеснот Ми не одні – з нами Викупитель наш, з нами Дух Святий і Всемогутній, з нами Ангели охоронці, з нами всі Святі Божий, з нами Церква та її обряди. Немає гріха, що перемагає Боже милосердя, немає злочину, якого не могла б змити з душі нашої всесвята Кров, пролита за всіх нас на Голгофі. Будь-який грішник, хто б він не був і якими б не були великі гріхи його, якщо тільки захопить щиро і твердо, може, за допомогою благодаті Божої, стати ще чистим і праведним і удостоїтися царства небесного: приклад тому розбійник, що покаявся на хресті. Амінь. Слово про те, як стався гріх у світі та в роді людському, і як він відбувається у кожному з нас Звідки гріх у світі? – питання найближче кожному грішнику, але відповіді нього треба вийти подумки межі всього видимого, бо гріх стався над нашому світі; Подяка, тисячоразова подяка Господу, що не ми, люди, були першими винуватцями гріха, який обурив безмежне царство Боже і вніс смерть і згубу у всесвіт! Бо хоч ми й заразилися жахливою виразкою гріха, але оскільки вона прийшла до нас назустріч, заразила нас притому без повної нашої свідомості: то нам ще залишилася тому можливість бути вилікуваними від виразки гріховної. Де ж, спитайте, стався гріх? У сфері духів – у серці Люцифера. Він породив у собі перший гріх, він перелив цю виразку спочатку в подібних до себе духів, а потім і в серці необережного прабатька нашого. Як почався і народився гріх у дусі Ангела світлоносного, не знаємо: це таємниця! Керуючись істинним поняттям про досконалості Творця і природу істот розумних, ми можемо тільки й повинні стверджувати, що перший гріх походить не від природи, а від свободи, і полягав у зловживанні розуму і волі, а, наслідуючи деякі вказівки слова Божого, розуміємо, що першим зловживанням гріхів і вонів були воєн і воєн. бажання незалежності безмежної і прагнення стати подібним до Бога. Те саме св. Писання, і вже позитивно, відкриває нам, що ці злочинні почуття в люцифері не зупинилися на одному внутрішньому невдоволенні та таємному ворожнечі проти Всевишнього, а дійшли до явного обурення та божевільного протистояння його всемогутній волі. Така зухвалість і бунт не могли бути терпимі біля престолу Всемогутнього – і гордий денниця повалений у пекло, у найнижчу область світобудови, де він справді утворив із себе з клевретами своїми власне царство темряви та жаху, ненависті та розпачу, смерті та руйнування. Щоб помножити кількість темних слуг своїх і спільників обурення, щоб уразити неприступного по суті своєму Творця в особі видимого представника Його досконалостей на землі, ворог Божий наважився заразити гріховною заразою та створену за падінням його людину. Відомо, як пішла ця зараза. Для людини, як видимого образу Бога невидимого, як майбутнього намісника Його на землі і правителя всіх нижчих істот, необхідне було випробування, або такий досвід послуху і любові до Творця і Благодійника свого, в якому випробуваний з усією свободою міг би показати, що він вирішується одного разу і назавжди підкорити свою волю пресвятій в святій волі премудрим цілям та намірам. Для цього досвіду вибрано було дерево пізнання добра і зла, із забороною їсти від плодів його – під побоюванням смерті. У покорі цієї заповіді полягало все для людини – життя у виконанні її, смерть у порушенні: бо через виконання він назавжди залишався один з Творцем, і тому здібним, до чого призначений Його добротою: через порушення відокремлювався від свого Творця, ставав ворогом Йому, і тому зовсім нездатним до свого. У цього таємничого дерева з'явився спокусник в улесливому образі змія, і підступною обіцянкою, що через куштування плодів його людина не помре, як погрожував Господь, а стане подібним до Бога, захопив його в злочин волі Творчої. З цієї злощасної хвилини вторгся в наш світ гріх з усіма його жахами. Розірвавши злочином блаженний союз з Богом, нещасний прабатько наш втратив через те саме безпосереднє, внутрішнього сполучення з Джерелом усіх сил і досконалостей: розум його померк, міць зникла, вся істота помертвіла. Разом з тим втратив він здатність до високого свого місця та призначення у низці істот. А ставши відпалим від Бога і позбавленим первісних досконалостей перша людина не могла вже не передати цього нещасного стану, тобто занепалої природи своєї та всім своїм нащадкам. "І роди Адам сина за своїм виглядом» (Бут.5:3), сказано в побуті, а вже не за образом Божим, як був створений на початку сам. Тут, у цьому первісному падінні всього людства, криється перше, спільне всім людей, джерело схильності до злу. Це джерело є наша власна, занепала, похмура, розтлінна гріхом природа, яку кожен із нас позичає від своїх прабатьків. Ті, котрі не визнають цього джерела зла, явно йдуть всупереч загальному досвіду. Бо звідки в нас така рання і рішуча перевага чуттєвості над розумом і совістю? Звідки така сила над нами спокус і така слабка дія на нас прикладів добрих? Звідки нечисті та злі рухи у немовлят? Не говоримо вже про тлінність всієї істоти нашої, яка мабуть не первісного – Божого походження, а наслідок якогось жахливого перевороту з нашою природою. Втім, той склав би собі неправильне поняття про цю, природжену нам усім, псування гріховної, хто подумав би, що внаслідок її людина повинна тепер грішити необхідно. Ні, дяка Господу! цієї жахливої ​​потреби немає ні для кого з синів Адамових. Внаслідок первісного падіння нашого, гріх у кожному з нас має тепер, так би мовити, вже готове для себе місце і нам набагато важче виконувати волю Божу, ніж було на початку, а втім немає жодного гріха якого не можна було б уникнути, якщо є на те тверда рішучість. Бо, внаслідок милосердного про нас помислу Божої любові, ми, проти немочі та псування єства нашого, маємо тепер силу благодаті, що постійно допомагає нам у боротьбі нашій зі схильністю до зла. Тому й нині, як у перші дні буття людського, і в кожному з нас, як у перших прабатьках наших, низка гріхопадінь починається не від необхідності, а від свавілля і полягає у зловживанні розуму та волі. Як відбувається у нас це нове, наше власне падіння? На це відповідає нам Aп. Яків. "Киждо, - каже він, - ... спокушається, від своєї похоті тягарем і спокушаємо. Таж пожадливість, заченши, народжує гріх» (Як.1:14, 15). Справді, доки душі наша благодаттю Божою не виправиться і не звільниться від схильності до лиха, не звільниться від схильності до зла, трави, що невпинно виникають різні гріховні помисли і бажання нечисті. скоро хіть гріха не запліднюється свободою волі, то злочинні думки і бажання залишаються безплідними, слабшають у душі, завмирають і зникають. В іншому випадку, якщо, разом з побажанням, настала і нещасна визволення на гріх, якщо, замість того, щоб відкинути спокусу і спокусу і придушити його розумом і совістю, ми приймаємо його в обійми своїх думок, з'єднуємо з ним нашу волю, віддаємося з наміром чинити і воювати на волю той час – не раніше, “народжується”, як каже Апостол, гріх. Народжується гpex, хоча б нам чомусь і не можна було зробити його насправді: бо гріховна хіть, сприйнята свободою, засвоєна волею, призначена до здійснення розумом, є вже Повна і самостійна дія нашого духу і дія злочинна. Так спонукання до зла у вигляді хтивості буває і зсередини – від розбещеного гріхом серця, але часто відбувається і ззовні – від людей і речей, що нас оточують. Є якась спокуса, шляхом бачення чи слуху входить у нашу душу і починає тягнути у себе волю і спокушає серце. Якщо людина, озброївшись страхом Божим і почуттям обов'язку, залишається при цьому на боці совісті, то спокуса, проникнувши в душу, втрачає силу і нарешті зникає. Інакше, тобто коли ця зовнішня спокуса засвоюється серцем, захоплює за собою волю, звертається в правило дій: ми падаємо і грішимо, якщо не зовні, то внутрішнє. Разючий приклад цього спадання до зла є наша прародителька в Раю. Ось, вона стоїть перед деревом пізнання добра і зла і дивиться на нього, ще невинна: ​​і змій тягне її до плоду забороненого й дерева, - змій, улесливою обіцянкою, що в дереві немає смерті, як говорив Господь, а навпроти ведення незвичайне і незалежність Божа, - дерево, - дерево. «І виглядає дружина, бо добре дерево в їжу, і як завгодно очима виді ти, і червоно є, що розуміти». Гріхове побажання вже народилося в душі Єви, але могло бути відкинуте і придушене розумом і твердою волею. Прародителька роду людського могла сказати собі: слова змія спокусливі, але слова Бога і Творця стократ вірніші і святіші: вид дерева і плодів його прекрасний, але закон Божий ще бажаніший. Могла сказати так, і піти геть. Таким чином і внутрішня і зовнішня спокуса залишилася б безплідною і звернулася б у ніщо, відкинута, переможена, вона навіть зміцнила б волю на перемогу нових і великих спокус: але серце нещасне нашої праматері не встояло при цьому в добрі, захопилося пожадливістю, і злочин відбувся. «І вземли дружина отруті, і дасть чоловікові своєму, і отрута». Подібно до цього спокушається і падає кожен з нас. Давид, наприклад, випадково, бачить дружину Урії і, спалахнувши пристрастю злочинної, скоює одне за одним, два жахливі злочини. Єзавель бачить виноградник Навутея, вирішується, будь-що-будь, мати його, і також досягає своєї мети злочином. Нарешті і посереднім і безпосереднім приводом до зла, у всіх його видах, може служити для нас, як служив для прабатьків наших, сам перший винуватець гріха споконвічний ворог людства, диявол. Бо хоч людиногубець цей пов'язаний узами всемогутності Божої, і нічого не може проти тих, котрі перебувають під сяйвом благодаті Христової, але ті котрі своїм невірством і безбожністю ухиляються з-під цього святого покрову, відкривають йому двері в своє серце, на цих нещасних людей дух злості отримує можливість діяти прямо і безпосередньо. думки, шкідливі похоті та богопротивні задуми. Жахливий приклад цього пекельного натхнення представляє злощасний зрадник Христа, про якого прямо сказано, що він вклав у серце його, і зрадить свого Вчителя. Те ж слово Боже ясно говорить, що диявол і дотепер ходить, як лев, якийсь когось поглинути. Втім і тут ми мали б дуже неправильну думку, якби подумали, що він поглинає, кого хоче: ні, він поглинає тільки тих, котрі самі того хочуть, котрі нехтують про засоби уникати цього лева і його жахливого поглинання. Доказ цьому той самий нещасний зрадник. Думка про переказ була покладена в душу його і прийнята нею: але Божественний Учитель при цьому не залишає жодних засобів, щоб зупинити його на шляху зради. Чому не лишав? Тому, без сумніву, що Юда міг і прийняту, засвоєну думку про зраду видалити від себе, відкинути і зробитися тим, чим був спочатку, тобто вірним учнем і Апостолом. Та сама дорогоцінна можливість – повернутися до свого обов'язку і совісті залишається і у кожного грішника, і якщо він не знайде колись для себе вибачення та відповіді на суді, то тому, що міг, як каже Апостол Павло, виникнути від диявольської сітки, і – не схотів того. Таке, браття мої, походження гріха у світі, у роді людському та в кожному з нас! Гріх, як спочатку стався, так і нині завжди походить не від природи, а від зловживання волі та свободи. Без волі немає і не може бути ніякого нового гріха. Тому всіляко повинно зберігати і зміцнювати свободу духу, бо вона, як магніт, може зростати в силі і применшуватися, дивлячись по тому, як вправляють її. У чистих ангелах і праведниках досконалих свобода волі, від невпинної святої вправи в добрі, дійшла до того, що зробилася зовсім непохитною до зла, нерухомо затверджену в добрі й законі: а в духах знедолених, від нерозкаяності, гордості і невпинних спадків до глибини гріха до глибини гріха, свобода стала однією ознакою істинної свободи. Подібно до цього і в грішниках, що не дбають про своє виправлення, відданих сліпо пристрастям, свобода, від повторення одних і тих же гріхів, применшується нарешті – до того, що вони, надані самим собі, без всемогутньої Божої благодаті, ніколи не могли б вийти з безодні гріховної. Пам'ятаючи ці непорушні істини, будемо, браття мої, дорожити якомога внутрішнім свавіллям нашої свободи, не витрачаючи шалено силу безсмертного духу нашого, на вимогу пристрастей і забаганок. Коли ж відчуємо у собі ущерб нашої духовної свободи від гріхів наших, то поспішаємо заповнювати слабкість волі нашої сльозами істинного покаяння благодатними обрядами св. Церкви, як і мореплавці негайно поспішають знову намагнічувати свій компас, коли помітять, що він втрачає силу прямувати на північ. Амінь. Слово про те, чим гріх спокушає людину, і чому так багато грішників нерозкаяних, і так мало тих, що істинно каються. І розум, і досвід, і слово Боже запевняють нас, браття, що гріх є велике зло, і вдаватися йому означає бути ворогом самому собі. Тим часом, що ми бачимо у світі? Що бачимо довкола нас і в нас самих? Гріх. Мала частина вибраних Божих, утвердившись на камені заповідей Господніх, огородившись страхом Божим і благодаттю Христовою, береже себе чистою від гріха, постійно бореться з ним у всіх його видах, і перемагає його в собі та в інших. Набагато більша частина, якщо й не залишає зовсім шляхи правди та істини, то невпинно ухиляється від нього на ясна та шуї. Ще більшість людей і не думає про царський шлях правди і обов'язку, спокійно дозволяє себе тягнути пристрастям по всіх нетрях пороку. Є нарешті й такі, що до того роздружилися з кожною чеснотою, до того родилися з усяким гріхом, що подібно до духів знедолених, готові назавжди залишатися в гріху, готові, якби було можливо, запанувати його над усім світом. Є, значить, у гріху щось особливо привабливе, коли він може так опановувати людей, незважаючи на всі застереження від нього розуму, досвіду та закону Божого. Що б це було? Це, за зауваженням Апостола, «тимчасова гріха насолода» (Євр.11:25), і, можемо додати ми, тимчасова чеснота гіркота. Людина створена для блаженства, і за своєю природою нестримно і постійно прагне до нього. оскільки ж у нашому стані, порок буває часто солодкий, а чеснота навпроти гірка, то людина, яка прагне блаженства, тому самому і прагне до пороку - солодкого, і відвертається чесноти - гіркою. Але звідки ця, хоч тимчасова, насолода пороку, і ця, хоч тимчасова, гіркота чесноти? Вже перший солодкий, а остання гірка насправді їх? Ні, цього не може бути. Гріх по суті своїй є гіркота пекельна, чеснота по самій суті своїй є насолода райська: але це по суті їх, для відчуття цієї гіркоти гріха, цієї солодощі чесноти необхідний смак чистий і здоровий, у нас немає цього смаку, тому чеснота здається нам іноді до гіркого, а порок солодкий хвороб. Таке перетворення душевного смаку буває не раптом. У юних літах, коли цей смак зазвичай буває чистішим (досконалого чистого смаку до чесноти і пороку ми, як істоти занепалі, не приносимо з собою в цей світ), все добре для нас буває набагато приємніше, і тому легше до вчинення, і все порочне набагато гірше, і тому огидне. Але з продовженням часу, коли чуттєвість наша бере гору над розумом, коли приклади та звичаї заглушають совість, коли гріх від повторення звертається у звичку, духовний смак наш, псуючись більше і більше, нарешті цілком перетворюється, так що чеснота стає для нас гіркою, а порок солодким і приємним. Все це прояснює частково темне панування гріха над нами, але щоб бачити всі прийоми, якими ловить він людину, всі пута і кайдани, якими він утримує нас у своєму полоні, розглянемо справу докладніше. Ми є на цей світ, як показує досвід, не з первісними досконалостями і невинністю, а зі складом душі і тіла пошкодженим, з силами і здібностями, які не мають між собою належної згоди, з видимою схильністю до чуттєвого, і відразою від закону та обов'язків наших. Для зцілення нас від цієї прокази, для виправлення всіх членів природи нашої, для повернення нам первісного життя, здоров'я і цілості, потрібне тривале лікування, чим займаються віра і чеснота, благодать і Євангеліє. Людина, віддавшись їм, як хворий, віддавшись у руки майстерному лікареві, за потребою втрачає більшу частину своєї свободи, повинна жити і діяти не як хочеться, а як наказують, повинна терпіти різні поневіряння, приймати багато гірких крапель, доки не звільниться від схильності до гріха і чуттєвості. Все це важко, іноді дуже боляче для нашої плотської людини, для самої уяви, волі та свободи нашої. І ось є людині гріх і каже: до чого ці примуси, всі ці поневіряння? Що тобі мучити себе? Ти такий, яким має бути, принаймні, зовсім не такий худий, як зображують тебе віра та релігія. Живи як хочеться, користуйся всім, чим можна, лови радості та задоволення, яких і так мало. Бідолашна людина прислухається до чарівного голосу, скидає з себе всі пластирі та обов'язки, які покладали на нього віра і чеснота, і переходить на бік пороку, який пропонує повну свободу, всі види насолод і радостей земних. По-друге, віра і чеснота наражаючи людину, хоча для її ж блага, різним примусам і обмеженням, вимагаючи від нього нерідко важливих жертв і зусиль, нагороду за це обіцяє не так у теперішньому, як у майбутньому, нерідко віддаленому, а повного плоду і відплати за все. чекати його після смерті. Людина, осяяна світлом благодаті і рішуче утвердившись у добрі, цілком задовольняється цією обіцянкою: бо бачить ясно, що справа інакше і не може бути, що доки занепала природа його вся не оновиться і не освятиться благодаттю, доти вона не може і вміщати повного блаженства, що я до цього блаженства. Але людина, що ведеться мудрістю земною, не зрікся чуттєвості, не може піднестися до цього святого погляду на речі, він, не дивлячись на всі свої недоліки, на всю свою хворобу, хотів би стати блаженним тут, і якнайшвидше. Гріх користується всім цим, і по-перше наводить сумніви на майбутні нагороди за чесноту, на саме майбутнє життя, що й не важко робити для нього, бо те й інше невидимо, по-друге, перебільшує зловмисно жертви, необхідні законом і совістю, виставляючи в той же час повну картину своїх задоволень. Навіщо, каже він людині, опускати вірне – сьогодення та гнатися за майбутнім невідомим і навряд чи можливим? Я не маню тим, чого в мене немає: мої всі блага і радості є. Вони всі до твоїх послуг, тільки вдайся мені. Бідолашний грішник подивиться в далечінь майбутнього, що обіцяється за чесноту, - і своїми короткозорими очима не бачить нічого, або дуже мало подивиться на область гріха, вона кипить перед ним утіхами та насолодою, і ось, він на стороні гріха, в полоні пристрастей! Досвід міг би зупинити при цьому бідну людину, показати їй, як багато хто з грішників, замість усіх солодощів гріха, або за малі краплі її, терплять і в цьому світі жахливі лиха: але гріх вміє майстерно прикривати в собі цей похмурий і жахливий бік, уявляючи, що ці лиха при гріху, відбулися не від цього лиха, а не від цього лиха відбулися не, розсудливості, або від особливого збігу обставин. Все це буває при гріху, каже людині пристрасть, але всього цього може і не бути: ти візьмеш проти цього належні заходи, і на твою долю дістануться одні солодощі та насолоди. На довершення цих спокус, гріх має дивовижну здатність урізноманітнити отруйну свою насолоду, дивлячись на вимогу. Можна сказати, що насолода гріховна перетворюється на смак кожного грішника. Для людей грубих і чуттєвих у гріха безліч насолод, найтілесніших і найбрутливіших, для людей, що живуть у сфері душевних пожадань, у гріха є чимало задоволення нематеріальних, наприклад, задоволення скупого від одного погляду на купи золота. Для людей, які діють переважно розумом і волею, у гріха напоготові запас злочинних розумових насолод, що доставляються гордістю, презорством, буйними задумами, зухвалими вчинками та ін. Навіть для людей знайомих із життям духу, з подвигами чесноти, з досконалостями християнськими, у гріха є своя солодка отрута: це таємне самоствердження своїми досконалостями та подвигами, із забуттям власної нікчемності. Цією принадою гріх вловлює душу у свої сіті, так би мовити, під небом. Найбільша насолода гріха, у чому б вона не полягала, має жахливі властивості. Скуштована, вона знесилює людину в усій істоті її, забирає в неї частину внутрішнього почуття і розумної самосвідомості, непомітно занурює таким чином спочатку в духовний сон, а потім в душевне заціпеніння мертвість. Збентежений пристрастями грішник, бачачи не бачить, чуючи не чує. Скільки не сходить над ним сонце благодаті, скільки не зрошується він струменями слова Божого і християнських настанов, скільки не гримить над ним грім самого гніву Божого: – все це для нього ніби не існує, тому що гріх засліпив його розум, придушив у ньому совість, обмертвив його дух. Чи дивуватимемося після всього цього, що так мало людей уникають зовсім мереж гріха, і так трохи таких, котрі, маючи нещастя загрузнути в цих мережах, розривають їх потім мужньо і виходять на волю духу? Ах, якби не всемогутня сила благодаті Божої, не Ангели охоронці наші, у матірну опіку та обряди Церкви, то всі ми, без сумніву, і назавжди залишилися б у полоні пристрастей, не маючи й думки про те, щоб боротися з ними і терпіти різні примуси для повернення! Не забуватимемо цього, кохані! Знаючи підступність ворога нашого – гріха, і те, чим він ловить нас, протиставимо йому постійну пильність, суворий розбір і непохитну огиду. Чи з'явиться він перед нас зі своєю насолодою, – відкинемо її з жахом подібно до того, як ми ж відкинули б отруту, найсолодшу й найсмачнішу. Чи буде гріх спокушати нас утіхами в теперішньому, – пригадаємо, що ці втіхи тимчасові і скорозникаючі, а скорботи, за ними наступні, повсякчасні та вічні. Чи виставлятиме перед нами труднощі життя доброчесного, величність жертв, які потрібні вірою і покаянням, скажімо, що ця труднощі також тимчасова і разом необхідна і рятівна, що ці жертви винагородяться свого часу сторицею і вимагаються від нас заради нашого ж блага, – скажімо так, і будемо вірними закону. Амінь. Слово про те, що згубні дії гріха такі великі, що ми не можемо і бачити їх у всій їхній глибині та широкості, але повинні, на навіювання слова Божого, розуму та досвіду, припускати, що вони страшенно згубні Одна з згубних властивостей гріха, як ми помітили раніше, полягає в тому, що він відкриває нам тільки той бік свій, який звабливий для нашої чуттєвості, а бік шкідливий і згубний завжди приховує і представляє зовсім неіснуючим. Тому, бажаючи вчинити в собі рятівний жах і відразу до гріха, нам треба вжити всіх старань, щоб вивести назовні всю отруту, що приховується в солодощі гріховної, і показати її згубні дії. Це саме, за допомогою Божої благодаті, і сподіваємося ми зробити в наступних співбесідах наших. Тепер же почитаємо за потрібне розглянути заздалегідь - чи можемо ми, в нашому стані, бачити всю згубу, що походить від гріха, і якщо не можемо, то чому саме. Це необхідно для того, щоб хтось не зрозумів, що ми сказали про цю згубу все, що можна сказати, і що більше ні бачити, ні сказати нічого не залишається. Ні, ми заздалегідь зрікаємося цієї досконалості. Усю згубу, що від гріха походить, не може бачити око людського розуму. Чому? З тієї причини, що ми можемо бачити тепер стану роду людського ні минулого – первісного, ні майбутнього – остаточного. Щоб знати, якими лихами вибухнув над людиною гріх, необхідно мати поняття про те, в чому полягала його первісна досконалість, з псуванням від гріха, у душі і тілі, ніхто з нас не бачив першої людини в стані невинності та безсмертя. Після цього як нам визначити, що зробив з нами там гріх, чого саме позбавив і чого дав? З іншого боку, наслідки гріха повинні виявлятися не в цьому лише житті, а ще більше після смерті, у вічності, яка також недоступна не лише нашим почуттям, а й навіть поняттям. Тому знову самі собою ми не можемо сказати, що зробить з нами гріх, до чого простягнеться згуба і жорстокість його над нами. Після цього для спостереження нашого за згубними діями гріха над нами залишається одне тісне коло нашого земного буття. Тут багато згубні дії гріха відразу видно кожному, а більшість знову не видно для погляду далекоглядного. Бо гріх, хоча є отрута найсильніша з усіх отрут, але дію свою надає, звичайно, не раптом, псує природу і життя наше поступово і непомітно: чому важко вказати з ясністю, що саме поганого сталося в нашому житті безпосередньо від гріха, і що з інших причин. Для визначення всіх згубних дій гріха на відомої людини, треба знати все її життя точно, взяти, так би мовити, всю суму його пороків і всю суму його страждань, і звірити одне з одним: але це неможливо. Тим не можна зробити це у відношенні до цілого роду людського. Тому у відомому церковному піснеспіві так само справедливо, як і глибоко, ведення всіх наших недуг гріховних засвоюється одному Богові: «Єдино ведений людської істоти неміч!» Точно, один Бог знає і бачить, що зробив, робить і може зробити з нами гріх! Таким чином, не дивлячись на весь досвід і на всі пізнання наші, ми залишалися б з вельми поверхневими відомостями: про те, наскільки жахливий гріх, і яку руйнацію чинить він у природі нашій, якби не прийшов до нас у цій справі на допомогу один великий свідок, який був на початку нашого буття і бачив, що зробив гріх над усім, що зробив гріх над нами, що зробив гріх над нами, що зробив гріх над з нами за труною, у вічності, як вибухне там згуба гріха над тими, котрі не встигли звільнитися від його лютої прокази. Цей свідок всезнаючий є Божественне Одкровення, перед яким, як перед очима Самого Бога, відкрита вся доля наша в часі і у вічності. Що ж каже нам цей неправдивий свідок про наслідки наших гріхів? Ах, він відкриває нам так багато, що якби ми були уважні до його слів, то все життя наше звернулося б у оплакування того, чого ми втратили через гріх, і щоб уникнути того, що нам загрожує гріх. Бо чого ж позбавив нас гріх, за свідченням слова Божого? Позбавив образу Божого, що прикрашав нас у стані невинності, і складав у собі, разом з богоподібністю, основу і запоруку всіх досконалостей, позбавив блаженного спілкування з Богом і миром Ангельським, позбавив безсмертя і життя в раю, позбавив панування над тварями та всією землею. Ось наші поневіряння! Хто, скажімо з Соломоном, може обчислити їх та зважити? (Еккл.1:15) Не менше зло загрожує нам від гріха, за свідченням того ж слова Божого, і в майбутньому, бо загрожує досконале роз'єднання з Богом і небом, скоєне позбавлення всіх благ небесних, загрожує нескінченна втрата всякого істинного життя і радості, загрожує жахливе, мимовільне, вічне перебування нескінченних. Що може бути гірше цієї долі? Чи наважимося підозрювати небесного свідка в невірності та неточності його свідчень про згубні дії гріха? Але яка йому потреба вводити нас в оману? А з іншого боку, свідчення слова Божого в цьому випадку разюче підтверджується свідченням усього первісного людства. Бо що говорять нам усі найдавніші перекази про наш первісний стан? Всі вони, не дивлячись на різницю народів і країн світу, кажуть одне – що перші люди насолоджувалися найбільшими досконалостями та найблаженнішим станом, і що всі ці досконалості та блаженство загинули від злочину заповіді Божої, що всі лиха, що покривають обличчя землі, покрили її саме з того часу, як зацарював у люді. Інакше й бути не могло, за звичайнісіньким і разом незмінним порядком речей. Кожен витвір має закон свого буття, накреслений для нього Творцем премудрим та всемогутнім. Ухилення від цього закону життя і досконалості неминуче псує і губить все, що ухиляється, як це можна бачити у всіх царствах природи. Дорогоцінний камінь, коли в ньому відбився в точності закон його буття, міцний, світлий, прозорий і багатоцінний, інакше потворний, тьмяний, ламкий і малоцінний. Дерево, що відповідає зразку своєї породи, струнко, міцно, довговічно, плодоносно, а криво, що ухиляється від нього, потворно, безплідно і негідно до вживання. Те саме в царстві тварин; неправильне і, можна сказати, беззаконне змішання порід у тварин, розлучених від співжиття самою природою, якщо і дає буття, то істотам потворним, слабким, котрі притому не можуть продовжувати свого роду. Так помщає за себе всяке ухилення від законів буття в природі, що нас оточує! Тим руйнівніше це ухилення має бути для людини, бо глибина падіння і руйнування, ним виробленого, завжди відповідає висоті та величезності будівлі, а людина є владика та вінець всього видимого. У тварах нерозумних гріх не може надати у всій силі своєї отрути, бо саме буття їх тимчасове і минуще, він тільки псує і руйнує їх. А в людині, як істоті безсмертній, для нього їжа вічна, невичерпна. Тут вселившись, гріх може жити завжди, вічно мучити і терзати, губити та руйнувати без кінця. Як не закрито від нас це майбутнє тиранство гріха над істотою людини після смерті, у роді людському завжди було глибоке передчуття того, і постійне, загальне бажання попередити це тиранство. Бо перегляньте перекази всіх народів, найосвіченіших і найгрубіших: у кожному їх знайдете вірування у майбутнє жахливий стан грішників по смерті. І що означають усі жертви за гріхи, які приносять божество у різних видах усіма народами, як не замаху примиритися з небом, позбутися гріха і попередити його жахливі дії на людей за труною, у світі майбутньому? Не станемо входити до розгляду дійсності цих жертв (що могло примирити нас з небом і звільнити від гріха і прокляття, крім єдиної Божественної жертви, принесеної на хресті?): для нас досить бачити, що весь рід людський, завжди і скрізь, визнавав у гріху зло для людини найжахливіше, для найжахливішого, для нас найжахливіше. Запасшись цими думками, звернемося тепер, у наступних співбесідах наших до розгляду згубних дій гріха, по відношенню до всіх сил і здібностей людини, до стану її сьогодення – на землі, і майбутньому – після смерті. Амінь. Слово про те, що гріх розповсюджує по всій суті людини темряву, псує її розум, потворить і з'їдає пізнання і привертає грішника до божевілля «Підуть, як сліпий, за Господа гріху» (Соф.1:17) Найперше з спокус, якими пекельний змій захопив у раю злощасну прародительку нашу до злочину заповіді Божої, полягало, як відомо, в обіцянці їй, від куштування плоду забороненого, якогось особливого відання, подібного до Божечого: «в вінже ще день знесли від нього. і будете як бозі, що бачите добре і лукаве» (Бут.3: 5). Хоча гіркий досвід прабатьків мав би навчити всіх нас не покладатися на цю лукаву обіцянку, і почитати гріх джерелом не світла і пізнань, а темряви та оман, але спокусник і ворог людей має стільки безсоромності, що досі не перестає вживати той самий обман між мудрістю, тягнучи до гріха. Справді, подивіться на грішника з людей, так званих, освічених, що ви помітите у ньому? Перш за все розумову пиху і презорство: багато хто з них готовий сказати прямо, що вони тому і дозволяють собі, чого не дозволяють інші, що знають більше за інших. І як зазвичай люди розпусні дивляться на тих, які завжди вірні закону та своєму обов'язку? Як на людей обмежених, нездатних до чогось вищого та більшого. Подібне до цього можете помітити в грішнику з найнижчого класу людей, і він шанує себе понад натовп своїх побратимів, готовий при кожній нагоді задавати їм тон, бути вождем їх, як досвідчений і знаючий. Що найгірше, – хвастощі і нахабство пороку причиною того, що найдобріші люди звикають дивитися на людей розпусних, як на істоти, хоч і занепалі, але які мають особливу силу розуму, і внаслідок цього ставлять до них, разом із жалем, певний рід поступливості і навіть поваги. Чи не тим потрібніше зірвати з пороку цю масу велемудрості і показати, що якщо є така темрява в роді людському, то вона вся від гріха і пороку, що гріх, де не виявляється, скрізь веде за собою морок і сліпоту, що він засліплює і псує найбільші здібності, невід'ємна властивість його привертати людину до розумового божевілля? Чи будемо ми однак заперечувати для цього у грішника всяке відання? Ні, ми засвоїмо йому це, навіть у певному особливому роді, маючи на увазі досвід і приклад наших нещасних прабатьків. У них, після падіння, справді відкрилися очі, як обіцяв спокусник, але що побачили? «Як нази беша» (Бут.3: 7). Ось нове пізнання, зроблене гріхом, і разом покарання за гріх, бо не знати своєї наготи було однією з переваг стану невинності. Відкрилися тілесні очі, але в той же час мабуть закрилися духовні очі, бо від кого хотіли сховатися прабатьки наші? Від Бога і Творця Всюдисущого. Так миттєво затьмарилася в душі найочевидніша і незмінна істина всюдисуща Божа! Подібне нещасливе відкривання очей продовжується і досі у грішника: після кожного нового злочину він бачить себе в новому стані пізнає, чого не знав раніше; і якщо скласти різні види гріхів, всі досліди зла і падінь, то, мабуть, складеться рід знань, яких не має не тільки людина доброчесна, але самий Ангел, подібно до того, як людина, яка не була хворою, не може знати досвідчено того, що робить у людині хворобу. Але, браття мої, судіть самі, що це за відання? Як воно шкода і огидно! І як стократ краще не знати того, що знає на своє лихо грішник. І проте він з того жалюгідного ведення витягує нерідко способи здаватися мудрішими за інших. Приєднайте до цього нахабство пороку, який, знімаючи з людини найсвятіші пута, насамперед робить неприборканими його думки і розум – і ви зрозумієте, як грішник може здаватися знаючим інших. Як перша властивість людина доброчесної – тримати себе в межах віри та скромності. Чому він, не покладаючись на сили свого розуму і проникливість, завжди готовий усвідомити своє незнання, зупинитися - в подиві, як йому діяти, тим паче не дозволить собі зухвало судити про те, що вище його понять: така перша властивість грішника - судити і рядити про все, всім бути незадоволеним, усьому наказувати закони, показувати себе все. З таким духом і безсоромністю, за певної здібності та пізнання, чи дивно уславитися іноді розумником? До довершення чарівності гріховної, у цьому відношенні, люди дійсно обдаровані, – частиною за схильністю нашої пошкодженої природи до зла, частиною за мінливістю виховання і самих навіть наук, – рідко не платять хоч на час, данини пороку, який, гублячи в них все краще, – сам розум, витягає на себе, що з них дарує ту похмурий прапор свій за корогву мудрості. Ця, кажу, жалюгідна ласка людей обдарованих гріх дає пороку можливість носити личку відання і спокушати нею погляди людей, невміють відрізняти дари Творця від своїх зловживання. На чиєму боці нерідко бачать людей, які вважаються розумними, про той бік і думають, що вона є область світла і ведення, не зважаючи на те, що ці обдаровані люди є прибульці в ній і жалюгідні зрадники своєї батьківщини. Бачите, що ми не приховали нічого, що в гріху, як у змії, може бути блискучого, а водночас бачите самі, як мізерна примара мудрості, якою зваблює порок. Отже, досить поступок: поглянемо тепер в обличчя цьому лукавому ворогові, наблизимо до нього світло досвіду і подивимося, що з ним буде! Не підлягає, браття мої, жодному сумніву та сумна істина, що рід людський покритий якоюсь неприродною темрявою незнання, і що всі зусилля розігнати цю темряву залишаються досі без значних успіхів. Що найгірше, – тьма ця не дає людині бачити того, що для неї особливо потрібно бачити ясно, навіть – хто Творець і Владика долі його? Навіть звідки він сам і навіщо тут на землі? Навіть – що йому має робити, до чого готувати себе, і що чекає на нього після смерті? Це предмети крайньої важливості для людини: і вони вкриті великою темрявою. Найосвіченіші народи зліпили у цьому відношенні найжалішнішим чином. Ми дивуємося тепер просвіті стародавніх греків і римлян: але запитаєте, кому вони поклонялися? Ідолам. Що знали про походження та долю людини? Нічого ясного та рішучого. Кращі з людей намагалися звільнити і себе та інших від цієї темряви, запалювали безліч для цього світочів, робили іноді навколо себе якесь мерехтіння, навіть пожежі та мерехтіння зникало, пожежі згасали, а морок і невідання залишалися. Чи можливо, щоб ця жахлива темрява була природна людині, щоб Творець премудрий, створивши таку істоту, як людина, не дав їй ясно знати про Себе, не сказав прямо про його призначення, і не вказав, куди йому йти і яким шляхом? Який земний батько вчинить так із своїм сином, - пославши в дорогу далеку, не скаже, що робити на шляху і що за місце, куди він посланий? Але людський рід саме знаходиться в подібній темряві. Якби ми захотіли бути несправедливими по відношенню до любові Отця Небесного, і надумали припускати, що вона вчинила з нами, як земні батьки роблять іноді з дітьми своїми, відразу ж після народження приховуючись від них назавжди, і залишаючи їх на свавілля випадку, то нас викрив би погляд на всі інші. потрібним, викрив би самий залишок світла і істини природжених душі нашої, який показує, що ми були колись забезпечені надлишком потрібним запасом бачення, не вміли зберегти його в цілості, викрив би, нарешті, голос всього первісного людства про те, що людина на початку свого буття була і ходила у світлі. Хто ж позбавив нас цього природного, первісного світла і поринув у темряву, якої, при всіх зусиллях, досі не можемо позбутися? Ніхто і нічого, крім гріха. У стані невинності, як бачимо з побуту, праотець наш мав здатність пробачити саму внутрішню властивість речей, чому і назвав імена всім тваринам по одному погляду на них, – такі імена, які схвалені до вживання, за їхню доброту, Самим Богом: по падінні той самий праотець раптом осліп до того, що уявив собі райських. Залишки первісного світла, доки жили Патріархи, рятували людство від занурення в темряву досконалу, але коли цей дорогоцінний запас переказів, ця священна спадщина раю вичерпалася, і людство залишилося зі своїм засліпленим від гріха розумом, в той час темрява невідома. мій», каміння: «ти мене породив єси». На превелике нещастя наше, гріх не тільки позбавив нас первісного світла Божественного і віддаляв предмети відання, але й зробив нас нездатними бачити їх, зіпсував наш розум розумовий до того, що тепер, якби й показати людині ці предмети, то він не побачив би їх, як треба. Справді, що є розумові здібності наші? Представляють не тільки слабкість крайню, а й якийсь внутрішній розлад, схожий на те, як би в зоровій трубі пересунуті з належного місця всі шибки. І ось з'ясування, чому наука ведення, за всіх зусиль утворити розум людини, досягає дуже невеликих успіхів, інколи ж зовсім нічого не виробляє. Це тому, що ум наш пошкоджений гріхом у своєму складі. Тому жалюгідна помилка, коли ми думаємо, що розуму нашому, як і іншим здібностям душі, бракує лише однієї пристойної освіти і, так би мовити, полірування. Ні, теперішньому розуму людському бракує жодного правого образу, у ньому немає внутрішньої цілості та здоров'я, бракує, отже, того, чого ніяка наука дати не може. Тому слово Боже, приймаючи на свої руки просвітництво людини, йде до цієї мети не шляхом тільки повідомлення йому знань, хоча могло б раптом відкрити йому їх безліч, а перш за все шляхом лікування, і віддає його для цього в руки не земним освітлювачам і наставникам, а небесному, всемогутньому Лікарю умів і сердець зніме з них спадкове більмо, нехай помаже їх таємничим «колурієм», та зцілить їх і відтворить. І ті, над якими здійснено цю священнотаємничу операцію, у яких благодаттю Божою відкрилися очі розуму і серця, ті, без усякої науки, пізнають і бачать те, чого не доставляє ніяка земна освіта. Зважаючи на те, що гріх позбавив уже нас первісного світла і відання і зробив те, що ми приходимо в цей світ сліпими духом, йому, здавалося б, вже не було чого робити зокрема над розумом бідних грішників. Але властивість засліплювати ніколи не може залишити його. З іншого боку, у людини все ще є залишок світла природного, а у християнина, крім того, не мало світла відвертого: тому гріх і тепер, при кожній появі своїй у людині, веде за собою для неї нову темряву, на додаток до спільної природної. Подивимося, як ця темрява опановує грішника. Перше і неминуче дію пороку в людині те, що відвертає обличчя і всю істоту людини від неба до пекла, водночас перше і неминуче наслідок пороку те, що духовне Сонце – Бог перестає висвітлювати душу грішника. Над його душею тому одразу починає поширюватися внутрішній морок, який не може бути розігнаним ніяким світлом земним, і дає часом з силою почуватися і найбіднішому грішнику та іншим. Найосвіченіший із грішників у хвилини самосвідомості відчуває, а іноді й зітхаючи каже, що в нього на душі темно!.. Чому темно, коли вона, мабуть, наповнена різними пізнаннями? Тому що в ній немає світла Божого, а світла Божого немає тому, що вона відвернулася від Божого обличчя. Цей стан внутрішнього затьмарення від гріха, мабуть, буває і для інших. Над багатонауковими, але порочними людьми постійно висить щось похмуре, вони задумливі, їх погляд утік і мутний, у них немає душевної ясності, їх руху неспокійні, підприємства нерішучі, самі радості похмурі і порожні, вони подібні до людини, що йде в пітьмі, на дотик. Над людиною доброчесною навпроти, хоч би він не був знайомий ні з якою освітою, завжди носиться якесь світло, що мирно спочиває в його душі, що світить у його чистому і світлому погляді, відсвічує нерідко і на його обличчі, освітлює всі шляхи його і дає йому зручність бути в діях своїх твердим, правильним і спокійним. Це світло обличчя Божого, до якого постійно звернена чиста душа. При приховуванні чуттєвого сонця робляться принаймні видимі на небі інші світила, при закритті в душі Сонця духовного Бога – навпаки. Тут у всій силі виконується те, що, за свідченням слова Божого, має статися при смерті світу: не тільки сонце потьмяніє, а й місяць не дає світла, і зірки спадають із неба. Цей місяць – наша совість: неосяжна в грішнику світлом Божого обличчя, вона сама не дає достатнього світла, щоб висвітлювати шляхи його життя. Зірки ці суть – високі і святі істини, котрі для керівництва нашого поставлені рукою Творця на тверді духа людського. Такими є поняття про Бога і Його святий закон, наше вічне призначення і відплату за труною. Ці зірки путівники покриваються мороком у душі грішника і стають непримітними. І ось де пояснення того нещасного, але звичайного явища, що люди, мабуть, найосвіченіші, але порочні, не тільки холодні до цих істин, але навіть наважуються йти проти них. Це приписують нерідко зловмисності, тим більше це природне наслідок гріховної життя: пророк простяг покрив на ці зірки, приховав їхню відмінність від розумового погляду грішника, і він, не бачачи їх у душі своїй, тому готовий стверджувати з наполегливістю, що їх немає у душі людської. Тому, коли стрічете, браття, жалюгідного розумника, який наважується знущатися над священними істинами, то не вступайте з ним у суперечку, ви не можете цим розігнати в душі його темряви пекельної: а якщо можливо, візьміть його за руку і скажіть з жалем до жалюгідного брата, як дійшов? Хай засяє над тобою світло Христове!». Скажіть так, і помоліться за нього з старанністю до Того, Який єдиний може вивести його з темряви у чудове світло Своє. Втративши благодатного натхнення сили Божої, виходячи з-під керування совісті, розум у душі грішника стає жалюгідним рабом пануючої пристрасті, яка для більшого поневолення побожить йому очі, щоб він не бачив істини, доводив і стверджував не те, що слідує за вічними законами правди і обов'язку, а що накажуть гордий. Тому немає такої брехні та безглуздості, яку поневолений пристрастям розум не готовий був би стверджувати з усім зусиллям і ревнощами, і немає такої істини, якою він не засумнівався б чорнити і спростовувати, якщо вона не з його вигод. Від частої вправи своїх розумових здібностей у цьому жалюгідному перетворенні істини, грішник мабуть тупіє і нарешті втрачає почуття і смак істини до того, що не вміє відрізняти її від брехні, і сприймає справжнє одне те, що йому потрібно за його видами. І це ставлення до нижчих, так би мовити, матеріальних і життєвих істин, а щодо вищих, священних, у закоренілого грішника буває не тільки огида, а й явна ненависть, так що йому вкрай приємно наражати їх на сумнів, осміювати тих, котрі свято їх тримаються, говорити і говорити. У цьому випадку буває з людьми розпусними те саме, що з людьми, які страждають на хворобу очей: світло їм нестерпне, особливо сонячне, вони із задоволенням віддадуть перевагу йому світлом гнилого дерева, яке більше на їхніх очах, ніж сонце. Що робиться зі знаннями грішника, якщо він має їх? Порок, крім того, що завжди значно скорочує їхнє коло, завжди ж забирає у них глибину, силу, стрункість і життя. У всіх предметах знання нашого є священна сторона, якою воно звернене до Винуватця всіляких. Ця свята і піднесена сторона для порочної та вільно уявної людини не існує. Тому всі зображення предметів, які роблять письменники аморальними, завжди відгукуються порожнечею внутрішньою і мертвістю, бо світ безбожний є бездушний труп, по якому розкидані квіти. Яке вживання робить порочна людина з знань своїх та здібностей? Найжалюгідніше і найжахливіше. Все пересуджувати, спростовувати, перекручувати є його неминуча властивість. Тому немає небезпечніше суспільства людей, як освічених науками, але відданих пристрастям, тому множення хибного аморального освіти завжди тягне у себе розлад сімейств і смерть цілих країн. Який, нарешті, буває результат розумового затьмарення, виробленого пороками та пристрастями? Видимий розлад всіх пізнавальних здібностей, ослаблення внутрішньої самосвідомості та духовної особистості, нарешті явне божевілля розуму. Хай відійде від нас думка судити і засуджувати тих нещасних братів наших, котрі перебувають у цьому останньому стані! Але як не сповістити те, що так голосно проповідується самими служителями нашого тілесного здоров'я, тобто божевілля розуму початковим і головним джерелом своїм майже завжди має гріховний стан душі? Що воно взагалі прямує у видах своїх за видами пристрастей людських, що сама сутність його полягає не в іншому, ніж у затемненні понять про Бога і втрату морального почуття? Грунтуючись на свідченнях самої лікарської науки, ми маємо все право стверджувати, що людина розпусна, якби життя її продовжилося на землі довго, чого проте майже ніколи не буває, то він неминуче божеволів би. Жахливий приклад цього ми бачимо на духах знедолених. Що вони, за всіх великих здібностей їх, як не істоти, що збожеволіли в розумі на гордості і ненависті до свого Творця? І ось пояснення, як вони не можуть зрозуміти, наприклад, неможливості боротися тварюки зі своїм Творцем, як можуть наважуватися йти проти Всемогутнього. Це справжнє безумство, але для них здається мудрістю, тому що вони поза себе, перебувають у стані несамовитості, занапастили свій розум і чисту свідомість самих себе. До вас тепер нехай звернеться слово наше, котрі займаєтеся науками і з такою старанністю відвідуєте наше Богослужіння та співбесіди. Освіта розуму і множення різноманітних знань становить тепер головний предмет діяльності нашої. Будьте впевнені, що істина і чеснота єдина, єдина в Богу, як джерело всякої істини і чесноти, єдина в природі, як творі премудрості і святої волі Божої, єдина повинна бути і в людині, як образ Божий і в милом світі. Можна насильно відокремити на час промінь істини від променя чесноти в душі людини: але тоді цей промінь, подібно до роздвоєного сонячного променя, втрачає свою силу, перестає зігрівати і життєдати. Чистота совісті і звичаїв осяє немиготливим світлом не тільки всі стежки нашого життя, але і всю область наших знань, бо ви будете постійно перебувати у світлі обличчя Божого. Разом з цим у вашій душі відкриється невичерпне джерело думок світлоносних і почуттів високих. Гріх, навпаки, затьмарить, знедочить і згубить усі ваші здібності та розумові надбання, підточить у самому корені чудовий колір знань. Отже, старанно затикайте слух від усіх чарів вільнодумства, постійно закривайте погляд від усіх принад пороку, пам'ятаючи вислів стародавнього мудреця, що «в злохудожню душу не ввійде премудрість, нижче мешкає в телеси, винен гріху» (Прем.1:4). Амінь. Слово про те, що гріх, обіцяючи людині вільність і незалежність, позбавляє її істинної свободи і спростовує в стан болісного рабства «Всяк чини гріх раб є гріх» (Ін.8,34) Якщо дивитися поверхню гріха і перші кроки грішника, то гріху представляється не рабство, а вільність і незалежність. Бо в чому гріх? У тому, щоб не слухати наказів самого Бога, йти проти законів свого Творця, бути самому для себе початком і кінцем дій, кумиром та чистилищем. Грішник вільно дозволяє собі те, про що доброчесна людина і подумати не сміє, насолоджується такими речами, які невідомі і як би не існують для останнього, стає, мабуть, понад усе. Це, звичайно, розумів едемський спокусник, коли говорив нашій праматері: «будете як Бозі» (Бут.3:5). Тим, без сумніву, захоплений і він сам нещасний, коли зважився розвинути прапор обурення проти Всемогутнього. До цього ж, явно чи таємно, але неминуче, прагне кожен грішник. Дайте волю його неприборканим бажанням, доставте йому кошти до виконання божевільних задумів, відніміть з дороги його всі перепони, і ви побачите, що він не задовольниться нічим, піде в гордині своїй і жадібності до насолод, все далі і далі, мріє бути подібним до Вишнього, так скаже: скаже? І не бачили ли часи недавні жахливого прикладу, як цілий народ, що славився освітою, але втратив чистоту вдач, зухвало, в особі охопили від гордості і пороку, представників своїх, відкинути всяке вірування, заборонити всі види богослужіння, проголосити божеством подобу розум людський! Так, мабуть, грішник гордий і далекий від усякого приниження та рабства! І все ж ніщо так не близьке до нього, як рабство, ніщо так неминуче, як приниження! Хто принижує і поневолює його? Той самий гріх, який спокушає вільністю та незалежністю. Всякий твориш гріх раб є гріха. Як це відбувається? Найнеминучим. Справжня свобода людини полягає в тому, щоб вільним чином поєднатися з найвищою, Божественною свободою, від якої вона походить, засвоїти собі її святий образ дій, і таким чином зодягнутися її всемогутністю. Гріх розриває цей блаженний союз, ставить свободу людську на протилежність свободі Божественної та її всемогутності: тому позбавляє свободу людини єдиного джерела сили і могутності суттєвої, неминущої. Зі свободою людською має, в цьому випадку, відбуватися те саме, що буває з гілкою, відірваною від дерева: обидві повинні в'янути, виснажуватися і померти. Якщо грішник до часу не відчуває цього, то тому, що в ньому, після розірвання блаженного союзу з Богом, залишається на якийсь час частина свавілля морального, подібно як у відірваної від дерева гілки залишається на якийсь час життєвість, і вона кілька годин може утримувати свою зелень, листя і квіти. Але гріх, що запанував у душі, незабаром вимагає в жертву собі і цей малий залишок свавілля духовного, і бідному бранцю нічого не залишається, крім рабства. Бо чому грішник відкинув свою свободу від волі Божої та закону? Тому що йому здалося щось краще за волю Божу і закон. Що б не було це уявно найкраще – чи честь, чи набуття, чи задоволення чуттєві, все це, будь найменше, стає для людини кумиром всевладним. Що раніше він повинен був робити для Бога, на вимогу закону і совісті, то тепер повинен робити для свого кумира, хоч би як він був, на вимогу своєї пристрасті до нього. Спочатку і тут залишається примара свободи, так що грішник почувається в змозі кинути і розбити свій кумир, але потім настає від години найтяжче рабство, так що грішник мимоволі робить все те, чого не вимагатиме його ідол гріховний. У цьому випадку бранець гріха подібний до людини, що сходить з високої і крутої гори: спочатку обрій великий, безліч видів перед очима, шляхів під стопами, але чим далі і ширше, тим обрій вже, видів і слідів менше, нарешті залишається один шлях, що веде або більше тягне в прірву. Справді, браття мої, чи довго гріх удостоює бранців своїх хоч тієї жалюгідної честі, щоб тримати їх у безпосередній залежності від себе, з правом блукати по всіх тяжких розпустах беззаконня? Не довше того, як побачить (а це буває дуже скоро) питома здатність кожного бранця у відомій роботі гріховної. Після цього гріх одразу розподіляє бранців своїх між своїми жорстокими приставниками: одного віддає в рабство плоті й чуттєвих насолод, іншого змушує працювати любостаттю і скупості, третьому велить бути в послугах честолюбства та гордості житейської. Відданий однієї пристрасті грішник не має іноді й стільки свободи, щоб перейти на служіння в іншій: не сміє і не може змінити навіть своїх зв'язків, так, наприклад, чревогідник часто буває глухим до навіюванням честолюбства, скуповець не може терпіти чуттєвих задоволень тощо. Що робить з бідним грішником і його свободою панівна пристрасть? Те, що робиться у далеких варварів із їхніми бранцями: щоб вони не могли втекти, їм виколюються очі та підрізуються на ногах жили. Так і пристрасть побожить у грішника очі: всі бачать нікчемність його кумира, небезпека його становища, неминучі наслідки розпусти, один грішник сліпий, йому здається нерідко, що він живе і поводиться якнайкраще. Пристрасть варварськи псує у грішника ноги: все змушує його іноді зійти зі шляху беззаконня, він сам відчуває сприятливу хвилину тікати з кайданів, і проте не може зрушити з місця, або, зробивши кілька кроків, падає, і, попавшись знову в полон до свого владики, піддається найтяжчим узам. Справді, доти грішник працює, подібно до безглуздої тварини, на догоду гріховної пристрасті, доки вона мовчить і як би не існує, дає їй свободу приголомшувати і дзвеніти своїми ланцюгами, представляти з себе людину з серцем незалежним. Але ледве відкривається в бідному грішнику намір розірвати свої узи і вийти на свободу духу, тоді виявляється вся лють пристрасті, найменші добрі помисли забороняються і переслідуються з жорстокістю. Якщо грішник, не дивлячись на тяжкість гріховної звички, не залишає бажання звільнитися від неї: то починається лайка внутрішня, найжахливіша, яка при нерівності сил духовних, що залишаються в грішнику, з силою пристрасті зросла в велетня, завжди б закінчувалися своїм неминуче приходила на допомогу благодать Божа. Але й сприяння всемогутній благодаті залишається нерідко без успіху, тому що сама людина не дає їй усього простору у своєму серці. Ніколи не забути мені, браття, одного сумного випадку, що вразив мене на все життя, при якому виявилося те, про що ми міркуємо тепер. Мені довелося відвідати людину, яка мала нещастя заразитися – пристрастю нестримності, але не втратила почуття огиди до гріха, обдарованого відмінними здібностями та пізнаннями, навіть любов'ю до всього доброго. Це було за хвилини боротьби його з пристрастю. Боже мій, що я побачив! Побачив бідну душу, обплутану з ніг до голови узами пристрасті, побачив ангела занепалого, що бажає повстати від падіння і немогутнього скинути з себе гріховного тяжкості, побачив уяву боротьбу неба з пеклом. Чого не робив нещасний? Потоки сліз текли з очей його і омивали саму одежу, то ставав він на коліна перед святою іконою і піднімав очі до неба, то бив сам себе в груди і рвав на голові волосся, то звертався за допомогою до всіх святих угодників, і віддавав себе їм у заступництво, то потопав у день, то потопав у день присутність злого духа і дерзав на хулу проти Провидіння. І чим закінчувалася ця страшна боротьба? Здебільшого перемогою пристрасті над духом та совістю. Нехай допоможе тобі, любий сорат, у болісному подвигу твоїм, всемогутня благодать Божа, і нехай виведе тебе на бажану тобою широту та свободу духу! Якщо я наважився перевести долю твою перед моїми слухачами, то тому, що ти сам не приховував свого тяжкого стану і власним прикладом переконував дотримуватися кайданів гріховних. Коли протягом багатьох років, браття мої, гріх так може охопити найкращих із людей, задушити моральну силу волі в тих, котрі обдаровані безліччю засобів живити, підтримувати і лікувати її, – то що міг би зробити гріх над свободою людини, якби останньому дано було тут жити і працювати гріху? Жахливий приклад цього представляють знедолені духи. Чому благість Божа, простягнута до всіх грішників, для них не існує? Тому що вони не хочуть брати участь у помилуванні. Чому не хочуть? Бо не можуть. Чому не може? Тому що гріх задушив у них свободу духовну; вони запекли в злому до того, що повернення назад стало для них морально неможливим. Якщо від такої долі, від такого жорстокого рабства гріху не врятувалися ангели занепалі, то чи спасемося, браття, ми, якщо віддамося нерозкаяному гріху? Отже, старанно будемо дотримуватися свободи нашого духу і волі, щоб, якщо втративши її, не шукатимемо потім даремно всю вічність. Не будемо нудьгувати примусом, необхідним для чесноти: це примус на час, доки не виправляться вивихнуті від падіння члени істоти нашої: тоді ходіння по всіх шляхах закону зробиться для нас природним і легким, тоді стократ приємніше буде коритися пресвятій волі Творця, ніж носитися в вихре, Божою, досягнемо, за прикладом небожителів, і те, що ухилення від закону Божого стане для нас абсолютно неможливим, – будь з усіма нами! Амінь. Слово про те, що радості гріховні тимчасові і нікчемні, що гріх, навпаки, відлучить у людини всі справжні і чисті насолоди і служить джерелом незліченних скорбот і лих. «Не радіти безбожним, каже Господь» (Іс. 48, 22) А за чим же бідний грішник стрімголов біжить у прірву гріха, як не за радістю та втіхами? Послухайте миролюбців – вони й нині говорять те саме, що твердили за часів Соломона: «Прийдіть, насолодимось справжніх благ; ні один від нас позбавлений нехай буде... насолоди: скрізь залишимо знамення веселощів, бо ця є частина наша і жереб цей» (Прем. 2:6, 9). Якби не радість та веселість, то мир і гріх давно втратили б усіх своїх шанувальників. Що ж означає слово пророка, що відлучає радість у безбожних? Те, що нечестивий тільки ганяється за радістю, а насправді не досягає її, - те, що уявні радості гріховні порожні, тимчасові і нікчемні, і що гріх, захоплюючи примарою чуттєвого веселощів, в той же час відлучить у людини радість істинну, і робить серце його нездатним до блаженства, то нарешті, врешті-решт, для душі душі і нарешті, то нарешті робить серце його нездатним до блаженства, невичерпне джерело прикростей і лиха. Справді, браття мої, як би грішник міг мати ті божественні і невимовні радості, які виходять від Духа Святого, і яких одну краплю не може замінити ціле море мирських насолод? Ці святі радості і втіхи, що становлять гору земну і запоруку небесного блаженства душ чистих і святих, для грішника зовсім втрачені: бо гріх розірвав блаженний союз, що має бути між Богом і душею, створеною для блаженства в Бозі. Між ними, у гріховному стані, немає іншого відношення, крім неминучого – створіння невдячного до Творця Всемогутнього, злочинця до Судді та Владики. Думка про це ставлення, як грішник зазвичай не намагається заглушувати її, сильно прокидається часом і завжди виконує його таємним страхом і смутком. Позбавивши людину радощів божественних, гріх не дає їй насолоди і чистими людськими радощами. Перша з них є радість доброї совісті, і її першою позбавляється грішник. Замість внутрішнього світу, душевної насолоди та святого підбадьорення від совісті, в глибині душі його таїться нудьга, невдоволення та тяжкість. Справедливо, що совість у грішнику з множенням беззаконь, з віком його в злі та безбожності, сама слабшає, але все ніколи не може замовкнути зовсім, навіть коли мовчить, то глухе, проте відчутне почуття, як якась глуха рана, обтяжує і турбує. Звідси-то майже повсякденний відтінок збентеження і невдоволення на обличчі миролюбця, звідси глибокі зітхання серед найгучніших розваг, звідси скарги і ремствування на своє життя, коли, мабуть, нічого не вистачає до її блаженства, звідси таємне заздріння станом людей бідних, але доброді. покаянню, так що вони, покинувши все, тікають назавжди від світу в пустелі. І інших найвищих і найчистіших радостей людських грішник не може мати, доки залишається у владі беззаконня. Так, всі піднесені радості духу йому невідомі: невідома йому насолода від молитовної співбесіди з Богом, невідома насолода сподівання життя вічного, чи страждання за правду, невідома духовна веселість від присутності в храмі, від читання слова Божого, від прийняття обрядів християнських, невідома свята теплота невідомий навіть світлий і втішний погляд на природу, як на діло Божих рук, на одкровення слави і премудрості Божественної. Все це для грішника втрачено, і не тільки втрачено, а звертається в джерело нудьги, у тяжкість душевну, так що це саме, наприклад читання Божого слова, або присутність у храмі, йому можна призначити в покарання. Гріх до того перетворює серце людини, що все, що відгукується вірою і чеснотою, йому огидно і гидко. Чи звернемося за цим до інших радощів душевних, якими користувалися і дорожили навіть найкращі язичники, і їх не знайдемо у грішника. Так, задоволень, що походять від самопізнання і самовдосконалення морального, у грішника немає: його стихія - жити в самозабутті і недбати про себе. Радості від досконалої, безкорисливої ​​дружності грішник не має, бо яка дружба в того, хто дихає самолюбством? Радості чистого сімейного життя у грішника немає, він, здебільшого, або тікає від сімейного стану, як зв'язок, або буває найгіршим батьком сімейства, найпокірнішим сином, найхолоднішим і найнеприступнішим родичем. Всі ці радощі такі недосяжні для гріха, що він не може навіть обіцяти їх своїм улюбленцям, і не обіцяє: що робить? Намагається уявити їх або неможливими, або нестаючими праці, і натомість виставляє єдино важливими ті, які можуть доставити їм. Що він може доставити? Те, що походить від похоті плоті, похоті очес і гордості житейської, те, що колись захотів випробувати у всій силі ще Соломон, але незважаючи на те, що у царя було безліч засобів продовжувати і урізноманітнити чуттєві задоволення, змушений був зізнатися, що все їм випробуване є «суєта суєт», духу» (Еккл.1:2). Ходімо думкою за грішником, хоч по головних шляхах його радостей, і подивимося, з чого складаються вони. Ось він тягнеться по стогнах на чудовій колісниці і радіє: чому? Що його прислуга одягнена в золото, що безсловесні, його щасливі, найкращої породи і найвищої ціни, що перед ним мимоволі розступаються натовпи народу, що він може з гордістю дивитися на все, що зустрічається, здебільшого без будь-якої причини, з одного краю в інший, з'являтися там, бути тут, то бачити, від того у того, то бачити, від того у того, то бачити, від того у того, то бачити, від того у того, то бачити, від того у того, то бачити, від того у того, то бачити, від того у того, то бачити, від того у того, то бачити, від того у того, то бачити, від того в ні величі та своєї порожнечі. Чи це радість та веселощі? Ось інший грішник: він сидить у заповітній храмині і рахує срібняки, дивиться на купи бездушного металу і радіє: чому? Що в нього «здобування на літа» боргу, що він може, якщо захоче, купити маєток, побудувати будинок, завести в себе те чи інше. Але чи захоче? Ні, його задоволення вважати і зберігати, а не вживати, він не пан, а раб своїх скарбів, щоб збільшувати їх, він звертається до всіх засобів, відмовляє самому собі навіть у необхідному, серед багатства терпить злидні, мучиться і страждає, доки смерть не вирве з рук його всього, що мав, і на що втратив безумство. Чи це радість та блаженство? Ось ще грішник: він іде протилежним шляхом і все звертає на своє задоволення, дім його прикрашений і отвор для всіх миролюбців, трапеза виконана їжею, навколо його спів і лики: але стан його вже виснажений, а здоров'я ще раніше вичерпалося від нестриманості, він сам відчуває, що в чаші земних на чаші земних почуття новими видами нестримності. Чи це радість? Але ми взяли грішників з усіма зручностями на гріх, а чи багато таких? Більшість перебуває у жалюгідній необхідності хотіти постійно гріховних насолод, і немає можливості задовольнити нечистим побажанням. Що ж робить цей жалюгідний натовп? Впадає на всякого роду насолоди, віддається всім видам пороку, аби не пропасти, так би мовити, з голоду душевного. Взагалі з людьми, що віддалися порочному життю, відбувається те, що буває з людиною від укусу тарантулом. Про таких говорять, що вони відразу відчувають непереборне спонукання до тілесного руху, починають скакати і кружляти, так що, дивлячись на них, можна подумати, нібито вони перебувають у стані незвичайних веселощів, тим часом вони страждають жахливим чином, і нерідко помирають серед цієї жалюгідної танці. Таке становище і у грішника: укушений гріхом, пройнятий його отрутою зміїним, він отримує непереборну схильність до розсіяння і утішенням чуттєвим, невпинно рухається в напрямку панівної пристрасті, скаче від насолоди до насолоди, представляє обличчя людини упоєного щастям, а між тим упокореного щастям, а між тим упокорений щастям, а між тим упокорений щастям. Незабаром починає страждати і поза: бо одне з перших приналежностей гріха і пристрастей – неприборканість у насолодах, а при цьому швидко виснажуються сили духу і тіла. З іншого боку, з самих гріховних задоволень неминуче виникає безліч прикрощів і досад, широкий шлях гріха, що здавався покритим одними квітами, робиться від години тісніше і незручніше, квіти зникають, поступаючись місцем тернам, і грішник бачить себе нарешті в безодні, викопаній для нього власними гріхами. Справді, чи багато миролюбців і чи довго насолоджуються навіть здоров'ям, цією необхідною умовою щастя земного, за яким вони ганяються? Більшість помирає передчасно, і якщо не раптово, то після тривалих і тяжких страждань. Якщо деякі й досягають похилого віку, то не тому, що вдавалися до пороку, а тому, що не вдавалися йому цілком, що не забували правил помірності, тобто не залишали зовсім чесноти. Залишок добра рятує їхню відмінність від руйнівної сили гріха. За те ж гріх у разі знаходить переважно інший засіб брати жорстоку данину за деякі краплі каламутної радості. Нестриманість і марнотратство, такі нерозлучні з пороком, у недовго виснажують у грішника кошти для задоволення своїх злочинних бажань. З розкішного багатія він нерідко стає жебраком, над яким з усією точністю повторюється Євангельська історія блудного сина, хто мав раніше мільйони для задоволення своїх забаганок, змушений буває приліпитися до якогось мешканця країни, і почитати за милість, коли йому дозволяють мати шматок насущного. І скільки цих нещасних! А якщо до злиднів приєднається ще хвороба, як це нерідко буває: тоді миролюбець наживо починає терпіти те, чим слово Боже загрожує нерозкаяним грішникам за труною. У таких випадках, якщо не встигне на допомогу особлива Божа благодать, рідко не доходить до відчаю і самогубства. Судіть після цього самі, браття, чи справедливо говорить слово Боже, що нема радіти безбожним? Істинно, немає грішника, який би по закінченні свого гріховного поприща, не сказав з Йонатаном: «Скуштуючи смаків мало меду... і се я вмираю» (1Цар.14:43). Страждають і праведники: саме слово Боже, що відбирає рішуче справжню радість у безбожних, каже, що «багато скорбот праведних». Але якого роду ці скорботи? Вони всі схожі на благотворні гіркі ліки, які приймає хворий, за вказівкою майстерного лікаря, для зцілення себе від смертоносної хвороби: гіркота їх постійно супроводжується солодким почуттям одужання, з дня на день вони почуваються краще і міцніше в душі своїй і совісті, а це винагороджує для них усі скорботи. До людей доброчесних з усією вірністю можна віднести те, що помітив над собою св. Павло: «яке скорботне, що радіє тісно» (2Кор.6:10), про людей же грішних з усією силою має сказати неприємне: завжди, мабуть, радіє, і скорботно. Амінь. Слово про те, що гріх є головною та первісною причиною всіх хвороб людини та її смертності «Збройники гріха смерть» (Рим.6:23) Як би багато поменшало гріха у світі, якби ці слова Апостола Христового знайшли собі повну віру в кожного з нас! Бо чого найстрашнішим ми? Смерть. При всій прихильності людини до чогось скажіть, що в цьому самому, до чого він так прив'язаний, полягає його смерть, і він відразу залишить улюблену річ, постарається видалити її від себе і знищити. Тому, якби ми були впевнені, що в гріху смерть, то страх смерті обернувся б у страх до гріха, і ми, при всій схильності грішити, тікали б від гріха так само, як тікаємо тепер смерті. Але, на жаль, ми не бачимо зв'язку гріха зі смертю, думаємо, що можна грішити і не померти, як і треба померти будь-коли, хоча б і не грішили. Такий спосіб думок погубив нас ще в раю: бо прародителька наша не раніше зважилася простягти руку до плоду забороненого, як лукавий змій запевнив її, що від куштування його смерті не буде: «не смертю помрете!» (Бут.3: 4). Цей же спосіб думок губить нас тепер. Звідки він? Очевидно з досвіду. Ми не бачимо на досвіді, щоб за гріхом слідувала смерть, так само не бачимо, щоб без гріха не було з часом смерті. Грішники продовжують жити, іноді й довго, чесноти, навпаки, продовжують вмирати, – іноді й передчасно. Після цього і хитра і похилена до гріха природа наша відразу приходить до думки, що між гріхом і смертю немає необхідного зв'язку, а якщо коли і буває, то хіба слабка і віддалена. Таким чином, найяскравіші свідчення пророків і апостолів про те, що хвороби і смерть є плід гріха, залишаються над нами без жодної дії. Потрібно тому зірвати і цю особу з гріха, і показавши його безпосередню спорідненість із хворобами і смертю, щоб таким чином страх смерті звернувся до рятівного страху гріха, який є єдиним її первісним батьком. Що ми зробимо для цього? Вникнемо, по-перше, у те, чим найбільше в цьому випадку спокушається бідний грішник, тобто, уявну можливість грішити і залишатися в живих. Отже, каже гріх, мене даремно звинувачують у смерті, я не вбиваю, як свідчить досвід, нікого. Так, відповідатимемо ми, ти, вилюдку диявола, не вбиваєш, мабуть, нікого, бо ти вже давно вбив насправді всіх, так що тепер нема кого більше вбивати. Справді, браття мої, якими ми народжуємося на світ? Усі народжуємося, як учить Писання, вже умертвленим гріхом. Ні в кому з нас немає того святого і блаженного життя, яким насолоджувався чоловік спочатку і яке пристойне всім нам, яке створене на зразок Бога всеблагого і всеблаженного. Життя це втрачено в раю разом із невинністю. Справжнє ж наше життя є лише один жалюгідний його залишок, є не стільки життя, скільки постійне вмирання. Якби нам дано було хоч на один день пожити одним первісним блаженним життям, яким жили до падіння наші Прабатьки, тоді б ми побачили цілком, чи можна грішити і не померти, бо з гріхом відразу б втратили його життя і зазнали смерті. Після цього не велика милість гріха, що він, відібравши одного разу і назавжди в нас у раю справжнє життя, не відлучить тепер у нас раптом всього її залишку. Втім, звідки й ця милість? Чи від природної поблажливості гріха до своєї жертви? Ніскільки, а тому, що згубна сила гріха приборкана тепер невидимими путами милосердя Божественного. Якби гріх попустив, слідуючи своїй природі, виявляти над людиною всю смертоносну силу свою, то грішник і тепер раптом бився б за кожен свій гріх, як громом, смертю. Але в такому разі не було б місця покаяння, грішник гинув би безповоротно, як загинули духи занепалі, вбиті гріхом раптом на всю вічність. Тому милосердя Боже, знайшовши в прірвах премудрості своїй засіб викупити рід людський від гріхів, і слід. смерті, винайдено разом з цим спосіб, не відбираючи у гріха смертоносної сили, призупинити її дію, розстрочити, так би мовити, належний гріху оброк смерті, щоб ми, платячи його не раптом, і навчені тяжкістю цього оброку, звернулися всією істотою своєю до чесноти і життя вічного, з неї природно про свого навернення і зцілитися, благодаттю Божою, від виразок гріховних. За силою цього премилосердного помислу про нас, Праотці наші і після падіння свого жили поза раєм залишком райського життя ще кілька сотень років, хоча справжнє первісне життя втратили одразу після смакування від плоду забороненого, як то показує відчуття ними невідомої передусім наготи, страху від присутності Божої. Подібно до цього і ми, нащадки їх, не дивлячись на збільшення, з продовженням часу, гріхів у роді людському і те, що звідти збільшується панування смерті, продовжуємо жити залишком того ж первісного життя ще по кілька десятків років. Це не гріха поблажливість, а наслідок милосердя Божого. Тому замість того, щоб спокушатися цією уявною поблажливістю і безсиллями гріха вбивати нас, ми повинні дорожити кожною хвилиною відстрочки і намагатися лікувати себе від отрути гріховної, поки він не зробився невиліковним. Бо подивіться, як гріх і тепер сам по собі, де можна, одразу добиває безжально в людині весь решту життя тимчасового. Так наприклад, чи не вмирають і нині за одну хвилину від сильного гніву? Навіть деякі безневинні почуття, якщо виходять за межі і слід. приймають вигляд і властивість гріха, стають смертоносними, наприклад, надмірна радість та сміх! Тут знову смерть і гріх разом, і який гріх? Можна сказати тільки його тінь, але й та вбиває. Випадків настільки разючих не багато, але чи шкодуватимемо, що їх не багато? Бо що було б з нами, якби їх було багато? Ця дія, як ми помітили, милосердя Божого, що залишає місце покаянню для грішника. Втім, якщо інші й не умертвляють нас щоразу, подібно до гніву, до смерті, то завжди відберуть частину нашого життя, так що якби наприкінці її звести вірний і точний рахунок, то виявилося б, що вся вона розібрана частинами гріхами і пристрастями: це загинуло від люборосття, інше від заздрості, інше від зарозумілості. У цьому відношенні знову при всій темряві й безладді, що творяться гріхами в нашій суті, видно незабутні сліди премудрого і милосердного розпорядження про нас, що хиляється цілком до нашого напоумлення. Бо придивіться до життя людського пильніше, і ви побачите, що слідом за деякими гріхами пущені прямо, з усією силою, хвороби, їм властиві, щоб страх недуги і страждань стримував, якщо не винищував, схильність до всіх гріхів, а від деяких гріхів хвороба і руйнування нехай руйнувати тіло нашої свободи і не відібрати через те всієї ціни у нашої чесноти. І з якими гріхами впущені під руку хвороби? З тими саме, до яких особливо схильна чуттєва природа наша, – з гріхами хтивості та похоті. Хто не здригнеться, дивлячись на жахливе збочення тілесного пишноти, виробленого цими гріхами! Хто не зворушує в цьому випадку перед таємним і разом очевидним розпорядженням правосуддя небесного! Втім і всі інші гріхи, як не віддалені від чуттєвості, ніколи не втрачають своєї природної властивості губити здоров'я та скорочувати життя людини. Що нематеріальніше заздрість? Ця пристрасть складається з внутрішньої душевної скорботи про благо ближнього. Але оскільки ця скорбота є гріхом, то подивіться, що вона робить із людини заздрісної? Свинцевого боввана. Ця блідість всього обличчя, ця скороченість усіх рис його, цей могильний відтінок очей і вуст, що інше показує, як не те, що ця пристрасть перетворює весь порядок сил тілесних, що кров спрямована протиприродно від кола до осередку, що вона скупчилася у серця і давить його, як камінь гробовий. Візьмемо іншу ваду – зневіру. Що, мабуть, чистіше за нього і невинніше? Похмурий нікого не ображає, але оскільки це порок, – стан неприродний природі людської, то водночас, як зневіра опановує душу, весь тілесний склад людини зазнає страждання. Похмурий мабуть сохне, тане, втрачає до всього полювання і здатність і хилиться до труни. Так гріх на всіх щаблях своїх веде за собою неминуче слабкість сил, хвороби та смерть! До посилення цих досвідчених і загальнозрозумілих зауважень і істин, ми могли б привести з літописів науки лікарської безліч випадків, що підтверджують те ж саме, і ще більше, могли б показати, як скупчення хвороб взагалі прямує не тільки вслід, але і по виду полчища пороків (чому й сама наука лікування в тілесних з наукою лікування духовного), могли б виставити на вигляд, як не тільки кожне відділення гріхів, але й кожен гріх має власну, йому належну хворобу, як пристрасті і пороки впроваджують недуги на цілі повіки в цілі прізвища, як у цілих народах народні пороки і хвороби моральні утворюють панівна пристрасть відомим частинам тіла повідомляє навіть свій вигляд, наприклад, від сильного сріблолюбства саме серце сріблолюбця набуває вигляду, схожого на метал. Але подібні міркування змусили б нас вийти з меж простої пастирської співбесіди. Надамо цю корисну працю любителям науки, яка ніколи не досягне так близько своєї мети і не надасть такої послуги людству, як звернувши пізнання і відкриття свої на зрозумілу людину в отруту для нього гріха і в благотворність впливу на всю його істоту - чесноти. Звернемося до вирішення іншого сумніву. Ми бачили, чому не вмирають одразу, як слід, грішники: – тому що ми всі вже померли ще в раю для первісного істинного людського життя, тому що милосердя Боже особливим розпорядженням захистило в нас якийсь залишок цього життя, щоб дати нам усім місце і час для покаяння. Подивимося тепер, чому вмирають і праведники, тоді як їм належало б, вочевидь, бути вільними від смерті, якщо вона є плід гріха. Бо і це – смерть праведників також може бентежити і вселяти думку, нібито смерть не від гріха, а є природною долею тіла людського. Не вчинимо несправедливо, якщо скажемо, що й у праведниках смерть є наслідком гріха. Бо де знайти праведника абсолютно безгрішного? Такий був тільки один праведник у роді людському, Той, Який умертвив смерть своєю смертю, Господь і Спаситель наш, Ісус Христос. Всі інші праведники, як би не були досконалі, причетні до гріха, а тому й смерті, як наслідку гріха. Так примушують мислити і говорити нас праведники: бо всі вони визнавали себе людьми грішними. А втім, якби й знайшовся на землі, між людьми, праведник досконалий, то чи нагородою для нього було б тепер не підлягати смерті? Навпаки, свобода від смерті тілесної була б нагородою тоді, якби праведники жили на землі досконалим життям, яким жила перша людина в раю, втрата такого життя точно становила б покарання і позбавлення. Але тепер і праведники, внаслідок первісного спадання людського роду в безодню гріха і тління, не мають життя Едемського, живуть, по відношенню до тілесного буття, подібно до всіх інших людей, тільки єдиним залишком цього життя. Залишитися назавжди у цьому становищі було не нагородою, а покаранням. Тому в праведниках треба дивуватися не тому, що вони вмирають нарешті подібно до всіх людей, а більше тому, що вони не вмирають швидше за інших. Бо через смерть вони вирішуються назавжди від узяття тілесної, яка їм, що воскреслим уже в дусі, що почали жити новим небесним життям, непристойна. Що, говорячи таким чином, ми стверджуємо найістотнішу істину, доказом тому почуття, слова та вчинки людей праведних. Подивіться, наприклад, чого найбільше бажає Апостол Павло? Він бажає «дозволитися», тобто бути звільненим від кайданів плоті, «... з Христом буття» (Фил.1:23). Чому хоче цього? Тому, як казав він, що це набагато краще для нього, ніж залишатися на землі. Чому ж не дозволяється і продовжує залишатися живим? Тому тільки, що це потрібніше і корисніше для його учнів, для Церкви Христової. Отже, якщо він продовжував жити, то це було для нього не благом будь-яким, а позбавленням, не нагородою, а подвигом і жертвою для спасіння своїх ближніх. З якого боку таким чином не дивитись на смерть, вона у всіх відносинах виявляється наслідком гріха. Перестанемо ж, кохані, тішитися гріхом. Ми всі дуже боїмося смерті, почнемо краще боятися гріха, бо що в смерті є страшного, все це від гріха. Без гріха – смерть жадана, бо вона знищує всі наслідки наших душевних нечистот і повертає нам первісне життя. Коли древній людиногубець почне спокушати нас (бо він і тепер продовжує робити те саме, що робив у раю) і говорити: «не смертю помрієте», – скажемо йому так: що користі, що тепер ми, після нашого нового падіння, не позбудемося залишку цього бідного життя тілесного, коли по злобі та лукавству твоєму? Якщо тепер не помремо до часу, то це не твоя милість (ти вбив би нас і тепер, як погубив наших прабатьків), а наслідок милосердя Божественного, дорогоцінний плід викуплення нас від гріха і смерті хрестом Спасителя нашого. Досить тобі, людиногубець, що ти позбавив усіх нас, через гріх і послух, життя едемського: а залишок справжнього життя ми вживемо на те, на що він дано нам милосердям Господа нашого, на очищення і вилікування себе через покаяння і віру від усіх гріхів, але тільки віддалений на всіх, віддалених від усіх гріхів. скруху, благодаттю Божою, самої глави твоєї зміїної. Амінь. Слово про те, що гріх неминуче піддає людину болісному володарюванню диявола "Творяй гріх від диявола є: бо спершу диявол грішить" (1Ін.3: 8) Бути від диявола, перебувати в тісному зв'язку з ним, ворогом Бога і людей, підлягати його пекельному впливу, це такий злощасний стан, про який не можна і подумати без трепету. Але грішник, як учить слово Боже, неминуче перебуває у цьому злощасному стані: «твори гріх від диявола є!» Чому так? Тому, відповідає Апостол, «яко спершу диявол грішить» , тобто тому, що первісне джерело всякого гріха у світі, як ми бачили в колишніх співбесідах наших, знаходиться в дияволі: він перший відступив від закону і волі Божої і вніс гріх у всесвіт, він перелив з себе яд, не перелив з себе отруту яд їх заразив беззаконням звістка рід людський, він же й тепер вживає всі засоби до того, щоб ця отрута гріха, що знищується благодаттю спокути, залишалася у всій силі в душі кожної людини і чинила над усім згубну дію свою. Як всяке добро від Бога і є власність Божа, так що коли звертаєшся до добра, разом з тим звертаєшся до Бога, його Джерела і Владики, так всяке зло і гріх від диявола, і складає його нещасну власність, так що, звертаючись до гріха, разом з тим звертаємося всією істотою своєю до самого джерела гріха – я. «Творяй гріх від диявола є, бо спершу диявол грішить» . По-друге, гріх зраджує людину у владу диявола тим, що налаштовує істоту його диявольськи. Як людина доброчесна через благого життя сприйме на себе всі риси образу Божого, робиться богоподібною, внаслідок цього притягує до себе благодать Божу і стає обителью Духа Святого: так грішник нерозкаяний, через нечисте життя і злих вдач, приймає на себе образ диявольський, стає подібним до нього в ненависті і ненависті. похотями злих духів і звертається до житла для них. Чи велика залежність бідного грішника від диявола? Судіть самі за тими виразами, які вживає для визначення цієї залежності слово Боже. І, по-перше, воно називає грішника сином диявола у сенсі подібному до того, як праведник називається сином Божим. "Ви, - каже Сам Спаситель нерозкаяним юдеям, - батька вашого диявола їсте, і пожадливості батька вашого хочете творити» (Ів.8: 44). Чи може бути глибший і істотніший зв'язок сина з батьком? гріховним буттям своїм дияволу Від батька більшою частиною переходять на сина всі природні якості: і грішнику повідомляються поступово всі якості злого духу. виховувати дітей своїх, щоб вони у всьому були схожі на нього і ніколи не виступали з богопротивної його волі. Далі, св. Апостол Павло називає грішника «живо уловленим від диявола на свою волю», і заповідає віруючим молити про таке, «їжа як дасть йому Бог покаяння в розумі істини, і виникне від диявольської сітки» (2Тим.2:25–26). Знову порівняння дуже сильне: бо яке птаху, що попався в мережу? Вона вся в руках ловця: так і грішник перебуває під владою диявола. Але птах, попавшись у мережу, бачить зазвичай свою біду, починає відразу битися і намагається прорвати мережу: а бідний грішник рідко помічає свій нещасний полон, радіє сіті спокуси, в яку спійманий, навіть коли вона сама проривається, то намагається зміцнити її і знову сам накладає на себе. Ще Сам Спаситель, при одному випадку, помітив юдеям, що грішник, через нерозкаяність свою, до того зазнає впливу злого духа, що цей останній мешкає в ньому, як у своєму домі, і не тільки сам мешкає, а й приводить за собою для проживання інших лютих духів (Мт.12:43–45). Тепер уявіть, чого не може зробити господар зі своїм будинком? Все що завгодно: хоче – переробить, хоче – розламає, хоче – спалить: так чинить і диявол з душею грішною, з її думками, почуттями та діями, бо дає йому те сила Божа, яка його зв'язує. Досить і тих трьох свідчень, щоб бачити і зрозуміти, якою жахливою залежністю від диявола перебуває душа грішна. Чому ж, питання при цьому, грішник, перебуваючи в такому жахливому полоні, не відчуває свого нещастя: бо якби відчував, то не забарився б звільнитися від нього, маючи на те всю можливість? - Але, браття мої, як би бідний грішник відчував цей полон, коли не може? І як би він міг, коли його власна душа налаштована гріхом по-диявольськи? Щоб відчувати в собі присутність духу темряви, треба самому бути світлим, а грішник сам темрява. На чистій, білій сукні й мале місце відразу помітно, а сукня чорна не дає помітити на собі найбільших плям. У душі світлій і чистій одна якась думка, вкинута від диявола, одразу справляє збентеження, тяжкість і біль серцевий, а в душі грішника – темною і оскверненою, і сама присутність його непомітна. Такій непримітності допомагає сам дух злості всіма силами: бо що йому за зиск бути помітним? Давати відчувати себе прямо? Це означало б змусити тікати від себе. І ось він, тиранськи пануючи над грішником, в той же час намагається тримати його в тій звабі, нібито він діє сам по собі, і в усьому абсолютно вільний. Для більшого успіху в цьому дух злості нерідко вселяє грішникові невіру в саме буття злих духів, змушує заперечувати свідчення про те саме Слово Боже, сміятися над тими, котрі стверджують неприємне. Це одна з найулюбленіших підступів духу злості, яку він із надзвичайним успіхом вживає особливо в наші часи, похилі до сумніву та зневіри. Мало цього: ворог Бога і людей, для зміцнення свого володарювання над бідним грішником, за свідченням Апостола, вирішується іноді на найвідважніший засіб, а саме забуває як би свою злу природу, приймає на себе вигляд «Ангела світла» (2Кор.11:14), вселяючи, здійсненню деяких добрих справ, вводячи в розуміння відмінності істин і таємниць, і все це для того, щоб, приспавши людину лжеупованням на свою уявну доброту, врятувати в ній для себе якусь панувальну пристрасть, яка одна може занапастити грішника. Як же не намагається дух злості приховати присутність свою в людині грішнику, не може досягти цього завжди і цілком, бо завіса природи людської, при всій брутальності і земляності плоті, в самому очорненому її вигляді - все ще занадто прозора для темряви пекельної. Сила зла, що зазвичай криється в глибині душі, так іноді швидко виступає назовні в грішнику, образ диявола так різко проглядає з-під гарної личини, яку зазвичай намагаються носити миролюбці, що всі, дивлячись на таку людину, не знають, що думати про неї, самі ближні злий дух! Це не людина, а диявол. Сам нещасний грішник, незважаючи на звичку до всього злого і диявольського, часом відчуває, що він перебуває ніби в безодні і в якихось ланцюгах, що всередині його є хтось і ще стократ зліший і чорніший за нього, що він перебуває під впливом невидимої і богопротивної сили. Звідси тяжкі і жахливі зітхання та висловлювання у грішників: я людина загибла! Мене тягне на гріх нечиста сила! За мною ходить злий дух! Краще б мені не народитись! Чим зазвичай виявляється влада диявола над грішником? Тим, що він поспішно погашає і задушує в ньому все добре, починаючи від перших понять розуму про Бога і закон, до останніх докорів совісті, тим, що він поступово переливає з себе в грішника все зле і богопротивне, починаючи з нечистих думок і бажань до найжахливіших злочинів. Переходячи від одного гріха до іншого, з розпусти в розпусту, від нечуття і запеклості до більшого нечуття і скам'янення, грішник нарешті дозріває в злі до того, що відчуває пряму і постійну огиду до всякого добра, нестримне прагнення до кожного зла, явно зневажає все святе, явно зневажає все святе на відкриту боротьбу із Самим Творцем. Далі не може вести людину сам диявол! Неважко пробачити, який має бути кінець цього жахливого союзу грішника з духом пітьми: здебільшого смерть передчасна, нерідко самогубство. Бо як не приємно духові злості продовжувати панувати над грішником у цьому житті, як не вигідно йому вдосконалити свого бранця більше і більше в злі, і поширювати через нього на інших спокусу і отруту гріха: але всі радощі про це обурюються побоюванням, що грішник, допоки живий, через все каяння, через покаяння, пристрастей, вилікувати кров'ю Викупителя всі виразки душі своєї, звернутися до закону і таким чином вислизнути назавжди з щелеп пекла. Тому ворог спасіння шукає всі способи скоротити шлях до пекла для грішника і припинити якнайшвидше його життя, у чому грішник одним своїм нестримністю надає йому безліч випадків. Верх урочистості диявольського буває, коли спокусник розмістить самого грішника підняти він руки, і в такий спосіб прямо зрадити себе пеклу. Для досягнення цього дух темряви, як показує досвід, вирішується навіть на невластиві, мабуть, для нього заходи, спонукає в грішнику давно заснулу совість, змушує її кричати і терзати його душу, допомагає їй представляти всю невмитність Божого суду, всю невибачливість скоєних і гріхів, всю невибачливість скоєних і гріхів, це, кинувши грішника в кінцевий розпач, відважити його на самовільне припинення свого земного буття. Так саме вчинив диявол із нещасним зрадником Христовим! Знаємо, браття мої, що, говорячи перед вами, таким чином, ми заздалегідь нарікаємо себе від стихійної мудрості. Але що нам, і цій мудрості? Світ, що гинув у гріху, врятований не мудрістю людською, а буйством проповіді хресної, яка втім тільки «для тих, що гинуть, юродство є, спасена ж сила Божа» (1Кор.1:18). Якби втім ця мудрість, хоч на якийсь час, перестала бути стихійною, і зійшла сама, хоч із цікавості, на властиву духу людському висоту зору, – то, може, сама побачила б живих діячів, там, де тепер знаходять одне мертве тіло. І говорячи прямо, кому б, як не цієї лжеіменної мудрості, належало знати з усією точністю походження з пекла всього зла, під тяжкістю якого стоїть рід людський? Бо св. Писання її саму, без сумніву, за її походженням та властивостями, називає «бісовською» (Як.3:15). Що заважає співпрошувачам цього віку, віруючим тільки в одні свої почуття, з'явитися для спостереження до підніжжя нетлінних тілес Св. Угодників Божих? Там власними очима побачили б вони, як сили пекла, зустрівшись віч-на-віч із силами неба, не можуть винести присутності останніх і виявляють себе найбільш очевидним і жалюгідним чином, як зізнаються у своїй злій природі, у своїй нечистоті і вині, подібно до мучених злочинців, як смиренно обіцяють зробити то смиренно обіцяють зробити як, гнані силою хреста, тікають і зникають безповоротно. Якби цей досвід здався чомусь незручним, нехай звернуться від служителів вівтаря хоч до служителів нашого здоров'я тілесного, - і ті з них, які не робили зі своєї поважної науки бездушного ремесла, які не проходили без уваги повчальних явищ у природі людській, серед її хвороб є жахливий вид недуг тілесно-духовних, які нічим не можна пояснити задовільно, крім присутності в людині злого духа. А ми, браття мої, з усього сказаного нами здобумо, у простоті віри, спасительний урок – зберігати себе благодаттю Божою від гріха між іншим і тому, що він неминуче зраджує людину у володарювання диявола, який, за словом Писання, «як лев рикає», шукає кого поглине. Бо коли погано бути в устах лева, то стократ гірше бути в устах диявола, – від чого нехай збереже нас усіх Господь Своєю всемогутньою благодаттю! Амінь. Слово про люту кончину, яка чекає грішника «Смерть грішників люта» (Пс.33:22) Якщо неминуче для кожної людини – залишити цей світ і перейти в інший, вищий, то для кожного має бути вкрай бажано, щоб перехід в інший світ, званий смертю, відбувся якнаймирніше і безболісніше. Тихий і ганебний смерть є таке благо, для досягнення якого можна відмовитися від багатьох насолод у житті вже тому, що це буде благо останнє в житті, – в ті хвилини, коли найпотрібніший мир і відрада. Але той, хто працює гріху і служить пристрастям, повинен знати заздалегідь, що якщо він не виправиться, то це благо для нього втрачено, що під кінець життя, при розлуці душі з тілом, на нього чекає не спокій і насолода, а скорбота і мука. «Смерть грішників люта», – говорить Боже слово. Від чого це залежить? Не дивно, якщо і від особливого схильності правди Божої, яка, надавши грішникові повну свободу – ходити в продовження життя по стропітних шляхах безбожності та спокуси, бере у своє безпосереднє завідування кінець її, і, за всемогутністю своєю, завжди влаштовує його так, що за життям нечистим і беззаконним. Бо вже до дії Божого Провидіння не віднести безпосереднього управління і тими подіями нашого життя, які не залежать від нашого свавілля, якими є початок і кінець життя? З іншого боку, хто не погодиться зі стародавнім мудрецем, що «зручно їсти перед Богом у день смерті віддати людині у справах її?» (Сир.11:26). Втім, браття мої, життя, що проводиться в гріху і нечестя, по суті своїй таке, що за нею, як удари блискавки і грому за хмарою, не може не йти кончина люта і болюча. Чому? Тому, по-перше, що нестримність і неприборканість характеру і звичок у людях, хвилюваних пристрастями, за звичайнісіньким порядком речей, дуже часто наражають їх на небезпеки і тяжкі пригоди, внаслідок яких вони або вмирають передчасно нахабним і жахливим чином, або, позбавлені сил і жахів і позбавлених сил. у труну після тривалих та тяжких страждань. У цьому відношенні порок і розпуста лютіша за саму війну, так що ніяка зброя вороже не може зрівнятися з їх отруйним жалом. При нестачі подібних смертоносних пригод, порок приготовляє грішникові під кінець життя гірку чашу страждань тим, що заздалегідь засмучує його тіло і робить його седалищем хвороб болісних. Запитайте, якщо завгодно, про це лікарів, і вони представлять вам на це безліч разючих прикладів. Взагалі передсмертні недуги людей доброчесних і порочних мають дуже різний характер: в перших вони подібні до сильних, але попутних вітрів, при яких душа вмираюча, розправивши вітрила, швидко, але без шуму і потрясінь, виноситься з пристані, а в останніх, тобто грішниках, до смерті, передсмертні зривають насильно корабель з якоря і відносять у хвилюючу безодню, на явну смерть. І з чого справді, як не з досвіду взято звичай – смерть праведних людей називати успінням чи преставленням, а про великих грішників говорити, що вони не вмирають, а викидають душу свою? Ті, котрі удостоїлися колись бути присутніми при смерті праведних людей, не могли не помітити, що вони дійсно не вмирають, а як би засинають, або відходять зі світом кудись від нас. З грішниками, навпаки, при кончині їх відбувається подібне до того, що буває з нещасним немовлям, коли він від будь-якого потрясіння неприродно викидається з утроби матюків. І що дивного, якщо розлучення душі з тілом у тому й іншому випадку відбувається так по-різному? У людині істинно доброчесної, ще протягом життя, можна сказати, вже відбувається розлучення душі з тілом, так що, чим більше вона живе на землі, тим більше відмовляється від свого тіла, підноситься духом в горня, наближається до світу Ангельського, ставиться на небо. У такому разі для Ангела смерті немає потреби ні в якому посиленому діянні, іноді досить одного легкого, так би мовити, подиху, щоб перервати тонку нитку, що поєднувала безсмертне зі смертним. Не те в грішнику: тут душа безсмертна так обплутана узами чуттєвості, небесне так перемішане з земним і тілесним, що сама смерть не може раптом розірвати всіх кайданів, відокремити негайно нетлінне від того, що має стати здобиччю могили і тління. Звідси страждання і муки у вмираючому. Але ці страждання тіла були б ще не такі страшні, якби в самій душі була хоча б крапля спокою. Ми бачимо на мучениках Христових, як найжахливіші муки втрачали свою лють і силу від того, що мучені пройняті були духом віри, піднесені благодаттю понад землю і своє тіло. У вмираючому грішнику, навпаки, замість віри і сподівання, панує зазвичай страх і розпач. Бо люди нечестиві здебільшого вмирають, не приготувавшись до смерті, навіть зовсім не думавши раніше про свій кінець: тому бувають подібні до людини, яка, йдучи льодом, раптом обрушилася в безодню. Куди не звертається така людина, до чого не простягає рук, до кого не волає про допомогу? Теж і з грішником, він відчуває нарешті, що впав у прірву, вживає всі засоби, щоб прогнати хворобу, віддалити свій кінець, і коли бачить, що все залишається без успіху, то вражається жахом, вдається до малодушності і розпачу. І як не жахатися і не тремтіти! Чи подивиться вмираючий грішник назад на своє життя, - зустрічає неозорий ряд злочинів, з яких одне огидніше іншого. Чи зверне погляд на навколишнє і сьогодення, - бачить, що все тепер і назавжди залишає його, що перед ним одна труна та могила. Чи простягне думка вперед, - там ще похмуріше і жахливіше. Треба йти до країни невідомої, де живе одна істина і правда, яких у ній немає. Потрібно з'явитися перед Суддю, що зодягнений всезнавством і всемогутністю. Насамперед ці думки, якщо колись приходили, то не чинили дії, були негайно проганялися розсіянням, пригнічені забавами, зверталися навіть у предмети знущання божевільного. Тепер не те - на порозі життя не можна не бачити всієї порожнечі і нікчемності благ земних і тілесних задоволень, на порозі вічності неможливо не передчувати суду і відплати, якими загрожують віра і совість. І в грішника, як у прабатьків у раю, відкриваються перед смертю очі: але що бачать? Ангела смерті над головою своєю, бачать вічність з її невпинним хабарництвом, бачать неможливість ні зупинити суд над собою, ні уникнути його. Таке з'єднання страждань тілесних із душевними рідко не кидає вмираючого грішника у досконалий розпач. Благасть Божа рятівна, що не залишає людину аж до останніх меж її буття земної, готова і в цьому випадку відвідати грішника, і більша частина є біля його одра зі знаком викуплення, і з чашею заповіту. Але, на жаль, це втішне явище рідко заспокоює, а переважно бентежить і лякає грішника серед його передсмертних страждань. Чому? Тому що душа, що скам'яніла у злі, не здатна сприймати в собі краплину оливи духовної. Справді, чи багато людей, які, провівши все життя в гріхах, могли б в останні хвилини раптом звернутися досконало і розкрити всю душу і серце своє для благодаті покаяння, подібно до розбійника, що покаявся на хресті? Ах, багато хто і на смертному одрі залишаються подібними до іншого розбійника, який і на хресті продовжував свою жорстокість гріховну. Тому святі й втішні обряди Церкви, якщо й відбуваються над миролюбцями, що вмирають, то здебільшого не доставляють їм ні втіхи, ні заспокоєння душевного. Щоб мати, скільки можливо, повне уявлення про люту кончину, що чекає грішника, не забудемо, браття мої, і тих жахливих видінь, якими оточений іноді буває одр смертний. Якби хтось захотів приписати їх і одній уяві, то й у такому разі ці видіння не втратить свого жаху і болісності для вмираючого, а явно залишаться наслідком нечистого життя і совісті, так само як і покаранням за них. Але, хто може відкинути і дійсність цих пекельних страшилищ? Що дивного, якщо перед кончиною, коли завіса, що приховує світ невидимий, уже піднімається рукою смерті, грішник бачить те, що незримо для всіх інших, що оточують його одр? І що постане в ці хвилини грішникові зі світу духовного, крім духів злості, яких наслідував він своєю злобою і лукавством, з якими давно ввійшов у невидиму, проте тісну співдружність своєю нечистотою, і які тепер уже мабуть є для прийняття земного наклепу свого в повсякчасне співтовариство своє? Якщо душа Лазаря, за свідченням слова Божого, була несома на лоно Авраама Ангелами, то й душі грішної, виходячи зі світу цього, належить мати супровід, нею заслужений. Не лякати, як дітей, хочемо ми вас, браття, цими нагадуваннями, а зупинити вашу увагу на предметі, гідному роздуму. Страшна година розлуки душі з тілом! Грізні останні хвилини життя! Тому сама Св. Церква в кожному молитвослів'ї змушує нас благати Владику живота і смерті про смерть мирну і непосоромлену. Але отче буде ця молитва, якщо життя наше сповнене неправд і беззаконь. Бо як праведник, за словом Божим, «якщо спіткає скончатися, у покої буде», так «смерть грішників», за свідченням того ж слова, завжди була і буде "люта" і болісна. Амінь. Слово про те, що за гріхом настане нарешті для людини вічна мука в пеклі разом з духами знедоленими "Ідіть від мене прокляттям у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його» (Мф.25:41) Ось остання нагорода за гріх, останній вінець диявольський! Промучившись у різних видах від гріха все земне життя, постраждавши від нього після смерті до смерті світу, бідний грішник повинен почути нарешті на всесвітньому суді новий жахливий вирок, і відійти «в вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його». Мушу відійти! Бо треба ж коли-небудь добру взяти в усій силі верх над злом, не вічно продовжуватися боротьбі неба з пеклом, а при остаточному торжестві царства світла і любові над царством темряви і злості, що може чекати грішника, крім досконалого відлучення від Бога, якого закону він завжди противився, крім досконалого зближення слідував, крім досконалого спаду в безодню поневірянь і страждань, які неминуче тягне за собою розпусту і беззаконня? Щоб запобігти нам у цьому відношенні, будь-яке самообман, слово Боже з усією ясністю, на багатьох місцях, попереджає нас про цю жахливу долю, що чекає грішників після суду всесвітнього, так що між усіма догматами нашої віри немає більш ясного, як догмат про майбутнє вічне мучення грішних у пеклі. Що це за мука і в чому вона? Щоб наблизити цей предмет до нашого розуміння, св. Писання використовує для зображення страждання в пеклі різні подоби, запозичуючи їх від того, що в нашому світі є страшного і болісного. І, по-перше, воно представляє стан мучених в пеклі під виглядом темряви, найнепроникнішої, або «кромішної», даючи цим знати, що в пеклі анітрохи немає світла, такого необхідного для життя, настільки втішного для всього живого. По-друге, Писання зображує стан грішника в пеклі під виглядом безперервного терзання хробаками: і «хробак їх не вмирає» (Мк.9:43–48), показуючи цим, що пекельні муки завжди будуть відновлюються з новою силою і перебувають у безперервному мучительному. Але все більше і частіше пекельні муки зображуються в слові Божому під виглядом перебування у вогні, або «вогненному озері» ( Апок.20:14 ), так що пекло і вогонь вічне мовою Писання суть слова майже рівнозначні. Звичайно, це буде не нинішній вогонь, бо нинішній вогонь сам, можна сказати, згорить в останній день світу, коли, за свідченням св. Писання, наші «стихії спалювані розоряться» (2Петр.3:10). Але ми явно погрішили б проти істинного розуміння слів Писання, якби надумали укладати з цього, що цей пекельний вогонь, будучи тоншим і духовнішим від нашого вогню, тому самому буде слабшим і стерпнішим: навпаки, за самою своєю тонкістю і духовністю він має бути стократ лютішим і болючішим, так що. Батьки анітрохи не перебільшують справи, коли кажуть, що наш нинішній вогонь так само слабкий у порівнянні з майбутнім пекельним, як вогонь на картині слабкий у порівнянні з дійсним вогнем. І це полум'я, започатковане спочатку одному дияволові та аггелам його, стане нарешті вічною спадщиною твоєю, душа грішна! Чи сумніватимешся насправді цієї загрози! Мабуть, сумнівайся: ми не можемо тепер показати тобі темряви окрішної та геєнної. Але і лікар, який говорить хворому, що якщо він не утримається від того чи іншого, то помре скоро, також не може показати йому його смерті: однак смерть приходить, коли не слухають застережень і порад лікаря. Хто ж краще може знати наше майбутнє – лікарі земні чи небесний? Але Лікар небесний, ясно, як ми бачили, говорить і попереджає, що, у разі нерозкаяності нашої, на нас чекає геєна вогненна. Розсудливо чи не вірити словам і застереженню Того, Хто для виправдання слів Своїх може, якби треба було, створити нову геєну? Але на жаль, що гине у гріху сорат, геєни і пекла не потрібно творити знову: вони вже давно зроблені гріхом і полягають у ньому, як дерево в насінні. Придивися сам з увагою до обличчя ворога і друга твого, і ти побачиш, що він весь вогненного властивості, що всі явища гріха супроводжуються вже і тут полум'ям пекельним, що він робить пекучим навіть те, що мало б тішити людину і насолоджувати. Справді, що, за самою природою, втішніше світла совісті? Але приходить гріх, висушує душу людини спекою пристрастей, робить з неї суху хмиз, - і це світло звертається у вогонь, совість починає палити і мучити душу! До чого палити? До того, що насправді внаслідок цього відбувається іноді смертельне запалення. Хоча нічого, мабуть, не можна надати до жаху і болісності такого стану, але гріх не задовольниться і самою мукою. Обернувши грішників у істоти самогорі, він же власне зробить для них і вогненний світ, або, як називає св. Писання, озеро вогняне, щоб які жителі, так само було, так би мовити, і приміщення. Бо чи потрібне, браття моє, щоб всемогутність Божа, саме і позитивно, творила цю вогненну прірву пекельну? Ця безодня сама собою може виникнути нарешті з гріха. Яким чином? Прислухайтеся і пізнайте жахливу властивість гріха. Немає жодного сумніву, що людина беззаконнями своїми псує і з'ясовує не тільки своє тіло, а й усі речі, якими зловживає, самі оточуючі його стихії. Псування ця здебільшого непомітна, але іноді так робиться відчутна, що заражає саме повітря, яким він дихав, від чого походять повальні хвороби та інфекції. Тепер уявіть усе псування стихій, зроблені гріхами всіх людей, складіть її з псуванням і отрутою, якими заражають природу видиму духи знедолені, уявіть за цим, що в останній день миру і відновлення всіх речей, зіпсована і знедолена гріхами частина сил природи відокремлюється від нового, чистого і світлого. тління! Який океан вогню та полум'я! І ось стихія, в якій мешкатимуть духи і душі знедолені! Бо навколо кого ж зосередитись їй, як не навколо тих, котрі своїми гріхами вчинили її? Хай же звернеться на цього ворога всю огиду і вся наша ненависть! Хай не здобуде він собі найменшого місця не тільки в звичаях і діяннях, у самих думках і словах наших! При першій появі гріха в собі, як би там не було, та поспішаємо вигнати і придушувати його зовсім! Коштів на це, як побачимо в наступних співбесідах наших, стільки запасено для кожного з нас, благодаттю Божою, що хто загине від гріха (а загине неодмінно, якщо не виправиться), той повинен звинувачувати у своїй смерті тільки себе самого. Амінь. Вам може бути цікаво: