О греху и његовим последицама

Садржај Категорична Реч Реч о суштини греха, његовим врстама, степенима и разним грешним стањима Реч о томе како се грех догодио у свету и у људском роду, и како се јавља у сваком од нас Реч о томе како грех искушава човека и зашто има толико непокајаних грешника, а тако мало оних који се истински покају да их Реч не можемо да видимо у толикој дубини греха да су све њихове разорне последице. ширине, али мора, према сугестији речи Божије, разума и искуства, претпоставити да су страшно погубни. Реч да грех шири таму по целом човековом бићу, квари му ум, унакаже и трује знање и предиспонира грешника на лудило. Реч да грех, обећавајући човеку слободу и независност, лишава га истинске слободе и свргава га у стање болног ропства. Реч да су радости греха. су привремени и безначајни, тај грех, напротив, одузима човеку сва истинска и чиста задовољства и служи као извор безбројних туга и катастрофа Реч да је грех главни и примарни узрок свих људских болести и његове смртности Реч да грех неминовно излаже човека болној вољи Реч о томе да је грех окрутна власт Реч да је грех а Реч окрутна смрт Реч најзад за човека следе вечне муке у паклу заједно са одбаченим духовима „Кад окусим мало меда, ... и сада умрем“ (1. Самуилова 14:43) Шта је, слушаоци, наш непријатељ, први и последњи, најзлобнији и најподмуклији? Син. Ово је први непријатељ, јер ко нас је лишио лика Божијег, протерао слаткише из раја, и настанио несреће и туге на овој земљи? Син. Ово је последњи непријатељ: јер ко ће заувек одвојити грешнике од лица Божијег, покрити их срамотом и клетвом пред целим светом и бацити их неповратно у пакао ђаволу и анђелу његовом на вечне муке? Син. Ово је најстрашнији непријатељ, јер уништава душу и тело нашу, помрачује ум, поробљава срце, излаже нас болести, издаје нас смрти и пропадања. Ово је најподмуклији непријатељ: јер чиме нас грех не порази и уништи? Он користи нашу снагу и нашу свемоћ, и наше страсти и саме врлине, користи чак и доброту Божију, чак и непроцењиве заслуге нашег Искупитеља, усађујући грешнику, ослањајући се на њих, неустрашивост и непокајање. У свему томе је грех, како је исправно приметио св. Оци Цркве, страшнији од самог ђавола: јер је и грех учинио ђавола од светлосног анђела у одбачени дух. Судећи по таквој суровости и лукавству нашег непријатеља – греха, очекивало би се да ћемо према њему бити изузетно опрезни, и да ћемо настојати да унапред предузмемо све мере против његових насртаја и обмане; да ће борба са грехом у свим његовим облицима постати стални и најважнији подвиг целог нашег живота; да ћемо, како бисмо победили грех, или бар избегли грех, употребити све своје способности и снаге, сва средства и помагала, како природна тако и благодатна; да ћемо у случају пораза и нанесених рана одмах устати из својих падова, надокнадити губитке, зацелити ране, избећи она места и случајеве који су за нас били опасни и погубни; да ће нам све што изблиза или из даљине води у грех постати туђе и одвратно; све што штити или ослобађа од греха је драго и драгоцено. Али погледајте свет и људски род, погледајте друге и себе, и видећете потпуно супротно. Само мали, врло мали део људи води ону свету битку против греха и порока, коју треба да води свако. Други, ако почну да се боре са заједничким непријатељем с времена на време, онда, прво, с времена на време, без одговарајуће постојаности и чврстине; Штавише, они излазе у битку не скупљајући сву снагу, без промишљања плана деловања, без разумевања циља и средстава, без чврсте решености да победе или помру, па је заустављају при првом малом успеху или неуспеху, заборављајући да борба са грехом мора трајати до краја живота. Већина људи никада није размишљала о потреби борбе против греха; Уместо да мрзе овог непријатеља и удаљавају се од њега, они сами траже нападе и заточеништво, сами одлазе у непријатељски логор, издају се његовој вољи и захтевају срамне везе и наређења, прва се спремно извршавају, а друга се извршавају. Шта је разлог што тако страшни непријатељ као што је грех налази у нама тако мало противљења, а толико послушности и наклоности? Да ли нам недостаје снаге и средстава да се боримо против њега? Не, то се не може рећи: јер иако смо лукавством овог истог непријатеља заувек изгубили примитивне моћи, којима смо били обдарени када смо створени, ми још увек имамо толико способности да можемо бар имати сталну одбојност према греху и његовим отровним искушењима. С друге стране, сваком од нас, својом светом вером, дају се нове снаге и средства, ништа мање од оних које смо некада поседовали. Да су ове нове силе и средства довољне за потпуну победу над грехом, сведочи читаво многобројно лице светитеља Божијих, који, будући у свему као и ми, прекривени истим смртним телом, налазећи се међу истим искушењима, борећи се са истим несрећама, трпећи исте ствари, и стотину пута више, нису се устручавали да га изађу у бој, и коначно, поражени у свом обличју, ви савршени, сада, слободни од сваког греха, испуњени свим савршенствима, блажени смо на небу, спремни да нам помогну у свим нашим грешним околностима. Дакле, није наша немоћ крива што наш страшни непријатељ грех тако некажњено доминира над нама. Па шта? Међу разлозима за ову тужну појаву, један од најважнијих је незнање, чињеница да већина људи не познаје свог непријатеља и његова страшна својства, не зна до те мере да га сматрају својим пријатељем. Очигледно је чудно да они који стално греше не знају за грех, али је тако. Авај, знамо, знамо грех превише да бисмо грешили; али не знамо, као што би требало, да грешимо да бисмо га избегли и мрзели! То јест, ми знамо страну греха коју нам он сам показује да би нас преварио, а не видимо страну којом ће нас уништити и зато на све могуће начине покушава да се сакрије од нас. У овом случају, већина људи је као беба која би, видевши неколико пута разне покрете змије и прелепу игру њених боја на сунцу, а немајући појма о њеном отрову, почела да тврди да добро зна шта је змија. Са таквим полузнањем, беба је можда спремна да увери да је змија лепа животиња и да је вреди имати у наручју, близу срца. Већина грешника је потпуно као беба: иначе како објаснити безумну похвалу греху и пороцима која се често чује са усана јадних грешника? Како да разумемо да многи не само да непрестано греше, већ се и хвале својим гресима? Да тврде да су достигли тачку моралне горчине и директно траже своје вечно уништење у греху? Али то се понекад не види код ових несрећних људи; и сами би се први ужаснули када би неко почео да производи њихову грешност од овог страшног почетка. Не, у свом греху они не траже сопствено уништење, већ блаженство; и мисле да га пронађу у њему јер, као беба, виде само магично шаренило змијске коже, а не виде убод и отров змије. Да су ово последње јасно видели, схватили какав се отров крије у сласти греха, и били потпуно уверени да се последњи грех види право на дно пакла, онда би први, можда, пожурио да се заувек растане од греха, проклео би сва његова задовољства и одлучио да не робује својим страстима, већ да се бори са њима до смрти. У оваквом стању ствари, очигледно, нема ништа потребније него ширити међу људима прави појам греха и његових страшних последица. Ко то може, треба на сваки начин, у свакој прилици, да обавести друге шта зна о грешном отрову, какво је његово дејство и која су поуздана средства против њега. Ово је свачија најсветија дужност! Јер, просудите сами, није ли то баш оно што сви радимо када нас наиђе неки страшни чир: зар се онда не питамо једни друге, зар не кажемо свако шта зна о чиру, ко и кога посебно напада, шта га привлачи и шта му се гади, како се заштитити и ослободити? Али која се куга може упоредити са грешном кугом и страшним разарањем које изазива у људском роду? Према томе, нема светије дужности у односу на нашу браћу него да их опомиње на грех, а за то да их опомиње на страшно својство његовог – да убијемо душу и тело. Ово је најкориснија тема за разговоре између ментора и ученика, родитеља са децом, власника кућа са члановима домаћинства, просветљених људи са обичним људима. Али ако је света дужност у потпуности на било коме да разоткрије порок у свим његовим обличјима и покаже све страшне последице, онда је то на пастирима Цркве. Искрено речено, мора се рећи да ово, посебно, треба да се састоји у бризи за душе које су им поверене. Јер све истине спасења, ма колико биле корисне, неће произвести жељени ефекат на грешника док се он не увери и осети да је стање греха у којем се налази најстрашније и најразорније стање. Осећајући ову истину, ми, браћо, по дужности нашег позива, решисмо да у наредним данима светог поста изаберемо грех и његов страшни отров као сталну тему за разговоре са вама. Ако наша реч није била у стању да изазове нечију пажњу, сада је време да је побудимо. Јер за време поста свако од нас треба да почне да се покаје и исповеди: то тера и најнепажљивије да размишљају о греху. И зато размислимо заједно и наглас: ујединимо се заједничким снагама против нашег заједничког непријатеља. За то, уз помоћ Божије благодати, размотримо, прво, шта је грех у својој суштини и који су његови видови, друго, испитаћемо како нас грех искушава, и покушаћемо да откинемо са њега све заводљиве обличје, треће, у мислима ћемо ићи путевима безакоња и показати куда воде. Разговор о овим темама може послужити свима нама уместо припреме за тајну покајања и исповести. Амин. Реч о суштини греха, његовим врстама, степенима и разним грешним стањима Они који намеравају да ступе у битку са било којим јаким непријатељем настоје пре свега да сазнају својства свог противника, састав његове хорде, снаге и средства којима он може да располаже: тако је и нама, који морамо да се боримо против греха, потребно, да бисмо били успешни у свом послу, да прво сазнамо од чега се састоји грех, где је његов почетак, у чему је његова наклоност, каква је његова својства, у чему се изражава, у чему је његова снага, на то и оно што му је супротно. Ко ће нам ово рећи? Рећи ће, најпре, реч Божију, у којој је грех на многим местима приказан са свим својим страшним последицама; рећи ће, друго, историја људског рода, испуњена примерима свих врста људских грехова и злочина; коначно, најсвакодневније искуство, и страно и сопствено, ће рећи. Авај, да би се приказала својства греха, нема потребе да се прибегава било каквим спекулацијама и помагалима људске мудрости; довољно је пажљиво погледати људе и завирити у своје сопствено срце, које је, како је свештени писац свакодневице исправно приметио, од младости склоно да мисли све време на зло! На питање: шта је грех? Апостол нам одговара, говорећи да је „грех безакоње“ (1. Јованова 3:4). И заиста, суштина сваког греха је кршење неког закона, па да нема закона не би било ни греха. пошто сам закон није ништа друго до израз воље Божије, онда се и грех с правом назива злочином ове свесвете воље. Са сваким грехом човек сваки пут уместо закона ставља своју слепу самовољу, уместо закона пресвете воље Божије, своју злу вољу, па стога сваким грехом човек постаје противник и непријатељ своме Творцу. Већ по овој једној особини свако може да процени колико је грех злочиначки, опасан и штетан: зар је мала ствар да се створење супротстави свом Творцу? Пошто се сви захтеви закона састоје од две ствари – прво, да чинимо све што је добро и праведно, и друго, да не чинимо ништа лоше и неправедно: онда се грех, као кршење закона, састоји и од две главне врсте – прво, од нечињења онога што закон налаже – греси, такозвани пропусти, друго, да се то уради – кршење закона – греси забрањују. Тако, на пример: онај ко одузме имање ближњему, на било који начин, греши; Ко не користи своје имање за добро ближњег, греши и када то може: јер закон налаже не само да се ни у чему не вређа ближњег, него и да му се у свему помаже. На сличан начин греши не само онај ко лаже и обмањује друге, већ и онај који је, знајући истину, не открива и не извлачи их из заблуде. Ово треба посебно приметити: јер многи за себе сматрају грехом само то што су учинили нешто лоше и безбожно, а оно што нису учинили добро и корисно за све, уопште не сматрају злочином. Не, и грех је када човек, имајући моћ да учини нешто добро, то не учини из сопственог немара или кукавичлука. Свима таквима ће судити роб који је свој таленат закопао у земљу. И никоме није нанео зло, доцније изневши свој таленат своме господару у целини: али пошто га није искористио како би требало, био је лишен свега, за казну за лењост. Будући да се слободна делатност човека изражава на три главна начина – мисао и жеља, реч и разговор, и коначно, сами поступци; онда грех има три главна типа. Постоје душевни греси – све су то нечисте мисли и жеље, грешне маште и сећања. Гајити такве мисли и жеље у свом уму и срцу значи грешити: јер, поред тога што из таквих мисли и жеља често произилазе лоше речи и дела, оне већ саме кваре Душу и чине је нечистом и безбожном. Колико је опасна и штетна та унутрашња нечистоћа и грешност мисли и осећања, упадљиво показује пример нечистих духова, јер они немају ни нашу реч ни нашу телесност, њихова поквареност и поквареност је све садржано у њиховом духу, а како је то страшно! Друга врста греха састоји се од лоших и покварених речи. Ово укључује све врсте лажи и вербалне обмане, све врсте сујетних дела и безобзирних заклињања, сва оговарања и клевете на рачун ближњег, сва лажна сведочења и клевете, све заводљиве шале и срамоте. Ово треба да обухвати и грехе писане речи, када се оно што је грешно изговорити устима напише на папиру, па се тако шири и наноси искушење и штету сто пута више него што се усмено говори. У ову врсту греха спадају и они случајеви када смо могли да кажемо нешто добро и корисно, а нисмо то рекли када смо морали да бранимо свету истину, или откријемо нечасне лажи и клевете, а нисмо то учинили из калкулација из гордости или личног интереса. Трећа врста греха састоји се од најпорочнијих поступака. Овде, ако почнете да бројите по имену, недостајаће вам бројеви и речи. Запазимо само да су и други греси директно против Бога и вере у Њега, као што су: невера, хула и очај; други греси су усмерени директно против ближњег, на пример: крађа, убиство; други су против самог грешника, на пример: сладострасност, неумереност и пијанство. Нема сумње да сви греси постоје у сваком човеку; обично једна страст има предност у односу на друге и, постајући доминантна, често изгони и друге страсти које су са њом неспојиве, на пример: шкртост изгони неумереност, али у суштини сваки грешник носи у себи семе свих порока, као што праведник носи у себи почетак и семе свих врлина. Штавише, не можете бити самовољно ни са једним грехом или пороком. Поносна особа је, на пример, такође завидна, осветољубива и сурова; шкрта особа је опресивна, лажљива и подла; месождер је кривоклетник, лицемеран и расипник. Нису сви грешници такође на истом степену покварености: грех, као и врлина, има своју постепеност. Први степен, када човек почиње да се с времена на време препушта разним пороцима, или само једном, без посебног расположења према греху, не заборављајући с времена на време покајање, иако без његових посебних плодова. Други степен је када се лоши поступци претворе у вештину, порок или страст, и постану стални почетак деловања и правило за живот, а да се, међутим, у потпуности не угуши жеља за усавршавањем и престанком грешења. Трећи степен је када поквареност достигне тачку да грешник, потпуно заслепљен грехом, сматра то нужношћу, потпуно заборавља закон и страх Божији, греши непокајано, са намером да увек остане такав какав јесте. Грешна стања су такође различита. Постоји стање грешног незнања у коме човек, пратећи привлачност покварене природе и лоших примера, чини многе грехе, не схватајући како је то што ради супротно закону и природи. Многи од сиромашних пагана су у овом стању, због недостатка праве религије. Постоји стање духовне безбрижности, у којој они који уопште не размишљају шта и како човек треба да ради, шта закон Божији налаже, а шта забрањује, живе како бива, поступају како бива, греше и чине безакоње како бива. Пример и околности, навика и страст су за њих уместо свих правила и закона. Настаје стање духовног лицемерја када човек јасно види шта захтева дужност и савест, и труди се да одржи цело лице поштења, али се потајно препушта свему до чега његове страсти воде. Господ је једном осудио фарисеје због таквог лицемерја. Настаје стање духовне горчине када грешник изађе из страха и тајновитости својствене греху, отворено чини злодела, тврдоглаво одбацује све опомене и хвали се својим злочинима. Постоји стање очаја када грешник, пробудивши се из греха, осећа крајње гађење према њему, али замишљајући да је његов грех неопростив, спреман је на најочајније поступке и против других и против себе: пример таквог стања је несрећни Христов издајник. Видите колико болести и чирева има људска душа! Видите колико ће окова и окова имати наша јадна слобода! Видиш колико замки и замки има наш душманин ђаво! Зато нам Свето Писмо тако често саветује да стално будемо трезвени духом и будни, због чега нам људи искусни у духовном животу не саветују да се уздамо у било коју своју врлину и чврстину, јер, као што примери показују, човек може изненада пасти са највишег степена духовног савршенства и бити разбијен у прах. Али нека нико не буде обесхрабрен овим! Велика је моћ греха, али је сто пута већа сила благодати Божије. Хорда порока је разнолика, али је још разноврсније лице светих врлина. Нисмо сами – са нама је наш Искупитељ, са нама је Дух Свети и свемогући, са нама су Анђели чувари, са нама су сви Светитељи Божији, са нама су Црква и њене свете тајне. Нема греха који побеђује милост Божију, нема злочина који пресвета Крв проливена за све нас на Голготи не би могла да спере из наших душа. Сваки грешник, ма ко он био и ма колики били његови греси, само ако искрено и чврсто жели, може, уз помоћ благодати Божије, поново постати чист и праведан и удостојити се Царства небеског: пример за то је разбојник који се покајао на крсту. Амин. Реч о томе како се грех догодио у свету и у људском роду и како се јавља у сваком од нас Одакле долази грех у свету? - питање које је најближе сваком грешнику, али да бисте одговорили на њега морате умно да пређете даље од свега видљивог, јер се грех није догодио у нашем свету; Хвала, хиљадуструка хвала Господу, што ми, људи, нисмо били први кривци греха који је пореметио безгранично царство Божије и донео смрт и пропаст у васиону! Јер иако смо били заражени страшним чиром греха, али пошто нам је дошао однекуд, заразио нас је, штавише, без наше пуне свести: дакле, још увек имамо прилику да се излечимо од чира греха. Где се, питате, десио грех? У царству духова - у срцу Луцифера. Он у себи роди први грех, изли овај чир најпре у себи сличне духове, а потом и у срце нашег немарног претка. Како је грех зачет и рођен у духу светлећег Анђела, не знамо: то је мистерија! Руководећи се истинским концептом савршенства Творца и природе разумних бића, можемо само и морамо да тврдимо да први грех није произашао из природе, већ од слободе, и да се састојао у злоупотреби разума и воље, и, пратећи нека упутства из речи Божије, схватамо да је прва злоупотреба разума и воље код првог кривца греха, била жеља да се постане умишљеност и бескрајна жеља за Богом. Исто и Свето Писмо, и овога пута позитивно, открива нам да се та злочиначка осећања код Луцифера нису зауставила на унутрашњем незадовољству и тајном непријатељству према Свемогућем, већ су достигла тачку очигледног огорчења и суманутог противљења његовој свемогућој вољи. Оваква дрскост и побуна није се могла толерисати на престолу Свемогућег – а горди Луцифер је бачен у подземни свет, у најниже подручје васељене, где је заиста од себе и својих послушника формирао своје царство таме и ужаса, мржње и очаја, смрти и уништења. Да би умножио број својих мрачних слугу и саучесника огорчења, да би ранио суштински неприступачног Творца у личности видљивог представника Његових савршенстава на земљи, враг Божији је одлучио да грешном заразом зарази човека створеног после његовог пада. Познато је како је уследила ова инфекција. За човека, као видљиву слику невидљивог Бога, као Његовог будућег намесника на земљи и владара свих нижих бића, био је неопходан испит, или такво искуство послушности и љубави према свом Творцу и Добротвору, у коме је испитаник са свом слободом могао да покаже да је одлучио једном заувек да своју вољу подреди најсветијој вољи и закону да све делује у складу са својим Створитељем у циљу његовог деловања. За овај експеримент изабрано је дрво познања добра и зла, са забраном једења његових плодова - под страхом од смрти. Послушност овој заповести садржала је за човека све – живот у њеном испуњавању, смрт у прекршају: јер је испуњењем заувек остао једно са Творцем, па стога способан за оно за шта је био предодређен Његовом добротом: кршењем се одвојио од свог Творца, постао Његов непријатељ, и стога потпуно неспособан за своје место и судбину. На овом тајанственом дрвету јавио се кушач у ласкавом обличју змије, и подмуклим обећањем да једући његове плодове човек неће умрети, како је Господ претио, већ ће постати као Бог, увучен је у злочин Стваралачке воље. Од овог несрећног тренутка, грех је захватио наш свет са свим својим страхотама. Прекинувши злочином блажено сједињење са Богом, наш несрећни праотац је тиме био лишен непосредне, унутрашње комуникације са Извором свих снага и савршенстава: помрачио се ум, нестала је моћ, умрло је цело биће. Истовремено је изгубио способност да постигне своје високо место и судбину међу бићима. И отпао од Бога и лишен првобитних савршенстава, први човек више није могао да не пренесе ово несрећно стање, односно своју палу природу, на све своје потомке. „И роди Адам сина по роду своме“ (Пост. 5,3), каже се у историји, а не више по лику Божијем, као што је он сам створен у почетку. Овде, у овом примитивном паду целог човечанства, лежи први извор склоности ка злу, заједничком за све људе. Овај извор је наша сопствена, пала, помрачена, грехом покварена природа, коју свако од нас добија од својих предака. Они који не препознају овај извор зла очигледно иду против универзалног искуства. Јер откуд у нама тако рана и одлучна превласт чулности над умом и савешћу? Откуд искушење тако снажно над нама и тако слабо дејство добрих примера на нас? Одакле долазе нечисти и зли покрети чак и код новорођенчади? Да и не говоримо о крхкости читавог нашег бића, које очигледно није изворног – божанског порекла, већ последица неке страшне револуције у нашој природи. Међутим, створио би погрешну представу о овој грешној покварености, свима нама урођеној, који би помислили да услед тога човек сада мора да греши. Не, хвала Богу! ова страшна нужност не постоји ни за једног Адамовог сина. Као резултат нашег примитивног пада, грех сада има, да тако кажем, готово место у сваком од нас, и много нам је теже да испунимо вољу Божију него што је то било у почетку, а ипак нема ни једног греха који се не може избећи, све док постоји чврста решеност да се то учини. Јер, као резултат милосрдне мисли Божанске љубави према нама, ми, против слабости и покварености наше природе, сада имамо моћ благодати, која нам непрестано помаже у борби против склоности ка злу. Стога, сада, као у првим данима људског постојања, и у сваком од нас, као и у нашим првим прецима, низ падова почиње не из нужде, већ из самовоље и састоји се у злоупотреби разума и воље. Како се у нама дешава тај нови, сопствени пад? Ап нам даје одговор на ово. Јацоб. „Свако је“, каже он, „... у искушењу, због своје пожуде бива привучен и заведен. Иста пожуда, сазревши, рађа грех“ (Јаковљева 1:14, 15). У ствари, све док наша душа не буде исправљена благодаћу Божијом и ослобођена од склоности злу, док у њој, као коров на сиромашном земљишту земље, непрестано настају разне грешне биљке, мисли и жеље не буду нечисте. Сами по себи, они још не сачињавају делатни грех, већ служе само као знак грешног расположења у нама, или такорећи, као материјал за безакоње: њихово појављивање у уму и срцу не нарушава нашу слободу, већ нас само привлачи, како каже Апостол, и заводи на грех. И све док се пожуда греха не оплођује слободном вољом, злочиначке мисли и жеље остају бесплодне и слабе у души. замрзнути и нестати. Иначе, ако је, уз жељу, уследио и несрећни пристанак на грех, ако, уместо да одбацимо искушење и искушење и сузбијемо га разумом и савешћу, прихватимо га у загрљај својих мисли, сјединимо са њом своју вољу, препустимо се ономе што подстиче пожуду и страст, и одлучимо да се заправо не испунимо пре него што је грех, то је зло у времену. Апостол каже. Грех се рађа, чак и ако из неког разлога нисмо били у стању да га стварно починимо: јер грешна пожуда, сагледана слободом, асимилирана вољом, одређена за спровођење разумом, већ је потпуно и независно деловање нашег духа и злочиначко деловање. Дакле, нагон зла у виду пожуде дешава се и изнутра – из срца поквареног грехом, али врло често се дешава и споља – од људи и ствари око нас. Појављује се неко искушење, кроз вид или слух, улази у нашу душу и почиње да вуче вољу и вара срце. Ако човек, наоружан страхом Божијим и осећањем дужности, остане на страни савести, онда искушење, продревши у душу, губи снагу и коначно нестаје. У супротном, то јест, када ово спољашње искушење срце асимилује, носи са собом и вољу, и претвара се у правило деловања: падамо и грешимо, ако не споља, онда изнутра. Упечатљив пример оваквог силаска у зло пружа наша прародитељка у Рају. Гле, она стоји пред дрветом познања добра и зла и гледа га, још невина: и змија је вуче ка забрањеном воћу и дрвету – змији, ласкавим обећањем да на дрвету нема смрти, како рече Господ, већ напротив, изванредно знање и Божанствена независност са својим плодом и лепотом, дрветом. „И виде жена да је то добро дрво за храну, и како је било мило очима твојим, и било је црвено, као што си знао. Грешна жеља се већ родила у Евиној души, али је разумом и снажном вољом могла бити одбачена и потиснута. Прародитељка рода људског би могла да каже за себе: речи змије су примамљиве, али су речи Бога и Творца сто пута истинитије и светије: леп је поглед на дрво и његов плод, али је закон Божији још пожељнији. Могао сам то да кажем и да одем. Тако би и унутрашње и спољашње искушење остало бесплодно и претворило се у ништа, одбачено, поражено, чак би учврстило вољу за савладавањем нових и већих искушења: али несрећно срце наше прамајке није могло да одоли овој доброти, занесе се пожудом, и злочин је учињен. "И жена узе отров, и даде га свом мужу, и прождере отров." Исто тако, свако од нас је у искушењу и пада. Давид, на пример, случајно види Уријину жену и, распаљен злочиначком страшћу, чини два страшна злочина један за другим. Језавеља види Навутејев виноград, одлучује да га има по сваку цену и такође злочином постиже свој циљ. Најзад, осредњи и непосредни повод за зло, у свим његовим облицима, може нам послужити, као што је за наше претке служио и сам први кривац греха, исконски непријатељ човечанства, ђаво. Јер, иако је овај убица везан оковама свемоћи Божије, и не може ништа против оних који су под сенком благодати Христове, али они који својим неверјем и злобом измичу испод овог светог покривача, отварају врата његовог срца, на ове несрећне људе дух злобе добија прилику да директно делује на њих, од пуног даха, непосредно од злобе. богохулне помисли, злобне пожуде и безбожне намере. Страшан пример овог пакленог надахнућа пружа злосрећни Христов издајник, за кога се директно каже да му је ђаво ставио у срце да ће издати свог Учитеља. Иста реч Божија јасно каже да ђаво и дан-данас хода као лав, покушавајући да некога прождере. Међутим, и овде бисмо имали веома погрешну идеју када бисмо мислили да он прождире кога хоће: не, он прождире само оне који то сами желе, којима није стало до начина да избегну овог лава и његову страшну апсорпцију. Доказ за то је исти несрећни издајник. Мисао о издаји стављена је у његову душу и њоме прихваћена: али Божански Учитељ, и поред свега овога, не оставља никакво средство да га заустави на путу издаје. Зашто га ниси оставио? Стога је, без сумње, Јуда могао да отклони од себе прихваћену, интернализовану мисао о издаји, да је одбаци и постане оно што је био у почетку, односно верни ученик и Апостол. Иста драгоцена прилика – да се врати својој дужности и савести – остаје сваком грешнику, а ако на суђењу за себе не нађе изговор и одговор, то је зато што је могао, како каже апостол Павле, да изађе из ђавоље замке, а – није то хтео. Ово је, браћо моја, порекло греха у свету, у људском роду и у сваком од нас! Грех, како је настао у почетку, а сада увек настаје не од природе, већ од злоупотребе воље и слободе. Без слободе нема и не може бити новог греха. Дакле, слободу духа морамо чувати и јачати на сваки могући начин, јер она, као магнет, може и да расте и да се смањи, у зависности од тога како се упражњава. У чистим Анђелима и савршеним праведницима, слободна воља је, од непрекидног светог вежбања у добру, дошла дотле да је постала потпуно непопустљива према злу, непоколебљиво утврђена у доброти и закону: а у духовима одбачених, од непокајања, гордости и непрестаног силаска у дубине греха, слободна воља је дошла у такво стање да се претворила у добро и изгубила моћ. Исто тако, код грешника који се не обазиру на своје исправљање, слепо оданих страстима, слобода од понављања истих грехова је коначно умањена – до те мере да они, препуштени сами себи, без свемогуће благодати Божије, никада не би могли да изађу из понора греха. Сећајући се ових непроменљивих истина, дајмо, браћо моја, да негујемо што је могуће више унутрашњу самовољу своје слободе, не расипајући сумануто силу нашег бесмртног духа, по захтевима страсти и хирова. Када у себи осетимо штету нашој духовној слободи од наших сагрешења, пожурићемо да слабост своје воље допунимо сузама истинског покајања и благодатним тајнама светих Цркава, као морнари, одмах похрле да поново магнетизирају свој компас када примете да он губи моћ да показује на север. Амин. Реч о томе како грех искушава човека и зашто има толико непокајаних грешника, а тако мало оних који се истински кају И разум, и искуство, и реч Божија нас уверавају, браћо, да је грех велико зло, и упуштати се у њега значи бити непријатељ самом себи. У међувремену, шта видимо у свету? Шта видимо око себе и у себи? Син. Само мали део изабраника Божијих, утврдивши се на стени заповести Господњих, заштићени страхом Божијим и благодаћу Христовом, чува се од греха, непрестано се бори против њега у свим облицима и побеђује га у себи и у другима. Много већи део, ако потпуно не напусте пут праведности и истине, онда са њега стално скрећу на десној руци и врату. Још већи део људи и не помишља на царски пут истине и дужности; мирно допуштају да их страсти вуку кроз све дивљине порока. Најзад, има и оних који су се толико отуђили од сваке врлине, толико блиски сваком греху, да су, као одбачени духови, спремни да заувек остану у греху, спремни, ако је могуће, да њиме завладају целим светом. Има, дакле, нечег посебно привлачног у греху када може да захвати људе на овај начин, упркос свим упозорењима на њега из разума, искуства и закона Божијег. шта би то било? То је, како апостол примећује, „привремена сладост греха“ (Јевр. 11,25), и, можемо додати, привремена горчина врлине. Човек је створен за блаженство, а по природи му неодољиво и непрестано тежи. Пошто је у нашем садашњем стању порок често сладак, а врлина, напротив, горка, онда човек који је жедан блаженства, дакле, и сам стреми за пороком, који је сладак, а одвраћа се од врлине, која је горка. Али откуд ова, додуше привремена, сласт порока, и ова, иако привремена, горчина врлине? Да ли је прво слатко, а друго горко по својој суштини? Не, ово не може бити. Грех је у својој суштини горчина пакла, врлина је у самој својој суштини сласт раја: али ово је у њиховој суштини, да бисмо осетили ову горчину греха, ову сласт врлине, потребан је чист и здрав укус, немамо овај укус, зато нам се врлина понекад чини горком, а пороци се дешавају горком, а пороци се дешавају у некаквим релацијама. Такав преображај духовног укуса не дешава се изненада. У младости, када је овај укус обично чистији (ми као пала бића не уносимо у овај свет сасвим чист укус за врлину и порок), све добро нам је много пријатније, па самим тим и лакше оствариво, а све рђаво много је горко, па самим тим и одвратније. Али како време пролази, када наша чулност има предност над разумом, када примери и обичаји заглушују савест, када грех из понављања пређе у навику, наш духовни укус, све више кварећи, коначно се потпуно преображава, тако да нам врлина постаје горка, а порок сладак и пријатан. Све ово делимично разјашњава мрачну власт греха над нама, али да бисмо сагледали све трикове којима он човека хвата у замку, све окове и окове којима нас држи у заточеништву, размотримо ствар детаљније. Ми смо рођени на овом свету, као што искуство показује, не са примитивним савршенствима и невиношћу, већ са нарушеним саставом душе и тела, са силама и способностима које немају одговарајућу хармонију међу собом, са видљивом склоношћу ка чулном, и одбојношћу према закону и нашим дужностима. Да би нас излечили од ове губе, да би исправили све чланове наше природе, да би нас вратили примитивном животу, здрављу и интегритету, потребно је дуготрајно исцељење, што чини вера и врлина, благодат и Јеванђеље. Човек, предавши им се, као болесник који се предаје у руке вештог лекара, из нужде губи највећи део слободе, мора да живи и делује не како хоће, већ како му се каже, мора да трпи разне невоље, да узима много горких капи, док се не ослободи склоности греху и чулности. Све је то тешко, понекад веома болно за нашег телесног човека, за саму нашу машту, вољу и слободу. А онда се човеку јавља грех и каже: чему те принуде, сва та лишавања? Зашто би се мучио? Ви сте оно што треба да будете, барем не толико лоши како вас вера и религија приказују. Живи како хоћеш, користи све што можеш, хватај радости и задовољства којих већ нема много. Сиромах слуша дражесни глас, одбацује све завоје и обавезе које су му вера и врлина наметнуле, и прелази на страну порока, који нуди потпуну слободу, све врсте овоземаљских задовољстава и радости. Друго, вера и врлина подвргавају човека, иако за његово добро, разним принудама и ограничењима, често захтевајући од њега значајне жртве и напоре, али обећава награду за то не толико у садашњости колико у будућности, често далеку, већ пуну плод и одмазду за све трудове и невоље и није обећана на овом свету, већ се наређује после смрти. Човек, обасјан светлошћу благодати и одлучно утврђен у доброти, потпуно је задовољан овим обећањем: јер јасно види да ствар не може бити другачије, да док се његова пала природа потпуно не обнови и благодаћу освети, до тада не може да прими потпуно блаженство, да је сам стварни живот, сама наша земља у садашњем стању у блици. Али човек, вођен земаљском мудрошћу, који се није одрекао чулности, не може се уздићи до овог светог погледа на ствари; он би, поред свих својих недостатака, поред све своје болести, желео да се овде благослови, и то што пре. Грех све то користи и, прво, доводи у сумњу будуће награде за врлину, сам будући живот, што му није тешко, јер су и једно и друго невидљиво, и друго, злонамерно преувеличава жртве које захтевају закон и савест, а истовремено разоткрива пуну слику својих задовољстава. Зашто, каже он човеку, треба изоставити оно што је истина — садашњост — и кренути за будућношћу која је непозната и тешко могућа? Не позивам се на оно што немам: сви моји благослови и радости су ту. Сви су вам на услузи, само ми се препустите. Јадни грешник ће гледати у даљину будућности, обећану за врлину, и својим кратковидим очима ништа не види, или ће врло мало гледати у област греха, она кипи пред њим од радости и задовољства, и гле, он је на страни греха, у заточеништву страсти! Искуство би у томе могло зауставити сиромаха, показати му колико грешника, уместо свих посластица греха, или за мале његове капи, трпе страшне несреће у овом свету: али грех уме вешто да прикрије ту мрачну и страшну страну у себи, замишљајући да ове несреће нису произишле из самог греха, него из нарочите несреће, из несреће или из несреће околности. Све се то дешава са грехом, каже страст човеку, али све ово се можда неће догодити: предузмете одговарајуће мере против тога, и само ће вам сласти и ужици пасти на суд. Као врхунац ових завођења, грех има невероватну способност да диверзификује своју отровну слаткоћу, у зависности од потражње. Можемо рећи да се сласт греха преображава према укусу сваког грешника. За грубе и сензуалне људе грех има многа задовољства, најтелеснија и најгрубља; за људе који живе у области духовних пожуда, грех има многа нематеријална задовољства, на пример, задовољство шкртих од једног погледа на хрпе злата. За људе који делују првенствено својим умом и вољом, грех има готову залиху злочиначких душевних задовољстава која се испоручују гордошћу, презиром, насилничким плановима, смелим поступцима, итд. Чак и за људе који су упознати са животом духа, са делима врлине, са хришћанским савршенствима, грех има свој слатки отров: то је тајно самопотврђивање сопствених савршенстава, саопштавање сопственог савршенства и обливање. Овим мамцем грех хвата душу у своју мрежу, да тако кажем, под само небо. Сама сласт греха, какав год да је, има Ужасна својства. Када се поједе, оно слаби човека у целом његовом бићу, одузима му део унутрашњег осећања и рационалне самосвести, и тако неприметно урања прво у духовни сан, а затим у духовну утрнулост и мртвило. Грешник, избезумљен од страсти, гледајући не види, слух не чује. Колико год сунце благодати излазило над њим, ма колико га напојили потоци речи Божије и хришћанских упутстава, колико год грмљавина гнева Божијег грмила над њим: све то за њега као да не постоји, јер му је грех заслепио ум, потиснуо савест, умртвио дух. Хоћемо ли се после свега тога чудити да је тако мало оних који потпуно избегавају замке греха, а тако мало оних који, имајући несрећу да се увуку у те замке, онда их храбро разбију и крену ка слободи духа? Ах, да није било свемогуће силе благодати Божије, да није било наших Анђела чувара, у материнској бризи и сакраментима Цркве, онда бисмо сви ми, без сумње, заувек остали заточеници страсти, ни помишљајући да се са њима боримо и трпимо разне принуде да бисмо повратили слободу духа и чистоту духа! Не заборавимо ово, љубљени! Знајући лукавство нашег непријатеља – греха, и како нас заробљава, супротставимо му се сталном будношћу, строгом анализом и непопустљивом одбојношћу. Ако се пред нама појави са својом слашћу, одбацићемо је са ужасом, као што бисмо одбацили отров, најслађи и најукуснији. Хоће ли нас грех завести радостима у садашњости? Подсетимо се да су те радости привремене и брзо нестају, а туге које их прате су вечне и вечне. Хоће ли нам се предочити тешкоћа врлинског живота, величина жртава које захтевају вера и покајање, рецимо да је и ова тешкоћа привремена и истовремено неопходна и спасоносна, да ће те жртве у своје време бити стоструко награђене и тражене од нас за наше добро – рецимо тако, а ми ћемо остати Богу и савести верни закону. Амин. Реч да су разорни ефекти греха толики да их не можемо ни сагледати у свој њиховој дубини и ширини, већ морамо, по надахнућу речи Божије, разума и искуства, претпоставити да су страшно погубни. Једно од деструктивних својстава греха, као што смо раније приметили, јесте да нам открива само ону страну себе која је заводљива за нашу чулност, а увек скрива штетну и деструктивну страну и представља је као потпуно непостојећу. Зато, желећи да створимо у себи спасоносни ужас и одбојност према греху, морамо се свим силама потрудити да изнесемо сав отров који се крије у сласти греха и покажемо његово штетно дејство. Уз помоћ Божије милости, то је оно што се надамо да ћемо урадити у нашим следећим интервјуима. Сада сматрамо неопходним да прво размотримо да ли ми, у нашем садашњем стању, можемо да видимо сву деструкцију која проистиче из греха, а ако не можемо, зашто онда тачно. Ово је неопходно да нико не схвати да смо рекли све што се може рећи о овој деструкцији и да више нема шта да се види и каже. Не, ми се унапред одричемо овог савршенства. Сво уништење које долази од греха не може се видети оком људског ума. Зашто? Управо из разлога што сада не можемо да видимо стање људског рода, ни прошлост – примитивну, ни будућност – коначно. Да би се знало какве су несреће грех избио над човеком, потребно је имати представу у чему се састојало његово примитивно савршенство, са оштећењем од греха, у души и телу; нико од нас није видео прву особу у стању невиности и бесмртности. Како после овога утврдити шта нам је грех тамо учинио, шта нас је тачно лишио и чему нас је подвргао? С друге стране, последице греха треба да се откривају не само у овом животу, него још више после смрти, у вечности, која је такође недоступна не само нашим осећањима, већ и самим нашим појмовима. Стога, опет, сами не можемо рећи шта ће нам грех, докле ће се његово уништење и суровост проширити на нас. После овога, за наше посматрање разорних ефеката греха, један блиски круг нашег земаљског постојања остаје изнад нас. Овде су многи штетни ефекти греха одмах видљиви свима, али је већина њих опет невидљива очима најдалековиднијих. Јер грех, иако је најјачи отров од свих отрова, обично не испољава своје дејство изненада; она постепено и неприметно квари природу и наш живот: због чега је тешко јасно назначити шта је тачно лоше произвело у нашем животу директно из греха, а шта из других разлога. Да бисмо идентификовали све штетне последице греха на одређеног човека, потребно је тачно познавати цео његов живот, узети, да тако кажем, цео збир његових порока и цео збир његових страдања, и упоредити једно са другим: али то је немогуће. Утолико је немогуће то учинити у односу на читав људски род. Дакле, у познатој црквеној песми, знање о свим нашим грешним болестима је уподобљено само Богу: „Једини који познаје слабост људског бића!“ Тачно, само Бог зна и види шта нам је грех учинио, чини и може! Тако бисмо, упркос свом искуству и свом сазнању, остали при врло површним информацијама: о томе колико је грех страшан, и каква разарања производи у нашој природи, да нам у овој ствари није прискочио у помоћ један велики сведок, који је био на почетку нашег постојања и видео шта је грех учинио над нашим прародитељима, који, с друге стране, зна све што ће нас пратити после гроба, како неће успети да се спасе они који се тамо не пробију. себе од његове жестоке губе. Овај свезнајући сведок је Божанско Откровење, пред којим се, као пред очима Самог Бога, потпуно открива целокупна наша судбина у времену и у вечности. Шта нам овај лажни сведок говори о последицама наших греха? Ах, толико нам открива да када бисмо били пажљиви на његове речи, онда би се цео наш живот претворио у жаљење за оним што смо грехом изгубили, и у избегавање онога што нам прети због греха. Јер чега нас је грех лишио, по сведочењу речи Божије? Он нас је лишио лика Божијег, који нас је красио у стању незлобивости, и који је, заједно са богоподобијем, садржао основу и гаранцију свих савршенстава, лишио нас блаженог општења са Богом и анђелским светом, лишио нас бесмртности и живота у рају, лишио нас власти и целокупног створења. То су наша лишавања! Ко, рецимо са Соломоном, може да их преброји и измери? (Проп.1:15) Ништа мање зло не прети нам од греха, по сведочанству исте речи Божије, у будућности, јер прети потпуна одвојеност од Бога и неба, потпуно лишење свих небеских благослова, прети бескрајни губитак сваког истинског живота и радости, прети страшни, невољни, одбачени, бескрајни дух вечног боравка у њему. Шта може бити страшније од ове судбине? Хоћемо ли се усудити да посумњамо на небеског сведока у неверство и нетачност његовог сведочења о разорним последицама греха? Али каква му је потреба да нас обмањује? С друге стране, сведочанство речи Божије у овом случају је упадљиво потврђено сведочанством целог примитивног човечанства. Јер шта нам све најстарије легенде говоре о нашој примитивној држави? Сви они, и поред различитости народа и земаља света, једно говоре – да су први људи уживали највећа савршенства и најблаженије стање, а да су сва та савршенства и блаженства пропала од преступа заповести Божије, да су је све несреће које покривају лице земље прекриле управо од времена када је грех владао међу људима. Другачије није могло бити, по најобичнијем и истовремено непроменљивом поретку ствари. Свака творевина има закон свог постојања, који јој је зацртао мудри и свемогући Створитељ. Одступање од овог закона живота и савршенства неминовно квари и уништава све што одступа, што се може видети у свим царствима природе. Драгоцени камен, када се у њему тачно одрази закон његовог постојања, јак је, светао, провидан и вредан, иначе је ружан, туп, ломљив и од мале вредности. Дрво које одговара узору своје врсте је витко, снажно, издржљиво и плодно, али оно које одступа од њега је криво, ружно, стерилно и неупотребљиво. Исто је и у животињском царству; неправилно и, рекло би се, безаконо мешање раса код животиња, одвојених од суживота по самој природи, ако и даје постојање, то је створењима која су ружна, слаба, и која, штавише, не могу да наставе свој род. Тако се свако одступање од закона постојања у природи која нас окружује само по себи свети! Ово одступање мора бити утолико погубније за човека, јер дубина пада и разарања које је изазвао увек одговара висини и величини грађевине, а човек је владар и круна свега видљивог. Код неразумних створења грех не може да испољи пуну снагу свог отрова, јер је само њихово постојање привремено и пролазно, само их квари и уништава. А у човеку, као бесмртном бићу, храна је за њега вечна, неисцрпна. Настанивши се овде, грех може да живи вечно, заувек мучи и мучи, уништава и уништава бескрајно. Колико год да је ова будућа тиранија греха над људским бићем после смрти затворена од нас, увек је постојала дубока предосећања о томе у људском роду и стална, универзална жеља да се спречи ова тиранија. За преглед предања свих народа, најпросвећенијих и најгрубљих: у сваком од њих ћете наћи веру у будуће страшно стање грешника после смрти. А шта значе све жртве за грехе које у различитим облицима приносе божанству од свих народа, ако не покушаји да се помире са небом, ослободе се греха и спрече његове страшне последице на људе иза гроба, у будућем свету? Нећемо улазити у разматрање реалности ових жртава (шта би нас могло помирити са небом и ослободити од греха и проклетства, осим једне Божанске жртве на крсту?): довољно нам је да видимо да је цео људски род, увек и свуда, у греху препознао најстрашније зло за човека, чије се разорне последице протежу по целој целини. Пошто смо се опскрбили овим мислима, пређимо сада, у нашим наредним интервјуима, на разматрање деструктивних ефеката греха у односу на све моћи и способности човека, на његово садашње стање - на земљи, и његову будућност - после смрти. Амин. Реч да грех шири таму по целом човековом бићу, квари му ум, унакаже и трује његово знање и предиспонира грешника на лудило „Отићи ће као слепци, сагрешивши пред Господом“ (Соф.1:17) Прво од завођења којим је паклена змија намамила нашу несрећну прародитељку у рају да преступи заповест Божију, састојала се, као што је познато, у обећању да једе забрањено воће, неког посебног знања, сличног божанском знању: „ако му одузмеш дан“, рекла је змија наша, отвориће се ти бог, и биће ти добро, зло.” (Пост.3:5). Иако је горко искуство наших предака требало да нас све научи да се не ослањамо на ово зло обећање, и да грех сматрамо извором не светлости и знања, већ таме и заблуде, кушач и непријатељ људи има толико бестидности да ни дан-данас не престаје да се служи истом обманом, мамећи нас да грешимо, између осталог, и као знак знања. У ствари, погледајте грешника међу такозваним образованим људима, шта запажате на њему? Пре свега, ментална охолост и презир: многи од њих су спремни да отворено кажу да себи дозвољавају оно што други не дозвољавају, јер знају више од других. А како изопачени људи обично гледају на оне који су увек верни закону и својој дужности? Као ограничени људи, неспособни за нешто више и веће. Нешто слично овоме можете приметити код грешника из најнижег слоја људи, а он себе сматра изнад гомиле своје браће, спреман у свакој прилици да им да тон, да им буде вођа, као искусан и упућен. Најжалосније је хвалисање и безобразлук порока, због чега се најљубазнији људи навикавају да гледају на изопачене људе као на створења, иако пала, али која поседују посебну моћ ума, па као резултат тога показују према њима, уз жаљење, и извесну врсту покорности, па чак и поштовања. Није ли утолико потребније отргнути ову маску велике мудрости од порока и показати да ако постоји таква тама у људском роду, онда је све од греха и порока, да грех, где год да се појави, свуда води таму и слепило, да заслепљује и квари највеће способности, преображава и разара личност, да је то најшире умно својство у свом предзнању? Да ли ћемо, међутим, због тога оспорити све знање грешника? Не, ми ћемо га асимиловати са њим, макар и на неки посебан начин, имајући у виду искуство и пример наших злосрећних предака. После њиховог пада, очи су им се заиста отвориле, као што је кушач обећао, али шта су они видели? „Јако нази беша“ (Пост. 3:7). Ево новог сазнања које је произвео грех, а уједно и казне за грех, јер је непознавање своје голотиње била једна од предности стања невиности. Телесне су се очи отвориле, али у исто време очи духовне су се очигледно затвориле, од кога су наши преци желели да се сакрију? Од Бога и Свеприсутног Творца. Тако је у души моментално помрачена најочигледнија и непроменљива истина о свеприсутности Божијој! Ово несрећно отварање очију наставља се и данас међу грешником: после сваког новог злочина он себе види у новом стању и зна оно што раније није знао; а ако саберемо различите врсте грехова, сва искуства зла и падова, онда ћемо, можда, створити врсту знања које нема не само врли човек, него ни сам Анђео, као што човек који није био болестан не може експериментално да сазна шта болест производи у човеку. Али, браћо моја, просудите сами, какво је то знање? Како је то патетично и одвратно! И сто пута је боље не знати шта грешник зна на своју несрећу. Па ипак, из овог јадног знања он често извлачи начине да изгледа мудрији од других. Додајте овоме дрскост порока, који, скидајући са човека најсветије везе, пре свега чини необузданим његове мисли и ум - и схватићете како грешник може изгледати да познаје друге. Прва особина врлине је да се држи у границама вере и скромности. Зашто је он, не уздајући се у снагу свог ума и проницљивости, увек спреман да призна своје незнање, да стане - у недоумици како да поступи, а још мање дозволи себи да смело суди о ономе што је изнад његових појмова: па је прво својство грешника да о свему суди и наређује, да је свиме незадовољан, да прописује законе свему што је сведостојно и да се све покаже. Са таквим духом и бестидношћу, са неком способношћу и знањем, да ли је изненађујуће да се понекад сматра паметним момком? Да употпунимо чар греха, с тим у вези, људи који су истински даровити, делом због склоности наше оштећене природе ка злу, делом због превртљивости у образовању, па и самим наукама, ретко пропуштају да макар привремено одају данак пороку, који, уништавајући све оно најбоље у њима - саму памет из себе извлачи на тај свој таленат, међутим, деривус из себе. личности, своју суморну заставу издаје за заставу мудрости. Ова, кажем, јадна похлепа људи обдарених за грех даје пороку могућност да носи маску знања и заведе њиме очи људи који не умеју да разликују дарове Створитеља од њихове злоупотребе. На чијој страни често виде људе који се сматрају паметним, о тој страни и мисле да је то крај светлости и знања, не обазирући се на то да су ови даровити људи у њој странци и бедни издајници своје отаџбине. Видите да нисмо сакрили ништа што би у греху, као у змији, могло да блиста, а притом и сами видите колико је безначајан дух мудрости којим порок вара. Дакле, доста уступака: погледајмо сада у лице овог лукавог непријатеља, приближимо му светлост искуства и видимо шта ће бити с њим! Нема сумње, браћо моја, у жалосну истину да је људски род прекривен неком врстом неприродног мрака незнања, и да су сви напори да се тај мрак растера до сада остали без значајнијег успеха. Најжалосније је што тај мрак не дозвољава човеку да јасно види оно што му је посебно потребно да види, чак и – ко је Творац и Господар његове судбине? Чак и одакле је и зашто је овде на земљи? Чак – шта да ради, на шта да се припреми, и шта га чека после смрти? То су предмети од изузетног значаја за човека: и прекривени су великим мраком. Најобразованији народи су у том погледу били најпатетичније слепи. Сада се чудимо просветљењу старих Грка и Римљана: али питајте, коме су се они клањали? За идоле. Шта су знали о пореклу и судбини човека? Ништа јасно или одлучно. Најбољи људи су покушавали да ослободе себе и друге из ове таме, палили су много светла за то, понекад стварали неку врсту треперења око себе - чак и ватре, али је треперење нестало, ватре су се угасиле - али су мрак и незнање остали. Да ли је могуће да је ова страшна тама била природна човеку, да му премудри Творац, створивши такво створење као што је човек, није јасно учинио свесним Себе, није говорио директно о својој судбини, и није назначио куда треба да иде и којим путем? Који би ово земаљски отац учинио свом сину – пославши га на далеки пут, не би рекао шта да ради на путу и ​​на какво је место послат? Али људски род је управо у таквој тами. Када бисмо хтели да будемо неправедни у односу на љубав Оца Небеског, и одлучили да претпоставимо да је она нама, као што земаљски оци понекад чине својој деци, одмах по рођењу, скривајући се од њих заувек, и препуштајући их на милост и немилост случају, онда бисмо били осуђени погледом на све друге творевине, од којих је свако опремљено свиме што је потребно за њу, да би смо били изложени самој нашој истини, да би смо били откривени. што показује да смо некада били претерано опремљени потребним залихама вида, нису знали како да га сачувају нетакнутим, глас целог примитивног човечанства би коначно осудио чињеницу да је човек на почетку свог постојања био и ходао у светлости, али је изгубио. Ко нас је лишио ове природне, примитивне светлости и гурнуо у таму, из које се, упркос свим напорима, још увек не можемо ослободити? Нико и ништа осим греха. У стању невиности, као што видимо из описа живота, наш праотац је имао способност да предвиди најскривеније особине ствари, због чега је свим животињама давао имена само гледајући их – имена која је, по доброти, одобрио сам Бог: после пада, исти праотац је изненада постао тачку да је Бог замишљао од тренутка када је замишљао до тренутка када је Бог био слеп. у крошњама рајског дрвећа. Остаци исконске светлости, док су живели Патријарси, спасавали су човечанство од потонућа у потпуни мрак, али када је исцрпљена ова драгоцена залиха предања, ово свето наслеђе раја, а човечанство је остало са својим умом заслепљеним грехом, тада се тама незнања открила у свој својој снази, ти си рекао камену моме: „Ти си камену моме почео да говориш: родила ме.” На нашу велику несрећу, грех нас је не само лишио првобитне светлости Божанског и удаљио предмете знања, него нас је и учинио неспособним да их видимо, покварио нам ментални вид до те мере да сада, чак и када бисмо показали те предмете човеку, он их не би видео како би требало. Заиста, које су наше менталне способности? Оне представљају не само екстремну слабост, већ и неку врсту унутрашњег поремећаја, слично као да су све наочаре у телескопу померене са свог места. А ево и објашњења зашто наука о знању, уз све своје напоре да формира људски ум, постиже врло мало успеха, а понекад не производи баш ништа. То је зато што је наш ум оштећен грехом у самом свом саставу. Стога је жалосна обмана када мислимо да нашем уму, као и осталим способностима душе, недостаје само пристојно образовање и, да тако кажем, углађеност. Не, садашњем људском уму недостаје више од праве слике, недостаје му унутрашњи интегритет и здравље, и, стога, недостаје нешто што ниједна наука не може дати. Дакле, реч Божија, узимајући у своје руке просветљење човека, иде ка том циљу не само дајући му знање, иако би му могла изненада много тога открити, већ пре свега исцељењем, и у ту сврху је предаје у руке не земаљским просветитељима и учитељима, већ небеским, духовницима, свемогућим срцем и духом, нека отвори свемогући Физик. „очи срца“, нека од њих уклони наследни трн, и Он ће их помазати тајанственом „колуријом“ и исцелити их и поново створити. А они на којима је извршена ова света и мистична операција, чије су очи ума и срца отворене милошћу Божијом, они, без икакве науке, знају и виде оно што не може дати никакво земаљско образовање. Судећи по овоме, тај грех нас је већ лишио примитивне светлости и знања и учинио да на овај свет дођемо слепи духом, чинило би се да му није преостало ништа посебно да уради над умовима јадних грешника. Али способност да слепи никада га не може напустити. С друге стране, човек још увек има остатак природне светлости, а хришћанин, поред тога, има доста откривене светлости: дакле, и сада, са сваком појавом у човеку, грех за њега води нову таму, поред опште природне. Хајде да видимо како ова тама заузима грешника. Прво и неизбежно дејство порока у човеку је то што он окреће лице и цело биће човека од раја до пакла, при чему је прва и неизбежна последица порока то што духовно Сунце – Бог престаје да осветљава душу грешника. Стога, над његовом душом одмах почиње да се шири унутрашња тама, која се не може распршити никаквом земаљском светлошћу, а коју понекад силом осете и најсиромашнији грешник и други. Најобразованији од грешника, у тренуцима самосвести, осећа, а понекад и са уздахом каже, да му је у души мрачно!.. Зашто је мрачно када је наизглед испуњена свакојаким знањем? Јер у њој нема светлости Божије, и нема светлости Божје јер се одвратила од лица Божијег. Ово стање унутрашње таме од греха очигледно се дешава и другима. Нешто суморно стално виси над ученим, али злочестим људима, замишљени су, поглед им је течан и замагљен, у њима нема духовне бистрине, покрети су немирни, подухвати неодлучни, саме радости су суморне и празне, они су као човек који хода у мраку, пипајући. Напротив, над врлинским човеком, чак и ако му није познато никакво образовање, увек лебди извесна светлост, која мирно почива у његовој души, сија у његовом чистом и светлом погледу, често сија на његовом лицу, осветљава све његове путеве и даје му погодност да буде чврст, исправан и смирен у својим поступцима. Ово је светлост лица Божијег, ка којој је чиста душа непрестано окренута. Када је чулно сунце скривено, на небу постају видљива бар друга светила; када је Сунце духовног Бога скривено у души, напротив. Овде се испуњава у пуној снази оно што по сведочењу речи Божије треба да се деси на крају света: не само да сунце помрачује, него и месец не даје светлост, и звезде падају са неба. Овај месец је наша савест: не обасјан у грешнику светлошћу Божијег лица, он сам не пружа довољно светлости да осветли путеве његовог живота. Ове звезде су узвишене и свете истине, које су за наше вођство посађене руком Створитеља на свод људског духа. То су појмови Бога и Његовог светог закона, наше вечне судбине и надгробне награде. These guiding stars are covered with darkness in the sinner’s soul and become inconspicuous. А ево и објашњења те несрећне, али обичне појаве да људи, наизглед најобразованији, али злобни, не само да су хладни према тим истинама, већ се чак одлучују и против њих. Ово се често приписује злим намерама, док је то углавном природна последица грешног живота: пророк је раширио ове звезде вео, сакрио их од умног погледа грешника, а он је, не видећи их у својој души, стога спреман да тврдоглаво тврди да оне уопште не постоје у људској души. Дакле, када сретнете, браћо, једног јадног умног човека који се усуђује да се руга светим истинама, онда не улазите с њим у расправу, не можете тиме распршити таму пакла у његовој души; али ако је могуће, узмите га за руку и са жаљењем реците: „О, брате драги, како си дошао до тако страшне слепила Христа!“ Реци ово и моли се за њега са ревношћу Ономе који га једини може извести из таме у своју дивну светлост. Лишен благодатног прилива силе Божије, избегавши савести, разум у души грешника постаје бедни роб владајуће страсти, која му, за веће ропство, вади очи да не види истину, доказује и потврђује не оно што следи, оно што следи и гордост по закону света, оно што следи по закону и самосвојству. плотност заповест. Нема, дакле, те лажи и апсурда коју ум, ропски страстима, не би био спреман да потврди са свим својим напором и љубомором, а нема ни те истине коју не би оклевао да оцрни и оповргне, пошто му то није на руку. Од честог вежбања својих менталних способности у овом јадном преображају истине, грешник се очигледно отупљује и коначно губи осећај и укус истине до те мере да не може да је разликује од лажи, и прихвата као истинито само оно што му је потребно према њеном изгледу. И овакав однос према нижим, да тако кажем, материјалним и свакодневним истинама, а у односу на оне више, свештене, окорели грешник има не само гађење, него и очигледну мржњу, тако да му је крајње задовољство да их доводи у питање, да исмеје оне који их држе светим, да говори и пише против свега светог. У овом случају, исто се дешава са изопаченим људима као и са оболелима од очних болести: они не могу да подносе светлост, посебно сунчеву; радо ће јој више волети светлост трулог дрвета, која им је у очима боља од сунца. Шта се ради са знањем грешника ако га има? Порок, поред тога што им увек значајно смањује круг, увек им одузима дубину, снагу, хармонију и живот. У свим предметима нашег знања постоји света страна, којом се обраћа Аутору свих ствари. Ова света и узвишена страна не постоји за порочног и слободоумног човека. Зато све слике предмета које праве неморални писци увек одзвањају унутрашњом празнином и мртвилом, јер је безбожни свет бездушни леш са цвећем разбацаним по њему. Чему злобна особа користи своје знање и способности? Најпатетичнија и најстрашнија ствар. Све преиспитати, оповргнути, искривити је његова неизбежна својина. Зато нема ничег опаснијег за друштво од људи образованих наукама, али оданих страстима, и зато пораст лажног неморалног просветљења увек повлачи за собом неред породица и уништење читавих држава. Шта је, коначно, исход душевне таме коју производе пороци и страсти? Видљиви поремећај свих сазнајних способности, слабљење унутрашње самосвести и духовне личности, и коначно, очигледно лудило ума. Нека се од нас уклони помисао на осуду и осуду оне наше несрећне браће која су у овом последњем стању! Али како не објавити оно што тако громогласно проповедају сами служитељи нашег телесног здравља, односно да безумље ума готово увек има за свој примарни и главни извор грешно стање душе? Да је она уопште у својим облицима усмерена према врстама људских страсти, да се сама њена суштина састоји ни у чему другом него у помрачењу појмова о Богу и губитку моралног осећања? На основу сведочења саме медицинске науке, имамо пуно право да тврдимо да је особа изопачена; ако би се његов живот дуго наставио на земљи, што се, међутим, скоро никада не дешава, онда би неминовно коначно полудео. Ужасан пример тога видимо у духовима прогнаника. Шта су они, са свим својим великим способностима, ако не створења опседнутих умовима поносом и мржњом према свом Створитељу? А ево и објашњења како они не могу да схвате, на пример, немогућност да се створење бори са својим Творцем, како се могу усудити да крену против Свемогућег. Ово је чисто лудило, али за њих то делује као мудрост, јер су ван себе, у стању помаме, и уништили су свој ум и чисту свест о себи. Нека се наша реч сада обрати вама, који се бавите науком и са таквом ревношћу присуствујете нашим Богослужењима и разговорима. Образовање ума и повећање свих врста знања сада је главни предмет наше активности. Будите уверени да су истина и врлина једно, једно у Богу, као извор све истине и врлине, једно у природи, као производ мудрости и свете воље Божије, једно мора бити једно у човеку, као образ Божији и мили свет. Могуће је насилно одвојити за неко време зрак истине од зрака врлине у човековој души: али тада овај зрак, као рачвасти зрак сунца, губи снагу, престаје да греје и даје живот. Чистота савести и морала обасјаће непрекидном светлошћу не само све путеве нашег живота, већ и читаву област нашег знања, јер ћете непрестано бити у светлости лица Божијег. Уз то ће се у вашој души отворити непресушни извор светлих мисли и узвишених осећања. Грех ће, напротив, помрачити, затровати и уништити све ваше способности и менталне стечевине, и поткопати у самом корену прелепи цвет знања. Дакле, вредно зажмурите за све чари слободоумља, стално затварајте очи пред свим насладама порока, сећајући се изреке древног мудраца да „мудрост не улази у злу душу, него пребива доле у ​​телу грешном“ (Мудр. 1,4). Амин. Реч да грех, обећавајући човеку слободу и независност, лишава га истинске слободе и свргава га у стање болног ропства „Сваки слуга који чини грех је грех“ (Јован 8:34) Ако погледате на површину греха и на прве кораке грешника, онда се у греху не појављује ропство, већ слобода и независност. Јер шта је грех? Није слушати заповести самог Бога, ићи против закона Творца свога, бити за себе почетак и крај деловања, идол и чистилиште. Грешник слободно себи дозвољава да чини ствари о којима се врлинска особа не усуђује ни да помисли, ужива у стварима које су непознате и за њега се чини да не постоје, и очигледно постаје изнад свега. То је, наравно, разумео рајски кушач када је нашој прамајци рекао: „Бићеш као Бог“ (Пост. 3:5). То је, без сумње, оно што је њега, несрећника, понело када је одлучио да развије заставу огорчења против Свевишњег. Томе тежи сваки грешник, отворено или тајно, али неизбежно. Дајте слободу његовим необузданим жељама, обезбедите му средства да испуни своје сумануте планове, уклоните све препреке са његовог пута, и видећете да се ничим неће задовољити, ићи ће све даље у својој гордости и похлепи за уживањем, сањаће да буде као Свевишњи, директно ће са фараоном рећи: ко је њега Бог, смем ли да слушам? И зар се у новије време не виде страшни примери како се цео један народ, чувен по свом образовању, али изгубивши чистоту морала, усудио, у личности својих представника савладаних гордошћу и пороком, да одбаци сва веровања, забрани све врсте богослужења, прогласи људски разум за божанство и поклони му богослужење које доликује једином Богу! Дакле, по свему судећи, грешник је горд и далеко од сваког понижења и ропства! Па ипак, ништа му није тако блиско као ропство, ништа није тако неизбежно као понижење! Ко га понижава и поробљава? Исти грех који заводи слободом и независношћу. Свако ко чини грех је роб греха. Како се ово дешава? Најнеизбежније. Истинска слобода човека састоји се у томе да се слободно сједини са највишом, Божанском слободом, из које произилази, да за себе усвоји њен свети начин деловања и тако се обуче у њену свемоћ. Грех раствара ово блажено сједињење, људску слободу ставља у супротност са Божанском слободом и њеном свемоћи: дакле, лишава човекову слободу јединог извора снаге и моћи који је суштински, вечан. У овом случају, са људском слободом мора да се деси исто што се дешава са грани одсеченом од дрвета: обоје морају увенути, исцрпити се и умријети. Ако грешник то неко време не осети, то је зато што, после распада блаженог сједињења са Богом, за неко време остаје део моралне самовоље, као што у грани одсеченој од дрвета неко време остаје виталност, која може да задржи своје зеленило, лишће и цветове неколико сати. Али грех који је завладао у души убрзо захтева овај мали остатак духовне самовоље као жртву, а јадном заробљенику не преостаје ништа осим ропства. Јер зашто је грешник одбацио своју слободу од воље Божије и закона? Јер му се чинило да је нешто боље од воље Божије и закона. Шта год да је ово наводно најбоља ствар - част, стицања, чулна задовољства, све то, ма колико безначајно, постаје свемогући идол за човека. Оно што је раније морао да учини за Бога, по захтевима закона и савести, сада мора да учини за свог идола, у било ком облику, према захтевима своје страсти према њему. Најпре и овде остаје дух слободе, тако да се грешник осећа способним да баци и разбије свог идола, али онда, с времена на време, наступи најтеже ропство, тако да грешник нехотице чини све што његов грешни идол захтева. У овом случају, заробљеник греха је као човек који силази са високе и стрме планине: у почетку је хоризонт огроман, много је погледа пред очима, стаза под ногама, али што је даље и шире, што је хоризонт ужи, све је мање погледа и трагова, а на крају остаје једна стаза која води, или још више, води у провалију. У ствари, браћо моја, колико дуго грех почасти своје заробљенике чак и том јадном чашћу да их држи у директној зависности од себе, са правом да лутају дуж свих тврдоглавих раскрсница безакоња? Тек што постане очигледна (а то се дешава врло брзо) специфична способност сваког заробљеника у одређеном грешном раду. После тога, грех одмах распоређује своје заробљенике међу своје окрутне чуваре: једног даје у ропство тела и чулних задовољстава, другог приморава да ради за похлепу и среброљубље, а трећем наређује да буде у служби славољубља и гордости живота. Грешник одан једној страсти понекад нема довољно слободе да пређе на служење другој: не усуђује се и не може ни да промени своје везе, на пример, месождер је често глув на предлоге амбиције, шкртац не може да трпи чулна задовољства итд. Шта владајућа страст чини јадном грешнику и његовој слободи? Шта се ради међу далеким варварима са својим заробљеницима: да не могу да побегну, изваде им се очи и пресеку жиле на ногама. Исто тако, страст жижи очи грешника: свако види безначајност свог идола, опасност свог положаја, неизбежне последице изопачености, један грешник је слеп, често му се чини да живи и понаша се на најбољи могући начин. Страст варварски квари ноге грешнику: све га понекад тера да напусти пут безакоња, он сам осећа погодан тренутак да побегне из својих окова, а ипак не може да се помери, или, након неколико корака, пада, и, поново заробљен од свог господара, бива подвргнут најтежим оковима. У ствари, до тада грешник ради, као бесловесна животиња, да угоди грешној страсти, док она ћути и као да не постоји, даје му слободу да тресе и звецка својим ланцима, да се представи као личност независног срца. Али чим се у јадном грешнику открије намера да се раскине окове и оде у слободу духа, тада се открива сва жестина страсти, забрањују се и с горчином прогоне и најмање добре мисли. Ако грешник, упркос тежини грешне навике, не одустане од жеље да се ослободи ње, тада почиње унутрашња битка, најстрашнија, која би се, с обзиром на неједнакост духовних сила које остају у грешнику, са силом страсти која прераста у дива, увек неминовно завршавала победом греха над својим заробљеником, да није дошла благодат Божија. Али помоћ свемоћне милости често остаје неуспешна, јер јој сам човек не даје сав простор у свом срцу. Никада, браћо, нећу заборавити један жалосни догађај који ме је погодио за цео живот, у коме се у пуној снази открило ово о чему сада разговарамо. Случајно сам посетио човека који је имао несрећу да се зарази страшћу неумерености, али који није изгубио осећај одбојности према греху, обдарен одличним способностима и знањем, чак и љубављу према свему што је добро. То је било у тренуцима његове борбе са страшћу. Боже мој, шта сам видео! Видео сам јадну душу уплетену од главе до пете у окове страсти, видео сам палог анђела који жели да устане из пада и не може да одбаци бреме греха, видео сам у стварности борбу између раја и пакла. Шта несрећник није урадио? Потоци суза потекоше из његових очију и опраше му саму одећу, па клекну пред светом иконом и подиже очи к небу, па се туче у груди и чупа косу на глави, па се обрати за помоћ свим светима, и предаде се њиховој заштити, као дављеник, па проклињаше себе на дан рођења, па проклињаше себе на дан смрти и усудио се да хули на Провиђење. И како се завршила ова страшна борба? Углавном победа страсти над духом и савешћу. Нека ти, љубљени брате, помогне свемогућа милост Божија у твом болном делу, и нека те доведе до ширине и слободе духа какву желиш! Ако сам се усудио да испричам твоју судбину пред својим слушаоцима, то је било зато што ти сам ниси крио своје невољно стање и својим примером нас убеђивао да посматрамо окове греха. Када за неколико година, браћо моја, грех може тако да савлада најбоље људе, да задави моралну снагу воље у онима који су обдарени многим средствима да је хране, подржавају и лече – шта би онда грех могао да учини слободи човека ако се овој другој пружи могућност да овде живи и ради за грех много векова? Ужасан пример тога представљају одбачени духови. Зашто изгледа да доброта Божија, проширена на све грешнике, за њих не постоји? Зато што не желе да учествују у помиловању. Зашто не желе? Зато што не могу. Зашто не могу? Јер је грех у њима задавио духовну слободу; толико су очврснули у злу да им је повратак постао морално немогућ. Ако пали анђели нису спасени од такве судбине, од таквог суровог ропства греху, да ли ћемо се онда ми, браћо, спасити ако се непокајано предамо греху? Дакле, усрдно чувајмо слободу духа и воље свога, да, кад смо је једном изгубили, не тражимо узалудно у сву вечност. Нека нам не досади принуда неопходна за врлину: ова принуда је за неко време, док се не исправе чланови нашег бића ишчашених од пада: тада ће нам ходање свим стазама закона постати природно и лако, тада ће нам бити сто пута пријатније повиновати се пресветој вољи Створитеља, него јурити около у пролазу, уз помоћ вихорне и грешне пљуска. благодаћу Божијом, постићи ћемо, по узору на небеснике, да ће одступање од закона Божијег за нас постати потпуно немогуће – буди са свима нама! Амин. Реч да су радости греха привремене и безначајне, да грех, напротив, одузима човеку сва права и чиста задовољства и служи као извор безбројних туга и несрећа. „Зли се неће радовати, говори Господ“ (Иса. 48:22) И зашто јадни грешник безглаво трчи у понор греха, ако не ради радости и утехе? Слушајте мирољупце – они и даље говоре исто оно што су говорили у време Соломона: „Хајде, уживајмо у правим благословима, нека нико од нас не буде лишен... задовољства: оставимо свуда знак радости, јер ово је наш део и ова жреба“ (Муд. 2:6, 9). Да није било радости и весеља, онда би свет и грех одавно изгубили све своје обожаватеље. Шта значи реч Пророка, одузимајући радост злима? Чињеница да безбожник само јури за радошћу, а у ствари је не постиже, јесте да су замишљене радости греха празне, привремене и безначајне, а да грех, пленећи духом чулне радости, истовремено одузима човеку истинску радост и чини његово срце неспособним за блаженство, а у исто време и изопаченост извором, на крају, исквареним, туге и несреће отвара човеку. Заиста, браћо моја, како грешник може имати те божанске и неизрециве радости које долазе од Духа Светога, а од којих се једна кап не може заменити целим морем светских задовољстава? Ове свете радости и задовољства, које сачињавају круну земаљских ствари и гаранцију небеског блаженства чистих и светих душа, потпуно су изгубљене за грешника: јер је грех разбио блажену заједницу која треба да буде између Бога и душе, створена за блаженство у Богу. Између њих, у грешном стању, нема другог односа осим неизбежног – незахвално створење према Свемогућем Створитељу, злочинац према Судији и Учитељу. Помисао на ову везу, ма како грешник обично покушава да је потисне, с времена на време снажно се буди и увек га испуњава тајним страхом и тугом. Лишивши човека божанских радости, грех му не причињава задовољство у чистим људским радостима. Прва од њих је радост чисте савести, и то је оно што је грешник најпре лишен. Уместо унутрашњег мира, духовног задовољства и светог охрабрења савести, у дубини његове душе вреба досада, незадовољство и тежина. Истина је да савест код грешника са порастом безакоња, са његовим годинама у злу и злоћи, сама слаби, али никад све не може потпуно да утихне, чак ни када ћути, то тупо, али ипак опипљиво осећање, као некаква тупа рана, оптерећује и брине. Отуда скоро увек призвук стида и незадовољства на лицу мирољубца, отуда дубоки уздаси усред најбучнијих забава, отуда притужбе и жамор о животу, када, наизглед, ништа не недостаје у његовом блаженству, отуда потајна завист, коначна завист, коначна завист, коначна завист стања људи. неких мирољубаца на покајање, да они, напустивши све, беже из света заувек у пустињу. А грешник не може имати друге више и чисте људске радости све док остаје у власти безакоња. Тако су му непознате све узвишене радости духа: непозната му је радост молитвеног разговора са Богом, непозната је сладост наде у живот вечни или страдања за истину, непозната је духовна радост од боравка у цркви, од читања речи Божије, од примања хришћанских тајни, непознато је свето дело са братом и братом у срцу, непознато је свето дело са братом у срцу Христа. светао и утешан поглед на природу као дело нечијих руку је непознат. Божије, ради откривења славе и премудрости Божије. Све је то за грешника изгубљено, и не само изгубљено, него се претвара у извор досаде, у духовну тегобу, тако да му се баш то, на пример, читање речи Божије, или присуство у цркви, може доделити као казна. Грех преображава човеково срце до те мере да му је одвратно и одвратно све што одговара вери и врлини. Хоћемо ли се за то обратити другим радостима душе, које су уживали и ценили и најбољи незнабошци, а нећемо их наћи у грешнику. Дакле, грешник нема задовољства која проистичу из самоспознаје и моралног самоусавршавања: његов елемент је да живи у самозабораву и не брине о себи. Грешник нема радости од савршеног, несебичног пријатељства, јер какво пријатељство има онај ко дише самољубље? Грешник нема радост чистог породичног живота; он, углавном, или бежи од породичног богатства као веза, или постаје најгори отац породице, најнепослушнији син, најхладнији и најнеприступачнији рођак. Све те радости толико су недоступне греху да их не може обећати ни својим миљеницима, и не обећава их: шта ради? Покушава да их представи као немогуће или не вредне труда, а уместо тога чини да су једино важни они које је у стању да им достави. Шта може да испоручи? Оно што произилази из телесне пожуде, пожуде себе и гордости живота је нешто што је Соломон једном желео да доживи свом снагом, али упркос чињеници да је краљ имао много средстава да настави и разноврси чулна задовољства, био је приморан да призна да је све што је искусио „таштина таштине“, и да није производило задовољство, већ исцрпљеност духа (12Еинццл). Хајдемо, међутим, да у мислима пратимо грешника, иако главним путевима његових радости, и да видимо у чему се оне састоје. Ево га вуче по стоговима сена на величанственој кочији и радује се: због чега? Да су му слуге одевене у злато, да су неми људи који га носе најбољег рода и највеће цене, да му гомиле људи нехотице праве пут, да може са поносом да гледа све на шта наиђе, углавном без разлога, из једног краја у други, појави се тамо, буде овде, па види, остави, започне много, не заврши ништа, остави свуда своју величину и свуда остави своје трагове. Да ли је ово радост и забава? Ево још једног грешника: седи у драгоценом храму и пребројава сребрнике, гледа у гомиле бездушног метала и радује се: због чега? Да има дуг за „лето“, да може, ако хоће, да купи имање, сагради кућу, поседује ово или оно. Али хоће ли хтети? Не, његово задовољство је да броји и складишти, а не да користи, он није господар, већ роб својих блага, да би их увећао, окреће се свим средствима, ускраћује себи чак и неопходно, усред богатства трпи сиромаштво, пати и пати, док му смрт не отме из руку све што је у животу имао, и на сав свој живот. Да ли је ово радост и блаженство? Ево још једног грешника: он иде супротним путем и окреће све на своје задовољство, његова кућа је уређена и отворена за све љубитеље мира, трпеза је испуњена храном, певање и лица свуда око њега: али његово стање је већ исцрпљено, а здравље му је већ исцрпљено од неумерености, он сам осећа да је остало неколико капи са дрхтавом у чаши нове земље, да му је у чаши нове трису преостало здравље. врсте неумерености. Да ли је ово радост? Али ми смо грешнике узели са свим погодностима да греше, али колико их има? Већина је у бедној потреби да непрестано гладује за грешним задовољствима, а нема могућности да задовољи нечисте жеље. Шта ради ова бедна гомила? Баца се на свакаква задовољства, одаје се свакојаким пороцима, само да не пропадне, да тако кажем, од духовне глади. Уопштено говорећи, људима који су се предали порочном животу дешава се иста ствар као што се дешава човеку након уједа тарантуле. О таквим људима кажу да одмах осете неодољиву жељу за телесним покретом, почну да скачу и ковитлају се, тако да би се, гледајући их, могло помислити да су тобоже у стању изузетне радости, а да притом страшно пате, а често и умиру усред овог јадног плеса. То је и положај грешника: угризен грехом, прожет његовим змијским отровом, он добија неодољиву склоност ка расејаности и чулним задовољствима, непрестано се креће у правцу доминантне страсти, скаче од задовољства до задовољства, замишља лице човека опијеног злоћом и пати изнутра, пати. Убрзо почиње да пати споља: јер је један од првих додатака греха и страсти необуздано задовољство, а тиме се брзо исцрпљује снага духа и тела. С друге стране, из најгрешнијих наслада неминовно настаје много туге и досаде, широка стаза греха, која је изгледала прекривена само цвећем, с времена на време постаје све гужва и незгоднија, цвеће нестаје, уступајући место трњу, а грешник коначно види себе у понору који је за њега копао сопствени грех. У ствари, колико мирољубивих људи, и колико дуго, чак и уживају у здрављу, овом неопходном услову земаљске среће, за којим јуре? Већина умире прерано, и ако не изненада, онда после дуготрајне и тешке патње. Ако неки доживе старост, то није зато што су се препустили пороку, него што му се нису у потпуности препустили, што нису заборавили правила уздржања, односно нису сасвим напустили врлину. Остатак доброте их спасава од разорне моћи греха. За овај исти грех, у овом случају, углавном, налази се друго средство за извлачење окрутног данака за неколико капи блатне радости. Неумереност и расипништво, тако неодвојиви од порока, за кратко време исцрпљују грешнику средства да задовољи своје злочиначке жеље. Од раскошног богаташа често постаје просјак, над којим се са пуном тачношћу понавља јеванђелска прича о расипном сину, који је раније имао милионе да задовољи своје хирове, принуђен је да се прилепи за сваког становника земље и сматра милошћу када му се дозволи да има парче хлеба насушног. А колико је ових несрећника! А ако се сиромаштву дода и болест, као што се често дешава: тада мирољубац почиње да живи да подноси оно што реч Божија прети непокајаним грешницима иза гроба. У таквим случајевима, ако нарочита благодат Божија не притекне у помоћ, ретко се не може доћи до очајања и самоубиства. После овога просудите сами, браћо, да ли реч Божија исправно каже да се зли не радују? Заиста, нема грешника који на крају своје грешне каријере не би рекао са Јонатаном: „Окусио сам мало меда... и сада умирем“ (1. Самуилова 14:43). И праведници страдају: сама реч Божија, која одлучно одузима праву радост злима, каже да ће „многе туге стићи праведнику“. Али какве су то туге? Сви су слични благотворним горким лековима које болесник узима, по препису вештог лекара, да би се излечио од смртоносне болести: њихову горчину непрестано прати сладак осећај опоравка, из дана у дан се осећају све боље и јаче у души и савести, и то им надокнађује све туге. Врлинским људима се сасвим извесно може приписати оно што је о себи приметио св. Павла: „Јер ко се тугује, тај се увек радује“ (2. Кор. 6, 10), али о грешним људима треба из све снаге рећи супротно: увек, привидно, онај који се радује, а онај који тугује увек. Амин. Реч да је грех главни и примарни узрок свих људских болести и смртности „Обрасци греха су смрт“ (Рим. 6:23) Колико би се грех смањио у свету када би ове речи Христовог апостола нашле потпуну веру у сваком од нас! Због чега се највише плашимо? Деатх. Уз сву приврженост човека за нешто, реците му да управо то за шта је толико везан лежи његова смрт, и он ће одмах оставити своју вољену ствар, покушати да је уклони од себе и уништи. Дакле, када бисмо били сигурни да у греху постоји смрт, онда би се страх од смрти претворио у страх од греха, а ми бисмо, са свом својом склоношћу ка греху, бежали од греха као што сада бежимо од смрти. Али, на нашу несрећу, ми не видимо везу између греха и смрти; мислимо да човек може да греши и да не умре, као што неко мора да умре, иако није згрешио. Овакав начин размишљања уништио нас је чак и у рају: јер наша предак раније није одлучила да пружи руку ка забрањеном плоду, када ју је зла змија уверила да од кушања неће следити смрт: „Нећеш умрети од смрти!“ (Пост.3:4). Овај исти начин размишљања нас сада уништава. одакле је он? Очигледно из искуства. Из искуства не видимо да смрт следи грех, нити видимо да без греха смрт не следи на крају. Грешници настављају да живе, понекад и дуго; врли, напротив, настављају да умиру, понекад прерано. После овога, наша лукава и греху склона природа одмах долази до идеје да нема нужне везе између греха и смрти, а ако и постоји, само је слаба и далека. Дакле, најјаснија сведочанства пророка и апостола да су болест и смрт плод греха остају над нама без икаквог ефекта. Стога је потребно откинути ову маску са греха, и показати њену директну сродност са болешћу и смрћу, да би се на тај начин страх од смрти претворио у спасоносни страх од греха, који је његов једини изворни родитељ. Шта ћемо учинити за ово? Удубимо се, најпре, у оно чиме се јадни грешник у овом случају највише вара, односно у замишљену могућност да сагреши и остане жив. Стога, каже грех, узалуд сам оптужен за смрт; Ја никог не убијам, искуство показује. Дакле, одговорићемо ти, ђаволе ђаволе, ваљда никог не убијаш, јер си заправо све одавно побио, па сад више нема ко да убије. У ствари, браћо моја, како се ми рађамо на свет? Сви смо рођени, као што Свето писмо учи, већ убијени грехом. Нико од нас нема онај свети и благословени живот који је човек у почетку уживао и који свима нама приличи, као створен по лику преблагог и свеблагословеног Бога. Овај живот је изгубљен у рају заједно са својом невиношћу. Наш стварни живот је само један његов бедни остатак; није толико живот колико стално умирање. Када би нам се дала прилика да само један дан живимо примитивним, блаженим животом којим су живели наши преци пре пада, онда бисмо у потпуности видели да ли је могуће грешити, а не умрети, јер бисмо са грехом одмах изгубили тај живот и умрли. После овога, није велика милост греха што нам, једном заувек одузевши прави живот у рају, сада одједном не одузме од нас све остало. Међутим, одакле долази ова милост? Да ли је то због природног снисхођења греха према његовој жртви? Никако, већ зато што је разорна моћ греха сада обуздана невидљивим везама Божанског милосрђа. Ако би греху било дозвољено, пратећи своју природу, да открије сву своју смртоносну моћ над човеком, онда би грешника сада изненада погодила смрт за сваки његов грех, као гром. Али у овом случају не би било места покајању, грешник би неповратно пропао, као што су пали духови гинули, изненада побијени грехом за сву вечност. Дакле, милост Божија, пронашавши у дубини своје мудрости средство за искупљење људског рода од греха, итд. смрт, измишљена у исто време начин, да не одузме смртоносну моћ греха, да обустави његово дејство, да рашири, да тако кажемо, дажбине смрти које припадају греху, да бисмо се ми, не плаћајући је изненада, и поучени тежином ових дажбина, целим својим бићем окренули врлини и вечном животу, који природно произилази из њега, а да би се остатком нашег живота показали, а да бисмо остали у животу исцељен, милошћу Божијом, од чирева грешних. Снагом ове најмилосрдније мисли о нама, наши Преци су и после пада живели ван раја са остатком свог рајског живота још неколико стотина година, иако су свој прави примитивни живот изгубили одмах након што су јели плод забрањеног, што показује њихово осећање до тада непознате голотиње, страх од присуства Божијег дрвета у сенку парадиса. Исто тако, ми, њихови потомци, упркос порасту, током времена, грехова у људском роду и последичном повећању владавине смрти, настављамо да живимо остатак истог примитивног живота још неколико деценија. Ово није грешно попуштање, већ последица Божје милости. Зато, уместо да будемо заведени овом имагинарном снисхођењем и немоћи греха да нас убије, морамо ценити сваки минут одлагања и покушати да се излечимо од отрова греха пре него што он постане неизлечив. Јер, погледајте како грех, и сада сам по себи, где год је то могуће, одмах немилосрдно докрајчује човека до краја његовог привременог живота. Па, на пример, зар људи ни сада не умиру у трену од силног беса? Чак и нека невина осећања, све док прелазе границе и траг. попримају облик и својство греха, постајући смртоносни, на пример, претерана радост и смех! Овде су опет смрт и грех заједно - и какав грех? Може се рећи само његова сенка, али и то убија. Оваквих упадљивих случајева нема много, али хоћемо ли жалити што их нема много? Јер шта би било са нама да их је много? Ово је радња, као што смо приметили, Божије милости, која оставља простор за покајање грешнику. Међутим, чак и ако нас други не умртвљују сваки пут, као гнев, на смрт, увек нам одузму део живота, па би се, ако би се на крају тога направио прави и тачан рачун, испоставило да је све то део по део растављено гресима и страстима: ово је пропало од пожуде, друго од зависти, треће од охолости, итд. С тим у вези, опет, уз сву таму и неред који стварају греси у нашем бићу, видљиви су неизбрисиви трагови мудрог и милосрдног поретка за нас, који у потпуности тежи нашој опомени. Јер ако боље погледате људски живот, и видећете да се после неких грехова, болести које су им својствене директно, свом снагом лансирају, тако да страх од болести и патње умирује, ако не и истребљује, склоност ка свим гресима, а од неких грехова, болести и телесног уништења се отклањају на не и да се у потпуности одузме наша слобода као наша слобода, тако да се наша слобода не у потпуности одузме. врлина. А са којим гресима су се појавиле болести? Са онима којима је наша чулна природа посебно наклоњена – са гресима сладострашћа и пожуде. Ко неће задрхтати, гледајући на страшну изопаченост раскоши тела коју производе ови греси! Ко не би, у овом случају, поштовао тајни и истовремено очигледан поредак небеске правде! Међутим, сви други греси, ма колико били удаљени од чулности, никада не губе своје природно својство да нарушавају здравље и скраћују човеков живот. Шта је нематеријаније од зависти? Ова страст се састоји од унутрашње духовне туге за добро ближњег. Али пошто је ова туга грех, погледајте шта чини од завидника? Главни идол. Ово бледило целог лица, та краткоћа свих његових црта, ова гробна нијанса очију и усана, шта друго показује него да та страст преображава цео поредак телесних сила, да је крв неприродно усмерена од обима ка центру, да се накупила близу срца и ломила га као надгробни камен. Узмимо још један порок – малодушност. Шта је наизглед чистије и невиније? Тужан човек никога не вређа, али пошто је ово порок, стање неприродно људској природи, онда у исто време када малодушност обузима душу, цео физички састав човека подлеже патњи. Тужна особа се очигледно суши, топи, губи жељу и способност да ради све и тежи ка гробу. Дакле, грех на свим нивоима неминовно води ка слабости снаге, болести и смрти! Да бисмо ојачали ова експериментална и генерално разумљива запажања и истине, могли бисмо из анала медицинске науке навести многе случајеве који потврђују исто, и још више, могли бисмо показати како је гомилање болести уопште усмерено не само после, већ и у виду, хорди порока (зашто је сама наука о физичком исцељењу, не само уопште, већ и са посебним особинама сваког одељења, могли да покажемо како би могли да покажемо како се он конвертира и грехова, али и сваки грех има своју болест која му припада, као што страсти и пороци уносе болести за читаве векове у читаве породице, као што у читавим народима народни пороци и моралне болести формирају њима одговарајуће народне болести, како у неким случајевима доминантна страст чак и даје свој изглед појединим деловима тела, на пример, од јаког срца љубав према новцу преузима од самог срца љубав према новцу. Али таква разматрања би нас натерала да пређемо границе једноставног пасторалног интервјуа. Препустимо ово корисно дело заљубљеницима у науку, који никада неће тако изблиза остварити свој циљ и неће пружити такву услугу човечанству као што ће своја сазнања и открића окренути на опомену човека о отровности греха за њега и благотворном утицају врлине на цело његово биће. Хајде да се окренемо решењу још једне сумње. Видели смо зашто грешници не умиру одмах, како би требало: – јер смо сви већ умрли у рају за првобитни истински људски живот, јер је милост Божија, по посебном наређењу, заштитила у нама известан остатак овог живота, да би нам свима дала место и време за покајање. Погледајмо сада зашто и праведници умиру, а они би, по свему судећи, требало да буду потпуно ослобођени смрти, јер је она плод греха. Јер ово, смрт праведника, такође може збунити и надахнути идеју да смрт није од греха, већ да је природна судбина људског тела. Немојмо поступати неправедно ако кажемо да је чак и међу праведницима смрт последица греха. Јер где се може наћи праведник који је потпуно безгрешан? Такав је био само један праведник у роду људском, Онај који је својом смрћу потпуно умро, Господ и Спаситељ наш, Исус Христос. Сви други праведници, ма колико савршени, умешани су у грех, а самим тим и у смрт, као последицу греха. Тако нас најправеднији људи терају да мислимо и говоримо: јер су сви они себе препознали као грешне људе. И, међутим, чак и да се савршени праведник нађе на земљи, међу људима, зар би сада његова награда била да не подлеже смрти? Напротив, слобода од телесне смрти би тада била награда, ако би праведник на земљи живео савршеним животом какав је живео први човек у рају, губитак таквог живота би дефинитивно представљао лишење и казну. Али сада чак ни праведници, као резултат примитивног пада људског рода у понор греха и покварености, немају живот у Едему; у односу на телесно постојање, као и сви други људи, они живе само од јединог остатка овог живота. Заувек остати на овој позицији не би била награда, већ казна. Зато се треба чудити праведницима не што коначно умиру као сви људи, већ штавише што не умиру раније од других. Јер смрћу се заувек ослобађају окова телесног смртности, што је за њих неприлично, као да су већ васкрсли духом, као да су почели да живе новим небеским животом. Да, говорећи на овај начин, потврђујемо најбитнију истину, доказ су осећања, речи и поступци праведних људи. Погледајте, на пример, шта апостол Павле највише жели? Он жели да буде „решен“, то јест, да буде ослобођен телесних окова, „...да буде са Христом“ (Фил. 1:23). Зашто он жели ово? Јер, како је рекао, било му је много боље него остати на земљи. Зашто то није решено и наставља да живи? Само зато што је то потребније и корисније за његове ученике, за Цркву Христову. То значи да ако је наставио да живи, онда му то није била корист, него лишавање, не награда, већ подвиг и жртва за спас ближњих. Како год да на овај начин гледате на смрт, она се у сваком погледу испоставља као последица греха. Престанимо, љубљени, да не будемо преварени грехом. Сви се изузетно плашимо смрти, боље ћемо почети да се плашимо греха, јер оно што је страшно у смрти је све од греха. Без греха, смрт је пожељна, јер уништава све последице наших духовних нечистоћа и враћа нас примитивном животу. Када древни убица почне да нас обмањује (јер и сада наставља да чини исто што је чинио у рају) и говори: „Нећеш умријети смрћу“, ми ћемо му рећи ово: каква је корист да сада, након нашег новог пада, не изгубимо остатак овог јадног физичког живота, када смо твојом злобом и злобом заувијек изгубили б? Ако сада не умремо пре времена, онда ово није твоја милост (сада би нас убио, као што си уништио наше прародитеље), већ последица Божије милости, драгоценог плода нашег искупљења од греха и смрти крстом нашег Спаситеља. Доста ти је, убиче, што си нас све лишио, грехом и непослушношћу, живота Божијег, а ми ћемо остатак овог живота искористити за оно што нам је дато милошћу Господа нашег, да се покајањем и вером очистимо и исцелимо од свих грехова, за крајње одстрањење себе, не само од погрешних дела, убеђења, не само од погрешних дела, него и за себе. сама твоја глава Змиина. Амин. Реч да грех неминовно излаже човека болној власти ђавола „Ђаво је тај који чини грех, јер је ђаво сагрешио од почетка“ (1. Јованова 3:8) Бити од ђавола, бити у блиској вези са њим, непријатељем Божијим и човековим, бити подложан његовом пакленом утицају, то је тако несрећно стање да се без стрепње не може ни помислити. Али грешник се, како учи реч Божија, неизбежно налази у овом несрећном стању: „Ђаво је тај који чини грех!“ Зашто је то тако? Јер, одговара Апостол, „као што ђаво греши од почетка“, односно зато што је првобитни извор сваког греха на свету, као што смо видели у претходним разговорима, у ђаволу: он је први одступио од закона и воље Божије и унео грех у васељену, излио је отров греха из себе у душу њиховог човека и улио је у душу нашег несавршеног, безакоње, а он је и сада исти. користи сва средства да осигура да овај отров греха, уништен благодаћу искупљења, остане у пуној снази у души сваког човека и на све произведе своје разорно дејство. Као што је свако добро од Бога и власништво је Божије, тако да се, када се окренеш добру, у исто време окрећеш Богу, његовом Извору и Господару, тако је свако зло и грех од ђавола, и чини његову несрећну својину, тако да се, окрећући се греху, истовремено свим својим бићем окрећемо самом извору греха – ђаволу, и потпадамо под његов мрачни утицај. „Ђаво је тај који чини грех, јер је ђаво тај који први греши.” Друго, грех издаје човека у власт ђавола прилагођавајући његово биће ђаволу. Као што врлински човек добрим животом поприма све црте лика Божијег, постаје богоподобан, услед тога привлачи себи благодат Божију и постаје обитавалиште Духа Светога: тако и непокајани грешник нечистим животом и злим моралом преузима лик ђавола, постаје сличан њему и у виртухатеред духу привлачи себе. пожуде и претвара им се у стан. Колико је велика зависност јадног грешника од ђавола? Просудите сами по изразима које реч Божија користи да означава ову зависност. И, прво, грешника назива сином ђавола у смислу сличном како се праведник назива сином Божијим. „Ви сте“, каже Сам Спаситељ непокајаним Јеврејима, „од оца свога ђавола, и хоћете да чините пожуде оца свога“ (Јн. 8,44). Може ли веза између сина и његовог оца бити дубља и значајнија? Иста је веза између грешника и ђавола. Син добија само своје биће од оца: а грешник, као грешник, дугује своје грешно постојање ђаволу. Са оца, углавном, прелазе на сина. све природне особине: и све особине злог духа постепено се саопштавају грешнику. Деца добијају образовање од својих очева: и дух таме не спава у усавршавању грешника за било какво зло. Али многи оци земаљски не умеју да држе своју децу у дуготрајној зависности: али отац таме зна свом снагом како да васпита своју децу да у свему буду као он и да никада не поступе по његовој безбожној вољи. Следеће, свети апостол Павле назива грешника „који га ђаво брзо ухвати по својој вољи“, и заповеда верницима да се за такве моле, „да му Бог да покајање у уму истине, и да изађе из замке ђавоље“ (2. Тим. 2, 25–26). Опет је поређење веома снажно: јер како је птици ухваћеној у мрежу? То је потпуно у рукама ловца: дакле грешник је у власти ђавола. Али птица, ухваћена у мрежу, обично види своју несрећу, одмах почиње да се бори и покушава да пробије мрежу: а јадни грешник ретко примећује своје несрећно заточеништво, радује се мрежи искушења у коју је ухваћен, чак и када се пробије, покушава да је учврсти и поново се наметне. Чак је и сам Спаситељ једном приликом приметио Јеврејима да је грешник због свог непокајања толико под утицајем злог духа да овај борави у њему, као у свом дому, и не само да обитава, него и друге жестоке духове доводи са собом на стан (Мт. 12, 43-). Сада замислите шта власник не може да уради са својом кућом? Преправиће шта год хоће, сломиће, спалиће: тако чини ђаво са грешном душом, са њеним мислима, осећањима и поступцима, све док јој сила Божија, која га везује, то дозвољава. Ова три сведочанства су довољна да се сагледа и схвати у каквој је страшној зависности од ђавола грешна душа. Зашто, – поставља се питање – грешник, налазећи се у тако страшном заточеништву, не осећа своју несрећу: јер да је осетио, не би оклевао да се ослободи ње, имајући за то сваку прилику? – Али, браћо моја, како би убоги грешник осетио ово заточеништво кад не може? А како би и могао, кад му је сопствена душа грехом постављена као ђаво? Да бисте осетили присуство духа таме у себи, морате сами бити светлост, а грешник је сам тама. На чистој, белој хаљини одмах се примети и мала мрља, али црна хаљина не дозвољава да се на себи примете највеће мрље. У светлој и чистој души једна помисао коју убацује ђаво одмах производи пометњу, тегобу и бол у срцу, али у души грешника је мрачна и оскврњена, а само његово присуство је неприметно. Сам дух злобе свом снагом помаже таквој неприметности: за коју корист она мора да буде приметна? Да ли је то добро? То би значило да вас присиљавате да побегнете од себе. И тако он, тирански владајући грешником, у исто време покушава да га задржи у том завођењу, тобоже сам делује, и потпуно је слободан у свему. За већи успех у томе, дух злобе често грешнику усађује неверовање у само постојање злих духова, приморава га да пориче доказе о томе из саме речи Божије и смеје се онима који тврде супротно. Ово је једна од најомиљенијих интрига духа злобе, коју он са изузетним успехом користи, посебно у наше време, склон сумњи и невери. И не само то: непријатељ Божији и човеков, да би учврстио власт над убогим грешником, по сведочанству апостола, понекад се одлучује за најхрабрије средство, наиме, заборавља, такорећи, на своју злу природу, поприма изглед „анђела светлости“ (2. Кор. 11, 14), надахњујући га да најпоузданије, мисаоно чини добро, уводећи у разумевање разлике између истина и мистерија, а све то да би човека успављивала лажном надом у његову умишљену доброту, да би у њему сачувала за себе неку доминантну страст, која је једина способна да уништи грешника. Колико год се дух зла трудио да сакрије своје присуство у грешнику, то не може увек и у потпуности да постигне, јер је вео људске природе, са свом грубошћу и земљаношћу тела, у свом најпоцрњелом облику, ипак превише провидан за таму пакла. Сила зла, обично скривена у дубини душе, понекад брзо изађе у грешнику, лик ђавола се тако оштро појављује испод веродостојне маске коју мирољубиви људи обично покушавају да носе, да сви, гледајући таквог човека, не знају шта да мисле о њему, најближи рођаци су спремни да побегну од њега и са ужасом кажу: он има зли дух! Ово није човек, већ ђаво. И сам несрећни грешник, упркос својој навици на све зло и ђаволско, понекад осећа да је, такорећи, у провалији и у некаквим оковима, да је у њему неко чак сто пута злији и црнији од њега, да је под утицајем невидљиве и безбожне силе. Отуда тешки и застрашујући уздаси и изрази грешника: Ја сам изгубљен човек! Зли духови ме вуку греху! Зао дух ме прати! Волео бих да се никада нисам родио! Како се обично показује моћ ђавола над грешником? Тиме што ужурбано гаси и гуши све добро у њему, почев од првих појмова ума о Богу и закону, до последњег кајања, тиме што из себе постепено излива у грешника све зло и безбожно, почев од нечистих помисли и жеља до најстрашнијих злочина. Прелазећи од једног греха до другог, од изопачености у изопаченост, од безосећајности и горчине ка већој неосетљивости и окамењености, грешник коначно сазрева у злу до те мере да осећа директну и сталну одбојност према сваком добру, неконтролисану жељу за свим злим, јасно презире све свето, безумно и тако далеко и савесно се изругује своме рату. Креатор. Сам ђаво не може да води човека даље! Није тешко предвидети какав ће бити крај овог ужасног споја грешника са духом таме: смрт је најчешће преурањена, често самоубиство. Јер, ма колико год духу зла било пријатно да и даље господари грешником у овом животу, ма колико му било корисно да свог заточеника све више и више усавршава у злу, и преко њега да шири искушење и отров греха на друге: али све радости око тога су огорчене страхом да грешник, док је жив, уз помоћ покајања може сломити све, уз помоћ покајања. свезе страсти, исцели све чиреве крвљу душе Искупитељеве, обрати се закону и тако заувек побегни из раља пакла. Стога непријатељ спасења тражи све начине да грешнику скрати пут у пакао и што пре оконча његов живот, за шта му грешник, самом својом неумереношћу, пружа многе могућности. Врхунац ђавољег тријумфа настаје када кушач наведе самог грешника да дигне руке на себе и тако директно изда себе у пакао. Да би то постигао, дух таме, како искуство показује, чак одлучује да предузме мере које су му наизглед неуобичајене, подстиче грешникову дуго успавану савест, тера је да плаче и мучи његову душу, помаже јој да замисли сву неопростивост Божијег суда, сву неопростивост свих грехова, тако неопростивост свих учињених грехова, немогућност свих учињених грехова, урањајући грешника у коначно очајање, њега до неовлашћеног престанка његовог земаљског постојања. То је управо оно што је ђаво урадио са злосрећним издајником Христовим! Знамо, браћо моја, да се говорећи пред вама на овај начин унапред излажемо критици елементарне мудрости. Али шта нам треба ова мудрост? Свет, који гине у греху, није спасен људском мудрошћу, већ насиљем проповеди о крсту, што је, међутим, само „јуродивост за оне који гину, а онима који се спасавају сила је Божија“ (1. Кор. 1, 18). Када би, међутим, ова мудрост, додуше за неко време, престала да буде спонтана, и уздигла се сама од себе, додуше из радозналости, до висине вида карактеристичне за људски дух, онда би можда и сама видела живе фигуре, где се сада налази само мртво месо. И искрено говорећи, ко би, ако не ова лажна мудрост, требало да са свом тачношћу зна порекло из пакла сваког зла, под чијом тежином људски род стење? Јер само Свето Писмо га, без сумње, по свом пореклу и својствима назива „демонским“ (Јак. 3,15). Шта спречава саиспитиваче овог века, који верују само у своја осећања, да се појаве на посматрању у подножју нетрулежних тела Светих Божијих? Тамо би својим очима видели како силе пакла, суочивши се лицем у лице са силама небеским, не могу да поднесу присуство ових и да се открију на најочигледнији и најжалоснији начин, како признају своју злу природу, своју нечистоћу и кривицу, као измучени злочинци, како понизно обећавају да ће чинити оно што се тражи од њих, у име гоњења и силе Цркве. крста, беже и неопозиво нестају. Ако им се ово искуство из неког разлога чинило незгодним за извођење, нека се од служитеља олтара претворе бар у слуге нашег телесног здравља – а они од њих који од своје часне науке нису направили бездушни занат, који нису занемарили поучне појаве у људској природи, међу њеним болним стањима, без оклевања ће рећи, без оклевања, да међу људским болестима постоји теро-духовни тип. што је ништа не може се на задовољавајући начин објаснити осим присуства злог духа у човеку. А ми, браћо моја, из свега што смо рекли, у једноставности вере, извући ћемо спасоносну поуку – да се благодаћу Божијом сачувамо од греха, између осталог и зато што он неминовно издаје човека у власт ђавола, који, по речи Писма, „као лав који риче ка Петдеву, риче18 . Јер ако је лоше бити у устима лава, онда је сто пута горе бити у устима ђавола – од којих нека нас Господ све сачува својом свемоћном благодаћу! Амин. Реч о суровој смрти која чека грешника „Смрт грешника је сурова“ (Пс. 33:22) Пошто је неизбежно да сваки човек напусти овај свет и пређе у други, виши, онда би за свакога требало да буде изузетно пожељно да прелазак у други свет, који се зове смрт, протекне што мирније и безболније. Тиха и бестидна смрт је такво добро, за постизање којег се може одрећи многих животних задовољстава, само зато што ће то бити последње добро у животу – у оним тренуцима када су мир и радост најпотребнији. Али онај ко ради против греха и служи страстима мора унапред да зна да ако се не поправи, онда му је ово добро изгубљено, да га на крају живота, одвајањем душе од тела, не чека мир и задовољство, него туга и мука. „Смрт грешника је сурова“, каже Божја реч. Од чега ово зависи? Није изненађујуће ако из нарочите предиспозиције Божије истине, која, давши грешнику потпуну слободу да целог живота ходи тврдоглавим путевима зла и искушења, њен крај узима под своју непосредну контролу, и својом свемоћи увек уређује тако да нечистом и безаконом животу следи сурова и болна смрт. Јер, да ли је заиста могуће да деловање Промисла Божијег не може укључити директну контролу над оним догађајима у нашем животу који не зависе од наше воље, а који су почетак и крај живота? С друге стране, ко се не би сложио са древним мудрацем да је „згодно пред Богом на дан смрти наградити човека према његовим делима?“ (Сир.11:26). Међутим, браћо моја, живот проведен у греху и злу, по својој суштини је такав да га, попут удара муње и грома иза облака, не може а да не прати жестока и болна смрт. Зашто? Јер, прво, неумереност и необуздани карактер и навике људи узбурканих страстима, у сасвим обичном поретку ствари, врло често их излажу опасностима и погубним авантурама, услед којих или прерано умиру на дрско и страшно лице, или, лишени снаге и здравља, бивају везани за постељу на дуге стазе. тешка патња. У том погледу, порок и разврат су жешћи од самог рата, тако да се ниједно непријатељско оружје не може упоредити са њиховим отровним убодом. У недостатку таквих смртоносних авантура, порок приређује грешнику на крају његовог живота горку чашу патње тако што унапред поремети његово тело и учини га седиштем болних болести. Питајте докторе о томе, ако желите, и они ће вам дати много упечатљивих примера за то. Уопште, умируће болести врлих и порочних људи имају сасвим другачији карактер: у првим су као јаки али повољни ветрови, у којима се умирућа душа, исправивши једра, брзо, али без буке и шока, односи са пристаништа, а код других, то јест грешника, умируће болести које умируће болести уништавају све као стормс. са свог сидра и однесу га у узбуркани понор, до очигледног уништења. А где је, заиста, ако не из искуства, узет обичај да се смрт праведника назива успоном или упокојењем, а да се за велике грешнике каже да они не умиру, него избацују душу? Они који су се икада удостојили да присуствују погибији праведника нису могли да не примете да они заиста нису умрли, већ као да су заспали, или отишли ​​у миру негде од нас. Са грешницима се, напротив, приликом смрти дешава нешто слично ономе што се дешава несрећној беби када услед неког шока неприродно избије из мајчине утробе. И да ли је изненађујуће ако се одвајање душе од тела у оба случаја дешава на тако различите начине? Код заиста врлинског човека још за живота, рекло би се, већ се дешава одвајање душе од тела, тако да што дуже живи на земљи, све се више одриче тела, узноси се духом на небеско, приближава се свету Анђела, и прелази на небо. У овом случају, за Анђела смрти нема потребе за било каквом интензивном акцијом, понекад је довољно само једно светло, да тако кажем, дах да би се прекинула танка нит која повезује бесмртно са смртним. У грешнику није тако: овде је бесмртна душа толико уплетена у окове чулности, небеско је тако помешано са земаљским и телесним, да сама смрт не може одједном да раскине све везе, да без одлагања одвоји нетрулежно од онога што треба да постане плен гроба и трулежи. Отуда патња и мука у умирућем. Али ове телесне патње не би биле тако страшне да је у самој души бар кап мира. Видимо у мученицима Христовим како су најстрашније муке изгубиле суровост и моћ јер су мучени били прожети духом вере, уздигнути благодаћу над земљом и својим телом. У умирућем грешнику, напротив, уместо вере и наде обично доминирају страх и очај. Јер зли људи углавном умиру не припремивши се за смрт, не размишљајући уопште о свом крају: стога су они као човек који је, ходајући по леду, изненада пао у провалију. Где се такав не окреће, чему не пружа руке, коме не вапи у помоћ? Тако је и са грешником: он коначно осети да је пао у провалију, свим средствима отера болест, одложи свој крај, а када види да све остаје без успеха, обузе га ужас, препусти се кукавичлуку и очају. А како се не згрозити и не задрхтати! Хоће ли се умирући грешник осврнути на свој живот - наићи ће на бескрајни низ злочина, од којих је један одвратнији од другог. Ако скрене поглед на околину и садашњост, види да га све сада и заувек напушта, да је пред њим само ковчег и гроб. Ако мисао крене напред, биће још мрачније и страшније. Неопходно је ићи у непознату земљу, где живи само истина и правда, којих нема. Неопходно је изаћи пред Судију, Који је обдарен свезнањем и свемогућношћу. Раније, ове мисли, ако су долазиле, нису имале ефекта, одмах су одгоњене расејаношћу, потискиване разонодом, па чак и претваране у предмет спрдње за луде. Сада није исто - на прагу живота се не може а да се не види сва празнина и безначајност земаљских добара и плотских задовољстава; на прагу вечности не може се а да се не предвиди суд и награда која угрожава веру и савест. И очи грешника, као код његових праотаца у рају, отварају се пред смрћу: али шта виде? Анђео смрти је изнад њихове главе, они виде вечност са њеном непроменљивом наградом, виде немогућност да се осуде или избегну. Такав спој телесне и душевне патње ретко када умирућег грешника не гурне у потпуни очај. Спаситељска благодат Божија, која не напушта човека до крајњих граница његовог земаљског постојања, спремна је у овом случају да посети грешника, и углавном се јавља уз његову постељу са знаком искупљења и са чашом завета. Али, авај, ова утешна појава ретко када смирује, већ углавном збуњује и плаши грешника усред његових самртних страдања. Зашто? Јер душа скамењена у злу није способна да прими ни кап духовног уља. У ствари, колико има људи који би, провевши цео свој живот у гресима, могли у последњим минутима одједном потпуно да се окрену и сву своју душу и срце отворе благодати покајања, попут разбојника који се покајао на крсту? Ах, многи и на самрти остају као други разбојници, који је своју грешну горчину наставио и на крсту. Дакле, свете и утешне тајне Цркве, чак и ако се врше над умирућим мирољубивим људима, углавном им не доносе ни радост ни душевни мир. Да бисмо, колико год је то могуће, имали потпуно разумевање о суровој смрти која грешника чека, не заборавимо, браћо моја, те страшне визије којима је самртничка постеља понекад окружена. Ако би неко хтео да их припише само машти, онда ни у овом случају ова виђења не би изгубила страхоту и муку за умирућег, већ би очигледно остала последица нечистог живота и савести, као и казна за њих. Али ко је у стању да порекне стварност ових паклених чудовишта? Да ли је изненађујуће да пре смрти, када се руком смрти подиже завеса која скрива невидљиви свет, грешник види оно што је невидљиво за све друге око његовог кревета? А шта ће се у овом тренутку јавити грешнику из духовног света, осим духова злобе, које је подражавао својом злобом и злобом, са којима је својом нечистотом давно ушао у невидљиву, али ипак блиску заједницу, а који се сада, по свему судећи, јавља да прихватају свог земаљског послушника у своју вечну заједницу – у потпуни мрак? Ако су Лазареву душу, по сведочанству речи Божије, анђели однели у недра Авраамова, онда би грешна душа по одласку из овога света требало да има пратњу коју заслужује. Не желимо да вас, браћо, плашимо, као децу, овим подсећањима, већ да вашу пажњу усмеримо на тему вредну размишљања. Страшан је час одвајања душе од тела! Последњи минути живота су страшни! Стога нас сама Света Црква у свакој молитви приморава да умолимо Господа живота и смрти за мирну и бестидну смрт. Али ова молитва ће бити узалудна ако наш живот буде испуњен неистинама и безакоњима. Јер као што је праведник, по речи Божијој, „ако дочека смрт, упокојиће се“, тако је и „смрт грешника“, по сведочанству исте речи, увек била и биће „жестока“ и болна. Амин. Реч да ће грех коначно бити праћен вечном муком за човека у паклу заједно са одбаченим духовима „Идите од мене проклети у огањ вечни, припремљен ђаволу и анђелима његовим“ (Матеј 25:41) Ово је последња награда за грех, последња круна ђавола! Пошто је током целог свог земаљског живота трпео грех у разним облицима, трпећи га после смрти до краја света, јадни грешник мора коначно да чује нову страшну казну на светском суду и да оде „у огањ вечни припремљен ђаволу и његовим анђелима“. Мора се удаљити! Јер добро мора увек свом снагом надвладати зло, борба између раја и пакла не сме да траје вечно, већ на коначном тријумфу царства светлости и љубави над царством таме и зла, шта може да чека грешника осим потпуног одвајања од Бога, којем се закону увек супротстављао, осим потпуног одбацивања наговештавања зближавања духова са падом, одувек у понор лишавања и страдања, што неминовно повлачи за собом разврат и безакоње? Да нас у том погледу спречи, свака самообмана, реч Божија са свом јасноћом, на многим местима, антиципира о овој страшној судбини која чека грешнике после светског суда, тако да међу свим догматима наше вере нема ничег јаснијег од догмата о будућим вечним мукама грешника у паклу. Каква је ово мука и у чему се састоји? Да би ову тему приближио нашем разумевању, Свето Писмо користи разне сличности да прикаже муке у паклу, позајмљујући их од онога што је страшно и болно у нашем данашњем свету. И, прво, представља стање оних који се муче у паклу под маском таме, најнепролазније, или „потпуне таме“, дајући им до знања да у паклу уопште нема светлости, толико неопходне за живот, тако радосне за све живо. Друго, Свето писмо приказује стање грешника у паклу под маском непрестаних мучења црва: и „црв њихов не умире“ (Мк. 9, 43–48), показујући тиме да ће се паклена мука увек обнављати са новом снагом и да се састоји од непрестаног мучења грешника. Али највише од свега, паклене муке су у речи Божијој приказане под маском да су у огњу, или „огњено језеро“ (Апок. 20:14), тако да су пакао и вечни огањ на језику Светог писма готово еквивалентне речи. Наравно, ово неће бити садашњи огањ, јер ће сам садашњи огањ, рекло би се, изгорети у последњи дан света, када ће, по сведочењу св. Писмо, сами наши елементи биће уништени када буду спаљени (2. Петрова 3:10). Али, очигледно бисмо се огрешили о право разумевање речи Писма ако бисмо одлучили да из овога закључимо да би овај паклени огањ, будући да је суптилнији и духовнији од нашег огња, самим тим био слабији и подношљивији: напротив, по својој суптилности и духовности требало би да буде сто пута жешћи и болнији, тако да нису у свим присутним Оцима нејаки материја, како кажу оци. поређење са будућом пакленом ватром јер је ватра на слици слаба у поређењу са правом ватром. И овај пламен, припремљен испрва само за ђавола и његове анђеле, постаће коначно твоје вечно наслеђе, грешна душо! Да ли ћете сумњати у реалност ове претње! Молим вас сумњајте у то: не можемо вам сада показати мркли мрак и Гехену. Али лекар који каже пацијенту да ће, ако се не уздржи од овога или оног, ускоро умрети, такође не може да му покаже своју смрт: међутим, смрт долази када се не послушају лекарска упозорења и савети. Ко може боље да зна нашу будућност - земаљски лекари, или они небески? Али, Небески Лекар, јасно, као што смо видели, каже и предсказује да нас, у случају нашег непокајања, чека огњени пакао. Зар је разумно не веровати речима и упозорењима Онога који, да би оправдао своје речи, може, ако је потребно, да створи нову Геену? Али, авај, сабрат који пропада у греху, Гехену и Пакао не треба поново стварати: они су одавно настали грехом и садржани су у њему, као дрво у семену. Погледајте ближе лице свог непријатеља и свог пријатеља, и видећете да је он сав огњеног квалитета, да су све манифестације греха већ овде праћене пламеном пакла, да он чини да гори чак и оно што треба да прија човеку и да га одушеви. Заиста, шта је, по самој природи, пријатније од светлости савести? Али грех долази, исушује човекову душу жаром страсти, претвара га у суво грмље - и ова светлост се претвара у ватру, савест почиње да пече и мучи душу! Спалити до чега? Толико да, у ствари, као резултат овога, понекад долази до фаталне упале. Ако обратимо пажњу на суштину страсти – ових поверљивих лица греха, које у своје име поседују и управљају душама грешника, онда се испоставља да су све оне својства ватре. То нехотице препознајемо када кажемо, на пример, ватра страсти, пламен амбиције! Ова ватра је сада повезана многим везама, и зато обично није толико уочљива: гле, међутим, како она избија изнутра човека, узнемирује се, зацрвени лице, у тренуцима, на пример, јаког гнева закипи сву крв! У овом тренутку, ова ватра је толико бесна и јака да други не могу да је поднесу, и изненада умиру као да је ударио гром. Пламен других страсти је мање жесток, али увек продире и временом квари целокупни састав човека. А како је то очигледно, на пример, код особе која је похотна, завидна или шкрта! Унутрашњи састав нашег тела, коме посебно прете будуће муке у паклу, такође представља не само способност паљења, већ и непресушне залихе ватре. То је видљиво на телу сваког човека иу здравом стању: јер се из сваког дела тела, уз помоћ одређених вештачких техника, а понекад и без икакве уметности, могу извући многе варнице. Али током болести, ова тајна сродност нашег тела са ватром се још више открива. За коју болест се не открива грозница? Неки се очигледно састоје од неке врсте болног печења целог тела, или његових болесних делова. Отуда и сами називи ових болести, на пример, ватра или Антоновљева ватра. Поред ових универзалних појава, из неких, додуше ретких случајева, јасно је да у људском телу постоји способност да се запали неком врстом посебне ватре, која у нашем свету нема паралела по снази и разорности, и која невидљиво подсећа на паклену ватру. Реч је о такозваном спонтаном сагоревању, када се жива и чак не болесна особа, али узнемирена телесном снагом, нагло видно запали и прождире пламен до те мере да за врло кратко време – понекад и за неколико минута – од човека не остане ништа осим неколико шака пепела. Шта је ово ако не настанак паклене ватре! Садашње смртно тело, овако запаљено, тиња и нестаје: али будуће тело – бесмртно, запаљено не може нестати, гореће заувек. А ево и геене, домаће, домаће и уједно неугасиво! Иако се ништа, по свему судећи, не може додати ужасима и мукама таквог стања, грех се неће задовољити самом муком. Претворивши грешнике у самозапаљива створења, он ће им заправо створити огњени свет, или, како Свето Писмо, огњено језеро, да какви су становници, таква је била и соба, да тако кажем. Јер да ли је потребно, брате мој, да свемоћ Божија, сама и позитивно, створи овај огњени понор пакла? Овај понор коначно може настати сам од греха. Како? Слушајте и препознајте страшну природу греха. Нема сумње да човек својим безакоњима квари и трује не само своје тело, већ и све оно што злоупотребљава, саме елементе који га окружују. Ова корупција је углавном неприметна, али понекад постаје толико приметна да контаминира сам ваздух који је удахнуо, изазивајући широко распрострањене болести и инфекције. Замислите сада сву поквареност елемената изазвану гресима свих људи, спојите је са поквареношћу и отровом којим одбачени духови заразе видљиву природу, замислите за то да се у последњи дан мира и обнове свега, покварени и гресима затровани део сила природе одвоји од новог, чистог и светлог света који ће бити нагомилан од овога света Божијег! Какав океан ватре и пламена! И ево стихије у којој ће боравити духови и душе одбачених! Јер око кога да се концентрише, ако не око оних који су је својим гресима произвели? Није без посебне намере да ми, браћо, пред вама улазимо у таква објашњења: пожељно је да за веру дамо неку врсту ослонца у самом искуству, а да од неверја и слободоумља одузмемо изговор да тврдимо да нам реч Божија о нашем будућем стању нуди само мистерије и неразумљивост за разум. Не, ако се чини да оно што је предложено превазилази разум, то је зато што је разум сада у детињастом стању у свима нама. Да је одрастао и сазрео у свом разумевању људи и света око нас, он би сам у себи видео истину онога што нам вера и Јеванђеље откривају. За ово смо, кажем, ушли у нека, не тако обична, објашњења, а да бисмо отклонили суморну и лажну идеју да ће сам Творац Својом свемоћношћу директно мучити творевину. Не, вечна љубав никога не мучи и не може. Грех мучи и мучи овде на земљи, а тамо у паклу. Бог није створио ни смрт ни пакао, него грех. Нека све наше гађење и сва наша мржња буду усмерени према овом непријатељу! Да не нађе ни најмањег места за себе, не само у нашем моралу и делима, него и у нашим мислима и речима! Приликом прве појаве греха у себи, ма у ком облику он био, пожуримо да га потпуно избацимо и потиснемо! Средства за то, као што ћемо видети у нашим наредним интервјуима, толико су похрањена за сваког од нас, милошћу Божјом, да ко пропадне од греха (а сигурно ће пропасти ако се не поправи) мора да криви само себе за своју смрт. Амин. Можда ће вас занимати: