ცოდვისა და მისი შედეგების შესახებ
О грехе и его последствиях
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
სარჩევი კატეგორიული სიტყვა სიტყვა ცოდვის არსის, მისი ტიპების, ხარისხებისა და სხვადასხვა ცოდვილი მდგომარეობის შესახებ. სიტყვა იმის შესახებ, თუ როგორ მოხდა ცოდვა სამყაროსა და ადამიანთა მოდგმაში და როგორ ხდება ის თითოეულ ჩვენგანში. სიგანისა, მაგრამ ღვთის სიტყვის წინადადების მიხედვით უნდა გონივრული და გამოცდილება მივიჩნიოთ, რომ ისინი საშინლად დამღუპველია. სიტყვა, რომ ცოდვა ავრცელებს სიბნელეს ადამიანის მთელ არსებას, აფუჭებს მის გონებას, ამახინჯებს და წამლავს ცოდნას და ცოდვილს სიგიჟისკენ უბიძგებს. სიტყვა ცოდვა, რომელიც ადამიანს თავისუფლებასა და დამოუკიდებლობას ჰპირდება, ართმევს მას ჭეშმარიტ თავისუფლებას და მტკივნეულ მონობაში აგდებს. სიტყვა რომ ცოდვის სიხარული. დროებითი და უმნიშვნელოა, რომ ცოდვა, პირიქით, ართმევს ადამიანს ყოველგვარ ჭეშმარიტ და წმინდა სიამოვნებას და ემსახურება უთვალავი მწუხარებისა და უბედურების წყაროს. ადამიანი ჯოჯოხეთში მარადიული ტანჯვით უარყოფილ სულებთან ერთად
„როცა ცოტა თაფლს გავსინჯავ... ახლა კი მოვკვდები“ (1 სამუელი 14:43).
რა არის, მსმენელო, ჩვენი მტერი, პირველი და უკანასკნელი, ყველაზე ბოროტი და ყველაზე მზაკვრული? ცოდვა. ეს არის პირველი მტერი, ვინ დაგვაკარგვინა ხატება ღვთისა, განდევნა ტკბილეული სამოთხიდან და დაასახლა უბედურებები და მწუხარება ამქვეყნად? ცოდვა. ეს არის უკანასკნელი მტერი: ვინ განაცალკევებს ცოდვილებს სამუდამოდ ღვთის პირისაგან, დაფარავს მათ სირცხვილით და წყევლის წინაშე მთელი ქვეყნიერების წინაშე და შეუქცევად ჩააგდებს ჯოჯოხეთში ეშმაკს და მის ანგელოზს მარადიული ტანჯვისთვის? ცოდვა. ეს არის ყველაზე საშინელი მტერი, რადგან ის ანგრევს ჩვენს სულს და სხეულს, აბნელებს გონებას, ამონებს გულს, გვამხელს ავადმყოფობას, გვღალატობს სიკვდილს და გახრწნას. ეს არის ყველაზე მზაკვრული მტერი: რას არ იყენებს ცოდვა ჩვენს დასამარცხებლად და დასაღუპად? ის იყენებს ჩვენს ძალას და ჩვენს ყოვლისშემძლეობას, ჩვენს ვნებებს და ძალიან სათნოებებს, ის იყენებს ღვთის სიკეთესაც კი, ჩვენი გამომსყიდველის ფასდაუდებელ ღვაწლსაც კი, ცოდვილში მათზე დაყრდნობით უნერგავს უშიშობას და მონანიებას. ამ ყველაფერში ცოდვაა, როგორც სწორად აღნიშნა წმ. ეკლესიის მამები, თვით ეშმაკზე საშინელნი, რადგან ცოდვამაც კი ეშმაკი მანათობელი ანგელოზიდან უარყოფილ სულად აქცია.
ჩვენი მტრის - ცოდვის ასეთი სისასტიკითა და ეშმაკობით თუ ვიმსჯელებთ, მოსალოდნელია, რომ მის მიმართ უკიდურესად ფრთხილად ვიქნებოდით და ვცდილობდით წინასწარ მივიღოთ ყველა ზომა მისი თავდასხმებისა და მოტყუების წინააღმდეგ; რომ ცოდვასთან ბრძოლა ყველა მისი ფორმით გახდება ჩვენი მთელი ცხოვრების მუდმივი და ყველაზე მნიშვნელოვანი საქმე; რომ ცოდვის დასამარცხებლად, ან თუნდაც ცოდვის თავიდან აცილების მიზნით, გამოვიყენოთ მთელი ჩვენი შესაძლებლობები და ძალები, ყველა საშუალება და დამხმარე საშუალება, როგორც ბუნებრივი, ისე მადლით აღსავსე; რომ დამარცხებისა და მიყენებული ჭრილობების შემთხვევაში მაშინვე ავდგეთ დაცემიდან, ავინაზღაუროთ დანაკარგები, მოვუკურნოთ ჭრილობები, მოვერიდოთ იმ ადგილებსა და შემთხვევებს, რომლებიც ჩვენთვის საშიში და დამღუპველი იყო; რომ ყველაფერი, რაც ახლოდან ან შორიდან მივყავართ ცოდვამდე, ჩვენთვის უცხო და ამაზრზენი გახდება; ყველაფერი, რაც იცავს ან ხსნის ცოდვისგან, ძვირფასია და ძვირფასია. მაგრამ შეხედე სამყაროს და ადამიანთა რასას, შეხედე სხვებს და საკუთარ თავს და დაინახავ სრულიად საპირისპიროს. ადამიანთა მხოლოდ მცირე, ძალიან მცირე ნაწილი აწარმოებს იმ წმინდა ბრძოლას ცოდვისა და მანკიერების წინააღმდეგ, რომელიც ყველამ უნდა აწარმოოს.
სხვები, თუ ისინი დროდადრო იწყებენ ბრძოლას საერთო მტერთან, მაშინ, პირველ რიგში, დროდადრო, სათანადო მუდმივობისა და სიმტკიცის გარეშე; უფრო მეტიც, ისინი გამოდიან ბრძოლაში მთელი ძალის მოგროვების გარეშე, სამოქმედო გეგმის გარეშე, მიზნისა და საშუალებების გააზრების გარეშე, გამარჯვების ან სიკვდილის მტკიცე გადაწყვეტილების გარეშე, ამიტომ აჩერებენ მას პირველ მცირე წარმატებასა თუ წარუმატებლობაზე, ავიწყდებათ, რომ ცოდვასთან ბრძოლა სიცოცხლის ბოლომდე უნდა გაგრძელდეს. ადამიანების უმეტესობას არასოდეს უფიქრია ცოდვასთან ბრძოლის აუცილებლობაზე; იმის ნაცვლად, რომ სძულდეს ეს მტერი და დაშორდნენ მას, ისინი თავად ეძებენ თავდასხმებს და ტყვეობას, ისინი თავად მიდიან მტრის ბანაკში, ღალატობენ მის ნებას და მოითხოვენ სამარცხვინო ობლიგაციებსა და ბრძანებებს, პირველი მზადდება სრულდება და მეორე სრულდება.
რა არის მიზეზი, რომ ისეთი საშინელი მტერი, როგორიც ცოდვაა, ჩვენში ამდენ წინააღმდეგობას და ამდენ მორჩილებასა და კეთილგანწყობას პოულობს? ნუთუ ჩვენ გვაკლია ძალა და საშუალება მასთან საბრძოლველად? არა, ამის თქმა არ შეიძლება: თუმცა ჩვენ, იმავე მტრის ეშმაკობით, სამუდამოდ დავკარგეთ პრიმიტიული ძალები, რომლითაც ჩვენ ვიყავით დაჯილდოვებული, როდესაც შექმნიდით, ჩვენ ჯერ კიდევ გვაქვს იმდენი უნარი, რომ მაინც გვქონდეს მუდმივი ზიზღი ცოდვისა და მისი შხამიანი ცდუნების მიმართ. მეორეს მხრივ, თითოეულ ჩვენგანს, ჩვენი წმინდა რწმენით, ეძლევა ახალი ძალები და საშუალებები, არანაკლებ ის, რაც ოდესღაც გვქონდა.
რომ ეს ახალი ძალები და საშუალებები საკმარისია ცოდვაზე სრული გამარჯვებისთვის, მოწმობს ღვთის წმინდანების მთელი მრავალრიცხოვანი სახე, რომლებიც ყველაფერში ჩვენნაირი, იმავე მოკვდავი ხორცით დაფარული, იმავე ცდუნებებს შორის, იმავე უბედურებებთან ბრძოლაში, იგივეს ითმენით და ასჯერ მეტი, არ ერიდებიან ცოდვასთან საბრძოლველად წასვლას, დაამარცხეს ცოდვისგან სრულყოფილნი. ცოდვა, სავსეა ყველა სრულყოფილებით, ნეტარები არიან სამოთხეში და მზად არიან დაგვეხმარონ ყველა ჩვენს ცოდვილ გარემოებაში. ასე რომ, ჩვენი უძლურება არ არის დამნაშავე იმაში, რომ ჩვენი საშინელი მტრის ცოდვა ასე დაუსჯელად ბატონობს ჩვენზე. მერე რა? ამ სამწუხარო ფენომენის მიზეზებს შორის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანია უცოდინრობა, ის, რომ ადამიანების უმეტესობამ არ იცის თავისი მტერი და მისი საშინელი თვისებები, მათ არ იციან იმ დონემდე, რომ მას მეგობრად თვლიან. როგორც ჩანს, უცნაურია მათთვის, ვინც გამუდმებით ცოდავს, ცოდვა არ იცის, მაგრამ სინამდვილეში ასეა.
ვაი, ვიცით, ცოდვა ზედმეტად ვიცით, რომ შევცოდოთ; მაგრამ ჩვენ არ ვიცით, როგორც უნდა, ცოდვა, რათა თავიდან ავიცილოთ და გვძულდეს! ანუ ჩვენ ვიცით ცოდვის ის მხარე, რომელსაც თვითონ გვიჩვენებს, რათა მოგვატყუოს და ვერ ვხედავთ იმ მხარეს, რომლითაც ის დაგვღუპავს და ამიტომ ყველანაირად ცდილობს დაგვიმალოს. ამ შემთხვევაში, ადამიანების უმეტესობა ბავშვს ჰგავს, რომელმაც რამდენჯერმე დაინახა გველის სხვადასხვა მოძრაობა და მზეზე მისი ფერების ლამაზი თამაში, მაგრამ წარმოდგენა არ ჰქონდა მის შხამზე, დაიწყებდა იმის მტკიცებას, რომ მან კარგად იცის, რა არის გველი. ასეთი ნახევრად ცოდნით, ბავშვი, ალბათ, მზად არის დაარწმუნოს, რომ გველი მშვენიერი ცხოველია და ღირს, რომ მკლავებში, გულთან ახლოს იყოს. ცოდვილთა უმეტესობა სრულიად ჩვილს ჰგავს: თორემ როგორ შეიძლება აიხსნას ცოდვისა და მანკიერების გიჟური ქება, რომელიც ხშირად ისმის ღარიბი ცოდვილთა ბაგეებიდან? როგორ გავიგოთ, რომ ბევრი არა მხოლოდ გამუდმებით სცოდავს, არამედ ამაყობს თავისი ცოდვებით? იმის მტკიცება, რომ მათ მიაღწიეს ზნეობრივ სიმწარეს და უშუალოდ ცოდვით ეძებენ თავიანთ მარადიულ განადგურებას?
მაგრამ ეს ზოგჯერ არ ჩანს ამ უბედურ ადამიანებში; და ისინი თავად იქნებოდნენ პირველები, ვინც შეშინდებოდა, თუ ვინმე ამ საშინელი დასაწყისიდან დაიწყებდა მათი ცოდვის გამომუშავებას. არა, ცოდვაში ისინი არ ეძებენ საკუთარ განადგურებას, არამედ ნეტარებას; და ფიქრობენ იპოვონ მასში, რადგან, როგორც ბავშვი, ხედავენ მხოლოდ გველის კანის ჯადოსნურ მრავალფეროვნებას და ვერ ხედავენ გველის ნაკბენს და შხამს. ნათლად რომ ენახათ ეს უკანასკნელი, გაეგოთ, რა შხამი იმალება ცოდვის სიტკბოში და დარწმუნდნენ, რომ უკანასკნელი ცოდვა პირდაპირ ჯოჯოხეთის ფსკერზე ჩანს, მაშინ პირველი, ალბათ, იჩქარებდა ცოდვას სამუდამოდ განშორებას, დაწყევლებდა მის ყველა სიამოვნებას და გადაწყვეტდა, რომ არ დაემონებინათ მათი ვნებები, არამედ ებრძოლათ მათ სიკვდილამდე.
ამ ვითარებაში, ცხადია, არაფერია საჭირო, ვიდრე ადამიანებში ცოდვისა და მისი საშინელი შედეგების ჭეშმარიტი ცნების გავრცელება. ვისაც შეუძლია ეს უნდა გააკეთოს, ყველანაირად, ყოველი შემთხვევის დროს უნდა აცნობოს სხვებს, რა იცის ცოდვილი შხამის შესახებ, რა არის მისი ეფექტი და რა სანდო საშუალებებია მის წინააღმდეგ. ეს ყველას ყველაზე წმინდა მოვალეობაა! რადგან, თავად განსაჯეთ, განა ზუსტად ასე არ ვაკეთებთ ყველა, როცა საშინელი წყლული გვიჩნდება: არ ვეკითხებით ერთმანეთს, ხომ არ გვეუბნება, რა იცის წყლულის შესახებ, ვის და როდის უტევს ის განსაკუთრებით, რა იზიდავს მას და რა ზიზღს, როგორ დაიცვა თავი და მოიშორო? მაგრამ რა ჭირი შეიძლება შევადაროთ ცოდვილ ჭირს და იმ საშინელ განადგურებას, რომელიც მას იწვევს კაცობრიობაში? მაშასადამე, არ არსებობს უფრო წმინდა მოვალეობა ჩვენს ძმებთან მიმართებაში, ვიდრე გავაფრთხილოთ ისინი ცოდვისგან და ამისთვის გავაფრთხილოთ ისინი მის საშინელ თვისებაზე - ჩვენი სულისა და სხეულის მოკვლა.
ეს არის ყველაზე სასარგებლო საგანი ინტერვიუებისთვის მენტორებსა და სტუდენტებს შორის, მშობლებს ბავშვებთან, სახლის მფლობელებთან ოჯახის წევრებთან, განმანათლებლებთან უბრალო ხალხთან.
მაგრამ თუ წმინდა მოვალეობა მთლიანად ეკისრება ვინმეს, გამოავლინოს მანკიერება მთელი მისი სახეებით და აჩვენოს ყველა საშინელი შედეგი, მაშინ ეს ეკისრება ეკლესიის მწყემსებს. სამართლიანად უნდა ითქვას, რომ ეს განსაკუთრებით უნდა შედგებოდეს მათზე მინდობილ სულებზე ზრუნვაზე. ვინაიდან ყველა ხსნის ჭეშმარიტება, რაც არ უნდა სასარგებლო იყოს ისინი, არ მოიტანს სასურველ ეფექტს ცოდვილზე, სანამ ის არ დარწმუნდება და არ იგრძნობს, რომ ცოდვის მდგომარეობა, რომელშიც ის იმყოფება, არის ყველაზე საშინელი და დამღუპველი მდგომარეობა.
ვიგრძენით ეს სიმართლე, ჩვენ, ძმებო, ჩვენი მოწოდების მოვალეობის შესაბამისად, გადავწყვიტეთ წმინდა მარხვის უახლოეს დღეებში, თქვენთან საუბრის მუდმივ საგანად აგვერჩია ცოდვა და მისი საშინელი შხამი. თუ ჩვენმა სიტყვამ ვერ შეძლო ვინმეს ყურადღების მიქცევა, მაშინ ახლა მისი აღგზნების დროა. რადგან მარხვის დროს თითოეულმა ჩვენგანმა უნდა დაიწყოს მონანიება და აღსარება: ეს აიძულებს ყველაზე უყურადღებო ადამიანებს იფიქრონ ცოდვაზე. ასე რომ, ვიფიქროთ ერთად და ხმამაღლა: გავერთიანდეთ საერთო ძალებით ჩვენი საერთო მტრის წინააღმდეგ. ამისათვის, ღვთის მადლის დახმარებით, ჯერ ერთი, განვიხილოთ, რა არის ცოდვა თავისი არსით და როგორია მისი სახეობები, მეორეც, გამოვიკვლიოთ, თუ როგორ გვაცდუნებს ცოდვა და შევეცდებით მისგან ყველა მაცდუნებელი სამოსის ამოღებას, მესამე, ფიქრებში ვივლით უკანონობის ბილიკებზე და ვაჩვენებთ სად მიგვიყვანს ისინი. ამ საკითხებზე საუბარი ყველა ჩვენგანს შეუძლია, ნაცვლად იმისა, რომ მოემზადოს სინანულისა და აღსარების საიდუმლოსთვის. ამინ.
სიტყვა ცოდვის არსზე, მის ტიპებზე, ხარისხებსა და სხვადასხვა ცოდვიან მდგომარეობაზე
ვინც აპირებს ბრძოლას ნებისმიერ ძლიერ მტერთან, უპირველეს ყოვლისა, ცდილობს იცოდეს მოწინააღმდეგის თვისებები, მისი ურდოს შემადგენლობა, ძალები და საშუალებები, რომლებიც მას ხელთ უნდა ჰქონდეს: ანალოგიურად, ჩვენთვის, ვინც უნდა ვებრძოლოთ ცოდვას, აუცილებელია, რომ წარმატებული ვიყოთ ჩვენს საქმეში, პირველ რიგში ვიცოდეთ, რა არის ცოდვა, საიდან არის მისი დასაწყისი, რა თვისებებია გამოხატული, რა არის მისი სიძლიერე. ეწინააღმდეგება მას. ვინ გვეტყვის ამას? ის იტყვის, უპირველეს ყოვლისა, ღვთის სიტყვას, რომელშიც ცოდვა ბევრგან არის გამოსახული თავისი საშინელი შედეგებით; იტყვის, მეორეც, კაცობრიობის ისტორია, სავსე ყველა სახის ადამიანური ცოდვისა და დანაშაულის მაგალითებით; და ბოლოს, ყველაზე ყოველდღიური გამოცდილება, როგორც უცხო, ასევე საკუთარი, გეტყვით.
ვაი, ცოდვის თვისებების გამოსახატავად არ არის საჭირო ადამიანური სიბრძნის რაიმე სპეკულაციებისა და დამხმარეების მიმართვა; საკმარისია გულდასმით მიხედო ადამიანებს და ჩახედო საკუთარ გულს, რომელიც, როგორც ყოველდღიურობის წმინდა მწერალმა სწორად აღნიშნა, ახალგაზრდობიდანვე მიდრეკილია მუდმივად ბოროტებისკენ!
კითხვაზე: რა არის ცოდვა? მოციქული გვპასუხობს და ამბობს, რომ „ცოდვა უკანონობაა“ (1 იოანე 3:4). და მართლაც, ყველა ცოდვის არსი არის რაიმე კანონის დარღვევა, ამიტომ კანონი რომ არ იყოს, მაშინ არც ცოდვა იქნებოდა. ვინაიდან თავად რჯული სხვა არაფერია, თუ არა ღვთის ნების გამოხატულება, მაშინ ცოდვა ისევე სამართლიანად ეწოდება ამ ყოვლადწმინდა ნების დანაშაულს. ყოველ ცოდვასთან ერთად ადამიანი ყოველ ჯერზე კანონის ნაცვლად თავის ბრმა თვითნებობას აყენებს, ღვთის უწმინდესის ნების კანონის ნაცვლად ბოროტ ნებას და ამიტომ ყოველი ცოდვისას ადამიანი ხდება მისი შემოქმედის მოწინააღმდეგე და მტერი. უკვე ამ ერთი მახასიათებლის მიხედვით, ყველას შეუძლია განსაჯოს, რამდენად დანაშაულებრივი, საშიში და მავნე ცოდვაა: რამდენად მცირეა თუ არა არსება მისი შემოქმედის წინააღმდეგ?
ვინაიდან კანონის მოთხოვნები ორისაგან შედგება - პირველი, ვაკეთოთ ყველაფერი, რაც კარგია და სამართლიანი, და მეორე, რომ არ ვაკეთოთ არაფერი ცუდი და უსამართლო: მაშინ ცოდვა, როგორც კანონის დარღვევა, ასევე შედგება ორი ძირითადი ტიპისგან - პირველი, კანონის ბრძანების შეუსრულებლობისგან - ცოდვები, ე.წ. ასე, მაგალითად: ვინც მეზობლის ქონებას წაართმევს, რაიმე ფორმით, სცოდავს; ის, ვინც საკუთარ ქონებას არ იყენებს მოყვასის სასიკეთოდ, მაშინაც სცოდავს, როცა ამას შეუძლია: კანონი ბრძანებს არა მხოლოდ არანაირად არ შეურაცხყო მოყვასი, არამედ ყველაფერში დაეხმაროს მას. ანალოგიურად ცოდავს არა მხოლოდ ის, ვინც იტყუება და აცდუნებს სხვებს, არამედ ის, ვინც იცის სიმართლე, არ ამხელს მას და არ გამოჰყავს მათ შეცდომიდან.
ეს განსაკუთრებით გასათვალისწინებელია: ბევრს ცოდვად მიაჩნია მხოლოდ ის, რომ რაღაც ცუდი და უღმერთო ჩაიდინა და რაც არ გაუკეთებია ყველასთვის კარგი და სასარგებლოა, დანაშაულად საერთოდ არ მიიჩნევს. არა და ცოდვაა, როცა ადამიანს რაიმე სიკეთის კეთების ძალა აქვს, ამას თავისი დაუდევრობით ან სიმხდალეთ არ აკეთებს. ყველა ასეთს განსჯის მონა, რომელმაც თავისი ნიჭი მიწაში ჩამარხა. და არავის დაუშავებია, მოგვიანებით თავისი ნიჭი მთლიანად წარუდგინა ბატონს: მაგრამ რაკი არ გამოიყენა ისე, როგორც უნდა, ყველაფერი ჩამოერთვა, როგორც სასჯელი სიზარმაცისთვის.
ვინაიდან ადამიანის თავისუფალი აქტივობა გამოხატავს თავის თავს სამი ძირითადი გზით - აზრი და სურვილი, სიტყვა და საუბარი და ბოლოს, თავად ქმედებები; მაშინ ცოდვას სამი ძირითადი ტიპი აქვს. არსებობს გონებრივი ცოდვები - ეს ყველაფერი არის უწმინდური აზრები და სურვილები, ცოდვილი წარმოსახვები და მოგონებები. ასეთი აზრებისა და სურვილების თავმოყრა გონებასა და გულში ნიშნავს ცოდვას: გარდა იმისა, რომ ცუდი სიტყვები და საქმეები ხშირად წარმოიქმნება ასეთი ფიქრებიდან და სურვილებიდან, ისინი უკვე აფუჭებენ სულს და აქცევენ მას უწმინდურს და უღვთო. რამდენად საშიში და საზიანოა აზრებისა და გრძნობების ეს შინაგანი სიბინძურე და ცოდვა, საოცრად ჩანს უწმინდური სულების მაგალითი, რადგან მათ არც ჩვენი სიტყვა აქვთ და არც ჩვენი ფიზიკურობა, მათი ხრწნილება და ხრწნილება სულშია და მაინც რა საშინელებაა ეს!
მეორე ტიპის ცოდვა შედგება ცუდი და დამპალი სიტყვებისგან. ეს მოიცავს ყველა სახის ტყუილს და სიტყვიერ მოტყუებას, ყველა სახის ამაო საქციელს და უგუნურ ფიცს, ყველა ჭორს და ცილისწამებას მეზობლის ხარჯზე, ყველა ცრუ ჩვენებასა და ცილისწამებას, ყველა მაცდურ ხუმრობასა და სირცხვილს. აქვე უნდა შედიოდეს დაწერილი სიტყვის ცოდვებიც, როცა პირით ცოდვის გამოთქმა ქაღალდზე იწერება და ამით ვრცელდება და იწვევს ცდუნებას და ზიანს ასჯერ მეტს, ვიდრე ზეპირად ნათქვამი. ამ ტიპის ცოდვაში შედის ის შემთხვევებიც, როცა შეგვეძლო გვეთქვა რაიმე კარგი და სასარგებლო, მაგრამ არ გვითქვამს, როცა წმინდა ჭეშმარიტების დაცვა, ან არაკეთილსინდისიერი ტყუილისა და ცილისწამების გამომჟღავნება მოგვიწია და ეს არ გავაკეთეთ სიამაყის ან პირადი ინტერესის გამო.
ცოდვის მესამე ტიპი შედგება ყველაზე მანკიერი ქმედებებისგან. აქ, თუ სახელით დათვლას დაიწყებთ, რიცხვები და სიტყვები გამოგრჩეთ. მხოლოდ აღვნიშნოთ, რომ სხვა ცოდვები პირდაპირ ეწინააღმდეგება ღმერთს და მის რწმენას, როგორიცაა: ურწმუნოება, გმობა და სასოწარკვეთა; სხვა ცოდვები უშუალოდ მოყვასის წინააღმდეგ არის მიმართული, მაგალითად: ქურდობა, მკვლელობა; სხვები ეწინააღმდეგებიან თავად ცოდვილს, მაგალითად: ვნებათაღელვა, თავშეუკავებლობა და სიმთვრალე.
ყველა ცოდვა, უეჭველია, ყველა ადამიანში არ არსებობს; როგორც წესი, ერთი ვნება უპირატესობას ანიჭებს სხვებს და, დომინანტური, ხშირად განდევნის მასთან შეუთავსებელ ვნებებს, მაგალითად: სიძუნწე განდევნის თავშეუკავებლობას, მაგრამ არსებითად, ყოველი ცოდვილი ატარებს თავის თავში ყველა მანკიერებას, ისევე როგორც მართალი ადამიანი ატარებს თავის თავში ყველა სათნოების საწყისს და თესლს. უფრო მეტიც, თქვენ არ შეგიძლიათ თვითნებურად იყოთ რომელიმე ცოდვასთან ან მანკიერებასთან. ამაყი ადამიანი, მაგალითად, ასევე შურიანი, შურისმაძიებელი და სასტიკია; ძუნწი ადამიანი მჩაგვრელია, მატყუარა და ძირი; მტაცებელი არის ცრუმორწმუნე, თვალთმაქცური და მფლანგველი.
ყველა ცოდვილი ასევე არ არის ხრწნის ერთნაირი ხარისხით: ცოდვას, ისევე როგორც სათნოებას, აქვს თავისი თანდათანობა. პირველი ხარისხი, როდესაც ადამიანი იწყებს დროდადრო სხვადასხვა მანკიერებას, ან მხოლოდ ერთს, ცოდვისადმი განსაკუთრებული მიდრეკილების გარეშე, დროდადრო არ ივიწყებს მონანიებას, თუმცა მისი განსაკუთრებული ნაყოფის გარეშე. მეორე ხარისხი არის, როდესაც ცუდი ქმედებები გადაიქცევა უნარად, მანკიერებად ან ვნებად და ხდება მოქმედების მუდმივი დასაწყისი და ცხოვრების წესი, თუმცა, ბოლომდე არ ახშობს გაუმჯობესების და ცოდვის შეწყვეტის სურვილს. მესამე ხარისხია, როცა ხრწნილება აღწევს იქამდე, რომ ცოდვისგან სრულიად დაბრმავებული ცოდვილი მას აუცილებლობად თვლის, სრულიად ივიწყებს რჯულს და ღვთის შიშს, სცოდავს შეუპოვრად, იმ განზრახვით, რომ ყოველთვის დარჩეს ისეთი, როგორიც არის.
ცოდვილი მდგომარეობებიც განსხვავებულია. არის ცოდვილი უცოდინრობის მდგომარეობა, როდესაც ადამიანი კორუმპირებული ბუნების მიზიდულობისა და ცუდი მაგალითების მიყოლებით ბევრ ცოდვას სჩადის, არ აქვს სათანადო გაგება, თუ როგორ ეწინააღმდეგება ის რასაც აკეთებს კანონსა და ბუნებას. ბევრი ღარიბი წარმართი ამ მდგომარეობაშია, ჭეშმარიტი რელიგიის არარსებობის გამო. არის სულიერი უყურადღებობის მდგომარეობა, როდესაც ისინი, ვინც საერთოდ არ ფიქრობენ იმაზე, თუ რა და როგორ უნდა გააკეთოს ადამიანმა, რას მოითხოვს და რას კრძალავს ღვთის კანონი, ისინი ცხოვრობენ ისე, როგორც ხდება, ისე იქცევიან, როგორც ხდება, სცოდავენ და სჩადიან უკანონობას, როგორც ხდება. მაგალითი და გარემოებები, ჩვევები და ვნებები მათთვისაა ყველა წესისა და კანონის ნაცვლად. არსებობს სულიერი თვალთმაქცობის მდგომარეობა, როდესაც ადამიანი ნათლად ხედავს, რასაც მოვალეობა და სინდისი მოითხოვს და ცდილობს შეინარჩუნოს პატიოსნების მთელი სამოსი, მაგრამ ფარულად იგდებს ყველაფერს, რასაც მისი ვნებები მიჰყავს. ერთხელ უფალმა დაგმო ფარისევლები ასეთი თვალთმაქცობისთვის.
სულიერი სიმწარის მდგომარეობაა, როდესაც ცოდვილი გამოდის ცოდვის თანდაყოლილი შიშისა და საიდუმლოებიდან, ღიად ჩადის აღშფოთებას, ჯიუტად უარყოფს ყოველგვარ შეგონებას და ამაყობს თავისი დანაშაულებით. სასოწარკვეთილებაა, როცა ცოდვისაგან გამოფხიზლებული ცოდვისაგან უკიდურეს ზიზღს განიცდის, მაგრამ იმის წარმოდგენა, რომ მისი ცოდვა მიუტევებელია, მზადაა ყველაზე სასოწარკვეთილი ქმედებებისთვის, როგორც სხვების, ისე საკუთარი თავის წინააღმდეგ: ამ მდგომარეობის მაგალითია ქრისტეს უბედური მოღალატე.
ყოველ ცოდვილს, რაც არ უნდა დიდი იყოს მისი ცოდვები, თუ მხოლოდ მას გულწრფელად და მტკიცედ სურს, შეუძლია ღვთის მადლის დახმარებით კვლავ სუფთა და მართალი გახდეს და ღირსი იყოს ცათა სასუფევლისა: ამის მაგალითია ქურდი, რომელმაც ჯვარზე მოინანია. ამინ.
სიტყვა იმის შესახებ, თუ როგორ მოხდა ცოდვა სამყაროში და ადამიანთა მოდგმაში და როგორ ხდება ის თითოეულ ჩვენგანში
საიდან მოდის ცოდვა ამქვეყნად? - კითხვა ყველაზე ახლოსაა ყველა ცოდვილთან, მაგრამ მასზე პასუხის გასაცემად საჭიროა გონებრივად გასცდეთ ყოველივე ხილულს, რადგან ცოდვა არ მომხდარა ჩვენს სამყაროში; მადლობა, ათასგვარი მადლობა უფალს, რომ ჩვენ, ადამიანები, არ ვიყავით ცოდვის პირველი დამნაშავეები, რომლებმაც შეარღვიეს ღვთის უსაზღვრო სასუფეველი და სამყაროში სიკვდილი და ნგრევა შემოიტანეს! ვინაიდან მართალია ცოდვის საშინელი წყლულით ვიყავით დაინფიცირებული, მაგრამ რადგან ის სხვაგან მოვიდა ჩვენთან, უფრო მეტიც, ჩვენი სრული ცნობიერების გარეშე დაგვავადდა: ამიტომ, ჩვენ ჯერ კიდევ გვაქვს ცოდვის წყლულისგან განკურნების შესაძლებლობა.
სად მოხდა, გეკითხებით, ცოდვა? სულების სფეროში - ლუციფერის გულში. პირველი ცოდვა მან საკუთარ თავში გააჩინა, ეს წყლული ჯერ თავის მსგავს სულებში დაასხა, შემდეგ კი ჩვენი უყურადღებო წინაპრის გულში. როგორ ჩაფიქრდა და დაიბადა ცოდვა მანათობელი ანგელოზის სულში, ჩვენ არ ვიცით: ეს საიდუმლოა! შემოქმედის სრულყოფილების და რაციონალური არსებების ბუნების ჭეშმარიტი კონცეფციით ხელმძღვანელობით, ჩვენ შეგვიძლია და უნდა დავამტკიცოთ, რომ პირველი ცოდვა არ მოვიდა ბუნებიდან, არამედ თავისუფლებიდან და შედგებოდა გონებისა და ნების ბოროტად გამოყენებაში და, ღვთის სიტყვიდან ზოგიერთი მითითების შემდეგ, ჩვენ გვესმის, რომ გონიერებისა და ნების პირველი ბოროტად გამოყენება ცოდვის პირველ დამნაშავეში იყო ქედმაღლობა და სიამაყის სურვილი, რომ გახდეს ღმერთის მსგავსი დამოუკიდებლობა. იგივე წმინდა წერილიც და ამჯერად დადებითად გვიჩვენებს, რომ ლუციფერში ეს დანაშაულებრივი გრძნობები არ ჩერდებოდა შინაგანი უკმაყოფილებითა და ყოვლისშემძლე ფარული მტრობით, არამედ მის ყოვლისშემძლე ნების მიმართ აშკარა აღშფოთებასა და გიჟურ წინააღმდეგობას მიაღწია.
ასეთი თავხედობა და აჯანყება არ შეიძლებოდა შეეგუა ყოვლისშემძლეის ტახტზე - და ამაყი ლუციფერი გადააგდეს ქვესკნელში, სამყაროს ყველაზე დაბალ რეგიონში, სადაც მან მართლაც ჩამოაყალიბა საკუთარი თავისგან და მისი მომხრეებისგან სიბნელისა და საშინელების, სიძულვილისა და სასოწარკვეთის, სიკვდილისა და განადგურების სამეფო.
იმისათვის, რომ გაემრავლებინა თავისი ბნელი მსახურები და აღშფოთების თანამზრახველები, რათა დაეჭრა არსებითად მიუწვდომელი შემოქმედი დედამიწაზე მისი სრულყოფილების ხილული წარმომადგენლის სახით, ღვთის მტერმა გადაწყვიტა დაეცა ცოდვილი ინფექციით დაცემის შემდეგ შექმნილი ადამიანი. ცნობილია, როგორ მოჰყვა ეს ინფექცია.
ადამიანისთვის, როგორც უხილავი ღმერთის ხილული გამოსახულების, როგორც მისი მომავალი ვიცე-მეფის დედამიწაზე და ყველა დაბალი არსების მმართველისთვის, აუცილებელი იყო გამოცდა ან მორჩილებისა და სიყვარულის გამოცდილება მისი შემოქმედისა და კეთილისმყოფელის მიმართ, რომელშიც გამოცდილ ადამიანს შეეძლო სრული თავისუფლებით ეჩვენებინა, რომ გადაწყვიტა ერთხელ და სამუდამოდ დაემორჩილებინა თავისი ნება უწმინდესი ნებისა და კანონის მოქმედების შესაბამისად. ამ ექსპერიმენტისთვის აირჩიეს სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხე, მისი ნაყოფის ჭამის აკრძალვით - სიკვდილის შიშით. ამ მცნების მორჩილება ყველაფერს შეიცავდა ადამიანისთვის - სიცოცხლე მის შესრულებაში, სიკვდილს დარღვევით: რადგან აღსრულებით იგი სამუდამოდ დარჩა შემოქმედთან და, შესაბამისად, შეეძლო ის, რისთვისაც იყო განზრახული მისი სიკეთით: დარღვევით იგი დაშორდა შემოქმედს, გახდა მისი მტერი და, შესაბამისად, სრულიად უუნარო თავისი ადგილისა და ბედისწერის.
ამ იდუმალ ხეზე მაცდური გველის მაამებელი სახით გამოჩნდა და მზაკვრული დაპირებით, რომ მისი ნაყოფის ჭამით ადამიანი არ მოკვდება, როგორც უფალი დაემუქრა, არამედ ღმერთს დაემსგავსება, ის ჩაითრევს შემოქმედებითი ნების დანაშაულში.
ამ უბედური მომენტიდან ცოდვა შემოიჭრა ჩვენს სამყაროში მთელი თავისი საშინელებებით. დანაშაულით დაარღვია ღმერთთან ნეტარი კავშირი, ჩვენი უბედური წინაპარი ამით მოკლებული იყო პირდაპირი, შინაგანი კომუნიკაციის წყაროსთან ყველა სიძლიერისა და სრულყოფილების წყაროსთან: მისი გონება დაბნელდა, მისი ძალა გაქრა, მთელი მისი არსება გარდაიცვალა. ამავე დროს, მან დაკარგა არსებათა შორის თავისი მაღალი ადგილისა და დანიშნულების მიღწევის უნარი. ღმერთს დაშორდა და პირველყოფილ სრულყოფილებას მოკლებული, პირველმა ადამიანმა ვეღარ გადასცა ეს უბედური მდგომარეობა, ანუ თავისი დაცემული ბუნება, ყველა თავის შთამომავალს. „და შვა ადამმა ძე თავისი გვარისამებრ“ (დაბ. 5:3), ნათქვამია ისტორიაში და არა ღვთის ხატად, როგორც თავად შეიქმნა თავიდან.
აქ, მთელი კაცობრიობის ამ პრიმიტიულ დაცემაში დევს ბოროტებისკენ მიდრეკილების პირველი წყარო, რომელიც საერთოა ყველა ადამიანისთვის. ეს წყარო არის ჩვენი საკუთარი, დაცემული, ჩაბნელებული, ცოდვით გახრწნილი ბუნება, რომელსაც თითოეული ჩვენგანი იღებს ჩვენი წინაპრებისგან. ისინი, ვინც არ ცნობენ ბოროტების ამ წყაროს, აშკარად ეწინააღმდეგებიან უნივერსალურ გამოცდილებას. საიდან მოდის ჩვენში სენსუალურობის ასეთი ადრეული და გადამწყვეტი უპირატესობა გონებასა და სინდისზე? საიდან მოდის ცდუნება ჩვენზე ასე ძლიერი და კარგი მაგალითების ასეთი სუსტი გავლენა ჩვენზე? საიდან მოდის უწმინდური და ბოროტი მოძრაობები ჩვილებშიც კი? ნუ ვისაუბრებთ მთელი ჩვენი არსების სისუსტეზე, რომელიც აშკარად არ არის ორიგინალური - ღვთიური წარმოშობისა, არამედ ჩვენს ბუნებაში რაღაც საშინელი რევოლუციის შედეგია.
თუმცა, მას ჩამოუყალიბდება მცდარი წარმოდგენა ამ ყველასთვის თანდაყოლილი ცოდვილი ხრწნილების შესახებ, ვინც იფიქრებს, რომ ამის შედეგად ადამიანმა ახლა აუცილებლად უნდა შესცოდოს. არა, მადლობა ღმერთს! ეს საშინელი აუცილებლობა არ არსებობს ადამის არც ერთი ვაჟისთვის. ჩვენი პრიმიტიული დაცემის შედეგად, ცოდვას ახლა, ასე ვთქვათ, მზა ადგილი უკავია თითოეულ ჩვენგანში და ჩვენთვის გაცილებით რთულია ღვთის ნების აღსრულება, ვიდრე თავიდან იყო, მაგრამ არ არსებობს არც ერთი ცოდვა, რომლის თავიდან აცილება შეუძლებელია, სანამ ამის მტკიცე გადაწყვეტილებაა. ვინაიდან, ჩვენდამი ღვთაებრივი სიყვარულის მოწყალე აზროვნების შედეგად, ჩვენ, ჩვენი ბუნების სისუსტისა და ხრწნილების წინააღმდეგ, ახლა გვაქვს მადლის ძალა, რომელიც მუდმივად გვეხმარება ბოროტებისკენ მიდრეკილების წინააღმდეგ ბრძოლაში. მაშასადამე, ახლა, როგორც ადამიანთა არსებობის პირველ დღეებში, და თითოეულ ჩვენგანში, ისევე როგორც ჩვენს პირველ წინაპრებში, დაცემის სერია იწყება არა აუცილებლობისგან, არამედ თვითნებობისგან და შედგება გონების და ნების ბოროტად გამოყენებაში.
როგორ ჩნდება ჩვენში ეს ახალი რამ, ჩვენი საკუთარი დაცემა? ამაზე პასუხს აპი გვაძლევს. იაკობ. „ყველას, - ამბობს ის, -... ცდუნდება, თავისი ვნების გამო იზიდავს და აცდუნებს; იგივე ვნება, მომწიფებული, შობს ცოდვას“ (იაკობი 1:14, 15). სინამდვილეში, სანამ ჩვენი სული არ გამოსწორდება ღვთის მადლით და არ განთავისუფლდება ბოროტებისკენ მიდრეკილებისგან, სანამ მასში, როგორც სარეველა დედამიწის ღარიბ ნიადაგზე, მუდმივად წარმოიქმნება სხვადასხვა ცოდვილი ბალახი, აზრები და სურვილები უწმინდური იქნება. თავისთავად, ისინი ჯერ კიდევ არ წარმოადგენენ აქტიურ ცოდვას, არამედ ემსახურებიან მხოლოდ ჩვენში ცოდვილი განწყობის ნიშანს და, ასე ვთქვათ, უკანონობის მასალას: მათი გამოჩენა გონებასა და გულში არ არღვევს ჩვენს თავისუფლებას, არამედ მხოლოდ გვხიბლავს, როგორც ამას მოციქული ამბობს და ცოდვაში გვიყვანს. და სანამ ცოდვის ვნება არ არის განაყოფიერებული თავისუფალი ნებით, მაშინ დანაშაულებრივი აზრები და სურვილები უნაყოფო რჩება და სულში სუსტდება. გაიყინოს და გაქრეს.
წინააღმდეგ შემთხვევაში, თუ სურვილთან ერთად ცოდვაზე სამწუხარო თანხმობაც მოჰყვება, თუ იმის ნაცვლად, რომ უარვყოთ ცდუნება და ცდუნება და დავთრგუნოთ იგი გონიერებითა და სინდისით, მივიღებთ მას ჩვენი აზრების გარსში, გავაერთიანებთ მასში ჩვენს ნებას, ჩავუღრმავდებით იმას, რაც შთააგონებს ვნებას და ვნებას და გადავწყვიტეთ რეალურად შევასრულოთ ბოროტი განზრახვა, როგორც ამბობს ცოდვა. ცოდვა იბადება, თუნდაც რაიმე მიზეზის გამო მისი რეალურად ჩადენა არ შეგვეძლოს: თავისუფლებით აღქმული ცოდვილი ვნება, ნებისყოფით ათვისებული, გონიერებით განსახორციელებელი უკვე ჩვენი სულის სრული და დამოუკიდებელი მოქმედება და დანაშაულებრივი ქმედებაა.
ამრიგად, ბოროტებისკენ მისწრაფება ვნების სახით ასევე ხდება შიგნიდან - ცოდვით გახრწნილი გულიდან, მაგრამ ძალიან ხშირად ეს ხდება გარედანაც - ადამიანებისგან და ჩვენს გარშემო არსებული ნივთებისგან. რაღაც ცდუნება ჩნდება, მხედველობის ან სმენის მეშვეობით, შემოდის ჩვენს სულში და იწყებს ნების გაძევებას და გულის მოტყუებას. თუ ღმერთის შიშითა და მოვალეობის გრძნობით შეიარაღებული ადამიანი სინდისის მხარეზე რჩება, მაშინ ცდუნება სულში შეღწევის შემდეგ კარგავს ძალას და საბოლოოდ ქრება. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ანუ როცა ეს გარეგანი ცდუნება შეითვისება გულით, თან ატარებს ნებას და გადაიქცევა მოქმედების წესად: ვვარდებით და ვცოდავთ, თუ გარეგნულად არა, შინაგანად. ამ ბოროტებაში ჩასვლის თვალსაჩინო მაგალითია ჩვენი წინაპარი სამოთხეში. აჰა, ის დგას სიკეთის და ბოროტების შეცნობის ხის წინ და უყურებს მას, ჯერ კიდევ უდანაშაულო: და გველი მიიზიდავს მას აკრძალულ ხილთან და ხესთან - გველისკენ, მაამებელი დაპირებით, რომ ხეში სიკვდილი არ არის, როგორც თქვა უფალმა, არამედ, პირიქით, არაჩვეულებრივი ცოდნა და ღვთაებრივი დამოუკიდებლობა - ხე თავისი ნაყოფითა და სილამაზით.
„და დაინახა დედაკაცმა, რომ საჭმელად კარგი ხე იყო და, როგორც შენთვის სასიამოვნო იყო, და წითელი იყო, როგორც იცოდი“. ცოდვილი სურვილი უკვე იბადებოდა ევას სულში, მაგრამ მისი უარყოფა და დათრგუნვა გონიერებითა და ძლიერი ნებით შეიძლებოდა. კაცობრიობის წინაპარს შეეძლო ეთქვა თავისთვის: გველის სიტყვები მაცდურია, მაგრამ ღვთისა და შემოქმედის სიტყვები ასჯერ უფრო ჭეშმარიტი და წმინდაა: ხის და მისი ნაყოფის ხილვა მშვენიერია, მაგრამ ღვთის კანონი კიდევ უფრო სასურველია. შემეძლო მეთქვა და წავედი. ამგვარად, შინაგანი და გარეგანი ცდუნებაც უნაყოფო დარჩებოდა და არაფრად გადაიქცეოდა, უარყოფილი, დამარცხებული, ახალი და უფრო დიდი ცდუნების დაძლევის ნებასაც კი გააძლიერებდა: მაგრამ წინამორბედის უბედურმა გულმა ვერ გაუძლო ამ სიკეთეს, გაიტაცა ვნებამ და დანაშაული ჩაიდინა. "და აიღო ცოლმა შხამი, მისცა ქმარს და შხამი შთანთქა." ანალოგიურად, თითოეული ჩვენგანი ცდება და ეცემა. მაგალითად, დავითი შემთხვევით ხედავს ურიას ცოლს და დანაშაულებრივი ვნებით გაღვივებული, ერთმანეთის მიყოლებით სჩადის ორ საშინელ დანაშაულს.
იეზებელი ხედავს ნაბოთის ვენახს, გადაწყვეტს ნებისმიერ ფასად ჰქონდეს და მიზანსაც დანაშაულით აღწევს.
დაბოლოს, ბოროტების უღიმღამო და დაუყოვნებელი მიზეზი, ყველა მისი ფორმით, შეიძლება გვემსახურებოდეს, ისევე როგორც თავად ცოდვის პირველი დამნაშავე, კაცობრიობის პირველყოფილი მტერი, ეშმაკი, ემსახურებოდა ჩვენს წინაპრებს. მართალია, ეს მკვლელი ღვთის ყოვლისშემძლეობის ბორკილებით არის შეკრული და ვერაფერს გააკეთებს მათ წინააღმდეგ, ვინც ქრისტეს მადლის ჩრდილშია, მაგრამ მათ, ვინც თავისი ურწმუნოებითა და ბოროტებით ერიდება ამ წმინდა საფარს, უღებს მის გულს, ამ უბედურ ხალხს ბოროტების სული ეძლევა შესაძლებლობას, პირდაპირ და უშუალოდ ბოროტი აზროვნების, ბოროტი აზროვნების ჩასუნთქვა. ვნებები და უღმერთო ზრახვები. ამ ჯოჯოხეთური შთაგონების საშინელ მაგალითს გვაძლევს ქრისტეს უბედური მოღალატე, რომლის შესახებაც პირდაპირ ნათქვამია, რომ ეშმაკმა გულში ჩაიდო, რომ უღალატებდა თავის მოძღვარს. იგივე ღვთის სიტყვა ნათლად ამბობს, რომ ეშმაკი დღემდე დადის ლომივით და ცდილობს ვინმეს გადაყლაპვას.
ეს არის, ძმებო, ცოდვის საწყისი სამყაროში, ადამიანთა მოდგმაში და თითოეულ ჩვენგანში! ცოდვა, როგორც თავიდანვე წარმოიშვა, ახლა კი ყოველთვის ხდება არა ბუნებიდან, არამედ ნებისა და თავისუფლების ბოროტად გამოყენებისგან. თავისუფლების გარეშე არ არსებობს და არც შეიძლება იყოს ახალი ცოდვა. ამიტომ, ჩვენ ყველანაირად უნდა შევინარჩუნოთ და გავაძლიეროთ სულის თავისუფლება, რადგან მას, მაგნიტის მსგავსად, შეუძლია გაზარდოს ძალა და შემცირდეს, იმისდა მიხედვით, თუ როგორ განხორციელდება იგი. წმინდა ანგელოზებსა და სრულყოფილ მართალ ადამიანებში თავისუფალი ნება, სიკეთის განუწყვეტელი წმიდა საქმიანობიდან, მიაღწია იქამდე, რომ სრულიად მოუქნელი გახდა ბოროტების მიმართ, უცვლელად დამკვიდრებული სიკეთითა და კანონით: და უარყოფილთა სულებში, სინანულისგან, ამპარტავნებისა და ცოდვის სიღრმეში განუწყვეტელი ჩასვლისგან, თავისუფალი ნება მივიდა ისეთ ძალამდე, რომ თავისუფლება დაკარგა.
ანალოგიურად, ცოდვილებში, რომლებიც უყურადღებო არიან გამოსწორებაზე, ბრმად მიძღვნილნი ვნებებს, ერთი და იგივე ცოდვების გამეორებისგან თავისუფლება საბოლოოდ მცირდება - იმ დონემდე, რომ ისინი საკუთარ თავზე დარჩენილნი, ღვთის ყოვლისშემძლე მადლის გარეშე, ვერასოდეს გამოვლენ ცოდვის უფსკრულიდან.
გავიხსენოთ ეს უცვლელი ჭეშმარიტება, მოდით, ჩემო ძმებო, შეძლებისდაგვარად ვიზრუნოთ ჩვენი თავისუფლების შინაგან თვითნებობაზე, ჩვენი უკვდავი სულის ძალის გიჟურად გაფლანგვის გარეშე, ვნებების და ახირებების შესაბამისად. როცა საკუთარ თავში ვგრძნობთ ჩვენი ცოდვებისგან სულიერი თავისუფლების ზიანს, ვიჩქარებთ ჩვენი ნების სისუსტის შევსებას ჭეშმარიტი სინანულის ცრემლებით და წმინდა ეკლესიების მადლით აღსავსე საიდუმლოებები, როგორც მეზღვაურები, მაშინვე ჩქარობენ თავიანთი კომპასის ხელახლა მაგნიტიზებას, როცა შეამჩნევენ, რომ ის კარგავს ძალას ჩრდილოეთისკენ. ამინ.
სიტყვა იმის შესახებ, თუ როგორ აცდუნებს ცოდვა ადამიანს და რატომ არის ამდენი მოუნანიებელი ცოდვილი და ასე ცოტა ნამდვილად მონანიებული
და გონიერება, გამოცდილება და ღვთის სიტყვა გვარწმუნებს, ძმებო, რომ ცოდვა დიდი ბოროტებაა და მისი ჩადება ნიშნავს საკუთარი თავის მტერს. ამასობაში რას ვხედავთ მსოფლიოში? რას ვხედავთ ჩვენს გარშემო და საკუთარ თავში? ცოდვა. ღვთის რჩეულთა მხოლოდ მცირე ნაწილი, უფლის მცნებების კლდეზე დამკვიდრებული, ღვთის შიშითა და ქრისტეს მადლით დაცული, იცავს თავს ცოდვისგან, გამუდმებით ებრძვის მას ყოველგვარი ფორმით და ამარცხებს მას საკუთარ თავში და სხვებში. ბევრად უფრო დიდი ნაწილი, თუ ისინი ბოლომდე არ მიატოვებენ სიმართლისა და ჭეშმარიტების გზას, მაშინ გამუდმებით გადაუხვევენ მას მარჯვენა ხელზე და კისერზე. ადამიანთა კიდევ უფრო დიდი ნაწილი არც კი ფიქრობს ჭეშმარიტებისა და მოვალეობის სამეფო გზაზე; ისინი მშვიდად აძლევენ თავს უფლებას ვნებებმა მიათრიონ ყველა მანკიერების ველურში. დაბოლოს, არიან ისეთებიც, რომლებიც ისე გაუცხოვდნენ ყოველგვარ სათნოებას, ისე მიუახლოვდნენ ყოველგვარ ცოდვას, რომ, როგორც უარყოფილი სულები, მზად არიან სამუდამოდ დარჩნენ ცოდვაში, მზად იყვნენ, თუ ეს შესაძლებელი იყო, მეფობდნენ მას მთელ მსოფლიოში.
მაშასადამე, არის რაღაც განსაკუთრებით მიმზიდველი ცოდვაში, როდესაც მას შეუძლია ხალხის ხელში ჩაგდება ამ გზით, მიუხედავად ყველა გაფრთხილებისა მის წინააღმდეგ გონების, გამოცდილებისა და ღვთის კანონისგან. რა იქნებოდა ეს? ეს, როგორც მოციქული აღნიშნავს, არის „ცოდვის დროებითი სიტკბო“ (ებრ. 11:25) და, შეგვიძლია დავამატოთ, სათნოების დროებითი სიმწარე. ადამიანი შექმნილია ნეტარებისთვის და ბუნებით იგი დაუძლევლად და გამუდმებით ისწრაფვის მისკენ. ვინაიდან ჩვენს დღევანდელ მდგომარეობაში მანკიერება ხშირად ტკბილია, სათნოება კი, პირიქით, მწარეა, ნეტარების სწყურია, ამიტომ თავადაც მიისწრაფვის მანკიერებისკენ, რომელიც ტკბილია და შორდება სათნოებას, რაც მწარეა.
სულიერი გემოვნების ასეთი ტრანსფორმაცია უცებ არ ხდება. ჩვენს ახალგაზრდობაში, როდესაც ეს გემო ჩვეულებრივ უფრო სუფთაა (ჩვენ, როგორც დაცემული არსებები, არ შემოგვაქვს ამქვეყნად სათნოებისა და მანკიერების სრულიად სუფთა გემო), ყველაფერი კარგი ჩვენთვის ბევრად სასიამოვნოა და, შესაბამისად, უფრო ადვილი შესასრულებელი, და ყველაფერი მანკიერი ბევრად უფრო მწარეა და, შესაბამისად, უფრო ამაზრზენი. მაგრამ რაც დრო გადის, როცა ჩვენი მგრძნობელობა უპირატესობას ანიჭებს გონებას, როცა მაგალითები და წეს-ჩვეულებები ახშობს სინდისს, როცა ცოდვა განმეორებით ჩვევად იქცევა, ჩვენი სულიერი გემოვნება სულ უფრო და უფრო უარესდება, საბოლოოდ მთლიანად გარდაიქმნება, სათნოება მწარე ხდება, მანკი კი ტკბილი და სასიამოვნო.
ეს ყველაფერი ნაწილობრივ ნათელს ხდის ჩვენზე ცოდვის ბნელ ბატონობას, მაგრამ იმისათვის, რომ დავინახოთ ყველა ხრიკი, რომლითაც ის ახვევს ადამიანს, ყველა ბორკილები და ბორკილები, რომლითაც ის ტყვეობაში გვყავს, მოდით განვიხილოთ ეს საკითხი უფრო დეტალურად.
ჩვენ ვიბადებით ამ სამყაროში, როგორც გამოცდილება გვიჩვენებს, არა პრიმიტიული სრულყოფილებითა და უმანკოებით, არამედ სულისა და სხეულის დაზიანებული შემადგენლობით, ძალებითა და შესაძლებლობებით, რომლებსაც არ აქვთ სათანადო ჰარმონია ერთმანეთთან, ხილული მიდრეკილებით გრძნობათა მიმართ, ზიზღით კანონისა და ჩვენი მოვალეობების მიმართ. ამ კეთრისგან განსაკურნებლად, ჩვენი ბუნების ყველა წევრის გასასწორებლად, პირველყოფილ სიცოცხლეში, ჯანმრთელობასა და კეთილსინდისიერებაში დასაბრუნებლად საჭიროა ხანგრძლივი განკურნება, რასაც აკეთებს რწმენა და სათნოება, მადლი და სახარება. მათ ჩაბარებული ადამიანი, როგორც გამოცდილი ექიმის ხელში ჩავარდნილი ავადმყოფი, აუცილებლობით კარგავს თავისუფლების დიდ ნაწილს, უნდა იცხოვროს და მოიქცეს არა ისე, როგორც მას სურს, არამედ როგორც მას ეუბნებიან, უნდა გაუძლოს სხვადასხვა გაჭირვებას, მიიღოს მრავალი მწარე წვეთი, სანამ არ გათავისუფლდება ცოდვისა და გრძნობის მიდრეკილებისგან. ეს ყველაფერი რთულია, ზოგჯერ ძალიან მტკივნეულია ჩვენი ხორციელი ადამიანისთვის, ჩვენივე წარმოსახვისთვის, ნებისყოფისთვის და თავისუფლებისთვის. შემდეგ კი ცოდვა ეჩვენება ადამიანს და ეუბნება: რატომ არის ეს იძულება, მთელი ეს ჩამორთმევა? რატომ უნდა აწამო თავი?
თქვენ ხართ ისეთი, როგორიც უნდა იყოთ, ყოველ შემთხვევაში, არც ისე ცუდი, როგორც რწმენა და რელიგია წარმოგიდგენთ. იცხოვრე ისე, როგორც გინდა, გამოიყენე ყველაფერი, რაც შეგიძლია, დაიჭირე სიხარული და სიამოვნება, რაც უკვე ბევრი არ არის. ღარიბი კაცი უსმენს მომხიბვლელ ხმას, აგდებს ყველა სახვევსა და ვალდებულებას, რაც მას რწმენა და სათნოება აკისრებს და მიდის მანკიერების მხარეს, რომელიც გთავაზობთ სრულ თავისუფლებას, ყველა სახის მიწიერ სიამოვნებას და სიხარულს.
მეორეც, რწმენა და სათნოება ექვემდებარება ადამიანს, თუმცა თავისი სასიკეთოდ, სხვადასხვა იძულებას და შეზღუდვას, ხშირად მისგან მოითხოვს მნიშვნელოვან მსხვერპლს და ძალისხმევას, მაგრამ ჰპირდება ჯილდოს ამისთვის არა იმდენად აწმყოში, რამდენადაც მომავალში, ხშირად შორეულ, მაგრამ სრულ ნაყოფს და სამაგიეროს ყველა შრომისა და გაჭირვებისთვის და არ არის დაპირებული ამქვეყნად, მაგრამ მას სიკვდილის შემდეგ უბრძანებენ. მადლის შუქით განათებული და სიკეთეში მტკიცედ დამკვიდრებული ადამიანი სრულიად კმაყოფილია ამ დაპირებით: რადგან ის ნათლად ხედავს, რომ საქმე სხვაგვარად არ შეიძლება იყოს, სანამ მისი დაცემული ბუნება მთლიანად არ განახლდება და განიწმინდება მადლით, მანამდე იგი ვერ იტევს სრულ ნეტარებას, რომ თავად რეალური ცხოვრება, ჩვენი დედამიწა ამ მდგომარეობაშია. მაგრამ ადამიანი, რომელსაც მიწიერი სიბრძნე ხელმძღვანელობს, რომელმაც არ თქვა უარი სენსიურობაზე, ვერ ამაღლდება საგნების ამ წმინდა შეხედულებამდე; მას, მიუხედავად ყველა ნაკლოვანებისა, მთელი ავადმყოფობის მიუხედავად, სურდა აქ დალოცვილი გახდეს და რაც შეიძლება მალე.
ცოდვა სარგებლობს ამ ყველაფრით და ჯერ ერთი, ეჭვქვეშ აყენებს სამომავლო ჯილდოს სათნოებისთვის, თავად მომავალ ცხოვრებაზე, რაც მისთვის რთული არ არის, რადგან ორივე უხილავია და მეორეც, ბოროტად აზვიადებს კანონისა და სინდისის მიერ მოთხოვნილ მსხვერპლს და ამავდროულად ამხელს მისი სიამოვნების სრულ სურათს. რატომ, ეუბნება ის ადამიანს, რატომ უნდა გამოტოვო ის, რაც არის ჭეშმარიტი - აწმყო - და ესწრაფოდეს მომავალს, რომელიც უცნობია და ძნელად შესაძლებელი? მე არ ვეუბნები იმას, რაც არ მაქვს: ყველა ჩემი კურთხევა და სიხარული იქ არის. ისინი ყველა შენს სამსახურში არიან, უბრალოდ დამემორჩილე. საწყალი ცოდვილი მომავლის შორს გაიხედავს, სათნოებაზე აღთქმული, და თავისი შორსმჭვრეტელი თვალებით ვერაფერს ხედავს, ან ძალიან ცოტას შეხედავს ცოდვის არეალს, ის სიხარულითა და სიამოვნებით დუღს მის წინაშე და აჰა, ცოდვის მხარეზეა, ვნებების ტყვეობაში!
გამოცდილებამ შეიძლება შეაჩეროს ღარიბი კაცი ამაზე, აჩვენოს, რამდენი ცოდვილი, ცოდვის ყველა ტკბილეულის ნაცვლად, ან მისი მცირე წვეთებისთვის, განიცდის ამქვეყნად საშინელ კატასტროფებს: მაგრამ ცოდვამ იცის, როგორ ოსტატურად დაფაროს ეს პირქუში და საშინელი მხარე თავისთავად, წარმოიდგინოს, რომ ეს უბედურებები არ წარმოიშვა ცოდვისგან და კანონის განსაკუთრებული დანაშაულის გამო. ეს ყველაფერი ცოდვით ხდებაო, ეუბნება ადამიანს ვნება, მაგრამ ეს ყველაფერი შეიძლება არ მოხდეს: თქვენ იღებთ შესაბამის ზომებს მის წინააღმდეგ და მხოლოდ ტკბილეული და სიამოვნება მოგივათ.
ამ მაცდუნებლების დასასრულებლად, ცოდვას აქვს საოცარი უნარი, მოახდინოს მისი მომწამვლელი სიტკბოს დივერსიფიკაცია, მოთხოვნიდან გამომდინარე. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ცოდვის სიტკბო ყოველი ცოდვილის გემოვნებით გარდაიქმნება. უხეში და გრძნობადი ადამიანებისთვის ცოდვას ბევრი სიამოვნება აქვს, ყველაზე ხორციელი და უხეში; სულიერი ვნების სფეროში მცხოვრები ადამიანებისთვის ცოდვას ბევრი არამატერიალური სიამოვნება აქვს, მაგალითად, ძუნწი სიამოვნება ოქროს გროვის ერთი შეხედვით. ადამიანებისთვის, რომლებიც ძირითადად გონებითა და ნებით მოქმედებენ, ცოდვას აქვს კრიმინალური გონებრივი სიამოვნების მარაგი, სიამაყით, ზიზღით, ძალადობრივი გეგმებით, გაბედული ქმედებებით და ა.შ. ადამიანებისთვისაც კი, ვინც იცნობს სულის ცხოვრებას, სათნოების საქმეებს, ქრისტიანულ სრულყოფილებას, ცოდვას აქვს თავისი ტკბილი შხამი: ეს არის საკუთარი თავის დადასტურება, სრულყოფილების დადასტურება. ამ სატყუარით ცოდვა იჭერს სულს თავის ბადეში, ასე ვთქვათ, ცის ქვეშ.
ცოდვის სიტკბო, როგორიც არ უნდა იყოს ის, საშინელი თვისებები აქვს. ჭამის დროს ის ასუსტებს ადამიანს მთელი არსებით, ართმევს მას შინაგანი გრძნობისა და რაციონალური თვითშემეცნების ნაწილს და ამით შეუმჩნევლად იძირება ჯერ სულიერ ძილში, შემდეგ კი სულიერ ტანჯვაში და მკვდარში. ვნებებით შეშლილი ცოდვილი, ხილვა არ ხედავს, სმენა არ ესმის. რამდენიც არ უნდა ამოვიდეს მასზე მადლის მზე, რამდენიც არ უნდა მორწყული იყოს ღვთის სიტყვისა და ქრისტიანული მითითებების ნაკადულებით, არ უნდა ჭექა მასზე ღვთის რისხვის ჭექა-ქუხილი: როგორც ჩანს, ეს ყველაფერი მისთვის არ არსებობს, რადგან ცოდვამ დაუბრმავა მისი გონება, დათრგუნა მისი სინდისი, მოკვდა მისი სული.
ნუთუ ამ ყველაფრის შემდეგ გაგვიკვირდება, რომ ძალიან ცოტაა ის ადამიანი, ვინც მთლიანად გაურბის ცოდვის მახეებს, და იმდენად ცოტაა, ვინც ამ მახეში გაჭედვის უბედურებას განიცდის, შემდეგ გაბედულად არღვევს მათ და მიემართება სულის თავისუფლებისკენ? აჰ, რომ არა ღვთის მადლის ყოვლისშემძლე ძალა, რომ არა ჩვენი მფარველი ანგელოზები, ეკლესიის დედობრივი მზრუნველობა და საიდუმლოებები, მაშინ ყველა ჩვენგანი, უეჭველად, სამუდამოდ დავრჩებოდით ვნებების ტყვეობაში, არც კი ვიფიქრებდით მათთან ბრძოლასა და სხვადასხვა იძულების ატანას გულის თავისუფლებისა და სულის თავისუფლების აღსადგენად!
ნუ დავივიწყებთ ამას, საყვარელო! ვიცოდეთ ჩვენი მტრის - ცოდვის ეშმაკობა და ის, თუ როგორ გვიჭერს მახეში, შევეწინააღმდეგოთ მას მუდმივი სიფხიზლით, მკაცრი ანალიზით და შეუპოვარი ზიზღით. თუ ის ჩვენს წინაშე თავისი სიტკბოებით გამოჩნდება, ჩვენ საშინლად უარვყოფთ მას, ისევე როგორც უარვყოფთ შხამს, ყველაზე ტკბილსა და გემრიელს. შეგვაცდუნებს ცოდვა სიხარულით აწმყოში? გავიხსენოთ, რომ ეს სიხარული დროებითია და სწრაფად ქრება, ხოლო მწუხარება, რომელიც მათ მოჰყვება, მარადიული და მარადიულია. გვექნება თუ არა სათნო ცხოვრების სიძნელე, რწმენითა და სინანულით მოთხოვნილი მსხვერპლის სიდიადე, ვთქვათ, რომ ეს სირთულეც დროებითია და ამავდროულად აუცილებელი და გადამრჩენი, რომ ეს მსხვერპლშეწირვა თავის დროზე ასჯერ დაჯილდოვდება და ჩვენი სასიკეთოდ მოითხოვება - ასე ვთქვათ და ჩვენ დავრჩებით რჯულისა და სინდისის ერთგული. ამინ.
სიტყვა იმის შესახებ, რომ ცოდვის დამანგრეველი ზემოქმედება იმდენად დიდია, რომ ჩვენ ვერც კი ვხედავთ მათ მთელი სიღრმისა და სიგანის მიხედვით, მაგრამ ღვთის სიტყვის შთაგონებით, გონებითა და გამოცდილებით უნდა ვივარაუდოთ, რომ ისინი საშინლად დამღუპველია.
ცოდვის ერთ-ერთი დამღუპველი თვისება, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, არის ის, რომ ის გვიჩვენებს თავის მხოლოდ იმ მხარეს, რომელიც მაცდუნებელია ჩვენი მგრძნობელობისთვის და ყოველთვის მალავს მავნე და დამღუპველ მხარეს და წარმოგვიდგენს სრულიად არარსებულად. ამიტომ, გვსურს შევქმნათ საკუთარ თავში გადამრჩენელი საშინელება და ცოდვისადმი ზიზღი, ყველა ღონე უნდა გამოვიყენოთ იმისათვის, რომ ცოდვის სიტკბოში ჩაფლული მთელი შხამი გამოვიტანოთ და ვაჩვენოთ მისი მავნე მოქმედება. ღვთის მადლის დახმარებით, ჩვენ ვიმედოვნებთ, რომ ამას გავაკეთებთ ჩვენს შემდეგ ინტერვიუებში. ახლა ჩვენ მიგვაჩნია, რომ ჯერ უნდა განვიხილოთ, შეგვიძლია თუ არა ჩვენს დღევანდელ მდგომარეობაში დავინახოთ ცოდვის შედეგად გამოწვეული ყველა განადგურება და თუ არ შეგვიძლია, მაშინ რატომ ზუსტად. ეს აუცილებელია იმისათვის, რომ არავინ გააცნობიეროს, რომ ჩვენ ვთქვით ყველაფერი, რისი თქმაც შეიძლება ამ ნგრევაზე, და რომ აღარაფერი დარჩა სანახავი ან სათქმელი. არა, ჩვენ წინასწარ უარს ვამბობთ ამ სრულყოფილებაზე. ცოდვისგან მომდინარე მთელი განადგურება ადამიანის გონების თვალით არ ჩანს. რატომ?
სწორედ იმ მიზეზით, რომ ახლა ჩვენ ვერ ვხედავთ კაცობრიობის მდგომარეობას, არც წარსულს - პრიმიტიულს და არც მომავალს - საბოლოო. იმისათვის, რომ ვიცოდეთ, რა უბედურებამ დაატყდა თავს ცოდვამ, უნდა გვქონდეს წარმოდგენა, თუ რას შეადგენდა მისი პრიმიტიული სრულყოფილება, ცოდვისგან ზიანის მიყენებით, სულსა და სხეულში; არცერთ ჩვენგანს არ უნახავს პირველი ადამიანი უდანაშაულობისა და უკვდავების მდგომარეობაში. ამის შემდეგ როგორ განვსაზღვროთ, რა ცოდვა დაგვიშავა იქ, კონკრეტულად რას გვაკლდა და რას დაგვიმორჩილა? მეორე მხრივ, ცოდვის შედეგები უნდა გამოვლინდეს არა მხოლოდ ამ ცხოვრებაში, არამედ უფრო მეტად სიკვდილის შემდეგ, მარადისობაში, რაც ასევე მიუწვდომელია არა მხოლოდ ჩვენი გრძნობებისთვის, არამედ თვით ჩვენი ცნებებისთვისაც კი. მაშასადამე, ისევ საკუთარ თავზე ვერ ვიტყვით, რას მოგვიტანს ცოდვა, სადამდე გავრცელდება ჩვენზე მისი განადგურება და სისასტიკე. ამის შემდეგ, ცოდვის დამღუპველი შედეგების დასაკვირვებლად, ჩვენს ზემოთ რჩება ჩვენი მიწიერი არსებობის ერთი ახლო წრე. აქ ცოდვის მრავალი მავნე ზემოქმედება მაშინვე ყველასთვის ჩანს, მაგრამ მათი უმეტესობა კვლავ უხილავია ყველაზე შორსმჭვრეტელთა თვალისთვის.
ამგვარად, მთელი ჩვენი გამოცდილებისა და მთელი ცოდნის მიუხედავად, ჩვენ დავრჩებოდით ძალიან ზედაპირულ ინფორმაციას: რა საშინელი ცოდვაა და რა ნგრევას მოაქვს იგი ჩვენს ბუნებაში, ამ საკითხში რომ არ დაგვეხმარა ერთი დიდი მოწმე, რომელიც ჩვენი არსებობის დასაწყისში იყო და ენახა, რა ჩაიდინა ცოდვამ ჩვენს პირველ მშობლებზე. თავს მისი სასტიკი კეთრისგან. ეს ყოვლისმცოდნე მოწმე არის ღვთაებრივი გამოცხადება, რომლის წინაშეც, ისევე როგორც თავად ღმერთის თვალწინ, მთელი ჩვენი ბედი დროში და მარადისობაში ვლინდება მთლიანად.
რას გვეუბნება ეს ცრუ მოწმე ჩვენი ცოდვების შედეგებზე? აჰ, ის იმდენს გვიჩვენებს, რომ მის სიტყვებზე ყურადღებიანი რომ ვიყოთ, მაშინ მთელი ჩვენი ცხოვრება გლოვაში გადაიქცევა იმის გამო, რაც დავკარგეთ ცოდვით და თავიდან ავიცილოთ ის, რაც გვემუქრება ცოდვის გამო. რაღა დაგვაკლდა ცოდვამ, ღვთის სიტყვის მოწმობით? მან ჩამოგვართვა ღმერთის ხატი, რომელიც შეგვამშვენა უმწიკვლო მდგომარეობაში და რომელიც ღვთის მსგავსებასთან ერთად შეიცავდა ყველა სრულყოფილების საფუძველს და გარანტიას, დაგვაკლდა ღმერთთან და ანგელოზურ სამყაროსთან ნეტარ ზიარებას, წაგვართვა უკვდავება და სამოთხეში ცხოვრება, წაგვართვა მთელ დედამიწაზე და ქმნილებაზე ბატონობა.
ეს არის ჩვენი ნაკლოვანებები! ვის შეუძლია, ვთქვათ სოლომონთან ერთად, დათვალოს და აწონოს ისინი? (ეკლ.1:15)
არანაკლებ ბოროტება გვემუქრება ცოდვისგან, იგივე ღვთის სიტყვის მოწმობით, მომავალში, რადგან არსებობს ღმერთისა და ზეცისგან სრული განშორების საშიშროება, ყველა ზეციური კურთხევის სრული ჩამორთმევა, არის მთელი ჭეშმარიტი სიცოცხლისა და სიხარულის გაუთავებელი დაკარგვის საფრთხე, არსებობს საშინელი, უნებლიე, მარადიული ყოფნის საფრთხე უარყოფილ სულებში. რა შეიძლება იყოს ამ ბედზე უფრო საშინელი?
გავბედოთ ეჭვი შევიტანოთ ზეციურ მოწმეზე ცოდვის დამანგრეველი შედეგების შესახებ მისი ჩვენების ურწმუნოებისა და უზუსტობის შესახებ? მაგრამ რა საჭიროება აქვს მას შეცდომაში შეგვიყვანოს? მეორე მხრივ, ღვთის სიტყვის ჩვენება ამ შემთხვევაში საოცრად დასტურდება მთელი პირველყოფილი კაცობრიობის ჩვენებით. რას გვეუბნება ყველა უძველესი ლეგენდა ჩვენს პირველყოფილ მდგომარეობაზე? ყველა მათგანი, მიუხედავად მსოფლიოს ხალხებისა და ქვეყნების მრავალფეროვნებისა, ერთ რამეს ამბობს - რომ პირველი ადამიანები სარგებლობდნენ უდიდესი სრულყოფილებითა და ყველაზე ნეტარებით, და რომ ყველა ეს სრულყოფილება და ნეტარება განადგურდა ღვთის მცნების დარღვევით, რომ ყველა უბედურება, რომელიც მოიცავს დედამიწის სახეს, დაფარა მას ზუსტად იმ დროიდან, როდესაც ცოდვა მეფობდა ხალხში.
სხვაგვარად არ შეიძლებოდა ყოფილიყო, ყველაზე ჩვეულებრივი და ამავდროულად უცვლელი წესრიგის მიხედვით. თითოეულ ქმნილებას აქვს თავისი არსებობის კანონი, რომელიც მას ასახავს ბრძენმა და ყოვლისშემძლე შემოქმედმა. სიცოცხლის ამ კანონიდან გადახვევა და სრულყოფილება აუცილებლად აფუჭებს და ანადგურებს ყველაფერს, რაც გადახრის, როგორც ეს ბუნების ყველა სამეფოში ჩანს. ძვირფასი ქვა, როცა მასში ზუსტად არის ასახული მისი არსებობის კანონი, არის ძლიერი, ნათელი, გამჭვირვალე და ღირებული, თორემ მახინჯი, მოსაწყენი, მტვრევადი და მცირე ფასია. ხე, რომელიც შეესაბამება მისი სახეობის მაგალითს, არის სუსტი, ძლიერი, გამძლე და ნაყოფიერი, მაგრამ ის, რომელიც მისგან გადახრილია, არის მრუდე, მახინჯი, სტერილური და გამოსაყენებლად უვარგისი. იგივეა ცხოველთა სამყაროშიც; თვით ბუნებით თანაცხოვრებისგან განცალკევებულ ცხოველებში ჯიშების არასწორი და, შეიძლება ითქვას, უკანონო შერევა, თუ არსებობას ანიჭებს, ეს არის მახინჯი, სუსტი არსებები და რომლებიც, უფრო მეტიც, ვერ აგრძელებენ თავის მსგავსს.
ამრიგად, ბუნებაში არსებული არსებობის კანონებიდან ნებისმიერი გადახრა, რომელიც ჩვენს გარშემოა, შურისძიებაა! ეს გადახრა მით უფრო დამღუპველი უნდა იყოს ადამიანისთვის, რადგან მის მიერ გამოწვეული დაცემის და ნგრევის სიღრმე ყოველთვის შეესაბამება შენობის სიმაღლეს და უზარმაზარობას, ხოლო ადამიანი არის მბრძანებელი და გვირგვინი ყველაფრის ხილულისა. უგუნურ არსებებში ცოდვას არ შეუძლია თავისი შხამის მთელი ძალა მოახდინოს, რადგან მათი არსებობა დროებითია და გარდამავალია, ის მხოლოდ აფუჭებს და ანადგურებს მათ. ადამიანში კი, როგორც უკვდავ არსებას, მისთვის საკვები მარადიული, ამოუწურავია. აქ დამკვიდრების შემდეგ ცოდვას შეუძლია მარადიულად იცხოვროს, მარადიულად იტანჯოს და ტანჯავს, ანადგურებს და ანადგურებს უსასრულოდ.
რაც არ უნდა დახურული იყოს ეს მომავალი ტირანია ადამიანზე სიკვდილის შემდეგ ადამიანზე, ყოველთვის იყო ამის ღრმა წარმოდგენა კაცობრიობაში და მუდმივი, უნივერსალური სურვილი აღკვეთოს ეს ტირანი. გადახედეთ ყველა ერის ტრადიციას, ყველაზე განმანათლებელს და ყველაზე უხეში: თითოეულ მათგანში იპოვით რწმენას სიკვდილის შემდეგ ცოდვილთა მომავალი საშინელი მდგომარეობის შესახებ. და რას ნიშნავს ყველა ხალხის მიერ ღვთაებისთვის სხვადასხვა სახით შეწირული ცოდვებისთვის მსხვერპლშეწირვა, თუ არა სამოთხესთან მშვიდობის დამყარების მცდელობა, ცოდვისგან თავის დაღწევა და მისი საშინელი შედეგების თავიდან აცილება საფლავის მიღმა ადამიანებზე, მომავალ სამყაროში? ჩვენ არ გავითვალისწინებთ ამ მსხვერპლშეწირვის რეალობას (რას შეგვირიგებს სამოთხესთან და გაგვათავისუფლებს ცოდვისა და წყევლისგან, გარდა ჯვარზე გაკეთებული ერთი ღვთაებრივი მსხვერპლისა?): საკმარისია დავინახოთ, რომ მთელი კაცობრიობა, ყოველთვის და ყველგან, ცოდვაში აღიარებს ადამიანის ყველაზე საშინელ ბოროტებას, რომლის დამანგრეველი შედეგები ვრცელდება.
ამ აზრებით რომ შევიკრიბეთ, ახლა ჩვენს შემდეგ ინტერვიუებში მივმართოთ ცოდვის დამანგრეველი ზემოქმედების განხილვას ადამიანის ყველა ძალასა და შესაძლებლობებზე, მის ამჟამინდელ მდგომარეობაზე - დედამიწაზე და მის მომავალზე - სიკვდილის შემდეგ. ამინ.
სიტყვა, რომ ცოდვა ავრცელებს სიბნელეს ადამიანის მთელ არსებას, აფუჭებს მის გონებას, ამახინჯებს და წამლავს მის ცოდნას და ცოდვილს სიგიჟისკენ უბიძგებს.
„ბრმებივით წავლენ, უფლის წინაშე შესცოდავებულები“ (სოფ. 1:17).
პირველივე ცდუნებას, რომლითაც ჯოჯოხეთურმა გველმა აიტაცა ჩვენი უბედური წინაპარი სამოთხეში, რათა დაერღვია ღვთის მცნება, შედგებოდა, როგორც ცნობილია, აკრძალული ხილის ჭამისგან დაპირება, ღვთაებრივი ცოდნის მსგავსი სპეციალური ცოდნა: „თუ მას წაართმევ დღეს“, თქვა გველმა, როგორც გველი, გველი ხედავთ. (დაბ.3:5). მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი წინაპრების მწარე გამოცდილებამ ყველას უნდა გვასწავლოს, არ დავეყრდნოთ ამ ბოროტ დაპირებას და ცოდვა მივიჩნიოთ არა სინათლისა და ცოდნის, არამედ სიბნელის და შეცდომის წყაროდ, ადამიანთა მაცდუნებელს და მტერს ისეთი სირცხვილი აქვს, რომ დღემდე არ წყვეტს იგივე მოტყუების გამოყენებას და გვაიძულებს ცოდვაში, სხვათა შორის, სიბრძნის ნიშნად.
ფაქტობრივად, შეხედე ცოდვილს ეგრეთ წოდებულ განათლებულ ხალხში, რას ამჩნევ მასში? უპირველეს ყოვლისა, გონებრივი ქედმაღლობა და ზიზღი: ბევრი მათგანი მზად არის გულწრფელად თქვას, რომ საკუთარ თავს ნებას რთავს იმას, რასაც სხვები არ უშვებენ, რადგან მათ სხვებზე მეტი იციან. და როგორ უყურებენ გარყვნილი ადამიანები მათ, ვინც მუდამ კანონის და თავისი მოვალეობის ერთგულია? როგორც შეზღუდულ ადამიანებს, ვერაფერს უმაღლეს და დიდს. ამის მსგავსი შეიძლება შეამჩნიოთ ყველაზე დაბალი კლასის ცოდვილში და ის თავს ძმების ბრბოზე მაღლა თვლის და ყოველი შემთხვევისთვის მზადაა მათთვის ტონი დაუდგინოს, იყოს მათი ლიდერი, როგორც გამოცდილი და მცოდნე. ყველაზე სამარცხვინო არის მანკიერების ტრაბახი და თავხედობა, რის გამოც ყველაზე კეთილი ადამიანები ეჩვევიან გარყვნილ ადამიანებს ქმნილებებად შეხედვას, თუმცა დაცემული, მაგრამ განსაკუთრებული გონების მქონენი და ამის შედეგად სინანულთან ერთად ავლენენ გარკვეულ მორჩილებას და პატივისცემასაც კი.
განა მით უფრო არ არის საჭირო, რომ ეს დიდი სიბრძნის ნიღაბი ჩამოგლიჯა მანკიერებას და აჩვენოს, რომ თუ ასეთი სიბნელეა ადამიანთა მოდგმაში, მაშინ ეს ყველაფერი ცოდვისგან და მანკიერებისგანაა, რომ ცოდვა, სადაც არ უნდა გამოჩნდეს, ყველგან მივყავართ სიბნელესა და სიბრმავეს, რომ აბრმავებს და აფუჭებს უდიდეს უნარებს, გარდაქმნის და ანადგურებს მის უდიდეს გონებრივ თვისებას?
ამასთან, ჩვენ გამოვუწვევთ ცოდვილის ყველა ცოდნას ამისათვის? არა, ჩვენ მას შევითვისებთ, თუნდაც რაღაც განსაკუთრებული გზით, ჩვენი უბედური წინაპრების გამოცდილებისა და მაგალითის გათვალისწინებით. დაცემის შემდეგ მათ მართლაც გაახილეს თვალები, როგორც მაცდუნებელი დაჰპირდა, მაგრამ რა ნახეს? „იაკო ნაზი ბეშა“ (დაბ. 3:7).
აქ არის ცოდვის შედეგად წარმოქმნილი ახალი ცოდნა და ამავე დროს ცოდვის სასჯელი, რადგან სიშიშვლის არ ცოდნა იყო უდანაშაულობის მდგომარეობის ერთ-ერთი უპირატესობა. სხეულის თვალები გაიხსნა, მაგრამ ამავე დროს სულიერი თვალები აშკარად დახუჭული იყო, ვისთვის უნდოდათ ჩვენს წინაპრებს დამალვა? ღმერთისა და ყოვლისშემძლე შემოქმედისგან. ამრიგად, ღმერთის ყველგანმყოფობის ყველაზე აშკარა და უცვლელი ჭეშმარიტება მყისიერად დაბნელდა სულში! ეს სამწუხარო თვალების გახელა დღემდე გრძელდება ცოდვილთა შორის: ყოველი ახალი დანაშაულის შემდეგ ის საკუთარ თავს ახალ მდგომარეობაში ხედავს და იცის ის, რაც მანამდე არ იცოდა; და თუ დავამატებთ სხვადასხვა სახის ცოდვებს, ბოროტებისა და დაცემის ყველა გამოცდილებას, მაშინ, ალბათ, შევქმნით ცოდნის ტიპს, რომელიც არა მარტო სათნო ადამიანს, არამედ თავად ანგელოზსაც არ აქვს, ისევე როგორც ადამიანმა, რომელიც ავადმყოფი არ ყოფილა, ექსპერიმენტულად არ იცის, რა იწვევს სნეულებას ადამიანში. მაგრამ, ძმებო, თავად განსაჯეთ, რა ცოდნაა ეს? რა სავალალო და ამაზრზენია! და ასჯერ ჯობია არ იცოდე რა იცის ცოდვილმა თავის უბედურებაზე. და მაინც, ამ სამარცხვინო ცოდნიდან ის ხშირად გამოაქვს გზებს, რომ სხვებზე ბრძენი გამოჩნდეს.
ცოდვის ხიბლის დასასრულებლად, ამ მხრივ, ადამიანები, რომლებიც ჭეშმარიტად ნიჭიერი არიან, ნაწილობრივ ჩვენი დაზიანებული ბუნების ბოროტებისკენ მიდრეკილების გამო, ნაწილობრივ განათლებისა და თვით მეცნიერებების პერიპეტიების გამო, იშვიათად არ უხდიან ხარკს, დროებით მაინც, მანკიერებას, რომელიც ანადგურებს ყველაფერ საუკეთესოს მათში - ჭკუას ანიჭებს მათ პიროვნულ სარგებელს. გადასცემს თავის პირქუშ დროშას, როგორც სიბრძნის დროშას. მე ვამბობ, რომ ცოდვისთვის დაჯილდოვებული ადამიანების ეს სამარცხვინო სიხარბე აძლევს მანკიერებას შესაძლებლობას აცვიოს ცოდნის ნიღაბი და აცდუნოს ამით იმ ადამიანების თვალები, რომლებმაც არ იციან როგორ განასხვავონ შემოქმედის ნიჭი მათი შეურაცხყოფისგან. ვის მხარეზე ხშირად ხედავენ ჭკვიანად მიჩნეულ ადამიანებს, იმ მხარეზე და ფიქრობენ, რომ ეს არის სინათლისა და ცოდნის რეგიონი, არ აქცევენ ყურადღებას, რომ ეს ნიჭიერი ხალხი უცხოა და სამშობლოს საწყალი მოღალატე.
თქვენ ხედავთ, რომ ჩვენ არ დავმალავთ არაფერი, რაც ცოდვაში, როგორც გველში, შეიძლებოდა ბრწყინავდეს და ამავდროულად თავად ხედავთ, რამდენად უმნიშვნელოა სიბრძნის აჩრდილი, რომლითაც მანკიერებას ატყუებს. მაშ, საკმარისი დათმობა: მოდით, ახლა შევხედოთ ამ მზაკვრულ მტერს, მივაახლოოთ მას გამოცდილების შუქი და ვნახოთ, რა მოუვა მას!
ეჭვგარეშეა, ჩემო ძმებო, სამწუხარო ჭეშმარიტებაში, რომ კაცობრიობა დაფარულია უმეცრების რაღაც არაბუნებრივი სიბნელით და რომ ყველა მცდელობა ამ სიბნელის დასაშლელად აქამდე მნიშვნელოვანი წარმატების გარეშე დარჩა. ყველაზე სამწუხარო ის არის, რომ ეს სიბნელე არ აძლევს ადამიანს იმის საშუალებას, რომ ნათლად დაინახოს ის, რაც განსაკუთრებით სჭირდება, თუნდაც - ვინ არის მისი ბედის შემოქმედი და ბატონი? თუნდაც საიდან არის და რატომ არის აქ დედამიწაზე? კი - რა უნდა გააკეთოს, რისთვის უნდა მოემზადოს და რა ელის მას სიკვდილის შემდეგ? ეს არის პიროვნებისთვის განსაკუთრებული მნიშვნელობის ობიექტები: და ისინი დაფარულია დიდი სიბნელით. ყველაზე განათლებული ხალხი ამ მხრივ ყველაზე პათეტიკურად ბრმა იყო. ჩვენ ახლა გაოცებულები ვართ ძველი ბერძნებისა და რომაელების განმანათლებლობით: მაგრამ იკითხეთ, ვის თაყვანს სცემდნენ ისინი? კერპებს. რა იცოდნენ მათ ადამიანის წარმოშობისა და ბედის შესახებ? არაფერი ნათელი და გადამწყვეტი. საუკეთესო ადამიანები ცდილობდნენ გაეთავისუფლებინათ საკუთარი თავიც და სხვებიც ამ სიბნელისგან, ამისთვის აანთეს უამრავი შუქი, ზოგჯერ ირგვლივ ქმნიდნენ ერთგვარ ციმციმს - ხანძრებსაც კი, მაგრამ მბჟუტავი გაქრა, ცეცხლი ჩაქრა - მაგრამ სიბნელე და უმეცრება დარჩა.
შესაძლებელია თუ არა, რომ ეს საშინელი სიბნელე იყო ადამიანისათვის ბუნებრივი, რომ ყოვლადბრძენმა შემოქმედმა, რომელმაც შექმნა ისეთი არსება, როგორიც ადამიანია, არ შეატყობინა მას საკუთარი თავი, არ ისაუბრა პირდაპირ მის ბედზე და არ მიუთითა, სად უნდა წასულიყო და რა გზით? რომელი მიწიერი მამა გაუკეთებდა ამას შვილს - შორეულ მოგზაურობაში რომ გაგზავნა, არ ეთქვა, რა გაეკეთებინა გზაში და რა ადგილას გაგზავნეს? მაგრამ კაცობრიობა სწორედ ასეთ სიბნელეშია.
თუ გვინდოდა უსამართლოდ ვიყოთ მამაზეციერის სიყვარულთან მიმართებაში და გადავწყვიტეთ ვივარაუდოთ, რომ ის მოგვექცა, როგორც ამას მიწიერი მამები აკეთებენ ხოლმე შვილებს დაბადებისთანავე, სამუდამოდ დავემალებით მათ და მივატოვებდით შემთხვევითობის წყალობას, მაშინ ჩვენ მსჯავრდებულები ვიქნებოდით ყველა სხვა ქმნილების შეხედვით, რომელთაგან თითოეული აღჭურვილია ყველაფერი, რაც საჭიროა სინათლით. რაც გვიჩვენებს, რომ ჩვენ ოდესღაც ზედმეტად აღჭურვილნი ვიყავით მხედველობის საჭირო მარაგით, მათ არ იცოდნენ როგორ შეენარჩუნებინათ იგი ხელუხლებელი, მთელი პრიმიტიული კაცობრიობის ხმა საბოლოოდ დაგმო იმ ფაქტს, რომ ადამიანი თავისი არსებობის დასაწყისში იყო და დადიოდა სინათლეში, მაგრამ დაკარგა იგი.
ვინ დაგვაკარგვინა ეს ბუნებრივი, პრიმიტიული შუქი და ჩაგვაგდო სიბნელეში, რომლისგანაც, მიუხედავად ჩვენი ძალისხმევისა, მაინც ვერ მოვიშორეთ? ცოდვის გარდა არავინ და არაფერი. როგორც ცხოვრების აღწერებიდან ვხედავთ, ჩვენს წინაპარს ჰქონდა უნარი განჭვრიტოს ნივთების შინაგანი თვისებები, ამიტომაც ყველა ცხოველს მხოლოდ მათი შეხედვით დაარქვა სახელები - სახელები, რომლებიც დამტკიცებული იყო გამოსაყენებლად, მათი სიკეთისთვის, თვით ღმერთის მიერ: დაცემის შემდეგ, იგივე წინაპარი უეცრად დაბრმავდა ღმერთის წარმოდგენამდე. სამოთხის ხეებიდან. პირველყოფილი სინათლის ნარჩენებმა, სანამ პატრიარქები ცოცხლობდნენ, იხსნა კაცობრიობა სრულ სიბნელეში ჩაძირვისგან, მაგრამ როდესაც ტრადიციების ეს ძვირფასი მარაგი, სამოთხის ეს წმინდა მემკვიდრეობა ამოიწურა და კაცობრიობა დარჩა ცოდვით დაბრმავებული გონებით. ქვა: "შენ მშობე მე".
ჩვენი დიდი უბედურებაა, ცოდვამ არა მხოლოდ დაგვაშორა ღვთიური პრიმიტიული შუქი და დაგვაშორა ცოდნის საგნები, არამედ შეგვაძლეს მათი დანახვა, გააფუჭა ჩვენი გონებრივი ხედვა, რომ ახლა, თუნდაც ეს საგნები ვაჩვენოთ ადამიანს, ის არ დაინახავს მათ ისე, როგორც უნდა.
მაშასადამე, ღვთის სიტყვა, ადამიანის განმანათლებლობის ხელში აღებით, ამ მიზნისკენ მიდის არა მხოლოდ მისთვის ცოდნის მიცემით, თუმცა მას შეეძლო უცებ ბევრი რამ გამოეჩინა, არამედ უპირველეს ყოვლისა განკურნებით და ამ მიზნით გადასცემს მას არა მიწიერი აღმზრდელებისა და მენტორების, არამედ ზეციური, ყოვლისშემძლე გონების, ყოვლისშემძლე, ყოვლისშემძლე გულისა და ფიზიკის ხელში. „გულის თვალებს“, დაე მათგან მემკვიდრეობითი ეკალი მოაშოროს და იდუმალი „კოლურიით“ სცხოს და განკურნოს და აღადგინოს. და ვისაც ეს წმინდა და მისტიური ოპერაცია ჩაუტარდა, ვისი გონება და გული ღვთის მადლითაა გახსნილი, მათ ყოველგვარი მეცნიერების გარეშე იციან და ხედავენ იმას, რასაც ვერანაირი მიწიერი განათლება ვერ უზრუნველყოფს.
ამით თუ ვიმსჯელებთ, რომ ცოდვამ უკვე წაგვართვა პრიმიტიული სინათლე და ცოდნა და გვაიძულებდა ამ სამყაროში სულით ბრმად მოვედით, როგორც ჩანს, მას არაფერი დარჩენია განსაკუთრებით ღარიბი ცოდვილების გონებაზე. მაგრამ დაბრმავების უნარი მას ვერასოდეს დატოვებს. მეორეს მხრივ, ადამიანს ჯერ კიდევ აქვს ნარჩენი ბუნებრივი შუქი და ქრისტიანს, გარდა ამისა, აქვს საკმაოდ გამოვლენილი სინათლე: ამიტომ, ახლაც, ადამიანში ყოველი გამოჩენასთან ერთად, ცოდვა მას ახალ სიბნელეს ატარებს, გარდა ზოგადი ბუნებრივისა. ვნახოთ, როგორ ეუფლება ეს სიბნელე ცოდვილს.
მანკიერების პირველი და გარდაუვალი ეფექტი ადამიანში არის ის, რომ ის აქცევს ადამიანის სახეს და მთელ არსებას სამოთხიდან ჯოჯოხეთში, ამავდროულად, მანკიერების პირველი და გარდაუვალი შედეგია ის, რომ სულიერი მზე - ღმერთი წყვეტს ცოდვილის სულის განათებას. მაშასადამე, მის სულზე მაშინვე იწყებს გავრცელებას შინაგანი სიბნელე, რომელსაც ვერანაირი მიწიერი შუქი ვერ აფანტავს და რომელიც ზოგჯერ ძალით იგრძნობს თავს ყველაზე ღარიბ ცოდვილსა და სხვებს. ცოდვილთაგან ყველაზე განათლებული, თვითშეგნების წუთებში, გრძნობს და ზოგჯერ კვნესითაც კი ამბობს, რომ მისი სული ბნელია!.. რატომ ბნელა, როცა აშკარად ყველანაირი ცოდნითაა სავსე? რადგან მასში არ არის ღმერთის სინათლე და არ არის ღმერთის სინათლე, რადგან იგი გადაუხვია ღმერთს. ცოდვისგან შინაგანი სიბნელის ეს მდგომარეობა, როგორც ჩანს, სხვებსაც ემართებათ. რაღაც პირქუში გამუდმებით ეკიდება სწავლულს, მაგრამ მანკიერ ადამიანებს, ისინი მოაზროვნეები არიან, მათი მზერა გაბრწყინებული და მოღრუბლულია, მათში სულიერი სიცხადე არ არის, მათი მოძრაობები მოუსვენარია, მათი ვალდებულებები გადამწყვეტია, მათი სიხარული პირქუში და ცარიელია, ისინი ჰგვანან სიბნელეში მოსიარულე ადამიანს.
პირიქით, სათნო ადამიანზე, თუნდაც ის არ იცნობდეს რაიმე განათლებას, ყოველთვის ტრიალებს გარკვეული შუქი, მშვიდად განისვენებს მის სულში, ანათებს მის სუფთა და კაშკაშა მზერას, ხშირად ანათებს სახეზე, ანათებს მის ყველა გზას და აძლევს მას კომფორტს, იყოს მტკიცე, სწორი და მშვიდი თავის ქმედებებში. ეს არის ღმერთის სახის ნათელი, რომლისკენაც გამუდმებით იქცევა წმინდა სული.
როდესაც გრძნობადი მზე იმალება, ცაში სხვა მნათობები მაინც ხილული ხდება; როცა სულიერი ღმერთის მზე იმალება სულში, პირიქით. აქ მთელი ძალით სრულდება ის, რაც, ღვთის სიტყვის მოწმობით, უნდა მოხდეს სამყაროს დასასრულს: არა მხოლოდ მზე ბნელდება, არამედ მთვარე არ ანათებს და ვარსკვლავები ცვივა ციდან. ეს მთვარე ჩვენი სინდისია: არ არის განათებული ცოდვილში ღვთის სახის შუქით, ის თავად არ იძლევა საკმარის შუქს მისი ცხოვრების გზების გასანათებლად. ეს ვარსკვლავები არის ამაღლებული და წმინდა ჭეშმარიტებები, რომლებიც ჩვენი ხელმძღვანელობისთვის დარგეს შემოქმედის ხელით ადამიანის სულის სამყაროზე. ეს არის ღმერთის და მისი წმინდა კანონის ცნებები, ჩვენი მარადიული ბედი და ჯილდო საფლავის მიღმა. ეს გზამკვლევი ვარსკვლავები ცოდვილის სულში სიბნელით არის დაფარული და შეუმჩნეველი ხდება. და აი, იმ სამწუხარო, მაგრამ ჩვეულებრივი ფენომენის ახსნა, რომ ადამიანები, როგორც ჩანს, ყველაზე განათლებულები, მაგრამ მანკიერი, არა მხოლოდ ცივი არიან ამ ჭეშმარიტების მიმართ, არამედ გადაწყვეტენ მათ წინააღმდეგ წასვლას.
ამას ხშირად ბოროტ განზრახვას მიაწერენ, უმეტესწილად კი ცოდვილი ცხოვრების ბუნებრივი შედეგია: წინასწარმეტყველმა ფარდა გადააფარა ამ ვარსკვლავებს, დაუმალა მათ ცოდვილის გონებრივი მზერას და ის, ვერ ხედავს მათ თავის სულში, ამიტომ მზად არის ჯიუტად დაამტკიცოს, რომ ისინი საერთოდ არ არსებობენ ადამიანის სულში. ამიტომ, როცა შეხვდებით, ძმებო, საცოდავ ჭკვიან კაცს, რომელიც ბედავს წმინდა ჭეშმარიტების დაცინვას, შემდეგ არ შედიხართ მასთან კამათში, ამით ვერ გაფანტავთ ჯოჯოხეთის სიბნელეს მის სულში: მაგრამ, თუ შესაძლებელია, ხელში აიყვანეთ და სინანულით უთხარით: „ოჰ, ძვირფასო ძმებო, როგორ მოვიდა ქრისტეს სიბრმავე? თქვით ეს და ილოცეთ მისთვის გულმოდგინებით, ვისაც შეუძლია მიიყვანოს იგი სიბნელიდან თავის საოცარ შუქში.
მოკლებულია ღვთის ძალის მადლით აღსავსე შემოდინებას, სინდისის კონტროლს გაქცევით, ცოდვილის სულში გონიერება ხდება გაბატონებული ვნების საცოდავი მონა, რომელიც უფრო მეტი მონობისთვის თვალებს აბრჭყვილებს, რათა არ დაინახოს სიმართლე, ამტკიცებს და ამტკიცებს არა იმას, რაც მოჰყვება ჭეშმარიტებას, სამყაროს კანონებს. პირადი ინტერესი და ხორციელი ბრძანება. მაშასადამე, არ არსებობს ისეთი სიცრუე და აბსურდი, რომლის დასადასტურებლადაც ვნებებს დამონებული გონება მთელი ძალისხმევითა და ეჭვიანობით არ იქნება მზად, და არ არსებობს ისეთი ჭეშმარიტება, რომლის დაკნინება და უარყოფა არ დააყოვნოს, რადგან ეს მისთვის სასარგებლო არ არის. ჭეშმარიტების ამ სამარცხვინო ტრანსფორმაციაში თავისი გონებრივი შესაძლებლობების ხშირი პრაქტიკიდან გამომდინარე, ცოდვილი, როგორც ჩანს, დუნდება და საბოლოოდ კარგავს სიმართლის გრძნობას და გემოს, რომ ვერ განასხვავებს მას სიცრუისაგან და ჭეშმარიტად იღებს მხოლოდ იმას, რაც მისი გარეგნობის მიხედვით სჭირდება.
და ეს დამოკიდებულება ქვემო, ასე ვთქვათ, მატერიალური და ყოველდღიური ჭეშმარიტებისადმი და უმაღლეს წმინდაებთან მიმართებაში, ცოდვილს არა მხოლოდ ზიზღი აქვს, არამედ აშკარა სიძულვილიც, ამიტომ უაღრესად სიამოვნებს მათი დაკითხვა, დაცინვა, ვინც მათ წმინდად თვლის, ლაპარაკობს და წერს ყოველივე წმინდას. ამ შემთხვევაში გარყვნილ ადამიანებს იგივე ემართებათ, რაც თვალის დაავადებით დაავადებულებს: ვერ იტანენ სინათლეს, განსაკუთრებით მზის შუქს; ისინი სიამოვნებით ამჯობინებენ მას დამპალი ხის სინათლეს, რომელიც მათ თვალში მზეზე უკეთესია.
რა კეთდება ცოდვილის ცოდნით, თუ მას აქვს? მანკიერება, გარდა იმისა, რომ ყოველთვის მნიშვნელოვნად ამცირებს მათ წრეს, ყოველთვის ართმევს მათ სიღრმეს, ძალას, ჰარმონიას და სიცოცხლეს. ჩვენი ცოდნის ყველა ობიექტში არის წმინდა მხარე, რომლითაც იგი მიმართულია ყველაფრის ავტორს. ეს წმინდა და ამაღლებული მხარე მანკიერი და თავისუფლად მოაზროვნე ადამიანისთვის არ არსებობს. ამიტომაა, რომ უზნეო მწერლების მიერ შექმნილი საგნების ყველა გამოსახულება ყოველთვის შინაგანი სიცარიელესა და მკვდარობას ეხმიანება, რადგან უღმერთო სამყარო არის უსულო გვამი, მთელს მასზე მიმოფანტული ყვავილებით.
რა სარგებლობა მოაქვს მანკიერ ადამიანს თავის ცოდნასა და შესაძლებლობებს? ყველაზე სამარცხვინო და საშინელი რამ. ყველაფრის გადახედვა, უარყოფა და დამახინჯება მისი გარდაუვალი საკუთრებაა. ამიტომაც არაფერია საზოგადოებისთვის უფრო საშიში, ვიდრე მეცნიერებით განათლებული, მაგრამ ვნებებისადმი თავდადებული ადამიანები და ამიტომ ცრუ უზნეო განმანათლებლობის ზრდა ყოველთვის იწვევს ოჯახების აშლილობას და მთელი სახელმწიფოების განადგურებას.
ბოლოს და ბოლოს, რა შედეგი მოაქვს გონებრივი სიბნელის მანკიერებებსა და ვნებებს? ყველა შემეცნებითი უნარის თვალსაჩინო დარღვევა, შინაგანი თვითშემეცნების და სულიერი პიროვნების შესუსტება და ბოლოს, გონების აშკარა სიგიჟე. ამ უკანასკნელ მდგომარეობაში მყოფი ჩვენი უბედური ძმების განსჯის და დაგმობის აზრი მოშორდეს! მაგრამ როგორ შეიძლება არ გამოაცხადოს ის, რასაც ასე ხმამაღლა ქადაგებენ ჩვენი სხეულის ჯანმრთელობის მსახურები, ანუ გონების სიგიჟეს თითქმის ყოველთვის აქვს სულის ცოდვილი მდგომარეობა, როგორც მისი მთავარი და მთავარი წყარო? რომ ის თავის ფორმებში ზოგადად მიმართულია ადამიანური ვნებების ტიპების მიხედვით, რომ მისი არსი სხვა არაფერია, თუ არა ღმერთის შესახებ ცნებების დაბნელება და მორალური გრძნობის დაკარგვა? თავად სამედიცინო მეცნიერების ჩვენებიდან გამომდინარე, ჩვენ გვაქვს სრული უფლება ვამტკიცოთ, რომ ადამიანი გარყვნილია; თუ მისი ცხოვრება დედამიწაზე დიდხანს გაგრძელდებოდა, რაც, თუმცა, თითქმის არასდროს ხდება, მაშინ ის აუცილებლად საბოლოოდ გაგიჟდებოდა. ამის საშინელ მაგალითს ვხედავთ განდევნილთა სულებში.
რა არიან ისინი, მთელი მათი დიდი შესაძლებლობებით, თუ არა შემოქმედის სიამაყითა და სიძულვილით შეპყრობილი არსებები? და აქ არის ახსნა იმისა, თუ როგორ ვერ იგებენ, მაგალითად, არსების შეუძლებლობას შეებრძოლოს თავის შემოქმედს, როგორ გაბედონ ყოვლისშემძლე წინააღმდეგ წასვლა. ეს სრული სიგიჟეა, მაგრამ მათთვის ეს სიბრძნედ გამოიყურება, რადგან ისინი საკუთარ თავზე არიან, გაგიჟებულ მდგომარეობაში არიან და გაანადგურეს გონება და საკუთარი თავის სუფთა ცნობიერება.
მოდით, ჩვენი სიტყვა ახლა მოგმართოთ, ვინც მეცნიერებით ხართ დაკავებული და ასეთი გულმოდგინებით ესწრებით ჩვენს საღვთო მსახურებებსა და ინტერვიუებს. გონების აღზრდა და ყველა სახის ცოდნის გაზრდა ახლა ჩვენი საქმიანობის მთავარი საგანია. დარწმუნებული იყავით, რომ ჭეშმარიტება და სათნოება ერთია, ერთია ღმერთში, როგორც წყარო ყოველგვარი ჭეშმარიტებისა და სათნოებისა, ერთი ბუნებით, როგორც ღმერთის სიბრძნისა და წმინდა ნების პროდუქტი, ერთი უნდა იყოს ადამიანში, როგორც ღვთის ხატება და ძვირფასი სამყარო. შესაძლებელია ძალით გამოვყოთ ჭეშმარიტების სხივი ადამიანის სულში სათნოების სხივისგან გარკვეული დროით: მაგრამ შემდეგ ეს სხივი, როგორც მზის ჩანგალი სხივი, კარგავს ძალას, წყვეტს თბილი და მაცოცხლებელი. სინდისისა და ზნეობის სიწმინდე უცვლელი შუქით გაანათებს არა მხოლოდ ჩვენი ცხოვრების ყველა გზას, არამედ ჩვენი ცოდნის მთელ არეალს, რადგან თქვენ მუდმივად იქნებით ღვთის სახის შუქზე. ამასთან ერთად, თქვენს სულში გაიხსნება მანათობელი აზრებისა და ამაღლებული გრძნობების ამოუწურავი წყარო.
პირიქით, ცოდვა დააბნელებს, მოგწამლავს და გაანადგურებს შენს ყველა შესაძლებლობებსა და გონებრივ შენაძენებს და ძირეულად ძირს უთხრის ცოდნის მშვენიერ ყვავილს. ასე რომ, გულმოდგინედ დახუჭეთ ყურები თავისუფალი აზროვნების ყველა ხიბლზე, გამუდმებით დახუჭეთ თვალი ყველა მანკიერების სიამოვნებაზე, გაიხსენეთ ძველი ბრძენის გამონათქვამი, რომ „სიბრძნე არ შედის ბოროტ სულში, არამედ დაბლა ბინადრობს ცოდვის დამნაშავე სხეულში“ (სიბრძნე 1:4). ამინ.
სიტყვა ცოდვა, რომელიც ადამიანს თავისუფლებასა და დამოუკიდებლობას ჰპირდება, ართმევს მას ჭეშმარიტ თავისუფლებას და მტკივნეულ მონობაში აგდებს.
„ყოველი მონა, ვინც ცოდვას სჩადის, ცოდვაა“ (იოანე 8:34).
თუ შეხედავ ცოდვის ზედაპირს და ცოდვილის პირველ ნაბიჯებს, მაშინ ცოდვაში მონობა კი არ ჩანს, არამედ თავისუფლება და დამოუკიდებლობა. რისთვის არის ცოდვა? ეს არ არის თვით ღმერთის ბრძანებების მოსმენა, შენი შემოქმედის კანონების წინააღმდეგ წასვლა, შენთვის მოქმედებების დასაწყისი და დასასრული, კერპი და განსაწმენდელი. ცოდვილი თავისუფლად აძლევს საკუთარ თავს უფლებას გააკეთოს ის, რაზეც სათნო ადამიანი ვერც კი ბედავს ფიქრს, ტკბება იმით, რაც უცნობია და თითქოს ამ უკანასკნელისთვის არ არსებობს და, როგორც ჩანს, ყველაფერზე მაღლა ხდება. ეს, რა თქმა უნდა, გაიგო ედემის მაცდუნებელმა, როცა ჩვენს წინამორბედს უთხრა: „ღმერთს დაემსგავსები“ (დაბ. 3:5). ეჭვგარეშეა, ეს არის ის, რაც მას, უბედურს, წაართვა, როდესაც გადაწყვიტა ყოვლისშემძლეზე აღშფოთების დროშის შექმნა.
ამისკენ მიისწრაფვის ყოველი ცოდვილი ღიად თუ ფარულად, მაგრამ აუცილებლად. მიეცით ხელი მის აღვირახსნილ სურვილებს, მიეცით საშუალება შეასრულოს თავისი გიჟური გეგმები, მოაცილეთ ყველა დაბრკოლება მისი გზიდან და ნახავთ, რომ იგი არაფრით დაკმაყოფილდება, ის უფრო და უფრო წინ წავა სიამაყითა და სიამოვნებისადმი სიხარბით, იოცნებებს უზენაესის მსგავსი იყოს, პირდაპირ ეტყვის ფარაონს: ვინ არის ის ღმერთი? და არ მინახავს ამ ბოლო დროს საშინელი მაგალითი იმისა, თუ როგორ გაბედა მთელმა ხალხმა, რომელიც განთქმულია თავისი განათლებით, მაგრამ დაკარგა ზნეობის სიწმინდე, გაბედა, სიამაყითა და მანკიერებით დაპყრობილმა წარმომადგენელმა, უარყო ყოველგვარი რწმენა, აკრძალა ყოველგვარი თაყვანისცემა, გამოაცხადა ადამიანური გონიერება ღვთაებად და მიენიჭა თაყვანისცემა ერთადერთი ღმერთის შესაფერისად! ასე რომ, როგორც ჩანს, ცოდვილი ამაყია და შორს არის ყოველგვარი დამცირებისა და მონობისგან! და მაინც არაფერია მისთვის ისე ახლოს, როგორც მონობა, არაფერია ისე გარდაუვალი, როგორც დამცირება! ვინ ამცირებს და ამონებს მას? იგივე ცოდვა, რომელიც აცდუნებს თავისუფლებითა და დამოუკიდებლობით. ყველა, ვინც ცოდვას სჩადის, ცოდვის მონაა.
როგორ ხდება ეს? ყველაზე გარდაუვალი. ადამიანის ჭეშმარიტი თავისუფლება მდგომარეობს იმაში, რომ თავისუფლად გაერთიანდეს უმაღლეს, ღვთაებრივ თავისუფლებასთან, საიდანაც იგი მიედინება, აითვისოს თავისთვის მისი წმინდა მოქმედების წესი და, ამრიგად, შეიმოსოს მისი ყოვლისშემძლეობა. ცოდვა არღვევს ამ ნეტარ კავშირს, აყენებს ადამიანის თავისუფლებას ღვთაებრივი თავისუფლებისა და მისი ყოვლისშემძლეობისგან განსხვავებით: მაშასადამე, ის ართმევს ადამიანის თავისუფლებას ძალისა და ძალის ერთადერთ წყაროს, რომელიც არსებითია, მარადიული. ამ შემთხვევაში, იგივე უნდა დაემართოს ადამიანის თავისუფლებას, რაც ხდება ხისგან მოწყვეტილ ტოტთან: ორივე უნდა გახმება, დაღლილი და მოკვდეს. თუ ცოდვილი ამას დროებით არ გრძნობს, ეს იმიტომ ხდება, რომ ღმერთთან ნეტარი კავშირის დაშლის შემდეგ ზნეობრივი თვითნებობის ნაწილი რჩება გარკვეული ხნით, ისევე როგორც ხისგან მოწყვეტილ ტოტში რჩება გარკვეული სიცოცხლისუნარიანობა და მას შეუძლია რამდენიმე საათის განმავლობაში შეინარჩუნოს სიმწვანე, ფოთლები და ყვავილები.
მაგრამ სულში გამეფებული ცოდვა მალე ითხოვს მსხვერპლად სულიერი თვითნებობის ამ მცირე ნარჩენს და ღარიბ ტყვეს მონობის მეტი არაფერი რჩება. რატომ უარყო ცოდვილმა თავისუფლება ღვთის ნებისა და კანონისგან? რადგან მას ეჩვენებოდა, რომ რაღაც სჯობდა ღვთის ნებასა და კანონს. რაც არ უნდა იყოს ეს ვითომ საუკეთესო - პატივი, შენაძენი, გრძნობადი სიამოვნება, ეს ყველაფერი, რაც არ უნდა უმნიშვნელო იყოს, ყოვლისშემძლე კერპად იქცევა ადამიანისთვის. ის, რაც მანამდე უნდა გაეკეთებინა ღვთისთვის, კანონისა და სინდისის მოთხოვნის შესაბამისად, ახლა ის უნდა გაეკეთებინა თავისი კერპისთვის, როგორი ფორმითაც არ უნდა იყოს ეს, მისი ვნების მოთხოვნების შესაბამისად. ჯერ აქაც რჩება თავისუფლების აჩრდილი, რათა ცოდვილმა იგრძნოს, რომ შეუძლია კერპის გადაგდება და გატეხვა, მაგრამ შემდეგ დროდადრო უმძიმესი მონობა დგება, ისე რომ ცოდვილი უნებურად აკეთებს ყველაფერს, რასაც მისი ცოდვილი კერპი მოითხოვს.
ამ შემთხვევაში ცოდვის ტყვე მაღალი და ციცაბო მთიდან ჩამომავალ კაცს ჰგავს: თავიდან ჰორიზონტი ვრცელია, ბევრი ხედია თვალწინ, ბილიკები ფეხქვეშ, მაგრამ რაც უფრო შორს და განიერია, მით უფრო ვიწროა ჰორიზონტი, მით ნაკლებია ხედები და კვალი და ბოლოს რჩება ერთი გზა, რომელიც მიდის უფსკრულში.
ფაქტობრივად, ჩემო ძმებო, როდემდე სცემს ცოდვა პატივს თავის ტყვეებს იმ სამარცხვინო პატივითაც კი, რომ ინარჩუნებს მათ პირდაპირ დამოკიდებულებას, უსამართლობის ყველა ჯიუტი გზაჯვარედინზე ხეტიალის უფლებით? უფრო მეტიც, ვიდრე აშკარა ხდება (და ეს ძალიან სწრაფად ხდება) თითოეული ტყვეობის სპეციფიკური უნარი გარკვეულ ცოდვილ საქმეში. ამის შემდეგ ცოდვა უმალ ანაწილებს თავის ტყვეებს თავის სასტიკ მცველებს შორის: ხორცს მონობაში და გრძნობით სიამოვნებას ანიჭებს, მეორეს აიძულებს ვიმუშაოთ სიხარბესა და სიხარბეზე, მესამეს კი ამბიციებისა და სიცოცხლის სიამაყის სამსახურში ავალდებულებს. ერთი ვნებისადმი მიძღვნილ ცოდვილს ხანდახან არ აქვს საკმარისი თავისუფლება მეორეს მსახურებაზე გადასვლისთვის: ის ვერ ბედავს და ვერც კი ცვლის კავშირებს, მაგალითად, ხორცისმჭამელი ხშირად ყრუა ამბიციის წინადადებებზე, ძუნწი ვერ იტანს გრძნობით სიამოვნებას და ა.შ.
რას სჩადის მმართველი ვნება ღარიბ ცოდვილსა და მის თავისუფლებას? რა სჩადიან შორეულ ბარბაროსებს ტყვეებთან ერთად: რომ ვერ გაექცნენ, თვალებს აშორებენ და ფეხებს ძარღვებს აჭრიან. ანალოგიურად, ვნება აფრქვევს ცოდვილის თვალებს: ყველა ხედავს თავისი კერპის უმნიშვნელოობას, მისი პოზიციის საშიშროებას, გარყვნილების გარდაუვალ შედეგებს, ერთი ცოდვილი ბრმაა, ხშირად ეჩვენება, რომ ის ცხოვრობს და იქცევა საუკეთესოდ. ვნება ცოდვილს ბარბაროსულად უფუჭებს ფეხებს: ყველაფერი ზოგჯერ აიძულებს დატოვოს უკანონობის გზა, თვითონაც გრძნობს ხელსაყრელ მომენტს ბორკილებიდან თავის დასაღწევად და მაინც ვერ იძვრება, ან რამდენიმე ნაბიჯის გადადგმის შემდეგ ეცემა და ხელახლა ტყვედ ჩავარდნილი უმძიმეს ბორკილებს ექვემდებარება.
ფაქტობრივად, მანამდე ცოდვილი უაზრო ცხოველივით მუშაობს ცოდვილი ვნების მოსაწონად, ხოლო ის ჩუმად არის და თითქოს არ არსებობს, აძლევს თავისუფლებას შერყევისა და ჯაჭვების შერყევის, დამოუკიდებელ გულის ადამიანად წარმოჩენის. მაგრამ როგორც კი ღარიბ ცოდვილში გამოვლინდება მისი ბორკილების გაწყვეტისა და სულის თავისუფლებაში შესვლის განზრახვა, მაშინ ვლინდება ვნების მთელი სისასტიკე, უმცირესი კარგი აზრები აკრძალულია და მწარედ იდევნება. თუ ცოდვილი, მიუხედავად ცოდვილი ჩვევის სიმძიმისა, არ დათმობს მისგან თავის დაღწევის სურვილს, მაშინ იწყება შინაგანი ბრძოლა, ყველაზე საშინელი, რომელიც ცოდვილში დარჩენილი სულიერი ძალების უთანასწორობის გათვალისწინებით, ვნების ძალით გადაიზრდება გიგანტად, ყოველთვის აუცილებლად მთავრდებოდა ცოდვის გამარჯვებით მის ტყვეზე, თუ ღვთის მადლი არ მოვიდოდა ღვთის მადლი. მაგრამ ყოვლისშემძლე მადლის დახმარება ხშირად წარუმატებელი რჩება, რადგან თავად ადამიანი არ ანიჭებს მას მთელ სივრცეს გულში.
არასოდეს დამავიწყდება, ძმებო, ერთი სამწუხარო ინციდენტი, რომელმაც მთელი ცხოვრება იმოქმედა ჩემზე, რომელშიც მთელი ძალით გამოვლინდა ის, რასაც ახლა განვიხილავთ. შემთხვევით ვესტუმრე ადამიანს, რომელსაც უბედურება ჰქონდა დაინფიცირებული თავშეუკავებლობის ვნებით, მაგრამ არ დაუკარგავს ცოდვისადმი ზიზღის გრძნობა, დაჯილდოებულია შესანიშნავი შესაძლებლობებითა და ცოდნით, თუნდაც სიყვარულით ყოველივე კარგის მიმართ. ეს იყო ვნებასთან ბრძოლის მომენტებში. ღმერთო ჩემო, რა ვნახე! დავინახე ღარიბი სული, რომელიც თავიდან ფეხებამდე იყო ჩახლართული ვნების ბორკილებში, დავინახე დაცემული ანგელოზი, რომელსაც სურდა დაცემიდან ამოსვლა და ცოდვის ტვირთის განდევნა არ შეეძლო, სინამდვილეში დავინახე ბრძოლა სამოთხესა და ჯოჯოხეთს შორის. რა არ ქნა უბედურმა? თვალებიდან ცრემლების ნაკადები ჩამოუგორდა და ტანსაცმელი დაიბანა, შემდეგ დაიჩოქა წმიდა ხატის წინაშე და თვალები ზეცისკენ აღაპყრო, შემდეგ მკერდში სცემდა თმებს თავზე, შემდეგ დახმარებისთვის მიმართა ყველა წმინდანს და მათ მფარველობას გადასცემდა, როგორც დამხრჩვალი, შემდეგ კი დაწყევლა სული. და გაბედა პროვიდენსის გმობა.
და როგორ დასრულდა ეს საშინელი ბრძოლა? ძირითადად ვნების გამარჯვება სულსა და სინდისზე. ღვთის ყოვლისშემძლე მადლი დაგეხმაროს, საყვარელო ძმაო, შენს მტკივნეულ საქმეში და მიგიყვანოს შენს სასურველ განედებამდე და სულის თავისუფლებამდე! თუ მე გავბედე ჩემი მსმენელების წინაშე შენი ბედის თქმა, ეს იმიტომ, რომ შენ თვითონ არ დამალე შენი გაჭირვებული მდგომარეობა და შენი მაგალითით დაგვარწმუნე, დავიცვათ ცოდვის ბორკილები.
თუ დაცემული ანგელოზები არ გადარჩნენ ასეთი ბედისგან, ცოდვის ასეთი სასტიკი მონობისგან, მაშინ ჩვენ, ძმებო, გადავრჩებით, თუ ცოდვას მოუნანიებლად დავემორჩილებით? მაშ, გულმოდგინედ დავიცვათ ჩვენი სულისა და ნების თავისუფლება, რათა მას შემდეგ, რაც დავკარგეთ, ამაოდ არ ვეძიოთ მარადისობა. არ მოგვბეზრდეს სათნოებისთვის აუცილებელი იძულება: ეს იძულება არის გარკვეული დროით, სანამ ჩვენი დაცემის წევრები არ გასწორდებიან: მაშინ კანონის ყველა ბილიკზე სიარული ჩვენთვის ბუნებრივი და მარტივი გახდება, მაშინ ასჯერ უფრო სასიამოვნო იქნება შემოქმედის უწმინდესი ნების დამორჩილება, ვიდრე ვნებათაღელვა და ბოლოს ცოდვისა და ბოლოს სიამოვნების მორევით. ღმერთო, ჩვენ მივაღწევთ ციურთა მაგალითზე, რომ ღვთის სჯულიდან გადახვევა სრულიად შეუძლებელი გახდება ჩვენთვის - იყავით ყველა ჩვენთან! ამინ.
სიტყვა, რომ ცოდვის სიხარული დროებითია და უმნიშვნელო, რომ ცოდვა, პირიქით, ართმევს ადამიანს ყოველგვარ ჭეშმარიტ და წმინდა სიამოვნებას და ემსახურება უთვალავ მწუხარებასა და უბედურებას.
„ბოროტნი არ გაიხარებენ, ამბობს უფალი“ (ეს. 48:22).
და რატომ გარბის ღარიბი ცოდვილი ცოდვის უფსკრულში, თუ არა სიხარულისა და ნუგეშის გამო? მოუსმინეთ მშვიდობისმოყვარეებს - ისინი დღესაც იგივეს ამბობენ, რასაც სოლომონის დროს ამბობდნენ: „მოდით, ვისარგებლოთ ჭეშმარიტი კურთხევით, არც ერთ ჩვენგანს არ მოაკლდეს... სიამოვნება: ყველგან დავტოვოთ სიხარულის ნიშანი, რადგან ეს არის ჩვენი ნაწილი და ეს“ (ბრძ. 2:6, 9). რომ არა სიხარული და სიხარული, მაშინ სამყარო და ცოდვა დიდი ხნის წინ დაკარგავდა ყველა გულშემატკივარს. რას ნიშნავს წინასწარმეტყველის სიტყვა ბოროტებისგან სიხარულის წართმევას?
ის, რომ ბოროტი მხოლოდ სიხარულს მისდევს, მაგრამ სინამდვილეში ვერ აღწევს, არის ის, რომ ცოდვის წარმოსახვითი სიხარული ცარიელია, დროებითი და უმნიშვნელო, და რომ ცოდვა, გრძნობადი სიხარულის აჩრდილით იპყრობს, ამავდროულად ართმევს ადამიანს ჭეშმარიტ სიხარულს და მის გულს უუნარო აქცევს ნეტარებას, და ბოლოს, სულის ამოწურვას. მწუხარება და უბედურება იხსნება ადამიანს.
მართლაც, ჩემო ძმებო, როგორ შეიძლება ჰქონდეს ცოდვილს ის ღვთაებრივი და უთქმელი სიხარული, რომელიც მოდის სულიწმიდისგან და რომლის ერთი წვეთი არ შეიძლება შეიცვალოს ამქვეყნიური სიამოვნების მთელი ზღვით? ეს წმიდა სიხარული და სიამოვნება, რომელიც წარმოადგენს გვირგვინს მიწიერ საგანთა და გარანტიას წმინდა და წმინდა სულთა ზეციური ნეტარებისა, სრულიად დაკარგულია ცოდვილისთვის: რადგან ცოდვამ დაარღვია კურთხეული კავშირი, რომელიც უნდა იყოს ღმერთსა და სულს შორის, ღმერთში ნეტარებისთვის შექმნილი. მათ შორის, ცოდვილ მდგომარეობაში, გარდაუვალის გარდა სხვა ურთიერთობა არ არსებობს – უმადური არსება ყოვლისშემძლე შემოქმედისადმი, დამნაშავე მსაჯულისა და მოძღვრის მიმართ. ამ ურთიერთობის ფიქრი, როგორც არ უნდა ცდილობდეს ცოდვილი მის ჩახშობას, დროდადრო ძლიერად იღვიძებს და ყოველთვის ფარული შიშითა და სევდით ავსებს მას.
ცოდვა რომ ართმევს ადამიანს ღვთაებრივ სიხარულს, ცოდვა არ ანიჭებს მას სიამოვნებას წმინდა ადამიანური სიხარულით. ამათგან პირველი არის სინდისის ხალისი და სწორედ ამას ართმევს ცოდვილი პირველად. შინაგანი სიმშვიდის, სულიერი სიამოვნებისა და სინდისის წმინდა გამხნევების ნაცვლად, მისი სულის სიღრმეში იმალება მოწყენილობა, უკმაყოფილება და სიმძიმე. მართალია, სინდისი ცოდვილში, ურჯულოების მატებასთან ერთად, ბოროტებასა და ბოროტებაში მისი ასაკით, თავისთავად სუსტდება, მაგრამ ყველაფერი ვერასოდეს იქნება მთლად ჩუმად, მაშინაც კი, როცა ჩუმად არის, ეს მოსაწყენი, მაგრამ მაინც საგრძნობი გრძნობა, როგორც რაღაც მოსაწყენი ჭრილობა, იმძიმებს და წუხს. აქედან მოდის თითქმის ყოველთვის უხერხულობისა და უკმაყოფილების ელფერი მშვიდობის მოყვარულის სახეზე, აქედან მოდის ღრმა კვნესა ყველაზე ხმაურიანი გართობის შუაგულში, აქედან ჩივილები და დრტვინვა ადამიანის ცხოვრებაზე, როცა, როგორც ჩანს, არაფერი აკლია მის ნეტარებას, აქედან გამომდინარეობს, ბოლოს და ბოლოს, ფარული შური. ზოგიერთი მშვიდობისმოყვარულის მყისიერი გადასვლა მონანიებაზე, რათა ისინი, ყველაფრის მიტოვებით, სამუდამოდ გაიქცნენ სამყაროდან უდაბნოში.
და ცოდვილს არ შეუძლია ჰქონდეს სხვა უმაღლესი და წმინდა ადამიანური სიხარული, სანამ ის უკანონობის ძალაუფლებაში რჩება. ამგვარად, მისთვის უცნობია სულის ყველა ამაღლებული სიხარული: მისთვის უცნობია ღმერთთან ლოცვითი საუბრის სიხარული, უცნობია მარადიული სიცოცხლის იმედის სიტკბო ან ჭეშმარიტებისთვის ტანჯვა, უცნობია სულიერი სიხარული ეკლესიაში ყოფნისგან, ღვთის სიტყვის კითხვისგან, ქრისტიანული საიდუმლოების მიღებისგან, უცნობია გულის წმიდა სითბო ძმებთან ურთიერთობისგან, როგორც ძმებთან ურთიერთობის ნათელი ხედვა და თანაგრძნობა. ერთი ხელები უცნობია. ღვთისა, ღვთის დიდებისა და სიბრძნის გამოცხადებისთვის. ეს ყველაფერი ცოდვილისთვის იკარგება და არა მარტო იკარგება, არამედ გადაიქცევა მოწყენილობის წყაროდ, სულიერ სიმძიმეში, რომ სწორედ ეს, მაგალითად, ღვთის სიტყვის კითხვა ან ეკლესიაში ყოფნა, შეიძლება დაეკისროს მას სასჯელად. ცოდვა იმდენად გარდაქმნის ადამიანის გულს, რომ ყველაფერი, რაც ეხმაურება რწმენასა და სათნოებას, არის ამაზრზენი და ამაზრზენი მისთვის.
მივმართოთ ამისთვის სულის სხვა სიხარულს, რომლითაც საუკეთესო წარმართებიც კი ტკბებოდნენ და აფასებდნენ და ცოდვილში ვერ ვიპოვით. ამრიგად, ცოდვილს არ გააჩნია სიამოვნება, რომელიც გამომდინარეობს თვითშემეცნებიდან და ზნეობრივი თვითგანვითარებით: მისი ელემენტია საკუთარი თავის დავიწყებაში ცხოვრება და საკუთარი თავის არ ზრუნვა. ცოდვილს არ აქვს სიხარული სრულყოფილი, თავდაუზოგავი მეგობრობისგან, რადგან როგორი მეგობრობა აქვს მას, ვინც საკუთარი თავის სიყვარულს სუნთქავს? ცოდვილს არ აქვს წმინდა ოჯახური ცხოვრების სიხარული; ის, უმეტესწილად, ან გარბის ოჯახურ ბედს, როგორც კავშირს, ან ხდება ოჯახის ყველაზე ცუდი მამა, ყველაზე ურჩი შვილი, ყველაზე ცივი და მიუწვდომელი ნათესავი.
ყველა ეს სიხარული იმდენად მიუწვდომელია ცოდვისთვის, რომ ის ვერც კი დაჰპირდება მათ თავის რჩეულებს და არ დაჰპირდება მათ: რას აკეთებს? ის ცდილობს წარმოაჩინოს ისინი, როგორც შეუძლებელი, ან არ ღირს ძალისხმევა და ამის ნაცვლად, ის მხოლოდ მნიშვნელოვანს აჩენს, რისი მიცემაც შეუძლია მათ. რისი მიწოდება შეუძლია მას? ის, რაც ხორციელი ვნებიდან, საკუთარი თავის და სიცოცხლის სიამაყედან მოდის, არის ის, რაც სოლომონს ოდესღაც მთელი ძალით სურდა განეცადა, მაგრამ იმისდა მიუხედავად, რომ მეფეს მრავალი საშუალება ჰქონდა გრძნობადი სიამოვნების გასაგრძელებლად და გამრავალფეროვნებისთვის, ის იძულებული გახდა ეღიარებინა, რომ ყველაფერი, რაც განიცადა, იყო „ამაოების ამაოება“ და არ იწვევდა სიამოვნებას, არამედ სულის დაღლილობას (1:2).
ოღონდ, მივყვეთ ცოდვილს ფიქრებში, თუმცა მისი სიხარულის მთავარი გზებით, და ვნახოთ, რისგან შედგება ისინი. აქ ის თივის ღეროების გასწვრივ დიდებულ ეტლზეა და ხარობს: რისთვის? რომ მისი მსახურები ოქროში არიან გამოწყობილი, რომ მუნჯი ხალხი საუკეთესო ჯიშისა და ყველაზე მაღალი ფასისაა, ხალხის ბრბო უნებურად უხსნის გზას მისთვის, რომ შეუძლია ამაყად შეხედოს ყველაფერს, რასაც ხვდება, უმეტესად უმიზეზოდ, ერთი რეგიონიდან მეორეში, იქ გამოჩნდეს, აქ იყოს, შემდეგ ნახე, მიატოვე, დაიწყე ბევრი, დაასრულე მისი სიდიადე, დატოვოს მისი კვალი. არის ეს სიხარული და გართობა? აი კიდევ ერთი ცოდვილი: ზის ძვირფას ტაძარში და ითვლის ვერცხლის ნაჭრებს, უყურებს უსულო ლითონის გროვას და ხარობს: რისთვის? რომ მას აქვს „ზაფხულის დარიცხვის“ ვალი, რომ შეუძლია, თუ უნდა, იყიდოს მამული, ააშენოს სახლი, ფლობდეს ამა თუ იმ. მაგრამ მას სურს?
არა, მისი სიამოვნებაა დათვლა და შენახვა და არა გამოყენება, ის კი არა, მისი საგანძურის ბატონია, არამედ მონაა, რომ გაზარდოს ისინი ყველა ხერხს მიმართავს, აუცილებელსაც კი უარყოფს საკუთარ თავს, სიმდიდრის შუაგულში იტანჯება სიღარიბეში, იტანჯება და იტანჯება, სანამ სიკვდილი არ წაართმევს ხელიდან ყველაფერს, რაც ჰქონდა და რაზეც მთელი სიცოცხლე გაატარა. ეს არის სიხარული და ნეტარება? აი, კიდევ ერთი ცოდვილი: ის საპირისპირო გზით მიდის და ყველაფერს თავის სიამოვნებაზე აქცევს, სახლი მორთული და ღიაა ყველა მშვიდობის მოყვარულთათვის, ტრაპეზი სავსეა საჭმით, ირგვლივ მღერის და სახეებია: მაგრამ მისი მდგომარეობა უკვე ამოწურულია და ჯანმრთელობა უკვე ამოწურულია თავშეუკავებლობისგან, თვითონაც გრძნობს, რომ ცოტაოდენი წვეთია დარჩენილი თასში მიწიერი სიამოვნებისთვის. თავშეუკავებლობა. ეს არის სიხარული?
მაგრამ ჩვენ ცოდვამდე მივიყვანეთ ცოდვილები მთელი მოხერხებულობით, მაგრამ რამდენი მათგანია? უმრავლესობას საცოდავი მოთხოვნილება აქვს, მუდმივად შიმშილდეს ცოდვილი სიამოვნებისთვის და არ აქვს შესაძლებლობა დაიკმაყოფილოს უწმინდური სურვილები. რას აკეთებს ეს საწყალი ბრბო? ის თავს ყოველგვარ სიამოვნებაში აგდებს, ყველანაირ მანკიერებას ეუფლება, მხოლოდ იმიტომ, რომ არ დაიღუპოს, ასე ვთქვათ, სულიერი შიმშილისგან. ზოგადად, იგივე ხდება იმ ადამიანებთან, ვინც მანკიერ ცხოვრებას გადასცა, როგორც ადამიანს ტარანტულის კბენის შემდეგ. ასეთ ადამიანებზე ამბობენ, რომ მაშინვე უჩნდებათ სხეულის მოძრაობის დაუძლეველი სურვილი, იწყებენ ხტუნვას და ტრიალს, რათა მათ შემხედვარე იფიქროს, რომ თითქოს არაჩვეულებრივ სიხარულში არიან, ამასობაში კი საშინლად იტანჯებიან და ხშირად კვდებიან ამ საწყალი ცეკვის შუაგულში.
ეს არის ცოდვილის პოზიციაც: ცოდვით დაკბენილი, მისი გველის შხამით გაჟღენთილი, იგი იღებს დაუძლეველ მიდრეკილებას ყურადღების გაფანტვისა და გრძნობითი სიამოვნებისკენ, გამუდმებით მოძრაობს გაბატონებული ვნების მიმართულებით, ხტება სიამოვნებიდან სიამოვნებაზე, წარმოიდგენს ბედნიერებით ნასვამი ადამიანის სახეს და ამასობაში შიგნით იტანჯება და იტანჯება. მალე ის იწყებს გარეგნულად ტანჯვას: რადგან ცოდვისა და ვნებების ერთ-ერთი პირველი აქსესუარი არის აღვირახსნილი სიამოვნება და ამით სულისა და სხეულის ძალა სწრაფად იშლება. მეორე მხრივ, ყველაზე ცოდვილი სიამოვნებისგან აუცილებლად ჩნდება ბევრი მწუხარება და გაღიზიანება, ცოდვის ფართო გზა, რომელიც მხოლოდ ყვავილებით ჩანდა, დროდადრო სულ უფრო ხალხმრავალი და მოუხერხებელი ხდება, ყვავილები ქრება, ეკლებს უთხრის და ცოდვილი საბოლოოდ ხედავს საკუთარ თავს ცოდვებით გათხრილ უფსკრულში. სინამდვილეში, მშვიდობისმოყვარე ხალხიდან რამდენი და რამდენ ხანს სარგებლობს თუნდაც ჯანმრთელობა, მიწიერი ბედნიერებისთვის ეს აუცილებელი პირობა, რომელსაც ისინი მისდევენ? უმეტესობა იღუპება ნაადრევად და თუ მოულოდნელად არა, მაშინ ხანგრძლივი და მძიმე ტანჯვის შემდეგ.
თუ ზოგიერთები სიბერეს მიაღწევენ, ეს იმიტომ კი არ არის, რომ მანკიერებას შეუდგნენ, არამედ იმიტომ, რომ მთლად არ ჩაებნენ მას, რომ არ დაივიწყეს თავშეკავების წესები, ანუ საერთოდ არ მიატოვეს სათნოება. სიკეთის ნარჩენი იხსნის მათ ცოდვის დამღუპველი ძალისგან. იმავე ცოდვის გამო, ამ შემთხვევაში, უმეტესწილად, ის პოულობს სხვა საშუალებას, რომ მოითხოვოს სასტიკი ხარკი რამდენიმე წვეთი ტალახიანი სიხარულისთვის. თავშეუკავებლობა და ექსტრავაგანტულობა, რომელიც ასე განუყოფელია მანკიერებისგან, მოკლე დროში აკარგვინებს ცოდვილს დანაშაულებრივი სურვილების დასაკმაყოფილებლად. მდიდრული მდიდრიდან ის ხშირად ხდება მათხოვარი, რომელზეც მთელი სიზუსტით მეორდება სახარებისეული ამბავი უძღები შვილის შესახებ, რომელსაც ადრე მილიონები ჰქონდა თავისი ახირების დასაკმაყოფილებლად, იძულებულია მიეჯაჭვოს ქვეყნის ნებისმიერ მკვიდრს და წყალობად ჩათვალოს, როცა მას უფლებას აძლევენ ყოველდღიური პურის ნაჭერს. და რამდენია ეს უბედური ხალხი!
და თუ სიღარიბეს ავადმყოფობაც დაემატება, როგორც ხშირად ხდება: მაშინ მშვიდობის მოყვარული იწყებს ცოცხლად ატანას, რასაც ღვთის სიტყვა საფლავის მიღმა მოუნანიებელ ცოდვილებს ემუქრება. ასეთ შემთხვევებში, თუ ღვთის განსაკუთრებული მადლი არ მოდის საშველად, იშვიათია სასოწარკვეთილებამდე და თვითმკვლელობამდე არ მიაღწიოს.
ამის შემდეგ თავად განსაჯეთ, ძმებო, განა მართებულად ამბობს ღვთის სიტყვა, რომ ბოროტებმა არ გაიხარონ? ჭეშმარიტად, არ არსებობს ცოდვილი, რომელიც თავისი ცოდვილი კარიერის ბოლოს არ იტყვის იონათანთან ერთად: „ცოტა თაფლი გავსინჯე... და ახლა მოვკვდი“ (1 სამუელი 14:43).
მართალნიც იტანჯებიან: ღვთის სიტყვა, რომელიც გადამწყვეტად ართმევს ჭეშმარიტ სიხარულს ბოროტებს, ამბობს, რომ „მართალს მრავალი მწუხარება მოუვა“. მაგრამ რა სახის მწუხარებაა ეს? ისინი ყველა იმ სასარგებლო მწარე წამლებს ჰგავს, რომლებსაც ავადმყოფი გამოცდილი ექიმის დანიშნულებით იღებს სასიკვდილო დაავადებისგან განკურნებისთვის: მათ სიმწარეს გამუდმებით თან ახლავს გამოჯანმრთელების ტკბილი გრძნობა, დღითიდღე თავს უკეთესად და ძლიერად გრძნობენ სულსა და სინდისში და ეს ანაზღაურებს მათ ყველა მწუხარებას. უეჭველად შეიძლება სათნო ადამიანებს მივაწეროთ ის, რაც შენიშნა წმ. პავლე: „ვინც გლოვობს, მაგრამ ყოველთვის ხარობს“ (2 კორ. 6:10), ცოდვილ ადამიანებზე კი პირიქით უნდა ითქვას მთელი ძალით: ყოველთვის, ცხადია, ხარობს, მაგრამ ვინც მუდამ მწუხარეობს. ამინ.
სიტყვა, რომ ცოდვა არის ადამიანის ყველა ავადმყოფობისა და სიკვდილის მთავარი და უპირველესი მიზეზი
„ცოდვის ნიმუშები სიკვდილია“ (რომ. 6:23).
რამდენი ცოდვა შემცირდებოდა მსოფლიოში, თუ ქრისტეს მოციქულის ამ სიტყვებმა სრული რწმენა ჰპოვა თითოეულ ჩვენგანში! რისი გვეშინია ყველაზე მეტად? სიკვდილი. მთელი ადამიანის მიჯაჭვულობით რაღაცის მიმართ, უთხარით მას, რომ სწორედ ეს ნივთი, რაზეც ის ასე არის მიჯაჭვული, მისი სიკვდილია და ის მაშინვე მიატოვებს საყვარელ ნივთს, შეეცდება მოაშოროს იგი საკუთარ თავს და გაანადგუროს. ამიტომ, ჩვენ რომ დარწმუნებული ვიყოთ, რომ ცოდვაში არის სიკვდილი, მაშინ სიკვდილის შიში გადაიქცევა ცოდვის შიშად და ჩვენ მთელი ცოდვისკენ მიდრეკილებით გავურბოდით ცოდვას ისევე, როგორც ახლა გავურბივართ სიკვდილს. მაგრამ, ჩვენდა სამწუხაროდ, ჩვენ ვერ ვხედავთ კავშირს ცოდვასა და სიკვდილს შორის; ჩვენ ვფიქრობთ, რომ ადამიანს შეუძლია შესცოდოს და არ მოკვდეს, ისევე როგორც უნდა მოკვდეს ოდესღაც, მიუხედავად იმისა, რომ არ შესცოდავს. ამგვარმა აზროვნებამ სამოთხეშიც კი დაგვანგრია: ჩვენს წინაპარს მანამდე არ ჰქონდა გადაწყვეტილი აკრძალული ნაყოფისთვის ხელის გაშლა, როცა ბოროტმა გველმა დაარწმუნა, რომ მისი გასინჯვისგან სიკვდილი არ მოჰყვება: „სიკვდილით არ მოკვდები!“ (დაბ.3:4). ეს იგივე აზროვნება ახლაც გვანადგურებს. საიდან არის ის? როგორც ჩანს გამოცდილებიდან.
გამოცდილებიდან ჩვენ ვერ ვხედავთ, რომ სიკვდილი მოჰყვება ცოდვას და არც იმას, რომ ცოდვის გარეშე სიკვდილი საბოლოოდ არ მოჰყვება. ცოდვილები აგრძელებენ სიცოცხლეს, ხანდახან დიდხანს; სათნოები, პირიქით, აგრძელებენ სიკვდილს, ზოგჯერ ნაადრევად. ამის შემდეგ ჩვენი მზაკვრული და ცოდვისკენ მიდრეკილი ბუნება მაშინვე მიდის აზრამდე, რომ ცოდვასა და სიკვდილს შორის არ არის აუცილებელი კავშირი და თუ არსებობს, ის მხოლოდ სუსტი და შორეულია. ამრიგად, წინასწარმეტყველთა და მოციქულთა ყველაზე ნათელი მოწმობები, რომ ავადმყოფობა და სიკვდილი ცოდვის ნაყოფია, ჩვენზე ყოველგვარი ეფექტის გარეშე რჩება.
ამიტომ აუცილებელია ამ ნიღბის ჩამოგდება ცოდვისგან და მისი უშუალო კავშირის ჩვენება ავადმყოფობასთან და სიკვდილთან, რათა ამ გზით სიკვდილის შიში გადაიზარდოს ცოდვის გადამრჩენ შიშში, რომელიც მისი ერთადერთი თავდაპირველი მშობელია.
ერთი დღით რომ მოგვეცა საშუალება გვეცხოვრა იმ პრიმიტიული, ნეტარი ცხოვრებით, რომელიც ჩვენი წინაპრების დაცემამდე ცხოვრობდნენ, მაშინ კარგად დავინახავდით, შესაძლებელია თუ არა ცოდვა და არ მოკვდე, რადგან ცოდვით მაშინვე დავკარგავდით ამ სიცოცხლეს და ვიტანჯებოდით სიკვდილამდე. ამის შემდეგ ცოდვის დიდი წყალობა არ არის ის, რომ ერთხელ და სამუდამოდ წაგვართვეს სამოთხეში ჭეშმარიტი სიცოცხლე, ახლა უცებ არ წაგვართვათ ყველა დანარჩენი.
თუმცა, საიდან მოდის ეს წყალობა? განა ეს გამოწვეულია ცოდვის ბუნებრივი დათმობით მისი მსხვერპლის მიმართ? სულაც არა, არამედ იმიტომ, რომ ცოდვის დამღუპველი ძალა ახლა იზღუდება ღვთიური წყალობის უხილავი ობლიგაციებით. ცოდვას რომ მიეცეთ უფლება, თავისი ბუნების შესაბამისად, გამოეჩინა მთელი თავისი მომაკვდინებელი ძალა ადამიანზე, მაშინ ცოდვილს ახლა მოულოდნელად მოკვდებოდა ყოველი ცოდვის გამო, როგორც ჭექა-ქუხილი. მაგრამ ამ შემთხვევაში მონანიების ადგილი არ იქნებოდა, ცოდვილი შეუქცევად დაიღუპებოდა, ისევე როგორც დაცემული სულები დაიღუპნენ, უეცრად დახოცეს ცოდვით მთელი მარადისობა. მაშასადამე, ღვთის წყალობამ, რომელმაც თავისი სიბრძნის სიღრმეში იპოვა ცოდვებისგან ადამიანთა მოდგმის გამოსყიდვის საშუალება და ა.შ.
სიკვდილი, რომელიც გამოიგონა იმავდროულად, ცოდვის მომაკვდინებელი ძალის ჩამორთმევის, მისი მოქმედების შეჩერების, ასე ვთქვათ, ცოდვის კუთვნილი სიკვდილის გადასახდელების გავრცელების გზაზე, რათა ჩვენ, უცებ არ გადავიხადოთ და ამ საფასურის სიმძიმით ნასწავლები, მთელი არსებით მივმართოთ სათნოებასა და მარადიულ სიცოცხლეს, რაც ბუნებრივად მომდინარეობს ჩვენი სიცოცხლის დროიდან. და განიკურნე, ღვთის მადლით, წყლულებისაგან ცოდვილი.
ჩვენზე ამ ყველაზე მოწყალე აზროვნების ძალის წყალობით, ჩვენი წინაპრები, დაცემის შემდეგაც კი, კიდევ რამდენიმე ასეული წლის განმავლობაში ცხოვრობდნენ სამოთხის გარეთ, სამოთხის დარჩენილი ცხოვრებით, თუმცა აკრძალული ნაყოფის ჭამისთანავე დაკარგეს ჭეშმარიტი პრიმიტიული ცხოვრება, რაც ცხადყოფს ადრე უცნობი სიშიშვლის გრძნობით, ღვთის ყოფნის შიშით და სამოთხის ჩრდილში დამალვის მცდელობით. ანალოგიურად, ჩვენ, მათი შთამომავლები, მიუხედავად იმისა, რომ დროთა განმავლობაში იზრდება ცოდვები ადამიანთა მოდგმაში და შედეგად იზრდება სიკვდილის სამფლობელო, ვაგრძელებთ იგივე პრიმიტიული ცხოვრების დარჩენილ ცხოვრებას კიდევ რამდენიმე ათწლეულის განმავლობაში. ეს არ არის ცოდვილი ლტოლვა, არამედ ღვთის წყალობის შედეგი. ამიტომ, იმის მაგივრად, რომ ამ მოჩვენებითმა დათმობამ და ცოდვის უძლურებამ მოგვკლას, უნდა ვაფასებდეთ დაგვიანების ყოველ წუთს და ვეცადოთ განვკურნოთ ცოდვის შხამი, სანამ ის განუკურნებელი გახდება.
შეხედე, როგორ უმოწყალოდ სპობს ადამიანს ცოდვა, ახლაც კი, თავისთავად, სადაც ეს შესაძლებელია. მაგალითად, ახლაც კი არ კვდებიან ადამიანები ძლიერი ბრაზისგან ერთ წამში? თუნდაც რაღაც უდანაშაულო გრძნობები, სანამ ისინი სცილდებიან საზღვრებს და კვალს. მიიღეთ ცოდვის სახე და თვისება, გახდეთ მომაკვდინებელი, მაგალითად, გადაჭარბებული სიხარული და სიცილი! აქ ისევ სიკვდილი და ცოდვა ერთადაა - და რა ცოდვა? შეიძლება ითქვას მხოლოდ მისი ჩრდილი, მაგრამ ესეც კლავს.
ასეთი გასაოცარი შემთხვევები ბევრი არ არის, მაგრამ უნდა ვინანოთ, რომ ბევრი არ არის? რა მოხდებოდა ჩვენთან, ბევრი რომ ყოფილიყო? ეს არის, როგორც შევნიშნეთ, ღვთის წყალობის ქმედება, რომელიც ცოდვილს მონანიების ადგილს უტოვებს. თუმცა, სხვებმაც რომ ყოველ ჯერზე არ დაგვხოცონ, როგორც ბრაზი, სასიკვდილოდ, ისინი ყოველთვის გვართმევენ ჩვენი ცხოვრების ნაწილს, რათა ბოლოს ჭეშმარიტი და ზუსტი ანგარიშის გაკეთების შემთხვევაში აღმოჩნდეს, რომ ეს ყველაფერი ნაწილ-ნაწილ იშლებოდა ცოდვებითა და ვნებებით: ეს დაიღუპა ვნებისგან, მეორე შურისგან, სხვა ამპარტავნებისგან და ა.შ.
ამასთან დაკავშირებით, ისევ და ისევ, ჩვენს არსებაში ცოდვებისაგან წარმოქმნილი სიბნელისა და არეულობასთან ერთად, თვალსაჩინოა ჩვენთვის ბრძნული და მოწყალე ბრძანების წარუშლელი კვალი, რომელიც მთლიანად ჩვენი შეგონებისკენ არის მიდრეკილი. დააკვირდით ადამიანის ცხოვრებას და დაინახავთ, რომ ზოგიერთი ცოდვის შემდეგ მათთვის დამახასიათებელი სნეულებები პირდაპირ, მთელი ძალით იწყება, ისე რომ ავადმყოფობისა და ტანჯვის შიში ამცირებს, თუ არა მოსპობს მიდრეკილებას ყველა ცოდვისკენ და ზოგიერთი ცოდვისგან, ავადმყოფობასა და სხეულებრივ განადგურებას დიდ მანძილზე აშორებს ჩვენს თავისუფლებას. სათნოება. და რა ცოდვებით გაჩნდა დაავადებები? სწორედ მათთან, ვისკენაც ჩვენი გრძნობითი ბუნება განსაკუთრებით არის მიდრეკილი - ვნებათაღელვისა და ვნების ცოდვებით. ვინ არ შეკრთა, ამ ცოდვებით წარმოქმნილი სხეულის ბრწყინვალების საშინელ გარყვნილებას შეხედოს! ვინ არ სცემს ამ შემთხვევაში ზეციური სამართლიანობის საიდუმლო და ამავდროულად აშკარა წესრიგს!
თუმცა, ყველა სხვა ცოდვა, რაც არ უნდა მოშორებული იყოს მგრძნობელობისგან, არასოდეს კარგავს თავის ბუნებრივ თვისებას, ანადგურებს ჯანმრთელობას და აკლებს ადამიანის სიცოცხლეს. რა არის შურზე უფრო არამატერიალური? ეს ვნება შედგება შინაგანი სულიერი მწუხარებისგან მოყვასის სასიკეთოდ. მაგრამ რაკი ეს მწუხარება ცოდვაა, შეხედე, რას ნიშნავს შურიანი ადამიანი? წამყვანი კერპი. მთელი სახის ეს სიფერმკრთალე, მისი ყველა სახის სიმცირე, თვალებისა და ტუჩების ეს საფლავის ელფერი, სხვა რა გვიჩვენებს, თუ არა, რომ ეს ვნება გარდაქმნის სხეულის ძალების მთელ წესრიგს, რომ სისხლი არაბუნებრივად არის მიმართული წრეწირიდან ცენტრისკენ, რომ დაგროვდა გულთან და საფლავის ქვასავით ამსხვრევს მას. ავიღოთ კიდევ ერთი მანკიერება - სასოწარკვეთა. რა არის აშკარად უფრო სუფთა და უდანაშაულო? სევდიანი ადამიანი არავის შეურაცხყოფს, მაგრამ რადგან ეს არის მანკიერება, ადამიანური ბუნების არაბუნებრივი მდგომარეობა, მაშინ იმავდროულად, როცა სასოწარკვეთილება სულს იპყრობს, ადამიანის მთელი ფიზიკური შემადგენლობა ექვემდებარება ტანჯვას. მოწყენილი ადამიანი, როგორც ჩანს, შრება, დნება, კარგავს ყველაფრის კეთების სურვილს და უნარს და მიისწრაფვის საფლავისკენ.
ამრიგად, ცოდვა მის ყველა დონეზე აუცილებლად იწვევს ძალის სისუსტეს, ავადმყოფობას და სიკვდილს!
ამ ექსპერიმენტული და ზოგადად გასაგები დაკვირვებებისა და ჭეშმარიტების გასაძლიერებლად, ჩვენ შეგვიძლია მოვიყვანოთ სამედიცინო მეცნიერების ანალებიდან იგივეს დამადასტურებელი მრავალი შემთხვევა და უფრო მეტიც, ჩვენ შეგვიძლია ვაჩვენოთ, თუ როგორ არის მიმართული ზოგადად დაავადებების დაგროვება არა მხოლოდ მანკიერების ურდოს შემდეგ, არამედ სახეობრივადაც (რატომ ფიზიკური განკურნების მეცნიერება, არა მხოლოდ ზოგადად, არამედ თითოეულ სულიერ მეცნიერებას არ ავლენს). ცოდვები, მაგრამ თითოეულ ცოდვას აქვს თავისი სნეულება, რომელიც ეკუთვნის, ისევე როგორც ვნებები და მანკიერებები აჩენს სნეულებებს მთელი საუკუნეების განმავლობაში მთელ ოჯახებში, ისევე როგორც მთელ ერებში ხალხური მანკიერებები და ზნეობრივი სნეულებები ქმნიან მათ შესაბამის ხალხურ სნეულებებს. მაგრამ ასეთი მოსაზრებები გვაიძულებს გავცდეთ უბრალო პასტორალური ინტერვიუს საზღვრებს.
ეს სასარგებლო ნაშრომი მივატოვოთ მეცნიერების მოყვარულებს, რომლებიც ვერასოდეს მიაღწევენ თავის მიზანს ასე ახლოს და არ გაუწევენ კაცობრიობას ისეთ სამსახურს, როგორიც ცოდნისა და აღმოჩენების შესწავლით ადამიანს ცოდვის შხამიანობისა და მის მთელ არსებაზე სათნოების სასარგებლო გავლენის შესახებ.
მოდით მივმართოთ სხვა ეჭვის გადაწყვეტას. ჩვენ დავინახეთ, რატომ არ კვდებიან ცოდვილები მაშინვე, როგორც უნდა: - იმიტომ, რომ ჩვენ ყველანი უკვე დავიღუპეთ სამოთხეში პრიმიტიული ჭეშმარიტი ადამიანური ცხოვრებისთვის, რადგან ღვთის წყალობამ განსაკუთრებული ბრძანებით დაიცვა ჩვენში ამ ცხოვრების გარკვეული ნარჩენი, რათა ყველას მოგვცეს ადგილი და დრო მონანიებისთვის. ახლა ვნახოთ, რატომ კვდებიან მართალებიც, მაშინ როცა ისინი, როგორც ჩანს, სრულიად თავისუფალი უნდა იყვნენ სიკვდილისგან, რადგან ის ცოდვის ნაყოფია. ამისთვის მართალთა სიკვდილმა ასევე შეიძლება დააბნიოს და გააჩინოს აზრი, რომ სიკვდილი არ არის ცოდვისგან, არამედ ადამიანის სხეულის ბუნებრივი დანიშნულებაა.
ამ თანამდებობაზე სამუდამოდ დარჩენა არ იქნება ჯილდო, არამედ სასჯელი. მაშასადამე, მართალს უნდა უკვირდეს არა ის, რომ ისინი ბოლოს და ბოლოს კვდებიან, როგორც ყველა ადამიანი, არამედ იმით, რომ სხვებზე ადრე არ კვდებიან. რადგან სიკვდილით ისინი სამუდამოდ განთავისუფლდებიან სხეულებრივი მოკვდავის მონობისაგან, რაც მათთვის არაკეთილსინდისიერია, თითქოს უკვე აღდგნენ სულით, თითქოს დაიწყეს ახალი ზეციური ცხოვრება. რომ, ამგვარად საუბრისას, ჩვენ ვადასტურებთ ყველაზე არსებით ჭეშმარიტებას, ამის დასტურია მართალი ადამიანების გრძნობები, სიტყვები და მოქმედებები. ნახეთ, მაგალითად, რა სურს პავლე მოციქულს ყველაზე მეტად? მას სურს იყოს „გადაწყვეტილი“, ანუ განთავისუფლდეს ხორციელი ბორკილებისაგან, „...იყოს ქრისტესთან“ (ფილ. 1:23). რატომ სურს მას ეს? რადგან, როგორც ამბობდა, მისთვის დედამიწაზე დარჩენა ბევრად უკეთესი იყო. რატომ არ წყდება და აგრძელებს სიცოცხლეს? მხოლოდ იმიტომ, რომ ეს უფრო საჭირო და სასარგებლოა მისი მოწაფეებისთვის, ქრისტეს ეკლესიისთვის. ეს ნიშნავს, რომ თუ მან გააგრძელა ცხოვრება, მაშინ ეს მისთვის არ იყო სარგებელი, არამედ ჩამორთმევა, არა ჯილდო, არამედ ბედი და მსხვერპლი მეზობლების გადარჩენისთვის.
როგორც არ უნდა შეხედო სიკვდილს ასე, ის ყველა მხრივ ცოდვის შედეგი გამოდის. შევეშვათ, საყვარელო, ცოდვის მოტყუებას. ჩვენ ყველას უკიდურესად გვეშინია სიკვდილის, უკეთესად დავიწყებთ ცოდვის შიშს, რადგან რაც საშინელებაა სიკვდილში, ყველაფერი ცოდვისგან არის. ცოდვის გარეშე სიკვდილი სასურველია, რადგან ის ანადგურებს ჩვენი სულიერი მინარევების ყველა შედეგს და გვაბრუნებს პირველყოფილ ცხოვრებას. როდესაც ძველი მკვლელი დაიწყებს ჩვენს მოტყუებას (რადგან ის ახლაც იგივეს აკეთებს, რაც სამოთხეში გააკეთა) და ეტყვის: „სიკვდილით არ მოკვდები“, ჩვენ ვეუბნებით მას: რა სარგებელია ახლა, ჩვენი ახალი დაცემის შემდეგ, არ დავკარგოთ ამ ღარიბი ფიზიკური ცხოვრების ნარჩენები, როცა თქვენი ბოროტებითა და ბოროტებით ჩვენ დავკარგეთ სიცოცხლე უსასრულოდ? თუ ახლა ჩვენ დროზე ადრე არ მოვკვდებით, მაშინ ეს არ არის თქვენი წყალობა (ახლავე მოგვკლავთ, როგორც თქვენ გაანადგურეთ ჩვენი პირველი მშობლები), არამედ ღვთიური წყალობის შედეგი, ჩვენი მაცხოვრის ჯვრით ცოდვისა და სიკვდილისგან ჩვენი გამოხსნის ძვირფასი ნაყოფი.
შენთვის საკმარისია, მკვლელო, რომ ცოდვითა და ურჩობით დაგვაკლდი ღვთის სიცოცხლე და ჩვენ გამოვიყენებთ ამ დარჩენილ ცხოვრებას იმისთვის, რაც მოგვეცა ჩვენი უფლის წყალობის წყალობით, განწმენდისთვის და განვკურნებისთვის ყველა ცოდვისაგან მონანიებითა და რწმენით, რათა საბოლოოდ მოვიშოროთ საკუთარი თავი არა მხოლოდ საქციელისაგან, არამედ ღმერთის ბოროტებისგან. ზმიინა. ამინ.
სიტყვა, რომ ცოდვა აუცილებლად ავლენს ადამიანს ეშმაკის მტკივნეულ ბატონობას
„ცოდვას ეშმაკი სჩადის, რადგან ეშმაკმა თავიდანვე შესცოდა“ (1 იოანე 3:8).
იყო ეშმაკისაგან, იყო მასთან მჭიდრო კავშირში, ღმერთისა და ადამიანის მტერი, დაექვემდებარა მის ჯოჯოხეთურ გავლენას, ეს ისეთი სამწუხარო მდგომარეობაა, რომ მოწიწების გარეშე ფიქრიც კი არ შეიძლება. მაგრამ ცოდვილი, როგორც ღვთის სიტყვა გვასწავლის, აუცილებლად აღმოჩნდება ამ უბედურ მდგომარეობაში: „ეშმაკი სჩადის ცოდვას!“ რატომ არის ეს ასე? მოციქული პასუხობს: „როგორც ეშმაკი თავიდან სცოდავს“, ანუ იმიტომ, რომ სამყაროში ყოველგვარი ცოდვის საწყისი წყარო, როგორც ჩვენ წინა საუბრებში ვნახეთ, ეშმაკშია: ის იყო პირველი, ვინც განდგომია ღვთის კანონისა და ნებისგან და შემოიტანა ცოდვა სამყაროში, მან ცოდვის შხამი საკუთარი თავისგან გადაასხა ჩვენი უგუნური ადამიანთა სულში. უკანონობა და ახლაც იგივეა. იყენებს ყველა საშუალებას იმისათვის, რომ ცოდვის ეს შხამი, დანგრეული გამოსყიდვის მადლით, მთელი ძალით დარჩეს ყოველი ადამიანის სულში და აწარმოოს თავისი დამანგრეველი ეფექტი ყველაფერზე.
როგორც ყოველი სიკეთე ღვთისგანაა და ღმერთის საკუთრებაა, ასე რომ, როცა სიკეთეს მიმართავთ, იმავდროულად მიმართავთ ღმერთს, მის წყაროს და მოძღვარს, ასევე ყოველი ბოროტება და ცოდვა ეშმაკისგან არის და წარმოადგენს მის სამწუხარო საკუთრებას, ასე რომ, ცოდვისკენ მიბრუნებით, ამავდროულად მთელი არსებით მივმართავთ ცოდვის წყაროს - ეშმაკს და ვიქცევით მისი ბნელი გავლენის ქვეშ. „ცოდვას ეშმაკი სჩადის, რადგან ეშმაკი პირველი სცოდავს“.
მეორეც, ცოდვა ღალატობს ადამიანს ეშმაკის ძალაუფლებაში მისი არსების ეშმაკთან მორგებით. როგორც სათნო ადამიანი კეთილი ცხოვრებით იღებს ღვთის ხატის ყველა მახასიათებელს, ხდება ღმერთის მსგავსი, ამის შედეგად იზიდავს ღვთის მადლს და ხდება სულიწმიდის სამყოფელი: ასევე მოუნანიებელი ცოდვილი უწმინდური ცხოვრებითა და ბოროტი ზნეობით ღებულობს ეშმაკის სახეს, ემსგავსება მას ბოროტი სულით სიძულვილით, ჭეშმარიტების სიძულვილით. და იქცევა მათთვის საცხოვრებლად.
რამდენად დიდია ღარიბი ცოდვილის დამოკიდებულება ეშმაკზე? თავად განსაჯეთ იმ გამონათქვამებით, რომლებსაც ღვთის სიტყვა იყენებს ამ დამოკიდებულების აღსანიშნავად. და, უპირველეს ყოვლისა, ის ცოდვილს ეშმაკის ძეს უწოდებს იმ გაგებით, როგორიც მართალს ღვთის ძეს უწოდებენ. „თქვენ“, ეუბნება თავად მაცხოვარი მოუნანიებელ იუდეველებს, „თქვენი მამისაგან, ეშმაკისგან ხართ და გსურთ, აკეთოთ მამის ვნებები“ (იოანე 8:44). შეიძლება თუ არა შვილსა და მამას შორის კავშირი უფრო ღრმა და მნიშვნელოვანი იყოს? იგივეა კავშირი ცოდვილსა და ეშმაკს შორის. ძე იღებს თავის არსებას მამისგან: ცოდვილი კი ცოდვილივით ეშმაკს ევალება. მამისგან, უმეტესწილად, შვილზე გადადიან. ყველა ბუნებრივი თვისება: და ბოროტი სულის ყველა თვისება თანდათან გადაეცემა ცოდვილს. შვილები განათლებას იღებენ მამებისგან: და სიბნელის სული არ სძინავს ცოდვილთა სრულყოფას რაიმე ბოროტებისთვის. მაგრამ დედამიწის ბევრმა მამამ არ იცის როგორ შეინარჩუნოს შვილები ხანგრძლივ დამოკიდებულებაში: მაგრამ სიბნელის მამამ მთელი ძალით იცის როგორ აღზარდოს თავისი შვილები ისე, რომ ისინი ყველაფერში მას ჰგვანან და არასოდეს იმოქმედონ მისი უღმერთო ნებით.
შემდეგ წმიდა პავლე მოციქული ცოდვილს უწოდებს „სწრაფად შეპყრობილს ეშმაკის მიერ თავის ნებაზე“ და მორწმუნეებს უბრძანებს, ილოცონ ასეთებისთვის, „რათა ღმერთმა მისცეს მას სინანული ჭეშმარიტების გონებაში და აღდგეს ეშმაკის მახეში“ (2 ტიმ. 2:25-26). ისევ შედარება ძალზე ძლიერია: როგორია ჩიტი ბადეში დაჭერილი? იგი მთლიანად მონადირის ხელშია: ასე რომ, ცოდვილი ეშმაკის ძალაუფლებაშია. მაგრამ ბადეში მოხვედრილი ჩიტი ჩვეულებრივ ხედავს თავის უბედურებას, მაშინვე იწყებს ბრძოლას და ცდილობს ბადის გარღვევას: და საცოდავი ცოდვილი იშვიათად ამჩნევს თავის უბედურ ტყვეობას, ხარობს ცდუნების ბადეში, რომელშიც ის არის დაჭერილი, მაშინაც კი, როდესაც ის არღვევს, ცდილობს გააძლიეროს და კვლავ აკისრებს თავს.
თვით მაცხოვარმაც კი, ერთხელ შენიშნა ებრაელებს, რომ ცოდვილი თავისი მოუნანილობის გამო იმდენად განიცდის ბოროტ სულს, რომ ეს უკანასკნელი მასში ბინადრობს, როგორც საკუთარ სახლში და არა მარტო ცხოვრობს, არამედ მოაქვს სხვა სასტიკი სულები საცხოვრებლად (მათე 12:43-45). ახლა წარმოიდგინეთ, რისი გაკეთება არ შეუძლია მეპატრონეს თავის სახლს? რაც მოინდომებს გადააკეთებს, დაამტვრევს, დაწვავს: ასე აკეთებს ეშმაკი ცოდვილ სულს, თავისი ფიქრებით, გრძნობებითა და მოქმედებებით, სანამ ღმერთის ძალა, რომელიც მას აკავშირებს, ამის საშუალებას აძლევს.
ეს სამი ჩვენება საკმარისია იმისთვის, რომ ნახოთ და გავიგოთ, რა საშინელ დამოკიდებულებაშია ეშმაკზე ცოდვილი სული.
რატომ, - იბადება კითხვა - ცოდვილი, მყოფი ასეთ საშინელ ტყვეობაში, არ გრძნობს თავის უბედურებას: რამეთუ რომ ეგრძნო, არ ყოყმანობდა მისგან თავის დაღწევას და ამის ყველა შესაძლებლობა ქონდა? – მაგრამ, ძმებო, როგორ იგრძნობს საწყალი ცოდვილი ამ ტყვეობას, როცა არ შეუძლია? და როგორ შეეძლო მას, როცა საკუთარი სული ეშმაკივით ცოდვითაა შექმნილი? იმისათვის, რომ იგრძნოთ სიბნელის სულის არსებობა საკუთარ თავში, თქვენ თავად უნდა იყოთ ნათელი, ცოდვილი კი თავად სიბნელეა. სუფთა, თეთრ კაბაზე პატარა ლაქაც კი მაშინვე შესამჩნევია, მაგრამ შავი კაბა არ აძლევს საშუალებას, რომ ყველაზე დიდი ლაქები თავის თავზე შეამჩნიოს. ნათელ და წმინდა სულში ეშმაკის მიერ ჩაგდებული ერთი აზრი მაშინვე იწვევს დაბნეულობას, სიმძიმესა და გულისტკივილს, მაგრამ ცოდვილის სულში ის ბნელი და ბილწულია და მისი ყოფნა შეუმჩნეველია. თვით ბოროტების სული მთელი ძალით ეხმარება ასეთ შეუმჩნევლობას: რა სარგებელი აქვს მას შესამჩნევად? აგრძნობინოთ სწორად? ეს იმას ნიშნავს, რომ აიძულო გაექცე საკუთარ თავს.
ასე რომ, ის, ტირანულად მეფობს ცოდვილს, ამავე დროს ცდილობს შეინარჩუნოს იგი იმ მაცდურობაში, ვითომ თავისით მოქმედებს და სრულიად თავისუფალია ყველაფერში. ამაში უფრო დიდი წარმატებისთვის, ბოროტების სული ხშირად უნერგავს ცოდვილს ურწმუნოებას ბოროტი სულების არსებობის შესახებ, აიძულებს უარყოს ამის მტკიცებულება ღვთის სიტყვიდან და გაეცინოს მათ, ვინც საპირისპიროს ამტკიცებს. ეს არის ბოროტების სულის ერთ-ერთი ყველაზე საყვარელი ინტრიგა, რომელსაც ის უკიდურესი წარმატებით იყენებს, განსაკუთრებით ჩვენს დროში, მიდრეკილი ეჭვისა და ურწმუნოებისკენ. არა მხოლოდ ეს: ღვთისა და ადამიანის მტერი, რათა განამტკიცოს თავისი ბატონობა ღარიბ ცოდვილზე, მოციქულის მოწმობის თანახმად, ზოგჯერ წყვეტს ყველაზე გაბედულ საშუალებებს, კერძოდ, ავიწყდება, თითქოსდა, მის ბოროტ ბუნებას, იღებს „შუქის ანგელოზის“ სახეს (2 კორ. 11:14), რომელიც შთააგონებს მას ყველაზე მეტად, სიკეთის, აზრების შესასრულებლად. ჭეშმარიტებასა და საიდუმლოებას შორის განსხვავებების გაგებაში შეყვანა და ეს ყველაფერი იმისთვის, რომ დააძინოს ადამიანი თავისი წარმოსახვითი სიკეთის ცრუ იმედით, გადაარჩინოს მასში რაღაც დომინანტური ვნება, რომელსაც მხოლოდ შეუძლია ცოდვილის განადგურება.
რაც არ უნდა ცდილობდეს ბოროტების სული ცოდვილში თავისი ყოფნის დამალვას, ამას ყოველთვის და სრულად ვერ მიაღწევს, რადგან ადამიანური ბუნების ფარდა, ხორცის მთელი უხეში და მიწიერებით, მისი ყველაზე გაშავებული სახით, მაინც ზედმეტად გამჭვირვალეა ჯოჯოხეთის სიბნელისთვის. ბოროტების ძალა, როგორც წესი, სულის სიღრმეში იმალება, ხანდახან სწრაფად გამოდის ცოდვილში, ეშმაკის გამოსახულება ისე მკვეთრად ჩნდება დამაჯერებელი ნიღბის ქვეშ, რომ მშვიდობისმოყვარე ხალხი ჩვეულებრივ ცდილობს ატაროს, რომ ყველამ, ვინც ასეთ ადამიანს უყურებს, არ იცის რა იფიქროს მასზე, უახლოესი ნათესავები მზად არიან გაიქცნენ მისგან და საშინლად თქვან: მას აქვს ბოროტი სული! ეს კაცი კი არა, ეშმაკია. თავად უბედური ცოდვილი, მიუხედავად ყველაფრისა ბოროტისა და ეშმაკის ჩვევისა, ზოგჯერ გრძნობს, რომ თითქოს უფსკრულში და რაღაც ჯაჭვებშია, რომ მასში არის მასზე ასჯერ უფრო ბოროტი და შავი ვინმე, რომ ის უხილავი და უღმერთო ძალის გავლენის ქვეშ იმყოფება. აქედან მოდის ცოდვილთა მძიმე და შემზარავი კვნესა და გამოთქმა: მე ვარ დაკარგული კაცი! ცოდვისკენ მიზიდავს ბოროტი სულები! ბოროტი სული მომყვება!
ვისურვებდი არასდროს დავბადებულიყავი!
როგორ ვლინდება ეშმაკის ძალა ცოდვილზე ჩვეულებრივ? იმით, რომ ის ნაჩქარევად აქრობს და ახშობს მასში ყოველივე კარგს, დაწყებული გონების პირველი ცნებებიდან ღმერთისა და კანონის შესახებ, ბოლო სინანულამდე, იმით, რომ თანდათან ასხამს ცოდვილში ყველაფერს ბოროტს და უღმერთოს, დაწყებული უწმინდური ფიქრებიდან და სურვილებიდან ყველაზე საშინელ დანაშაულებამდე. გადადის ერთი ცოდვიდან მეორეზე, გარყვნილიდან გარყვნილებაზე, უგრძნობელობიდან და სიმწარიდან უფრო დიდ უგრძნობლობასა და გაქვავებაზე, ცოდვილი საბოლოოდ მწიფდება ბოროტებაში იმ დონემდე, რომ გრძნობს პირდაპირ და მუდმივ ზიზღს ყოველგვარი სიკეთის მიმართ, უკონტროლო სურვილს ყოველგვარი ბოროტების მიმართ, აშკარად სძულს ყველაფერს წმინდას, სიგიჟემდე აგდებს ომს და მზადაა საკუთარი სულის მიმართ. თავად ეშმაკი ადამიანს უფრო შორს ვერ მიჰყავს!
ძნელი მისახვედრი არ არის, როგორი უნდა იყოს დასასრული ცოდვილის ეს საშინელი კავშირი სიბნელის სულთან: უმეტეს შემთხვევაში სიკვდილი ნაადრევია, ხშირად თვითმკვლელობა. რაოდენ სასიამოვნოც არ უნდა იყოს ბოროტის სულის გაბატონება ცოდვილზე ამ ცხოვრებაში, რაოდენ მომგებიანიც არ უნდა იყოს მისთვის ტყვეობაში უფრო და უფრო ბოროტებაში სრულყოფა და მისი მეშვეობით ცოდვის ცდუნებისა და შხამის სხვებისთვის გავრცელება; ვნებების კავშირები, განკურნეთ ყველა წყლული მხსნელის სულის სისხლით, მიმართეთ კანონს და ამით სამუდამოდ გაექცეთ ჯოჯოხეთის ყბებს. ამიტომ ხსნის მტერი ყოველგვარ გზას ეძებს, რათა ცოდვილს შეუმოკლოს ჯოჯოხეთის გზა და რაც შეიძლება მალე დაასრულოს მისი სიცოცხლე, რისთვისაც ცოდვილი თავისი თავშეუკავებლობით უამრავ შესაძლებლობას აძლევს მას. ეშმაკის ტრიუმფის სიმაღლე ხდება მაშინ, როდესაც მაცდუნებელი ცოდვილს აიძულებს, ხელები აწიოს საკუთარ თავზე და ამით პირდაპირ ჯოჯოხეთში გადასცეს საკუთარ თავს.
ამის მისაღწევად, სიბნელის სული, როგორც გამოცდილება გვიჩვენებს, გადაწყვეტს კიდეც მიიღოს მისთვის აშკარად უჩვეულო ზომები, აღძრავს ცოდვილს დიდი ხნის მიძინებულ სინდისს, აძაგებს მას და ტანჯავს მის სულს, ეხმარება მას წარმოიდგინოს ღვთის განსჯის მთელი უპატიობა, ჩადენილი ცოდვების უპატიობა, ჭეშმარიტი შეწყალება ცოდვილი საბოლოო სასოწარკვეთილებაში, მას მიწიერი არსებობის უნებართვო შეწყვეტამდე. სწორედ ასე მოექცა ეშმაკმა ქრისტეს უბედურ მოღალატეს!
ჩვენ ვიცით, ჩემო ძმებო, რომ თქვენს წინაშე ამგვარად ლაპარაკით, ჩვენ წინასწარ ვექცევით ელემენტარული სიბრძნის კრიტიკას. მაგრამ რაში გვჭირდება ეს სიბრძნე? ცოდვით დაღუპული ქვეყნიერება გადაარჩინა არა ადამიანურმა სიბრძნემ, არამედ ჯვრის ქადაგების ძალადობამ, რომელიც, თუმცა, მხოლოდ „უგუნურებაა წარწყმედილთათვის, ხოლო გადარჩენილთათვის ძალა ღვთისა“ (1 კორ. 1:18). თუკი ეს სიბრძნე, ოღონდ ცოტა ხნით, შეწყვეტდა სპონტანურობას და თავისით ამაღლდა, თუმცა ცნობისმოყვარეობის გამო, ადამიანის სულისთვის დამახასიათებელ ხედვამდე, მაშინ ალბათ ის თავად იხილავდა ცოცხალ ფიგურებს, სადაც ახლა მხოლოდ მკვდარი ხორცია. და გულწრფელად რომ ვთქვათ, ვინ, თუ არა ეს ცრუ სიბრძნე, უნდა იცოდეს მთელი სიზუსტით წარმოშობა ჯოჯოხეთიდან ყველა ბოროტების, რომლის სიმძიმის ქვეშაც კვნესის კაცობრიობა? რადგან თავად წმინდა წერილი, უეჭველია, თავისი წარმომავლობითა და თვისებებით მას „დემონურს“ უწოდებს (იაკობი 3:15). რა უშლის ხელს ამ საუკუნის თანამკითხეებს, რომლებსაც მხოლოდ საკუთარი გრძნობების სჯერათ, ღვთის წმიდა წმიდათა უხრწნელი სხეულების ძირში დასაკვირვებლად გამოცხადებას?
იქ ისინი საკუთარი თვალით ნახავდნენ, როგორ ვერ იტანენ სამოთხის ძალებთან პირისპირ ჯოჯოხეთის ძალები და ავლენენ თავს ყველაზე ცხადად და საცოდავად, როგორ აღიარებენ თავიანთ ბოროტ ბუნებას, უწმინდურებასა და დანაშაულს, როგორც ნაწამები დამნაშავეები, როგორ თავმდაბლად ჰპირდებიან, რომ გააკეთებენ იმას, რაც მათ მოითხოვენ ჯვარის სახელით. გაქრება და შეუქცევადად ქრება. თუ ამ გამოცდილების განსახორციელებლად რაიმე მიზეზით მოუხერხებელი ჩანდა, საკურთხევლის მსახურებიდან თუნდაც ჩვენი სხეულის ჯანმრთელობის მსახურებზე გადაბრუნდნენ - და ისინი, ვინც არ შეასრულეს სულიერი ხელობა თავიანთი პატივცემული მეცნიერებით, რომლებმაც არ უგულებელყვეს ადამიანის ბუნების სასწავლო ფენომენები, მის მტკივნეულ მდგომარეობებს შორის, უყოყმანოდ იტყვიან: რაც არაფერია დამაკმაყოფილებლად ვერ აიხსნება ადამიანში ბოროტი სულის არსებობის გარდა.
და ჩვენ, ჩემო ძმებო, ყველაფერი, რაც ვთქვით, რწმენის სიმარტივიდან გამოვიყვანთ გადარჩენის გაკვეთილს - დავიცვათ თავი ღვთის მადლით ცოდვისგან, სხვათა შორის, რადგან ის აუცილებლად ღალატობს ადამიანს ეშმაკის სამფლობელოში, რომელიც, საღვთო წერილის სიტყვის თანახმად, „ლომივით ღრღნის, ეძებს ვინმეს“ (5:1). რადგან თუ ცუდია ლომის პირში ყოფნა, მაშინ ასჯერ უარესია ეშმაკის პირში ყოფნა - რისგანაც უფალმა დაგვიფაროს ყველა თავისი ყოვლისშემძლე მადლით! ამინ.
სიტყვა ცოდვილს ელოდება სასტიკ სიკვდილზე
„ცოდვილთა სიკვდილი სასტიკია“ (ფსალმ. 33:22).
რაზეა ეს დამოკიდებული? გასაკვირი არ არის, თუ ღვთის ჭეშმარიტების განსაკუთრებული მიდრეკილების გამო, რომელიც ცოდვილს აძლევდა სრულ თავისუფლებას მთელი ცხოვრების მანძილზე ბოროტებისა და განსაცდელების ჯიუტი ბილიკებით იაროს, მის დასასრულს პირდაპირ აკონტროლებს და თავისი ყოვლისშემძლეობით ყოველთვის ისე აწყობს, რომ უწმინდურ და უკანონო ცხოვრებას სასტიკი და მტკივნეული სიკვდილი მოჰყვება. მართლაც შესაძლებელია, რომ ღვთის განზრახვის მოქმედება არ მოიცავდეს პირდაპირ კონტროლს ჩვენს ცხოვრებაში იმ მოვლენებზე, რომლებიც არ არის დამოკიდებული ჩვენს ნებაზე, რაც არის სიცოცხლის დასაწყისი და დასასრული? მეორეს მხრივ, ვინ არ დაეთანხმება ძველ ბრძენს, რომ „ღვთის წინაშე ხელსაყრელია სიკვდილის დღეს ადამიანის დაჯილდოება მისი საქმის მიხედვით? (ბატონო 11:26).
თუმცა, ჩემო ძმებო, ცოდვასა და ბოროტებაში გატარებული ცხოვრება თავისი არსით ისეთია, რომ მას, როგორც ელვასა და ჭექა-ქუხილს ღრუბლის მიღმა, არ შეიძლება მოჰყვეს სასტიკი და მტკივნეული სიკვდილი. რატომ? რადგან, პირველ რიგში, ვნებებით აღგზნებული ადამიანების თავშეუკავებლობა და აღვირახსნილი ხასიათი და ჩვევები, საგანთა ძალიან ჩვეულებრივი წესით, ხშირად აყენებს მათ საფრთხეებს და დამღუპველ თავგადასავლებს, რის შედეგადაც ისინი ან ნაადრევად იღუპებიან თავხედურად და საშინლად, ან, ძალასა და ჯანმრთელობას მოკლებული, დიდი ხნის განმავლობაში მიჯაჭვულნი არიან საწოლში. ტანჯვა. ამ მხრივ, მანკიერება და გარყვნილება უფრო სასტიკია, ვიდრე თავად ომი, ასე რომ, არც ერთი მტრის იარაღი არ შეედრება მათ შხამიან ნაკბენს.
ასეთი მომაკვდინებელი თავგადასავლების არარსებობის შემთხვევაში, მანკიერება ცოდვილს სიცოცხლის ბოლოს უმზადებს ტანჯვის მწარე თასს, წინასწარ არღვევს მის სხეულს და აქცევს მას მტკივნეული დაავადებების ადგილს. ჰკითხეთ ექიმებს ამის შესახებ, თუ გსურთ, და ისინი წარმოგიდგენთ ამის ბევრ თვალსაჩინო მაგალითს. ზოგადად, სათნო და მანკიერი ადამიანების მომაკვდავ დაავადებებს ძალიან განსხვავებული ხასიათი აქვს: პირველში ისინი ჰგავს ძლიერ, მაგრამ ხელსაყრელ ქარებს, რომლებშიც მომაკვდავი სული, აფრების გასწორებით, სწრაფად, მაგრამ ხმაურისა და შოკის გარეშე, აშორებს ბურჯს, ხოლო მეორეში, ანუ ცოდვილებს, მომაკვდავი სნეულება ანადგურებს ყველაფერს. მიამაგრეთ და მიიტანეთ იგი აღელვებულ უფსკრულში, აშკარა ნგრევამდე.
და მართლა, თუ გამოცდილებიდან არა, სად არის მიღებული ჩვეულება, რომ მართალ ადამიანთა სიკვდილს მიძინება ან განსვენება უწოდოს და დიდ ცოდვილებზე თქვას, რომ ისინი არ კვდებიან, არამედ განდევნიან სულებს? მათ, ვისაც ოდესმე პატივს სცემდნენ მართალი ადამიანების სიკვდილს, ვერ შეამჩნიეს, რომ ისინი ნამდვილად არ მოკვდნენ, არამედ თითქოს დაიძინეს, ან მშვიდად წავიდნენ სადღაც ჩვენგან. ცოდვილებთან, პირიქით, მათი სიკვდილის დროს ხდება მსგავსი რამ, რაც ემართება უბედურ ჩვილს, როცა რაღაც შოკის გამო ის არაბუნებრივი ამოფრქვევა დედის მუცლიდან.
და გასაკვირია თუ სულის განცალკევება სხეულიდან ასე განსხვავებულად ხდება ორივე შემთხვევაში? ჭეშმარიტად სათნო ადამიანში, შეიძლება ითქვას, სიცოცხლის განმავლობაშიც ხდება სულის სხეულისგან განცალკევება, რაც უფრო დიდხანს ცხოვრობს დედამიწაზე, მით უფრო უარს ამბობს სხეულზე, სულით ამაღლდება ზეცაში, უახლოვდება ანგელოზთა სამყაროს და გადადის სამოთხეში. ამ შემთხვევაში სიკვდილის ანგელოზს არავითარი მძაფრი მოქმედება არ სჭირდება, ხანდახან მხოლოდ ერთი სინათლე, ასე ვთქვათ, სუნთქვაც საკმარისია, რათა უკვდავთან დამაკავშირებელი წვრილი ძაფი გაწყდეს. ცოდვილში ასე არ არის: აქ უკვდავი სული ისეა ჩახლართული გრძნეულობის კავშირებში, ზეციური ისე აირია მიწიერსა და ხორციელთან, რომ თვით სიკვდილს არ შეუძლია უცებ გაწყვიტოს ყველა კავშირი, დაუყოვნებლად განაცალკევოს უხრწნელი საფლავისა და ხრწნის მტაცებელი. აქედან მოდის ტანჯვა და ტანჯვა მომაკვდავ ადამიანში.
მაგრამ სხეულის ეს ტანჯვა არც ისე საშინელი იქნებოდა, სულში წვეთი მაინც რომ იყოს სიმშვიდე. ჩვენ ვხედავთ ქრისტეს მოწამეებში, თუ როგორ დაკარგეს ყველაზე საშინელი ტანჯვები თავიანთი სისასტიკით და ძალაუფლებით, რადგან გატანჯულები იყვნენ გამსჭვალული რწმენის სულით, მადლით ამაღლებული დედამიწაზე და მათ სხეულზე. მომაკვდავ ცოდვილში, პირიქით, რწმენისა და იმედის ნაცვლად, ჩვეულებრივ დომინირებს შიში და სასოწარკვეთა. რადგან ბოროტი ადამიანები უმეტესწილად კვდებიან სიკვდილისთვის მომზადების გარეშე, არც კი ფიქრობენ თავიანთ აღსასრულზე: ამიტომ ისინი ჰგვანან კაცს, რომელიც ყინულზე მოსიარულე მოულოდნელად უფსკრულში ჩავარდა. სად არ იქცევა ასეთი ადამიანი, რისკენ არ გაიშვირა ხელები, ვის არ უხმობს დახმარებას? ასეა ცოდვილთანაც: ბოლოს გრძნობს, რომ უფსკრულში ჩავარდა, ყველა ხერხს იყენებს, რათა განდევნოს დაავადება, დააყოვნოს და როცა ხედავს, რომ ყველაფერი უშედეგოდ რჩება, საშინელება ეუფლება, სიმხდალეს და სასოწარკვეთილებას ეუფლება.
და როგორ არ უნდა შეშინებული და კანკალი! მომაკვდავი ცოდვილი ხომ არ გაიხედავს თავის ცხოვრებას – წააწყდება დანაშაულთა გაუთავებელ სერიას, რომელთაგან ერთი მეორეზე ამაზრზენია. თუ მზერა გარემოსა და აწმყოსკენ მოაქცევს, ხედავს, რომ ყველაფერი ახლა და სამუდამოდ ტოვებს მას, რომ მის წინაშე მხოლოდ კუბო და საფლავია. თუ ფიქრი წინ წავა, ეს კიდევ უფრო ბნელი და საშინელი იქნება. აუცილებელია წასვლა უცნობ ქვეყანაში, სადაც ცხოვრობს მხოლოდ სიმართლე და სიმართლე, რომელთაგან არცერთი არ არის. აუცილებელია გამოვიდეს მსაჯულის წინაშე, რომელიც დაჯილდოებულია ყოვლისმცოდნეობითა და ყოვლისშემძლეობით. ადრე ეს ფიქრები, თუ მოდიოდნენ, არ ქონდა ეფექტი, მაშინვე განდევნიდა ყურადღებას, თრგუნავდა გართობით და გიჟების დაცინვის საგნადაც კი იქცეოდა. ახლა ეს იგივე არ არის - სიცოცხლის ზღურბლზე არ შეიძლება არ დაინახოს მიწიერი საქონლისა და ხორციელი სიამოვნების მთელი სიცარიელე და უმნიშვნელოობა; მარადისობის ზღურბლზე არ შეიძლება განსჯა და ჯილდო, რომელიც საფრთხეს უქმნის რწმენას და სინდისს. და ცოდვილის თვალები, როგორც სამოთხეში მისი წინაპრების თვალები, იხსნება სიკვდილის წინ: მაგრამ რას ხედავენ ისინი?
სიკვდილის ანგელოზი მათ თავზე მაღლა დგას, ისინი ხედავენ მარადისობას თავისი უცვლელი ჯილდოთი, ხედავენ შეუძლებლობას ან შეაჩერონ საკუთარ თავზე განკითხვა ან თავიდან აიცილონ იგი. ფიზიკური და გონებრივი ტანჯვის ასეთი ერთობლიობა მომაკვდავ ცოდვილს იშვიათად არ ჩააგდებს სრულ სასოწარკვეთაში.
ღვთის მაცხოვნებელი მადლი, რომელიც არ ტოვებს ადამიანს მიწიერი არსებობის ბოლო საზღვრამდე, ამ შემთხვევაში მზადაა ცოდვილის მოსანახულებლად და უმეტესწილად მის საწოლთან ჩნდება გამოსყიდვის ნიშნით და აღთქმის თასით. მაგრამ, სამწუხაროდ, ეს დამამშვიდებელი ფენომენი იშვიათად ამშვიდებს, მაგრამ უმეტესად აბნევს და აშინებს ცოდვილს მომაკვდავი ტანჯვის შუაგულში. რატომ? რადგან ბოროტებაში გაქვავებულ სულს არ ძალუძს წვეთი სულიერი ზეთის მიღება. ფაქტობრივად, რამდენი ადამიანია, ვინც მთელი ცხოვრება ცოდვებში გაატარა, ბოლო წუთებში უცებ შებრუნდა და მთელი სული და გული გახსნა სინანულის მადლისთვის, როგორც ქურდი, რომელმაც ჯვარზე მოინანია? აჰ, ბევრი სიკვდილის სარეცელზეც კი რჩება სხვა ქურდად, რომელიც ჯვარზეც კი განაგრძობდა თავის ცოდვილ სიმწარეს. ამიტომ ეკლესიის წმიდა და მანუგეშებელი საიდუმლოებები, თუნდაც მომაკვდავ მშვიდობისმოყვარე ადამიანებზე იყოს აღსრულებული, უმეტესწილად არც სიხარულს მოაქვს და არც სულის სიმშვიდეს.
იმისათვის, რომ შეძლებისდაგვარად სრული გაგება გვქონდეს სასტიკი სიკვდილის შესახებ, რომელიც ელის ცოდვილს, ნუ დავივიწყებთ, ჩემო ძმებო, ის საშინელი ხილვები, რომლებითაც ხანდახან სასიკვდილო კალაპოტია გარშემორტყმული. თუ ვინმეს სურდა მათი მიკუთვნება მხოლოდ წარმოსახვისთვის, მაშინ ამ შემთხვევაშიც კი ეს ხილვები არ დაკარგავდნენ საშინელებას და ტანჯვას მომაკვდავი ადამიანის მიმართ, მაგრამ აშკარად დარჩებოდა უწმინდური ცხოვრებისა და სინდისის შედეგი, ასევე მათთვის სასჯელი. მაგრამ ვის შეუძლია უარყოს ამ ჯოჯოხეთური მონსტრების რეალობა? გასაკვირია, თუ სიკვდილის წინ, როცა უხილავი სამყაროს ფარდა სიკვდილის ხელით აწევს, ცოდვილი დაინახავს იმას, რაც უხილავია ყველასთვის, რაც მის საწოლს აკრავს? და რა მოეჩვენება ამ წუთში ცოდვილს სულიერი სამყაროდან, გარდა ბოროტი სულებისა, რომლებსაც მან მიბაძა თავისი ბოროტებითა და ბოროტებით, რომლითაც იგი დიდი ხნის წინ შევიდა უხილავ, მაგრამ მაინც მჭიდრო საზოგადოებაში თავისი უწმინდურებით და რომლებიც ახლა, როგორც ჩანს, მიიღებენ თავიანთ მიწიერ მიწიერებას მათ მარადიულ საზოგადოებაში - სრულ სიბნელეში?
თუ ლაზარეს სული, ღვთის სიტყვის მოწმობის თანახმად, ანგელოზებმა აბრაამის წიაღში შეიტანეს, მაშინ ცოდვილ სულს, ამქვეყნიდან წასვლისთანავე, უნდა ჰქონდეთ ის, რაც იმსახურებს.
ჩვენ არ გვინდა, რომ შეგაშინოთ, ძმებო, ბავშვებო, ამ შეხსენებებით, არამედ თქვენი ყურადღების ფოკუსირება განსახილველ საკითხზე. სულის სხეულიდან განშორების საათი საშინელია! სიცოცხლის ბოლო წუთები საშინელია! ამიტომ თვით წმიდა ეკლესია ყოველ ლოცვაში გვაიძულებს ვევედროთ სიცოცხლისა და სიკვდილის უფალს მშვიდობიანი და უსირცხვილო სიკვდილი. მაგრამ ეს ლოცვა უშედეგო იქნება, თუ ჩვენი ცხოვრება სავსეა სიცრუითა და უსამართლობით. რადგან, როგორც მართალი, ღვთის სიტყვის თანახმად, „თუ სიკვდილს შეხვდება, განისვენებს“, ასევე „ცოდვილთა სიკვდილი“, იმავე სიტყვის მოწმობით, ყოველთვის იყო და იქნება „სასტიკი“ და მტკივნეული. ამინ.
სიტყვას, რომ ცოდვას საბოლოოდ მოჰყვება მარადიული ტანჯვა ჯოჯოხეთში მყოფ ადამიანს უარყოფილ სულებთან ერთად
„წადი ჩემგან, წყეულნო, საუკუნო ცეცხლში, ეშმაკისთვის და მისი ანგელოზებისთვის გამზადებული“ (მათე 25:41).
ეს არის ცოდვის უკანასკნელი ჯილდო, ეშმაკის უკანასკნელი გვირგვინი! მთელი თავისი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში ცოდვის სხვადასხვა ფორმით ტანჯვით, სიკვდილის შემდეგ ქვეყნიერების აღსასრულამდე ტანჯვით, საწყალი ცოდვილი საბოლოოდ უნდა მოისმინოს ახალი საშინელი განაჩენი მსოფლიო სასამართლოზე და შევიდეს „ეშმაკისთვის და მისი ანგელოზებისთვის გამზადებულ მარადიულ ცეცხლში“. უნდა დაშორდეს! სიკეთე უნდა სძლიოს ბოროტებას მთელი თავისი ძალით, სამოთხესა და ჯოჯოხეთს შორის ბრძოლა სამუდამოდ არ უნდა გაგრძელდეს, მაგრამ სინათლისა და სიყვარულის სამეფოს საბოლოო ტრიუმფი სიბნელისა და ბოროტების სამეფოზე, რა შეიძლება მოელოდეს ცოდვილს, გარდა ღმერთისაგან სრული განშორებისა, რომელსაც ის ყოველთვის ეწინააღმდეგებოდა, გარდა იმისა, რომ სრული დაახლოება იყო ჩამორთმევისა და ტანჯვის უფსკრული, რომელიც აუცილებლად იწვევს გარყვნილებასა და უკანონობას?
ამ მხრივ, ყოველგვარი თვითმოტყუება, ღვთის სიტყვა მთელი სიცხადით, ბევრგან გველოდება ამ საშინელ ბედზე, რომელიც ელოდება ცოდვილებს მსოფლიო განაჩენის შემდეგ, ასე რომ, ჩვენი რწმენის ყველა დოგმას შორის არაფერია უფრო ცხადი, ვიდრე დოგმატი ჯოჯოხეთში ცოდვილთა მომავალი მარადიული ტანჯვის შესახებ.
რა სახის ტანჯვაა ეს და რისგან შედგება? ეს თემა ჩვენს გაგებასთან დასაახლოებლად, წმინდა წერილი იყენებს სხვადასხვა მსგავსებას ჯოჯოხეთში ტანჯვის გამოსასახად, რაც ისესხებს მათ, რაც არის საშინელი და მტკივნეული ჩვენს ამჟამინდელ სამყაროში. და, პირველ რიგში, ის წარმოადგენს ჯოჯოხეთში ტანჯულთა მდგომარეობას სიბნელის საფარქვეშ, ყველაზე შეუღწევად ან „სრული სიბნელის“ ქვეშ, აცნობებს მათ, რომ ჯოჯოხეთში საერთოდ არ არის სინათლე, ასე აუცილებელი სიცოცხლისთვის, ასე სასიხარულო ყველა ცოცხალისთვის. მეორეც, წმინდა წერილი ასახავს ცოდვილის მდგომარეობას ჯოჯოხეთში ჭიების მიერ განუწყვეტელი ტანჯვის საფარქვეშ: და „მათი ჭია არ კვდება“ (მარკოზი 9:43–48), რითაც აჩვენებს, რომ ჯოჯოხეთის ტანჯვა ყოველთვის განახლდება განახლებული ენერგიით და შედგება ცოდვილის განუწყვეტელი მტკივნეული ტანჯვისგან. მაგრამ ყველაზე მეტად ჯოჯოხეთური ტანჯვა გამოსახულია ღვთის სიტყვაში ცეცხლში ყოფნის ნიღბის ქვეშ, ანუ „ცეცხლის ტბაში“ (აპოკ. 20:14), ასე რომ, ჯოჯოხეთი და მარადიული ცეცხლი წმინდა წერილის ენაზე თითქმის ტოლფასი სიტყვებია. რა თქმა უნდა, ეს არ იქნება ახლანდელი ცეცხლი, რადგან თავად აწმყო ცეცხლი, შეიძლება ითქვას, დაიწვება სამყაროს უკანასკნელ დღეს, როდესაც წმ.
წმინდა წერილების თანახმად, ჩვენი ელემენტები განადგურდება, როდესაც ისინი დაიწვებიან (2 პეტრე 3:10). მაგრამ ჩვენ აშკარად შევცოდავთ წმინდა წერილის სიტყვების ჭეშმარიტ გაგებას, თუ გადავწყვეტთ აქედან დავასკვნათ, რომ ეს ჯოჯოხეთური ცეცხლი, რომელიც ჩვენს ცეცხლზე უფრო დახვეწილი და სულიერია, თავისთავად უფრო სუსტი და ასატანი იქნება: პირიქით, თავისი დახვეწილობისა და სულიერების გამო ასჯერ უფრო მძვინვარე და მტკივნეული უნდა იყოს, ასე რომ მომავალ ჯოჯოხეთურ ცეცხლთან, როგორც სურათზე გამოსახული ცეცხლი სუსტია რეალურ ცეცხლთან შედარებით.
და ეს ცეცხლი, რომელიც ჯერ მხოლოდ ეშმაკისთვის და მისი ანგელოზებისთვისაა მომზადებული, საბოლოოდ გახდება შენი მარადიული მემკვიდრეობა, ცოდვილი სული! ეჭვი გეპარებათ ამ საფრთხის რეალობაში! გთხოვთ, დაეჭვდეთ: ახლა ჩვენ არ შეგვიძლია გაჩვენოთ სიბნელე და გეენა. მაგრამ ექიმი, რომელიც ეუბნება პაციენტს, რომ თუ ამა თუ იმისგან თავს არ შეიკავებს, მალე მოკვდება, ასევე ვერ აჩვენებს მის სიკვდილს: თუმცა სიკვდილი მაშინ მოდის, როცა ექიმის გაფრთხილებასა და რჩევას არ უსმენენ. ვის შეუძლია უკეთ იცოდეს ჩვენი მომავალი - მიწიერი ექიმები თუ ზეციური? მაგრამ ზეციური ექიმი აშკარად, როგორც ვნახეთ, ამბობს და წინასწარმეტყველებს, რომ ჩვენი მონანიების შემთხვევაში ცეცხლოვანი ჯოჯოხეთი გველოდება. არის თუ არა გონივრული არ დაიჯერო მისი სიტყვებისა და გაფრთხილებებისა, ვინც თავისი სიტყვების გასამართლებლად შეძლებს, საჭიროების შემთხვევაში, შექმნას ახალი გეენა?
მაგრამ სამწუხაროდ, ცოდვაში დაღუპული თანამემამულე, გეენა და ჯოჯოხეთი არ საჭიროებს ხელახლა შექმნას: ისინი დიდი ხანია წარმოიქმნება ცოდვით და შეიცავს მასში, როგორც ხე თესლში. დააკვირდი შენი მტრის და შენი მეგობრის სახეს და დაინახავ, რომ ის ცეცხლოვანი თვისებაა, რომ ცოდვის ყველა გამოვლინებას აქ უკვე ახლავს ჯოჯოხეთის ალი, რომ ის აწვება იმასაც კი, რაც ადამიანს სიამოვნებს და ახარებს. მართლაც, რა არის ბუნებით უფრო სასიამოვნო, ვიდრე სინდისის შუქი? მაგრამ მოდის ცოდვა, აშრობს ადამიანის სულს ვნებების სიცხეში, აქცევს მას მშრალ ბუჩქად - და ეს შუქი იქცევა ცეცხლად, სინდისი იწყებს წვას და სულის ტანჯვას! რაზე დაწვა? იმდენად, რომ, ფაქტობრივად, ამის შედეგად ზოგჯერ ფატალური ანთება ხდება.
თუ ყურადღებას მივაქცევთ ვნებების არსს - ცოდვის ამ რწმუნებულებს, რომლებიც თავისი სახელით ფლობენ და აკონტროლებენ ცოდვილთა სულებს, მაშინ გამოდის, რომ ისინი ყველა ცეცხლის თვისებაა. ჩვენ უნებურად ვაღიარებთ ამას, როცა ვამბობთ, მაგალითად, ვნებების ცეცხლს, ამბიციის ალი! ამ ცეცხლს ახლა მრავალი კავშირი აქვს დაკავშირებული და ამიტომ, როგორც წესი, არც ისე შესამჩნევია: შეხედე, მაგრამ როგორ ჩნდება ადამიანის შიგნიდან, აფორიაქდება, სახეს იასამნისფერი აქცევს, მთელ სისხლს ბუშტუკებს მომენტებში, მაგალითად, ძლიერი ბრაზის დროს! ამ დროს ეს ცეცხლი იმდენად მძვინვარე და ძლიერია, რომ სხვები ვერ იტანენ და უცებ ისე კვდებიან, თითქოს ელვა დაარტყა. სხვა ვნებების ალი ნაკლებად მძაფრია, მაგრამ ყოველთვის აღწევს და დროთა განმავლობაში აფუჭებს ადამიანის მთელ სახეს. და რამდენად აშკარაა ეს, მაგალითად, ვნებამორეული, შურიანი ან ძუნწი ადამიანში!
ჩვენი სხეულის შინაგანი შემადგენლობა, რომელსაც განსაკუთრებით ემუქრება მომავალი ტანჯვა ჯოჯოხეთში, ასევე წარმოადგენს არა მხოლოდ აალების უნარს, არამედ ცეცხლის ამოუწურავ მარაგს. ეს ჩანს ყველა ადამიანის სხეულზე და ჯანმრთელ მდგომარეობაში: რადგან სხეულის ყველა ნაწილიდან, გარკვეული ხელოვნური ტექნიკით და ზოგჯერ ყოველგვარი ხელოვნების გარეშე, შეიძლება ბევრი ნაპერწკლის ამოღება. მაგრამ ავადმყოფობის დროს ჩვენი სხეულის ეს ფარული კავშირი ცეცხლთან კიდევ უფრო ვლინდება. რა დაავადება არ არის გამოვლენილი ცხელებით? ზოგიერთი აშკარად შედგება მთელი სხეულის, ან მისი დაავადებული ნაწილების მტკივნეული წვისგან. აქედან გამომდინარეობს ამ დაავადებების სახელები, მაგალითად, ცეცხლი ან ანტონოვის ცეცხლი. ამ უნივერსალური ფენომენის გარდა, ზოგიერთი, თუმცა იშვიათი, შემთხვევიდან ირკვევა, რომ ადამიანის სხეულში არის უნარი აანთოს რაიმე სახის სპეციალური ცეცხლი, რომელსაც ჩვენს სამყაროში არ აქვს პარალელი სიძლიერითა და დამღუპველობით და რომელიც უხილავად წააგავს ჯოჯოხეთის ცეცხლს.
ეს არის ეგრეთ წოდებული სპონტანური წვის შემთხვევა, როდესაც ცოცხალი და არა ავადმყოფი, მაგრამ სხეულებრივი ძალით შეწუხებული, უცებ შესამჩნევად აინთება და ისე შთანთქავს ცეცხლს, რომ ძალიან მოკლე დროში - ზოგჯერ რამდენიმე წუთში - არაფერი რჩება ადამიანისგან, გარდა რამდენიმე მუჭა ნაცრისა. რა არის ეს, თუ არა ჯოჯოხეთის ცეცხლი! ამგვარად ანთებული აწმყო მოკვდავი სხეული დნება და ქრება: მაგრამ მომავალი სხეული - უკვდავი, ანთებული ვერ გაქრება, სამუდამოდ დაიწვება. და აი გეენა, ხელნაკეთი, ხელნაკეთი და ამავდროულად დაუოკებელი!
მიუხედავად იმისა, რომ, როგორც ჩანს, არაფერი შეიძლება დაემატოს ასეთი მდგომარეობის საშინელებას და ტანჯვას, ცოდვა არ დაკმაყოფილდება თვით ტანჯვით. ცოდვილებს გადააქცევს თვითმწვავ არსებებად, ფაქტობრივად შეუქმნის მათთვის ცეცხლოვან სამყაროს, ან, როგორც წმინდა წერილი, ცეცხლის ტბას, ისე, როგორც მცხოვრებნი არიან, ისე იყო ოთახი, ასე ვთქვათ. რამეთუ საჭიროა, ძმაო ჩემო, ღმერთის ყოვლისშემძლეობისთვის, თავად და პოზიტიურად, ჯოჯოხეთის ამ ცეცხლოვანი უფსკრულის შექმნა? ეს უფსკრული საბოლოოდ თავისთავად შეიძლება აღმოცენდეს ცოდვისგან. როგორ? მოუსმინეთ და აღიარეთ ცოდვის საშინელი ბუნება. ეჭვგარეშეა, რომ თავისი ურჯულოებით ადამიანი აფუჭებს და წამლავს არა მარტო სხეულს, არამედ ყველაფერს, რასაც ბოროტად იყენებს, სწორედ იმ ელემენტებს, რომლებიც მას აკრავს. ეს კორუფცია ძირითადად შეუმჩნეველია, მაგრამ ზოგჯერ იმდენად შესამჩნევი ხდება, რომ აბინძურებს ჰაერს, რომელიც მან სუნთქავდა, რაც იწვევს გავრცელებულ ავადმყოფობას და ინფექციას.
ახლა წარმოიდგინეთ ყველა ადამიანის ცოდვებით გამოწვეული ელემენტების მთელი გაფუჭება, შეუთავსეთ ის ხრწნას და შხამს, რომლითაც უარყოფილი სულები აზიანებენ ხილულ ბუნებას, წარმოიდგინეთ, რომ მშვიდობისა და ყველაფრის განახლების ბოლო დღეს, ცოდვებით გახრწნილი და მოწამლული ბუნების ძალების ნაწილი განცალკევებულია ღვთის ახალი, სუფთა და ნათელი სამყაროსგან. როგორი ცეცხლისა და ალის ოკეანეა! და აი ის ელემენტი, რომელშიც უარყოფილთა სულები და სულები დასახლდებიან! ვის ირგვლივ უნდა იყოს კონცენტრირებული, თუ არა მათ გარშემო, ვინც თავისი ცოდვებით შექმნა იგი?
განსაკუთრებული განზრახვის გარეშე ჩვენ, ძმებო, შევდივართ თქვენს წინაშე ასეთ ახსნა-განმარტებებში: ჩვენთვის სასურველია, რწმენისთვის რაიმე სახის მხარდაჭერა მივიღოთ თვით გამოცდილებაში და მოვხსნათ ურწმუნოებასა და თავისუფალ აზროვნებას საბაბი იმის დასამტკიცებლად, რომ ღვთის სიტყვა ჩვენს მომავალ მდგომარეობასთან დაკავშირებით მხოლოდ საიდუმლოებას და გონიერების გაუგებრობას გვთავაზობს. არა, თუ შემოთავაზებული, როგორც ჩანს, აღემატება გონიერებას, ეს იმიტომ ხდება, რომ მიზეზი ახლა ყველა ჩვენგანში ბავშვურ მდგომარეობაშია. ის რომ გაზრდილიყო და მომწიფებულიყო ადამიანთა და ჩვენს ირგვლივ სამყაროს გაგებაში, ის თავად დაინახავდა შინაგანად ჭეშმარიტებას, რასაც რწმენა და სახარება გვამცნობს. ამისთვის, მე ვამბობ, შევედით რაღაც, არც ისე ჩვეულებრივ, ახსნა-განმარტებაში და იმ პირქუში და მცდარი აზრის აღმოსაფხვრელად, რომ შემოქმედი უშუალოდ დატანჯავს ქმნილებას თავისი ყოვლისშემძლეობით. არა, მარადიული სიყვარული არავის არ ტანჯავს და არ შეუძლია. ცოდვა ტანჯავს და იტანჯება აქ დედამიწაზე და იქ ჯოჯოხეთში. ღმერთმა არ შექმნა სიკვდილი ან ჯოჯოხეთი, ცოდვა შექმნა.
მთელი ჩვენი ზიზღი და მთელი ჩვენი სიძულვილი ამ მტრისკენ იყოს მიმართული! დაე, ოდნავი ადგილიც არ ჰპოვოს თავისთვის, არა მარტო ჩვენს ზნე-ჩვეულებებში და საქმეებში, არამედ ჩვენს აზრებსა და სიტყვებში! საკუთარ თავში ცოდვის პირველივე გამოჩენისას, როგორი ფორმითაც არ უნდა იყოს იგი, ვიჩქაროთ მისი განდევნა და მთლიანად ჩახშობა! ამის საშუალება, როგორც ჩვენს შემდეგ ინტერვიუებში დავინახავთ, ღვთის მადლით იმდენად არის შეგროვებული თითოეული ჩვენგანისთვის, რომ ვინც ცოდვისგან იღუპება (და ის აუცილებლად დაიღუპება, თუ არ გამოსწორდება) მხოლოდ საკუთარ თავს უნდა დააბრალოს სიკვდილი. ამინ.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: