За греха и последствията от него

Съдържание Категоричното Слово Словото за същността на греха, неговите видове, степени и различни греховни състояния Словото за това как грехът се е появил в света и в човешката раса и как се появява във всеки от нас Словото за това как грехът изкушава човека и защо има толкова много непокаяни грешници и толкова малко истински покаяли се Словото, че разрушителните ефекти на греха са толкова големи, че дори не можем да ги видим в цялата им дълбочина и широта, но трябва, според внушението на Божието слово, разума и опита, да приемем, че те са ужасно пагубни. Думата, че грехът разпространява тъмнина в цялото същество на човека, разваля ума му, обезобразява и трови познанието и предразполага грешника към лудост. Словото, че грехът, обещавайки на човека свобода и независимост, го лишава от истинска свобода и го низвергава в състояние на болезнено робство. Думата, че радостите на греха. са временни и незначителни, че грехът, напротив, отнема от човека всички истински и чисти удоволствия и служи като източник на безброй скърби и бедствия Словото, че грехът е основната и основна причина за всички човешки болести и неговата смъртност Словото, че грехът неизбежно излага човек на болезненото господство на дявола Словото за жестоката смърт, очакваща грешника Словото, което грехът накрая ще бъде последвано за човека от вечни мъки в ада заедно с отхвърлени духове „Когато вкуся малко мед, ... и сега умирам“ (1 Царе 14:43) Кой, слушатели, е нашият враг, първият и последният, най-злият и най-коварният? грях. Това е първият враг, защото кой ни лиши от Божия образ, изгони сладките от рая и настани бедствия и скърби на тази земя? грях. Това е последният враг: защото кой ще отдели завинаги грешниците от лицето Божие, ще ги покрие със срам и проклятие пред целия свят и ще ги хвърли безвъзвратно в ада при дявола и неговия ангел на вечни мъки? грях. Това е най-страшният враг, защото той погубва душата и тялото ни, помрачава ума, поробва сърцето, излага ни на болести, предава ни на смърт и тление. Това е най-коварният враг: защото какво не използва грехът, за да ни победи и унищожи? Той използва нашата сила и нашето всемогъщество, и нашите страсти и самите добродетели, той използва дори Божията доброта, дори безценните заслуги на нашия Изкупител, внушавайки на грешника, като се уповава на тях, безстрашие и непокаяние. In all this it is a sin, as St. rightly noted. Отци на Църквата, по-страшни от самия дявол: защото дори грехът направи дявола от светещия ангел в отхвърлен дух. Съдейки по такава жестокост и хитрост на нашия враг - грях, би се очаквало да бъдем изключително внимателни срещу него и да се опитаме да вземем всички мерки предварително срещу неговите атаки и измама; че битката с греха във всичките му форми ще стане постоянен и най-важен подвиг от целия ни живот; че за да победим греха или поне да избегнем греха, ще използваме всичките си способности и сили, всички средства и помощи, както естествени, така и благодатни; че в случай на поражение и нанесени ни рани, ние веднага ще се изправим от паденията си, ще компенсираме загубите, ще излекуваме рани, ще избягваме онези места и случаи, които са били опасни и пагубни за нас; че всичко, което близко или отдалече води до грях, ще ни стане чуждо и отвратително; всичко, което защитава или освобождава от греха, е скъпо и ценно. Но погледнете света и човешката раса, погледнете другите и себе си и ще видите напълно обратното. Само малка, много малка част от хората водят онази свята битка срещу греха и порока, която всеки трябва да води. Други, ако започнат да се бият с общия враг от време на време, тогава, първо, от време на време, без подходящо постоянство и твърдост; Освен това те излизат на битка, без да съберат всички сили, без да обмислят план за действие, без да разберат целта и средствата, без твърда решимост да победят или да умрат, затова я спират при първия малък успех или неуспех, забравяйки, че битката с греха трябва да продължи до края на живота. Повечето хора никога не са мислили за необходимостта да се борят с греха; Вместо да мразят този враг и да се отдалечат от него, те сами търсят нападения и плен, сами отиват в лагера на врага, предават се на волята му и изискват срамни връзки и заповеди, първите се изпълняват с готовност, а вторите се изпълняват. Каква е причината такъв страшен враг като греха да намира в нас толкова малко противопоставяне и толкова много послушание и благоволение? Нима ни липсват сили и средства да се борим с него? Не, това не може да се каже: защото въпреки че ние, чрез хитростта на същия този враг, сме загубили завинаги примитивните сили, с които сме били надарени, когато сме били създадени, ние все още имаме толкова много способности, че можем поне да имаме постоянно отвращение към греха и неговите отровни изкушения. От друга страна, всеки от нас чрез светата си вяра получава нови сили и средства, не по-малко от тези, които някога сме притежавали. Че тези нови сили и средства са достатъчни за пълна победа над греха, свидетелства цялото многобройно лице на Божиите светии, които, бидейки във всичко като нас, покрити със същата смъртна плът, намирайки се сред същите изкушения, борейки се със същите нещастия, претърпявайки същите неща и сто пъти повече, не се поколебаха да излязат на битка с греха, победиха го във всичките му форми и накрая останаха съвършени победители: и сега, свободни от от всички грехове, изпълнени с всички съвършенства, са блажени в небето, готови да ни помогнат във всичките ни грешни обстоятелства. И така, не нашето безсилие е виновно за това, че нашият страшен вражески грях ни владее така безнаказано. Какво от това? Сред причините за това тъжно явление една от най-важните е невежеството, фактът, че повечето хора не познават своя враг и неговите ужасни свойства, те не знаят до степен, че го смятат за свой приятел. Привидно е странно за тези, които постоянно съгрешават, да не познават греха, но всъщност е така. Уви, ние знаем, ние знаем греха твърде много, за да съгрешим; но ние не познаваме, както трябва, греха, за да го избегнем и да го мразим! Тоест знаем страната на греха, която той сам ни показва, за да ни измами, а не виждаме страната, с която ще ни унищожи и затова се опитва по всякакъв начин да се скрие от нас. В този случай повечето хора са като бебе, което, след като е видяло няколко пъти различните движения на змия и красивата игра на цветовете й на слънце, но нямайки представа за нейната отрова, ще започне да твърди, че знае добре какво е змия. С такова полузнание бебето може би е готово да ви увери, че змията е красиво животно и че си струва да я имате в ръцете си, близо до сърцето си. Повечето грешници са напълно като бебета: иначе как може да се обясни безумната възхвала на греха и пороците, която често се чува от устните на бедните грешници? Как можем да разберем, че мнозина не само грешат постоянно, но и се хвалят с греховете си? Да твърдят, че са достигнали точката на морална горчивина и директно търсят своето вечно унищожение в греха? Но това понякога не се вижда в тези нещастни хора; и те самите първи биха се ужасили, ако някой започне да произвежда тяхната греховност от това ужасно начало. Не, в греха си те не търсят собствената си гибел, а блаженство; и те мислят да го намерят в него, защото като бебе виждат само магическата пъстрота на змийската кожа, а не виждат жилото и отровата на змията. Ако те ясно бяха видели последния, разбраха каква отрова се крие в сладостта на греха и бяха напълно убедени, че последният грях се вижда право към дъното на ада, тогава първият може би би побързал да се раздели с греха завинаги, би проклел всичките му удоволствия и би решил да не робува на своите страсти, а да се бори с тях до смърт. При това състояние на нещата, очевидно, няма нищо по-необходимо от това да се разпространява сред хората истинската концепция за греха и неговите ужасни последици. Всеки, който може, трябва да прави това, трябва по всякакъв начин, при всяка възможност да информира другите какво знае за греховната отрова, какво е нейното действие и какви надеждни средства има срещу нея. Това е най-свещеният дълг на всеки! Защото, преценете сами, не прави ли точно това всички ние, когато ни сполети някаква ужасна язва: не се ли питаме тогава, не казва ли всеки какво знае за язвата, кого и кога особено напада, какво я привлича и какво я отвращава, как можете да се предпазите и да се отървете от нея? Но каква чума може да се сравни с греховната чума и ужасното опустошение, което причинява на човешката раса? Следователно няма по-свещен дълг по отношение на нашите братя от това да ги предупредим за греха и за това да ги предупредим за ужасното му свойство - да умъртвява душата и тялото ни. Това е най-полезната тема за интервюта между наставници и ученици, родители с деца, собственици на жилища с членове на домакинството, просветени хора с обикновени хора. Но ако свещеното задължение е изцяло на някого да разобличи порока във всичките му маски и да покаже всички ужасни последици, то това е на пастирите на Църквата. С пълна справедливост трябва да се каже, че това трябва да се състои най-вече в грижата за душите, които са им поверени. Защото всички истини на спасението, колкото и благотворни да са те, няма да произведат желания ефект върху грешника, докато той не се убеди и не почувства, че състоянието на грях, в което се намира, е най-ужасното и разрушително състояние. Чувствайки тази истина, ние, братя, в съответствие с дълга на нашето призвание решихме в предстоящите дни на светия пост да изберем греха и неговата страшна отрова като постоянен предмет на нашите разговори с вас. Ако нашата дума не е успяла да събуди вниманието на никого, то сега е моментът да го събудим. Защото по време на поста всеки от нас трябва да започне покаяние и изповед: това кара най-невнимателните да мислят за греха. И така, нека помислим заедно и на глас: нека се обединим с общи сили срещу нашия общ враг. За това, с помощта на Божията благодат, нека разгледаме, първо, какво представлява грехът по своята същност и какви са неговите видове, второ, ще разгледаме как грехът ни изкушава и ще се опитаме да откъснем всички съблазнителни маски от него, трето, ще вървим в мисълта по пътищата на беззаконието и ще покажем къде водят те. Разговорът по тези теми може да послужи на всички ни вместо подготовка за тайнството на покаянието и изповедта. амин Няколко думи за същността на греха, неговите видове, степени и различни греховни състояния Онези, които възнамеряват да влязат в битка с който и да е силен враг, се опитват преди всичко да опознаят свойствата на своя противник, състава на неговата орда, силите и средствата, които той може да има на свое разположение: по същия начин за нас, които трябва да се борим срещу греха, е необходимо, за да успеем в нашия бизнес, първо да знаем от какво се състои грехът, къде е началото му, какви са свойствата му, в какви форми се изразява, откъде черпи силата си, какво е благоприятно на него и това, което му е в противоречие. Кой ще ни каже това? Той ще каже, първо, Божието слово, в което грехът е изобразен на много места с всичките му ужасни последици; ще каже, второ, историята на човешкия род, изпълнена с примери за всякакви човешки грехове и престъпления; накрая, най-ежедневният опит, както чужд, така и собствен, ще каже. Уви, за да се изобразят свойствата на греха, няма нужда да се прибягва до никакви спекулации и средства на човешката мъдрост; достатъчно е да се вгледате внимателно в хората и да погледнете в собственото си сърце, което, както правилно отбеляза свещеният писател на всекидневието, от младини е склонно да мисли постоянно зло! На въпроса: какво е грях? Апостолът ни отговаря, казвайки, че „грехът е беззаконие“ (1 Йоаново 3:4). И наистина, същността на всеки грях е нарушаването на някакъв закон, така че ако нямаше закон, тогава нямаше да има грях. тъй като самият закон не е нищо повече от израз на Божията воля, тогава грехът също толкова правилно се нарича престъпление на тази всесвята воля. С всеки грях човекът всеки път вместо закона поставя своя сляп произвол, вместо закона на пресвятата Божия воля своята зла воля и затова с всеки грях човекът става противник и враг на своя Създател. Вече по тази една черта всеки може да прецени колко престъпен, опасен и вреден е грехът: защото малко ли е едно създание да стане против своя Създател? Тъй като всички изисквания на закона се състоят от две неща - първо, да правим всичко, което е добро и справедливо, и второ, да не правим нищо лошо и несправедливо: тогава грехът, като нарушение на закона, също се състои от два основни вида - първо, от неизпълнение на това, което законът заповядва да се направи - грехове, така наречените пропуски, второ, от извършване на това, което законът забранява да се прави - грехове, така наречени нарушения. Така, например: който отнема имота на ближния си, по какъвто и да е начин, съгрешава; Съгрешава и онзи, който не използва собствената си собственост за доброто на ближния си, когато може да го направи: защото законът заповядва не само да не оскърбява ближния си с нищо, но и да му помага във всичко. По подобен начин съгрешава не само този, който лъже и подвежда другите, но и този, който, като знае истината, не я разкрива и не ги извежда от заблудата. Това трябва да се отбележи особено: тъй като мнозина смятат за грях за себе си само това, че са направили нещо лошо и нечестиво, а това, което не са направили, което е добро и полезно за всички, те изобщо не го смятат за престъпление. Не, и е грях, когато човек, който има силата да направи нещо добро, не го направи от собствена небрежност или малодушие. Всички такива ще бъдат съдени от роба, който е заровил таланта си в земята. И той не навреди на никого, като по-късно представи таланта си на господаря си цял: но тъй като не го използва както трябва, беше лишен от всичко, като наказание за мързел. Тъй като свободната дейност на човека се изразява в три основни начина - мисъл и желание, слово и разговор и накрая самите действия; тогава грехът има три основни типа. Има душевни грехове – това са всички нечисти мисли и желания, греховни въображения и спомени. Да таиш такива мисли и желания в ума и сърцето си означава да съгрешиш: защото, освен че от такива мисли и желания често произлизат лоши думи и дела, те самите вече развалят Душата и я правят нечиста и нечестива. Колко опасна и вредна е тази вътрешна нечистота и греховност на мислите и чувствата, поразително показва примерът на нечистите духове, защото те нямат нито нашето слово, нито нашата телесност, тяхната поквара и поквара се съдържа в духа им, и все пак колко страшно е това! Вторият вид грях се състои от лоши и гнили думи. Това включва всички видове лъжи и словесна измама, всякакви суетни дела и безразсъдни клетви, всички клюки и клевети за сметка на ближния, всички лъжесвидетелства и клевети, всички съблазнителни шеги и опозорявания. Тук трябва да се включат и греховете на писаното слово, когато това, което е греховно да се изрича с уста, се пише на хартия и по този начин се разпространява и причинява изкушение и вреда сто пъти повече от това, което се говори устно. Този вид грях ще включва и онези случаи, когато сме могли да кажем нещо добро и полезно, но не сме го казали, когато е трябвало да защитим свещената истина или да разкрием нечестни лъжи и клевети, и не сме го направили от изчисления на гордост или личен интерес. Третият вид грях се състои от най-порочните действия. Тук, ако започнете да броите по име, ще ви липсват числа и думи. Нека само отбележим, че други грехове са пряко против Бога и вярата в Него, като: неверие, богохулство и отчаяние; други грехове са насочени директно срещу ближния, например: кражба, убийство; други са против самия грешник, например: сладострастието, невъздържаността и пиянството. Без съмнение не всички грехове съществуват във всеки човек; обикновено една страст взема връх над другите и, ставайки господстваща, често дори прогонва други страсти, които са несъвместими с нея, например: скъперничеството прогонва невъздържанието, но по същество всеки грешник носи в себе си семето на всички пороци, както праведният човек носи в себе си началото и семето на всички добродетели. Освен това не можете произволно да бъдете с нито един грях или порок. Един горд човек, например, също е завистлив, отмъстителен и жесток; скъперникът е потиснически, измамен и долнопробен; хищникът е лъжесвидетел, лицемерен и прахосник. Не всички грешници също са в еднаква степен на поквара: грехът, подобно на добродетелта, има своя собствена постепенност. Първата степен, когато човек започва да се отдава от време на време на различни пороци или само на един, без особено разположение към греха, като не забравя от време на време покаянието, макар и без неговите особени плодове. Втората степен е, когато лошите действия се превърнат в умение, порок или страст и се превърнат в постоянно начало на действие и правило за цял живот, без обаче напълно да заглушат желанието да се усъвършенствате и да спрете да грешите. Третата степен е, когато покварата стигне до там, че грешникът, напълно заслепен от греха, го смята за необходимост, напълно забравя закона и страха от Бога, греши без покаяние, с намерението винаги да остане такъв, какъвто е. Греховните състояния също са различни. Има състояние на греховно невежество, при което човек, следвайки влечението на покварената природа и лошите примери, извършва много грехове, без да разбира правилно как това, което прави, противоречи на закона и природата. Много от бедните езичници са в това състояние, поради липсата на истинска религия. Има състояние на духовно безгрижие, при което онези, които изобщо не се замислят какво и как трябва да прави човек, какво изисква и какво забранява Божият закон, те живеят както се случва, действат както се случва, съгрешават и вършат беззакония както се случва. Примерът и обстоятелствата, навиците и страстите са за тях вместо всички правила и закони. Има състояние на духовно лицемерие, когато човек ясно вижда какво изискват дългът и съвестта и се опитва да запази цялата маска на честност, но тайно се отдава на всичко, до което водят неговите страсти. Веднъж Господ изобличи фарисеите за такова лицемерие. Има състояние на духовна горчивина, когато грешникът излезе от страха и тайната, присъщи на греха, открито извършва безчинства, упорито отхвърля всички увещания и се хвали с престъпленията си. Съществува състояние на отчаяние, когато грешникът, след като се събуди от греха, изпитва крайно отвращение към него, но като си въобразява, че грехът му е непростим, той е готов на най-отчаяни действия както срещу другите, така и срещу себе си: пример за това състояние е нещастният предател на Христос. Виждате колко болести и язви има човешката душа! Виждате колко връзки и окови има бедната ни свобода и воля! Виждате колко примки и примки има нашият враг дяволът! Ето защо Светото Писание толкова често ни съветва постоянно да бъдем трезви по духа и бдителни, поради което опитните в духовния живот не ни съветват да разчитаме на някоя от нашите добродетели и твърдост, тъй като, както показват примерите, човек може внезапно да падне от най-високата степен на духовно съвършенство и да бъде разбит на прах. Но нека никой не се обезсърчава от това! Голяма е силата на греха, но стократно по-голяма е силата на Божията благодат. Пълчището от пороци е многообразно, но лицето на светите добродетели е още по-разнообразно. Не сме сами – с нас е нашият Изкупител, с нас е Светият и Всемогъщ Дух, с нас са Ангелите-пазители, с нас са всички Божии светии, с нас е Църквата и нейните тайнства. Няма грях, който да победи Божията милост, няма престъпление, което пресвятата Кръв, пролята за всички нас на Голгота, да не може да измие от душите ни. Всеки грешник, независимо кой е той и колкото и големи да са греховете му, ако само искрено и твърдо желае, може с помощта на Божията благодат да стане отново чист и праведен и да бъде достоен за небесното царство: пример за това е разбойникът, който се покаял на кръста. амин Няколко думи за това как се е появил грехът в света и в човешката раса и как се появява във всеки един от нас Откъде идва грехът в света? - въпросът, който е най-близък до всеки грешник, но за да му отговорите, трябва мислено да отидете отвъд всичко видимо, защото грехът не се е случил в нашия свят; Благодаря, хилядократно благодаря на Господа, че ние, хората, не бяхме първите виновници за греха, който смути безграничното Божие царство и донесе смърт и разрушение във Вселената! Защото, въпреки че бяхме заразени с ужасната язва на греха, но тъй като тя дойде при нас от другаде, тя ни зарази, освен това, без пълното ни съзнание: следователно ние все още имаме възможност да бъдем изцелени от язвата на греха. Къде, питате вие, се случи грехът? В царството на духовете - в сърцето на Луцифер. Той роди първия грях в себе си, той изля тази язва първо в духове като себе си, а след това в сърцето на нашия небрежен прародител. Как се е заченал и родил грехът в духа на светлия Ангел, ние не знаем: това е загадка! Водени от истинската концепция за съвършенствата на Създателя и природата на разумните същества, ние можем и трябва само да твърдим, че първият грях не идва от природата, а от свободата и се състои в злоупотреба с разума и волята и, следвайки някои указания от Божието слово, разбираме, че първата злоупотреба с разума и волята в първия виновник за греха е самонадеяността и гордостта, желанието за безгранична независимост и желанието да станем като Бог. Същото и св. Писание, и този път положително, ни разкрива, че тези престъпни чувства у Луцифер не спират до вътрешно недоволство и тайна вражда срещу Всемогъщия, а достигат до точката на очевидно възмущение и безумно противопоставяне на неговата всемогъща воля. Подобна наглост и бунт не можеха да бъдат толерирани на трона на Всемогъщия - и гордият Луцифер беше хвърлен в подземния свят, в най-долната част на вселената, където той наистина формира от себе си и своите слуги собственото си царство на мрак и ужас, омраза и отчаяние, смърт и разрушение. За да умножи броя на своите тъмни слуги и съучастници на негодувание, за да нарани по същество непристъпния Създател в лицето на видимия представител на Неговите съвършенства на земята, врагът на Бога реши да зарази човека, създаден след неговото падение, с греховната зараза. Знае се как е последвала тази инфекция. За човека, като видим образ на невидимия Бог, като Негов бъдещ наместник на земята и владетел на всички низши същества, беше необходимо изпитание или такова преживяване на послушание и любов към своя Създател и Благодетел, в което изпитваният да покаже с цялата свобода, че е решил веднъж завинаги да подчини волята си на най-святата воля и закон на своя Създател, за да действа във всичко според Неговите мъдри цели и намерения. За този експеримент е избрано дървото за познаване на доброто и злото със забрана за ядене от плодовете му - под страх от смъртта. Подчинението на тази заповед съдържа всичко за човека - живот в изпълнението й, смърт в нарушение: тъй като чрез изпълнението той завинаги остава едно с Твореца и следователно способен на това, за което е предопределен от Неговата доброта: чрез нарушение той се отделя от своя Създател, става Негов враг и следователно напълно неспособен на своето място и съдба. При това тайнствено дърво изкусителят се явил в ласкав образ на змия и с коварното обещание, че като яде плодовете му, човек няма да умре, както го заплашва Господ, а ще се уподоби на Бога, той бил въвлечен в престъплението на Творещата воля. От този злополучен момент грехът нахлу в нашия свят с всичките му ужаси. Прекъснал чрез престъпление блажения съюз с Бога, нашият нещастен праотец по този начин беше лишен от пряка вътрешна комуникация с Източника на всички сили и съвършенства: умът му се помрачи, силата му изчезна, цялото му същество умря. В същото време той загуби способността да постигне своето високо място и съдба сред съществата. И след като е отпаднал от Бога и се е лишил от примитивни съвършенства, първият човек вече не е могъл да не предаде това нещастно състояние, тоест своята паднала природа, на всички свои потомци. „И Адам роди син според рода си” (Бит. 5:3), се казва в историята, а не вече по Божия образ, както самият той е създаден в началото. Тук, в това първобитно падение на цялото човечество, се крие първият източник на склонност към злото, обща за всички хора. Този източник е нашето собствено, паднало, помрачено, покварено от греха естество, което всеки от нас получава от своите предци. Онези, които не разпознават този източник на зло, очевидно вървят срещу универсалния опит. Защото откъде идва у нас такова ранно и решително преобладаване на чувствеността над ума и съвестта? Откъде изкушението е толкова силно над нас и толкова слабо въздействие на добрите примери върху нас? Откъде идват нечистите и зли движения дори при кърмачетата? Да не говорим дори за крехкостта на цялото ни същество, която явно не е от изначален – Божествен произход, а е следствие от някаква страшна революция в природата ни. Но той би си изградил погрешна представа за тази греховна поквара, вродена на всички нас, който би си помислил, че в резултат на нея човек сега непременно трябва да съгреши. Не, слава богу! тази ужасна необходимост не съществува за никой от синовете на Адам. В резултат на нашето примитивно падение грехът вече има, така да се каже, готово място във всеки от нас и ни е много по-трудно да изпълним волята Божия, отколкото в началото, но въпреки това няма нито един грях, който да не може да бъде избегнат, стига да има твърда решимост да го направим. Защото, в резултат на милостивата мисъл на Божествената любов към нас, ние, срещу немощта и покварата на нашето естество, сега имаме силата на благодатта, която постоянно ни помага в борбата ни със склонността към злото. Следователно сега, както в първите дни на човешкото съществуване, и във всеки от нас, както и в нашите първи предци, поредицата от падения започва не от необходимост, а от произвол и се състои в злоупотреба с разума и волята. Как се случва в нас това ново, собствено падение? Отговорът на това ни дава ап. Джейкъб. "Всеки", казва той, "... е изкушен, поради собствената си похот той е привлечен и съблазнен. Същата похот, като узрее, ражда грях" (Яков 1:14, 15). Всъщност, докато душата ни не бъде поправена от Божията благодат и освободена от склонността към зло, докато в нея, като плевели в бедната почва на земята, постоянно възникват различни грешни билки, мислите и желанията са нечисти. Сами по себе си те още не представляват активен грях, а служат само като белег на греховно разположение в нас и така да се каже като материал за беззаконие: тяхното появяване в ума и сърцето не нарушава нашата свобода, а само ни привлича, както казва апостолът, и ни съблазнява към грях. И докато похотта на греха не се оплоди от свободната воля, тогава престъпните мисли и желания остават безплодни и отслабват в душата. замръзват и изчезват. В противен случай, ако наред с желанието е последвало злощастно съгласие за грях, ако вместо да отхвърлим изкушението и изкушението и да го потиснем с разум и съвест, ние го приемем в обятията на мислите си, съединим волята си с него, отдадем се на това, което вдъхва похот и страст, и решим действително да изпълним злото намерение: тогава - не по-рано, се "ражда" грехът, тъй като Апостол казва. Грехът се ражда, дори ако по някаква причина не сме били в състояние действително да го извършим: защото греховната похот, възприета от свободата, усвоена от волята, предназначена за изпълнение от разума, вече е пълно и независимо действие на нашия дух и престъпно действие. Така подтикът към злото под формата на похот се случва и отвътре – от покварено от греха сърце, но много често се случва и отвън – от хората и нещата около нас. Някакво изкушение се появява чрез зрение или слух, влиза в душата ни и започва да увлича волята и да мами сърцето. Ако човек, въоръжен със страх от Бога и чувство за дълг, остане на страната на съвестта, тогава изкушението, проникнало в душата, губи силата си и накрая изчезва. В противен случай, тоест когато това външно изкушение се усвои от сърцето, повлече със себе си волята и се превърне в правило за действие: падаме и грешим, ако не външно, то вътрешно. Ярък пример за това слизане в злото е предоставен от нашата прародителка в рая. Ето, тя стои пред дървото за познаване на доброто и злото и го гледа, все още невинна: ​​и змията я привлича към забранения плод и дървото - змията, с ласкавото обещание, че в дървото няма смърт, както е казал Господ, а напротив, необикновено знание и Божествена независимост - дървото, с неговите плодове и красота. „И жената видя, че дървото беше добро за храна и беше приятно за очите ти и беше червено, както знаеш.“ Греховно желание вече се е родило в душата на Ева, но може да бъде отхвърлено и потиснато с разум и силна воля. Прародителката на човешкия род би могла да си каже: думите на змията са съблазнителни, но думите на Бога и Твореца са сто пъти по-истински и по-святи: гледката на дървото и плода му е красива, но Божият закон е още по-желан. Можех да кажа това и да си тръгна. Така както вътрешното, така и външното изкушение би останало безплодно и би се превърнало в нищо, отхвърлено, победено, дори би укрепило волята за преодоляване на нови и по-големи изкушения: но нещастното сърце на нашата прародица не можа да устои на тази доброта, беше увлечено от похотта и престъплението беше извършено. „И жената взе отровата, даде я на мъжа си и изяде отровата.“ По същия начин всеки от нас е изкушен и пада. Давид, например, случайно вижда жената на Урия и, разпален от престъпна страст, извършва едно след друго две ужасни престъпления. Jezebel sees Naboth's vineyard, decides to have it at all costs, and also achieves his goal by crime. И накрая, една посредствена и непосредствена причина за злото, във всичките му форми, може да ни послужи, така както самият първи виновник за греха, първичният враг на човечеството, дяволът, е служил за нашите предци. Защото, въпреки че този убиец е обвързан от оковите на всемогъществото на Бога и не може да направи нищо срещу онези, които са под сянката на благодатта Христова, но онези, които със своето неверие и нечестие се измъкват от това свято покривало, отварят вратата на сърцето му, върху тези нещастни хора духът на злобата получава възможност да действа директно и директно, вдъхвайки в тях от своята пълнота на зло blasphemous thoughts, malicious lusts and ungodly intentions. Страшен пример за това адско вдъхновение ни дава злополучният предател на Христос, за когото директно се казва, че дяволът му е вложил в сърцето, че ще предаде своя Учител. The same word of God clearly says that the devil to this day walks like a lion, trying to devour someone. Но и тук бихме имали много грешна представа, ако смятаме, че той поглъща когото си поиска: не, той поглъща само онези, които сами го искат, които не се интересуват от средствата за избягване на този лъв и неговото ужасно поглъщане. Доказателство за това е същият нещастен предател. Мисълта за предателство беше поставена в душата му и приета от нея: но Божественият Учител, въпреки всичко това, не оставя никакви средства, които да го спрат по пътя на предателството. Защо не го остави? Следователно, без съмнение, Юда може да премахне от себе си приетата, интернализирана мисъл за предателство, да я отхвърли и да стане това, което е бил в началото, тоест верен ученик и апостол. Същата скъпоценна възможност - да се върне към своя дълг и съвест - остава за всеки грешник и ако той не намери извинение и отговор за себе си на процеса, то е защото би могъл, както казва апостол Павел, да се измъкне от примката на дявола, а - не го е искал. Това, братя мои, е произходът на греха в света, в човешкия род и във всеки един от нас! Грехът, както е възникнал в началото, така и сега винаги произлиза не от природата, а от злоупотребата с волята и свободата. Без свобода няма и не може да има нов грях. Затова трябва да пазим и укрепваме свободата на духа по всякакъв възможен начин, тъй като тя като магнит може както да нараства, така и да намалява в зависимост от това как се упражнява. В чистите ангели и съвършените праведни хора свободната воля, от непрестанно свято упражнение в доброто, достигна точката, че стана напълно неподатлива на злото, непоклатимо установена в доброто и закона: и в духовете на отхвърлените, от непокаяние, гордост и непрестанно слизане в дълбините на греха, свободната воля стигна до такова състояние, че загуби силата да се обърне към доброто и стана един знак за истинска свобода. По същия начин, в грешниците, които са небрежни към своето поправяне, сляпо отдадени на страстите, свободата от повтаряне на едни и същи грехове е окончателно намалена - до степен, че те, оставени сами на себе си, без всемогъщата Божия благодат, никога не биха могли да излязат от бездната на греха. Помнейки тези неизменни истини, нека, братя мои, ценим колкото е възможно повече вътрешния произвол на нашата свобода, без безумно да разпиляваме силата на нашия безсмъртен дух, според изискванията на страстите и капризите. Когато почувстваме в себе си увреждането на нашата духовна свобода от нашите грехове, ние ще побързаме да възстановим слабостта на нашата воля със сълзи на истинско покаяние и изпълнените с благодат тайнства на св. църкви, като моряци, незабавно се втурват да намагнетизират своя компас, когато забележат, че той губи силата си да сочи на север. амин Няколко думи за това как грехът изкушава човек и защо има толкова много непокаяни грешници и толкова малко истински покаяли се И разумът, и опитът, и словото Божие ни уверяват, братя, че грехът е голямо зло и да му се отдаваш, означава да бъдеш враг на себе си. Междувременно какво виждаме в света? Какво виждаме около нас и в себе си? грях. Само малка част от Божиите избраници, утвърдили се на скалата на Господните заповеди, пазени от страха Божий и Христовата благодат, се пазят чисти от греха, постоянно се борят с него във всичките му форми и го побеждават в себе си и в другите. Много по-голяма част, ако не изоставят напълно пътя на правдата и истината, тогава постоянно се отклоняват от него на дясната ръка и врата. Още по-голяма част от хората дори не мислят за царския път на истината и дълга; те спокойно се оставят да бъдат влачени от страстите през всички дебри на порока. И накрая, има такива, които са станали толкова отчуждени от всяка добродетел, толкова близки до всеки грях, че като отхвърлени духове са готови да останат в греха завинаги, готови, ако е възможно, да го владеят над целия свят. Следователно има нещо особено привлекателно в греха, когато той може да завладее хората по този начин, въпреки всички предупреждения срещу него от разума, опита и Божия закон. Какво би било? Това, както отбелязва апостолът, е „временната сладост на греха” (Евр. 11:25) и, можем да добавим, временната горчивина на добродетелта. Човек е създаден за блаженство и по природа неудържимо и постоянно се стреми към него. Тъй като в днешното ни състояние порокът често е сладък, а добродетелта, напротив, е горчива, тогава човек, който жадува за блаженство, следователно сам се стреми към порока, който е сладък, и се отклонява от добродетелта, която е горчива. Но откъде идва тази, макар и временна, сладост на порока и тази, макар и временна, горчивина на добродетелта? Дали първото е сладко, а второто горчиво по своята същност? Не, това не може да бъде. Грехът в своята същност е горчивината на ада, добродетелта в самата си същност е сладостта на рая: но това е в тяхната същност, за да почувствате тази горчивина на греха, тази сладост на добродетелта, е необходим чист и здрав вкус, ние нямаме този вкус, затова добродетелта понякога ни изглежда горчива, а порокът - сладък, точно както се случва по отношение на ястията, по време на някои болести. Такава трансформация на духовния вкус не става изведнъж. В нашата младост, когато този вкус обикновено е по-чист (ние, като паднали същества, не внасяме в този свят напълно чист вкус към добродетелта и порока), всичко добро е много по-приятно за нас и следователно по-лесно за изпълнение, а всичко порочно е много по-горчиво и следователно по-отвратително. Но с течение на времето, когато нашата чувственост вземе връх над разума, когато примерите и обичаите заглушат съвестта, когато грехът от повторение се превърне в навик, нашият духовен вкус, който се влошава все повече и повече, накрая напълно се трансформира, така че добродетелта става горчива за нас, а порокът - сладък и приятен. Всичко това отчасти изяснява тъмното господство на греха над нас, но за да видим всички хитрости, с които той оплита човека, всички връзки и окови, с които ни държи в плен, нека разгледаме въпроса по-подробно. Ние се раждаме в този свят, както показва опитът, не с примитивни съвършенства и невинност, а с увреден състав на душата и тялото, със сили и способности, които нямат правилна хармония помежду си, с видима склонност към чувственото и отвращение към закона и нашите задължения. За да ни излекува от тази проказа, да изправи всички членове на нашето естество, да ни върне към първобитния живот, здраве и цялост, е необходимо дълготрайно изцеление, което правят вярата и добродетелта, благодатта и Евангелието. Човек, като им се предаде, както болен, който се предава в ръцете на опитен лекар, по необходимост губи по-голямата част от свободата си, трябва да живее и да действа не както иска, а както му се казва, трябва да издържи различни трудности, да поеме много горчиви капки, докато се освободи от склонността към грях и чувственост. Всичко това е трудно, понякога много болезнено за нашия плътски човек, за самото ни въображение, воля и свобода. И тогава грехът се явява на човека и казва: защо са тези принуди, всички тези лишения? Защо трябва да се измъчвате? Вие сте това, което трябва да бъдете, поне не толкова лошо, колкото вярата и религията ви представят. Живейте както искате, използвайте всичко, което можете, хващайте радости и удоволствия, които вече не са много. Бедният човек се вслушва в чаровния глас, отхвърля всички превръзки и задължения, които вярата и добродетелта му натоварват, и минава на страната на порока, който предлага пълна свобода, всички видове земни удоволствия и радости. Второ, вярата и добродетелта подлагат човек, макар и за негово добро, на различни принуди и ограничения, често изискващи от него големи жертви и усилия, но обещават награда за това не толкова в настоящето, колкото в бъдещето, често далечен, но пълен плод и възмездие за всички трудове и трудности и не е обещано в този свят, но е наредено да го чака след смъртта. Човек, осветен от светлината на благодатта и решително утвърден в добротата, е напълно доволен от това обещание: защото той вижда ясно, че въпросът не може да бъде друг, че докато неговата паднала природа не бъде напълно обновена и осветена от благодатта, дотогава тя не може да побере пълно блаженство, че самият истински живот, самата наша земя в сегашното си състояние са неспособни на това блаженство. Но човек, воден от земната мъдрост, който не се е отказал от чувствеността, не може да се издигне до този свят възглед за нещата; той, въпреки всичките си недостатъци, въпреки цялата си болест, би искал да стане блажен тук, и то възможно най-скоро. Грехът се възползва от всичко това и, първо, поставя под съмнение бъдещите награди за добродетелта, самия бъдещ живот, което не му е трудно да направи, тъй като и двете са невидими, и второ, той злонамерено преувеличава жертвите, изисквани от закона и съвестта, като в същото време разкрива пълната картина на своите удоволствия. Защо, казва той на човека, човек трябва да пропуска истинското - настоящето - и да преследва бъдещето, което е неизвестно и едва ли възможно? Не привличам това, което нямам: всичките ми благословии и радости са там. Всички те са на твое разположение, само ми се предай. Горкият грешник ще гледа в далечината на бъдещето, обещано за добродетел, и с късогледите си очи не вижда нищо, или ще гледа много малко в областта на греха, тя кипи пред него от радости и наслада, и ето, той е на страната на греха, в плен на страстите! Опитът би могъл да спре бедния човек в това, да му покаже колко грешници, вместо всички сладости на греха или за малки капки от него, страдат от ужасни бедствия в този свят: но грехът умее умело да прикрива тази мрачна и ужасяваща страна в себе си, като си въобразява, че тези бедствия не произтичат от самия грях и престъплението на закона, а от липса на благоразумие или от специална комбинация от обстоятелства. Всичко това се случва с греха, казва страстта на човек, но всичко това може и да не се случи: вземете съответните мерки срещу това и само сладости и удоволствия ще ви паднат. В допълнение към тези съблазни, грехът има удивителната способност да разнообразява своята отровна сладост в зависимост от търсенето. Можем да кажем, че сладостта на греха се трансформира според вкуса на всеки грешник. За грубите и чувствени хора грехът носи много удоволствия, най-плътските и груби; за хората, живеещи в сферата на духовните похоти, грехът носи много нематериални удоволствия, например удоволствието на скъперника от един поглед към купища злато. За хората, които действат предимно според ума и волята си, грехът има готов запас от престъпни душевни удоволствия, доставяни от гордост, презрение, насилствени планове, дръзки действия и пр. Дори за хора, запознати с живота на духа, с делата на добродетелта, с християнските съвършенства, грехът има своя собствена сладка отрова: той е тайно себеутвърждаване чрез своите съвършенства и дела, със забрава за собствената си незначителност. С тази стръв грехът хваща душата в мрежата си, така да се каже, под самото небе. Самата сладост на греха, какъвто и да е той, има ужасни свойства. Когато се яде, тя отслабва цялото същество на човека, отнема му част от вътрешното му усещане и разумно самосъзнание и така неусетно потъва първо в духовен сън, а след това в душевно вцепенение и мъртвило. Грешникът, обезумял от страстите, виждайки не вижда, слуха не чува. Колкото и слънцето на благодатта да изгрява над него, колкото и да се напоява от потоците на Божието слово и християнските наставления, колкото и да гърми над него гръмът на Божия гняв: всичко това сякаш не съществува за него, защото грехът е заслепил ума му, потиснал е съвестта му, умъртвил е духа му. Трябва ли след всичко това да се учудваме, че има толкова малко хора, които напълно избягват примките на греха, и толкова малко са тези, които, имайки нещастието да попаднат в тези примки, след това смело ги разкъсват и тръгват към свободата на духа? Ех, ако не беше всемогъщата сила на Божията благодат, ако не бяха нашите ангели пазители, в майчината грижа и тайнствата на Църквата, то всички ние, несъмнено, завинаги щяхме да останем в плен на страстите, дори да не ни хрумва да се борим с тях и да търпим различни принуди, за да си върнем свободата на духа и чистотата на сърцето! Нека не забравяме това, любими! Познавайки коварството на нашия враг – греха, и как той ни вкарва в капан, нека му се противопоставим с постоянна бдителност, строг анализ и непоколебима неприязън. Ако той се появи пред нас със своята сладост, ние ще го отхвърлим с ужас, както бихме отхвърлили отровата, най-сладката и най-вкусната. Ще ни съблазни ли грехът с радости в настоящето? Нека помним, че тези радости са временни и бързо изчезващи, а скърбите, които ги следват, са вечни и вечни. Дали ще ни се представи трудността на добродетелния живот, величието на жертвите, изисквани от вярата и покаянието, нека кажем, че тази трудност е също временна и в същото време необходима и спасителна, че тези жертви ще бъдат възнаградени своевременно стократно и се изискват от нас за наше добро - да кажем така и ще останем верни на закона, Бога и съвестта. амин Думата, че разрушителните ефекти на греха са толкова големи, че дори не можем да ги видим в цялата им дълбочина и широчина, но трябва, според вдъхновението на Божието слово, разума и опита, да приемем, че те са ужасно пагубни Едно от разрушителните свойства на греха, както отбелязахме по-горе, е, че той ни разкрива само тази страна от себе си, която е съблазнителна за нашата чувственост, и винаги скрива вредната и разрушителната страна и я представя като напълно несъществуваща. Затова, желаейки да създадем в себе си спасителен ужас и отвращение към греха, трябва да положим всички усилия, за да извадим цялата отрова, скрита в сладостта на греха, и да покажем вредните му ефекти. С помощта на Божията благодат, това е, което се надяваме да направим в следващите ни интервюта. Сега считаме за необходимо първо да обмислим дали ние, в сегашното си състояние, можем да видим цялото унищожение, което произтича от греха, и ако не можем, тогава защо точно. Това е необходимо, за да не разбере никой, че сме казали всичко, което може да се каже за това унищожение, и че няма какво повече да се види или каже. Не, ние се отказваме от това съвършенство предварително. Цялото унищожение, което идва от греха, не може да бъде видяно от окото на човешкия ум. защо Точно поради причината, че сега не можем да видим състоянието на човешкия род, нито миналото – примитивно, нито бъдещето – окончателно. За да разберете какви бедствия грехът избухна върху човек, е необходимо да имате представа за това какво се състои от неговото първобитно съвършенство, с щети от греха, в душата и тялото; никой от нас не е видял първия човек в състояние на невинност и безсмъртие. След това как можем да определим какво ни е направил грехът там, от какво точно ни е лишил и на какво ни е подложил? От друга страна, последствията от греха трябва да се разкрият не само в този живот, но още повече след смъртта, във вечността, която също е недостъпна не само за нашите чувства, но дори и за самите ни представи. Следователно, отново сами, ние не можем да кажем какво ще ни направи грехът, докъде ще се разпростре върху нас неговото унищожение и жестокост. След това, за нашето наблюдение на разрушителните ефекти на греха, над нас остава един тесен кръг от нашето земно съществуване. Тук много от вредните ефекти на греха са незабавно видими за всички, но повечето от тях отново са невидими за очите на най-далновидните. Защото грехът, въпреки че е най-силната отрова от всички отрови, обикновено не проявява своето действие внезапно; той разваля природата и живота ни постепенно и неусетно: поради което е трудно ясно да се посочи какво точно лошо е довело в живота ни директно от греха и какво от други причини. За да се идентифицират всички вредни последици от греха върху даден човек, е необходимо да се знае точно целият му живот, да се вземе, така да се каже, цялата сума от неговите пороци и цялата сума от неговите страдания и да се сравнят едното с другото: но това е невъзможно. Още по-невъзможно е да се направи това по отношение на целия човешки род. Ето защо, в добре познатия църковен химн, знанието за всичките ни греховни болести се приравнява само на Бог: "Единственият, който знае слабостта на човешкото същество!" Точно така, само Бог знае и вижда какво е причинил, прави и може да ни причини грехът! Така, въпреки целия ни опит и цялото ни знание, ние щяхме да останем с много повърхностна информация: за това колко ужасен е грехът и какво унищожение причинява той в нашата природа, ако един велик свидетел не ни се беше притекъл на помощ по този въпрос, който беше в началото на нашето съществуване и видя какво е причинил грехът над нашите прародители, който, от друга страна, знае всичко, което ще ни последва след гроба, във вечността, как унищожението на греха ще избухне там върху онези, които не са се справили за да се освободят от лютата му проказа. Този всезнаещ свидетел е Божественото Откровение, пред което, както и пред очите на самия Бог, напълно се открива цялата ни съдба във времето и във вечността. Какво ни казва този фалшив свидетел за последствията от нашите грехове? А, той ни разкрива толкова много, че ако бяхме внимателни към думите му, тогава целият ни живот би се превърнал в скръб за това, което сме загубили чрез греха, и в избягване на това, което ни заплашва за греха. Защото от какво ни лиши грехът, според свидетелството на Божието слово? Той ни лиши от Божия образ, който ни украсяваше в състояние на непорочност и който заедно с богоподобието съдържаше основата и гаранцията на всички съвършенства, лиши ни от благословеното общение с Бога и ангелския свят, лиши ни от безсмъртие и живот в рая, лиши ни от господство над тварите и над цялата земя. Това са нашите лишения! Кой, да речем Соломон, може да ги преброи и претегли? (Екл.1:15) Не по-малко зло ни заплашва от греха, според свидетелството на същото Божие слово, в бъдеще, защото има заплаха от пълно отделяне от Бога и небето, пълно лишаване от всички небесни благословения, има заплаха от безкрайна загуба на целия истински живот и радост, има заплаха от ужасно, неволно, вечно пребиваване с отхвърлени духове в ада, сред безкрайни мъки. Какво може да бъде по-страшно от тази съдба? Ще се осмелим ли да подозираме небесния свидетел в неверността и неточността на неговото свидетелство за разрушителните ефекти на греха? Но каква нужда има той да ни заблуждава? От друга страна, свидетелството на Божието слово в този случай се потвърждава поразително от свидетелството на цялото първобитно човечество. Защото какво ни казват всички най-древни легенди за нашето първобитно състояние? Всички те, въпреки многообразието на народите и страните по света, казват едно нещо - че първите хора са се радвали на най-големите съвършенства и най-блаженото състояние и че всички тези съвършенства и блаженства са загинали от престъплението на Божията заповед, че всички бедствия, които покриват лицето на земята, са го покрили именно от времето, когато грехът царува сред хората. Иначе не би могло да бъде според най-обикновения и същевременно неизменен ред на нещата. Всяко творение има закон на своето съществуване, очертан му от мъдрия и всемогъщ Създател. Отклонението от този закон на живота и съвършенството неизбежно разваля и унищожава всичко, което се отклонява, както може да се види във всички царства на природата. Скъпоценният камък, когато законът на неговото съществуване е точно отразен в него, е здрав, ярък, прозрачен и ценен, в противен случай той е грозен, тъп, трошлив и малоценен. Дърво, което отговаря на примера на своя вид, е стройно, силно, издръжливо и плодоносно, но това, което се отклонява от него, е криво, грозно, стерилно и негодно за употреба. Същото е вярно и в животинското царство; неправилното и, може да се каже, беззаконно смесване на породи при животните, отделено от съжителството от самата природа, ако дава съществуване, то е на същества, които са грозни, слаби и които освен това не могат да продължат рода си. Така всяко отклонение от законите на съществуването в заобикалящата ни природа си отмъщава! Това отклонение трябва да бъде още по-разрушително за човека, тъй като дълбочината на падението и разрушението, причинено от него, винаги съответства на височината и огромността на сградата, а човекът е владетелят и венецът на всичко видимо. В неразумните създания грехът не може да прояви цялата сила на отровата си, тъй като самото им съществуване е временно и преходно, то само ги разваля и унищожава. А в човека, като безсмъртно същество, храната за него е вечна, неизчерпаема. След като се установява тук, грехът може да живее вечно, вечно да мъчи и измъчва, да унищожава и да унищожава безкрайно. Без значение колко затворена е от нас тази бъдеща тирания на греха над човешкото същество след смъртта, винаги е имало дълбоко предчувствие за това в човешката раса и постоянно, универсално желание да се предотврати тази тирания. За преглед на традициите на всички народи, най-просветените и най-грубите: във всеки от тях ще намерите вяра в бъдещото ужасно състояние на грешниците след смъртта. И какво означават всички жертви за грехове, принасяни на божеството под различни форми от всички народи, ако не опити за сключване на мир с небето, освобождаване от греха и предотвратяване на ужасните му последици върху хората отвъд гроба, в бъдещия свят? Няма да разглеждаме реалността на тези жертви (какво би могло да ни примири с небето и да ни освободи от греха и проклятието, освен единствената Божествена жертва, извършена на кръста?): достатъчно е да видим, че целият човешки род винаги и навсякъде разпознава в греха най-ужасното зло за човека, чиито разрушителни последици се простират през цялата вечност. След като се запасихме с тези мисли, нека сега в следващите ни интервюта се обърнем към разглеждането на разрушителните ефекти на греха по отношение на всички сили и способности на човека, към сегашното му състояние – на земята, и бъдещето му – след смъртта. амин Думата, че грехът разпространява тъмнина в цялото същество на човека, разваля ума му, обезобразява и трови познанието му и предразполага грешника към лудост „Ще си отидат като слепи, съгрешили пред Господа“ (Соф.1:17) Първата от съблазните, с които адската змия подмами злочестата ни прародителка в рая да престъпи Божията заповед, се състоеше, както е известно, в това, че от яденето на забранения плод й беше обещано някакво специално знание, подобно на Божественото знание: „ако му отнемеш деня, каза змията, очите ти ще се отворят и ще бъдеш като бог, виждащ добро и зло.” (Битие 3:5). Въпреки че горчивият опит на нашите предци би трябвало да ни научи всички да не разчитаме на това зло обещание и да считаме греха за източник не на светлина и знание, а на тъмнина и заблуда, изкусителят и врагът на хората има толкова безсрамие, че и до днес не престава да използва същата измама, подмамвайки ни да съгрешим, наред с други неща, като знак за мъдрост и знание. Всъщност вижте един грешник сред така наречените образовани хора, какво забелязвате в него? На първо място, душевна арогантност и презрение: много от тях са готови да кажат откровено, че си позволяват това, което другите не позволяват, защото знаят повече от другите. И как обикновено гледат покварените хора на тези, които винаги са верни на закона и дълга си? Като ограничени хора, неспособни на нещо по-високо и по-велико. Нещо подобно можете да забележите в грешник от най-ниската класа на хората, който се смята за над тълпата от братя, готов при всяка възможност да им задава тон, да им бъде лидер, като опитен и знаещ. Най-жалко е самохвалството и наглостта на порока, което е причината най-добрите хора да свикнат да гледат на покварените хора като на създания, макар и паднали, но притежаващи особена сила на ума, и в резултат на това те показват към тях, наред със съжалението, известен вид смирение и дори уважение. Не е ли още по-необходимо да разкъсаме тази маска на великата мъдрост от порока и да покажем, че ако има такава тъмнина в човешкия род, то тя е изцяло от греха и порока, че грехът, където и да се появи, навсякъде води тъмнина и слепота, че той заслепява и разваля най-големите способности, трансформира и унищожава най-обширното знание, че негово присъщо свойство е да предразполага човека към умствена лудост? Ще оспорим ли обаче цялото знание за грешника за това? Не, ние ще му го усвоим, дори по някакъв специален начин, имайки предвид опита и примера на нашите злополучни предци. След падането им очите им наистина се отвориха, както обеща изкусителят, но какво видяха? “Яко нази беша” (Бит. 3:7). Това е новото знание, произведено от греха, и в същото време наказанието за греха, тъй като непознаването на голотата е едно от предимствата на състоянието на невинност. Телесните очи се отвориха, но в същото време духовните явно се затвориха, защото от кого искаха да се скрият нашите предци? От Бог и Вездесъщия Създател. Така най-очевидната и неизменна истина за вездесъщността на Бога моментално се засенчи в душата! Това злощастно отваряне на очите продължава и до днес сред грешника: след всяко ново престъпление той вижда себе си в ново състояние и знае това, което не е знаел преди; и ако съберем различни видове грехове, всички преживявания на зло и падения, тогава, може би, ще създадем вид знание, което не само един добродетелен човек, но и самият Ангел няма, така както човек, който не е бил болен, не може да разбере експериментално какво причинява болестта в човека. Но, братя мои, преценете сами, що за знание е това? Колко жалко и гнусно е! И е сто пъти по-добре да не знаеш това, което грешникът знае за свое нещастие. И въпреки това, от това жалко знание той често извлича начини да изглежда по-мъдър от другите. Добавете към това наглостта на порока, който, премахвайки най-свещените връзки от човека, преди всичко прави неговите мисли и ум необуздан - и ще разберете как може да изглежда, че грешникът познава другите. Първата характеристика на добродетелния човек е да се държи в рамките на вярата и скромността. Защо той, без да разчита на силата на своя ум и проницателност, винаги е готов да признае невежеството си, да се спре - в недоумение как да постъпи, а още по-малко да си позволи смело да съди какво е над неговите понятия: така че първото свойство на грешника е да съди и нарежда за всичко, да бъде недоволен от всичко, да предписва закони на всичко, да се показва всезнаещ и способен на всичко. С такъв дух и безсрамие, с известни способности и знания, изненадващо ли е понякога да бъдеш смятан за умен човек? За да бъде пълно очарованието на греха, в това отношение хората, които са наистина надарени, отчасти поради склонността на нашата увредена природа към злото, отчасти поради превратностите на образованието и дори на самите науки, рядко пропускат да отдадат, поне временно, данък на порока, който, унищожавайки всичко най-добро в тях - самият ум обаче извлича от техните таланти ползата за себе си, че, разчитайки на своите личността, тя разнася своето мрачно знаме като знаме на мъдростта. Тази, казвам, жалка алчност на хората, надарени с грях, дава възможност на порока да носи маската на знанието и да съблазнява с него очите на хора, които не знаят как да различат даровете на Създателя от тяхната злоупотреба. От чиято страна често виждат хора, които се смятат за умни, за тази страна и смятат, че това е област на светлината и знанието, без да обръщат внимание на факта, че тези надарени хора са чужденци в него и нещастни предатели на родината си. Виждате, че не сме скрили нищо, което в греха, както в змията, би могло да блести, и в същото време сами виждате колко незначителен е призракът на мъдростта, с който порокът мами. И така, стига отстъпки: нека сега да погледнем в лицето на този хитър враг, да доближим светлината на опита до него и да видим какво ще се случи с него! Няма съмнение, братя мои, относно тъжната истина, че човешката раса е покрита с някакъв вид неестествена тъмнина на невежеството и че всички усилия да се разпръсне тази тъмнина досега са останали без значителен успех. Най-жалкото е, че тази тъмнина не позволява на човек да види това, което особено му трябва да види ясно, дори – кой е Създателят и Господарят на съдбата му? Дори откъде е и защо е тук на земята? Дори – какво да прави, за какво да се подготви и какво го чака след смъртта? Това са обекти от изключителна важност за човека: и те са покрити с голяма тъмнина. Най-образованите народи са били най-жалко слепи в това отношение. Сега сме изумени от просветеността на древните гърци и римляни: но попитайте кого са почитали те? Към идолите. Какво знаеха те за произхода и съдбата на човека? Нищо ясно или решително. Най-добрите хора се опитаха да освободят себе си и другите от тази тъмнина, запалиха много светлини за това, понякога създаваха нещо като трептене около себе си - дори огньове, но трептенето изчезна, огньовете угаснаха - но тъмнината и невежеството останаха. Възможно ли е тази ужасна тъмнина да е била естествена за човека, премъдрият Създател, създавайки такова същество като човека, да не го е направил ясно да осъзнае Себе Си, да не е говорил директно за съдбата му и да не е посочил накъде трябва да върви и по какъв път? Кой земен баща би постъпил така със сина си - като го изпрати на дълъг път, не би казал какво да прави по пътя и на какво място е изпратен? Но човешкият род е точно в такъв мрак. Ако искахме да бъдем несправедливи по отношение на любовта на Небесния Отец и решихме да приемем, че тя ни е направила, както земните бащи понякога правят с децата си, веднага след раждането, криейки се от тях завинаги и ги оставяйки на произвола на случайността, тогава бихме били осъдени от поглед върху всички други творения, всяко от които е оборудвано с всичко необходимо за това, щяхме да бъдем изложени от самия остатък от светлина и истина, вродени в нашите душа, което показва, че някога сме били снабдени в излишък с необходимия запас от зрение, те не са знаели как да го запазят непокътнато, гласът на цялото първобитно човечество най-накрая би заклеймил факта, че човекът в началото на своето съществуване е бил и е ходил в светлината, но я е загубил. Кой ни лиши от тази естествена, примитивна светлина и ни потопи в тъмнина, от която, въпреки всички усилия, все още не можем да се отървем? Никой и нищо освен грях. В състояние на невинност, както виждаме от описанията на живота, нашият праотец е имал способността да предвижда най-съкровените свойства на нещата, поради което е давал имена на всички животни само като ги е гледал - имена, които са били одобрени за употреба, заради тяхната доброта, от самия Бог: след грехопадението същият праотец внезапно ослепява до такава степен, че си представя възможността да се скрие от вездесъщия Бог във короната на райските дървета. Останките от първичната светлина, докато са живи патриарсите, спасяват човечеството от потъване в пълен мрак, но когато този скъпоценен запас от традиции, това свещено наследство на рая се изчерпа и човечеството остана с ума си, заслепен от греха, тогава тъмнината на невежеството се разкри с цялата си сила и човекът започна да казва на дървото: „Ти си мой баща“, на камъка: "Ти ме роди." За наше голямо нещастие грехът не само ни лиши от примитивната светлина на Божественото и отдалечи предметите на познанието, но и ни направи неспособни да ги видим, развали умственото ни зрение дотолкова, че сега, дори и да покажем тези предмети на човек, той не би ги видял както трябва. Наистина, какви са нашите умствени способности? Те представляват не само изключителна слабост, но и някакво вътрешно разстройство, подобно на това, сякаш всички стъкла в телескоп са преместени от правилното им място. И тук има обяснение защо науката за знанието, с всичките си усилия да формира човешкия ум, постига много малък успех, а понякога не произвежда нищо. Това е така, защото умът ни е повреден от греха в самата му съставка. Следователно е жалко заблуждение, когато мислим, че на нашия ум, както и на другите способности на душата, липсва само едно прилично образование и, така да се каже, шлифовка. Не, на настоящия човешки ум му липсва нещо повече от правилния образ, липсва му вътрешна цялост и здраве и следователно му липсва нещо, което никоя наука не може да даде. Затова Божието слово, поемайки в свои ръце просвещението на човека, върви към тази цел не само като му дава знание, макар че то внезапно би могло да му разкрие много от тях, но преди всичко чрез изцеление, като за целта го предава в ръцете не на земни възпитатели и наставници, а на небесния, всемогъщ Лекар на умовете и сърцата - Светия Дух, нека отвори “очи на сърцето”, нека извади от тях наследствения трън и Той ще ги помаже с тайнствената “колурия” и ще ги излекува и пресъздаде. И тези, върху които е извършена тази свещена и мистична операция, чиито очи на ума и сърцето са отворени от Божията благодат, тези, без никаква наука, знаят и виждат това, което никакво земно образование не може да даде. Съдейки по това, че грехът вече ни е лишил от примитивната светлина и знание и е направил така, че да дойдем на този свят слепи по дух, изглежда, че не е останало какво да направи по-специално върху умовете на бедните грешници. Но способността да ослепява никога не може да го напусне. От друга страна, човек все още има остатък от естествена светлина, а християнинът, освен това, има доста разкрита светлина: следователно дори и сега, с всяка поява в човека, грехът води със себе си нова тъмнина за него, в допълнение към общата естествена. Нека видим как тази тъмнина завладява грешника. Първият и неизбежен ефект от порока в човека е, че той обръща лицето и цялото същество на човека от рая към ада, в същото време първото и неизбежно следствие от порока е, че духовното Слънце - Бог престава да осветява душата на грешника. Затова върху душата му веднага започва да се разпростира вътрешна тъмнина, която не може да бъде разпръсната от никаква земна светлина и която понякога се усеща със сила от най-бедния грешник и други. Най-образованият от грешниците в мигове на самоосъзнаване усеща, а понякога дори казва с въздишка, че душата му е тъмна!.. Защо е тъмна, когато явно е изпълнена с всякакви знания? Защото в нея няма Божия светлина и няма Божия светлина, защото се е отвърнала от лицето на Бога. Това състояние на вътрешна тъмнина от греха очевидно се случва и на другите. Над учените, но порочни хора постоянно тегне нещо мрачно, те са замислени, погледът им е плавен и замъглен, няма духовна яснота в тях, движенията им са неспокойни, начинанията им са нерешителни, самите им радости са мрачни и празни, те са като човек, който върви в тъмното, опипвайки. Напротив, над добродетелния човек, дори и да няма никакво образование, винаги витае някаква светлина, мирно почива в душата му, свети в неговия чист и светъл поглед, често блести на лицето му, осветява всичките му пътища и му дава удобството да бъде твърд, коректен и спокоен в действията си. Това е светлината на лицето Божие, към която чистата душа е постоянно обърната. Когато чувственото слънце се скрие, поне други светила стават видими в небето; когато Слънцето на духовния Бог е скрито в душата, напротив. Тук се изпълнява с пълна сила онова, което според свидетелството на Божието слово трябва да стане в края на света: не само слънцето потъмнява, но и луната не свети, и звездите падат от небето. Тази луна е нашата съвест: не осветена в грешника от светлината на Божието лице, самата тя не осигурява достатъчно светлина, за да осветява пътищата на неговия живот. Тези звезди са високи и свети истини, които за наше ръководство са посадени от ръката на Твореца върху твърдта на човешкия дух. Това са концепциите за Бог и Неговия свят закон, нашата вечна съдба и награда отвъд гроба. Тези пътеводни звезди се покриват с мрак в душата на грешника и стават незабележими. И тук е обяснението на онова неприятно, но обикновено явление, че хората, привидно най-образованите, но злобни, не само са студени към тези истини, но дори решават да се противопоставят на тях. Това често се приписва на злонамереност, докато в по-голямата си част е естествена последица от греховния живот: пророкът разпростря покривало върху тези звезди, скри ги от умствения поглед на грешника и той, без да ги вижда в душата си, е готов упорито да твърди, че те изобщо не съществуват в човешката душа. Затова, братя, когато срещнете жалък умен човек, който се осмелява да се подиграва със свещените истини, тогава не влизайте в спор с него, не можете с това да разпръснете мрака на ада в душата му: но ако е възможно, хванете го за ръка и кажете със съжаление: "О, скъпи братко, как стигна до такава страшна слепота? Нека Христовата светлина свети над теб!" Кажете това и се молете за него с усърдие на Онзи, който единствен може да го изведе от тъмнината в Неговата чудна светлина. Лишен от благодатния прилив на Божията сила, избягал от контрола на съвестта, разумът в душата на грешника се превръща в нещастен роб на господстващата страст, която за по-голямо поробване избожда очите му, за да не види истината, доказва и утвърждава не това, което следва според вечните закони на истината и дълга, а това, което е светска гордост, личен интерес и плътска команда. Следователно няма такава лъжа и абсурд, които умът, робуващ на страсти, да не е готов да утвърди с всичките си усилия и ревност, и няма такава истина, която да не се колебае да очерни и опровергае, тъй като не е в негова полза. От честото упражняване на своите умствени способности в това жалко преобразуване на истината, грешникът очевидно става тъп и накрая губи чувството и вкуса на истината до степен, че не може да я различи от лъжата и приема за истина само това, което му е необходимо според външния му вид. И това отношение към по-нисшите, така да се каже, материални и битови истини, и по отношение на висшите, свещените, закоравелият грешник изпитва не само отвращение, но и явна омраза, така че му е изключително приятно да ги подлага на съмнение, да осмива онези, които ги смятат за свещени, да говори и пише против всичко свято. В този случай с развратните хора се случва същото, както и с хората, страдащи от очни заболявания: те не могат да понасят светлина, особено слънчева; те с радост ще предпочетат светлината на гнилото дърво, която е по-добра в очите им от слънцето. Какво се прави със знанието на грешника, ако го има? Порокът, освен че винаги значително намалява техния кръг, винаги им отнема дълбочина, сила, хармония и живот. Във всички обекти на нашето знание има свещена страна, чрез която е адресирано до Автора на всички неща. Тази свята и възвишена страна не съществува за порочния и свободомислещ човек. Ето защо всички изображения на предмети, направени от неморални писатели, винаги резонират с вътрешна празнота и мъртвост, защото безбожният свят е бездушен труп с цветя, разпръснати навсякъде. Каква е ползата от знанията и способностите на един порочен човек? Най-жалкото и ужасно нещо. Да преосмисля, опровергава и изкривява всичко е негово неизбежно свойство. Ето защо няма нищо по-опасно за обществото от хората, които са образовани от науките, но са отдадени на страстите, и затова увеличаването на лъжливото безнравствено просвещение винаги води до разстройство на семействата и унищожаването на цели държави. Какъв е в крайна сметка резултатът от умствената тъмнина, породена от пороци и страсти? Видимо разстройство на всички когнитивни способности, отслабване на вътрешното самосъзнание и духовна личност и накрая, очевидно безумие на ума. Нека се отстрани от нас мисълта да съдим и осъждаме онези наши нещастни братя, които са в това последно състояние! Но как да не се провъзгласи онова, което толкова шумно се проповядва от самите служители на нашето телесно здраве, а именно, че лудостта на ума почти винаги има за първичен и основен източник греховното състояние на душата? Че той като цяло е насочен във формите си според видовете човешки страсти, че самата му същност не се състои в нищо друго освен в затъмнението на представите за Бога и загубата на морално чувство? Въз основа на свидетелствата на самата медицинска наука, ние имаме пълното право да твърдим, че човек е покварен; ако животът му продължи дълго време на земята, което обаче почти никога не се случва, тогава той неизбежно окончателно щеше да полудее. Виждаме ужасен пример за това в духовете на отхвърлените. Какво са те, с всичките си големи способности, ако не създания, обсебени в умовете си от гордост и омраза към своя Създател? И тук е обяснението как не могат да разберат например невъзможността едно същество да се бори със своя Създател, как могат да се осмелят да тръгнат срещу Всемогъщия. Това е чиста лудост, но за тях изглежда като мъдрост, защото те са извън себе си, в състояние на лудост и са унищожили ума си и чистото съзнание за себе си. Нека сега словото ни се обърне към вас, които се занимавате с наука и с такова усърдие посещавате нашите богослужения и интервюта. Образованието на ума и увеличаването на всички видове знания сега е основният предмет на нашата дейност. Бъдете уверени, че истината и добродетелта са едно, едно в Бога, като източник на всяка истина и добродетел, едно в природата, като продукт на мъдростта и святата Божия воля, едно трябва да бъде едно в човека, като образ на Бога и скъпия свят. Възможно е насилствено да се отдели за известно време лъчът на истината от лъча на добродетелта в душата на човека: но тогава този лъч, като раздвоен лъч на слънцето, губи силата си, престава да топли и да дава живот. Чистотата на съвестта и морала ще освети с нетрепваща светлина не само всички пътища на нашия живот, но и цялата област на нашето знание, защото вие постоянно ще бъдете в светлината на Божието лице. Заедно с това в душата ви ще се отвори неизчерпаем източник на светли мисли и възвишени чувства. Грехът, напротив, ще помрачи, отрови и унищожи всичките ви способности и умствени придобивки и ще подкопае в самия корен красивото цвете на познанието. И така, усърдно затваряйте ушите си за всички прелести на свободомислието, постоянно затваряйте очите си за всички удоволствия на порока, като си спомняте думите на древния мъдрец, че „мъдростта не влиза в зла душа, но живее долу в тяло, виновно за грях“ (Мъдрост 1:4). амин Думата, че грехът, обещавайки на човека свобода и независимост, го лишава от истинска свобода и го низвергава в състояние на болезнено робство „Всеки слуга, който върши грях, е грях“ (Йоан 8:34) Ако погледнете повърхността на греха и първите стъпки на грешника, тогава в греха не се появява робството, а свободата и независимостта. Защото какво е грях? Не е да слушаш заповедите на самия Бог, да вървиш срещу законите на своя Създател, да бъдеш за себе си началото и края на действията, идол и чистилище. Грешникът свободно си позволява да прави неща, за които добродетелният човек дори не смее да си помисли, радва се на неща, които са непознати и сякаш не съществуват за последния, и очевидно става над всички. Това, разбира се, беше това, което изкусителят от Едем разбра, когато каза на нашата прамайка: „Ще бъдеш като Бога“ (Бит. 3:5). Това, без съмнение, е това, от което той, нещастникът, беше увлечен, когато реши да развие знаме на възмущение срещу Всевишния. Към това се стреми всеки грешник, явно или тайно, но неизбежно. Дайте воля на необузданите му желания, осигурете му средства за изпълнение на лудите му планове, отстранете всички препятствия от пътя му и ще видите, че той няма да бъде доволен от нищо, той ще отиде все по-далеч в своята гордост и алчност за удоволствия, той ще мечтае да бъде като Всевишния, той ще каже директно на фараона: кой е Бог, мога ли да го слушам? И не видя ли в последно време страшен пример как цял един народ, известен със своето образование, но загубил чистотата на нравите, се осмели в лицето на своите представители, обхванати от гордост и порок, да отхвърли всички вярвания, да забрани всички видове поклонение, да провъзгласи човешкия разум за божество и да му отдаде поклонението, подобаващо на единствения Бог! Така че явно грешникът е горд и далеч от всякакво унижение и робство! И все пак нищо не му е толкова близко, както робството, нищо не е така неизбежно, както унижението! Кой го унижава и поробва? Същият грях, който съблазнява със свобода и независимост. Всеки, който върши грях, е роб на греха. как става това Най-неизбежното. Истинската свобода на човека се състои в това свободно да се съедини с най-висшата, Божествена свобода, от която тя произтича, да усвои за себе си нейния свещен начин на действие и така да се облече с нейното всемогъщество. Грехът разрушава този блажен съюз, противопоставя човешката свобода на Божествената свобода и нейното всемогъщество: следователно той лишава човешката свобода от единствения източник на сила и сила, който е съществен, вечен. В този случай с човешката свобода трябва да се случи същото, което се случва с клон, отсечен от дърво: и двете трябва да изсъхнат, да се изтощят и да умрат. Ако грешникът не усеща това за известно време, това е така, защото след разпадането на блаженото единение с Бога за известно време остава част от морален произвол, точно както в клон, отсечен от дърво, остава за известно време някаква жизненост и може да запази своята зеленина, листа и цветя за няколко часа. Но грехът, който се е възцарил в душата, скоро изисква този малък остатък от духовен произвол като жертва и на бедния пленник не остава нищо друго освен робство. Защото защо грешникът отхвърли свободата си от Божията воля и закона? Защото му се струваше, че нещо е по-добро от Божията воля и закона. Каквото и да е това уж най-хубаво нещо - чест, придобивки, чувствени удоволствия, всичко това, колкото и да е незначително, се превръща във всемогъщ идол за човека. Това, което преди е трябвало да направи за Бога, според изискванията на закона и съвестта, сега той трябва да направи за своя идол, в каквато и форма да е той, според изискванията на страстта си към него. Отначало и тук остава призракът на свободата, така че грешникът се чувства способен да хвърли и разбие своя идол, но след това от време на време настъпва най-тежкото робство, така че грешникът неволно прави всичко, което неговият грешен идол изисква. В този случай пленникът на греха е като човек, слизащ от висока и стръмна планина: отначало хоризонтът е необятен, има много гледки пред очите, пътеки под краката, но колкото по-далече и по-широко, толкова по-тесен е хоризонтът, толкова по-малко гледки и следи, и накрая остава една пътека, водеща или още повече водеща в бездната. Всъщност, братя мои, докога грехът удостоява своите пленници дори с тази жалка чест да ги държи в пряка зависимост от себе си, с правото да се скитат по всички упорити кръстопътища на беззаконието? Едва след като стане очевидна (и това става много бързо) специфичната способност на всеки пленник в определена грешна работа. След това грехът незабавно разпределя пленниците си между своите жестоки пазители: един предава в робство на плътта и чувствените удоволствия, друг принуждава да работи за алчност и сребролюбие, а трети заповядва да бъде в служба на честолюбието и гордостта на живота. Грешникът, отдаден на една страст, понякога няма достатъчно свобода да премине към служене на друга: той не смее и дори не може да промени връзките си, например, месоядният често е глух за внушенията на амбицията, скъперникът не може да понася чувствени удоволствия и т.н. Какво прави властващата страст с бедния грешник и неговата свобода? Какво се прави сред далечните варвари с техните пленници: за да не могат да избягат, им се изваждат очите и се режат вените на краката им. По същия начин страстта белязва очите на грешника: всеки вижда незначителността на своя идол, опасността от неговото положение, неизбежните последици от покварата, един грешник е сляп, често му се струва, че живее и се държи по най-добрия възможен начин. Страстта варварски разваля краката на грешника: понякога всичко го принуждава да напусне пътя на беззаконието, той самият чувства удобен момент да избяга от оковите си, но въпреки това не може да мръдне или, след като направи няколко крачки, пада и, след като отново е заловен от господаря си, е подложен на най-тежките връзки. Всъщност дотогава грешникът работи, като безсмислено животно, за да угажда на греховната страст, докато тя мълчи и сякаш не съществува, дава му свободата да разклаща и дрънка оковите си, да се представя като човек с независимо сърце. Но щом намерението да разкъса връзките си и да отиде в свобода на духа се разкрие в бедния грешник, тогава се разкрива цялата свирепост на страстта, най-малките добри мисли са забранени и преследвани с горчивина. Ако грешникът, въпреки тежестта на греховния навик, не се откаже от желанието да се освободи от него, тогава започва вътрешна битка, най-ужасната, която, предвид неравенството на духовните сили, останали в грешника, със силата на страстта, прерастваща в гигант, винаги неизбежно ще завърши с победа на греха над неговия пленник, ако Божията благодат не дойде на помощ на последния. Но помощта на всемогъщата благодат често остава неуспешна, защото самият човек не й отделя цялото място в сърцето си. Никога няма да забравя, братя, една тъжна случка, която ме засегна до края на живота ми, в която това, което сега обсъждаме, се разкри с пълна сила. Случайно посетих човек, който имаше нещастието да бъде заразен от страстта на невъздържанието, но който не беше загубил чувството си на отвращение към греха, надарен с отлични способности и знания, дори любов към всичко добро. Това беше в моменти на неговата борба със страстта. Господи, какво видях! Видях бедна душа, оплетена от глава до пети в оковите на страстта, видях паднал ангел, който искаше да се издигне от падението и неспособен да отхвърли бремето на греха, видях в действителност борбата между рая и ада. Какво ли не е направил нещастникът? Потоци сълзи потекоха от очите му и измиха самите му дрехи, тогава той коленичи пред светата икона и вдигна очи към небето, тогава се биеше в гърдите и скубеше косата на главата си, тогава се обърна за помощ към всички светии и се предаде на тяхната защита, като удавник, тогава проклина рождения си ден и призоваваше смърт, тогава заподозря присъствието на зъл дух в себе си и се осмели да хули Провидението. И как завърши тази ужасна борба? Предимно победа на страстта над духа и съвестта. Нека всемогъщата Божия благодат да ти помогне, възлюбени братко, в твоето болезнено дело и да те доведе до желаната широта и свобода на духа! Ако се осмелих да разкажа твоята съдба пред моите слушатели, то беше, защото ти самият не скри опечаленото си състояние и със собствения си пример ни убеди да спазваме връзките на греха. Когато в течение на няколко години, братя мои, грехът може така да завладее най-добрите хора, да удуши моралната сила на волята в тези, които са надарени с много средства да я подхранват, поддържат и лекуват - тогава какво може да направи грехът със свободата на човек, ако на последния му бъде дадена възможност да живее и работи за греха тук в продължение на много векове? Ужасен пример за това са отхвърлените духове. Защо Божията доброта, разпространена към всички грешници, сякаш не съществува за тях? Защото не искат да участват в помилването. Защо не искат? Защото не могат. Защо не могат? Защото грехът удуши духовната свобода в тях; те станаха толкова закоравени в злото, че връщането назад стана морално невъзможно за тях. Ако падналите ангели не са били спасени от такава съдба, от такова жестоко робство на греха, тогава ние, братя, ще се спасим ли, ако се предадем без разкаяние на греха? И така, нека усърдно пазим свободата на духа и волята си, за да не я изгубим веднъж, да не търсим напразно цяла вечност. Нека не се отегчаваме от принудата, необходима за добродетелта: тази принуда е за известно време, докато се изправят членовете на нашето същество, изместени от падение: тогава ходенето по всички пътища на закона ще стане естествено и лесно за нас, тогава ще бъде сто пъти по-приятно да се подчиним на пресветата воля на Създателя, отколкото да се втурваме във вихъра на страстите и греховните удоволствия, и накрая, с помощта на благодатта на Боже, ние ще постигнем по примера на небесните, че отклонението от Божия закон ще стане напълно невъзможно за нас - бъди с всички нас! амин Думата, че радостите от греха са временни и незначителни, че грехът, напротив, отнема от човека всички истински и чисти удоволствия и служи като източник на безброй скърби и бедствия „Нечестивите няма да се зарадват, казва Господ“ (Исая 48:22) И защо бедният грешник бяга стремглаво в бездната на греха, ако не за радост и утеха? Чуйте любителите на мира - те все още казват същото, което казаха по времето на Соломон: "Елате, нека се насладим на истински благословения; нека никой от нас не бъде лишен от... удоволствие: нека оставим навсякъде знак на радост, защото това е нашата част и тази жребия" (Мъдри 2:6, 9). Ако не беше радостта и радостта, тогава светът и грехът отдавна щяха да са загубили всичките си фенове. Какво означава думата на пророка, отнемаща радостта на нечестивите? Фактът, че нечестивият само преследва радостта, но всъщност не я постига, е, че въображаемите радости на греха са празни, временни и незначителни и че грехът, пленяващ с призрака на чувствената радост, същевременно лишава човека от истинската радост и прави сърцето му неспособно за блаженство, и накрая, че наред с покварата на душата и сърцето е неизчерпаем източник на скръбта и нещастието се отварят за човек. Наистина, братя мои, как може грешникът да има тези божествени и неизразими радости, които идват от Светия Дух и от които една капка не може да бъде заменена от цяло море от светски удоволствия? Тези свети радости и удоволствия, които представляват венеца на земните неща и гаранцията за небесното блаженство на чистите и святи души, са напълно изгубени за грешника: защото грехът е разрушил благословения съюз, който трябва да бъде между Бога и душата, създадена за блаженство в Бога. Между тях, в грешно състояние, няма друго отношение освен неизбежното - неблагодарно същество към Всемогъщия Създател, престъпник към Съдника и Господаря. Мисълта за тази връзка, колкото и грешникът обикновено да се опитва да я потисне, от време на време се пробужда силно и винаги го изпълва с таен страх и тъга. Лишил човека от божествените радости, грехът не му дава удоволствие от чистите човешки радости. Първата от тях е радостта от чистата съвест и от нея най-напред се лишава грешникът. Вместо вътрешен мир, духовна наслада и свято ободрение от съвестта, в дълбините на душата му се таят скука, недоволство и тежест. Вярно е, че съвестта в грешника с нарастването на беззаконията, с възрастта му в зло и нечестие, сама по себе си отслабва, но никога всичко не може да замълчи напълно, дори когато е тихо, онова тъпо, но все пак осезаемо чувство, като някаква тъпа рана, тежи и тревожи. Оттук почти винаги оттенъкът на смущение и недоволство по лицето на миролюбеца, оттам дълбоките въздишки сред най-шумните забавления, оттук оплакванията и мърморенето за живота си, когато, изглежда, нищо не липсва в своето блаженство, оттук тайната завист към състоянието на бедните, но добродетелни хора, оттук, накрая, мигновените преходи на някои миролюбци към покаяние, така че те, изоставяйки всичко, да избягат от света завинаги в пустинята. И грешникът не може да има други висши и чисти човешки радости, докато остава във властта на беззаконието. Така всички възвишени радости на духа са непознати за него: радостта от молитвения разговор с Бога е непозната за него, сладостта на надеждата за вечен живот или страданието за истината е непозната, духовната радост от пребиваването в църквата, от четенето на Божието слово, от приемането на християнските тайнства е непозната, святата топлина на сърцето от общуването с братята в Христос и делото на милостта е непозната, дори светлият и утешителен поглед към природата като работата на ръцете си е непозната. на Бога, за откровението на славата и мъдростта на Бог. Всичко това се губи за грешника и не само се губи, но се превръща в източник на скука, в духовна тежест, така че точно това нещо, например четенето на Божието слово или присъствието в църквата, може да му бъде отредено като наказание. Грехът преобразява сърцето на човека до такава степен, че всичко, което отговаря на вярата и добродетелта, е отвратително и отвратително за него. Да се ​​обърнем ли за това към други радости на душата, които дори най-добрите от езичниците са се наслаждавали и ценели, и ние няма да ги намерим в грешника. Така грешникът няма удоволствията, произтичащи от себепознанието и моралното самоусъвършенстване: неговият елемент е да живее в самозабрава и да не се интересува от себе си. Грешникът няма радост от съвършеното, безкористно приятелство, защото какво приятелство има този, който диша себелюбие? Грешникът няма радостта от чистия семеен живот; той в по-голямата си част или бяга от семейното богатство като връзка, или се превръща в най-лошия баща на семейството, най-непокорния син, най-студения и недостъпен роднина. Всички тези радости са толкова недостъпни за греха, че той дори не може да ги обещае на любимците си и не им обещава: какво прави? Той се опитва да ги представи или като невъзможни, или като такива, които не си заслужават усилията, и вместо това прави единствените важни да изглеждат тези, които е в състояние да им достави. Какво може да достави? Това, което идва от похотта на плътта, похотта на себе си и гордостта на живота, е нещо, което Соломон някога е искал да изпита с цялата си сила, но въпреки факта, че царят е имал много средства да продължи и разнообрази чувствените удоволствия, той е бил принуден да признае, че всичко, което е преживял, е „суета на суетите“ и не произвежда удоволствие, а изтощение „и погибел на духа“ (Екл. 1:2). Нека обаче да проследим мислено грешника, макар и по главните пътища на неговите радости, и да видим в какво се състоят те. Тук той е теглен покрай купите сено на великолепна колесница и се радва: за какво? Че слугите му са облечени в злато, че тъпите хора, които го носят, са от най-добра порода и най-висока цена, че тълпи от хора неволно му правят път, че той може гордо да гледа всичко, което среща, най-вече без причина, от един регион в друг, да се появи там, да бъде тук, после да види, да го остави, да започне много, да не завърши нищо, да остави следи от своето величие и своята празнота навсякъде. Това радост и забавление ли е? Ето друг грешник: той седи в съкровения храм и брои сребърниците, гледа купищата бездушен метал и се радва: за какво? Че има дълг да „натрупа за лятото“, че може, ако иска, да си купи имение, да построи къща, да притежава това или онова. Но ще иска ли? Не, неговото удоволствие е да брои и съхранява, а не да използва, той не е господар, а роб на съкровищата си, за да ги увеличи, той се обръща към всички средства, отрича се дори от необходимото, сред богатството той търпи бедност, страда и страда, докато смъртта изтръгне от ръцете му всичко, което е имал и на което безумно е похарчил целия си живот. Това радост и блаженство ли е? Ето друг грешник: той върви по обратния път и обръща всичко за собственото си удоволствие, къщата му е украсена и отворена за всички любители на мира, трапезата е пълна с храна, около него има пеене и лица: но състоянието му вече е изтощено и здравето му вече е изтощено от невъздържаност, той самият чувства, че са останали малко капки в чашата на земните удоволствия за него и той се опитва да заглуши това чувство с нови видове невъздържаност. Това радост ли е? Но ние взехме грешниците с цялото удобство да съгрешат, но колко от тях има? Мнозинството са в мизерната нужда постоянно да гладуват за греховни удоволствия и нямат възможност да задоволяват нечисти желания. Какво прави тази нещастна тълпа? Той се хвърля във всякакви удоволствия, отдава се на всякакви пороци, само и само да не загине, така да се каже, от духовен глад. Общо взето, с хората, отдали се на порочен живот, се случва същото, което се случва с човек след ухапване от тарантула. Те казват за такива хора, че те веднага изпитват непреодолимо желание за движение на тялото, започват да скачат и да се въртят, така че, като ги гледате, човек може да си помисли, че уж са в състояние на необикновена радост, междувременно страдат ужасно и често умират в средата на този жалък танц. Това е и позицията на грешника: ухапан от греха, пропит със змийската му отрова, той получава неудържимо влечение към разсейване и чувствени удоволствия, непрекъснато се движи по посока на господстващата страст, скача от удоволствие на удоволствие, представя си лицето на човек, опиянен от щастие, а междувременно вътрешно страда и страда. Скоро той започва да страда външно: защото един от първите аксесоари на греха и страстите е необузданото удоволствие и с това силата на духа и тялото бързо се изчерпва. От друга страна, от най-греховните удоволствия неизбежно възниква много скръб и досада, широкият път на греха, който изглеждаше покрит само с цветя, от време на време става все по-претъпкан и неудобен, цветята изчезват, отстъпвайки място на тръни, и грешникът накрая се вижда в бездната, изровена за него от собствените му грехове. Всъщност колко от миролюбивите хора и докога дори се радват на здраве, това необходимо условие за земното щастие, което гонят? Повечето умират преждевременно и ако не внезапно, то след продължителни и тежки страдания. Ако някои достигнат старост, то не защото са се отдали на порока, а защото не са му се отдали изцяло, че не са забравили правилата на въздържанието, тоест не са изоставили напълно добродетелта. Остатъкът от доброто ги спасява от разрушителната сила на греха. За същия този грях, в този случай, в по-голямата си част, той намира друг начин да изиска жестока почит срещу няколко капки кална радост. Невъздържаността и екстравагантността, толкова неделими от порока, за кратко време лишават грешника от средствата за задоволяване на престъпните му желания. От луксозен богаташ той често се превръща в просяк, над когото евангелската история за блудния син се повтаря с пълна точност, който преди това е имал милиони, за да задоволи капризите си, е принуден да се прилепи към всеки жител на страната и да смята за милост, когато му е позволено да има парче ежедневен хляб. И колко много са тези нещастници! И ако болестта се добави към бедността, както често се случва: тогава обичащият мир започва да понася жив това, което Божието слово заплашва непокаяните грешници отвъд гроба. В такива случаи, ако специалната Божия благодат не дойде на помощ, рядко се стига до отчаяние и самоубийство. След това преценете сами, братя, правилно ли казва Божието слово, че нечестивите не трябва да се радват? Наистина няма грешник, който в края на грешната си кариера да не каже заедно с Йонатан: „Вкусих малко мед... и сега умирам” (1 Царе 14:43). Праведните също страдат: самото Божие слово, което решително отнема истинската радост от нечестивите, казва, че „много скърби ще сполетят праведния“. Но що за скърби са това? Всички те са подобни на полезните горчиви лекарства, които пациентът приема, както е предписано от опитен лекар, за да се излекува от смъртоносна болест: тяхната горчивина е постоянно придружена от сладко чувство на възстановяване, от ден на ден те се чувстват по-добри и по-силни в душата и съвестта си и това компенсира всичките им мъки. Човек със сигурност може да припише на добродетелните хора това, което забелязал за себе си Св. Павел: „Защото, който скърби, винаги се радва“ (2 Кор. 6:10), но за грешните хора трябва да се каже с всичка сила обратното: винаги, изглежда, който се радва, но който скърби винаги. амин Думата, че грехът е основната и основна причина за всички човешки болести и смъртност „Образците на греха са смърт“ (Римляни 6:23) Колко грях би намалял в света, ако тези думи на Христовия апостол намериха пълна вяра във всеки един от нас! От какво се страхуваме най-много? Смърт. При цялата привързаност на човек към нещо, кажете му, че точно това нещо, към което е толкова привързан, е неговата смърт и той веднага ще напусне любимото си нещо, ще се опита да го премахне от себе си и ще го унищожи. Следователно, ако бяхме сигурни, че в греха има смърт, тогава страхът от смъртта би се превърнал в страх от греха и ние, с цялата си склонност към грях, щяхме да бягаме от греха, както сега бягаме от смъртта. Но, за наше съжаление, ние не виждаме връзката между греха и смъртта; мислим, че човек може да съгреши и да не умре, точно както трябва да умре в даден момент, въпреки че не е съгрешил. Този начин на мислене ни унищожи дори в рая: защото нашата прародица не беше решила преди това да протегне ръка към забранения плод, когато злата змия я увери, че от вкусването му няма да последва смърт: „От смърт няма да умреш!“ (Битие 3:4). Същият начин на мислене ни съсипва сега. откъде е той Явно от опит. Ние не виждаме от опит, че смъртта следва греха, нито виждаме, че без грях смъртта не следва в крайна сметка. Грешниците продължават да живеят, понякога за дълго време; добродетелните, напротив, продължават да умират, понякога преждевременно. След това нашата лукава и склонна към греха природа веднага стига до идеята, че между греха и смъртта няма необходима връзка, а ако има такава, тя е слаба и далечна. Така най-ясните свидетелства на пророците и апостолите, че болестта и смъртта са плод на греха, остават над нас без никакво въздействие. Следователно е необходимо да се откъсне тази маска от греха и да се покаже неговата пряка връзка с болестта и смъртта, така че по този начин страхът от смъртта да се превърне в спасителния страх от греха, който е неговият единствен изначален родител. Какво ще направим за това? Нека първо се задълбочим в самото нещо, с което горкият грешник е най-измамен в този случай, тоест във въображаемата възможност да съгреши и да остане жив. Затова, казва грях, напразно съм обвинен в смърт; Не убивам никого, както показва опитът. И така, ние ще отговорим, ти, дяволски дявол, явно не убиваш никого, защото всъщност си убил всички преди много време, така че сега няма кой друг да убиеш. Всъщност, братя мои, как се раждаме на света? Всички сме родени, както учи Писанието, вече убити от греха. Никой от нас няма онзи свят и благословен живот, на който човекът се е радвал в началото и който подобава на всички ни, сякаш създаден по образа на всеблагия и всеблажен Бог. Този живот е изгубен в рая заедно със своята невинност. Истинският ни живот е само един нещастен остатък от него; не е толкова живот, колкото постоянно умиране. Ако ни беше дадена възможността да живеем само за един ден примитивния, блажен живот, който са живели нашите предци преди грехопадението, тогава ще разберем напълно дали е възможно да съгрешим и да не умрем, тъй като с греха веднага бихме загубили този живот и ще претърпим смърт. След това не е голяма милост на греха, че след като веднъж завинаги ни е отнел истинския живот в рая, сега той изведнъж не ни отнема целия останал. Откъде обаче идва тази милост? Дали се дължи на естественото снизхождение на греха към неговата жертва? Съвсем не, а защото разрушителната сила на греха сега е ограничена от невидимите връзки на Божествената милост. Ако беше позволено на греха, следвайки своята природа, да разкрие цялата си смъртоносна власт над човек, тогава грешникът сега внезапно би бил поразен от смърт за всеки свой грях, като гръм. Но в този случай нямаше да има място за покаяние, грешникът щеше да загине безвъзвратно, точно както падналите духове загинаха, внезапно убити от греха за цяла вечност. Следователно Божията милост, като намери в дълбините на своята мъдрост средство да изкупи човешкия род от греховете и т.н. смъртта, същевременно изобретил начин, без да отнема смъртоносната сила на греха, да спре действието му, да разпространи, така да се каже, дължимото на смъртта, принадлежащо на греха, така че ние, без да го плащаме внезапно и поучени от тежестта на това задължение, да се обърнем с цялото си същество към добродетелта и вечния живот, който естествено произтича от нея, използвайки остатъка от живота си, ще имаме време да покажем искреността на нашето обръщане и да бъдем изцелен, по Божията благодат, от грешните язви. Благодарение на силата на тази най-милосърдна мисъл за нас, нашите Праотци, дори след тяхното грехопадение, са живели извън рая с остатъка от своя райски живот още няколкостотин години, въпреки че са загубили истинския си първобитен живот веднага след като са яли плода на забраненото, както се вижда от тяхното чувство за непозната преди това голота, страх от присъствието на Бог и опит да се скрият в сянката на райските дървета. По същия начин, ние, техните потомци, въпреки увеличаването, с течение на времето, на греховете в човешката раса и произтичащото от това нарастване на господството на смъртта, продължаваме да живеем остатъка от същия примитивен живот още няколко десетилетия. Това не е греховно угаждане, а следствие от Божията милост. Следователно, вместо да бъдем съблазнени от това въображаемо снизхождение и безсилието на греха да ни убие, ние трябва да ценим всяка минута отлагане и да се опитаме да се излекуваме от отровата на греха, преди да е станал нелечим. Защото вижте как грехът, още сега сам по себе си, където е възможно, веднага безмилостно довършва човека до края на временния му живот. Така например, хората дори сега не умират ли в миг от силен гняв? Дори някои невинни чувства, стига да надхвърлят границите и следите. приемат формата и свойството на греха, стават смъртоносни, например, прекомерна радост и смях! И тук смъртта и грехът са заедно – и какъв грях? Може да се каже само сянката му, но и това убива. Такива фрапиращи случаи не са много, но да съжаляваме ли, че не са много? Защото какво би станало с нас, ако бяха много? Това е действие, както забелязахме, на Божията милост, оставяща място за покаяние на грешника. Но дори и другите да не ни умъртвяват всеки път, като гняв, до смърт, те винаги отнемат част от живота ни, така че ако в края му трябва да се направи вярна и точна сметка, ще се окаже, че всичко е разглобено парче по парче от грехове и страсти: това загина от похот, друго от завист, друго от високомерие, това от алчност и т.н. В това отношение отново, при цялата тъмнина и безредие, породени от греховете в нашето същество, се виждат незаличими следи от мъдър и милостив ред за нас, клонящ изцяло към нашето наставление. Защото погледнете по-внимателно човешкия живот и ще видите, че след някои грехове болестите, характерни за тях, се изстрелват директно, с цялата си сила, така че страхът от болестта и страданието смекчава, ако не и унищожава склонността към всички грехове, а от някои грехове болестите и телесното унищожение се отдалечават на значително разстояние, за да не обвързват напълно нашата свобода и по този начин да не отнемат цялата ни стойност добродетелта. И с какви грехове се включиха болестите? Именно с онези, към които нашата чувствена природа е особено склонна – с греховете на сладострастието и похотта. Кой няма да потръпне, гледайки ужасното извращение на великолепието на тялото, произведено от тези грехове! Кой в този случай не би благоговял пред тайния и същевременно очевиден ред на небесното правосъдие! Но всички други грехове, колкото и да са далеч от чувствеността, никога не губят естественото си свойство да разрушават здравето и да съкращават живота на човека. Какво е по-несъществено от завистта? Тази страст се състои от вътрешна духовна скръб за доброто на ближния. Но тъй като тази скръб е грях, вижте какво прави тя от завистливия човек? Водещ идол. Тази бледност на цялото лице, тази късост на всичките му черти, този гробов оттенък на очите и устните, какво друго показва, освен че тази страст преобразува целия ред на телесните сили, че кръвта е насочена неестествено от обиколката към центъра, че се е натрупала близо до сърцето и го смазва като надгробен камък. Да вземем друг порок – унинието. Кое е привидно по-чисто и невинно? Тъжният човек не обижда никого, но тъй като това е порок, състояние, неестествено за човешката природа, тогава в същото време, когато унинието завладява душата, целият физически състав на човека е подложен на страдание. Тъжният човек явно изсъхва, стопява се, губи желание и способност да прави всичко и клони към гроба. Така грехът на всичките му нива неизбежно води до слабост на силите, болест и смърт! За да подсилим тези експериментални и общо разбираеми наблюдения и истини, бихме могли да цитираме от летописите на медицинската наука много случаи, потвърждаващи едно и също нещо, и дори повече, бихме могли да покажем как натрупването на болести като цяло е насочено не само след, но и в натура, орди от пороци (защо самата наука за физическото изцеление, не само като цяло, но и в конкретни характеристики, се сближава с науката за духовното изцеление), бихме могли да покажем как не само всеки отдел на грехове, но също така всеки грях има своя собствена болест, която му принадлежи, както страстите и пороците внасят болести в продължение на цели векове в цели семейства, така както в цели народи народните пороци и моралните болести образуват съответстващи им народни заболявания, как в някои случаи доминиращата страст дори придава собствен вид на определени части на тялото, например от силна любов към парите, самото сърце на сребролюбеца приема форма, подобна на метал. Но подобни съображения биха ни принудили да надхвърлим границите на обикновеното пастирско интервю. Нека оставим тази полезна работа на любителите на науката, която никога няма да постигне целта си толкова близо и няма да окаже такава услуга на човечеството, като обръщайки своите знания и открития, за да увещава човека за отровността на греха за него и благотворното влияние на добродетелта върху цялото му същество. Нека се обърнем към решението на друго съмнение. Видяхме защо грешниците не умират веднага, както би трябвало: - защото всички ние вече умряхме в рая за първобитния истински човешки живот, защото Божията милост, по специална заповед, защити в нас известен остатък от този живот, за да ни даде място и време за покаяние. Нека сега да видим защо праведните също умират, докато те, очевидно, трябва да бъдат напълно свободни от смъртта, тъй като тя е плод на греха. Поради това смъртта на праведния може също да обърка и да вдъхнови идеята, че смъртта не е от греха, а е естествената съдба на човешкото тяло. Нека не постъпваме несправедливо, ако кажем, че дори сред праведните смъртта е следствие от греха. Защото къде може да се намери праведен човек, който е напълно безгрешен? Такъв беше само един праведен човек в човешкия род, Онзи, Който напълно умъртви със смъртта Си, нашият Господ и Спасител Исус Христос. Всички други праведни хора, колкото и да са съвършени, са въвлечени в грях и следователно в смърт, като следствие от греха. Така ни карат да мислим и говорим най-праведните хора: защото всички те се признаха за грешни хора. Но дори и да се намери съвършен праведник на земята, сред хората, сега наградата му ще бъде да не бъде подвластен на смъртта? Напротив, свободата от телесна смърт би била награда тогава, ако праведните са живели на земята съвършения живот, който първият човек е живял в рая, загубата на такъв живот определено би представлявала лишение и наказание. Но сега дори праведните, в резултат на първобитното падане на човешката раса в бездната на греха и покварата, нямат живота на Едем; по отношение на телесното съществуване, като всички други хора, те живеят само от единствения остатък от този живот. Да останеш в това положение завинаги не би било награда, а наказание. Затова трябва да се чудим на праведните не че накрая умират като всички хора, а още повече, че не умират по-рано от другите. Защото чрез смъртта те се освобождават завинаги от неприличното за тях робство на телесната тленност, сякаш вече са възкресени в духа, сякаш са започнали да живеят нов небесен живот. Че, говорейки по този начин, ние утвърждаваме най-съществената истина, доказателство за това са чувствата, думите и действията на праведните хора. Вижте, например, какво най-много желае апостол Павел? Той желае да бъде „решен“, тоест да бъде освободен от оковите на плътта, „... да бъде с Христос“ (Филип. 1:23). Защо иска това? Защото, както той каза, това било много по-добре за него, отколкото да остане на земята. Защо не се разрешава и продължава да живее? Само защото е по-нужен и полезен за неговите ученици, за Христовата църква. Това означава, че ако е продължил да живее, то това за него не е било полза, а лишение, не награда, а подвиг и жертва за спасението на ближните. Както и да гледаш на смъртта по този начин, тя се оказва следствие от греха във всички отношения. Нека спрем, възлюбени, да не бъдем измамени от греха. Ние всички се страхуваме изключително много от смъртта, ще започнем да се страхуваме от греха по-добре, защото това, което е ужасно в смъртта, е всичко от греха. Без грях смъртта е желателна, тъй като тя унищожава всички последствия от нашите духовни нечистотии и ни връща към първобитния живот. Когато древният убиец започне да ни мами (защото той и сега продължава да прави същото, което правеше в рая) и казва: „Няма да умреш от смърт“, ние ще му кажем следното: каква е ползата, че сега, след новото ни падение, няма да загубим остатъка от този беден физически живот, когато чрез вашата злоба и нечестие сме загубили завинаги благословения живот на Едем? Ако сега не умрем преди време, тогава това не е твоя милост (щеше да ни убиеш сега, както си унищожил нашите прародители), а следствие от Божествената милост, скъпоценният плод на нашето изкупление от греха и смъртта чрез кръста на нашия Спасител. Достатъчно е за теб, убиецо, че си лишил всички ни, чрез грях и непокорство, от живота на Бога: и ние ще използваме остатъка от този живот за това, което ни е дадено по милостта на нашия Господ, за очистване и изцеление чрез покаяние и вяра от всички грехове, за окончателно премахване на себе си не само от дела, но и от погрешни мисли, до разкаяние, чрез благодатта на Господи, на самата ти глава Змиина. амин Думата, че грях неизбежно излага човек на болезненото господство на дявола „Дяволът е този, който върши грях; защото дяволът съгреши от самото начало” (1 Йоаново 3:8) Да бъдеш от дявола, да бъдеш в тясна връзка с него, враг на Бога и човека, да бъдеш подвластен на неговото адско влияние, това е толкова нещастно състояние, за което човек не може дори да мисли без трепет. Но грешникът, както учи Божието слово, неизбежно се намира в това нещастно състояние: „Дяволът е този, който върши греха!” защо е така Защото, отговаря апостолът, „както дяволът съгрешава от самото начало”, тоест защото първоизточникът на всички грехове в света, както видяхме в предишните ни разговори, е в дявола: той пръв отстъпи от закона и волята Божия и въведе греха във вселената, той изля отровата на греха от себе си в душата на нашите непредпазливи предци и в тяхно лице зарази човешкия род с беззаконие, и той сега е същият. използва всички средства, за да гарантира, че тази отрова на греха, унищожена от благодатта на изкуплението, остава в пълна сила в душата на всеки човек и произвежда своя разрушителен ефект върху всичко. Както всяко добро е от Бога и е собственост на Бога, така че когато се обърнете към доброто, в същото време се обръщате към Бога, неговия източник и господар, така всяко зло и грях е от дявола и съставлява негово нещастно свойство, така че, обръщайки се към греха, ние в същото време се обръщаме с цялото си същество към самия източник на греха - дявола, и попадаме под неговото тъмно влияние. „Дяволът е този, който върши грях, защото дяволът е този, който пръв съгрешава.“ Второ, грехът предава човек във властта на дявола, като приспособява съществото му към дявола. Както добродетелният човек чрез добър живот приема всички черти на Божия образ, става богоподобен, в резултат на това привлича Божията благодат към себе си и става обиталище на Светия Дух: така и непокаяният грешник чрез нечист живот и зли нрави приема образа на дявола, уподобява се на него в ненавист към истината и добродетелта, привлича към себе си зли духове с нечисти похоти и се превръща в жилище за тях. Колко голяма е зависимостта на бедния грешник от дявола? Съдете сами по изразите, които Божието слово използва, за да означава тази зависимост. И първо, то нарича грешника син на дявола в смисъл, подобен на начина, по който праведният се нарича син на Бога. „Вие – казва Самият Спасителят на непокаяните евреи – сте от баща дявола и желаете да вършите страстите на баща си“ (Йоан 8:44). Може ли връзката между син и баща му да бъде по-дълбока и по-значима? Същата е връзката между грешника и дявола. Синът получава самото си същество от бащата: и грешникът, подобно на грешника, дължи грешното си съществуване на дявола. От бащата в по-голямата си част те преминават към сина. всички естествени качества: и всички качества на злия дух постепенно се предават на грешника. Децата получават образование от бащите си: и духът на тъмнината не спи в усъвършенстването на грешниците за всяко зло. Но много от бащите на земята не знаят как да държат децата си в дългосрочна зависимост: но бащата на тъмнината знае с цялата си сила как да образова децата си така, че да бъдат като него във всичко и никога да не действат според неговата безбожна воля. След това св. апостол Павел нарича грешника „бързо уловен от дявола на волята му” и заповядва на вярващите да се молят за такъв, „за да му даде Бог покаяние в разума на истината и той да стане от дяволските примки” (2 Тим. 2:25-26). Отново сравнението е много силно: какво е за птица, уловена в мрежа? То е изцяло в ръцете на ловеца: така че грешникът е във властта на дявола. Но птица, уловена в мрежа, обикновено вижда своето нещастие, веднага започва да се бие и се опитва да пробие мрежата: а бедният грешник рядко забелязва злополучния си плен, радва се на мрежата на изкушението, в която е уловен, дори когато пробие, той се опитва да я укрепи и отново я налага върху себе си. Дори самият Спасител веднъж забеляза на евреите, че грешникът, поради непокаянието си, е толкова повлиян от зъл дух, че последният обитава в него, като в собствения си дом, и не само обитава себе си, но и води със себе си други свирепи духове за обитаване (Матей 12:43-45). Сега си представете какво собственикът не може да направи с къщата си? Той ще преработи каквото си поиска, ще го счупи, ще го изгори: това прави дяволът с грешната душа, с нейните мисли, чувства и действия, стига силата Божия, която го свързва, да му позволи. Тези три свидетелства са достатъчни, за да се види и разбере в каква страшна зависимост от дявола се намира грешната душа. Защо - възниква въпросът - грешникът, намирайки се в такъв ужасен плен, не усеща своето нещастие: защото ако беше почувствал, той не би се поколебал да се освободи от него, като има всяка възможност за това? – Но, братя мои, как би почувствал бедният грешник този плен, когато не може? И как би могъл, когато собствената му душа е устроена от греха като дявола? За да почувстваш присъствието на духа на тъмнината в себе си, ти сам трябва да си светлина, а грешникът е самият тъмнина. На чиста бяла рокля дори малко петно ​​се забелязва веднага, но черната рокля не позволява да се забележат най-големите петна по себе си. В една светла и чиста душа една мисъл, хвърлена от дявола, веднага предизвиква смут, тежест и сърдечна болка, но в душата на грешника е тъмно и осквернено и самото му присъствие е незабележимо. Самият дух на злобата помага с всички сили на такава незабележимост: каква е ползата да бъде забележима? Накарайте го да се чувства добре? Това би означавало да ви принуди да избягате от себе си. И така, той, тиранично властващ над грешника, в същото време се опитва да го задържи в това съблазън, уж той действа сам и е напълно свободен във всичко. За по-голям успех в това духът на злобата често внушава на грешника неверие в самото съществуване на злите духове, принуждава го да отрича доказателствата за това от самото Божие слово и да се надсмива над тези, които твърдят обратното. Това е една от най-любимите интриги на духа на злобата, която той използва с изключителен успех, особено в нашето време, склонно към съмнение и неверие. Не само това: врагът на Бога и човека, за да укрепи господството си над бедния грешник, според свидетелството на апостола, понякога решава най-смелите средства, а именно, той забравя, така да се каже, злата си природа, приема външния вид на „ангел на светлината“ (2 Кор. 11:14), вдъхновявайки най-добрите, очевидно, мисли, принуждавайки го да извърши някои добри дела, въвеждайки в разбирането разликите между истини и мистерии и всичко това е с цел да приспи човек с фалшива надежда в неговата въображаема доброта, да запази в него за себе си някаква доминираща страст, която единствена е в състояние да унищожи грешника. Колкото и да се опитва духът на злото да скрие присъствието си в грешника, той не може винаги и напълно да постигне това, тъй като булото на човешката природа, с цялата грубост и земност на плътта, в най-почернената си форма, е все още твърде прозрачно за мрака на ада. Силата на злото, обикновено скрита в дълбините на душата, понякога бързо излиза в грешника, образът на дявола се появява толкова рязко изпод правдоподобната маска, която обикновено се опитват да носят миролюбивите хора, че всеки, гледайки такъв човек, не знае какво да мисли за него, най-близките роднини са готови да избягат от него и да кажат с ужас: той има зъл дух! Това не е човек, а дявол. Самият нещастен грешник, въпреки навика си към всичко зло и дяволско, понякога чувства, че се намира сякаш в бездна и в някакви окови, че вътре в него има някой дори сто пъти по-зъл и черен от него, че е под влиянието на невидима и нечестива сила. Оттук и тежките и ужасяващи въздишки и изрази на грешниците: Аз съм изгубен човек! Аз съм привлечен към греха от зли духове! Зъл дух ме следи! Иска ми се никога да не съм се раждал! Как обикновено се демонстрира силата на дявола над грешника? С това, че той бързо угасва и удушава всичко добро в него, като се започне от първите понятия на ума за Бога и закона, до последното разкаяние, с това, че постепенно излива от себе си в грешника всичко зло и нечестиво, като се започне от нечистите мисли и желания до най-ужасните престъпления. Преминавайки от един грях към друг, от поквара към поквара, от безчувственост и горчивина към по-голяма безчувственост и вкаменяване, грешникът накрая узрява в злото до степен, че изпитва пряко и постоянно отвращение към всяко добро, неконтролируемо желание за всяко зло, явно презира всичко свято, безумно се подиграва със собствената си душа и съвест и е готов за открита война със самия себе си Създател. Самият дявол не може да води човек по-нататък! Не е трудно да се предвиди какъв трябва да бъде краят на този ужасен съюз на грешника с духа на тъмнината: през повечето време смъртта е преждевременна, често самоубийство. Защото колкото и приятно да е духът на злото да продължава да доминира над грешника в този живот, колкото и полезно да е за него да усъвършенства своя пленник все повече и повече в злото и чрез него да разпространява изкушението и отровата на греха към другите: но всички радости за това са възмутени от страха, че грешникът, докато е жив, чрез покаяние, с помощта на всемогъщата Божия благодат, може да разбие всичко връзки на страстите, излекувайте всички язви с кръвта на душата на Изкупителя, обърнете се към закона и така избягайте завинаги от челюстите на ада. Следователно врагът на спасението търси всякакъв начин да съкрати пътя към ада за грешника и да сложи край на живота му възможно най-скоро, за което грешникът със самото си невъздържание му предоставя много възможности. Върхът на триумфа на дявола настъпва, когато изкусителят подтиква самия грешник да вдигне ръце срещу себе си и по този начин директно да се предаде на ада. За да постигне това, духът на тъмнината, както показва опитът, дори решава да предприеме видимо необичайни за него мерки, подтиква отдавна заспалата съвест на грешника, кара я да вика и измъчва душата му, помага й да си представи цялата непростимост на Божия съд, цялата непростимост на извършените грехове, цялата невъзможност за истинско обръщане и прошка, така че чрез всичко това, потапяйки грешника в окончателно отчаяние, до неоторизирано прекратяване на земното му съществуване. Точно това направи дяволът със злополучния предател на Христос! Ние знаем, братя мои, че като говорим пред вас по този начин, ние предварително се излагаме на критика от елементарна мъдрост. Но за какво ни трябва тази мъдрост? Светът, който погива в греха, е спасен не чрез човешката мъдрост, а чрез насилието на проповедта за кръста, която обаче е само „безумие за тези, които погиват, а за тези, които се спасяват, е Божията сила” (1 Кор. 1:18). Ако обаче тази мъдрост, макар и за известно време, престане да бъде спонтанна и сама се изкачи, макар и от любопитство, до висотата на видение, характерна за човешкия дух, тогава може би самата тя би видяла живи фигури, където сега се намира само мъртва плът. И честно казано, кой, ако не тази фалшива мъдрост, трябва да знае с пълна точност произхода от ада на всяко зло, под тежестта на което стене човешкият род? Защото самото Свето Писание, без съмнение, по неговия произход и свойства го нарича „бесовски” (Яков 3:15). Какво пречи на съпитащите от този век, които вярват само на собствените си чувства, да се явят за наблюдение в подножието на нетленните тела на светите Божии угодници? Там те щяха да видят със собствените си очи как силите на ада, изправени лице в лице с небесните сили, не могат да понесат присъствието на последните и се разкриват по най-очевидния и жалък начин, как изповядват своята зла същност, своята нечистота и вина, като измъчвани престъпници, как смирено обещават да направят това, което се иска от тях в името на Разпнатия, и как, водени от силата на Разпнатия кръст, те бягат и изчезват безвъзвратно. Ако това преживяване им се е сторило по някаква причина неудобно за извършване, нека се обърнат от слугите на олтара поне към слугите на телесното ни здраве – и тези от тях, които не са направили бездушен занаят от своята почтена наука, които не са пренебрегнали поучителните явления в човешката природа, сред болезнените й състояния, ще кажат без колебание, че сред човешките болести има страшен вид телесно-духовни заболяване, което не може да бъде обяснено по задоволителен начин, освен присъствието на зъл дух в даден човек. И ние, братя мои, от всичко, което казахме, в простотата на вярата ще извлечем спасителна поука - да се пазим чрез Божията благодат от греха, между другото, защото той неизбежно предава човека във властта на дявола, който, според словото на Писанието, "като лъв рика, търсейки кого да погълне" (1 Петр. 5:8). Защото ако е лошо да си в устата на лъва, то стократно по-лошо е да си в устата на дявола - от което Господ да пази всички нас с всемогъщата Си благодат! амин Няколко думи за жестоката смърт, очакваща грешника „Жестока е смъртта на грешниците“ (Пс. 33:22) Тъй като за всеки човек е неизбежно да напусне този свят и да се премести в друг, по-висш, тогава трябва да е изключително желателно за всеки преходът в друг свят, наречен смърт, да се извърши възможно най-спокойно и безболезнено. Тихата и безсрамна смърт е такова благо, за постигането на което човек може да се откаже от много удоволствия в живота, просто защото ще бъде последното благо в живота - в онези моменти, когато спокойствието и радостта са най-необходими. Но този, който работи против греха и служи на страстите, трябва предварително да знае, че ако не се поправи, то това благо е загубено за него, че в края на живота му, с отделянето на душата от тялото, това, което го очаква не е покой и наслада, а скръб и мъка. „Жестока е смъртта на грешниците“, казва Божието слово. От какво зависи това? Не е изненадващо, ако от специалното предразположение на Божията истина, която, като е дала на грешника пълна свобода да върви през целия живот по упоритите пътища на нечестието и изкушението, поема края му под свой пряк контрол и чрез своето всемогъщество винаги го подрежда така, че нечистият и беззаконен живот да бъде последван от жестока и болезнена смърт. Защото наистина ли е възможно действието на Божието Провидение да не включва пряк контрол върху онези събития в нашия живот, които не зависят от нашата воля, които са началото и краят на живота? От друга страна, кой не би се съгласил с древния мъдрец, че „е удобно пред Бога в деня на смъртта да възнагради човек според делата му?“ (Сир.11:26). Обаче, братя мои, един живот, прекаран в грях и нечестие, по самата си същност е такъв, че той, подобно на светкавици и гръмотевици зад облак, не може да не бъде последван от жестока и болезнена смърт. защо Защото, първо, невъздържаността и необузданият характер и навици на развълнуваните от страсти хора, в най-обикновения ред на нещата, много често ги излагат на опасности и пагубни приключения, в резултат на което те или умират преждевременно по нахален и ужасен начин, или, лишени от сили и здраве, са приковани за дълго време към леглото на болестта и отиват в гроба след продължителни и тежки страдание. В това отношение порокът и развратът са по-свирепи от самата война, така че никое вражеско оръжие не може да се сравни с тяхното отровно жило. При липсата на такива смъртоносни приключения, порокът приготвя за грешника в края на живота му горчива чаша страдание, като разстройва тялото му предварително и го превръща в седалище на болезнени болести. Попитайте лекарите за това, ако искате, и те ще ви дадат много ярки примери за това. Изобщо болестите на смъртта на добродетелните и порочните хора имат съвсем различен характер: при първите те са като силни, но благоприятни ветрове, при които умиращата душа, изправяйки платната, бързо, но без шум и сътресения, се отнася от кея, а при вторите, тоест грешниците, болестите пред смъртта са като есенни бури, които унищожават всичко, насилствено разкъсват кораба от котвата му и го отнесе към развълнуваната бездна, до очевидно унищожение. И откъде наистина, ако не от опит, е взет обичаят смъртта на праведните хора да се нарича успение или упокой, а за големите грешници да се казва, че не умират, а изхвърлят душите си? Онези, които някога са били удостоени да присъстват на смъртта на праведните хора, не можеха да не забележат, че те наистина не умират, а сякаш заспиват или си отиват в мир някъде от нас. При грешниците, напротив, при смъртта им се случва нещо подобно на това, което се случва с нещастно бебе, когато поради някакъв шок то неестествено изригва от утробата на майка си. И изненадващо ли е, че отделянето на душата от тялото става по толкова различни начини и в двата случая? При истински добродетелния човек още през живота му, може да се каже, вече се извършва отделянето на душата от тялото, така че колкото повече живее на земята, толкова повече се отказва от тялото си, възнася се духом в небесното, приближава се до света на ангелите и преминава в рая. В този случай за Ангела на смъртта няма нужда от интензивни действия, понякога е достатъчен само един лек, така да се каже, дъх, за да се прекъсне тънката нишка, свързваща безсмъртното със смъртното. При грешника не е така: тук безсмъртната душа е толкова оплетена в оковите на чувствеността, небесното е толкова смесено със земното и плътското, че самата смърт не може внезапно да разруши всички връзки, да отдели незабавно нетленното от онова, което трябва да стане плячка на гроба и тлението. Оттук и страданието и мъката в умиращия. Но тези страдания на тялото не биха били толкова страшни, ако в самата душа имаше поне капчица мир. Виждаме в Христовите мъченици как най-ужасните мъки губят своята жестокост и сила, защото измъчваните са пропити с духа на вярата, издигнат с благодат над земята и тялото им. В умиращия грешник, напротив, вместо вяра и надежда обикновено доминират страхът и отчаянието. Защото нечестивите хора в по-голямата си част умират, без да се подготвят за смъртта, без изобщо да мислят за края си: затова те са като човек, който, ходейки по лед, внезапно е паднал в бездната. Къде не се обръща такъв човек, към какво не протяга ръце, към кого не вика за помощ? Същото е и с грешника: той накрая усеща, че е паднал в бездната, използва всички средства, за да прогони болестта, да отложи края си и когато вижда, че всичко остава безуспешно, той е поразен от ужас, отдава се на малодушие и отчаяние. И как да не се ужасиш и потръпнеш! Дали умиращ грешник ще погледне назад към живота си – ще се сблъска с безкрайна поредица от престъпления, едното от които е по-отвратително от другото. Обърне ли поглед към околността и настоящето, той вижда, че всичко сега и завинаги го напуска, че пред него има само ковчег и гроб. Ако мисълта върви напред, ще бъде още по-мрачна и по-ужасна. Необходимо е да отидете в непозната страна, където живеят само истината и правдата, от които няма нищо. Необходимо е да се явиш пред Съдията, Който е надарен с всезнание и всемогъщество. Преди тези мисли, ако идваха, нямаха ефект, веднага се прогонваха от разсеяност, потискаха се от забавления и дори се превръщаха в обект на подигравка за лудите. Сега не е същото - на прага на живота човек не може да не види цялата празнота и незначителност на земните блага и плътските удоволствия; на прага на вечността човек не може да не очаква присъдата и наградата, които заплашват вярата и съвестта. И очите на грешника, като тези на неговите предци в рая, се отварят преди смъртта: но какво виждат? Ангелът на смъртта е над главата им, те виждат вечността с нейната неизменна награда, те виждат невъзможността нито да спрат осъждението над себе си, нито да го избегнат. Такава комбинация от физическо и психическо страдание рядко не потапя умиращия грешник в пълно отчаяние. Спасителната Божия благодат, която не напуска човек до последните граници на неговото земно съществуване, в този случай е готова да посети грешника и в по-голямата си част се явява до леглото му със знак на изкупление и с чашата на завета. Но, уви, това утешително явление рядко успокоява, а най-вече обърква и плаши грешника в разгара на предсмъртните му страдания. защо Защото вкаменената в злото душа не е в състояние да приеме и капка духовно масло. Всъщност, колко хора има, които, прекарали целия си живот в грехове, биха могли в последните минути внезапно да се обърнат напълно и да отворят цялата си душа и сърце за благодатта на покаянието, като разбойника, който се покаеше на кръста? Ах, мнозина дори на смъртния си одър остават като другия разбойник, който продължи греховната си горчивина дори на кръста. Следователно светите и утешителни тайнства на Църквата, дори и да се извършват върху умиращи миролюбиви хора, в по-голямата си част не им носят нито радост, нито душевен мир. За да имаме, доколкото е възможно, пълно разбиране за жестоката смърт, която очаква грешника, нека не забравяме, братя мои, онези ужасни видения, с които понякога е заобиколен смъртният одър. Ако някой искаше да ги припише само на въображението, то дори и в този случай тези видения нямаше да загубят своя ужас и мъка за умиращия, но явно щяха да останат следствие от нечист живот и съвест, както и наказание за тях. Но кой може да отрече реалността на тези адски чудовища? Изненадващо ли е, че преди смъртта, когато завесата, скриваща невидимия свят, се повдига от ръката на смъртта, грешникът вижда това, което е невидимо за всички останали около леглото му? И какво ще се яви в този момент на грешника от духовния свят, освен духовете на злобата, които той подражаваше със своята злоба и нечестие, с които отдавна влезе в невидима, но въпреки това тясна общност със своята нечистота и които сега явно се явяват, за да приемат своя земен слуга в своята вечна общност - в пълна тъмнина? Ако душата на Лазар, според свидетелството на Божието слово, е била отнесена в лоното на Авраам от ангели, то грешната душа при напускането си от този свят трябва да има придружението, което заслужава. Ние не искаме да ви плашим, братя, като деца, с тези напомняния, а да съсредоточим вниманието ви върху тема, достойна за размисъл. Страшен е часът на раздялата на душата с тялото! Последните минути от живота са ужасни! Затова самата Света Църква във всяка молитва ни принуждава да молим Господа на живота и смъртта за мирна и безсрамна смърт. Но тази молитва ще бъде напразна, ако животът ни е изпълнен с неистини и беззакония. Защото както праведният, според словото Божие, „срещне ли смъртта, ще си почине“, така и „смъртта на грешниците“, според свидетелството на същото слово, винаги е била и ще бъде „люта“ и мъчителна. амин Думата, че грехът най-накрая ще бъде последван от вечни мъки за човек в ада заедно с отхвърлените духове „Идете си от мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели“ (Матей 25:41) Това е последната награда за греха, последният венец на дявола! След като е страдал от грях в различни форми през целия си земен живот, страдайки от него след смъртта до края на света, бедният грешник трябва най-накрая да чуе нова ужасна присъда на световния съд и да отиде „във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели“. Трябва да се отдръпне! Защото доброто винаги трябва да надделее над злото с цялата си сила, борбата между рая и ада не трябва да продължава вечно, но при окончателния триумф на царството на светлината и любовта над царството на мрака и злото какво може да очаква грешника освен пълното отделяне от Бога, на който закон той винаги се е противопоставял, освен пълното сближаване с отхвърлените духове, чиито внушения винаги е следвал, с изключение на пълното падане в бездна от лишения и страдания, която неминуемо води след себе си разврат и беззаконие? За да ни попречи в това отношение, всяка самоизмама, Божието слово с пълна яснота на много места ни предупреждава за тази ужасна съдба, очакваща грешниците след световния съд, така че сред всички догми на нашата вяра няма нищо по-ясно от догмата за бъдещото вечно мъчение на грешниците в ада. Що за мъчение е това и в какво се състои? За да доближи тази тема до нашето разбиране, Светото Писание използва различни прилики, за да изобрази мъченията в ада, заимствайки ги от това, което е ужасно и болезнено в нашия сегашен свят. И, първо, той представлява състоянието на измъчваните в ада под прикритието на тъмнината, най-непрогледната или „пълна тъмнина“, като им дава да разберат, че в ада изобщо няма светлина, толкова необходима за живот, толкова радостна за всичко живо. Второ, Писанието описва състоянието на грешника в ада под прикритието на непрестанно мъчение от червеи: и „червеят им не умира“ (Марк 9:43-48), като по този начин показва, че мъчението на ада винаги ще се подновява с нова сила и се състои от непрестанно болезнено мъчение на грешника. Но най-вече адското мъчение е изобразено в Божието слово под прикритието на намиране в огън или „огнено езеро“ (Апок. 20:14), така че адът и вечният огън на езика на Писанието са почти еквивалентни думи. Разбира се, това няма да е сегашният огън, защото самият сегашен огън, може да се каже, ще изгори в последния ден на света, когато, според свидетелството на Св. Писанията, самите наши елементи ще бъдат унищожени, когато бъдат изгорени (2 Петрово 3:10). Но ние очевидно бихме съгрешили срещу истинското разбиране на думите на Писанието, ако решим да заключим от това, че този адски огън, бидейки по-фин и по-духовен от нашия огън, следователно би бил сам по-слаб и по-поносим: напротив, поради самата си финес и духовност той би трябвало да бъде сто пъти по-жесток и болезнен, така че светите отци изобщо не преувеличават въпроса, когато казват, че нашият сегашен огън за сравнение е също толкова слаб в с бъдещия адски огън, тъй като огънят на снимката е слаб в сравнение с истинския огън. И този пламък, приготвен отначало само за дявола и неговите ангели, накрая ще стане твое вечно наследство, грешна душо! Ще се съмнявате ли в реалността на тази заплаха! Моля, съмнявайте се: сега не можем да ви покажем пълен мрак и Геена. Но лекарят, който казва на пациента, че ако не се въздържа от това или онова, скоро ще умре, също не може да му покаже смъртта му: обаче смъртта идва, когато предупрежденията и съветите на лекаря не се слушат. Кой може да знае по-добре нашето бъдеще - земните лекари или небесните? Но небесният Лекар ясно, както видяхме, казва и предвещава, че в случай на нашето непокаяние ни очаква огнен ад. Разумно ли е да не вярваме на думите и предупрежденията на Онзи, Който, за да оправдае думите Си, може, ако е необходимо, да създаде нова геена? Но уви, човекът, който загива в греха, геената и адът не трябва да бъдат създавани отново: те отдавна са произведени от греха и се съдържат в него, като дърво в семе. Погледнете по-отблизо лицето на вашия враг и вашия приятел и ще видите, че той е целият с огнено качество, че всички прояви на греха вече са придружени от пламъците на ада, че той кара да изгаря дори това, което трябва да угоди на човека и да го радва. Наистина, какво по самата природа е по-приятно от светлината на съвестта? Но идва грехът, изсушава душата на човека с топлината на страстите, превръща го в суха храсталака - и тази светлина се превръща в огън, съвестта започва да гори и измъчва душата! Изгори до какво? Толкова много, че всъщност в резултат на това понякога възниква фатално възпаление. Ако обърнем внимание на същността на страстите – тези довереници на греха, които от свое име владеят и управляват душите на грешниците, тогава се оказва, че всички те са свойства на огъня. Ние неволно разпознаваме това, когато кажем например огъня на страстите, пламъка на амбицията! Този огън вече е свързан с много връзки и затова обикновено не е толкова забележим: вижте обаче как той излиза отвътре на човек, възбужда се, превръща лицето в лилаво, кара цялата кръв да кипи в моменти, например, на силен гняв! По това време този огън е толкова яростен и силен, че другите не могат да го понесат и внезапно умират като поразени от мълния. Пламъкът на други страсти е по-малко яростен, но винаги прониква и с течение на времето разваля целия състав на човека. И колко очевидно е това, например, при човек, който е похотлив, завистлив или скъперник! Вътрешният състав на нашето тяло, което е особено застрашено от бъдещи мъки в ада, също представлява не само способността за възпламеняване, но и неизчерпаем запас от огън. Това се вижда на тялото на всеки човек и в здравословно състояние: защото от всяка част на тялото, с помощта на определени изкуствени техники, а понякога и без никакво изкуство, могат да се извлекат много искри. Но по време на болест това тайно сродство на нашето тяло с огъня се разкрива още повече. За кое заболяване не се открива температура? Някои ясно се състоят от някакъв вид болезнено изгаряне на цялото тяло или на болни части от него. Оттук и самите имена на тези болести, например огнище или пожар на Антонов. Освен тези универсални явления, от някои, макар и редки, случаи става ясно, че в човешкото тяло има способност да се възпламенява от някакъв специален огън, който в нашия свят няма аналог по сила и разрушителност и който невидимо наподобява огъня на ада. Това е случай на т. нар. самозапалване, когато жив и дори не болен, но разстроен телесни сили, изведнъж видимо се запалва и се изгаря от пламък до степен, че за много кратко време - понякога за няколко минути - от човека не остава нищо, освен няколко шепи пепел. Какво е това, ако не създанията на адския огън! Сегашното тленно тяло, запалено по този начин, тлее и изчезва: но бъдещото тяло - безсмъртно, запалено не може да изчезне, ще гори вечно. И ето геена, домашна, домашна и в същото време неугасима! Въпреки че очевидно нищо не може да се добави към ужаса и мъката на такова състояние, грехът няма да се задоволи със самото мъчение. Превърнал грешниците в самозапалващи се създания, той всъщност ще създаде за тях огнен свят или, както Св. Писание, огненото езеро, така че каквито са обитателите, такава е била и стаята, така да се каже. Защото необходимо ли е, братко мой, всемогъществото на Бог, само по себе си и положително, да създаде тази огнена бездна на ада? Тази бездна най-накрая може да възникне сама от греха. как? Вслушайте се и разпознайте ужасната природа на греха. Няма съмнение, че със своите беззакония човек разваля и трови не само тялото си, но и всички неща, с които злоупотребява, самите елементи, които го заобикалят. Тази поквара е най-вече незабележима, но понякога става толкова забележима, че замърсява самия въздух, който е дишал, причинявайки широко разпространено заболяване и инфекция. Сега си представете цялата поквара на елементите, причинена от греховете на всички хора, комбинирайте я с покварата и отровата, с които отхвърлените духове заразяват видимата природа, представете си за това, че в последния ден на мир и обновление на всички неща, покварената и отровена от грехове част от силите на природата е отделена от новия, чист и светъл свят на Бога: какво натрупване на отрова и поквара ще бъде направено от това! Какъв океан от огън и пламък! И ето я стихията, в която ще обитават духовете и душите на отхвърлените! Защото около кого да се съсредоточи тя, ако не около онези, които чрез греховете си са я произвели? Ние, братя, не без особено намерение навлизаме в подобни обяснения пред вас: за нас е желателно да представим на вярата някаква опора в самия опит и да отнемем от неверието и свободомислието претекста да твърдим, че Божието слово ни предлага относно нашето бъдещо състояние само загадки и неразбираемост за разума. Не, ако това, което се предлага, изглежда надхвърля разума, то е защото разумът сега е в детско състояние във всички нас. Ако беше израснал и узрял в своето разбиране за хората и света около нас, той самият щеше да види вътрешно истината за това, което вярата и Евангелието ни разкриват. За това, казвам, ние влязохме в някои, не толкова обикновени, обяснения и за да премахнем мрачната и фалшива идея, че самият Творец директно ще измъчва творението със Своето всемогъщество. Не, вечната любов не измъчва и не може да измъчва никого. Грехът мъчи и мъчи и тук на земята, и там в ада. Бог не е създал смъртта или ада, а грехът. Нека цялото ни отвращение и цялата ни омраза бъдат насочени към този враг! Дано не намери и най-малко място за себе си не само в нашия морал и дела, но и в самите ни мисли и думи! При първата поява на греха в себе си, в каквато и форма да е той, нека побързаме да го изгоним и потиснем напълно! Средствата за това, както ще видим в следващите ни интервюта, са толкова много натрупани за всеки от нас, от Божията благодат, че който загине от греха (а той със сигурност ще загине, ако не се поправи) трябва да обвинява само себе си за смъртта си. амин Може да се интересувате от: